Расшифрованный Апокалипсис Иоанна Богослова Первая

                Параметры страницы: ширина 13,4 см
                высота  20 см


                Расшифрованный Апокалипсис Иоанна Богослова



                (сокращённый вариант)























    Дубровская Т.Н.

    Книга уникальна, так как раскрывает прошедшую и будущую историю Вселенской Церкви и человечества. Политика жёстоких Правителей, отрицающих существование Бога и его Законов, дана Драконом и четырьмя Зверями, затемнёнными душами народов. Отказавшись от Бога, нарушая все Его Законы, власти, политики и народы ведут мир к битве всех времён и народов – Армагеддону.
    Книга является первой из пяти книг: Расшифрованный Апокалипсис Иоанна Богослова, Расшифрованный Мишель де Нострадамус (Виват Нострадамус), Пророчества о России, Зверь из Бездны, Великая Скорбь.

    Второе издание.
    Рисунок на обложке – Дубровской Т.Н.

 


















    Авторское право на книгу охраняется Законами РФ.
    Воспроизведение всей книги или любой её части запрещается без письменного разрешения автора. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке.
    Отпечатано с готовых диапозитивов в ООО «Полиграф-Мастер» г. Челябинска в 2007 году.


 
Апокалипсис.

ПЛАН

   1.   Введение: У истоков Апокалипсиса                -    4
   2.   Глава  1:   Откровение Иисуса Христа            
         первая часть                -   47
         вторая часть                -   77
   3.   Глава  2:   Послание четырём поместным церквям:          
         Церковь в Эфесе                -   99
         Церковь в Смирне                -  116
         Церковь в Пергаме                -  132
         Церковь в Фиатире                -  150
   4.   Глава  3:   Послание трём поместным церквям:            
         Церковь в Сардах                -  168
         Церковь в Филадельфии                -  180
         Церковь в Лаодикии                -  196
   5.   Глава  4:   Начало первого видения                -  211
   6.   Глава  5:   Продолжение первого видения                -  227
   7.   Глава  6:   Открытие шести печатей                -  239
   8.   Глава  7:   Видение между шестой и седьмой печатями  -  266
   9.   Глава  8:   Седьмая печать – открытие четырех труб       -  286
  10.  Глава  9    Седьмая печать – открытие  двух труб            -  311
  11.  Глава 10:  Видение между шестой и седьмой трубами     - 343
  12.  Глава 11:  Период Дракона – первая часть                -  354
  13.  Глава 12:  Период Дракона – вторая часть                -  377
  14.  Глава 13:  Периоды: Зверя из моря и Зверя из земли       -  397
  15.  Глава 14:  Период: двух жатв                -  424
  16.  Глава 15:  Период перед выливанием семи чаш               -  453
  17.  Глава 16:  Период семи чаш                -  461
  18.  Глава 17:  Великая блудница                -  473
  19.  Глава 18:  Падение Вавилона и плач о Вавилоне             -  495
  20.  Глава 19:  Брак Агнца и война                -  507
  21.  Глава 20:  Заточение Сатаны и последний бунт               -  524
  22.  Глава 21:  Новое небо и новая земля                -  545
  23.  Глава 22:  Река воды жизни и дерево жизни                -  566
  24.  Эпилог                -  579
 



Введение.
У истоков Апокалипсиса.

    «С последним ударом неизвестно откуда послышавшихся часов молчание упало на толпы гостей. Тогда Маргарита опять увидела Воланда. Он шёл в окружении Абадонны, Азазелло и ещё несколь-ких похожих на Абадонну, чёрных и молодых. Всё та же грязная заплатанная сорочка висела на его плечах, ноги были в стоптанных ночных туфлях. Воланд был со шпагой, но этой обнажённой шпагой он пользовался, как тростью, опираясь на неё. Прихрамывая, Воланд остановился возле своего возвышения, и сейчас же Азазелло оказался перед ним с блюдом в руках, и на этом блюде Маргарита увидела отрезанную голову человека с выбитыми передними зубами. Продол-жала стоять полнейшая тишина.
    – Михаил Александрович, – негромко обратился Воланд к голове Берлиоза, и тогда веки убитого приподнялись и на мёртвом лице Маргарита, содрогнувшись, увидела живые, полные мысли и стра-дания глаза.
    – Всё сбылось, не правда ли? – продолжил Воланд, глядя в глаза головы, – Голова отрезана женщиной, заседание не состоялось, и живу я в вашей квартире. Это – факт. А факт – самая упрямая в мире вещь. Но теперь нас интересует дальнейшее, а не этот уже совершив-шийся факт. Вы всегда были горячим проповедником той теории, что по отрезании головы жизнь в человеке прекращается, он превраща-ется в золу и уходит в Небытие. Мне приятно сообщить вам, в при-сутствии моих гостей, хотя они и служат доказательством совсем другой теории, о том, что ваша теория и солидна и остроумна. Впро-чем, ведь все теории стоят одна другой. Есть среди них и такая, согласно которой «каждому будет дано по его вере». Да сбудется же это! Вы уходите в Небытие, а мне радостно будет из чаши, в кото-рую вы превращаетесь, выпить за Бытие».
    Михаил Афанасьевич Булгаков (1891-1940), величайший мисти-ческий писатель в послереволюционную эпоху «Багряного Зверя» ХХ-го века в СССР, отрывок из его лучшего романа «Мастер и Маргарита» – религиозное прозрение небольшой части русской интеллигенции в период всеобщего безбожия и нигилизма.
    «После смерти тела на Земле Каждому будет дано по его вере» – величайшая по простоте истина, которая может быть приравнена только к Библейским Пророческим или Апостольским изречениям отцов Церкви. 
    В мае 1986 года в СССР, на Украине, произошла авария на Чер-нобыльской АЭС. Взорвался, по халатности обслуживающего пер-сонала, 1У-ый энергоблок атомной станции, и на страницах газет и журналов на короткое время появилось слово «полынь», когда кто-то из журналистов, в погоне за сенсацией, случайно вспомнил, что «чер-нобыль» – это древнейшее славянское название этой травы, предска-занной в Апокалипсисе: 
    «И третий Ангел протрубил, и упала с неба большая звезда, го-рящая, как факел, упала на треть рек и на источники вод.
    И имя звезды – Полынь. И треть вод стала полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они сделались горькими».   
    Но интерес к библейским видениям Иоанна Богослова у прессы продержался очень недолго. Жизнь продолжалась, кипела, бурлила, в самом разгаре была «Перестройка» (1986-1991), крушение Комму-нистической идеологии и системы, основанной на принципах «Дик-татуры пролетариата и одной партии» (1917-1991). Происходили новые, более яркие события в политической жизни народов: развал блока «Варшавского договора» и начавшийся процесс политического и национального самосознания в республиках, обладавших истори-ческой памятью и традицией существования в качестве независимых государств, и журналисты должны были описывать, «подавать жаре-ные» факты, на страницах своих газет и журналов. Об Иоанне Богос-лове и о его мистическом произведении «Апокалипсисе» вновь быст-ро забыли.
    Тем более, что в советской прессе в 1988 году появились статьи критиков, которые не разобравшихся в духовной сути книги, писали: «со звездой – Полынь, не всё так уж просто и гладко», «на самом деле книга Иоанна Богослова представляет собой очень длинное перечисление событий, в которых третий Ангел занимает далеко не центральное и не главное место, и, по всей видимости, вероятнее всего, событие, зашифрованное в данном тексте, уже давно имело место быть в истории Древней Римской империи».
    Действительно, какая уж тут «звезда – Полынь», когда в Эстонии, в Латвии и в Литве формируются собственные и независимые от КПСС и его институтов национальные политические структуры, которые немедленно выступили за восстановление государственной независимости этих республик, а Верховный Совет Эстонской ССР в ноябре провозгласил своё право приостанавливать законы СССР на территории Эстонии.
    В 1989 году в стране, «победившего Социализма уже с человече-ским лицом», нашлись так называемые «почитатели и исследователи творчества» Иоанна Богослова, которые заявили на страницах жур-нала «Новый мир»: «изобилие очень ярких и зловещих эпизодов, подробный список мучений, якобы уготованных человечеству – всё это, несомненно, производит впечатление, хотя повествование в целом оставляет ощущение бессвязного набора слов. Ни последова-тельность отдельных событий, ни их суть совершенно не ясны чита-телям, не говоря уже об образах, которые невозможно представить даже в самом жутком сне».
    Убеждённых «почитателей творчества» Иоанна, вскоре, словно «по невидимой команде», поддержали «активные и обеспокоенные» дея-тели культуры РСФСР на съезде в 1990 году, после того, как в марте Верховный Совет Литовской СССР объявил «о восстановлении неза-висимости Литовского государства».
    «Всем известен общераспространенный обычай у так называемых «верующих» толковать пророчества. Для всех этих бездарных и бес-численных толкователей необходимо заметить следующее.
    Во-первых:  если  образы  Апокалипсиса  понятны  только тогда,
когда их кто-то истолкует и покажет, что собственно они значат, то это возможно лишь в том случае, если Апокалипсис вовсе не есть пророчество, и его «Откровение» по себе ничего не открывает. На-оборот, это есть затемнение подлинного смысла грядущих событий, которое может быть уничтожено только «научным» истолкованием.
    Во-вторых, если образы Апокалипсиса имеют переносное значе-ние, то в целях пророчества, откровения гораздо целесообразнее было бы прямо назвать, перечислить и описать грядущие события, а не облекать их в образы, за которыми иной раз совсем невозможно увидеть подлинные события.
    В-третьих, допустим на мгновение, что Апокалиптические образы имеют какой-нибудь точно установленный определенный смысл.  Это значило бы, что все события уже предопределены, что они пред-сказаны, так, как предсказывают солнечные или лунные затмения.
    Можно ли такие предсказания считать христианскими?
    Голый механизм не есть религия. Такая механическая предска-занность противоречила бы свободе человека, который волен, спа-саться и погибать, то есть, волен, ускорять или замедлять темп Все-мирной истории.
    В-четвертых, на основании чего происходят такие толкования?
    На основании знания истории человечества. Но тогда толкование не имеет никакого смысла. Если мы хорошо знаем всемирную исто-рию и её смысл, то для чего нам «толкование Апокалипсиса» и самый Апокалипсис?
    Из всего этого следует один вывод: христианин не имеет права «толковать Апокалипсис», не имеет права делать какие-либо обще-обязательные выводы. Христианин должен признавать, что звёзды будут падать на землю, вода будет обращаться в кровь, саранча бу-дет величиною с коня. Апокалиптические образы должны быть для христиан буквальны в символическом смысле, без мифического рель-ефа и не овеяны пророческим трепетом. Они должны стать только мистерией веры.
    Другими словами, судить о том, как должно исполниться проро-чество, можно только по наступлении того события, которое пред-речено. Полностью о пророчестве можно судить, таким образом, только после его исполнения.
    Спросят: зачем же тогда существуют пророчества?
    Пророчество существует для того, чтобы установить смысл гря-дущих событий, а не факты. Поэтому все толкования должны огра-ничиваться установлением точного смысла событий, а не их фак-тического протекания. Это и есть пророчество, а не астрологическое вычисление затмения. Разве мало открыто в Апокалиптических пророчествах такого, что понятно без всякого толкования и является настоящим пророчеством (всеобщее отступление от веры в Бога, казни и гнев Божий за это отступление, Антихрист, его победы и по-ражения, Воскресение мёртвых, Страшный Суд)?
    Разве это не пророчество и разве этого мало?» – заявили «актив-ные» деятели культуры, сторонники теории эволюции видов Дарвина и последователи учения «О развитии классов по Марксизму-Лени-низму».
    «Ну, что теперь делать, – сокрушалась Блаженная схимонахиня Макария (1926-1993) в том же году, – дожили до плохого. Шли, шли и упёрлись. Нынче везде одно горе, сладкого нигде нет. Бог так попускает: на небе темно, а на земле грозно. Народ глух, слеп и немощен. Народ теперь, в общем, не хороший, баламутный народ, он Господа Бога нисколько не слушает. Хорошие люди повымерли, а остались те, кто в Бога не верят, а если и читают молитвы, то не-брежно, без внимания. В церковь, как на выставку ходят. Подумать только семидесятилетние старухи платком машут и пляшут. В такое-то время только плясать. А старики с бесовскими портретами по улицам ходят, мало они горя хлебнули. А шутов-то сколько, им бы молиться, а они всё шутят. Священников из молодых теперь быть не может, опоздали. Божественные корешки потеряли, а они в сердце, в душе должны бережно храниться. Старцев то истинных больше нет, кое-где только блаженные остались. Пример святой жизни нужен, а его нет. Учителя-то кто, сами сгорбленные, и молодых тому же учат. Ствол то спилили, корни повыкорчевывали, откуда новой стройной поросли взяться? Её с юности пригнули, она по земле и стелится, и всех гнуться заставляет. А когда духовный стержень в человеке сло-ман или согнут, от такого человека добра не жди».
    В июне 1991 года, после того, как по целостности Советского государства был нанесён решающий удар (12 июля 1990 года выс-ший орган государственной власти РСФСР – Съезд народных де-путатов – провозгласил «Декларацию о Российском государствен-ном суверенитете) в Московской столичной прессе уже «именитыми и заслуженными экспертами по Апокалипсису» был подведён общий итог от лица всей советской, «самой передовой, общественно-фило-софской» мысли: «Как нам кажется, сейчас об Апокалипсисе нельзя сказать что-либо определённое. Возможно, на самом деле нарисован-ная им картина вообще не является предвидением будущего, а явля-ется результатом отчаяния и разочарования лично самого апостола Иоанна, быстротой деградации христианской апостольской общины, хотя остаётся небольшой процент вероятности, что книга представля-ет собой некое зашифрованное послание к определённому поколению людей, время, раскрыть, которое попросту ещё не настало».
    После всех этих статей, когда «сознательному» читателю страны Советов стало ясно, что «Апокалипсис – является результатом от-чаяния и разочарования» лично самого апостола Иоанна, через два месяца, в августе 1991 года, совершенно «случайно», так как время «ещё не настало», в результате трехдневного неудавшегося «путча» ГКЧП в Москве, прекратила своё существование «империя Зла» – СССР. Вместе с ликвидацией власти КПСС, «передового отряда наиболее сознательной части пролетариата», была ликвидирована самая «воинствующая, политическая, богоборческая» цензура над средствами массовой информации и «самая передовая, общественно-философская» мысль. Однако очень скоро появилась новая цензура, оказалось, «Багряный Зверь» остался.
    В 1993 году во время правительственного кризиса в Москве, когда обе противоборствующие стороны: Президент и Парламент (Совет народных депутатов РФ) хотели опереться, пусть на слабый, но всё же авторитет Православной Церкви, в «новой, демократической» прессе появились статьи, в которых говорилось: «в Апокалипсисе Иоанна совершенно не обязательно изначально должен быть заложен тот самый зловещий смысл, который находится на поверхности и который так любят смаковать сектанты, мистики и астрологи».
    Тогда же «святые» отцы Православной Патриархии заявили, (если верить журналистам): «Единственное, что сейчас можно сказать оп-ределённо, так это то, что пророчества Иоанна представляют собой набор непонятных образов, очень далёких от нас и наших представ-лений об истории Христианства, и это является благодатнейшей почвой для всякого рода фантазий и вольных домыслов разного рода религиозных сект. Поэтому мы рекомендуем читать Апокалипсис только людям, духовно укрепившимся в вере в конечной победе нашего Господа – Иисуса Христа».
    Вот так, нельзя было читать пророчества «Апокалипсиса» до па-дения «Коммунистического образа жизни», теперь же не рекомен-дуется читать после падения. Хотя, может быть, святые отцы и правы, читать пророчества «Апокалипсиса» Иоанна Богослова, не веря в существование Бога, гордо заявляя: «Я – атеист», нельзя, ибо: «Каждому будет дано по его вере».
    В этом году Блаженную схимонахиню Макарию (1926-1993) впер-вые посетил один из высших иерархов Русской Православной Церкви митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим.
    После беседы о здоровье, о знакомых прихожанах, о происходя-щих в стране событиях, матушка под конец произнесла:
    «– Мне так жаль, что мы расстаемся с Россией.
    – Может, Россия ещё возродится? – спросил её Владыка.
    – Нет. Россия на соль переводится, – блаженная помолчала не-много, потом повторила, – Россия на соль переводится, недолго осталось теперь ждать.
    – Можно ли упросить Владычицу отложить приговор? – спросил Владыка.
    – Нет.
    – А часто ли бывает она теперь у тебя?
    – Теперь Матерь Божия редко приходит. Постоит в уголке, да говорит: «До свидания. Больше нельзя. Я тебя жалею, но нельзя». У неё теперь, знаешь, сколько записей. Ведь из верующих одни старики остались. История России в гроб глядит. Ещё в мае 1985 года Царица Небесная взяла Благодать с нашей земли. Матерь Божия говорит, что теперь довести народ до большой благодати нельзя, теперь народ такой непригодный стал.
    – Что я должен сделать? – спросил Владыка.
    – Живи тише.
    – Мы не можем тише жить.
    – Царица Небесная сказала: «По дворам пойду, кого на смерть запишу, а того оставлю, кто тише будет жить».
    – Ты похлопочи, чтобы не было гибели народу. 
    – Я прошу, но Матерь Божия у нас Благодать сняла. А Спаситель послал апостолов: Петра и Иоанна у них снимать Благодать. Тут надо сильно молиться. Когда Матушки не будет, всем горе будет, большое горе. Много будет слёз. Много народа поумирает.
    – Когда это будет?
    – До 1999 года ничего сейчас не должно быть, никакого бедствия. По Библии мы теперь доживаем. Она называется «Совершаемая». А когда кончится 1999-й, тогда будем жить по «Истории». Покамест Библия «Совершаемая» не кончилась, ничего не будет. А пока ничего хорошего не обещает Господь, ничего мы не получим, так и будем канать коё-как. Но потом Матерь Божия за несколько лет всё наладит. Она народ жалеет, всех-всех. Россию никто не возьмет, правда, маленькую Россию» – после этих слов по щекам блаженной потекли слёзы, и она, отвернувшись к стенке, заплакала, а митро-полит Питирим, прервав беседу, стал прощаться.
    Выражение в Библии: «соляная земля» служит эмблемою земли бесплодной и необитаемой. Слово «соль» употребляется во многих местах «Священного Писания», как очевидный символ бесплодия в духовном смысле. Значит слова «Россия переводится на соль» озна-чают: русский народ, уже не способен сам самостоятельно без помо-щи Божией обновиться духовно, что бы не говорили политические и религиозные деятели.
* * *
    Статьи, «порочащие пророчества» Апокалипсиса, продолжают охотно печататься журналистами и в наше время «Зверя из Бездны». Мы являемся живыми свидетелями этого, хотя история Христиан-ской Церкви (Апостольской, Вселенской, Римско-католической, Гре-ко-Православной, Протестантской) и Апостольское пророчество, как часть Единого пророчества, в 2033 году будет насчитывать уже две тысячи лет.
    И все эти годы люди: теологи, богословы, философы, писатели, журналисты, прорицатели не перестают спорить: можно ли предви-деть будущее или нет?
    Является ли Священное писание, в данном случае, «Апокалипсис» Иоанна Богослова – пророчеством Божиего плана, или только отра-жает те события истории человечества и чаяния отдельных людей, которые давно уже прошли?
    На первый вопрос: можно ли предвидеть будущее, и существует ли Единое пророчество? – «верующие» теологии богословы, убеждённо, хотя и с разными оговорками, отвечают: Да, отдельным людям по воле Бога даётся дар предвидеть будущее. Да, Единое пророчество для человечества существует, и первым записал его пророк Моисей (1480 по 1360 год до НЭ), после 1390 года до НЭ, (Бытие 9.25-27): «И сказал Ной: Проклят Ханаан, раб рабов он у братьев своих. Потом сказал: Благословен Господь Бог Симов, Ханаан же будет рабом ему. Да распространится Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых. Ханаан же будет рабом ему».
    Моисей (по-египетски: спасённый из воды) – Великий законо-датель израильского народа, автор первых пяти книг «Священного Писания». Его жизнь состоит из трёх равных по времени, но сильно отличающихся по характеру частей. Сорок лет он провёл во дворце фараона и в Карнакском храме (Деяние 7.23), изучая религиозную практику египетских жрецов, затем сорок лет – у своего тестя халдей-ского жреца Иофора (Исход 3.1), изучая религиозную мистику Вави-лона, и, наконец, последние сорок лет – во главе израильского наро-да, самостоятельно занимаясь общением с Богом.
    Ной (по-халдейски: покой) (Бытие 5.29-32) – согласно Библии, он единственный из людей был избран Богом для сохранения рода человеческого во время Всемирного потопа и, спасся со своей се-мьёй в Ковчеге, который построил заблаговременно, получив пре-дупреждение через ангела, посланного к нему.
    С Ноем и его потомками, то есть и с нами, Бог заключил третий Завет: «С тобою Я поставлю Завет Мой, и войдёшь в ковчег, и сы-новья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих» (Бытие 9.8-15; Исход 54.9), что Потопа на земле более никогда не будет.
    Это древнее пророчество, с которым Моисей ознакомился то ли в Карнакском храме, то ли у зятя халдейского первосвященника Иофо-ра, разделило всё человечество с самого начала после Потопа по религиозному признаку.
    Ханаан (по-халдейски: низменная земля) (Бытие 9.18-27, 10.6) – один из сыновей Хама, младшего сына Ноя, отрицающий веру ро-дителей, на которого пало проклятие Ноя, и который сделался пра-отцом многих народов, населявших древнюю Палестину и назы-вавшихся Хананеями: «И были пределы Хананеев от Сидона к Ге-рару до Газы, отсюда к Содому, Гоморре, Адме и Цевоиму до Лаши» (Бытие 10.15-19).
    Сим (по-халдейски: имя, слава) (Бытие 5.32, 9.23-27; 10.21-22) – старший сын Ноя, родоначальник всех семитских народов, строго придерживался заповедей Ш-го Завета. Является прямым предком Авраама, Измаила, Исаака, Иакова, Моисея.
    «Благословен Господь Бог Симов» – в Библии Божиим народом назван народ, которому дано было Слово Бога. Начало противосто-яния иудеев всему остальному миру уходит корнями задолго до рождения Иисуса Христа. Еврейский народ считался «избранным», потому что с его представителями Бог заключил 1У-ый, а затем У-ый Заветы и ему было дано обетование (обещание) явления в мир Спа-сителя, как Моисеем, так и пророками. Чтобы закрепить даже внеш-ним признаком эту религиозно-национальную особенность, Моисей, по указанию Бога, включил в Иудаизм обряд обрезания.
    Иафет (по-халдейски: распространяющийся) (Бытие 5.32, 6.10, 7.13, 9.18-27) – средний из сыновей Ноя, (Бытие 9.24), родоначаль-ник народов, населявших обширные пространства севера от Малой Азии до Европы и Америки).
    Особый и великий смысл имеют слова Ноя из его пророческого благословения: «и да вселится он в шатрах Симовых», то есть по-томки Иафета (европейские народы) должны перенять эстафету от потомков Сима (У1-ой Завет), что мы и видим из учебников исто-рии, изучая возникновение Христианства из Иудаизма и распрост-ранение новой религии из Малой Азии по всему миру.
    «Мы имеем ставшее более твёрдым пророческое слово, и вы хо-рошо делаете, вникая ему, как светильнику, сияющему в тёмном мес-те, пока не рассветёт день и не взойдёт утренняя звезда в ваших серд-цах. Зная, прежде всего то, что ни одно пророчество Писания не бы-вает от чьего-либо собственного толкования. Ибо ни одно пророчест-во никогда не произносилось волей человека, а люди говорили от Бога, будучи носимы Святым Духом» (П-ое послание Петра 1.19-21).
    После Моисея, утверждают исследователи Святого Писания, Еди-ное Пророчество было более подробно расписано ветхозаветным пророком Даниилом (626-536 годы до НЭ). В 586 году до НЭ царь халдеев Навуходоносор, захвативший Иудейское царство, до основа-ния разрушил, оказавший сопротивление Иерусалим, вместе с хра-мом. Самых способных иудейских юношей царь приказал обучить наукам и знаниям халдейских жрецов, среди них был отрок по имени Даниил. Став жрецом высшей степени посвящения, он, описывая свои видения, стал прибегать к тройной шифровке своих книг.
    Все, кто хотя бы раз читал Библию, знают его знаменитое проро-чество (книга пророка Даниила, глава 2):
    «Есть на небесах Бог, открывающий тайны, – предсказания уни-кальные для «Ветхого Завета», поскольку из еврейских пророков только он датировал свои пророчества очень далёкими днями. – И он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоём были такие: Ты, царь на ложе твоём думал о том, что будет после сего, и Открывающий тайны показал тебе то, что будет. А мне тайна сия открыта не потому, что я был мудрее всех живущих, но для того, чтоб открыто было царю разумение, и чтобы ты узнал помышление сердца твоего.
    Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан, огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он перед тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и торс его – медные, бедра и голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук человеческих, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда всё вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унёс их, и следа не осталось от них, а камень, разбив-ший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю».
    Кто внимательно исследует данный текст, тот без особых зат-руднений поймёт: колоссальная статуя, – это наглядное изображение  нашей земной истории, когда людьми, при помощи насилия, правят «пожизненные» правители (князья, короли, императоры, генеральные секретари, «народные» вожди).
    Простому народу сразу объяснили: «Скажем перед царём и значе-ние сна. Ты царь царей, которому Бог Небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных, ты – эта золотая голова. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, из двух народов состоящее, и ещё третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землёю. А четвёртое царство будет крепко, как железо, ибо как железо разбивает и раздробляет всё так и оно будет раздроблять и сокрушать. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделённое, и в нём останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечной глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною гор-шечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною.
    И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу, оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут, был с горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото.
    Великий Бог дал знать царю, что будет после него. И верен этот сон, и точно истолкование его». (Даниил. 2.31-45).
    Неофитам и представителям «правящих властей» «учителя веры» дают более конкретное объяснение: показав внешнюю сторону исто-рии мира, Даниил предсказывает шесть царств – шесть исторических эпох. Мировые царства приходят и уходят, это процесс неуклонного движения навстречу: к одному однополярному миру, к одному госу-дарству на планете.
    Во-первых: Золотая голова – Вавилонское царство (605-539 год до НЭ).
    Во-вторых: Серебряная грудь – Мидо-Персидская деспотия (539 –331 год до НЭ).
    В-третьих: Чрево и торс из меди – Греко-македонское царство (331-168 год до НЭ).
    В-четвёртых: Бёдра и железные ноги до колен – Древняя Римская республика и Римская империя: Западная и Восточная её части (168 год до НЭ – 476 год НЭ).
    В-пятых: Правая нога – от колена до пальцев (Византийская им-перия, Священная Римская империя, Российская империя) и Левая нога – от колена до пальцев (Арабский халифат, Турецкий султанат, Османская империя).
    В-шестых: Пальцы ног из железа и глины – разделённая Свя-щенно-Римская империя (861-1804) и её современные преемники: европейские и ближневосточные государства.
    В 476 году Великая Римская империя пала, и хотя её восточная часть – Византия просуществовала ещё почти тысячу лет, присвоив себе почётный титул «второго Рима», на самом деле сила и мощь Римского государства навсегда осталась в прошлом. Никакому друго-му государству, начиная со времени падения Рима, так и не удалось подчинить своей силе все цивилизованные страны. В результате по-лучилось: мир, в котором ранее всегда задавала тон  какая-либо одна из держав – Вавилонская, Персидская, Греческая или Римская, теперь изменился: однополюсная модель мира уступила место многополюс-ной. Стоит взглянуть на современные карты, чтобы увидеть самое настоящее красочное полотно.
    Причём население разделено отнюдь не по национальному призна-ку. Напротив, сейчас многие нации разделены границами двух и бо-лее государств, и этот процесс дробления лишь набирает силу. Хотя по пророчеству Даниила, такое усиленное дробление является пер-вым признаком «конца времени».
    И, наконец, в-седьмых: КАМЕНЬ – то есть Всемирное царство с Законами Бога, которое призвано разными методами, как насильст-венными, так и не насильственными, объединить многие государства на Земле.
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов 1807-1867) дал такое объяс-нение: «Камень – это недуг души, в котором хранятся в неприкосно-венности все прочие недуги и который святые отцы называют не-чувствием (Лествица, Слово 18).
    Что это за камень?
    О нём мы и не слыхали, – скажут многие.
    По определению отцов, камень есть умерщвление духовных ощу-щений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным. Камень есть оставление служения Богу или небрежное служение Богу. Долговременная нерадивая жизнь сре-ди постоянного развлечения, среди постоянных произвольных согре-шений, при забвении о Боге, о вечности, при невнимании или при внимании самом поверхностном заповедям и учению Евангелия от-нимает у народа сочувствие к духовным предметам, умерщвляет его по отношению к ним. Существуя, они престают существовать для не-го, потому что жизнь его для них прекратилась, все силы его направ-лены к одному вещественному, временному, суетному, греховному.
    Всякий, кто сегодня захочет беспристрастно и основательно иссле-довать состояние души своей, усмотрит в ней недуг нечувствия, ус-мотрит обширность значения его, усмотрит тяжесть и важность его, сознаётся, что он – проявление и свидетельство мёртвости духа. Ког-да мы захотим заняться чтением Слова Божия, какая нападает на нас скука! Как всё читаемое нами представляется нам малопонятным, не заслуживающим внимания, странным! Как желаем мы освободиться скорее от этого чтения! Отчего это? Оттого что мы не сочувствуем Слову Божию. Когда мы встаём на молитву, какую ощущаем сухость, холодность, как спешим окончить наше поверхностное, исполненное развлечения моления. Это отчего? Оттого что мы чужды Богу: мы ве-руем существованию Бога мертвою верою. Его нет для ощущения на-шего.
    Отчего забыта наша вечность?
    Оттого что мы прилепились всею душою к веществу, никогда не думаем и не хотим думать о вечности, утратили драгоценное предо-щущение её, стяжали ложное ощущение к нашему земному странст-вованию. Это ложное ощущение представляет нам земную жизнь бесконечною. Мы столько обмануты и увлечены ложным ощущени-ем, народы стяжали сочувствие к греху, ко всему суетному, ко всему, чем вводится грех в человека и чем хранится грех в человеке, одно-временно народы утратили сочувствие ко всем упражнениям вводя-щим в человека, умножающим и хранящим в человеке боголюбезные добродетели».
    Смысл этого пророчества перешёл в три пророческих сна и в одно видение пророка Даниила, дополняя его новыми данными, и вместе они обрели вполне конкретные черты настоящего пророчества о бу-дущих событиях с 569 года до НЭ до 2032 года, то есть охватили 2600 лет истории человечества.
    Но, у данного пророчества есть и третий тайный догматический смысл для самих «учителей веры». Огромный истукан это наглядная история развития мировых религий и мировых знаний.
    Золотая голова – первоначальная вера в одного Бога (Ш-ий Завет). Древние египтяне и халдеи, до усиления роли и обожествления фараонов и правителей Междуречья, были монотеистами, их жрецы принадлежали к единому религиозному братству.
    Серебреная грудь и руки – 1У-ый Завет и религии на основе – мно-гобожия. Правая рука и пальцы – веры в ближневосточных богов. Левая рука и пальцы – веры в Греко-римских богов.
    Торс и чрево из меди – У-ый Завет и продолжение его У1-ой За-вет.
    Бёдра и железные ноги: вера в божественность Римских импера-торов. Каждый император, а за ними короли и султаны – «живые боги» на земле, начало обожествления земных кумиров и правите-лей. Правая нога – Христианская религия, левая нога – Ислам.
    Пальцы ног из железа и глины – распад Всемирного Христианства и Ислама на многочисленные религиозные течения и секты.
    Камень – есть сам Бог, который сокрушит все царства и религии мира, а затем возведёт новую религию, дав людям УП-ой Завет. Именно – это тайное пророчество записал Даниил, являясь жрецом высшего халдейского посвящения для будущих многих закрытых сект, которые будут черпать свои знания мира из пророчеств новых провидцев.
    В отличие от святых отцов Православной Церкви, члены этих сект не говорят: «Нам не дано знать», а внимательно и кропотливо изуча-ют все пророчества и следят за Временами и Знамениями. Но  хрис-тианские  власти поступают иначе, они держат свои народы во тьме, запрещают им познать истину и сами её глубоко не изучают. Поэто-му когда появляется новый Провидец, отмеченный Святым Духом и проповедующий тягу к Свету, они объявляют его еретиком, бесно-ватым, сектантом, безумным, хотя сами затуманены невежеством и жаждой власти. Суть послания пророка, после его смерти быстро искажается, и простая правда исчезает, растворяясь в помпезных церемониях и мелочных ритуалах, которые не имеют никакого био-энергетического значения.
    Иисус и Иоанн Богослов продолжили дело пророка Даниила.
    В притче – пророчестве о винограднике (Матфей 21.33-46) Хри-стос разъяснил евреям (фарисеям, саддукеям, учителям веры) при-чину потери ими своего «богоизбранничества». Богом им был дан виноградник для возделывания и принесения плодов для всех на-родов. Проповедь «Слова Божьего» (догмат «единобожия») суще-ствовал на земле с незапамятных времён, но несколько тысячелетий эта доктрина оставалась, однако, достоянием лишь небольшой, тесно замкнутой высшей касты – жрецов, ревниво оберегавших её от простых людей во избежание еретических искажений в Египте и в Вавилоне. По прямому указанию Бога, Моисей дал еврейскому наро-ду вероучение, открыто исповедующее Монотеизм.
    «Вот, я научил вас Постановлениям и Законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете. Итак, храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав обо всех этих Постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ муд-рый и разумный. И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые Постановления и Законы, как весь Закон сей» (Второзаконие 4.5-8).
    Но, сразу же после смерти Моисея, еврейские первосвященники и левиты захотели взять все плоды (десять Заповедей Божиих) только себе. Поэтому левиты замкнули законы, данные Богом Моисею на себя, не став распространять их на другие народы, избивали послан-ных Хозяином сборщиков плодов (пророков), за это Господь Бог разгневался на Свой народ и наказал их. С начало разделил на два царства Иудейское и Израильское, а потом последовательно уничто-жил оба царства – Израильское в 721 году до НЭ и Иудейское в 586 году до НЭ.
     Но первосвященники и левиты не поняли предупреждение Бога, что у них есть, не только права, но и обязанности распространять Законы Божии на все народы, войдя в противоречие с сыном Хозя-ина (с Иисусом), они убили его в 33 году, да бы завладеть всем ви-ноградом (правом только им обращаться к Богу с просьбами и по-желаниями), а потому, отнимается у них весь виноградник после 50 года, и будет отдан другим (народам), приносящим плоды всем (раз-рушение Иерусалима и Храма в 70 году).
    Итак, Единое пророчество существует, хотят это признать люди или нет.
* * *
    Второй вопрос: является ли «Апокалипсис» Иоанна – частью Единого пророчества, то есть долговременным пророчеством?
    Здесь мнения среди богословов, теологов и толкователей значи-тельно разделились.
    «Мы не должны предупреждать волю Божию, но должны долго терпеть и молиться, дабы не впасть в таковые времена. Равным об-разом мы не должны сомневаться и в том, что всё это будет. Ведь, если бы не сбылось уже то, что было предсказано пророками рань-ше, то конечно нельзя было бы ожидать исполнения и этого. Если же то в своё определённое время сбылось и именно так, как о том было предсказано, то, во всяком случае, и это должно будет исполниться.
    Конечно, некоторые скажут: «Когда же сие будет?
    И какой признак пришествия и кончины века?» (Матфей 24.3).
    Но говорить так свойственно только неверующим людям. Нао-борот предугадывать будущее и веровать, что оно так и будет – вот свойство блаженного мужа, который и знает, и в то же время мол-чит, дабы своей болтливостью не навлечь на себя опасности. И так, каждому человеку, изучающему Божественное Писание, должно последовать примеру пророка Даниила и не быть безрассудным и легкомысленным, – не должно ожидать исполнения времени ранее определённого срока, но сохранять тайну Божию в сердце своём со страхом. Но, скрыв этот день, Господь указал те признаки, по кото-рым всякий легко может узнать его.
    Вот почему и мы должны помышлять об этих признаках, имею-щих обнаружиться в своё определенное время, хотя в то же время безмолвствовать, предугадывая их. Самые же признаки должны быть, даже вопреки нашему желанию скрыты. Ведь истина никогда не обманывает» – писал Римский епископ Ипполит (224-235), считая, что «Откровение» Иоанна надо изучать мужчинам после 30-го воз-раста и проповедуя идею, что тот, кто предал общину, отказавшись из страха или по расчёту от своей веры в Иисуса Христа, более недо-стоин к ней принадлежать.    
    «В Апокалипсисе сказано: «Блажен читающий словеса книги сея». Если это написано, значит, это действительно так, ибо слова Священ-ного Писания – слова Духа Святого.
    Но в чём заключается это блаженство?
    Тем более что мы ничего не понимаем в написанном, могут воз-разить на это. Может быть, утешение от чтения Божественных слов. Можно думать и так: то, что теперь для нас непонятно, будет понятно тогда, когда настанет описываемое время.
    Кто теперь читает Апокалипсис? 
    Почти исключительно – в монастырях, да в духовных академиях и семинариях, да и то только по необходимости. А в миру – редко кто читает. Отсюда ясно, что тот, кто будет читать Апокалипсис перед концом, будет поистине блажен, ибо будет понимать то, что соверша-ется. А, понимая, будет готовить себя. Читая, он будет видеть в собы-тиях, описанных в Апокалипсисе, те или другие современные ему со-бытия. Ибо в третьей книге Ездры сказано: «Ибо век потерял свою юность, и времена приближаются к старости, так как век разделён на двенадцать частей и девять частей его и половина десятой части уже прошли» (14.10-12). 
    Вообще, Апокалипсис Иоанна и книги пророков Даниила и Ездры, это – книги таинственные. Многие делали вычисления, и у всех конец падает на наше время, то есть ХХ-ое столетие. И действительно, много есть признаков. Мы-то уж уйдём, а вы будете участником и современником всех этих ужасов. До ужасных времён доживёте вы» – предупреждал своих духовных чад перед 1-ой Мировой войной преподобный отец Варсонофий (В.П. Плиханков, ?-1912), настоятель Оптиной пустони.
    «Век потерял свою юность, и времена приближаются к старости» Ездра (по-еврейски – помощь) – священник, сведущий в законе Мои-сея (Ездра 7.6), его книга была написана в период с 457-437 год до НЭ.
    «Век разделён на двенадцать частей и девять частей его и поло-вина десятой части уже прошли»: «пояс Зодиака» – совокупность зодиакальных созвездий, расположенных вдоль эклиптики – боль-шого круга небесной сферы, по которому Солнце совершает свой видимый путь в течение года. Число зодиакальных созвездий (12) равно числу месяцев в году, и каждый месяц обозначается знаком созвездия, в котором Солнце находится в определенный момент. Вследствие силы притяжения Солнца, Луны и планет Солнечной системы, действующей на экватор и полюсные шапки, наша вооб-ражаемая земная ось совершает в центре медленное вращательное движение. Благодаря этому, при наблюдении с Земли, осуществля-ется визуальное перемещение земной оси равноденствия и сдвиг её по отношению к созвездиям Зодиака. Подобное перемещение зем-ной оси каждые 2160 лет, именуется «прецессией». Это медленное странствование воображаемой земной оси по зодиакальным соз-вездиям происходит против часовой стрелки, со скоростью в один градус за каждые 72 года, что даёт для зодиакального знака в 30 гра-дусов – 2160 лет, а для 12 зодиакальных знаков – 25920 лет. Этот кос-мический ритм земной оси досконально был описан ещё древнегре-ческим философом Платоном, который посетив Древний Египет, общался с жрецами, и двадцать три века назад доказал в своих рабо-тах тесную связь человека не только с природой на Земле, но и с Космосом.
    Не понимая тайного пророческого смысла «Откровения» Иоанна, Церковь от изучения его всеми мужчинами перешла постепенно к изучению произведения только священниками, по принципу: «Гос-подь не оставляет тех, которые предают себя в служение Ему», а по-том только в отдельных монастырях, да и то «по необходимости».
* * *
    Теперь чтобы начать изучать тайный смысл Апокалипсиса надо понять в какой не только религиозной, но и общественно-полити-ческой атмосфере было написано это произведение.
    Согласно религиозным мистикам древности, в первом знаке Зо-диака – Козероге (21758-19599 годы до НЭ) на Земле произошло сле-дующее событие:
    «И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сот-ворил его, мужчину и женщину сотворил их.
    И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножай-тесь, и наполняйте Землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким живот-ным, пресмыкающимся на Земле» (Бытие 1.27-28).
    Иными словами Бог создал человека – Разумного.
    И всё было бы хорошо, но, в период зодиакального созвездия – Льва (10958-8799 годы до НЭ), один архангел – Сатана – захотел ру-ководить другими ангелами, то есть «ввести выборную систему уп-равления на Небе», и начал интриговать против Бога. Осторожно Сатана стал осуществлять свой замысел на Небе, подталкивая людей в Едемском саду, также «требовать независимости от Бога».
    Согласно Библейскому преданию:
    «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал Змей жене: Подлинно ли сказал Бог, не ешьте ни от какого дерева в Раю?» (Бытие 3.1).
    «Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите плоды от дерева сего, откроются ваши глаза, и вы будете, как боги, знающие Добро и Зло» (Бытие 3.5).
    «Первые» люди заговорили о необходимости автономии, чтобы они могли сами решать вопросы, возникающие в их обществе. В результате Бог разгневался на Первое человечество и истребил его, а самую преданную семью Адама за сомнения и колебания в качестве наказания выслал из Рая. Но Сатана не успокоился, за ХУ1-ть столе-тий в период зодиакального созвездия Рака (8798-6639 годы до НЭ) ему удалось, если верить теологам, «в тайне» от Бога отвести почти всех людей, потомков Адама и Евы, кроме нескольких самых верных, таких, как Енох.
    «А без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы при-ходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» (По-слание к Евреям 11.4-7).
    В период зодиакального созвездия Близнецов (6638-4479 годы до НЭ) к разговорам против Бога, кроме потомков Адама и Евы, при-соединились и некоторые ангелы. Покинув свой дом на небе, они облеклись в человеческие тела, и сошли на Землю.
    В Бытие (6.2) говорится: «Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал».
    В дни Ноя, зодиакальное созвездие Телец (4478-2319 годы до НЭ), Бог больше не стал терпеть беззаконие своих ангелов, так как не мог постоянно закрывать глаза на то, как они сожительствовали с женщи-нами Земли. И тогда Бог навёл на землю Всемирный потоп (3666 год до НЭ) и истребил всё Второе человечество, кроме семьи праведного Ноя (Бытие 7.17-23).
    «И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришёл перед лицом Мо-им, ибо земля наполнилась от них злодеяниями. И вот, Я истреблю их с земли» (Бытие 6.13).
    Мятежным ангелам, согласно предания Церкви, пришлось сбро-сить с себя оболочку человеческих тел, и вернуться на небо. Они за-няли сторону Сатаны, который стал «властителем демонов» (Матфей 9.34). Когда мятежные ангелы вернулись на небо, они были изгнаны из небесной семьи Бога, как в своё время их властитель – Сатана: «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (П-ое послание Петра 2.4).
    Запомним, Бог, наказывая ангелов за их строптивость, лишил их возможности принимать человеческий облик, навсегда разделив, та-ким образом, людей и небесные духовные существа.
    После всех этих событий, как сегодня сказали бы – «разборок», на-чинается история Третьего человечества – история после Всемирно-го потопа, правдиво и бесстрастно описанная в Ветхом Завете древ-нееврейскими пророками. И, что мы видим, читая страницу за стра-ницей: снова боль, горе, страх, нищета, насилие, блуд. Постоянные войны уносят жизни сотен тысяч людей: женщин, детей, стариков. Болезни, преступления и другие беды причиняют людям невырази-мые страдания.
    Многие люди, искренне верующие в Бога, постоянно за последние три тысячелетия, видя всё это, и сопереживая, обращаются к своим духовным наставникам (колдунам, жрецам, священникам, учителям веры) с одним и тем же вопросом: «Почему Бог допускает все эти страдания? Почему, если Бог всемогущий и мудрый, как говорят, справедливый и полный любви, почему тогда в нашем мире столько ненависти, злобы и несправедливости?».
    А в ответ от «посредников между небом и землёй» часто слышат однообразные фразы: о недостатке собственной веры или в неува-жении к Богу, что человеческие страдания – это воля Божия, что Богом уже всё предопределено, в том числе и все беды и несчастья, что только болезнями и невзгодами можно спасти свою душу.
    Нередко можно услышать «от представителей разных религиоз-ных концессий», мол: «пути Господни неисповедимы, Богу виднее, не наше дело судить», или «Бог насылает смерть – даже на мале-ньких детей, – за «грехи» родителей», забирая их к себе на небо для будущего суда при Втором воскресении» и что задавать подобные вопросы верующим нельзя: «Бог, мол, осудит, надо верить сердцем, а не разумом, ибо такими вопросами, разлагается вера».
    Однако, читая Библию, особенно «Ветхий Завет», можно найти, что подобные вопросы нередко задавали даже самые верные Богу пророки: Моисей, Иеремия, Иоиль, Даниил.
    Например, пророк Аввакум молился Богу словами (1.2-3): «До-коле, Господи, я буду взывать, – и ты не слышишь, буду вопиять к тебе о насилии, – и ты не спасаешь?
    Для чего даёшь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия. Между людьми грабительство и раздоры. Почему же ты заставляешь меня смотреть, как восстаёт вражда и поднимается раздор?».
    Аввакум «по-еврейски: объятия», о его происхождении и времени жизни достоверно ничего не известно.
    Осудил ли Бог Аввакума за этот заданный ему вопрос?
    Нет. Напротив, он позаботился о том, чтобы искренние слова Авва-кума, его боль, его переживания, его мысли были записаны в Библии, и дошли до нас, и до сотен миллионов людей.
    Тогда почему же мир полон страдания?
    Чтобы понять, почему Бог, всемогущий и мудрый, допускает стра-дания людей на Земле, необходимо, вспомнить времена, когда жизнь людей впервые омрачилась Злом, то есть, период зодиакальных соз-вездий Льва (10958-8799 годы до НЭ), Рака (8798-6639 годы до НЭ) и Близнецов (6638-4479 годы до НЭ). Именно тогда люди впервые заявили: что могут жить не только без Законов Бога (первое), но и вообще без Бога (второе человечество).
    «В то время были на земле сильные люди, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди.
    И увидел Господь, что велико развращение человеков на Земле, и что все мысли и помышления сердца их были Зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на Земле, и восскорбел в сердце Своём.
    И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов, и гадов и птиц небесных истреб-лю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Бытие 6.4-7).
    Современные богословы в семинариях утверждают: «причина заключается в том, что после мятежа в Эдеме люди стали несовер-шенными и грешными. Грешные люди склонны бороться за власть, поэтому в мире так много войн, притеснений и страданий, где главную роль играет «его величество случай». Живя в мире, лишён-ном защиты и законов Бога, дети Божии страдают из-за того, что оказались в неподходящем месте в неподходящее время, что, идя по линии жизни, их путь пересекается с путями злых людей – детей Диавола…
    Ибо апостол Иоанн учит нас в первом Послании: «дети Божии и дети Диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (3.10)».
    Вот как всё просто на бумаге, если вы столкнулись с маньяком – убийцей, то в этом виноват «его величество случай», а не законы, которые милостивы к убийцам и к насильникам, не правители, ко-торые позволяют, безнаказанно убивать ближнего своего, не Цер-ковь, которая «активно» борется за душу каждого негодяя и беса, дабы спасти их от суда Божиего.
    Люди даже верующие забывают: «не Бог допускает страдания», а они сами. Бог дал нам Законы жития, Заповеди общего поведения в человеческом обществе и потребовал жестокого наказания нарушите-лей их.
    А что сделали люди?
    На словах все: и правители, и чиновники, и Церковь за Божии Заповеди, а на деле не соблюдают ни одной.
    Бог, «справедливый и полный любви» по словам представителей разных религиозных концессий, один раз уничтожил всех и выгнал семью Адама из Рая, второй раз снова уничтожил всех Всемирным потопом, кроме семьи Ноя, и что?
    Люди хоть что-нибудь поняли?
    Нет. Примерно через триста лет в 3300 году до НЭ Богу пришлось в третий раз разогнать их всех.
    «И сказали сыны человеческие: «Построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе Имя и прославим себя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли».
    И сошёл Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.
    И сказал Господь: «Вот один народ, и один у всех язык, и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать. Сойдём же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого».
    И рассеял их Господь оттуда по всей Земле, и они перестали строить город и башню» (Бытие 11.4-8).
    Но, к сожалению, не всё так просто, ибо, подтолкнув Адама и Еву к мятежу на Земле против Бога, а потом их потомков, архангел Сатана на самом деле поднял очень важный и спорный вопрос на Небе. Сатана не «оспаривал существование самого Бога», как это утверждают сегодня некоторые священники, ничего не понимающие в прошедшей человеческой истории. Нет. Сатана поставил под сом-нение «Божие право» бесконечно владычествовать, быть постоян-ным, бессменным руководителем на Земле, заявив: «Бог скрывает от людей, созданных по его образу и подобию, некоторые блага или льготы».
    Сатана намеками дал понять Адаму и Еве, а потом их потомкам, что без Бога жизнь у них станет гораздо лучше, приятнее, а самое главное – «веселее». Этим он оспорил Небесные законы Бога. Фак-тически, Сатана первым поставил вопрос о выборности (сменяе-мости) власти на Небе, как бы провозгласив лозунг: «Вы свободны поступать и делать всё, как вам нравится без всяких ограничений». Сатана, по сути, представил себя в глазах Адама и Евы, кандидатом в руководители Эдемом или, как бы сейчас сказали, провёл пиар компанию на занятие поста «лучшего, высококвалифицированного» управленца.
    Людям очень понравилась идея «весело» проводить жизнь на Зем-ле, и они захотели жить без Законов, без правил, без моральных усто-ев. По сути, в период Близнецов (6638-4479 годы до НЭ), они заяви-ли: «Мы не хотим больше, чтобы нами правили. Мы теперь можем сами решать, что правильно, что нет, что есть – Добро, а что есть – Зло».
    Как Бог должен был разрешить этот спорный вопрос?
    Как показать всем ангелам, что бунтари, (в современном понима-нии – оппозиция)  не правы, и что только Божии Законы и Заповеди приносят счастье и стабильность не только на Небе, но и на Земле?
    Кто-то из читателей, возможно, решит этот вопрос просто: Богу нужно было приказать архангелу Михаилу, взять «космический ла-зерный автомат», и, быстро уничтожив всех бунтарей, распылив их на микрочастицы, начать всё сначала.
    Возможно, вы правы, – вопрос с людьми решался достаточно прос-то, и изгнание из Эдемского сада, и Всемирный потоп (3666 года до НЭ) тому прямое доказательство, но как быть с небесными создания-ми – с ангелами?
    Кроме того, если бы Бог уничтожил всех потомков Адама и Евы, он нарушил бы Своё слово, данное при сотворении мужчины и жен-щины: «плодитесь и размножайтесь, наполняйте Землю и обладайте ею» (Бытие 1.28), и это не решило бы вопрос, который поднял Сатана: «О его праве постоянно владычествовать на Небе».
    «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь» (Исаия 55.6-11).
    За происходящими событиями внимательно наблюдали все ангелы на Небе, как те, которые спускались на Землю и жили с земными женщинами, так и те, которые оставались на Небе, ибо решение спор-ного вопроса затрагивало и их интересы.
    Как же поступил Бог?
    Если уничтожить бунтарей на Небе при помощи силы, может ли повлиять такое решение положительно на остальных ангелов?
    Смогут ли они разобраться, кто на самом деле прав, а кто – нет?
    Ангелы могли подумать: «Сатана был в чём-то прав» и потерять часть своего уважения к Богу, ибо в короткий срок они не могли оценить обстановку и понять причины происходящего.
    Возникший спор на Небе мог разрешить только длительный экс-перимент на Земле. Чтобы доказать всем ангелам, что Сатана не прав, ни окриком, ни приказом, ни инструкцией, ни казнью, Бог решил, позволить Сатане управлять людьми, в течение четырёх зодиакаль-ных периодов от Тельца до Водолея (4278 год до НЭ по 3797 год НЭ). Он также допустил, чтобы и сами люди, потомки Ноя, «с белого лис-та» после Всемирного потопа (3666 года до НЭ)  создали свои всевоз-можные формы правления от общины до государства, от монархии до республики.
    Бог прекрасно понимал, к чему всё это приведёт. Но он также по-нимал, если дать Сатане возможность самому своими действиями доказать Его правоту, это послужит на благо не только живущим на Земле, но и на Небе. Бог знал, что люди скоро, очень скоро на Земле снова повторят свои ошибки, но к словам «Бога – нет», добавят слова «Сатаны тоже нет». Ведь, чем больше у Сатаны, как у «талантливого и высококвалифицированного» управленца на Земле будет неспра-ведливости и гонений, тем больше ангелов на Небе убедятся: Бог был прав и прав всегда.
    И если когда-либо в будущем в Космосе кто-нибудь снова захочет оспорить право Бога на верховенство, все поймут, почему Он будет «в новом Небе и в новой Земле» (3798-29717 годы) при Четвёртом человечестве пресекать такие попытки в самом зародыше, ибо прав-ление любых бунтарей и «мечтателей о светлом будущем» как на Земле, так и на Небе без строгого соблюдения Божиих законов, как показала прошедшая человеческая история, густо политая кровью, всегда обречено на неудачу.
    После прошедших 3070 лет правления самих людей на Земле,  про-рок Иеремия (626-586 годы до НЭ) смог понять очень важную исти-ну: «Знаю, Господи, не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим. Наказывай меня, Госпо-ди, но по правде, не во гневе твоём» (10.23-24).
    Этой простой истины до сих пор не смогли понять только боль-шинство людей, которые продолжают жить в заблуждении и грехе.
* * *
    Читатели скажут: «Хорошо, почему Бог решился на эксперимент и допустил инакомыслие и страдание людей на Земле, нам понятно, но, почему Бог так долго допускает страдания?
    Почему сразу после наказания людей Всемирным потопом, или по-сле десяти Заповедей, данных Моисею, или, наконец, после прихода Иисуса Христа на Землю, Он не избавил людей от несчастий?
    Как долго всё это будет продолжаться, и когда же наступит окон-чание безумия и нарушения законов Бога?».
    Да, Бог не стал удерживать Сатану и людей, и позволил им дока-зать их правоту, предоставив время для эксперимента: период Овна, Рыб, Водолея. За прошедшие тысячелетия, люди создавали всевоз-можные формы правления для совместного существования. Челове-чество достигло высокого прогресса: в научных знаниях, в искусстве, в промышленности, однако при нарушении Законов Бога, велись пос-тоянные войны, торжествовала несправедливость, бедность, вражда, зависть.
    Православные богословы утверждают: «Если бы Бог предотвращал все злодеяния и преступления, разве это не было бы на руку бунта-рям?
    В таком случае Бог побуждал бы людей думать, что они могут са-ми успешно править на Земле, и люди не увидели бы, к каким печаль-ным последствиям приводит их правление. Бог не мог, и не будет так поступать, так как он никогда не будет потворствовать лжи. Бог не хочет, чтобы мы служили ему по принуждению. Бог создал живот-ных, которые движимы инстинктами, а нас наделил свободной волей.
    Сознаете ли вы насколько ценен этот дар?
    Вы можете выбирать: кем стать, как устроить свою жизнь, где работать, с кем дружить, по каким законам жить. Если вам не нра-виться такая свобода – это ваши проблемы. Ваши предки отказались от Бога, а вы продолжаете идти по этому гибельному пути. Это – ваш осознанный выбор».
    А современные протестантские исследователи Библии восклица-ют: «Как же мы рады, что Бог не начал действовать раньше, ведь благодаря его терпению у нас появилась возможность узнать истину и служить Ему.
    Как мы рады, узнав, что разорение Земли со временем прекратится, и она снова станет Раем. Как мы рады, узнав, что все последствия греха будут удалены благодаря вере в искупительную жертву Иисуса Христа, а победой над смертью станет воскресение.
    Как мы рады, что сегодня Бог заботливо отыскивает искренних людей, которые желают ему угождать. Он помогает им претерпевать трудности и невзгоды».
    Но, многие живущие современники не разделяют – эту радость, так как и до нас «хорошие времена» ожидали сто поколений людей. При этом не задумывались, что же нужно сделать, чтобы «хорошие времена» наступили при их жизни, а не ожидать столетиями и в итоге умереть, так их и не дождавшись.
    Бог дважды подсказывал людям, как обустроить жизнь, дав про-року Моисею – десять заповедей, а Иисусу Христу – их новое толко-вание. Таким образом, Бог давал людям возможность изменить свою жизнь: «любите друг друга, и на этом пишутся все Законы», «ника-кой милости не оказавшему милость».
    Но, человечество в своём развращение, отрицая существование са-мого Бога, не приняв Законы Божии, не защитив мир от Зла, не про-контролировав жёстко исполнение этих Законов, продолжает ожи-дать «чуда», и радуется правлению безбожников – чиновников: без веры, без совести, без чести, без сострадания.
    Но, всё же, как долго будет продолжаться отрицание Законов Бога, и когда наступит конец всякому безобразию? –  спросите вы.
    Попытаемся разобраться в этом, на примере Апокалипсиса Ио-анна Богослова.
* * *
    Истоки апокалипсического пророчества можно обнаружить в древ-них писаниях, примерно за шесть – восемь столетий до начала новой эры (зодиакальное созвездие – Овна, 2318-159 до НЭ), и особенно явно в книгах Библейских пророков Даниила, Ездры и Исаии. Затем элементы Единого пророчества распространяются по всей, так назы-ваемой апокрифической литературе, которая, начиная со П-го века до НЭ продолжала, хотя и не большими отрывками традицию малых пророчеств о событиях в период зодиакального созвездия Рыб (158 до НЭ-2002). Таковы: книга Еноха, Завещание двенадцати Патриар-хов, Успение Моисея, Апокалипсисы Баруха и Ездры, книги припи-сываемые легендарным библейским персонажам о «скором» конце мира Зла и Жестокости, и воцарении мира Добра и Справедливости.
    В древние времена голос Единого пророчества был как бы оппо-зицией правящему классу, и был созвучен с религиозными моти-вами, так как жестоко подавлялся властями и, чтобы как-то дойти до слушателей, прибегал к разного рода уловкам, приписывая истори-ческим персонажам, стоящим вне подозрений, авторство различных пророческих произведений. Так было с «Сивиллой Эритрейской», которую бедняки Израиля и неофиты из греков, в конце концов, при-знали прямой родственницей Ноя, а римляне сравнивали с «Сивил-лой Кумской» в произведениях Вергилия.
    И всё же, эта форма протеста, проявившаяся в целом потоке ви-дений, пророчеств, прорицаний космических и социальных катаст-роф, в которых более или менее открыто, предвещался конец старой эпохи, старой Земли и господствовавших в ней классов, и провозгла-шалось пришествие «новой эры», не случайно достигла наивысшего размаха в последние годы жизни римского императора Августа Гая Октавиана (27 год до НЭ-14 год НЭ), так, что захватила даже пред-ставителей наиболее утонченной культуры в среде самих властвую-щих классов в Риме, как и описано у Вергилия.
    Как правило, в этот период, пришествие лучшего времени Равенст-ва и Справедливости, связано с ожиданием прихода Мессии (Богом данного еврейскому народу Спасителя), который был обещан проро-ками Ветхого Завета, как могущественный земной царь, который дол-жен жёстко держать врагов Божиего народа под своей десницей.
    «Ибо младенец родится нам. Сын дан нам, владычество на раме-нах его и нарекут ему имя: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, князь Мира. Умножению владычества его и мира нет пре-дела на престоле Давида и в царстве его, чтобы утвердить его, укре-пить его судом и правдою отныне и до века.
    Ревность Господа Саваофа сделает это. Слово посылает Господь на Иакова, оно нисходит на Израиля» – предрекал Исаия (9.6-8), (по-еврейски: Иегова спасает), один из величайших ветхозаветных проро-ков, жил и пророчествовал, примерно от 745 до 695 гг. до НЭ.
    «Вот, наступят дни, говорит Господь, – и восстановлю Давиду отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле.
    Во дни его Иуда спасётся, и Израиль будет жить безопасно. И вот – имя его, которым будут называть его: Господь – оправдание наше. Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не  будут говорить: «жив Господь, который вывел сынов Израилевых из земли Египетской, но жив Господь, который вывел и который привёл племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда я изгнал их», и будут жить на земле своей» – отрывок из книги пророка Иере-мии (23.5-8), (по-еврейски: Иегова устанавливает) – пророчествовал в течение 40 лет, проживая в Иерусалиме, с 626 до 586 гг. до НЭ.
    «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их. Он будет пасти их, и он будет у них пастырем. Я, Господь, буду их Богом, и раб мой Давид будет князем среди них.
    Я, Господь, сказал это. И заключу с ними завет Мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах». Иезекииль (34.23-25), (по-еврейски: Бог укрепляет) – был пленён халдейским царём Навуходоносором и отведён в Вавилон, там, на пятом году пленения начал пророчествовать (622-570 гг. до НЭ).
    Перед началом новой эры иудаистская религия (У-ый Завет) стала совершенно иной, чем та, которая засвидетельствована в рукописях «Ветхого Завета». Сегодня об этом факте говорят, наиболее достовер-ные, дошедшие до нас источники от П-го века до НЭ и вплоть до рождения новой религии – Христианства, то есть, начиная с наиболее кровопролитного восстания иудеев за свою независимость, под руко-водством пяти братьев Маккавеев, восставших в 168 году до НЭ, против сирийцев и эллинов, и до окончательной утраты иудеями, как политической, так и территориальной целостности в 135 году НЭ от властей Римской империи.
    После краха двух древних царств – Израиля и Иудеи, уничтожен-ных ассирийскими и вавилонскими государствами, территория древ-него Израиля разделилась на Иудею, центром которой был город Иерусалим, на – Галилею на севере, и Самарию в центре страны. Га-лилея и Самария были заселены народностями иноземного проис-хождения, которые при царях Маккавеях силой были обращены в Иудаизм в 104-98 г. до НЭ (Маккавеи (от древнееврейского – надеж-да) – имя династии священников).
    Иоанн Гиркан-1, первосвященник и первый князь иудейский, умер в 107 году до НЭ, успел возвести своего старшего сына Аристовула-1 Вителлина на царство Иудейское в 126 году до НЭ. После его смерти царем Иудеи стал его брат Александр Ианнай, царствовал в 106-79 г. до НЭ. Его старший сын Иоанн Гиркан-П был царем Иудеи в 79-69 г. до НЭ, пока не был, свергнут своим дядей Аристовулом-П, царь Иудеи с 69-64 годы до НЭ.
    Повествование «Ветхого Завета» заканчивается примерно началом правления новой династии Маккавеев в Иудее. Вскоре соперничество между царями этой династии Аристобулом-П и Гирканом-П, дядей и племянником, позволило римскому полководцу Гнею Помпею (106-48 до НЭ) вступить в Иерусалим в 63 году до НЭ и подчинить Иудею римскому влиянию. Римская республика, оказавшись на Вос-токе, стала искать себе верного союзника в Малой Азии и вскоре нашла его в лице Ирода, выходца из Идумеи, который в 40 году до НЭ был признан Римским сенатом царем Галилеи.
    В 37 году до НЭ Ирод с помощью римских войск взял Иерусалим, окончательно сверг Макковеев, и провозгласил себя царём Иудеи и Галилеи.
    В 35 году до НЭ он подчинил себе Самарию.
    В 30 году до НЭ подчинил Авилену и Итурию.
    В 24 году до НЭ римский император Август Гай Октавиан (27 г до НЭ – 14 год НЭ) передал Ироду, как своему верному другу и союз-нику на Востоке, десять греческих городов на севере Палестины, так называемую провинцию Декаполис.
    Фактически в период Ирода Великого Израильское государство вернулось к своим прежним границам, как при первых царях Давиде и Соломоне.
    Так как Ирод был прозелитом (новообращённым в веру Моисееву), коренные иудеи (фарисеи, книжники и ревнители закона) не считали его полностью своим, и царствование его для них было лишь времен-ным отнятием «скипетра от Иуды», после которого должен был явиться настоящий Мессия по пророчеству Моисея:
    «Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой поднимается. Преклонился он, лёг, как лев и как львица: кто поднимется на него?
    Не отойдёт скипетр от Иуды и великий Законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, и ему покорность всех народов» (Бы-тие 49.9-10).
    Еврейские книжники и учителя веры периода Ирода Великого (37-4 годы до НЭ), постоянно читали и перечитывали девятую книгу про-рока Даниила, пытаясь понять скрытое в ней для них пророчество:
    «В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, кото-рый поставлен, был царём над царством Халдейским (522-486 годы до НЭ).
    В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима.
    И обратил я лице моё к Господу Богу с молитвою и молением, в посте, и вретище, и пепле. Когда я ещё продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, кос-нулся меня около времени вечерней жертвы.
    И вразумлял меня, говорил со мною и сказал: Даниил! Теперь я исшёл, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вы-шло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты – муж желанный. Итак, вникни в слово и уразумей видение.
   Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония. И чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восста-новлении Иерусалима до Владыки Христа семь седьмин и шестьдесят две седьмины».
    Все исследователи Библии соглашаются, что имя Христос в дан-ном тексте, греческая форма еврейского слова «Машиах» – Пома-занник, Царь, Мессия – в тот период являлось прозвищем, а не име-нем собственным, и чтобы вычислить время прихода Мессии, нужно правильно определить, когда начался период, упомянутый в проро-честве.
    Постановление о восстановлении Иерусалима персидский царь Дарий-1, согласно исследованиям историков, издал во второй год своего царствования в 520 году до НЭ. Теологи утверждают: из не-которых переводов Библии видно, что слово «седьмина» обозначает годовую неделю равную семи годам, то есть речь идет не о неделях, а о периодах соответствующих семи годам.
    Итак, первое указание на реальные события – отсчёт с того вре-мени: как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. 520 год до НЭ плюс (7+62 = 69 х 7 = 483 года) дает 37 год до НЭ.
    В этот год Ирод Великий взял город Иерусалим, изгнав правив-шую там иудейскую династию Маккавеев.
    «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого горо-да твоего…. И возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена».
   Ирод в своей политике постоянно опирался на Римскую админист-рацию. Ежегодно его послы делали щедрые подарки императору Ок-тавиану и его ближайшему окружению.
    Семьдесят седьмин минус семь седьмин минус шестьдесят две седьмины, дают одну седьмину. Опираясь на поддержку императора Рима Октавиана, Ирод Великий присоединил к Иудее с 37 года по 30 год до НЭ – Самарию, Авилену и Итурию.
    Таким образом, Израильское государство вернулось к своим древ-ним границам, а Ирод, согласно пророчеству, присвоил себе звание Христа (в переводе Мессия) и стал официально называться Ирод Христос Великий.
    Пророчество Даниила полностью сбылось.
    «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан, будет смерти Христос и не будет. А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».
   Здесь идёт как бы повторение шестидесяти двух седьмин, но при повторении слово «седьмина» по-еврейски – «шавуот» превращается в один из еврейских праздников – Второзаконие, который отмечается один раз в году.
    («Второзаконие» – пятая книга Моисея, согласно библейского пре-дания, означает «повторение закона». Книга эта не является, как ду-мают многие, простым повторением Закона, она является важным дополнением к нему. Из этой книги Иисус взял слова Закона, кото-рыми отвечал искусителю в пустыне: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и Его именем клянись» (Второзаконие 6.13-16, 8.3-10), а также слова, обобщающие смысл всего Ветхого Завета: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душёю твоею, и всеми силами твоими» (Второзаконие 6.5). Полагают, что именно эту книгу нашёл в храме первосвященник Хелкия при царе Иосии. Это событие и дало основание для проведения ежегодного праздника.)
    Итак, 30 год до НЭ плюс 62 годовых праздника, заново обретения Закона Божия, дает 33 год НЭ, так как при переходе эпох теряется нулевой год.
   «И утвердит завет для многих одна седьмина».
    Через семь лет после распятия Иисуса Христа появляются два пер-вых Евангелия: от Петра и от Матфея. Евангелие по Петру, согласно преданию святого Папия, епископа Иерапольского, написано в 41 году НЭ. Евангелие по Матфею написано по расчетам церковного историка Евсевия в 8-ом году по Вознесении Господа, то есть тоже в 41 году НЭ. Апостолы начинают свою проповедь христианской религии, от религиозной общины переходя к Апостольской Церкви.
   «А в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная пре-допределённая гибель постигнет опустошителя».
* * *
    «Бог Израиля, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова не может пос-лать народу в качестве Христа-освободителя прозелита, ставленника от римлян, – говорили наиболее ревностные раввины из учителей закона Моисеева, – ведь Повеление о восстановлении Иерусалима и Храма, издавал не только царь Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидий-ского, во времена правления которого, пророку Даниилу дано было видение. Давайте ещё раз внимательно прочитаем книги пророков Ездры и Неемии».
    В книге Ездры, в главе первой сказано: «В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбу-дил Господь дух Кира, царя Персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: Так говорит Кир, царь Персидский, все царства земли дал мне Господь, Бог небесный, и он повелел мне построить ему Дом и Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа его, – да будет Бог его с ним, – и пусть он идёт в Иерусалим, что в Иудее, и строит Дом Господа Бога Израилева, того Бога, который в Иерусалиме».
   Дата этого Постановления хорошо известна историкам – 539 год до НЭ. Тогда иудеи несмотря на разрешение не спешили вернуться к себе на родину, к этому времени они заняли в Халдейской земле важные посты, к тому же Кир вскоре погиб в сражении со скифами, в 530 году до НЭ, и Постановление не было выполнено.
    В книге Неемии, во второй главе сказано: «В месяце Нисане, в двадцатый год царя Артаксеркса-1, было перед ним вино.
    И я взял вино и подал царю, и казалось, не был печалин перед ним. Но царь сказал мне: Отчего лицо у тебя печально? Ты не болен, этого нет, а верно, печаль на сердце?
    Я сильно испугался, но сказал царю: Да живёт царь во веки! Как не быть печальным лицу моему, когда город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнём.
    И сказал мне царь: Чего же ты желаешь?
    Я помолился Богу Небесному и сказал царю: Если царю благо-угодно, и если в благословении раб твой перед лицом твоим, то по-шли меня в Иудею, в город, где гробы отцов моих, чтобы я обстроил его.
    И благоугодно было царю послать меня. И дал мне царь письма к заречным областеначальникам, чтобы они давали мне пропуск, доко-ле я не дойду до Иудеи».
    Артаксеркс-1 Долгорукий, персидский царь в 465-424 годах до НЭ, заключил с Афинской республикой «Каллиев мир» в 449 году до НЭ, завершивший греко-персидские войны (500-452 год до НЭ).
    «Итак, повеление о восстановлении Иерусалима было издано ещё и при Артаксерске-1 в 446 году до НЭ, при нём же был заново отстроен Храм и начались постоянные жертвоприношения Единому Богу, именно эту дату мы должны брать в качестве точки отсчёта, – говорили фарисеи на собрании Синедриона, – тогда нам необходимо ожидать прихода Христа», и делали новый расчёт.
    «С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иеруса-лима до Владыки Христа семь седьмин и шестьдесят две седьмины» – промежуток времени от повеления Артаксерска-1:
    446 год до НЭ плюс (7 + 62 = 69 х 7 = 483) даёт 38 год НЭ.
    «Семьдесят седьмин определены для народа и города твоего» – второй промежуток времени: даёт 45 год НЭ.
    «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан, будет смерти Христос и не будет. А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт и до конца войны будут опустошения» – тре-тий промежуток времени: 45 год НЭ плюс 62 года даёт 107 год НЭ.
   «И утвердит завет для многих одна седьмина» – четвертый про-межуток времени 114 год НЭ.
    «Значит, – говорили учителя и ревнители веры, собираясь у золото-го жертвенника второго Храма и, постоянно внимательно изучая пророчества Ветхого Завета, – наш Машиах, наш Христос, наш вели-кий сын от Иуды, наш Великий Законодатель должен появиться до 38 года».
    По предсказанию Малахии (4.5-6), (по-еврейски: мой посланник или посланник Иеговы), последний из ветхозаветных пророков, ев-реи ждали перед приходом Мессии пророка Илию, который обязан, был предупредить их «о скором приходе», чтобы они могли подгото-виться: «Вот, я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я, прейдя, не поразил земли прок-лятием». 
    «Пророческие» сыны, члены разных религиозных общин после смерти Ирода Великого, начали усиленно искать «нового» Илию, предвестника их вождя. Поэтому когда, Иоанн Креститель вышел «с новой проповедью о покаянии», на него сразу же обратили особое внимание. Но когда на вопрос делегации фарисеев: «Ты ли – Илия?» – он ответил: «Нет, я лишь голос, вопиющий в пустыне», они поте-ряли к нему всякий интерес и начали искать нового, подходящего под их требования кандидата.
    Иоанн (по-еврейски: Иегова милостив) принадлежал к священни-ческому роду сынов Елеазара. Иоанн называется Крестителем, ибо: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение Покаяния для прощения грехов» (Марк 1.4). В пятнадцатый год правления Ти-верия (Лука 3.1), то есть в 29 году он вышел на служение, призывая еврейский народ покаяться, то есть приготовить себя для прихода Господа. По приказу царя Иудеи Ирода Антипы его посадили в тем-ницу, а позже в 31 году обезглавили.
    Никогда евреи не ожидали Мессию с таким нетерпением, как во время перед появлением Иисуса (14-29 годы НЭ): о его пришествии ежедневно молились в Храме и по домам, рассуждали в Синедрионе и в синагогах Малой Азии, приход Мессии старались находить во всех предсказаниях Пророков, во всех апокалипсических свитках, появляющихся в первые годы зодиакального периода Рыб (158 год до НЭ-29 НЭ).
    При этом чтобы удалить от себя малейшую опасность не узнать и отвергнуть истинного Мессию или принять ложного за предыдущие сто лет учителя веры составили целое учение о признаках истинного Мессии, то есть о его возможном имени, происхождении, природе его дара, требованиях, которое во всех синагогах постоянно излагалось с уточнениями, свойственными раввинской учёности.
    К 30 году всеобщее и пламенное ожидание Мессии, согласно про-рочества Даниила, достигло своего пика.
    Сам Иисус на вопрос Иоанна Крестителя: «Ты ли тот, который должен придти, или ожидать нам другого?» (Матфей 11.3), имелся в виду вопрос: кто ты: Илия, идущий перед Мессией или сам Христос?, ответил цитатой из пророка Исаии, которая относилась к появлению Мессии: «Слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очища-ются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Матфей 11.5).
    Сыны пророческие также обращались к Иисусу с таким же вопро-сом, заботливо предохраняя себя от заблуждения касательно «Его пришествия».
    Иисус им ответил так: «Что же смотреть ходили вы? Пророка?
    Да, говорю вам, и больше, чем пророка.
    Ибо он тот, о котором написано: «се, я посылаю Ангела моего перед лицом твоим, который приготовит путь твой перед тобою».
    Истинно говорю вам: из рождённых женами, не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его.
    Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Матфей 11.8-13).
    Нетерпеливое, фанатичное ожидание Мессии – вот состояние Божиего народа перед появлением Христианства.
    При этом надо понимать, что приход Христа, ожидали все слои общества иудейского народа: богатые и нищие, фарисеи и общин-ники – десиденты, ревностные ревнители закона и эллинизирован-ные евреи диаспор. Существовавшие в то время различные направ-ления в религиозной мысли иудейского народа были единодушны в одном: день прихода Мессии надо ожидать в самом ближайшем бу-дущем (30-37 годы).
    Ждали все: хотя у каждой группы были свои цели, задачи и же-лания, которые должен был выполнить их Христос. При этом ис-ходными позициями для всех групп оставались положения Ветхого Завета. И только в вопросе о том, каким образом Христос должен появиться, были разные взгляды. Фарисеи и зелоты были уверены, что Мессия явится как полновластный полководец и судья, а эссеи и саддукеи ожидали великого духовного учителя и чудотворца, вла-деющего силой магии, мистики и убеждения.
    Ирод Великий Христос умер в 4 году до НЭ, а обещанный Мессия не появился. Более того, со смертью Ирода его царство, превосхо-дившее царство Давида по территории, было разделено императором Августом Гаем Октавианом на четыре части. Старшему сыну Ирода Архелаю досталось царство в Иудее и Самарии со столицей в Иеру-салиме. Второй сын – Ирод Антипа получил Галилею, третий – Ирод Филипп тетрархию в районе на северо-восток от Тивернадского озе-ра, включая Декаполис, четвертый – Ирод Лисаний тетрархию Ави-лены и Итуреи в южной зоне Сирии. Распад царства Ирода Великого Христа иудеи, особенно жреческое сословие, восприняли очень бо-лезненно.
    Архелай, старавшийся во всём подражать Великому Риму и им-ператорскому образу жизни, правил «столь одиозно» в глазах рев-нителей закона, что спровоцировал против себя возмущение иудеев, которые просили императора Октавиана сместить его и предложили римлянам прямое управление страной. Архелай был смещён в 6 году по личному приказу императора и сослан в Виену во Францию, где вскоре умер. Иудея была присоединена к Сирийской провинции под прямое управление римской администрации. В Иерусалиме впервые появился римский наместник – прокуратор. Самария досталась Иро-ду Антипе.
    Против аннексии Иудеи и последующей переписи имущества жи-телей римскими чиновниками, восстал в 6 году Иуда из Гамалы со своими сторонниками – блюстителями еврейского закона, прозван-ными по-гречески «зелотами» или «сикариями». Они стали нападать из засад на небольшие отряды римлян.
    После смерти Октавиана новым римским императором стал Ти-берий Клавдий Нерон (14-37). Он провозгласил Ирода Антипу царём Иудеи и Самарии в 16 году, но Галилею передал в руки его брата Ирода Филиппа, который правил ей до своей смерти в 34 году. В 37 году, после смерти Тиберия, римским императором стал Калигула Гай Юлий (37-41), он отстранил от власти Ирода Антипу и выслал его в Лион во Францию, где тот умер. Некоторые историки утверж-дают: Ирод Антипа был отравлен. По высочайшему указу Калигулы, над Иудеей и Самарией воцарился его сын Ирод Агриппа (38-44).
    Чередование римских наместников в Иудеи, которое началось в 6 году НЭ, приостановилось в 38 году, когда Ирод Агриппа сумел получить за большие деньги от римского императора Калигулы ти-тул Христа, «помазанника» Иудеи. По этому случаю в Иерусалиме состоялись грандиозные торжества.
    Первосвященники и фарисеи признали Ирода Агриппу – Христом, о котором говорили пророки Ветхого Завета и пророк Даниил. Но зелоты, религиозные общины Кумрана и первая Иерусалимская иудо-христианская община отказались признать указ римского императо-ра. Для одних – их Христос ещё не приходил (зелоты, кумране, учителя и ревнители веры из саддукеев), для других (иудо-христиане, общины Иоанна Крестителя) – он уже приходил, но в данный момент вознёсся на небо, но скоро обещал вновь вернуться «во всей своей силе и славе».
    Надежды фарисеев на Ирода Агриппу не оправдались. Недоволь-ные Иродом иудеи, подняли против него восстание. Тогда он вернул войска римлян в 44 году, при императоре Клавдии Тиберии Друзе (41-54). Восстание зелотов было жестоко подавлено, и иудеи начали бороться против Рима, за независимость и самостоятельность Израи-ля. Повстанческие движения принимали все более мессианский ха-рактер, вплоть до того, что вылились в открытую войну против рим-лян. Сын Ирода Агриппы Ирод Агриппа-П, правитель Самарии и Иудеи (45-70), ничего не мог сделать, будучи светским, мирным и глубоко религиозным человеком, не обладавшим ни хитростью, ни честолюбием своих предков.
    В 66 году произошёл взрыв народного недовольства, восставшие уничтожили в Иерусалиме римский гарнизон и упразднили местные институты власти. Главной движущей силой восставших стали город-ская беднота, средние слои горожан и священники. Фарисеи и садду-кеи уверили иудеев, что, выступив против единого культа «живого бога» Римского императора, они делают благое дело в глазах Гос-пода. Римская армия численностью около 20 тысяч человек под ко-мандованием префекта Сирии Гая Цестия Галла подошла к Иеру-салиму и заняла часть города, но после неудачного штурма Храмо-вой горы, вынуждена была отступить, потеряв около 6 тысяч чело-век. Тогда римский император Нерон Луций Домиций (54-68) на-правил в Иудею для подавления восстания армию численностью около 60 тысяч солдат под командованием своего лучшего полко-водца Флавия Веспасиана.
    В 67 году римляне вторглись в Галилею, разбив войска восстав-ших во главе с Йосефом бен Маттитайхом (второе его имя Иосиф Флавий, который сдался в плен и стал помогать римлянам подавлять восстание своих соотечественников, а затем ярко описал ход войны в своём сочинении «Иудейская война»).
    В 68 году римские войска захватили всю Самарию, это позволило им в 69 году вторгнуться в последний оплот восставших – в Иудею. Восстание завершилось катастрофой 70 года. Иерусалим после осады пал, второй Храм был полностью разрушен.
    Так исполнилось пророчество Иисуса Христа, который сказал ученикам, показывая на Храм: «Видите всё это? Истинно говорю вам: ни в коём случае не останется здесь камня на камне, который не будет сброшен» (Матфей 24.2).
* * *
    К концу жизни Ирода Великого Христа и особенно Ирода Агрип-пы Христа, Иудаизм в Палестине, особенно в народе, стал чем-то весьма отличным от того, который был во времена Патриархов и царей Израильских. Исторические корни «рассеяния среди народов» сделали своё дело. Не будь еврейского рассеяния, Христианство приобрело бы совершенно иной облик и иные масштабы, оно могло заглохнуть в вере и в учении Иудаизма. Сегодня это совершенно очевидно для всех богословов самых разных направлений. А всё начиналось с того, что несколько десятков тысяч представителей знати, торговцев, ремесленников вместе с семьями последовательно в несколько этапов высылались: в Междуречье (после захвата Иеру-салима Вавилонским царём Навуходоносором в 586 году до НЭ), затем в Малую Азию и Сирию в эпоху войн сирийского царя Антио-ха-1У Эпифана, а после Римскими императорами в Грецию и в приб-режные города Средиземноморья, включая Рим.
    Евреи в первой половине 1-века НЭ составляли заметную часть городского ремесленного и торгового населения в Малой Азии. Действовавшие в Палестине жёсткие Моисеевы законы более не сдерживали их. Оказавшись в границах Римской империи, многие евреи хотя и утратили в диаспоре прежнее социальное и идеологи-ческое единство, но сохранили жёсткий монотеизм, ритуальные и культурные особенности.
    В эмиграции, воспринимаемый издали образ Христа (Мессии), утратил многие признаки династического и военного освободителя, особенно после крушения попыток Ирода Великого Христа ре-ставрировать прежнее Давидово царство.
    В Римской империи границы между классами были гораздо более жёсткими, главным образом в восточных районах Средиземноморья, простиравшихся от Малой Азии до Сирии, Фракии, Македонии, Северной Греции, Египта и включавших в то время также часть относительно плодородных и цветущих земель Северной Африки, в указанный период колонизированных богатыми фамилиями римских патрициев. В Палестине же разделение между свободными и рабами, благодаря Моисеевым Законам, было гораздо менее чётко выражено, до начала римско-иудейской войны.
    Вышедшие из Палестины мессианские группы, которых стали именовать иудео-христианами, попали на благодатную почву. Ока-завшись внутри общин и сообществ неоднородного национального происхождения, смешанного социального состава, которые обра-зовались вне Палестины, в землях, где с давних времён экономи-ческие и религиозные кризисы способствовали появлению бродячих прорицателей, сообществ «истинно» посвящённых с разнообразными обрядами и мифами, которые отвечали чаяниям людей, не видевших выхода из своего безысходного положения, там они быстро заняли в них лидирующее положение.
    Понятно, что в обнищавшей и униженной среде, призыв религи-озного обращения, переданный христианскими миссионерами по каналам иудаистстской иммиграции, реализовался в создании общин нового типа, члены которых, представители разных национальностей, были связаны друг с другом узами солидарности и взаимопомощи, против чиновничьего беспредела Римской империи. Атмосфера ожидания прихода Мессии и цели этого конфликта в Малой Азии и в Греции были уже не теми, что в мессианских группах Палестины.
    «Мессия в эмиграции» – это Христос для всех верующих, избран-ных по вере, а не по национальности.
    И его слова – пророчества стали распространять по всей Римской империи, а не только в Палестине. Так начало сбываться третья часть пророчества, высказанное Ноем: «Да распространится Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых».
    Верующие не сомневались, что «царство Божие» или «царство небесное» наступит на земле в результате чуда, или катаклизма по воле Бога. Учитывая исторические условия эпохи, преобразование мира не могло осуществиться иначе, чем сверхъестественным спо-собом. Молитва, которая стала впоследствии в Христианстве изве-стной молитвой «Отче наш», специально ориентировалась на ожи-дание этого чуда в ближайшее, историческое время, на второй при-ход Христа (второй половины 1-го века). Молитвенные заклинания рассматривались не в церковном, ритуальном, а в их реальном содер-жании: имя Единого Бога будет прославлено, придёт Его «царство Равенства и Справедливости» на землю, местные чиновники будут им наказаны за преступления и произвол, совершённые против насе-ления «горе вам, и дом ваш будет пуст», власть Отца будет признана не только на Небе, но и на Земле.
    К пророческой литературе, которая может рассматриваться как подлинная предыстория всего христианского движения, в первую очередь относятся апокалиптические тексты, приписанные леген-дарным библейским персонажам, замысленные и составленные на еврейском или на арамейском языке, утраченные на языке оригинала и известные в позднейших переводах на греческий или латинский, и сохранившиеся в среде народов, чувствовавших потребность в пла-менном слове обличения несправедливости, в явление «нового Неба и новой Земли», которая после истечения 1000 лет обещана всем ве-рующим в Истинного Бога. Именно в этот период, когда Римскую империю захлестнул целый поток видений, пророчеств, прорицаний социальных катастроф, в которых более или менее открыто, предве-щался конец старой эпохи, когда жрецы старых, традиционных куль-тов, начали бороться за паству с новыми конкурентами в лице хрис-тианских проповедников, появляется «Откровение» Иоанна Богосло-ва, как горящая свеча в тёмной комнате.
    Часть современных исследователей Библии утверждают: «Ново-заветные пророчества – это плод веры, мистической работы созна-ния, уходящего за пределы реального мира и знания, полученные от Высшего Разума во время спиритических сеансов, что Откровение Иоанна Богослова в Новом Завете является продолжением проро-честв Даниила в Ветхом Завете».
    Это правда, обе пророческие книги дополняют друг друга и пред-ставляют собой для каждого читающего Библию и хорошо знающего историю человечества настоящим кладезем знаний и прямым доказа-тельством существования Единого пророчества для народов мира. Поэтому не приходится удивляться тому, что во все времена толко-ватели Библии, более всего интересовались этими книгами. А невеж-ды и простаки, подталкиваемые безбожниками более всего критико-вали и высмеивали пророческое содержание этих книг, всячески стараясь скрыть их тайный смысл от верующих.
    «Народ этого не поймёт», – любили говорить в прошлом бесы, не небесные, а земные, и продолжают повторять современные бесы, – «людям не дано знать будущее».
    Отрицали Бога и Его план развития человечества, работники ком-мунистической партийной элиты в СССР, издавая Указы и Постанов-ления под грифом «совершенно секретно», по которым разрешалось убивать и изгонять из Церквей служителей Бога, а вместе с ними весь верующий народ.
    К сожалению, в наше время периода Зверя из Бездны (1991-2033), бесов поддерживает часть православных богословов, утверждающих: «Хотя многие считают гадание безобидным, Библия показывает, что предсказатели и злые Духи действуют сообща. Например, в Деяниях (16.16-18) говорится о демоне-прорицателе, который давал одной девушке силу предсказывать будущее. Однако, когда демон вышел из неё, она потеряла эту способность.
    Спиритизм – это общение с демонами, прямое или через посред-ников, медиумов. Библия осуждает занятия спиритизмом и предо-стерегает нас от всего, что с ним связано. Спиритизм для демонов – то же, что наживка для рыболова. Как рыболов пользуется раз-личными наживками для каждого вида рыбы, так и злые Духи с помощью всевозможных форм спиритизма пытаются завладеть са-мыми разными душами людей».
    Читатель понял ли ты, подмену понятий?
    Спиритизм – это как деревянная палка, она может быть орудием нападения в руке злого человека или преступника, но может быть и эффективным орудием защиты в руке доброго или верующего. Запрещая пользоваться орудием защиты, мягко сказать, «не умные» богословы намеренно разоружают добрых и честных людей.
    В Деяниях (16.16-18)  сказано: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая ду-хом прорицательным, которая через прорицание доставляла боль-шой доход господам своим.
    Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь Спасения.
    Это делала она много дней».
    Что же здесь плохого?
    Почему, все Духи прорицания, как с положительным, так и с от-рицательным зарядом, безоговорочно одним широким росчерком пера записаны в Демоны и в Духи Зла?
    Да, заниматься Спиритизмом и Оккультизмом нельзя, без доста-точной подготовки, без знания основ, без знания истории, забывая, что это лишь только мистический способ постижения сокровенного, соединение Святого Духа и Материализма. Надо иметь Дар, Веру и Знания. Надо иметь духовную опытность, которую имели Ветхо-библейские пророки, апостол Иоанн Богослов, Мишель де Ностра-дамус, многие блаженные старцы.
    «Будущее знать, не дано», – говорят сегодня безапелляционно хором служители Церкви и сектанты.
    Но, если это так, тогда встаёт закономерный вопрос: «если знать будущее, – не дано», то кем же тогда являются ветхозаветные про-роки, да и сам Иисус?
    Для кого записаны в Откровении годы «Зверя из Моря», «Зверя из Земли», «Зверя из Бездны»,  двух жатв и трёх периодов горя?
    Для чего предупреждаются в Евангелии будущие поколения о «Блуднице» и «Камне», или это тоже знать не дано?
    «И сказал мне Господь: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им всё, что Я повелю ему. А кто не послушает слов Моих, которые Пророк, тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу. Но проро-ка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти.
    И если скажешь в сердце твоём: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?».
    Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» – так записал слово Божие пророк Моисей (Второзаконие 18.17-22).
    Под пророком во все времена понимался человек, говорящий по воле Божией и от его Имени. Греческое слово «профетес», как и еврейское «наби» означают одно: вестник, оратор. Поэтому пророк, – это не предсказатель будущего по звёздам, по внутренностям жи-вотных, по кофейной гуще или картам, а слуга и уста Бога, его гла-шатай (Исход 7.1, Иеремия 23.9).
    «Через пророка непосредственно открывается воля Божия, а по-тому авторитет его должен быть безграничен. Пророческое служе-ние – особый благодатный дар, дар Святого Духа. Пророк обладает особым духовным зрением – прозорливостью. Для него как бы на мгновение раздвигаются границы пространства и времени, своим духовным взором он видит не только совершающиеся события, но и грядущие, видит их скрытый, духовный смысл. Такое высокое приз-вание не может не быть сопряжено с высоким нравственным уров-нем, с чистотою сердца, личной святостью» – писал кандидат бого-словия, историк Церкви Концевич в 1960 году в статье о существо-вании Единого пророчества (1893-1965). 
    Кем же был тогда Иоанн Богослов, автор Апокалипсиса, вели-чайшим ли мистиком и провидцем, или же глубоко разочарованным человеком, страдающим манией величия и видевшим, как рушится всё-то, во что он верил все прошедшие годы?
    Иоанн – сын Зеведея, брат Иакова старшего, один из двенадцати Апостолов, согласно учения отцов Церкви, любимый ученик Христа (Иоанн 19.26; 21.7-24). Некоторое время он находился с Иоанном Крестителем, но, услышав о Иисусе и, встретившись с ним, во время его крещения на реке Иордан, пошёл за ним. В числе трёх ближай-ших учеников Иоанн был при Преображении (Матфей 17.1-2). После ареста Иисуса служащими Синедриона, он последовал за Спасителем во двор первосвященника, в преторию, а у Креста принял последнее Его распоряжение о матери Марии. Иоанн был участником устрой-ства первой общины верующих в Иерусалиме и первого Апостоль-ского Собора. Как рассказывает предание Церкви, после Собора он переехал в Ефес, где ему явился Христос и дал Великое пророчество для народов Земли. До конца дней своих он жил и проповедовал в этом городе.
    Предание Церкви говорит: Иоанн Богослов жил тихо и дожил до глубокой старости. Его жизнь не была столь бурной, как у других Апостолов.
    Он не стал первым мучеником среди апостолов, как его брат Иа-ков, который был обезглавлен по приказу Ирода Агриппы-1 в 44 го-ду. Его не побили камнями иудеи – ревнители закона, как апостола Иакова, сына Алфея в 64 году, в период правления Ирода Агриппы-П.
    Он не умер на кресте, как апостол Пётр или проповедник Павел в Риме, или как апостол Андрей, брат Петра, в городе Патры в 64 году.
    Иоанн прославился более, как автор Евангелия, трёх Посланий и Апокалипсиса. Считается, что Иоанн Богослов умер в первые годы правления Римского императора Траяна и был погребён в каменной пещере на острове Эфесе.
    Евангелие от Иоанна – последнее, четвёртое евангелие Нового За-вета. Оно было написано очевидцем почти всех событий: «дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоанн 20.31).
    В отличие от остальных Евангелий оно больше сосредоточено на том, что говорил Иисус Апостолам и народу.
    Часть теологов, начиная с эпохи Реформации, утверждает, что Апокалипсис Иоанна Богослова появился в период, когда во многих отношениях «царство Сына Божия» на земле уже начало формиро-ваться: «и его проявление – это новая солидарность и взаимная при-вязанность верующих, выраженная посредством формулы, которая встречается уже в более раннем по времени вероучении раввинов. Ибо не к Иисусу восходит авторство нормы: «Не делай другому то, что ты не хотел бы, чтобы сделали тебе». Эта норма встречается у раввинов, учителей веры, Гилеля и Гамалиеля в середине 1-века до НЭ.
    Неизбежно, поэтому что «царство Бога», конкретное и реальное для жителей Иудеи, как царство Моисея и Давида, идеализировалось в общинах эмигрантов как состояние совершенного Добра и Братст-ва, которое должно было распространиться на всю Римскую импе-рию. Каждый новый человек, обращённый к Христу, исполнялся тре-пета солидарности со всеми «униженными и оскорблёнными» того времени, сплочёнными ненавистью к культу «живого» Императора – Бога Рима».
    «Откровение» Иоанна (Апокалипсис) – хотя и последняя по по-рядку книга Нового Завета, но, вероятнее всего, самая древняя, на-писанная в период первого гонения иудеев против христиан.
    Современные богословы рассматривают Апокалипсис как: «неп-ревзойдённый ценности документ при условии его прочтения как главного свидетельства веры в существование Бога и веры в неми-нуемую победу «верующих в Бога», устремлённых к новой жизни»
    Как отмечал Иустин Философ, проповедовавший в Риме во П-ом веке: «Иудеи послали во всю землю людей, через посредство которых везде оповестили, что возникла новая секта, которая проповедует безделицу и разрушает законы. Все клеветы, которые распускают относительно христиан, идут от этих распространённых иудеями, откровенно провоцируя римские власти на организацию антихри-стианских гонений».
    Римский теолог Септилий Флоренс, больше известный историкам под именем раннехристианского богослова Тертуллиана, свидетель-ствовал: «Иудеи – первые виновники дурных представлений, какие имеют о нашей религии язычники. Они распространяют о ней лож-ные слухи, чтобы сделать её ненавистной всему миру».
    Таким образом, цель Апокалипсиса Иоанна показать христианам настоящим и будущим: «что есть и что будет после сего» (Откро-вение 1.9), то есть, показать будущую судьбу Церкви и всего мира. Но все события, предсказания и пророчества в нём даны в символах и в видениях, и поэтому уже много веков вызывают к себе мистичес-кий интерес.
    Апокалипсис напрасно рассматривать как документ, обобщающий Иудаизм и астрологию, не связанный с какой-либо определённой социальной и политической ситуацией, как это стараются внушить верующим современные теологи и богословы. Напротив Апокалип-сис специально написан в переходный период от Иудаизма к Хрис-тианству, и хотя защищает на первый взгляд «чистоту» крайних форм Иудаистского вероучения и обрядности, «дабы не ввести в соблазн сынов Израилевых», выступая против откровенных предсказателей, которые предваряли настроения, возникшие в странах эмиграции, на самом деле он стремится выйти за пределы иудаистской ортодок-сальности, обращаясь к людям иного рождения, то есть к не евреям.
    Интересна судьба этого произведения. Первые поколения читав-
шие Апокалипсис – жители греческих городов Малой Азии и Иудеи, считали книгу «Откровение» Иоанна продолжением книг «Ветхого Завета» и с огромным интересом читали книгу, думая, что в ней говорится о их временах и о том, чему надлежит быть в самом бли-жайшем будущем. Современникам Иоанна казалось, что страницы Апокалипсиса дышат ненавистью к римлянам и их союзникам. Для них «жена, облечённая в Солнце и увенчанная двенадцатью звёзда-ми», была Иудея с её двенадцатью коленами, времён правления Иро-да Агриппы-П. А «Дракон с семью головами» олицетворял Римскую империю Луция Домиция Нерона (54-68) и его предшественников, правивших и описанных Иоанном, а столица империи Рим уподоб-лена историческому врагу еврейского народа – Вавилону, который много веков назад уничтожил политическую независимость и поста-вил под угрозу религиозную целостность Божиего народа.
    По словам Иоанна, убитые праведники возмущённо требуют отм-щения: «И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (6.10).
    Эти казалось простые слова были понятны современникам автора и были созвучны всей ранее написанной иудаистской Апокалипти-ческой литературе.
    Время шло, и страшные знамения Апокалипсиса – войны и голод повторялись вновь и вновь, одно поколение приходило на смену другому. Умерли все Апостолы, умерли их ученики, одни «святые» отцы Церкви сменяли других, и многое забывалось. Не разобравшись в истине плана Бога, каждое новое поколение людей начало толко-вать Апокалипсис, разгадывая и объясняя пророчества книги, по-своему, считая, что выпавшие именно на их долю войны, голод, болезни были предсказаны великим Пророком для них. Под «Зверем с семью головами, вышедшим из Моря», стали считать Римскую Католическую церковь, так как «рыба» первый знак христиан ассо-циировалась с водой, а под «Вавилоном» многие теологи и богословы увидели Ватикан.
    Последнее видение Иоанна содержит предсказание о «новом Небе и новой Земле», и все почему-то решили, что это предсказание о Конце Света. Именно это предсказание переносится каждым поко-лением на своё время, и это время объявляется «Концом Света» или близким к нему временем. Священники, каждый по своим знаниям, потеряв связь с Духом Божиим, и не зная времени времён, каждому новому поколению говорили: «ждите, скоро придёт, уже близко, де-лайте для своего спасения богатые пожертвования в пользу Церкви, спасайте свои души, молите Бога о прощении ваших грехов пока ещё есть время».
    И даже сегодня, в наше время, в последний период «Зверя из Безд-ны», современным Православным церковным уставом не положено чтение «Откровения» во время Богослужения, так как, по мнению многих иерархов: «таинственное содержание данного текста не доз-воляет рекомендовать всем верующим книгу для чтения, которая могла дать повод к ложным толкованиям и лжемудроствованиям».
    Большинство православных теологов считают «Откровение» Иоан-на апокалипсическим произведением, связанным с начальным време-нем становления Христианства, а не с более поздними временами. По их мнению, Апокалипсис повествует о гонениях на христиан в пери-од Римской империи и о том, что Апостольская Церковь выстояла во время этих гонений, победила все ереси и распространилась по всему миру, перейдя в высшую форму – Вселенской Церкви. Но вместе с тем, именно пророческий характер этой книги, несмотря на все зап-реты, привлекает к себе каждое новое поколение верующих христи-ан, чтобы познать истину и план Божий. Все «древние» отцы Церкви, толковавшие священные книги «Нового Завета», единодушно рас-сматривали Апокалипсис, как пророческую книгу о судьбах мира, явлении «трёх Зверей» (царей безбожников) и об их конце, а также о «Конце Света», который свершится в начале небесного века Во-долея (2003-4163).
    Проповедник Павел (Савл) указывал – это время наступит: «Когда будет взят от среды Удерживающий, тогда откроется Беззаконник. Когда люди откажутся от Спасителя, тогда за сие пошлёт им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (П-ое послание к Солунянам).

* * *

























Глава 1.
Часть 1: Откровение и свидетельство Иисуса Христа.

    «Откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог, чтобы он пока-зал своим рабам то, что должно произойти вскоре. И он возвестил его знамениями, послав через своего вестника своему рабу Иоанну. Кото-рый засвидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа – всё, что он увидел.
    Блажен тот, Кто читает, и те, Кто слышат слова этого пророчества и соблюдают написанное в нём, ибо время близко.
    Иоанн – семи церквям, которые в Азии: Благодать вам и мир от того, Кто есть, и Кто был, и Кто должен прийти, и от Семи духов, которые перед его престолом.
    И от Иисуса Христа, верного Свидетеля, Первородного из мёрт-вых и Правителя земных царей. Тому, кто любит нас, и кто освобо-дил нас от наших грехов своей кровью.
    И сделал нас царством, священниками своему Богу и Отцу, ему слава и могущество во веки веков. Аминь.
    Вот, он приходит с облаками, и увидит его всякий глаз, и даже те, кто пронзили его, и будут скорбеть о нём все колена земли.
    Да, аминь.
    Я есть Альфа и Омега, – говорит Господь Бог, – тот, кто есть, и кто был, и кто должен прийти, Всемогущий».
* * *
    «Откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог» – эта нача-льная фраза подтверждает слова Пророков Ветхого Завета, которые в разные годы говорили о приходе Избавителя для народа Израиля. Начиная со средних веков, богословы, комментирующие Библию, ут-верждают: «Апокалипсис Иоанна, отличается от других Апокалипси-сов эпохи перехода от Овна к Рыбам, тем, что является «Откровени-ем» самого Иисуса Христа, и хотя эта книга открывает и многое дру-гое, средоточением её Откровения является – Христос».   
    Также считается, что Господь Бог заранее позаботился о том, что-бы иудеи могли узнать Христа при его появлении в Палестине. Мно-гие старобиблейские пророки в своих видениях и пророчествах под-робно описали рождение, служение и смерть обещанного «Избави-теля» Божьего народа, не политического, а духовного «Сына Челове-ческого». Богословы утверждают: все нижеприведённые пророчества исполнились с удивительной точностью, подтверждая факт сущест-вования Единого пророчества о Иисусе Христе.

Пророчества о Христе.

 Историческое Событие          Пророчество         Исполнение
       
Родословную будет вести          Бытие 49.10           Лука 3.23-33
из колена Иуды
Родится от девственницы          Исаия 7.14             Матфей 1.18-25
Потомок царя Давида                Исаия 9.7               Матфей 1.6-17
Господь Бог объявит его
своим Сыном                Псалом 2.7             Матфей 3.17
При его появлении иудеи
не поверят в него                Исаия 53.1             Иоанн 12.37-38
Въедет в Иерусалим на осле 
перед Пасхой                Захария 9.9            Матфей 21.1-9
Предаст его один из близких
людей                Псалом 40.10        Иоанн 13.21-30
Будет предан за 30 сереб-          
рянников                Захария 11.12        Матфей 26.14-16
Не ответит на обвинения,
страдая добровольно                Исаия 53.7             Матфей 27.11-14
О его одежде будут бросать
жребий                Псалом 21.19         Матфей 27.35
На столбе мучений подверг-
нется оскорблениям                Псалом 21.8-9       Матфей 27.39-43
Ни одна его кость не будет
переломлена                Псалом 33.21         Иоанн 19.33-36
Будет похоронен в гробу          
богатого купца                Исаия 53.9             Матфей 27.57-60
Воскреснет, не увидев
тления                Псалом 15.10          Деяния 2.24-27
Будет возвышен и сядет
по правую руку от Бога             Псалом 109.1          Деяния 7.56


    Также было предсказано, что Бог вызовет своего сына из Египта: «На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, я любил его, и из Египта вызвал сына моего» (Осия 11.1) – один из малых про-роков (720-725 до НЭ). Родители Иисуса, действительно, отправи-лись с ним в Египет, опасаясь преследований со стороны Ирода Ве-ликого, но после смерти царя вернулись в Иудею.      
    Изучая Ветхий Завет и различные комментарии к нему, важно пом-нить, что все пророчества о Христе были записаны за сотни лет до рождения Иисуса, и, за длительное время гонений и войн, были сох-ранены многими поколениями людей до нашего времени, чтобы ни-кто не сомневался в Его Великой Мессии, доверенной ему Богом. 
    Сам Иисус сказал своим ученикам: «Вот Мои слова, которые Я го-ворил вам, когда ещё был с вами, что должно исполнится всё напи-санное обо Мне в законе Моисея, в Пророках и в Псалмах» (Еванге-лие от Луки, 24.44).
    (Лука (от греческого: Луканус) – по свидетельству Евсевия и Ие-ронима, автор Евангелия и исторической книги Нового Завета – «Деяния Апостолов». Единственный не еврей, из авторов книг Но-вого Завета).
    «Иисус, – утверждают некоторые европейские теологи в своих со-чинениях, – по повелению Бога является основным рассказчиком и главным действующим лицом Апокалипсиса, так как весь Ветхий Завет представляет собой откровение о Нём и Он является его цент-ром и содержанием».
    Православные богословы, начиная с благочестивого митрополита киевского Филарета (Амфитеатров), добавляют: «Христос – является частью Святой Троицы, вся Библия открывает нам Христа, как Бога в земном обличие, но Откровение Иоанна, будучи заключением, за-вершением и обобщением всей Библии, в особой мере представляет собой «откровение Иисуса Христа»».
    С теологической точки зрения, когда идёт «горячий» спор об воз-можности применения опресноков, о совершении полной литургии во весь период великого поста, безбрачие священников, употребле-нии удавленины в пищу и, наконец, о не справедливости учения об исхождении Святого Духа и от Сына, подобное утверждение возмож-но, но с практической оно не является истинным, так как по всему последующему тексту книги Иисус, является всего лишь «свидете-лем», происходящих событий, то есть вестником, покорным и пос-лушным исполнителем воли Божией, которую он не может изменить или не исполнить, как и многочисленные Ангелы, окружающие его. Чтобы не говорили богословы, которые рассматривают Апокалипсис, «как плод веры», а не как часть Единого долговременного пророчест-ва, человек должен верить только Богу. Верить в существование Бога надо не сердцем, а разумом, значит не телом, а душой.
    «Верить – сердцем», как нам сегодня предлагают, дело хорошее, но Апокалипсис писался не для сердец верующих, а для понимания воли Божией и исполнения Законов Бога.
* * *
    «Чтобы он показал своим рабам то, что должно произойти вско-ре» – современные исследователи Апокалипсиса утверждают: «Иисус Христос – это Свидетель Бога, а его поступки – это свидетельство и выражение самого Бога. Книга показывает нам открытого Христа: от рождения до последних времён, включая второе Пришествие. Хрис-тос, будучи удивительным центром всей Библии, является всеобъем-лющим и имеет много аспектов. Светильники, печати, трубы, чаши, женщина со своим ребёнком мужского пола, две жатвы с начатком, три горя, победители на стеклянном поле, готовая к браку Невеста, новые Небо и Земля, – всё это свидетельство Иисуса о приближаю-щемся «конце Света». Он Царь, предсказанный в ветхозаветных про-рочествах, который приносит царство небес на землю. Он слуга Бо-жий, верно трудящийся для Бога. Он Спаситель человечества от его грехов. Он Сын Божий, который есть жизнь для Божьего народа. Та-кое свидетельство является Духом этого пророчества, данное нам Спасителем. Отсюда видно, что для понимания истинного смысла Откровения требуется, чтобы Господь Дух открыл наш разум Своим откровением.
    Иисус – это греческий эквивалент еврейского имени Иегошуа (Числа 13.17), которое означает: Иегова Спаситель или спасение Иеговы. Таким образом, Иисус – это не просто человек, а Иегова, и не просто Иегова, а Иегова, становящийся нашим спасением.
    Иисус Спаситель – это Бог с нами. Он Бог, и в то же время Он во-плотившийся и обитающий среди нас Бог (Иоанн 1.14). Он не просто Бог, а Бог с нами».
    Совершенно верно: «для понимания истинного смысла Откровения требуется, чтобы Господь открыл наш разум Своим откровением», ибо благодаря сочинениям разного рода писателей и журналистов, жаждущих земной славы, а также кинематографу, в наше время в соз-нании большинства людей слово «Апокалипсис» связано, с чем-то катастрофическим и гибельным. А между тем, эта книга создавалась для верующих с целью раскрыть значение Христианства, судьбу и роль новой Церковной организации в период зодиакального созвез-дия Рыб (158 год до НЭ-2002) и в конечном итоге доказать всем людям, что Бог и Его план существуют. Поэтому не случайно знаки Рыба и Корабль, были первыми ритуальными знаками и талисманами в христианских общинах, который ввели Апостолы (по-гречески: посланники), и только после гонений со стороны римских властей, их заменили в начале П-го века пентаклем в форме Креста. Откровение, данное одному Иоанну, есть как бы продолжение единого Открове-ния, сообщённого Иисусом своим ученикам во время их совместной жизни.
    Выражение «чтобы он показал» указывает на то, что форма сооб-щения Откровения не форма прямого пророчества в туманных выра-жениях, но форма видений и символов, доступных только чувствен-ному, духовному зрению.
    Выражение «своим рабам», то есть последователям, ученикам, поясняет, что Откровение предназначено не только для оставшихся апостолов, а для всех «избранных». Встревоженный в пору Вавилон-ского пленения (606-536 годы до НЭ) за участь ортодоксальной дог-матики Иудаизма, пророк Даниил, став адептом высшего халдейского посвящения, положил начало особой аскетической секте, носивших название «ессеев». Их общины и образ жизни стали лучшими учили-щами благочестия. Ко времени прихода Христа преемственность тай-ной догматики Моисея в официальной еврейской духовной иерархии уже окончательно утратилась. Существовали только «толкователи», свободно разбиравшиеся лишь в прямом смысле Священного писа-ния. Полная осведомлённость: прямого и тайного смысла, по церков-ному преданию, сохранилась только среди немногочисленного брат-ства «ессеев», которые в уединённых местах желали тихой, отрешён-ной от суеты мирской жизни, посвящённой Богу.
    По установившемуся среди большинства богословов и теологов убеждению, отроческие годы Иисуса прошли именно среди «ессеев»: «Евангелие от Луки свидетельствует: ещё мальчиком Он принимал уже иногда участие в диспутах с толковниками, поражая «учителей закона» своим умением разбираться в сокровенной сущности Свя-щенного Писания (2.46-49). На страницах Пятикнижия Моисея Он легко отыскивал истины, о которых они, толкователи и учителя, име-ли представление только понаслышке, но в полном понимании коих сами отчётливо не разбирались».
    Когда Иисус, покинув «ессеев», стал, открыто проповедовать, его необычные проповеди привлекли к нему тысячную толпу. Среди на-рода пошла молва, что он – Христос (то есть Мессия).
    Выражение «что должно произойти вскоре» указывает: история жизни людей на планете могла пойти совершенно по другому сцена-рию, если бы еврейские толкователи Закона, а за ними священники, святые отцы новой Церкви, правильно поняли свою роль в обучении народов и их лидеров заповедям Божиим, для того, чтобы не было войн и вопиющего социального неравенства. Но как говорят «если бы…», получив новое толкование старых заповедей, последователи Иисуса сразу же были введены в заблуждение своим человеческим представлением о социальной справедливости и равенстве в этом ми-ре, и своё ошибочное мнение стали навязывать другим.
* * *
    «И он возвестил его знамениями, послав через своего вестника своему рабу Иоанну» – начиная с Х1У-го века, считается: будучи пос-ледней книгой Библии, «Откровение» состоит «в основном, из знаме-ний, то есть символов, имеющих только духовное значение, изобра-жающих то, как Христос пришёл, чтобы, став нашей жизнью, произ-вести из себя Святую Церковь, Свою невесту».
    Это утверждение довольно спорно, так как вся Апокалипсическая литература древности была как бы предвестником знаменитой книги для всех народов периода Рыб (158 год до НЭ-2002). До начала 1У-го века Апокалипсис Иоанна христианами рассматривался, не как завер-шающая часть Нового Завета, а как завершающая часть Ветхого Заве-та, которая предрекает победу Нового. То, что Откровение вошло в Канон «по высочайшей воле» святых отцов только в У-ом веке (Рим-ская католическая церковь) и в У1-ом (Греко-православная церковь), и оказалось в конце Нового Завета, так: «наши пути, не пути Господа Бога нашего».
    По какому принципу Афанасий Александрийский расставил вели-кое учение Апостолов в Новом Завете, неизвестно?
    Не следует считать, что Иисус, или Двенадцать Патриархов, или ангелы Света или Тьмы, подсказали епископу Афанасию Александ-рийскому, как расставить записи Апостолов именно таким порядком. Сам епископ Афанасий ничего существенного в пророческом плане не написал, а прославился, как учёный богослов и религиозный кри-тик, который одни Евангелия и Послания признал за Канонические, то есть за Богодуховные, а другие – отверг, как ложные и недостовер-ные (Евангелия Петра, Фомы и прочие).
    Он же, в теологической сфере при религиозных диспутах, после Тертуллиана, стал широко применять термин «троица» вместо «триа-да» (троица – по-гречески означает «совокупность трёх», а не «трое разных и равных» – как «триада»). Также в писаниях Афанасия Алек-сандрийского известна тенденция, считать Сына равным Отцу, Свя-той Дух же оказывается «третьей степенью Божественного величия».
    После себя Афанасий Александрийский оставил в наследство от-цам Церкви целый набор противоречивых формул, которые до сих пор не может разъяснить самая изощрённая, богословская диалек-тика, и которые послужили причиной раскола Единой Вселенской церкви на Греческую и Римскую, а затем на Латинскую и Протес-тантскую.
    Углублённо изучая сегодня историю появления Христианства и Единого Пророчества, можно убеждённо утверждать: первые христи-ане были совершенно правы, считая Апокалипсис связующим звеном между Ветхим и Новым Заветом, а дальнейшие теоретики по «опре-делению степени Божественного величия и слова Божия» заблужда-лись, ибо не поняли, что Апокалипсис несёт не только духовное зна-чение, но и вполне конкретную, историческую информацию для «умеющих читать» духовные пророческие тексты.
    «И он возвестил его знамениями» – профессор Пётр Знаменский, обсуждая данную строку в конце Х1Х-го века, писал: «Если пророки по великому Промыслу Божиему могут получить Слово Святого Ду-ха из воздуха, источив душу и тело сквозь огнь скорбей и воду очис-тительного покаяния, то некоторым земным людям, проникнутым понятиями о власти царской, власти получаемой от Бога и независя-щей ни от кого и ни от чего, Слово Святого Духа может прийти зна-мением через сновидения в виде образов. В качестве примера можно привести сон фараона о семи тучных и семи тощих коровах и коло-сьях (Бытие 41.1-8)».
    Историки религий утверждают: «В период предшествующий Хрис-тианству грамотных людей было очень мало. Религиозные сочине-ния старались подражать греческим образцам и подвергались опасно-сти усвоить те недостатки, какими страдала тогдашняя греческая ли-тература. В ней было мало проповедников. Жизнеописатели были многословны, но без силы в мыслях. Из-за отсутствия строгих догма-тиков записанные знамения в виде образов получали самые разнооб-разные толкования, что значительно понижало ценность видений».
    Выражение «послав через своего вестника своему рабу Иоанну» указывает на посредническую роль Иисуса Христа, и на принадлеж-ность Самого Христа и Иоанна Богослова к числу «посвящённых, избранных, тайновидцев». Эта принадлежность доказывается и при-менением ими тройного ключа, когда Откровение касается глубоких тайн Божьего плана. Надо ясно понимать, чтобы понять написанное послание необходим особенный посредник между Богом и обыкно-венными людьми. Иоанну не довелось установить, по-видимому, дальнейшую преемственность великого посвящения в христианской общине, этому помешала первая Иудейская война (66-70), осада и взятие Иерусалима, разрушение Храма и гибель многих «ессеев» в борьбе с римлянами. Смерть Иоанна, оставшегося без доверенных учеников, сразу же закрыла последователям Христа тайну учения на сотни лет, записанную им по всем правилам Апостольской философ-ской догматики Христианства.
    Евреи, толкователи Моисеева предания, изучая текст Откровения, также не смогли раскрыть его смысл, так как не допускали мысли, что Иисус достоин говорить от имени Бога, изрекать Бога и предска-зывать.
* * *
    «Который засвидетельствовал «Слово Божие» и свидетельство Иисуса Христа – всё, что он увидел» – здесь содержится указание, что в данном случае «Откровение» понимается не как знак, небесное явление, данное Богом в подтверждение какого-либо Его поступка, деяния или слово – предупреждение о предстоящих намерениях Бога, а как развёрнутое сообщение о человеческой истории, охватывающее тридцать восемь веков, в котором принимал участие сам Иоанн.
    Современные «отцы Церкви» утверждают: «Семена почти всех ис-тин Божественного откровения были посеяны в Бытие, в первой кни-ге Библии. Рост всех этих семян последовательно развивается в пос-ледующих книгах, а в Откровении пожинается созревший урожай. Поэтому то, что рассматривается в этой книге, по большей части не является чем-то совершенно новым для Церкви, а уже встречалось в предыдущих книгах. Апостол Иоанн просто, как в своё время пророк Моисей, обобщил все сведения содержащиеся во всех Евангелиях.
    С одной стороны, эта книга даёт нам Откровение Христа, Мессии посланного Богом с неба на землю, а с другой стороны, она показы-вает нам свидетельство Иисуса, который ходит внутри Церкви, таким образом, книга представляет нам свидетельствующую Церковь».
    Вот как всё просто и красиво изложено. Оказывается: нет ника-кого Великого пророчества, а есть только плагиат и обобщение мате-риала изложенного в предыдущих книгах, «сбор чужого, созревшего урожая винограда».
    Хотя выражение: «Который засвидетельствовал Слово Божие» – ясно определяют характер и назначение Откровения – это длительное пророчество человечеству, данное по воле Бога, о истории Христиан-ства, объясняющее процесс зарождения, распространения и развития христианской идеологии в соответствии со временем и различиями социального и религиозного окружения, в котором оно будет приви-ваться и действовать в течение трёх тысячелетий.
    Выражение «свидетельство Иисуса Христа», – значит сохранить огонь пророческой благодати даже в том случае, когда преследуемая цель пророчества непонятна для современников.
    По воле Единого Бога, а не Сына (о чём забывают многие, начиная комментировать Апокалипсис) произошло свидетельство через вест-ника, (а опять же не через самого Иисуса Христа), и Откровение – это не просто серия бессвязных пророчеств в словах, а последовательные пророчества, облачённые в форму видений, о прошедших временах для Бога и Ангелов, о предстоящих временах для человечества, и отк-рытых провидцу Иоанну. Ничто на Земле не может осуществиться, если не будет на то воля Бога, который оказывает постоянное воздей-ствие на свои земные творения.
    «Блажен тот, кто читает, и те, кто слышат слова этого про-рочества и соблюдают написанное в нём, ибо время близко» – во многих теологических статьях часто можно прочитать: «Откровение этой книги в основном состоит, из знамений, то есть несуществую-щих на Земле символов, имеющих только духовное, астральное, мис-тическое значение и обращённых не к разуму, а к душе верующего. Даже семь посланий к церквям, надо рассматривать, как духовные знамения до периода возвращения Иисуса на Землю».
    Это глубочайшее заблуждение.
    Ещё раз подчеркнём: важность Откровения состоит в том, что его написание было результатом непосредственного распоряжения, дан-ного Апостолу через посланного вестника самим Богом. Это не книга поучений или наставлений в вере и добром поведении христианином, не книга философских цитат или истин, обличающих иноков в ленос-ти богослужений, несоблюдения правил воздержания, собирания имения в келии, не книга нормативов общественного поведения, не книга занимательной, мистической фантастики или комиксов, стра-шилок для взрослых, – это книга величайших, последовательно изло-женных пророчеств о судьбе Христианской Церкви и человечества в период зодиакального созвездия Рыб и новой Вселенской церкви в период первой части зодиакального созвездия Водолея (2037-3054-3797). Откровение – это Книга Книг.
    Выражение «Блажен тот, кто читает» – означает, что все религи-озные догматы и действующие лица записаны в книге в виде образов, таким образом, текст зашифрован, получая троякий смысл:
    первый, прямой, для простого народа (послушников и верующих),
    второй, аллегорический, – для неофитов и высших образованных, светских кругов,
    третий, тайный догматический, – для «посвящённых», обладающих даром духовной прозорливости.
    В течение последующих веков родятся в периоды нравственного подъёма несколько провидцев, которым Создатель захочет открыть тайны грядущего и раскрыть значение своих поступков, каждому в определённый срок и на определённый промежуток времени.
    С другой стороны сочетание единственного числа «кто читает» с множественным «те, кто слышат», указывает на назначение Апока-липсиса для постоянного церковного употребления, при котором один читает и дает развёрнутое разъяснение прочитанному, а многие внимательно слушают. Не всем дано вести подвижническую жизнь, но каждый человек, который называет себя христианином, обязан, услышанные слова пророчества, довести до других людей, а не хра-нить их у себя в затаённых уголках памяти.
    Выражение «и соблюдают написанное в нём» означает, в притче о талантах Христос поучает: миссия земной жизни человека не исчер-пывается простым воздержанием от Зла, человек призван, прежде всего, к активному служению доброму началу, к активной борьбе против Зла. Иначе говоря, Христос осуждает и высказывает резкое порицание любому принципу – отойти от мира и от его злых дел ради спасения своей души.
    Запомните молчаливые и трусливые, читающие эту книгу: «своим молчанием против Зла вы предаёте Бога, вы отрекаетесь от Него», а посему рано или поздно «ваш дом – станет пуст».
    Выражение «ибо время близко» указывает на то, что первые из на-писанных пророчеств начали исполняться тогда же, вслед за появле-нием книги на свет. В глазах Бога, Высшего Разума, всё, о чём проро-чествуется в этой книге: расцвет и деградация, раскол и реформация Церкви, войны, эпидемии, переселения народов, появление и исчез-новение государств, рождение величайших полководцев и политиков, рождение и деятельность трёх Антихристов, четыре Мировые войны, две Жатвы, три Горя, четыре Землетрясения – Великие революции, потрясшие весь мир, – всё это уже произошло. История человечества на период зодиакальных созвездий Рыб и Водолея во всех деталях Им прописана и изменению не подлежит, чтобы там не говорили полити-ки, депутаты, теологи, астрологи, толкователи, экстрасенсы и отцы Церкви разных времён и разных религиозных ориентаций своей пастве.
    Историю описанную в Откровение изменить нельзя.
    Назвав «блаженными» читателей и слушателей своего Апокалип-сиса, Иоанн чётко указывает, чего он ожидает от них: чтобы они бы-ли соблюдающими написанного, то есть «активными борцами со Злом». Иоанн последовательно излагает историю развития Христиан-ства, затем отказ от него в течение 237 лет, и как следствие, наказа-ние атеистов Судом Господа, уничтожением всех безбожных и блуд-ливых столиц мира.
    Подобное же требование встречается и у проповедника Павла (Савла): «Потому что не слушатели Закона праведны перед Богом, но исполнители Закона оправданы будут» (Послание к Римлянам 2.13).
    С помощью собственных познаний и природных данных люди не в состоянии понять скрытые помыслы и поступки Бога, поскольку нам самостоятельно не дано знать ни времени, ни событий, ни мгно-вения будущего. Никому из людей или группе лиц изменить Исто-рию не дано, этого не позволят сделать Ангелы и небесный компью-тер. Поэтому всё это было показано Иоанну Богослову: одно видение за другим последовательно от начала возникновения Христианства и до его конца. Соответственно, большинство глаголов, употребляе-мых в этой книге, обратите на это особое внимание, стоят в прошед-шем времени, ибо комментирующие их события уже имели место быть.
    Верующим, читающим Апокалипсис, надо это чётко понимать, все события, указанные в Откровении Иоанна Богослова, для Бога, для Иисуса Христа, для ангелов Света и Тьмы, для Небесного компьютера уже прошли.
    Это для нас, людей, занятых своими мелкими делами, часть собы-тий является прошедшей историей, а часть ближайшим или далёким будущим.
    Поэтому на ваши часто повторяющиеся вопросы:
    Почему Бог допускает страдания, которые вы видите, не обращая внимание на ваши молитвы и просьбы?
    Почему в мире столько ненависти и несправедливости?
    Ответ может быть только один: «Для Бога, – до 3797 года это уже прошлое, а сами люди в одиночку изменить прошлое в Плане Бога не в силах».
    Поэтому Иоанн требует: читатели всегда помните его Откровение о грядущей судьбе Церкви, и духовными глазами смотрите на проис-ходящие в мире события, ибо нарушители Заповедей Божиих, своими поступками ведут мир к Суду и к тяжкой судьбе Церкви.
* * *
    «Иоанн – семи церквям, которые в Азии» – в средние века отцы Церкви, после долгих прений и диспутов, пришли к единому мне-нию: «число семь, обозначает астральную завершённость в Божием действии: семь этапов, как семь дней для Божиего творения (Бытие 1.31-2.3), семь печатей, семь труб, семь чаш, и представляет собой в мистическом смысле духовное пророчество о Церкви на земле в период действия Нового Завета до второго Господнего возвращения в мир».
    С этим утверждением можно согласиться: семь церквей – это дей-ствительно семь периодов развития Христианства в эпоху зодиакаль-ного созвездия Рыб, и добавить, что: «Азией» – во времена написания Апокалипсиса называлась одна из наиболее богатых и многолюдных провинций Римской империи, и в этой провинции: во-первых, прожи-вал сам Иоанн Богослов, во-вторых, проживали его ученики, в-треть-их, находились семь городов, о которых говорится далее по тексту. Иоанн обращается к общинам семи церквей, как к наглядным приме-рам Соборной церкви, так как именно эти церкви избрал Господь для показа тайн своего плана на период Христианства (50-2033).
* * *
    «Благодать вам и мир от того, Кто есть, Кто был, и Кто дол-жен прийти, и от семи Духов, которые перед Его престолом» – начиная со времён епископа Афанасия Александрийского, считается: «Тот, Кто есть – это Бог-отец. Семь Духов, которые перед Божиим престолом – это действующий Дух Божий. Тот, кто должен прийти – это Иисус Христос, который для Бога является верным Свидетелем на небе. Как Бог вечный Отец, он был в прошлом, он есть в настоя-щем, и он должен прийти в будущем. Как Бог Дух, он является семи-кратно усиленным Духом для Божьего действия. Как Бог Сын, он является свидетелем, первородным из мёртвых и правителем земных царей».
    Кроме того, начиная с ХУШ-го века, толкователи Откровения, все кто верит в «Троицу», а не в «Триаду» говорят: «согласно Вселен-скому учению отцов Церкви: «Бог существует как Три разные лич-ности: равные по силе и могуществу, неизменные и свободные от всяких условий времени, которые не имеют начала и конца».
    Стоит отметить, что слово «Троица» ни разу не встречается не только в Апокалипсисе, но и во всём Святом Писание. Впервые это слово появляется в трудах богослов и толкователей в конце П-го ве-ка, когда теоретики стремясь сохранить связи с иудаистским моноте-измом для того, чтобы поддержать превосходство своей религии, на-чали сопоставлять его с этическими и философскими концепциями греко-римского мира.
    В Евангелии у Иоанна (1.1) сказано: «В начале было Слово, и Сло-во было у Бога, и Слово было Бог».
    Для богословов: выражение «в начале» означает «в вечности, с первого зодиакального созвездия» (философ С.В. Соловьёв).
    Далее Апостол ясно даёт понять, что «Слово» – это Иисус: «И Сло-во стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (1.14).
    Отсюда часть комментаторов Библии (в частности: Климент Тит Флавий Александрийский, ?-215, один из первых «отцов Церкви») сделали вывод: «Сын и Отец – один и тот же Бог, как на Небе, так и на Земле, то, что Слово стало плотью, означает, что Триединый Бог стал человеком из плоти в подобии грешного человека».
    Важно учесть, что Евангелие от Иоанна было написано на древне-греческом языке для первых иудео-христианских общин Греции и Малой Азии. Большинство из нас не знает не только древне-гречес-кого, но и современного греческого языка.
    Что же хотел сказать нам Апостол?
     Иоанн пишет: «Бога не видел никто никогда, единородного Сына, сущий в недре Отчем, он явил» (1.18).
    Итак: Бога не видел никто никогда, не могут люди по своим фи-зическим данным увидеть Бога, поскольку Бог есть не только мате-рия, но и Энергия, однако Иисуса люди видели и слышали его про-поведи, и не только Апостолы, но и множество простого народа.
    Встаёт вопрос: Если Бога увидеть нельзя, разве может Сын быть частью Всемогущего Бога, если его видели ежедневно сотни, а иног-да тысячи людей?
    Апостол Иоанн также говорит: «Слово было у Бога».
    Как можно находиться у кого-либо, и в то же время быть им?
    Как можно быть хозяином и гостем одновременно?
    Как можно самому себе дать взаймы?
    Этот узел вопросов первым завязал Квинт Септилий Тертуллиан (до 160-около 220), раннехристианский богослов и писатель, из его сочинений пошла тенденция, считать Сына подчинённым Отцу. Пройдёт, правда, немного лет, – и она будет обращена против самого автора, отколовшегося тем временем от «епископальной» Церкви.
    Позднее против сочинений Тертуллиана резко выступал Афанасий Александрийский: считая, что подлинное ядро христианского веро-учения находится в руках Высшей иерархии, поскольку она непре-рывно управляет Церковью. Но, постоянно разоблачая Тертуллиана и отстаивая формулу «Троицы», Афанасий Александрийский, как бы в насмешку над собой, первым обратил внимание на слова Иисуса, записанные у Иоанна (17.3-4), которые утверждают, что сын и Небес-ный Отец, – разные личности: «И это – жизнь вечная, чтобы знали тебя, Единого Истинного Бога, и того, кого ты послал, Иисуса Хрис-та. Я прославил тебя на Земле, окончив дело, которое ты дал мне со-вершить».
    Сам Иисус в своей проповеди, обращаясь к апостолам, назвал Отца «Единственным Истинным Богом», который послал его.
    Кроме того, Афанасий обратил внимание современников, что в заключительных словах своего Евангелия Иоанн подводит итог:
    «Об этом написано, чтобы вы верили, что Иисус – есть Христос, сын Божий, и чтобы, веря, имели жизнь в Его имени» (20.31).
    Заметьте: сам Апостол, один из ближайших учеников, называет Иисуса не Богом, не частью Триединого Бога, а сыном Бога. Таким образом, на узел Тертуллиана, Афанасий Александрийский навязал собственные узлы «о взаимоотношениях внутри Троицы», с задачей развязать которые, не справился до сих пор ни один из Вселенских Соборов, а позднее Католических.
    «Небо и Земля уйдут, но мои слова ни в коем случае не уйдут.
    Но о том дне или часе не знает никто: ни даже ангелы на Небе, ни Сын, но только Отец» (Евангелие от Марка 13.31-32).
    (Марк (Деяния 12.12,25; 15.39) – племянник Варнавы, автор вто-рого Евангелия. Он отправился с проповедником Павлом (Савлом) в его первое миссионерское путешествие, в котором получил заме-чательную возможность изнутри увидеть жизнь первых иудео-хрис-тианских общин и ознакомиться с существовавшими в этот период преданиями о жизни Иоанна Крестителя и Иисуса из Назарета).
    Как видите, сам Иисус сказал своим ученикам, что Отец (Бог) знает больше, чем он – Сын. Если бы Сын был частью Всемогущего Бога, ему было бы известно столько же, сколько и Отцу.
    Следовательно, Сын не равен Богу.
    Современные богословы, опираясь на достижения науки и меди-цины последних лет, отвечают: «Иисус пришёл на Землю с Неба об-лечённым во плоть. Тем самым Бог вошёл в грешного человека и стал един с грешным человеком. Эти слова он произнёс, будучи челове-ком, ограниченным телом, трёхмерным пространством и временем, уйдя на Небо, он воссоединился с Отцом и снова стал равным ему».
    Хорошо, пусть так.
    Но, что тогда можно сказать о Духе Святом, о третьем лице – Троицы?
    Если Дух Святой, – часть триединого Бога и равен не только Сыну, но и Отцу, как об этом говорят толкователи, почему же Иисус не упомянул о нём?
   Почему он не сказал своим ученикам, что Духу Святому тоже из-вестно о том, что знает Бог?
    Эти вопросы задаются не впервые. Первыми их поставили гречес-кие апологеты Аполлинарий из Гиераполя и Аристоник из Пеллы уже в конце П-го века, об этом спорили богословы на первом Все-мирном Никейском соборе в 325 году. В каждом веке этот вопрос, так или иначе, поднимается постоянно, то в богословских сочинени-ях, то на диспутах верующих с неверующими, то в кровопролитных религиозных войнах.
    Выражение «От семи Духов, которые перед Его престолом» – раз-личные толкователи Апокалипсиса объясняют по-разному, их мнения иногда прямо противоположны.
    Кто эти семь Духов, которых увидел Иоанн?
    Чаще всего упоминаются: «Во-первых, Дух воскресения уподобля-ется дыханию, которое было вдохнуто в учеников для их духовного существования и жития сущностного.
    Во-вторых, Дух вознесения предназначен для служения и движе-ния верующих к царствию Небесному.
    В-третьих, Дух жизни воскресения предназначен, чтобы верующие жили во Христе.
    В-четвёртых, Дух силы воскресения предназначен, чтобы верую-щие выполняли его поручение на земле.
    В-пятых, благодаря смотрящему Духу к нам приходит определён-ная сила и желанный дар, освещающий всю нашу жизнь и жизнь на-ших близких подобно пламени.
    В-шестых, Домостроительный Дух силы предназначен главным образом для различения Божественного наития, творения всех благих даров, от человеческой интуиции.
    И, наконец, в-седьмых, говорящий Дух, который действует вместе со смотрящим Духом, и возвещает провидцу с помощью совершае-мого озарения, благодаря милости Божией, о грядущем событие, отк-рывая одновременно Божественное и человеческое».
    Другие богословы, менее склонные к мистики, говорят: «Семь луч-ше объяснить в качестве одного Духа Святого, в семи ипостасях, ибо у пророка Исаии сказано: И почнёт на Нём Дух Господень, Дух Пре-мудрости и Разума, Дух Совета и Крепости, Дух Ведения и Благо-честия (11.2)».
    Третьи полагают: правильнее под семью духами понимать высших ангелов (архангелов), которым дано быть Подателями благодати и мира на Земле, ибо они везде и всюду предшествуют Иисусу Христу. Эти семь: «очи Господа, которые объемлют взором всю землю».
    Попробуем и мы дать своё объяснение.
    В Ветхом Завете сказано: Дух Божий, являлся участником акта тво-рения: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над Бездною, и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1.2).
    Согласно предания Церкви, Дух во все времена говорил через про-роков, а с рождением Иисуса, действовал в Нём во время Его земного служения: «Рождество Иисуса Христа было так: она имела во чреве от Духа Святого» (Матфей 1.18, 3.11, 12.32).
    В Новом Завете Дух упоминается после излияния Его на Апосто-лов через несколько дней после вознесения Иисуса (Иоанн 14.26, 20.22; Деяния 1.2-8,16).
    Отсюда некоторые богословы делают вывод, что речь идёт о суще-ствовании в небесной сфере двух созидательных Духов: Божий Дух и Святой Дух. Они равны по возможностям, но разные по сфере дея-тельности. Дух Божий, появился при сотворении жизни на Земле, и сегодня как бы следит за всей Землёй, а Дух Святый, появился позд-нее при сотворении человечества, и сегодня продолжает следить за ним. И если человек или группа лиц, не зная Плана Бога, захочет раньше времени навредить или убить избранного, то у него ничего не получится. В качестве примера приводится: Адольф Гитлер, он был избран Богом для войны, на него покушались около 20-и раз, но по Плану Бога до времени его полного поражения, все покушения не удавались. Само провидение хранило фюрера до назначенного ему часа.
    В ходе человеческой истории Дух Божий видоизменялся семь раз, опускаясь на Землю, современные учёные и журналисты сказали бы «клонировался», каждый раз, становясь новым Духом хранителем, который наблюдает, как точно соблюдают люди, заключённый с Богом Завет. Эти Духи, хранители Плана Бога, наблюдают, точно ли исполняют люди Заветы, заключённые с Богом, и постоянно докла-дывают Богу о нарушениях. Верно говорят: существуют два суда над людьми: Божий и человеческий. Человеческий суд искажён чинов-никами, поэтому и нарушается. А Божий суд, проводится по Плану, наказанием людей: мировыми войнами, болезнями, голодом, за их упрямство.
    Под «Заветом» пророки в древности и отцы Церкви понимали и понимают – договор: как между отдельным человеком и Господом, так и между Господом и отдельным народом. «Заветом для челове-чества» также называются общие Божии законы или заповеди о чело-веческом обществе и о Вселенной.
    Каждый Завет имеет по воле Бога своё ЗНАМЕНИЕ.
    Первый завет Бога был с первым человечеством в Раю, богослова-ми назван «заповедью», поскольку человек ещё не проявил своей противящейся воли (Бытие 2.16-17).
    «И благословил их Бог, и сказал: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, прес-мыкающимся на земле. Вам сие будет в пищу, вот ЗНАМЕНИЕ заве-та, между мною и вами».
    Теологи и святые отцы Церкви, начиная с третьего Эфеского Все-мирного собора в 431 году, разделили Завет Бога с Адамом на две части: первый до грехопадения (Бытие 1.28-30) и второй после грехо-падения (Бытие 3.16-17) со вторым человечеством:
    «Адаму сказал Бог: за то, что ты послушал голоса жены своей и ел от дерева, о котором Я заповедовал тебе, сказав: не ешь от него, про-клята Земля за тебя. Вот ЗНАМЕНИЕ завета, между мною и вами, со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей».
    Третий Завет был заключён Богом с Ноем после Всемирного пото-па (Бытие 6.18-21, 9.8-17), а через него со всем третьим современ-ным человечеством:
    «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: Вот, я поставлю Завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, что не будет более истреб-лена всякая плоть водами Потопа, и не будет уже Потопа на опусто-шение Земли. И сказал Бог: Вот ЗНАМЕНИЕ Завета, который я пос-тавлю между мною и между вами, и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда».
    Но мысли Бога недосягаемы для познания и созерцания людей, поэтому вскоре Бог, не желая уничтожать и третье человечество из за его прегрешений и идолопоклонства, заключил с Авраамом чет-вёртый Завет, а через него с малой частью его потомков:
    «И Господь сказал ему: И поставлю Завет мой между мною и то-бою, и весьма размножу тебя. И произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю Завет мой между мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, Завет вечный в том, что я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя.
    Сей, есть Завет мой, который вы должны соблюдать между мною и между вами, и между потомками твоими после тебя. Да будет обре-зан весь мужеский пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу, сие будет ЗНАМЕНИЕМ Завета между мною и вами» (Бытие 15.18-21, 17.1-14).
    Авраам  (по-халдейски: отец  множества)  –  праотец  еврейского народа, родился в Уре халдейском, примерно за 1950 лет до НЭ. Счи-тается, Бог заключил с ним союз обрезания в 1850 году до НЭ, пере-менив имя с Аврама на Авраам.
    Пятый Завет Бог заключил с пророком Моисеем, через которого дал законы народу Израиля (Исход 24.7-8, 34.10-27), Знамением кото-рого были десять Заповедей (Исход 34.28).
    «И сказал Господь: Вот, Я заключаю Завет: перед всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких на-родов. И увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа, ибо страшно будет то, что я сделаю для тебя.
    И сказал Господь Моисею: Напиши себе слова сии, ибо в сих сло-вах я заключаю Завет с тобою и с Израилем. И ЗНАМЕНИЕМ Завета между мною и Израилем будет книга Завета.
    И пробыл там Моисей у Господа и написал на скрижалях слова Завета, десятословие».
    Четвёртый и пятый Заветы Бога с Авраамом и Моисеем, которые богословы часто называют в Священном Писании «Старый Закон» или «Ветхий Завет», являлись основой жизни дохристовой эпохи для Израиля.
    «И дал Я повеление судьям вашим в то время, говоря: выслуши-вайте братьев ваших, и судите справедливо, как брата с братом, так и пришельца его. Не различайте лиц в суде, как малого, так и вели-кого выслушайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд – дело Божие, а дело, которое для вас трудно, доводите до меня, и я выс-лушаю его» (Второзаконие 1.16-17).
    От У-го Завета евреи часто отходили, но всегда возвращались к нему и возобновляли его (2-ая книга Паралипоменона). Духи храни-тели этих двух Заветов постоянно, чётко, конкретно, а главное бес-пристрастно докладывали Господу о всех нарушениях договора со стороны благословенного Им народа, а таких нарушений с каждым годом становилось всё больше и больше, пока терпение Бога не исто-щилось.
    Шестой, «Новый Завет» с людьми, Бог заключил через своего вест-ника Иисуса: «Не отойдёт скипетр от Иуды, и великий Законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, ему покорность наро-дов» (Бытие 49.9-10), «ибо сие есть Кровь Моя нового Завета, за мно-гих изливаемая во оставление грехов» (Матфей 26.28).
    Теологи считают: «Кровь Господа, удовлетворив Божью правед-ность, узаконила Новый Завет, в Нём Бог даёт нам прощение, жизнь, спасение и все духовные и небесные благословения».
    ЗНАМЕНИЕМ шестого Завета является излияние Святого Духа на Апостолов, обещанного ранее ветхо-библейскими пророками.
    «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разде-ляющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» Деяния (2.2-4).
    Иисус, столь долгожданный «помазанник» из пророческой литера-туры, хотя и не сразу предстал перед своими учениками в новом ка-честве, как основатель нового соглашения, двухстороннего договора между Богом и каждым отдельным человеком, независимо от нацио-нальности и общественного статуса: «ты будешь поклоняться мне и выполнять мои Заповеди на земле, я буду твоим верным защитником на Земле и на Небе».
    «Сын ничего не может творить сам от себя, если не увидит Отца творящего, ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Евангелие от Иоанна 5.19).
    Но и этот договор человечество постоянно нарушало с первого дня его заключения. Чиновники от императорской Власти, местные чи-новники, сторонники У-го Завета, а в последствии и «чиновники» от Вселенской Церкви ничего не хотят знать или менять, став непреодо-лимой стеной между Богом и каждым конкретным человеком. Они постоянно заставляют верующих в церквях петь «многие лета» смертным, далеко не праведным правителям, поклоняться себе и про-сить Господа простить власть имущих за их «неблаговидные» пос-тупки, которые они совершают с завидным постоянством и во всё больших размерах.
    Из верующих, созданных по образу и подобию Божию, чиновники и большинство священников постоянно и целенаправленно делают духовных рабов, у которых кандалы и цепи находятся не на руках и не на ногах, а в головах. Их заставляют смиряться перед ложью, беря в пример Иисуса: «Бог терпел и нам велел». Но Он никогда не терпел лицемеров, саддукеев и фарисеев обличал, за что и был распят: «Да-бы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений ка-кого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину».
    Дух шестого Завета видит все эти нарушения и постоянно обо всём докладывает Богу: «Дабы ты, взглянув на небо, и увидев Солнце, Лу-ну, звёзды и всё воинство небесное, не прельстился и не поклонился им, и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем наро-дам под небом. То свидетельствую вам сегодня Небом и Землёю, что скоро потеряете и Небо, и Землю, не пробудете много времени на ней, но погибнете».
    На языке мистических символов халдейских мудрецов, а затем ес-сеев: «Небо» – означает 1У-ый Завет Бога через пророка Авраама, «Земля» – У-ый Завет Бога с Израилем через пророка Моисея, значит, символ «Море» – по тексту будет означать, У1-ой Завет Бога с наро-дами Европы через Иисуса Христа.
    «Седьмой Дух, который перед Его престолом» – означает, что не соблюдая предыдущие Заветы, человечество медленно вступает в пе-риод «Великой Скорби» (2014-2032), а затем в эпоху заключения «Новейшего» – УП-го Завета между Богом и людьми с 2037 года, действие которого продолжится до 3797 года.
    Святитель Игнатий (Брянчининов, 1807-1867) считал: «Иоанн по-святил себя Богу, успел более приготовить себя к вечности, нежели как то бывает ныне обыкновенно в свете. К тому вела его невидимая рука Божия, в этом видна особенная к нему милость Божия. От-торгнем от земли мысль нашу, прилепившуюся к земле, подумаем, поверим, что есть вечность, перед которой наше земное странство-вание кратче. Нежели минута, сравненная со столетием! Рассудим, что здешняя жизнь нам дана единственно как приготовление к веч-ности! Познаем, что род человеческий находится в состоянии паде-ния из того самого, что мы не хотим и думать о вечности. Живём на земле, как бы вечные на ней. При отшествии в будущность должно более радоваться, нежели предаваться скорби, ибо очевидно, что Бог нас избрал и в будущем мы приемлем с ним Вечное блаженство».
    Итак, продлятся Заветы от семи Духов 9305 лет от времени потопа до 3797 года НЭ, в т.ч. Иудаизм – 3886 лет, Христианство – 2004 го-да, «Слово Божие» – 1760 лет.
* * *
    «И от Иисуса Христа, верного Свидетеля, Первородного из мёрт-вых и Правителя земных царей» – православные святые отцы востор-женно утверждают: «Сначала Бог родился в деве Марии посредством Своего Духа. После того как совершилось святое зачатие, Он, приоб-ретя человеческую природу, родился как Богочеловек, обладающий и божественностью, и человечеством. Во исполнения своего обеща-ния апостолам, он был предан смерти и принесён в жертву, а затем воскрешён из смерти в небесном обличии, взяв себе Церковь и став Правителем земных Царей».
    Это утверждение очень спорно и содержит в себе много теологи-ческих аксиом, ибо сам Иоанн указывает, что пишет не со слов Бога, а со слов «верного Свидетеля, первородного из мёртвых», которые он услышал, чтобы засвидетельствовать План Бога о развитии человече-ства. На момент написания Апокалипсиса родословная Иисуса была дана в Евангелии от Матфея (1.1-16), поэтому Иоанну не было смыс-ла её повторять.
    «Правителя земных царей» – у Матфея в родословии от Авраама до Иосифа сказано: «Давид родил Соломона…», а в родословии у Лу-ки (4.23-38) от Адама до Марии говорится: «сыном Давида являлся Нафан…». Одно родословие Нафана – это линия Марии, линия жены, другое родословие Соломона – линия Иосифа, линия мужа. В Ветхом Завете не сказано, что Христос будет потомком Соломона, но в нём неоднократно пророчествуется: «Христос будет потомком Давида». Таким образом, Иисус может считаться потомком царя Давида, как через Соломона, так и через Нафана. Как видим, Бог тщательно отби-рал род, которому доверил свой План, чтобы довести его до иудеев, а затем и до других народов.  Кроме того, здесь в третий раз в начале Откровения указывается: «Иисус есть Христос», (то есть Мессия, Помазанник посланный Богом, а не сам Бог).
    Иисус является «первородным из мёртвых», а не главным дейст-вующим лицом на Небе, как о том, говорят некоторые священники. Право «первородства» по древнему закону Авраама включало в себя получение двойной доли земли, имущества или священства между детьми. Для Иисуса «двойная доля» заключается в том, что после распятия и вознесения, вернувшись к Богу на Небо, его душа хотя и потеряла возможность что-либо менять на Земле, но сохранила право контроля над Церковью и возможность суда над умершими душами. Теперь его главная цель при написании Апокалипсиса для верующих – это воспроизведение свидетельства и точный показ будущих исто-рических событий, а именно:
    Первая часть: о семи этапах становления, развития и деградации Всемирной Церкви (период с 34 по 2032 годы) (главы 2-3).
    Вторая часть: показ развития человеческого общества на Земле (период с 49 по 2037) (главы 4-12).
    Третья часть: показ развития управления чиновничеством в период Дракона (бюрократии) и трёх Зверей (период с 45 года до НЭ по 2032) (главы 13-19).
    Четвёртая часть: показ конечной судьбы развращённого Христи-анского общества и некоторые сведения о будущем устройстве че-ловечества, после заключения УП-го Завета (период с 2033 по 3797) (главы 20-22).
    Вторая часть пророчеств Откровения в свою очередь состоит из трёх периодов:
    Первый – включает в себя с 4-ой по 7-ую главы, открытие шести печатей (период с 49 по 1918).
    Второй – 8 главу, начало открытие седьмой печати: от первой до четвёртой трубы (период с 1919 по 2002), этот период держится в тайне до начала наступления «Зверя из Бездны».
    Третий период включает в себя главы от 9 до 12, от пятой до се-дьмой трубы. Он открыто явлен, содержанием маленького свитка, последней части Божьего плана.
    Читая Откровение, мы должны постоянно помнить эти главные це-ли и временные промежутки, а также понимать один из основных ас-пектов Откровения состоит в том, что Бог заранее предупредил «избранных», каким методом он восстановит Свои законы на Земле.
    Хотя многие богословы, начиная со святого Аврелия Августина (354-430), видят в Апокалипсисе только пророчества о судьбе Вели-кой Римской республики, а затем империи (752 год до НЭ-476 НЭ), и делят содержание Откровения на 4 главные части:
    Первая – Послания церквям (главы 1-3),
    Вторая – Первое видение (главы 4-11),
    Третья – Второе видение (главы 12-14),
    Четвёртая – Третье видение (главы 15-22).
    Кроме того, в середине Х1Х-го века утвердилось мнение, что один из основных религиозных аспектов Откровения состоит в том, что Бог заранее предупреждает или немногих «избранных», или всех верующих о том, как он восстановит в назначенное им время своё «право на Землю», чтобы сделать всю землю снова своим царством.
    Хочется сказать таким толкователям: «Кто, кто, а уж Бог никогда не терял своего права на Землю, а кто говорит обратное, – тот слово-блуд и бес, который ничего не понял из прочитанного».
    Своё право на Землю могут потерять только смертные люди, тира-ны и властители, которые отвергают вечные Законы Бога.
* * *
    «Тому, кто любит нас, и кто освободил нас от наших грехов своей кровью» – считается: этими словами Иоанн хотел сказать, что «веру-ющие» от всех народов, а не только иудеи, искупленные кровью Хри-ста, получили право войти в царство Божие, при условии, что испол-няют Десять заповедей, так как, по мнению богословов, быть «осво-бождённым от грехов», важнее, чем быть просто омытым от грехов.
    Православные богословы пишут: «Бытописатель не указывает, как долго жили прародители в Раю, но говорит, что они нарушили Завет с Богом и пали. Грех проник в человеческую природу под влиянием змия-искусителя, который склонил первых людей к преступлению Заповеди. Отпадший от Бога ангел позавидовал прародителям и «обольстительно представил им, будто со вкушением от запрещённо-го плода они вкусят такого блага, которого без того и вкусить не мо-гут, – станут как боги». Прародители поверили Диаволу и вкусили от плода запрещённого древа.
    С внешней видимой стороны грех первых людей, как и всякий грех, был преступлением нравственного закона, преступлением воли Божьей. «Грех есть беззаконие». Хотя грехопадение прародителей и совершалось под влиянием Диавола, однако внутренняя и главная причина греха заключалась в самих прародителях. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божьей всё сделано, чтоб не пали. Ясно сказал прародителям: «не ешьте». И последствия ука-зал. Змей – Диавол – был только внешней причиной падения первых людей. Грех они совершили по собственному желанию, почему они и понесли ответственность за эту вину.
    Грех, совершённый в Раю, сопровождался гибельными послед-ствиями как для самих прародителей, так и для их потомства. Он поразил душу и тело человека, а также пагубно отразился и на внеш-нем благосостоянии людей. Бог изгнал прародителей из Рая и пове-лел им возделывать землю и жить самостоятельно.
    Грех произвёл расстройство в телесной природе человека, до этого бессмертное, тело приобрело различные немощи. Он внёс семена вся-кого рода болезней, усталости в трудах, расслабления и страданий. Грех отворил врата смерти. После грехопадения прародителей смерть тотчас стала уделом всего рода человеческого. В потомках Адама смерть является следствием греха прародителей и наказанием за нас-ледуемую ими от Адама греховность, умножаемую личными греха-ми.
    Однако нельзя допустить мнения о полном уничтожении или со-вершённой потере человеком, вследствие греха, образа Божия. Ду-ховно-физическое естество человека после падения «не преврати-лось в скверну, но удержало свою сущность». Как ни глубоко грех повредил природу человека, в ней всё же сохранились некоторые ос-татки добра. Воля человека, хотя и сделалась более удобопреклонной ко злу, чем к добру, окончательно не уничтожилась, так что и падший человек, в известной степени, «по природе может избрать и делать добро, убегать и отвращаться зла». Ощущение добра и желание его сохранились в человеке, но достаточных сил для осуществления этого у него не осталось».
    Святитель Игнатий (Брянчининов, 1807-1867) считал: «На пути благочестивой жизни руководитель – Бог. «Никто не может прийти ко Мне», – говорит Спаситель, – «еще не Отец Мой Небесный прив-лечёт Его» (Иоанн 6.44). На сем пути положено и опытное узнавание того, что человек есть существо падшее, повреждённое по уму, по сердцу, по телу. Этого опытного знания мы не могли бы получить, если б не видели, что в уме нашем против воли нашей возникают греховные помыслы, в сердце – чувствования, а в теле – движения. Таковое состояние своё, по учению святых отцов, должно переносить с терпением, смиряясь пред Господом и благодушно ожидая исце-ления от единого Врача душ и телес наших. Вполне пренебрегайте мною, как скверным грешником, и принадлежите единственно Богу, тогда будет прав путь Ваш.
    Итак, употребляю слова апостола Павла: «Никто не хвались че-ловеками, чтоб Вам не остаться без Христа» (1-ое Послание Корин-фянам 3.21). Когда апостол Пётр мыслил человеческое, а не Божес-кое, хотя это человеческое, по-видимому, и было доброе, тогда Гос-подь назвал его сатаною. Правда вне креста не приемлется. Вам на-добно стяжать мёртвых для приятия жизни, погубить душу свою, чтоб приобрести её…
    Вся ваша жизнь должна состоять из покаяния, ибо мы дотоле вне истины, доколе не вполне во Христе, чего ожидать можем только после смерти. Чем больше погружаемся в покаяние, тем более на-ходим, что нуждаемся в нём. Чем более очищаемся, тем более нахо-дим, что мы далеки от Пресвятого и Пречистого. Кто весь очернён, тот не видит на себе ни одного пятна».
    В Греческом православие утвердилось мнение: «во вступительных словах к другим Посланиям упоминаются только Отец и Сын, от них адресатам, то есть верующим, передаются Благодать и мир. Здесь же к ним добавлен Дух Божий, который находится перед престолом от него Благодать и мир передаются церквям, то есть общинам в целом. К тому времени, когда писался Апокалипсис, церковь уже деградиро-вала, век был «тёмным». Поэтому для движения и работы Бога на земле, приобретшего человеческую природу, был нужен семикратно усиленный Дух Божий».

    Возможно, не будем спорить с людьми, удобно сидящих в своих уютных и тёплых кабинетах или в кельях, и парящих мыслями да-леко в небесах: «мы дотоле вне истины, доколе не вполне во Христе, чего ожидать можем только после смерти». Это, во-первых.
    Во-вторых, Апокалипсис это первое произведение ранней Апос-тольской эры (49-50 годы), по крайней мере, он моложе трёх из четы-рёх Канонических Евангелиев (Марка, Луки и самого Иоанна). От создания Иерусалимской общины прошло всего 16-лет, то что век был «тёмный» согласимся, но как и когда молодая Церковь успела к этому времени духовно деградировать, не понятно?
    В-третьих, возможно, душа Иисуса или его энергетическая обо-лочка, находясь на небесах, возле престола Божьего, любит нас и жалеет, только вот вопрос: а мы – любим ли мы своего Спасителя, освободившего нас от наших грехов своей кровью, и вообще любили ли наши предки Сына Божьего когда-нибудь за всё двухтысячелетнее время Христианства?
    Давайте подумаем, а жили ли христиане хоть один день по зако-нам Иисуса?
    «Не думайте, что я пришёл упразднить закон или пророков: Я пришёл не упразднить, а исполнить их. Ибо истинно говорю вам: Пока не уйдёт Небо и Земля, ни одна йота и ни одна черточка, ни в коём случае не уйдёт из Закона, пока всё не исполнится.
    Итак, кто отменит одну из малейших этих заповедей и так научит людей, будет назван малейшим в Царстве небес, а кто выполнит их и научит им, тот будет назван великим в Царстве небес. Ибо говорю вам, что если ваша праведность не превзойдёт праведности книж-ников и фарисеев, то вы ни в коем случае не войдёте в Царство небес.
    Вы слышали, что древним было сказано: «Не убивай, а кто убьёт, будет подлежать суду, ибо никакой милости ни оказавшему милость» (Евангелие от Матфея 5.17-21). 
    Священники говорят: Иисус заповедовал нам любить и поэтому отменил заповедь «око за око», но читаем слова Иисуса: «Я пришёл не отменить, но исполнить».
    Почему бесы искажают заповеди Бога и Сына?
    Ведь любое искажение несёт хаос и беззаконие. А что же говорит-ся поэтому поводу в древнем законе, и исполняем ли мы его?
    «Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу её от вся-кого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его. Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека, ибо человек создан по образу Божию» Завет Бога с Ноем (Бытие 9.5-6).
    Вы хотите поспорить с Богом?
    Вопрос: нужно ли дарить жизнь умышленным убийцам?
    «Изрёк Бог к Моисею все слова сии, говоря: Не убивай….
    Кто ударит человека так, что он умрёт, да будет предан смерти.
    Но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть от руки его, то я назначу место, куда бежать убийце.
    А если кто с намерением умертвит ближнего коварно и прибежит к жертвеннику, то и от жертвенника моего бери его на смерть» Завет Бога с Моисеем (Исход 20.1-13. 21.12-14).
    Пусть каждый читающий, подумает и ответит себе сам, опираясь на свой жизненный опыт и на прошедшую историю: живём ли мы сегодня по законам Бога или Сына Божьего, или нет?
    Направлено ли наше законодательство и правосудие защитить сла-бого от посягательств сильного, покарать преступников по Законам Бога, или сегодня их основная цель спасти злодеев от справедливого наказания?
    «Берегитесь, чтобы не забыть вам Завета, Бога вашего. Ибо тогда рассеет вас Господь по всем народам, и останетесь в малом числе между народами, к которым отведёт вас Господь.
    И будете там служить другим богам, сделанным руками челове-ческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, не едят и не обоняют» (Второзаконие 4.27-28).
    Бог предостерегал евреев о недопустимости нарушения Законов, евреи же не поверили Богу, нарушали Законы и Бог «рассеял» их.
    «Кто освободил нас от наших грехов своей кровью» – к сожале-нию, по неизвестным нам причинам, Иоанну не удалось передать полученные им знания от «ессеев» и от Иисуса Христа своим пре-емникам. Вот почему некоторые места его Откровения и Евангелия представляются непонятным набором слов даже для виднейших христианских богословов. Отцам Церкви остался в наследство дос-тупным только лишь второй, аллегорический смысл апокалипсичес-кого слова. На него только и опирается впоследствии догматика Хри-стианской Церкви, начиная со Вселенских соборов.
    Здесь выражение «Освободил от наших грехов» – означает, рас-пространил законодательство Бога, сущность Нагорной проповеди на все европейские и азиатские народы. Бог долго терпит, внимательно наблюдая за человечеством, надеясь, что оно может быть само пой-мёт свои прегрешения и раскается. Он же и подталкивает людей к пониманию истины: через Библию, проповеди, книги, войны. Однако искажая законы, люди не только не освободились от греха, но так увязли в нём, что не видят выхода из него.
* * *
    «И сделал нас Царством, священниками своему Богу и Отцу. Ему слава и могущество во веки веков» – читая пояснения к этой строке, часто встречаешь утверждение, что когда пришёл Иисус, он принёс с собой идею царства Божия: «Эта идея царства через проповедь Благовестия постепенно расширилась и стала Церковью, которая должна будет произвести установление царства Божиего на всей Земле. Каким бы ни было наше прошлое, если мы обратимся к Богу и Его народу, и соединимся с надлежащим человеком из числа Бо-жиего народа, то станем священниками Его царства и будем участво-вать в наслаждении принадлежащим Христу по праву первородства».
    В Православных изданиях Х1Х-го века утвердилось мнение: «С одной стороны, царство Божие находится сегодня в Церкви и на Не-бе, а с другой стороны – царство Божие приходит благодаря побеж-дающим верующим в этот мир. После победы над Драконом, Лже-пророком и Антихристом, Христос и воскрешённые, побеждающие верующие будут царствовать над всеми народами в тысячелетнем царстве: «Царствие Небесное, Царствие Божие внутри нас есть» (Лу-ка 17.21). Царствие Небесное – мир Христов. В душе, в которой от покорности Богу утихли страсти, царствует Бог, царствует мир Хрис-тов. Но мир Христов отнюдь не есть мир века сего, подаёт Господь мир Свой не так, как доставляется мир обычаем падшего человечест-ва. Единство суетной, даже неблагонамеренной цели нередко водво-ряет между человеками временное и душепагубное согласие. Мир Христов насевается в душе Словом Божиим, зарождается от возделы-вания сердечной нивы заповедями Христовыми, питается этим неви-димым, но небеструдным подвигом, возрастает от него».
    В словах «царство» богословам очень хочется увидеть утвержде-ние, что все верующие, «искуплённые кровью Христа», после смерти уходят на Небо, а если успеют покаяться, то прямо в Райские кущи для того, чтобы «участвовать в наслаждении». При этом они забыва-ют: для Иоанна этим «царством» в момент написания книги, являлась ранняя Апостольская церковь и первые, недавно основанные земные христианские общины. После Иерусалимского Собора Иоанн, как один из двенадцати Апостолов, как ученик – «ессеев» и пропагандист новой религии, У1-го Завета Бога с людьми, находился в самом эпи-центре событий, в центре этого царства на земле, а никак не на небе. Он лучше всех других Апостолов понимал всё Божественное совер-шенство учения своего наставника: «Жить, – делая постоянно добро, и жёстко наказывать – делающих зло».
    «Священники своему Богу» (согласно Библии) – это люди, муж-чины, не моложе 30-го возраста, которые не только хорошо знают Писания, но и истинно учат народ Закону.
    «Ибо уста священника должны хранить ведение, и Закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Бога» (пророк Малахия 2.7).
    При чём не только учат других, но, главное, сами ходят, «праведны перед Богом, поступая по всех заповедях и предписаниях Господним беспорочно» (Евангелие от Луки 1.6), то есть не других громогласно призывают жить беспорочно, а сами живут во грехе, а, наоборот, са-ми первые живут согласно Божьему закону.
    Царство Божие это не развитой Коммунизм, когда рабочий трудит-ся целый день и голодает, а госслужащий или партийный функционер трудятся по возможности, а получают сверх меры. Царство Божие это мировое Правительство, которое примет Законы Бога к исполнению и по ним будет наказывать и Правителей, и всех нарушителей.
    Епископ Феофан (Г. Говоров, Вышенский затворник, 1815-1894) считал: «Вера в Христа в плане Бога была заложена после Всемирно-го потопа, о чём записали ранние пророки, священники же предназ-начались для выражения и проповеди Божьего промысла, и строгого соблюдения Его Законов на Земле. Но они со временем смирились с беззаконием, творящемся в обществе, и забыли свою главную роль, которую возложил на них Господь, «бережно возделывать и постоян-ными трудами беречь виноградник», доверенный им».
    Ещё раз отметим: Законы Бога даны для соблюдения и безогово-рочного исполнения их всеми людьми, а не для искажения их смы-сла, и не для поиска лазеек для лукавых, и не для покрытия прес-тупников и сильных мира сего, кто нарушает эти Законы.
    А утверждение некоторых «особо мудрых» и «словоблудливых» комментаторов, мол: «Бог покинул Христа на кресте, потому что он занял место грешников (1-ое Послание Петра 3.18): Он понёс наши грехи (1-ое Послание Петра 2.24) и был сделан грехом за нас (2-ое Послание Коринфянам 5.21). Христос воскрес в первый день недели. Это означает, что Его воскресение принесло новое начало с новым веком для царства небес. Искупление, совершённое через кровь Иисуса Христа, сделало нас всех, каким бы ни было наше прошлое, не только Небесным царством Бога, но и священниками Богу на Зем-ле» довольно спорно, не в теологическом, а в практическом смысле.
    Почитайте милицейские или полицейские отчёты о правонаруше-ниях, хотя бы за последний месяц: убийства, изнасилования, тяжкие телесные повреждения, разбои, грабежи, кражи и сделайте выводы – являемся ли мы «все – священниками Богу на Земле» или же кое-кто из-за непонимания сути Откровения желаемое выдаёт за действи-тельность, поэтому лукавит и лицемерит. А лукавя, пишет Законы от своего слабого ума под свой образ жизни.
* * *
    «Вот, он приходит с облаками и увидит его всякий глаз, и даже те, кто пронзили его, и будут скорбеть о нём все колена Земли» – после раскола Вселенской Церкви, византийские (греческие) бого-словы объявили: «Христос ушёл на небо на облаке, следовательно, второе возвращение Христа открывается в этих словах в двух аспек-тах. В одном аспекте Христос придёт тайно, как вор (Матфей 24.42-44), а в другом открыто в конце Великой скорби (Послание 1-ое Ко-ринфянам 15.51-53 и П-ое Фессалоникийцам 2.1-3, 4.16). Значит, здесь говорится о Христе, но уже по отношению к будущему, по от-ношению к Его второму Пришествию. Под выражением: «те, кто пронзили его» понимаются не только потомки иудеев по плоти, кото-рые требовали осуждения Иисуса на смерть, но и лица других наро-дов, которые своею греховною жизнью после обряда крещения, сво-им добровольным отвержением Евангелия будут вторично воевать против Спасителя».
    «И увидит его всякий глаз» – действительно, рождение Иисуса, согласно христианской мифологии, было связано с космическим явлением планетарного масштаба – появлением яркой звезды на небосклоне, которая указала путь к нему трём халдейским волхвам (мудрецам, тайновидцам).
    Однако при этом православные богословы утверждают: «При не-бесном видение нужно отрицаться от себя, то есть не признавать се-бя достойным какого-либо видения, а решительно положиться на Бо-га. Даже не должно думать о значении небесного видения. Впослед-ствии увидишь, что все твои стремления к умозаключению были не что иное, как увлечения – по причине вещественного разгорячения, без чего невозможно обойтись всякому начинающему молитвенный подвиг, в котором сосредоточиваются и для которого предпринима-ются, как служебные ему, все другие подвиги. С разгорячением всег-да соединено самомнение.
    Когда человек сподобится ощутить что-либо духовное, то есть ощущение от Бога, тогда он поймёт, что все собственные душевные ощущения ничтожны, сопряжены с самообольщением. Надлежит постоянно помнить, что к земле обетованной надобно пройти чрез пустыню. Идя по этой пустыне, надо знать, что она пустыня, а не земля обетованная, чтоб не принять како-ко-либо оазиса пустынного с роскошною и богатою природою за землю обетованную. Оазисы суть те небесные явления и особенно ясные самовоззрения, которые даются по временам новоначальному в подвиге молитвы. На них не должно обращать особенного внимания…
    Желающие приступить к Господу и присовокупиться к Нему все-блаженным совокуплением навеки должны начать это святое дело  не с поиска чудесных явлений, а с тщательнейшего изучения Слова Бо-жия, должны начать с изучения Евангелия, в котором сокровен Хрис-тос, из которого говорит и действует Христос. Охранись великое сло-во Духа Святого объяснять твоим разумом, пресмыкающимся по зем-ле, охранись слово, преисполненное страшной Божественной силы, объяснять так, каким оно легко может представиться мёртвой душе твоей, мертвому сердцу твоему, мертвому уму твоему. Слово, произ-несённое Святым Духом, и объясняется только одним Святым Ду-хом.
    Бедственно приступать к Евангелию, к живущему в Евангелии Гос-поду Иисусу Христу без должного благоговения, с дерзостию и само-надеятельностью. Господь приемлет одних смиренных, преисполнен-ных сознания своей греховности и ничтожества, преисполненных по-каяния, а от гордых отвращается. Вашим смирением соделайте зем-лю, на которой стоите, Небом. И возглаголет к вам Господь из Свято-го Евангелия Своего как к возлюбленным ученикам Своим! А святые отцы, истолковавшие Святое Евангелие по дару Святого Духа, да бу-дут для вас руководителями к точному и непогрешительному разуме-нию Святого Евангелия.
    Все колена земли будут скорбеть в период Великой скорби, так как отвращение лица Господа от дерзких искусителей – поразит всех ис-кусителей вечною смертью».
    Согласно той же мифологии, после смерти Иисус ушёл на небо: «И вывел он их (апостолов) вон из города до Вифании и, подняв руки свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Евангелие от Луки 24.50-51).
    Писал об этом и Марк (16.19).
    Данные сведения можно отнести к мифологии, потому что ни Лука, ни Марк (апостолы второй волны) при этом событии сами не присутствовали, находились под большим влиянием проповедника Павла (Савла) и не указали на источник от кого услышали о Возне-сении, ибо ни у Петра, ни у Матфея, ни у Иоанна ничего не гово-рится о Вознесении.
    Поэтому, слова «он приходит с облаками» обозначают другое, а именно: в период принятия Новейшего – УП-го Завета (2035-2038 годы), будут происходить события, связанные с какими-то небес-ными явлениями, которые охватят Малую Азию и Палестину. Аст-рономы утверждают, что в это время между Землёй и Луной пройдёт астероид Апофиз. Он настолько близко пройдёт от Земли, что его движение можно будет наблюдать на небе невооружённым глазом как ночью, так и днём.
* * *
    «Я есть Альфа и Омега, – говорит Господь Бог. Тот, кто есть, и кто был, и кто должен прийти» – эта строка имеет своей целью ещё более усилить авторитетность сообщённого в Апокалипсисе, и указы-вает «посвящённым в ритуал» на применение тройного ключа (пря-мого, аллегорического и тайного) и принадлежности автора произве-дения к особой общине «ессеев».
    Бог был Альфой (первой буквой в греческом алфавите и едини-цей), в событиях, описанных в первой духовной книге – «Бытие». Сейчас он является Омегой (последней буквой греческого алфавита и наибольшим цифровым числом). Бог закончил всё, что наметил на период существования Христианства и вскоре продолжит своё новое Вселенское действие, которое начал творить с древних времен. Бог есть начало и первопричина всякого Бытия, и он есть и конец – ко-нечная цель всего Бытия.
    «Тот, кто есть, и кто был, и кто должен прийти» – У1-ой Завет (Иисуса Христа) пришёл на смену Ветхому У-му Завету (пророка Моисея) в 50 году, как тот в своё время пришёл на смену 1У-му За-вету (пророка Авраама) в 1380 году до НЭ, а тот Ноеву Завету после Всемирного потопа. В этих словах содержится обещание, что после окончания последнего третьего периода «Зверя из Бездны» (1991-2033), Бог заключит с человечеством – седьмой Завет (Слово Божие), ибо всё на Земле создано Им и при Его помощи. Вечный и Всемо-гущий Бог закончит всё, что он наметил в своё время на период эпохи Рыб. И начнёт исполнять план развития человечества в следующем периоде истории зодиакального знака Водолея (2003 до 3797 года), какие бы новые догматические идеи не выдвигали бесы, отрицающие само существование Бога, и теологи, которые в пророчествах Иоанна видят всего лишь апокалиптические ожидания царства Божия бедны-ми слоями населения Малой Азии в период Римской империи.
    После «тысячелетнего мира», Бог начнёт выполнять следующий раздел в Плане: о еврейском народе, в период истории – зодиакаль-ного знака Водолея (3037 до 3797 года).

*  *  *









Часть 2: Видения Иоанна Богослова.

    «Я, Иоанн, ваш брат и сопричастник в скорби, и Царстве, и тер-пении в Иисусе, был на острове, называемом Патмос, из-за слова Божьего и свидетельства Иисуса.
    Я был в духе в день Господень и услышал позади себя громкий голос, подобный трубе, говорящий: «То, что увидишь, запиши в сви-ток и пошли его семи церквям: в Эфес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сарды, и в Филадельфию, и в Лаодикию».
    И я обернулся, чтобы видеть голос, который говорил со мной, и, обернувшись, увидел семь золотых светильников. А посреди светиль-ников – Подобного Сыну Человеческому, одетого в одеяние до ног и опоясанного на груди золотым поясом. Его голова и волосы – бе-лые, как белая шерсть, как снег, и его глаза – как пламя огня. И его ноги подобны сияющей бронзе, как бы обожжённые в печи, и его голос – как звук многих вод. И в правой руке он имел семь звёзд, и из его уст исходил острый меч с двумя лезвиями, и его лицо сияло, как солнце сияет в своей силе.
    И когда я увидел его, я упал к его ногам как мёртвый, и он поло-жил на меня свою правую руку и сказал: «Не бойся. Я есть Первый и Последний. И Живой, и я стал мёртвый, и вот, я жив во веки веков, и я имею ключи от Смерти и Ада. Итак, напиши то, что ты увидел, и то, что есть, и то, чему предстоит произойти после этого. Тайна семи звезд, которые ты видел на моей правой руке, и семи золотых све-тильников: семь звёзд – это вестники семи церквей, а семь светиль-ников – это семь церквей».
* * *
    «Я, Иоанн, ваш брат и сопричастник в скорби, и Царстве, и терпении в Иисусе, был на острове, называемом Патмос, из-за слова Божьего и свидетельства Иисуса» – остров Патмос, находится в восточной части Эгейского моря, недалеко от побережья Малой Азии, современная Турция. В период Античности остров находился на пересечении морских торговых путей и был местом, где Иоанн Богослов скрывался от фарисеев в период гонения на христианскую общину, или после убийства ими старшего брата Иоанна апостола Иакова (в 44 году НЭ), который стал первым мучеником из Апос-толов, будучи обезглавлен по приказу царя Ирода Агриппы, или же после Иерусалимского собора (в 49 году). В этот период начинается борьба двух идей, сопровождавшаяся нарастающим разладом между иудео-христианскими общинами диаспор и иудейской, традиционной верой в Господа по Моисееву закону и преданию. Постепенно этот конфликт приведёт к тому, что после смерти римского прокуратора Феста (правил с 60 по 62 год), иудейские вожди решатся убить главу христианской общины «брата Господня» Иакова, который пользовал-ся всеобщим уважением не только среди христиан, но и среди многих «учителей веры». В 62 году Иаков с несколькими лидерами христи-анской общины, проживавшими в Иерусалиме, были вызваны на соб-рание Синедриона, где им был вынесен смертный приговор исключи-тельно только из-за их веры в Иисуса, как сына Божия, то что Иисус земное воплощение Бога тогда ещё никто и не помышлял.
    Часть богословов утверждают, что здесь речь идёт о второй ссылке Иоанна, приблизительно в 90 годах НЭ, когда Иоанн был выслан по указу Римских властей из Эфеса. А в употреблении имени Иисуса, они видят имя Спасителя, за слова которого подвергается страданиям и невзгодам сам Иоанн, создавший вместе с другими Апостолами первые христианские общины.
    Однако, мы попытаемся, аргументировано доказать, по ходу рас-шифровки Апокалипсиса, что речь здесь идёт о первом местопребы-вании в 50 годах Иоанна на острове Патмос, когда апостол скрывался не от Римских властей, а от фарисеев Синедриона по обвинению в распространении «Назорейской» ереси. В этот период фарисеи поня-ли опасность «Назорейской» ереси для себя (44-64 годы), что новая Церковь: духовенство и клир, вначале, возможно, неосознанно, но уже начали стремиться отмежёвываться от них в Иудеи. Именно тог-да Иудео-христианские общины, организованные первоначально как временные структуры в ожидании всеобщей катастрофы, начали пре-образовываться в реальные «содружества», иначе говоря, в Церкви с задачами и учреждениями постоянного характера.
    Как отмечал митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн (Сны-чёв): «Памятники письменности первых веков Христианской эры, дошедшие до нас, едва ли не единогласно свидетельствуют о том, что ненависть к Христу повсеместно заставляла фарисеев идти на отчаян-ные попытки искоренить, уничтожить Его учение. Ради этих целей они не брезговали никакой клеветой, откровенно провоцируя Рим-ские власти на организацию антихристианских гонений»
    «Я, Иоанн, ваш брат» – Иоанн называет себя здесь по имени, пото-му что ему служат примером пророки Даниил и Ездра, которые, со-общая в своих книгах великие пророчества – видения о будущем, так-же называли себя только по имени. Этим пророки, став по воле Бога «его устами», как бы говорят, что они такие же смертные, земные люди, как и вы, и если они получили эти откровения – видения для вас, то вы можете воспринять их вместе с ними, если только захотите сделать усилие над собой.
    «Сопричастник в скорби, и Царстве, и терпении в Иисусе» – святи-тель Игнатий (Д.А. Брянчининов 1807-1867) считал: «С этих глубо-ких и священных слов началась проповедь вочеловечившегося Слова к падшему человечеству. Простое по наружности учение! Но надо понять его самою жизнию, тогда откроется, что в этих кратких и не-витиеватых словах заключается всё Евангелие. Так и святой апостол Павел, беседуя о благовестии, которое он проповедал почти всей тог-да известной вселенной, сказал, что он засвидетельствовал и иудеям, и еллинам: «еже к Богу покаяние и веру, яже в Господа нашего Иису-са Христа (Деяния 20.21). Чтобы уверовать в Господа нашего Иисуса Христа – нужно покаяние, чтобы пребывать в этой спасительной вере – нужно покаяние, чтобы преуспеть в ней – нужно покаяние, чтобы наследовать Царство Небесное – нужно покаяние.
    Всё это со всею ясностию излагается в Откровении. Одержимым страстию тщеславия Откровение свидетельствует: «Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единого Бога, не ищете!» (Иоанн 5.44). Объятые страстию сребролюбия не только не уверовали в Господа, но и насмехались над Господом, ког-да он преподавал им нужнейшее и святейшее учение о памятовании вечности и о устроении земных дел сообразно назначению человека для вечности (Лука 16.9,14). Увлечённые страстию лютой зависти не только не уверовали в Господа, но и составили заговор богоубийст-венный и исполнили его. Все заражённые суетными и греховными пристрастиями по неложному свидетельству Евангелия отрекаются от участия в духовном браке Сына Божия, соделывают сами себя не-достойными блаженного соединения с Ним (Матфей 22.5).
    «Не можете Богу работати и мамоне!» (Лука 16.14), не можете слу-жить вместе двум владыкам – Богу и греху! Покайтесь и приблизите Царствие Небесное!
    Но и уверовавший во Христа, решившийся постоянно доказывать веру поступками, поведением, опять нуждается в покаянии.
    Какой первый плод исполнения Христовых заповедей?
    Ответ заимствую у святого Симеона Нового Богослова, который почерпнул познание произнесённой истины из собственных святых опытов. Он сказал: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» (Добролюбие. Часть 1, глава 4). Толь-ко начнёт уверовавший во Христа исполнять всесвятые евангельские заповеди или, что то же, творить дела естества обновлённого, как внезапно открывается пред ним его падшее естество и вступает в упорную борьбу с Евангелием. Жизнь подвижника Христова преис-полняется невидимых падений…».
* * *
    «Я был в духе в день Господень и услышал позади себя громкий голос, подобный трубе» – под днём Господнем, все толкователи Отк-ровения, начиная с древних времён, понимают первый день иудей-ской недели – Воскресенье, когда произошло «воскресение сына Бо-жиего».
    «В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было ещё темно» (Евангелие от Иоанна 20.1).
    С самого основания ранняя Церковь регулярно собиралась в этот день: «В первый же день недели, когда ученики собрались для пре-ломления хлеба» (Деяния 20.7).
    Поэтому исследователи Откровения предполагают: «Видения посе-тили Иоанна сразу после одного из таких богослужебных сборов христиан, когда до апостола пришло понимание, что «общество нахо-дится в переходном состояние, в котором верхний слой склоняется более, нежели к индифферентизму, а нижний к отпадению к много-божию. И первые и вторые подчиняются неблагоприятному на них влиянию по той причине, что не видели веры и плодов её там, где должно видеть их».
    Некоторые теологи считают: «В этой книге акцент делается не только на Духе Божием, как семикратно усиленном Святом Духе для Божьего усиленного движения и выполнения его плана, но и на на-шем человеческом духе как органе, позволяющем нам осознать Бо-жие движение и ответить на него. Только наш «блаженный нищетой» дух, заключённый в нашем сознании, может ответить Духу Божьему, явив разумный духовный плач…».
    На языке отцов Церкви, как православных, так и католических «быть в духе» означает находиться в таком духовном, возбужденном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует окружающий его мир, не только пятью телесными органами чувств, которые чрез-вычайно обострены в этот период, но и шестым, внутренним чувст-вом – духом. Считается, что в это время человек совершенно отре-шается от тела, от земли и от земных интересов, в этом состоянии он входит в особенное, близкое и тесное общее с Богом, с ангелами, с миром духовным, невидимым – небесным.
    «Подобный трубе» – именно, резкий свистящий звук, похожий  на одновременный треск сотен кузнечиков, переходящий затем в глухо-ватый, металлический голос из воздуха перед началом своих видений слышали величайшие пророки П-го тысячелетия: Мишель Нострада-мус, схиеромонах Авель (Василий Васильев, 1757-1841), преподоб-ные Серафим Саровский (Прохор Мошнин, 1759-1833) и Иоанн Кронштадтский (И.И. Сергиев, 1829-1908).
* * *
     «Говорящий: То, что увидишь, запиши в свиток и пошли его семи церквям: в Эфес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сарды, и в Филадельфию, и в Лаодикию» – богослов Андрей Кесарийский, пер-вый серьёзный исследователь Апокалипсиса, считал: «То, что свиток посылается семи церквям равнозначно тому, что эта книга посыла-ется в семь городов».
    С этим можно согласиться, так как «юрисдикция ранней поместной церкви охватывала весь город, в котором эта церковь находилась, она не может быть больше или меньше, чем граница города. Все верую-щие внутри этой границы должны составлять одну единую церковь внутри данного города» святитель Феофан Затворник (Г.В. Говоров).
    Можно также дополнительно предположить, что, по всей види-мости, Иоанн был сильно чем-то взволнован в этот день и, идя по бе-регу моря, разговаривал сам с собой, обращаясь к Богу или к Иисусу, споря или упрекая их, скорее всего за промедление прихода Христа «во втором его Пришествии». 
    Возможно, что после совместной службы, молитв и преломления хлеба кто-то из собравшихся обратился к Иоанну с вопросом: «Поче-му, Иисус так долго медлит со своим вторым приходом?», а также «Действительно ли, что постоянное покаяние необходимо для пребы-вания в вере и как может заповеданное Евангелием покаяние прибли-зить Царствие Небесное?», и во время дальнейшего разговора нео-сознанно или сгоряча обвинил «Христа» во всех бедах и несчастьях, происходящих в этот период в Малой Азии, и в провинциях Римской империи.
    Иоанн, постарался простыми словами объяснить собравшимся «братьям и сёстрам», что сегодня правитель Земного мира – не Иисус, а Сатана: «Мы знаем, что мы – от Бога, и что весь мир лежит во Зле. Знаем также, что Сын Божий пришёл и дал нам разум, да познаем Истинного и да будем в истинном Сыне его Иисусе Христе» (1-ое Послание Иоанна 5.19-20), что Сатана, видя крах своим идеям выборности на Небе, озлобился, став лживым и жестоким. Поэтому мир, который находится в его власти, также полон зла, лжи и жесто-кости. «Дракон» есть беззаконие, поэтому ни Бог и ни Иисус не от-ветственны за: войны, убийства, преступления, угнетения, которые приносят людям горе. Человечество терпит и поддерживает Дракона в его беззаконии, тем самым человек наказывает сам себя.
    Но, одно дело объяснять и пробуждать веру в других, и совершен-но другое – верить в то, что говоришь. Можно привести много при-меров политиков и священников, которые говорили одно, а делали совсем другое. Думается, и Иоанн провёл не одну бессонную ночь, вспоминая своих бывших наставников – «ессеев», а также все три года, которые он провёл вместе с Иисусом, стараясь, понять, почему Господь допускает беды, страдания и унижения, которые он сам ви-дел каждый день в обществе, разделённом на господ, бедных и рабов.
     Вероятно, во время ночных бдений и молитв, «являя сердце сок-рушённое и смиренное» (по богословской терминологии), он неодно-кратно задавал вопросы, глядя в тёмное небо полное холодных, ярких звёзд: «Иисус, учитель, наставник, где ты?», «Если ты на Небе име-ешь силу покончить со всяким злом разом, почему ты медлишь?», «Почему не просишь за нас перед престолом Божиим?», «Что тебя удерживает немедленно уничтожить зло на Земле?».
    Иоанн, «как посвящённый в ритуал Ветхого Завета (в прямой, ал-легорический и тайный смысл каждого пророчества)» искренне ве-рил, что у Бога, должны быть веские причины, чтобы допускать стра-дания и медлить со вторым Пришествием Своего вестника: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Бо-жия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына своего, чтобы мы получили жизнь чрез него» (1-ое послание Иоанна 4.8-9).
    Именно в этот момент ему и было открыто Великое пророчество о истории Вселенской церкви и человечества в период эпохи Рыб. Так как слово «Церковь» ясно показывает, что в ранние времена практика церковной жизни состояла в том, что одна христианская община существовала в одном городе и объединяла всех верующих из разных сословий, то можно согласиться с теологами, что на один город приходилась только одна церковь, не материальное религиоз-ное здание, а духовная община верующих – корабль Веры.
    «В Эфес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сарды, и в Фи-ладельфию, и в Лаодикию» – описание этих когда-то богатейших и многолюдных центров древних царств Фригии и Лидии, поглощён-ных административными структурами Римской империи под общим наименованием «провинции Азии», свидетельствует о непосредст-венном знакомстве автора с местами событий.
    Во всех указанных городах: Евангелие распространилось довольно быстро (38-50 годы) в первозданном виде самими Апостолами, а также бродячими проповедниками и пророками, которые переходили с места на место, возвещая в синагогах пришествие Мессии, пока не были грубо выброшены решением Иерусалимского Синедриона за пределы еврейских диаспор. И пока не появилась та модель пропо-веди, которая будет использована в Деяниях апостолов для рассказа о миссионерских путях проповедника Павла и его молодых спод-вижников: Марка, Тита, Тимофея, Варнавы.
* * *
    «И я обернулся, чтобы видеть голос, который говорил со мной» – во многих комментариях Откровения делается один вывод: «чтобы увидеть что-либо, требуется правильное положение и правильный угол зрения. Сначала апостол Иоанн услышал голос, а затем, когда он обернулся, чтобы увидеть голос, он увидел золотые светильники. Иоанн занимал правильное положение, но ему ещё нужен был пра-вильный угол зрения, чтобы увидеть видение о церквях, поэтому он и обернулся.
    Почему между голосом и видением не выставлено никакого проме-жуточного подвига, никакого промежуточного обстоятельства?
    Причина заключается в том, что Господь наш Иисус Христос – Аг-нец Божий «вземляй грехи мира» (Иоанн 1.29) – сделал всё для наше-го спасения. Он примирил нас с Богом, уготовал и приобрёл для нас Царство Небесное. Нам, человекам, предоставлен в деле спасения на-шего один труд – труд принять спасение, дарованное нам Богом туне и всецело, труд покаяния. Царство Небесное и Царь Небесный, не-сказанно близки к нам – несравненно ближе, нежели мы полагаем».
    Православная Церковь учит: «Относительно гласов и явлений нужна большая осторожность: здесь ближе и зловреднее прелесть бесовская. Многие из святых и искусных отцов были обмануты беса-ми, хитро скрывающими и облачающими свою ложь и тьму призна-ками истины и света. Нужно долгим временем и опытом приучить ум и сердце к отличению добра от зла, под какою бы личиною не маски-ровалось зло. Поэтому святые отцы заповедали, чтоб верующие не вверялись никаким гласам и явлениям небесным, но отвергали их и не принимали их, предоставляя дело суду и воле Божией, а для себя признавая смирение более нужным всякого гласа и явления.
    Истинные духовные явления и ощущения принадлежат тому веку, вполне невещественны, не могут быть объяснены в стране чувств словом вещественным: таков верный признак истинно духовного. Глас Духа невещественен, он вполне явствен и вполне невеществен: он – умственный глас. Также все духовные ощущения – невеществен-ны, безвидны, многогранны не могут быть истолкованы, ясно пере-даны человеческим вещественным словом, и вместе с тем они ощу-тительны, сильны, одолевают все другие ощущения, соделывают их бездейственными, как бы не существующими. Для плотского челове-ка духовное небесное явление непостижимо, не понятно, а кто имеет духовное чувство, тому это чувство объясняет то, что необъяснимо словом вещественным.
    Низшую степень духовных видений составляют те видения, кото-рых зрителем делается человек от неядения, бдения и других измож-дений плоти, до этих видений доходили не только люди подвижни-ческой жизни, но и многие порочные, пришедшие каким-нибудь об-разом в измождение плоти. Телесные чувства их достигают какой-то особенной тонкости, и они начинают видеть духов, слышать гласы, обонять благоухание и зловония. Это состояние крайне опасно, и многие, пришедши в него, впали в прелесть.
    Многие святые отцы, обиловавшие смиренномудрием и духовным рассуждением, когда в них – нечаянно – какое особенное духовное дарование проявлялось, молили Бога, чтоб Он отнял от них это даро-вание, бывшее им не под силу.
    «Если дела твои, – сказал преподобный Исаак Сирский, – благо-угодны Богу, и Он даст тебе дарование, то умоли Его, чтоб дал тебе разум, как тебе смириться, или чтоб поставил стража при даровании, или чтоб взял от тебя дарование, чтоб оно не было для тебя причи-ною погибели, потому что не все могут безвредно обладать этим бо-гатством».
    При состоянии, в котором измененными или утончёнными телес-ными чувствами сподвижник слышит гласы из воздуха, обоняет бла-гоухание, видит явления небесные, Диавол очень легко может подме-нить истину чем-либо своим, придав этому своему личину истины, – и неисцельно повредить душу подвижника. Гораздо возвышеннее и безопаснее утончёнными покаянием и измененными Духом мыс-лию и сердечным ощущением зреть глубину падения и высокое таин-ство искупления, погружаться при посредстве духовного, невещест-венного действия в бездну смирения, в море благоговения и удивле-ния Богу…».
    Вряд ли с данными мнениями можно согласиться, их написали лю-ди, которых за всю жизнь ни разу не посетил Дух Божий. Когда к вам приходит Дух Божий или Ангел, по повелению самого Бога, не так уж важно стоите ли вы, лежите или сидите, и в каком положении находится в этот момент ваша голова: прямо, наклонена вправо или слегка повёрнута влево. Если Дух Божий снизошёл на вас, значит, вы находитесь «в духе, в контакте», значит, вас на небе причислили к числу «избранных и достойных слова Божия».
    Здесь же Иоанн Богослов просто дополнительно подчёркивает, что он не спал, событие происходило днём, и ему явилось не сновидение, а самое настоящее видение, ниспосланное по прямому указанию Бо-га, среди бела дня.
    Запомнить все слова и цифры Послания, за одну встречу на мор-ском побережье для человека трудно, и вестник Дух видимо являлся к Иоанну неоднократно по ночам, диктуя ему для записи План Бога так, чтобы никто к нему не мог ничего добавить или убавить.
* * *
    «И обернувшись, я увидел семь золотых светильников» – часто чи-тая пояснение данной строки можно встретить: «на языке халдейских мистических символов золото обозначает «Божественную природу». Раз светильники являются золотыми, это означает, что церкви, к ко-торым обращены послания, состоят из Божественной природы, то есть выполняют первую новозаветную заповедь – покаяние, вводя-щую во все прочие христианские добродетели, ибо: «Бог есть свет». Чтобы удостоиться созерцания этого света, чтобы освятиться и про-светиться им, требуется то, что Иоанн выразил словом «обернулся». Для восприятия Божия откровения через Святого Духа нам нужно отрешиться от мирских забот и суеты, став от жительства по Еванге-лию блаженными нищими духа, то есть «обернуться», оставив за со-бой все земные хлопоты и заботы для пребывания в вере в приближа-ющееся Царство Небесное».
    К сожалению, здесь толкователи путают свои мистические ожида-ния с пророчествами Плана Божия, то есть они видят прямой смысл текста и пытаются его разумно объяснить, совершенно не понимая его аллегорического смысла.
    До этого в Ветхом Завете те же золотые светильники были связаны с Духом, наблюдающим за выполнением У-го Завета.
    Впервые о семи светильниках сказано в Исходе (25.31-40), когда по приказу Моисея строилась земная скиния для Бога.
    Во второй раз о золотых светильниках упоминается с построением храма в «Ш-ей книге Царств» (7.49).
    И пророку Захарии было в своё время видение:
    «И возвратился Ангел Господень, который говорил со мною, и пробудил меня, как пробуждают человека от сна его.
    И сказал он мне: «Что ты видишь?».
    И отвечал я: «Вижу, вот светильник весь из золота и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нём, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его.
    И опять поднял я глаза мои и увидел: вот летит свиток.
    И сказал Ангел мне: «Что видишь ты?».
    Я отвечал: «Вижу летящий свиток, длина его двадцать локтей, а ширина его десять локтей».
    Он сказал мне: «Это проклятие, исходящее на лица всей земли, ибо всякий, кто крадёт, будет истреблён, как написано на одной стороне, и всякий, клянущийся ложно, истреблён будет, как написано на дру-гой стороне.» (4.1-14, 5.1-4).
    Захария, как и Иоанн, принадлежал к секте «ессеев», основанной пророком Даниилом, возможно, он даже видел самого учителя или же людей хорошо его знавших. Книга пророка Захарии делится на две хорошо различимые части. Главы 1-8, написанные в 520-518 го-дах до НЭ, в которых в нескольких видениях Господь через Захарию обращается к своему народу, побуждая его к обращению на истин-ный путь, и главы 9-14, написанные до 490 года до НЭ, в которых го-ворится о восстановлении народа Божия в своих правах и о наступ-лении дня Господня.
    Некоторыми теологами считается: это видение о семи лампадах, описанных Захарией, в дальнейшем использовал Иоанн для описания деятельности Христианской Церкви.
    Святые отцы утверждают: «Диавол действует именно против жела-ющих спастись, а не против преданных греху и суете, яко самоулов-ленных. Бог же попускает всё это для нашего Смирения и Покаяния, чтобы мы видели, как лёгко бываем поруганы невидимым врагом и как удобна для него погибель наша по причине нашего скудоумия и нетвёрдости в вере. Тогда Господь изъемлет нас Промыслом Своим и являет тем неизречённую Свою любовь и милость к нам, а сеть вра-га расторгается, как бы паутинная. Это всё ясно видно из любого не-бесного искушения».
    Но об этом ли говорит данное видение Захарии?
    Задайте себе вопрос: Историю какой религии мог разделить на семь частей пророк Захария до 490 года до НЭ?
    Ответ может быть только один: историю Иудаизма.
    А в Откровении, семь светильников связаны с построением новой Церкви и с появлением Духа шестого Завета, а не пятого.
    Кроме того, человеческий разум сам по себе не может с помощью своего слабого природного интеллекта приобрести оккультное (вто-рое) зрение, мышление, сознание, если его не коснётся небесная сила и не возникнет биоэнергетическое пламя, в блеске которого явятся грядущие события.
    «Семь светильников» – также означают, что Иоанн увидел как бы две геометрические фигуры: равнобедренный треугольник и квадрат, наложенные друг на друга в горизонтальном положении. При этом три светильника были  вблизи от Иоанна – одна сторона квадрата и острый угол треугольника между ними, а четыре (два – основание треугольника и два – вторая сторона квадрата ) были равноудалены. Такое построение опять же подтверждает принадлежность Иоанна к «ессеям», ибо более поздние мистики стали использовать для своих религиозных ритуалов другую геометрическую фигуру: два круга внутренний и внешний, со вписанной между ними пятиконечной звездой, с соблюдением всех углов между осями и расстояниями по ним.   
* * *
    «А посреди светильников – Подобного Сыну Человеческому, оде-того в одеяние до ног и опоясанного на груди золотым поясом» – здесь многочисленные богословы и толкователи разошлись во мне-нии: кого же увидел Иоанн?
    У греческих богословов принято считать: «Иоанн увидел Иисуса Христа, хотя и не узнал его, находясь в возбуждённом состоянии. Будучи Первосвященником у престола Божия, Иисус ходатайствует на небесах за церкви с одной стороны, а с другой – ходит по Земле посреди церквей, заботясь о них, являясь и Божественным, и челове-ческим духом одновременно. Христос сегодня, как библейская путе-водная звезда, находится посреди церквей и указывает нам путь к тысячелетнему Царству мира».
    Эта общепринятая точка зрения довольно спорна, учитывая, что Иоанн очень хорошо знал Иисуса, общался с ним на протяжении  трёх лет, а может быть и более, и если бы он его увидел, пусть даже зеркальное отображение, то, скорее всего так бы и написал.
    Полное одеяние от шеи до ног, согласно церковной традиции, яв-ляется ангельской или священнической одеждой (Исход 28.31-35). В Ветхом Завете рядовые священники для служения опоясывались по бёдрам, право опоясаться на груди имел только один Первосвящен-ник и только на период Богослужения в Храме. Описываемое собы-тие происходило на открытом воздухе, вдалеке от Храма, тем более, что сам Иоанн написал: «И он возвестил его знамениями, послав че-рез своего вестника своему рабу Иоанну».
    Русская богословская школа Х1Х-го века утвердилась во мнении, что Иоанн увидел высшего Ангела: «Ангелы не самобытны, но име-ют свой бытие от Бога. Особенно прямо и ясно выражена истина про-исхождения Ангелов от Бога через творение в следующих словах апостола Павла: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая Тем и о Нём создашася» (Послание к Колоссянам 1.16).
    Православная Церковь учит, что Ангелы сотворены Богом прежде всех других тварей, и вообще мир духовный – прежде мира вещест-венного. Об этом свидетельствует Священное Писание: «Егда (сот-ворены) быша звёзды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Моим» (книга Иова 38.7). Преосвященный Феофан Затворник ут-верждает, что в системе Ангелов отсутствует вещественность, при-чём имеется в виду не только грубая вещественность, но и тонкая, поскольку «утончённость вещества не делает его невещественным».
По природе Ангелы суть сотворённые «невидимые, бесплотные духи, составляющие умный мир, противоположный вещественному», они одарены умом, свободной волей и чувствами более совершенными, чем человеческие, но ограничены по своей природе и её свойствам. Они имеют образ и вид «духовный, умственный, который состоит не в каких-либо внешних очертаниях, а в соотношении духовных сил и в образе их действования».
    Как существа бесплотные, Ангелы менее, чем люди, стеснены ус-ловиями пространства и зависимы от условий времени. Подтверж-дением этому служит необычайная быстрота, с которой Ангелы пе-реносятся с места на место. Как учит преосвященный Феофан Зат-ворник, Ангелы и души не имеют очертания, ни фигуры, ни вида. Но, как субстанции ограниченные, они не полностью свободны от усло-вий пространства. «Они существуют и действуют в известном месте, и когда существуют и действуют в одном месте, то нет их в другом. Но бывают в месте, не наполняя места, подобно телам, ибо не имеют протяжения, а следовательно, и пространственных измерений».
    Бесплотные духи, как существа свободные, могут пребывать в добре и уклоняться ко злу по своей свободной воле. Все Ангелы предназначались к тому, чтобы укрепиться в Боге и в добре и прийти к совершенству, а через прославление Бога достичь блаженства как конечной цели своего бытия.
    Преосвященный Феофан Затворник предполагает, что Ангелам вначале, как и людям, дана была некая заповедь, чтобы испытать их волю и утвердить их свободу в добре. Мы не можем определить, пишет он, в чём конкретно состояла эта заповедь, но сущность её бы-ла такова, что «послужила одним на падение, другим – на возвы-шение». Ангелы существуют в неисчислимом множестве. Все они составляют иерархию, где есть высшие и низшие по достоинству и по степени приближения к Богу. Святая Церковь всегда признавала различие степеней, или чинов ангельских. Ангелы «поставлены в таком порядке, что низшие Ангелы получают просвещение и благо-деяния Божии чрез высших». Бог содействует Ангелам в достижении цели их бытия – совершенства и блаженства. К достижению этой цели они ведутся через служение как непосредственно Богу, так и людям, и природе в качестве орудий Промысла Божия».
    При этом сам Феофан Затворник (Г.В. Говоров, 1815-1894) утвер-ждал, Иоанн увидел не просто высшего Ангела, а доброго высшего Ангела: «Добрые Ангелы так утвердились в добре, что, по благодати Божией, никогда не отпадут от него. Об этом свидетельствует Свя-щенное Писание, которое называет их Ангелами света, избранными, образцами кротости. Но особенно удостоверяет Священное Писание в этом, когда учит, что Ангелы пребудут святыми до конца мира, ког-да вместе с ними Господь явится судить живых и мёртвых, и они бу-дут окружать Престол Его (Матфей 25,31, Иуда 14). Однако такое нравственное состояние Ангелов есть не свойство самой их природы, а дар благодати. Ангелы столько утверждены в истине и добре, что для них ложь и грех стали нравственной невозможностью. Не по природе своей они такими признаются, а по благодати Божией. По естеству один Бог неизменен, но сие свойство сообщается и тем, кои глубже входят в общение с Ним. Участие Ангелов в судьбах людей вообще выражается в том, что они посылаются Богом споспешест-вовать нашему спасению: «Не вси ли суть служебнии дуси, в служе-ние посылаемы за хотящих наследовати спасение?» (Послание к евреям 1.14).
    Если бы открылись умные очи наши, что увидели бы мы вокруг и около себя?
    С одной стороны – светлый мир Божий, Ангелов и святых, с дру-гой – полчища тёмных сил и увлечённых или умерших грешников. Посреди них люди живущие, одна часть которых на светлую, другая – на тёмную сторону, средняя полоса – как будто оставлена для борь-бы, в которой иные побеждают, иные побеждены бывают».
    Другой признанный богослов Х1Х-го века святитель Игнатий (Брянчининов, 1807-1867) считал, что перед Иоанном появился его Ангел-хранитель: «В истории человечества известны многочислен-ные примеры, свидетельствующие о непрестанных трудах Ангелов по спасению людей. Ангелы, служа орудиями Промысла Божия о человеческом роде, являются хранителями отдельных народов или человеческих обществ, а также отдельных лиц.
    Святая Церковь учит, что каждый верующий имеет своего соб-ственного Ангела, который пребывает при нём, хранит его и потому называется Ангелом-хранителем. Ещё при купели крещения Он (Бог) приставил к нам Ангела-хранителя, который и будет идти с нами весь путь жизни, пока за гробом передаст на суд Господу. Цель служения Ангелов-хранителей людям состоит в том, чтобы способствовать их спасению. Ангелы не оставляют человека и в час смерти его и приво-дят душу человека в неведомую ей страну Вечности. На Страшном суде они будут исполнителями праведного о нас Божия определения.
    Библия утверждает: с тех самых пор, как был сотворён человек, Ангелы пристально наблюдают за человечеством и исполнением Божиего плана и намерения на Земле: «Им открыто было, что не им самим, а нам положено то, что ныне проповедано вам благовест-вовавшим Духом Святым, посланным с небес, во что желают про-никнуть Ангелы» (1-ое послание Петра 1.11-12)».
    К этим и другим ранее высказанным мнениям, автор добавляет своё суждение: здесь Иоанн увидел перед собой биоэнергетический сгусток по форме напоминающий человеческую фигуру, плотно за-вернутую в прозрачный кокон. Поэтому, скорее всего, перед Иоан-ном предстал не Иисус, не добрый высший Ангел и не Ангел-храни-тель а Святый Дух шестого Завета, принявший вид «Подобного Сыну Человеческому».
    Но, есть мнение среди протестантов, что Иоанн, увидел падшего ангела (демона), ибо: «Нередко люди, горюющие о смерти близких, поддаются на обман: они верят, что с умершими можно общаться. Спиритические медиумы, к категории которых, безусловно можно отнести апостола Иоанна, могут «получать особые сведения» от умершего человека или демона, ибо со смертью человек, его тело, прекращает своё существование: «Не мёртвые восхвалят Господа, а лишь все нисходящие в могилу» (Псалом 113.25).
    Однако подобные сведения опасны, так как Сатана пытается отвес-ти людей от Бога самыми разными способами, «и не удивительно, по-тому что сам Сатана принимает вид ангела Света» (П-ое послание Коринфянам 11.14).
    Демоны могут подражать голосам и сообщать медиумам сведения, которые были известны только умершим.
    «Тогда женщина спросила: «Кого же вывесть тебе?»
    И отвечал он: «Самуила выведи мне».
    И увидела женщина Самуила, громко вскрикнула, и обратилась женщина к Саулу, говоря: «Зачем ты обманул меня? Ты – Саул»» (1-ая книга Царств 28.7-19).
    В этом случае они действуют с помощью хитрости, пытаясь об-мануть медиума и сбить его с праведного пути. Кроме того, когда медиум находится в подавленном состоянии, как было с Иоанном Богословом, который опасался за свою жизнь со стороны фарисеев, он мог побудить себя думать, что недостоин, служить Богу. Поэтому те, кто «вопрошает мёртвых», как это произошло с Иоанном на берегу моря, нарушают закон Бога: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей» (Второзаконие 18.10, книга Исайи 8.19) и могут быть обмануты демоном».
    Данная точка зрения также спорна, так как идёт в разрез со мно-гими высказываниями отцов Церкви, начиная с Андрея Кесарий-ского, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста и многих других. Никто из них никогда не подвергал сомнениям, увиденные Иоанном собы-тия человеческой истории, спорили только какие события описал ве-личайший пророк периода раннего Христианства (34-71), получив свои видения по воле только одного единого Бога.
* * *
    «Его голова и волосы – белые, как белая шерсть, как снег, его глаза – как пламя огня. И его ноги подобны сияющей бронзе, как бы обож-жённые в печи. И его голос – как звук многих вод» – данная строка трактуется всеми богословами с удивительным единением: «Ангелы пребывают в Боге, и Бог в них пребывает, и в этом есть для них ис-точник непрестанного блаженства. Пребывание в созерцании Божест-ва – постоянное и существенное состояние Ангелов. Оно изменяется только мановением Божиим, когда они посылаются Богом на служе-ние Людям, живущим на Земле.
    «Белые волосы» означают: Подобный Сыну Человеческому стар и ему много лет. «Белая шерсть» – живая природа, а «белый снег» сходит с неба. Поэтому «белая шерсть» означает: древность Христа вытекает из его природы, а не из того, что он стал старым, а «белый снег» означает, что его древность является небесной, а не земной. Он предстал перед Иоанном иным, потому что был уже не среди людей, но как Дух, восседающий среди первых ангелов. Белизна есть приз-нак опытности и многостороннего знания. Его глаза были уже не те, которые глядели кротостью и милосердием, но были теперь подобны огненному пламени. Сияющий блеск очей есть признак силы, спокой-ствия и проницательности всемогущего и всеведущего Судьи».
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов, 1807-1867) считал: «Приз-вав на помощь скудоумию нашему Божественную благодать, пот-щимся исследовать значение «его глаза – как пламя огня, его голос – как звук многих вод», чтоб принять этот дар Божий, предлагаемый нам Самим Богом и, приняв, изработать наше спасение.
    Два глаза, два пламени, два свойства, две способности насаждены милосердным Богом в человеческое естество, при помощи которых оно по падении своём и по отчуждении от Бога может возникнуть из падения и восстановить общение с Богом. Эти два свойства – свойст-во покаяния и свойство веры. К этим двум свойствам обращается Бог для спасения человеков. Он приглашает их свободное произволение употребить эти два свойства к спасению. Погиб человек по свободно-му произволению, и спастись предоставляется ему по свободному произволению. За покаяние Бог дарует прощение грехов и доступ к Себе, а вере открывает Себя и дарует то богопознание, к какому толь-ко способен человек, какого он собственными средствами приобрес-ти никак не может. Вера доставляет уму познания превысшие разума, ум путём суждения и исследования приемлет только те познания, ко-торые подвергаются его постижению, вера усваивает уму познания недоступные для его постижения.
    «Его голос – как звук многих вод», когда благодать Божия осеняет веру, тогда христианин возносится в жительство вышеестественное. Сообразно скудости земных слов, правильнее же – по великой милос-ти Божией, здесь изображено поприще покаяния живописью слова. Многое множество вод – по этому начертанию пусть каждый рассмо-трит себя и определит своё место на поприще покаяния. Блаженны те, которые, потрудившись на поприще покаяния, увидели в себе оком души по действию Божественной благодати падение человече-ства вообще и своё собственное в частности, увидели, что мы все отравлены грехом, что отравлено им самое естество наше, увидели действие на себя и на человечество падших ангелов и тяжкий плен, в котором мы находимся у этих врагов Божиих и наших».
    Согласно Библейскому преданию, сегодня Ангелы Света или Тьмы больше не могут принимать видимый, человеческий облик, так как лишились такой возможности по воле Бога в период зодиакального созвездия Тельца (4478-2319 годы до НЭ).
    Ангел – еврейское слово «малеак», или греческое «ангелос» имеют значение «посланник», поэтому Ангел – это выразитель и исполни-тель воли Божией, всегда являющийся в мужском обличии с двумя крыльями за спиной. И хотя эти могущественные, энергетические создания теперь невидимы, бесплотны, они, по учению Церкви, про-должают защищать Божий народ, или отдельных представителей че-ловечества по воле Бога.
    Явившийся перед Иоанном не может быть Иисусом, или ангелом Света или Тьмы, во-первых, потому что он похож на человека, а во-вторых, потому что появившийся «подобно Сыну человеческому» сам сказал: «Откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог, чтобы он показал своим рабам то, что должно произойти вскоре. И он возвестил его знамениями, послав через своего вестника своему рабу Иоанну».
    Богословы и теологи забывают: нельзя Откровение, которое дал Бог, раздирать на отдельные части, цитаты, строки и комментировать каждую из них по отдельности.
    Кто этим занимается тот занимается блудом. «Появившийся» толь-ко вестник от Христа, а не сам Иисус Христос.
    Когда воздушно-капельный туман быстро сгущается над морским побережьем при резком перепаде температур он тоже беловатого цвета. Сгустившаяся быстро в прибрежном воздухе, напитанном вла-гой Эгейского моря, энергия Духа шестого Завета рядом с Иоанном дала белую прозрачную дымку эфирного пространства, и находила свой выход в глазах, как пламя энергетических разрядов.
    «И его ноги подобны сияющей бронзе, как бы обожжённые в печи» – богослов Андрей Кесарийский первым указал на то, что в системе прообразов учеников Птолемея: яркая, сияющая бронза даёт её вла-дельцу совершать светлое хождение и право исполнять решение Бо-жественного суда, с тех пор «быть обожжённым в печи» – означает: пройти испытание очистительным огнём, когда вся зримая оболочка состоит только из положительных биоэнергетических зарядов.
    «Когда наступит время и Христос придёт во второй раз, чтобы за-владеть всей Землёй, произведя над ней суд, – пишут некоторые бо-гословы. – Его ноги будут, как столбы очищающего от всякой сквер-ны огня, ослепляющего блеска. Эти слова очень нас утешают. Ведь сегодня, благодаря Сатане, на Земле существуют злые духовные си-лы, которые желают нас погубить».
    Читая подобную тарабарщину лжи: демоны, Сатана, злые духов-ные силы, намутили так, чтобы увести человека от истины. Хотя по-добные комментарии несомненно пишут демоны. Апостолы учили народ, чтобы они не верили демонам: обманщикам, лгунам и воро-жеям, потому что они ни от Бога.
    В середине Х1Х-го века среди русских православных богословов утвердилось убеждение: «Блаженство Ангелов состоит в том, что они всегда видят Лице Отца Небесного (Матфей 18.10), окружают прес-тол Его, испытывая высочайшую радость. Созерцая Лице Божие, Ангелы просвещаются видением Божества и бесконечных совер-шенств Его. Это – высшее и сладостнейшее занятие Ангелов. Свето-вое существо их питается светом видений, исходящих от Лица Божия и преображающих естество их в светы вторые, как солнце преобра-жает во вторые солнца зеркала, в коих отражаются.
    Высшие ангельские чины окружают непосредственно Престол Бо-жий. Они первые приемлют лучи света Божественного ведения и пе-редают его последующему за ними ряду Ангелов. Эти тем, кои следу-ют за ними, и так далее до последних».
    Не будем спорить с людьми, с головой погрузившихся в мифо-логические образы, заметим только, Апокалипсис – книга пророчес-кая, а не мифическая, и не философская. А если на Земле до сих пор существуют злые духовные силы, так это потому, что люди, в том числе и богословы, не требуют от чиновников и власти имущих, при-нятия, а главное – безукоризненного исполнения Законов Бога.
    «И его голос – как звук многих вод» – с появлением духовых орга-нов в церквях Европы, богословы стали считать, что раскатистый, густой звук, на низких тонах обозначает серьёзность и торжествен-ность речи.
    Также отметим, что электрические разряды грома во время грозы в водяной туче, тоже имеют резкий, густой, раскатистый звук, – это знает каждый с малых лет.
* * *
    «И в правой руке он имел семь звёзд, и из его уст исходил острый меч с двумя лезвиями. И его лицо сияло, как Солнце сияет в своей силе» – многие богословы, комментируя эту строку, пишут: «В опи-сании явившегося Иисуса Христа мы встречаем нечто такое, что не может быть представлено нашим воображением. Христос держит в руке семь звёзд, а из уст Его выходит острый с обеих сторон меч. Очевидно меч, имеет под собой мистическое значение – это символ Откровения, которое намерен сообщить Господь через Иоанна в Апо-калипсисе. Небрежное, презорливое поведение по отношению к да-рам Божиим влечёт за собою страшные бедствия, которые естествен-но возникают из такого поведения. Зрители этого духовного видения должны всецело погрузиться в беспредельное море веры. Стократ блаженны те, которые, будучи очищены Святым Духом, по причине чистоты своей возмогнут усвоить сказанное Христом».
    Вестник, явившийся к Иоанну, не мог быть Иисусом, поэтому дан-ное толкование богословов, есть выдумка.
    Когда Иоанн внезапно для себя, как ответ на свои духовные пе-реживания, увидел перед собой семь звёзд в правой руке Духа У1-го Завета и семь золотых светильников, посреди которых находился Дух, он был естественно поражён и испуган, так как только, что, на-ходясь в раздражении, упрекал Иисуса за его медлительность и не последовательность. Смысл, возникшего перед его глазами видения, для него был тайной. Иоанн, как и любой человек на его месте, в этот момент мог только слышать и видеть, но не понимать значения каж-дого данного ему видения. Поэтому Духу У1-го Завета пришлось объяснять ему то, что он видит.
    Справедливости ради отметим, что данное видение было не то-лько тайной для Иоанна Богослова, но являлось тайной для многих верующих, в том числе и отцов Церкви, на много поколений вперёд. Все верующие, как простые читатели, так и теологи, и богословы, читающие эти знамения без духовного видения и без знаний истории, нуждаются в учителе, который мог бы раскрыть эту тайну, чтобы увидеть Церкви и их вестников, и исполнение тех пророчеств, кото-рые стоят за ними.
    То, что у «опоясанного на груди золотым поясом» из уст исходит острый меч с двумя лезвиями – означает, что Духу шестого Завета, будет дано право действовать, как среди мира чиновников и народов (вне Церкви), так и среди священников и паствы (то есть внутри Церкви), так как человечество, принимая дар Божий, отвергнет долж-ное изучение как самого дара, так и употребления, какое должно бы-ло из него сделать.
* * *
    «И когда я увидел его, я упал к его ногам как мёртвый, и он поло-жил на меня свою правую руку и сказал: Не бойся. Я есть Первый и Последний» – общее мнение отцов Церкви с древних времён таково: «лицо Христа выглядело прекрасным, спокойным и умиротворён-ным, и отражало Божию славу. То, что Христос есть Первый и Пос-ледний, подразумевает, что он совершит до конца то, что начал.
    Объятия Отца Небесного отверсты для прибегающих в эти объя-тия блудных сынов. Христос, снисшедший на землю для грешников, а не для праведников пребывает невидимо, но вполне существенно между человеками, совершая великие знамения и исцеления, и будет по неложному обещанию Своему пребывать между нами до сконча-ния века. Повсюду раздаётся голос Его, повсюду слышатся действи-тельные слова Его: «Всемогущее покаяние – пристань Божественная. Всякое согрешение исправляется покаянием, всякая язва, всякий не-дуг исцеляется покаянием».
    Откровение не упоминает ничего ни о греховности, ни о правед-ности Иоанна, а только выставляет в пример подражания образ его действий, состоящего исключительно из сознания своей греховности  и из смиреннейшего прошения у Бога о помиловании. Причина тако-го изложения очевидна. Все человеки, без исключения, грешны перед Богом, все нуждаются для спасения в прощении и милости, а Бог, по неограниченному совершенству Своему, с одинаковым удобством прощает все грехи – и малые и большие. По совершенству Божию все человеки равны пред Ним в отношении праведности, которую они могут различаться только между собою».
    Но, скорее всего, здесь подразумевается, что Дух шестого Завета является соприемником пяти Духов до него, наблюдавших за испол-нением пяти Заветов между Богом и людьми, так и соприемником Спасителя на земле, который завершил свой земной путь, действи-тельно до конца, выполнив всё то, что ему было предписано Богом, и далее уже на Небе он должен помочь Духу шестого Завета довер-шить то, что начал на Земле.
    Духу не важна реакция Иоанна на его появление, так как он обязан показать современникам Апостола и их потомкам будущее. Здесь мы становимся свидетелями того, что Дух допускает знакомство людей с частью Единого пророчества, но излагать его, освящать грядущие события он станет в расчётливо туманной форме, дабы люди неве-жественные и подверженные предрассудкам, ничего не поняв, поду-мали бы, что перед ними всего лишь нагромождение словесных зава-лов. А разумные могли бы посчитать годы главных событий, касаю-щихся ВЕРЫ и её продолжения.
* * *
    «И Живой, и я стал мёртвый, и вот, я жив во веки веков, и я имею ключи от Смерти и Ада» – после раскола Вселенской церкви в нача-ле ХП-го века среди богословов возобладало мнение: «Христос, кото-рый ходит посреди церквей, который является Главой церквей и ко-торому принадлежат церкви, – это Христос есть Живой. По причине человеческого грехопадения Смерть пришла и теперь работает на Земле, собирая души всех грешных людей в Ад. При этом самое доб-ро делается причиною зла, вводя в человека самомнение, насаждая, питая и взращивая падшее человеческое естество. Таким образом, Земля – это место сбора человеческих тел, а Смерть – сборщик душ, а Ад – место их хранения до Великого суда. Однако ключи от Смерти и Ада находятся в руке нашего Спасителя, который умер за нас, и был воскрешён по воле Бога. Это известие утешает нас и вселяет уве-ренность в конечную победу Христа над падением и немощью ес-тества человеческого».
    Мы не будем спорить: ходит ли Христос до сих пор посреди семи церквей, указанных Иоанном в Откровении, или нет, так как самих городов уже нет, и церквей в них уже давно нет, и ранних общин нет. А самое главное, верующих в Иисуса, которые бы жительствовали по заповедям евангельским, давно нет в указанных городах, а ходить по развалинам и руинам дело унылое.
    Заметим только, что по причине человеческого падения из страха или ненависти, и не исполнения людьми Божиих заповедей по не-верию или корысти, без тщательного исследования воли Божией, Спасителю на небе и его проекции Духу шестого Завета на Земле да-но пока право судить только души умерших людей, но не живых.
    Душа (биоэнергетическая оболочка) каждого человека после смер-ти на земле, на небе попадает в чистилище на суд и в зависимости от тяжести своих земных грехов и поступков при жизни направляется или в Рай для присоединения к Божественной биоэнергетике, или в Ад на консервацию для Божьего суда, или в Геенну огненную на лик-видацию, как бракованный человеческий, энергетический материал не годный к дальнейшему применению.
    «И Живой, и я стал мёртвый, и вот, я жив во веки веков» – здесь содержится чёткое указание на то, что Дух – есть особый вид, скорее всего, земной энергии, которая постоянно переходит из одного сос-тояния в другое. Кроме того, здесь говорится о том, что Дух будет говорить только о событиях значительных, которые будут непремен-но менять ход человеческой истории. Обозначение: «живой» – вера в Бога, сменилась атеизмом – «мертвый», но в конце концов Господь вновь вернёт живую веру «во веки веков».
* * *
    «Итак, напиши то, что ты увидел, и то, что есть, и то, чему предстоит произойти после этого» – Иоанну дано указание выб-рать такой стиль написания, который не вызовет нападок на него со стороны ничего не смыслящей «серой» толпы, всегда готовой рас-терзать любого пророка. В то же время он обязан дать некоторые на-мёки тем, кто готов смотреть в будущее, не страшась грядущих из-менений. Именно для «избранных» предназначен Апокалипсис, на-дёжно укрытый от постороннего взгляда за загадочными, мистичес-кими словами. Люди, принявшие ритуал и понимающие язык симво-лов, поймут смысл написанного, прочитают даты событий и увидят будущее.
    Таким избранным стал Мишель Нострадамус из Франции, который спустя 1500 лет после написания Откровения, понял его, и записал катрены потомкам по воле Господа в 1555 году, ибо приближалось время Атеизма: отрицание самого существования Бога. Нострадамус зашифровал часть Откровения, период с 1557 по 2037 годы, в 966 пророчеств – катренов, также сокрыв даты наступления революций и войн. Оставив тайну для расшифровки следующему избранному.
    Самое интересное, что святитель Игнатий (Брянчининов, 1807-1867) не одобрил поведение Иоанна. В одном из своих писем он на-писал: «Святые отцы повелевают подвижнику молитвы при случаю-щихся явлениях вне и внутри себя пребывать равнодушным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещают, с одной стороны, не порицать явления, чтоб не подверг-нуть порицанию святое, а с другой – никак не вверяться к явлению, поспешно признав его истинным, чтоб не впасть в сеть лукавого ду-ха, старающегося обольстить и обмануть подвижника с целию повре-дить или погубить его. По миновании явления, иногда чрез значи-тельное время, является в сердечном чувстве объяснение значения, которое должно дать явлению.
    Вообще, замечено святыми отцами, что тех, которых Бог посетил истинным явлением, сатана начинает искушать явлениями ложными. На это нужно обратить особенное внимание для предосторожности.
    Видеть настоящее положение духовных руководителей необхо-димо, чтоб охраниться от обмана, вместе должно очень остеречься от осуждения их, непрестанно обращаясь ко вниманию себе. Откровен-ность очень опасна в наше время, потому что некоторые по преврат-ному пониманию своего положения считают обязанностью своею вы-ведать, чтоб потом выведанное передавать».
    Выходит власть в России всегда не позволяла чисто и свято испол-нять заповеди Божии, как того требовал Бог.
* * *
    «Тайна семи звёзд, которые ты видел на моей правой руке, и семи золотых светильников: Семь звёзд – это вестники семи церквей, а семь светильников – это семь церквей» – во многих статьях, посвя-щённых Апокалипсису, сказано: «все различия между семью церк-вями, описанные во П-ой и Ш-ей главах Откровения, на первый, по-верхностный взгляд носят отрицательный характер. В отрицательном по своим недостаткам, Церкви отличны и отдельны друг от друга, но в этом сокрыта их положительная черта, ибо это означает, что по сво-ей природе, структуре и цели, они совершенно тождественны. Иоанн устами Господа предупреждает всякого читателя Апокалипсиса, что понимание этой книги весьма затруднительно. В ней много таинст-венного, ибо вся Вселенская церковь, все христиане делятся на семь церквей, а семь светильников, представляют собою епископов каж-дой церкви, как её представителей и носителей её идеалов.
    Падшее человеческое естество противится, часто с величайшим ожесточением, исполнению заповедей Божиих. Оно хочет и требует, чтоб исполнялись падшая воля и падший разум человеческий. Стрем-ления этой воли и представления этого разума облекаются во все ви-ды возвышенной правды и добродетели. Познание внутренней борь-бы, облечение и обнаружение живущего внутри греха, познание его насильственной власти над благими произволениями и стремлениями доставляют христианину правильное понятие о себе и о человечест-ве в целом».
    Всё правильно. Можно также отметить: семь посланий представ-ляют собой описание реального состояния, в котором находились семь церквей, в период когда была написана эта книга. Однако пос-кольку эти послания носят Апокалипсический характер, состояния семи церквей являются знамениями, аллегорией, пророчески изобра-жающими развитие Вселенской Христианской церкви в виде семи этапов. Каждой церкви (епископам, священникам, верующим) дана была возможность узнать план Господа, нужно было прислушаться не только к тому посланию, которое было написано конкретно для неё, но и ко всем посланиям, написанным для других церквей, а ка-жущаяся туманность текста является инструментом для сокрытия истины от тех, кто хотел бы облечь будущее в свои теперешние стра-хи и надежды. Многие «отцы» Церкви не разобрались в великом тру-де Иоанна, а единицы – кто поняли его, не были услышаны, а труды их были уничтожены, как церковниками, так и атеистами.

*  *  *



Глава 2.
Часть 1: Церковь в Эфесе – церковь апостольского этапа.

    «Вестнику церкви в Эфесе напиши: Так говорит тот, кто держит семь звёзд в своей правой руке, тот, кто ходит посреди семи золотых светильников. Знаю твои дела, и твой труд, и твоё терпение, и что ты не можешь сносить злых. И ты испытал тех, кто называют себя апостолами, а не апостолы, и нашёл, что они ложны. И имеешь терпение, и вынес всё благодаря моему имени, и не изнемог.
    Но имею одно против тебя, что ты оставил свою первую любовь.
    Итак, помни, откуда ты пал, и покайся, и совершай первые дела, а если нет, то я прихожу к тебе и удалю твой светильник с его места, если не покаешься. Но есть у тебя то, что ты ненавидишь – дела Николаитов, которые и я ненавижу.
    Кто имеет ухо, да услышит, что Дух говорит церквям. Тому, кто побеждает, ему я дам, есть от дерева жизни, которое в раю Божием».
* * *
    У религиозных мистиков, которые не понимают тайного смысла Апокалипсиса и воспринимают все виденные Иоанном картины на-прямую, общепринято считать: «Церкви, обозначенные семью золо-тыми светильниками, являются свидетельством Иисуса Христа в сво-ей Божественной природе, сияя в тёмной ночи поместно, но при этом совместно. Они должны быть светильниками, подставками, держа-щими лампаду с маслом и сияющими во тьме по отдельности и сов-местно, поскольку Христос на небе, – есть животворящий Дух. Церк-ви имеют одну и ту же природу и одну и ту же форму. Они держат одну и ту же лампаду для одной и той же цели и полностью тождест-венны друг другу».
    Православные богословы добавляют: «Чтобы познать Церковь во всей её полноте, верующие должны следовать за Господом от Еван-гелий через Послания к Откровению, пока, не смогут увидеть по-местные церкви, как они раскрыты здесь. Церкви здесь – это не от-дельные общины верующих, а средоточие Божественного управления для исполнения Божиего вечного замысла. Обращаясь к церквям, Господь обращает наше внимание на духовную действительность, при которой существовала каждая Церковь и раскрывает её внутрен-нею сущность.
    Нам, зачинавшимся и родившихся во грехе, начавшим существо-вать по образу ветхого Адама, чтоб перейти из его отверженного по-томства в благословенное потомство Нового Адама – должно заново родиться Свыше. «Аще кто не родится водою и Духом», говорит нам Новый Адам, Господь Бог наш Иисус Христос, «не может внити в Царствие Божие» (Иоанн 3.5). Мы рождаемся в новую благодатную жизнь Святым Крещением, которым переходим в потомство Господа Иисуса Христа, получаем усыновление Отцу Нового века. Но чтоб пребывать в этом усыновлении, мы должны жительствовать не по плоти – по Духу.
    Пребывает ли в нас этот признак усыновления?
    «Послушествует ли Дух духови нашему, яко есмы чада Божии?» (Послание к римлянам 8.16).
    По этому признаку испытывали и рассматривали себя преподоб-ные отцы пустынные, такое рассматривание погружало их в бездну покаяния и плача. Горе телу, когда оно в своём едином естестве ос-тавлено! Оно разрушается и умирает. Горе и душе, когда она едино-му естеству предоставлена, уповает только на свои дела, не имея об-щения с Божиим Духом! Она умирает не удостоясь вечной Божест-венной жизни. Если ты сделался престолом Богу и воссел на тебя не-бесный всадник, если душа твоя вся соделалась духовным оком и вся стала светом, если ты воспитывался небесную пищею Духа, и напоён водою живота, и облёкся в одежду таинственного света, если нако-нец вся сия стяжал и твёрдо о сём извещён, то воистину уже ты жи-вёшь жизнию вечною, отныне, покоясь душою твоею с Господом, во-истину ты стяжал и приял от Господа то, чтоб жить тебе истинною жизнию».
    Всё правильно, но священники упускают из виду один факт, если Бог, как пытливый историк, обращает наше внимание на духовную действительность будущих для нас событий, не означает ли это, что для Него эти события уже совершились. Господь, как статистик и аналитик, подводит неутешительные итоги, суммируя все упущенные возможности, как со стороны человечества, властей, так и со стороны Вселенской Церкви и её высших духовных представителей.
    «Вестнику церкви в Эфесе напиши» – следуя вековой традиции, начиная с богослова Андрея Кесарийского, считается: «вестники – это духовные люди в церквях, те, кто несёт ответственность за свиде-тельство Иисуса, помимо священников. Они должны иметь небесную природу и занимать в церковной общине, как бы отдельное положе-ние, подобно звёздам, побуждая в верующих стремление к стяжанию истинного покаяния, по которому святые иноки, ощутив нищету ду-ха, удалялись в глубокое уединение, заключались в затвор».
    Вестником, согласно ранней истории Церкви, назывался человек в общине, обладающий духовной опытностью и знаниями, тот, кто нёс ответственность за свидетельство Божие в данной общине ве-рующих. Такие люди, как правило, пожив в одной общине пару лет, переходили в другую общину, потом в третью, но затем снова воз-вращались назад, укрепляя ряды верующих.
    В период написания Откровения (50 год) ведущими в управлении поместными церквями были старейшины: «Рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в которого уверовали» (Деяния 14.23).
    «Из Милита же послав в Эфес, он призвал к себе пресвитеров церкви» (Деяния 20.17).
    Но, в Посланиях церквям Дух шестого Завета акцент делает на вестников, а не на старейшин (пресвитеров). Старейшинство не было официальной должностью в первых христианских общинах, поэтому институт старейшин, которых избирали общим голосованием верую-щие, вскоре пришёл в упадок (36-70 годы), и был заменён институ-том дьяконов, которых назначали себе сами священники, минуя об-щее мнение клира.
    Город Эфес (по-гречески – Желанный) на момент написания Апо-калипсиса был богатым городом на Средиземноморском побережье Малой Азии с населением несколько десятков тысяч человек. Извест-ность в античном мире город приобрел благодаря знаменитому храму Артемиды. Чтобы поклониться богине, в Эфес в течение года приез-жало до полумиллиона паломников, по античным меркам это доста-точно много. В этом процветающем городе жил проповедник Павел в течение двух лет и образовал первую общину верующих за преде-лами Палестины. Отсюда проповедь об Иисусе Христе распростра-нилась по всей Малой Азии. Покидая Эфес, Павел поставил Эфеским епископом своего любимого ученика Тимофея. Сюда после Иеруса-лимского собора, переехал апостол Иоанн и здесь он жил до самой смерти. Впоследствии в Эфесе состоялся третий Вселенский собор, исповедавший Пресвятую деву Марию, в качестве – Богородицы.
    Верующим, хорошо знающим историю, в посланиях Семи церк-вям, легко увидеть реальные, исторические церкви (общины), их жизнь, их сомнения, их ошибки в поисках истинной веры, но трудно за ними разглядеть Вселенскую Церковь и часть Единого пророчест-ва. Название семи городов на греческом языке исполнены глубокого смысла: каждое название точно соответствует духовному состоянию церкви в данный период. Богословы справедливо считают, что Цер-ковь в Эфесе была желанной для Господа. В этот период рождается уверенность в новом братстве людей, которое предваряет будущее христианское общество, то, что проповедник Павел впоследствии назовёт: «перенесением тела и духа Христова в общину верующих».
* * *
    «Так говорит тот, Кто держит семь звёзд в своей правой руке, Тот, кто ходит посреди семи золотых светильников» – у святителя Феофана Затворника (Г.В. Говоров, 1815-1894) в книге «Душа и ан-гел» сказано: «В начале каждого из семи посланий Господь сказал нам, кем он является, в соответствии с состоянием церкви, открытом в данном послании. Вестников церквей, духовных людей, которых обозначают сияющие звёзды и которые являют свидетельство Иису-са, держит в своей руке сам Господь, и он ходит посреди церквей, обозначенных семью золотыми светильниками».
    «Какое замечательное зрелище! – восклицают некоторые совре-менные теологи второй половины ХХ-го века со страниц своих тру-дов. – С одной стороны, Господь сидит по правую руку от Бога, как наш Первосвященник, ходатайствуя за нас, за церкви. С другой сто-роны, он держит вестников церквей в своей руке и ходит посреди церквей, заботясь о них и о нас, и, наблюдая, как мы переносим от язычников все преследования и стеснения, смиренно и безропотно ожидая помощи и утешения исключительно от Бога, возрастая ду-ховно от каждого гонения».
    Зрелище, конечно, замечательное, очень похожее на один из кра-сочных мультфильмов Уолта Диснея. Но, вероятнее всего, чтобы уз-нать план намеченной истории Церкви во всей полноте, читающий эту книгу, должен «не глупо» радоваться преследованиям и стесне-ниям со стороны язычников, а просто следовать за Духом шестого Завета, который прямо, указывает, кем Он является в данный период своего повествования.
    «Семь звёзд» – указание на семь пультов управления светильни-ками. Каждый светильник имеет свои частоты настройки и пара-метры выдачи информации, чтобы их настроить необходимо иметь к ним отдельный доступ.
    «Ходить посреди светильников» – означает на языке символов начать повествование о произошедших для Бога событиях. Каждый светильник несёт в себе запланированную информацию о конкретной Церкви, поэтому надо просто подойти к нему и в священном огне увидеть (прочитать) всё, что в нём записано.
    Господь, владеющий будущим, обращает наше внимание на отход людей от духовной жизни «имею одно против тебя». Служители, по-нимая смысл Церкви и роль в ней Иисуса, забыли о своей роли: со-хранении Законов Бога и обучении им заблудшие светские власти. А взамен этого, чёрные высшие церковные иерархи, служа Заветам Бога, подчинились бездуховной власти, тем самым молча попрали Законы Бога.
* * *
    «Знаю твои дела, и твой труд, и твоё терпение, и что ты не мо-жешь сносить злых» – если бы по семи церквам ходил сам Иисус, то в период разрушения их захватчиками или безбожниками, Ему стало бы негде ходить и заботиться не о ком. Иисусу Бог доверил другое, Он был первоисточником зарождения Христианства на основе Плана Бога, Он и будет доводить этот План до конца, в соответствии с док-ладами Духа шестого Завета. «Ходить посреди светильников» – зна-чит собирать информацию о конкретной Церкви. Информация на Не-бе анализируется, и через семь пультов управления церквами запи-сывается в Небесный компьютер, какая вина данной церкви и как бу-дет наказана за отступничество. Каждый светильник имеет свои частоты настройки и параметры выдачи информации.
    Церковь в Эфесе – апостольская церковь. Период от первого Иеру-салимского собора 49 года, когда первым епископом был избран Иаков, «брат Иисуса», и решалась проблема распространения приви-легии Благовещения на «не евреев», и до окончательного разрыва иудейской и христианской общины в Риме в 135 году в период дея-тельности Римского епископа Иренея (133-140).
    «После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: Мужи, братия! Послушайте меня» (Матфей 13.55, Деяния 12.17, 15.13) – старший из братьев Иисуса по плоти, обратившийся в истин-ную веру после воскресения своего брата, ставший «столпом» Иеру-салимской общины верующих и ревностным учителем для христиан. Согласно Библейскому преданию его уже при жизни называли «Пра-ведником», к его мнению прислушивались, даже «ессеи и саддукеи». По свидетельству Евсевия и Иосифа Флавия, он за свою ревность был убит фарисеями между 62 и 64 годами, (сброшен с Храма вниз голо-вой и забит камнями).
    В этот период Апостолы, первой и второй волны, стремились при-мирить идеи тех, кто хотел бы внушить всем язычникам строгое ува-жение Моисеева закона, и тех, кто, напротив, вёл к постепенному от-ходу от него.
    До Иерусалимского собора все верующие, вступающие в новую иудео-христианскую общину, полностью передавали в общую кассу всё своё достояние и становились «равноправными братьями и сёст-рами во Христе», получая из неё всё для удовлетворения каждоднев-ных потребностей. Апостолы в этот период ожидали скорый приход нового царства и возвращения своего учителя Иисуса Христа, в ка-честве верховного правителя всех народов. Апостольская проповедь велась в синагогах и за редким исключением на площадях, но только среди иудеев. Собрания для молитвы и преломления хлеба происхо-дили исключительно в еврейские праздники. У Апостолов в эти годы не было ясного понимания того, что Иисус покинул Иудаизм с его священниками, включая и Храм в Иерусалиме. Поэтому они, следуя иудейской традиции, по-прежнему ходили в Храм и принимали ак-тивное участие в работе Синедриона, стараясь занять в нём видное положение.
    Павел (потомственный фарисей Савл) – первый, кто на Соборе от-крыто заявил, что второй приход Иисуса может задержаться на неоп-ределённое время, поэтому Апостолы не правы, отказавшись от труда и, живя на средства более имущих членов общины. Иисус (по Павлу) стал искупителем, который обеспечит верующим спасение на небе, и не только сыновьям Израиля, но и всем без различия: римлянам и грекам, кто уверует в него и признает Сыном Божием. В результате прений около Павла, Тимофея и Варнавы образуется довольно боль-шая группа единомышленников.
    По решению Собора все «не евреи» получают право не подвер-гаться обязательному обрезанию, хотя оно приветствуется. Объяв-лено, что обрезанные верующие первыми предстанут перед судом Господа, не обрезанные – вторыми. Категорически навязывается для новых членов общины, запрещение «блудить», ибо тогда в обществе на территории Римской империи были очень свободные нравы. Со-бор разрешает «не евреям» есть свинину, но обязательно требует, чтобы употребляемые в пищу животные, были предварительно лише-ны крови.
    Павел – (согласно историческим исследованиям богословов), особо избранный Богом служитель для возвещения Евангелия язычникам. Он был членом синедриона. Его еврейское имя Савл (испрошенный), а его имя Павел (маленький) было греческим, то есть он был мень-шим среди апостолов первой волны. Павел родился в Тарсе, в Кили-кии и получил хорошее образование от «фарисеев» в этом же городе, славившемся своей учёностью. Позже он учился в Иерусалиме у наи-более известного в то время учителя веры Гамалиила и сделался рев-ностным последователем фарисейского учения (Деяния 26.5). Павел многое взял от своего учителя и со своими сподвижниками продол-жил исполнять иудаистские традиции, Законом для него – были запо-веди Ветхого завета, поэтому он начинает распространять на христи-анские общины идею этнической исключительности. «Христиане» по Павлу – это наследники и последователи иудеев.
    Он вводит ограничения: «раб должен остаться рабом», «да убоится жена мужа». Священникам и властям понравились данные нововве-дения и женщинам пришлось 1900 лет отстаивать свои права. В Пла-не Бога нет унижения человека человеком, Иисус не говорил о нера-венстве: как тружеников, так и женщин.
    «И ты испытал тех, кто называют себя апостолами, а не апо-столы, и нашёл, что они ложны» – святые отцы Афонского монасты-ря в «Комментариях к Откровению» утверждают: «Покаяние необхо-димо для всех! Каждый да воспользуется драгоценным временем, да-руемым милосердием Господа! Каждый да погружается в блаженное покаяние! Во всех благих начинаниях мы нуждаемся в помощи Бо-жией, тем более нуждаемся в ней для свержения ига греховного, для вступления на стези правые и святые. Помощь Божия испрашивается усердною, внимательную молитвою. Святые отцы наставляют нас молиться о том, чтоб даровано было нам узреть согрешения наши, чтоб послана нам была Свыше благая и спасительная мысль испове-дания грехов наших (Вечерняя молитва святого Иоанна Златоустого. Каноник).
    Моли Господа, чтоб Он даровал тебе видение узреть, кто истинный его проповедник, воодушевлённый мужеством в борьбе с самим со-бой, с повреждённым естеством своим, а кто, заражённый семенем змея, за красивыми словами проповедует грех».
    В каждом человеке с момента рождения заложена совесть, так что он прекрасно понимает, где он нарушает закон, а где – нет. Поэтому, здесь говорится не о покаяние, а о том, что после падения Иерусали-ма в 70 году и разрушения Храма, фарисеи и учителя веры, создав «Синедрион в изгнании», заново пересмотрели пророчество Даниила, ища, где они допустили трагическую ошибку в своих действиях:
    «Итак, повеление о восстановлении Иерусалима было издано при Артаксерске-1 в 446 году до НЭ.
    «Семьдесят седьмин определены для народа и города твоего» – 446 год до НЭ плюс (70 х 7 = 490) даёт 45 год НЭ.
    «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан, будет смерти Христос и не будет. А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» – если к 45 году прибавить 62 это даст 107 год.
    «И утвердит Завет для многих одна седьмина» – 114 год.
    «Всё сбылось, как и предсказывал нам пророк Даниил, – решили фарисеи. – Наше первое восстание было преждевременным, мы пото-ропились и поэтому проиграли. Нам необходимо дождаться оконча-ния 62 лет и всё начать заново».
    В 132 году под предводительством Симона Бар-Кохбы, «князя Израилева», которого Первосвященник Акива приветствовал как дол-гожданного Христа, «Сына звезды», а его противники именовали «Сын лжи», 200 тысяч повстанцев, поддержанных евреями диаспор и, по крайней мере, в первое время христианскими общинами Гали-леи и Самарии, освободили Иерусалим и три года держались против войск римского императора Адриана Публия Элия (117-138). В конце концов, восстание было жестоко подавлено. Симон был убит, а стены и укрепления Иерусалима окончательно сровняли с землей. Евреям римскими властями под страхом смерти было запрещено ступать в эти места. С этого времени Иудаизм, как религиозное движение, постепенно замыкается в самом себе, погружаясь в толкование Тал-муда. Это несчастье глубоко отражается в Апокалипсических ожида-ниях христиан, общины которых вырастали в тени иудаистской рели-гии. Ни одно организованное, религиозное движение не могло с тех пор рассчитывать на выживание, если поддерживало губительные связи с Иудаизмом.
    «А не апостолы» – разрушение государственности, политической и территориальной целостности иудеев стало рассматриваться как Божие наказание. Начиная с этого времени, полемика между иудеями и христианскими теологами становится всё активнее. В идеологи-ческой и религиозной областях их раскол уже стал совершившимся фактом.
    «И нашёл, что они ложны» – в этот же период появляется мно-жество непризнанных и корыстолюбивых проповедников, которые двигались вслед за апостолами и пользовались плодами их трудов. Первым христианам при не вполне ясном догматическом знании, нужно было много преданности, чтобы остаться при Церкви. Срочно потребовалась духовная религиозная литература У1-го Завета, кото-рая бы внесла ясность, во что верить, – появляются Евангелия и Послания.
    Наконец, некий пастух Атронг, в противовес царю Ироду Агриппе-1 в 40 году объявил себя Христом (Мессией) всех иудеев. Атронг создал своё повстанческое государство в Галилее, но укрепиться в роли Христа не успел, ибо вскоре погиб в бою с римскими войсками, во время своего похода на Иерусалим.
    Затем некий пророк Досифей, собрав на окраине Синайской пус-тыни более 30 тысяч вооруженных повстанцев, снова объявил себя Христом всех евреев и выступил на Иерусалим, но был разбит рим-лянами и убит в 56 году.
    После произошло восстание под руководством Тевды в 59 году. Правда, он не провозглашал себя Христом, а ограничился только титулом князя Иерусалимского, фарисеи провозгласили его – Илией. Но, выступив на Иерусалим, повстанцы были разбиты римскими войсками под Вифлеемом. Четыре тысячи восставших вместе с Тев-дой были истреблены римскими легионерами.
* * *
    «И имеешь терпение, и вынес всё благодаря моему имени, и не изнемог» – в одном из самых оригинальных исследований «второго беса Атеизма Х1Х-го века» Фридриха Энгельса, опубликованного в 1894 году, за год до его смерти, в теоретическом журнале немецких социалистов «Нойте Цайт», самые ранние христианские общины пе-риода «церкви в Эфесе», сравниваются с местными секциями 1-го Интернационала в первые годы его существования.
    Безусловно, никто не отрицает, в самом деле, их сближает народ-ное окружение бедняков и бесправных, тот же искренний порыв но-вообращённых к приходу общества всеобщей справедливости, при незначительных финансовых и организационных возможностях. Вы-двигая передовые и наивные формы взаимопомощи, «братья и сёст-ры», а затем «профсоюзы», оба движения показывали свои добрые отношения к простым людям в противовес привилегированному классу. Всё так, действительно, много было общего, но есть одно главное отличие: ЦЕЛИ были разные. Одни призывали сограждан приготовиться к скорому приходу «Царства Божия», то есть устано-вить Законы Бога на Земле, а другие, отрицали само Его существова-ние и строили благополучие жизни человека на основах Атеизма и Материализма.
    В этот период Первичная церковь, согласно Деяния апостолов, контролировалась «двенадцатью»: «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме, и из священников очень многие покорились вере» (Деяния 6.3-7).
    Апостолы: Пётр, Андрей, Иоанн начинают мессианские проповеди в синагогах по всем частям Иудеи, Самарии и Галилеи. Сами Апосто-лы никогда не называли друг друга христианами: это братья, верую-щие, ученики, избранники, ловцы душ человеческих. Члены первой христианской общины продают своё имущество и распределяют меж-ду собой вырученные деньги: «И продавали имения и всякую собст-венность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деяния 2.45).
    Но очень скоро религиозный порыв проходит, считавшееся вре-менным современное устройство мира до второго пришествия Хрис-та стабилизируется. В 38 году царь иудейский Ирод Агриппа (38-44) получил титул Христа. По этому случаю в Иерусалиме состоялись грандиозные торжества. Первосвященники и фарисеи официально признали Ирода Агриппу – Христом, о котором говорили пророки Ветхого Завета и пророк Даниил. Это заставляет Апостолов провести выборы семи диаконов, или помощников, которые должны были сле-дить за более равным «распределением благ вдовам и сиротам», что-бы избежать несправедливости, и дать возможность Апостолам за-няться «служением слова», то есть выйти за пределы Иерусалима.
    Апостолы начинают понимать, что приход Иисуса откладывается на неопределенный срок, который им не известен. Начинается первое большое гонение на Церковь в Иерусалиме со стороны фарисеев (37-46), а помощи со стороны Иисуса – нет. Иерусалимская община начи-нает быстро таять, приток новообращённых из евреев иссяк.
    После убийства, ревнителями Закона Моисеева, Стефана, одного
из диаконов в 39 году, община окончательно рассеялась по городам Иудеи и Самарии, однако ожидание «второго Пришествия» у не большого количества верующих, кто был близко знаком с Иисусом, осталось. Они решили, что Иисус предупреждал их: «будут гнать вас за имя Моё» и видимо пришёл именно этот срок, а Пришествие Его будет позднее.
    Таким образом, распространение первых иудео-христианских об-щин совпало с усилением различий жизненного уровня власти, чи-новников и остального населения. Противоречия между разными категориями городского населения (ремесленники, купцы, наёмные рабочие, прислуга) и крестьянами также углублялись и были на руку новоявленным проповедникам. Желанное освобождение становилось всё более трудным делом. При этом сама надежда на счастье была не равной для разных категорий людей: свободных горожан, крестьян – бедняков, городских рабов и рабов в поместьях Римской аристо-кратии.
    Из сообщений доступных источников, вырисовываются очертания первых христианских общин, возникших как религия горожан: наи-более униженных тружеников, опустившихся людей, части рабов и, естественно, выходцев из господствующей среды, семей военной и гражданской аристократии, переживавших кризис существующей в обществе морали. Начав свою миссионерскую деятельность, Апос-толы сделали ставку на Благотворительность. Организация благотво-рительности между евреями, жившими за пределами Палестины, была в тот период уже обычным явлением, за этим очень строго сле-дили фарисеи (кстати, их многолетнему опыту могли бы и сегодня поучиться многие православные священники). Организация же благо-творительности среди «не евреев» – это было что-то новое. Надле-жало соединить в общине всё имущество и не отвергать бедного: ибо если вы «сотоварищи по бессмертию», то тем более должны быть ими в земных делах. На собраниях верующих совершается открытое, публичное исповедание грехов. Возбраняется заниматься магией, заклинаниями над органами жертвенных животных, а также следить за полётом птиц, чтобы составлять по их траекториям предсказания. Целомудрие в этот период рекомендовалось, но не предписывалось.
* * *
    «Но имею одно против тебя, что ты оставил свою первую лю-бовь» – во многих комментариях, посвящённых Откровению, это гре-ческое слово, переводится как первая или как лучшая. Любовь пер-вых христиан к Господу была лучшей любовью к нему: «В церкви как Теле Христовом самое главное – жизнь, в церкви как новом чело-веке самое главное – личность Христа, а в церкви как невесте Христа самое главное – любовь. Поэтому для церковной жизни нам нужно укрепиться в своего внутреннего человека, чтобы Христос устроил себе дом в наших сердцах, чтобы мы, упрочнённые в любви, были в силах узнать любовь Христову, чтобы нам наполниться во всей полноте Божией и именно для церковной жизни. Благодать пребыва-ет со всеми, кто любит Господа. Так как ничто не может заменить любви, то ефесянам советуется оставить гордость, покаяться в своей холодности и возвратиться к прежним делам первой и лучшей люб-ви».
    В чём состоит сила теологов, говорят они и пишут много и кра-сиво, но порой выраженные ими мысли очень туманны и непонятны. И получается, что набором общих фраз они убеждают сами себя в том, в чём не разобрались. Ибо за любовью Бога, стоят Законы, а не чувства.
    Да, Церковь в период Эфеса (49-135 годы) имела добрые дела, терпеливо переносила страдания и гонения, но в конце произошло оставление первой любви, что явилось источником деградации на последующих этапах Церкви. Ибо в ходе многих дебатов, споров и колебаний в христианских общинах утвердился тезис: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». Если ты раб, не пы-тайся изменить своё положение, даже если ты имеешь возможность освободиться, то есть «братьев и сестёр» по вере разделили: на рабов, свободных тружеников, чиновников, господ.
    То же самое можно сказать и о почитании императорской власти и власти каждого чиновника: «Всякая душа да будет покорна выс-шим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению, а противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Послание к римлянам 13.1-2), то есть появился постулат, что законы или указы, издаваемые чиновниками есть законы от Бога и что хрис-тианин не должен протестовать против решений чиновников-бесов, а должен им подчиняться.
    Женщины также ничего не выиграли в ходе всех этих религиозных споров и дебатов. Их роль в делах общины резко уменьшается, так как сама природа женщин (сестёр по вере) официально Церковью признаётся «греховной». В соответствии с обычаями Иудаизма, за-мужние женщины Греции и Италии теперь не могут выходить на улицу, не покрыв головы. Вскоре и у христиан появился обычай не допускать женщин в церковь без головного убора и обрекать вдов и монахинь на ношение чёрных платков. Также в конце периода Церк-ви в Эфесе, появились первые ограничения между «братьями и сёст-рами», деление верующих не только по половому, но и по имущест-венному и национальному признаку, при решении дел в общине.
    Святитель Феофан Затворник (Г.В. Говоров, 1815-1894) утверждал: «если мы оставили свою первую любовь к Господу и если не покаем-ся, то потеряем свидетельство Господа и у нас будет удалён светиль-ник. Господь грозит ефесянам Своим карающим посещением, если они не позаботятся о своём совершенстве в любви. Не милостию и всепрощением, а гневом и казнью обещает Господь прийти к ефеся-нам. Господь не грозит совершенным уничтожением Церкви, не гро-зит внешними бедствиями, но грозит лишением Своей Божественной спасительной благодати.
    Чтобы избежать данной участи, нам нужно молиться о даровании Духа сокрушения, «сердце сокрушенно и смиренно» (Псалом 50.19). Когда сердце пронзено спасительною печалию о согрешениях, тогда истекают из очей животворные слёзные воды. Они возобновляют на душе и теле действие вод крещения и сами названы крещением. Воды крещения омывают прародительский грех и смывают согрешения, со-деланные после крещения (Лествица. Слово 7). Молись о получении этих вод, доказывай твоё желание стяжать их понуждением себя к ним. Приготовь себя к исповеди и святому причащению слезами!
    Наконец, моли Господа, чтоб по очищении покаянием уже не воз-вращаться тебе в греховную дебрь, в греховный смрад, в темницу и ад, но начать жительство богоугодное, внимательное – путь, по кото-рому каждый пришлец и странник земной может достичь вечного блаженного спокойствия».
    К сожалению, оттого покаемся ли мы сегодня или же нет, уже ни-чего не изменится. Историю повернуть назад нельзя. Период церкви в Эфесе (49-135) давным-давно прошёл.
    Проповеди: раб должен оставаться рабом, повиновение действу-ющим властям: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё. Ибо начальник есть Божий слуга. Если же делаешь Зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч. Он Божий слуга, отмс-титель в наказание делающему злое» (Послание к Римлянам 13.3-4), принижение женщины по отношению к мужчине, сегодня понимаем, были направлены на Зло.
* * *
    «Итак, помни, откуда ты пал, и покайся, и совершай первые дела, а если нет, то я прихожу к тебе и удалю твой светильник с его мес-та, если не покаешься» – толкователи «Откровения» дают довольно многословное объяснение данной строки: «Нам предлагается погру-зиться в благоговейное и благочестивое созерцание таинства, таин-ства точно великого и удивительного, погрузиться в созерцание бес-конечной любви Божией к падшему роду человеческому. И спасёмся мы от гнева покаянием, которое исправляет все проступки наши, под-держивает нас во всё время земного странствования нашего, извлека- ет нас из всякой греховной пропасти, как бы она ни была глубока. Сила и действие покаяния пребывают неистощимыми до конца жиз-ни нашей. Хотя бы кто падал каждый день, хотя бы совершил все не-правды и все беззакония – покаяние приемлет его в свои объятия, чтоб очистить, исцелить, соделать праведным, святым. Тогда только оно остаётся недействительным, когда с безрассудным упорством и отчаянным ослеплением отвергается его всемогущая помощь.
    В то же время, как только ты падёшь ниц пред священным изобра-жением Христовым, чтоб исповедать твои согрешения духовнику, он смиренно скажет тебе по завещанию Святой Церкви: «Аз точию сви-детель есмь, да свидетельствую пред Господом вся, елика речеши мне» (Требник. Последование исповеди). Благость Божия отовсюду уловляет тебя во спасении, отовсюду обставляет, окружает удобства-ми приступить и приблизиться к Богу».
    В данном тексте есть много теологических спорных утверждений, но не в этом дело. Главное, обращение направлено не в целом ко все-му человечеству для «погружения в благоговейное и благочестивое созерцание таинства», а к определённому обществу. Все видели, что в Римской империи царит насилие и несправедливость, разные соци-альные слои имели разные права, а у рабов их вообще не было. На фоне этого, христиане ожидали приход царства Справедливости, ко-торое по мнению теоретиков, можно было получить лишь смиренным ожиданием, ибо их попранные на Земле права будут обеспечены «на том свете». Этот отход от заповедей Бога привёл к тому, что светиль-ник первого Христианства над Эфесской церковью, погас в крови. Город Эфес был разграблен и разрушен готами в 462 году. Население было перебито, а молодых женщин, девушек и детей готы взяли в плен. Тогда же христианская община в Эфесе навсегда прекратила своё существование. Сейчас на месте, когда-то многолюдного города остались только развалины стен и арок акведука, поросшие мхом и травой, и стоит не большая мечеть, сделанная из прежней церкви Иоанна Богослова.
* * *
    «Но есть у тебя то, что ты ненавидишь – дела Николаитов, ко-торые и я ненавижу» – на П-ом Константинопольском соборе (553 год), когда рассматривалась сущность Иисуса и его матери Марии, было высказано мнение: «Бог в своём домостроительстве планиро-вал, что в Новой церкви будут служить непосредственно ему. В но-вой церковной жизни, все верующие должны быть Божиими священ-никами и исполнителями Законов Бога».
    В дальнейшем стали утверждать: «Все мы грешны. Кто из нас без греха? Любой из нас может согрешить как человек. Но если же при-ступишь к таинству покаяния с пренебрежением, с лукавством, скрытностью, то совершишь начинание сатанинское, наругаешься Всемогущему и Всевидящему Богу, Который создал тебя и воссоздал, даровал тебе благодать покаяния, чтоб ты при помощи её пребывал в пристанище и состоянии воссоздания, Который, наконец, будет су-дить тебя и рассматривать, как употребил ты Его неизречённые дары. Исполненный кроткой веры, мужественного самоотвержения, сми-ренной простоты и искренности приступи к святому таинству. Веруй, что для всемогущего Врача – Господа все язвы, и малые и великие, одинаково ничтожны, одинаково удобоисцелимы. Отвергни ложный, пагубный стыд, отвергни этого хранителя грехов, отвергни мать его – гордость, обвини себя, осуди себя! Преклони главу в сокрушении духа, в слезах и плаче, подробно поведай грехи свои Богу пред отцом твоим духовным – и осенит тебя при посредстве служителей тайны Божией благодать Святого Духа, внося в дом души твоей отпущение грехов и взамен их – правду от Бога со спасением вечным».
    С одной стороны священники говорят: «Гордость – это мать хра-нителя грехов», а с другой требуют, чтобы верующие перед ними представали «преклонив главу в сокрушении духа, в слезах и плаче». Разве это не гордость с их стороны?
    Николаиты (по-гречески: «никао» означает побеждать, а «лато» – народ, то есть – победители народа), слово обозначает постепенное отделение среднего и высшего духовенства от мирян, которые поста-вят себя на высоту недосягаемую для верующих.
    В Исходе (19.6) Бог сделал пожелание Моисею, чтобы дети Изра-иля стали царством священников: «А вы будете у Меня царством свя-щенников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым».
    Тогда Бог хотел, чтобы все евреи были проповедниками десяти заповедей для всех народов мира. Однако, из-за того, что евреи в от-сутствие Моисея, за сорок дней поклонились золотому тельцу, избрав его своим новым богом (Исход 32.1-6), они потеряли своё право на священство, и только колено Левиина, по причине его верности Богу, было оставлено в качестве священников, а не весь народ Израиля. Так на Земле возник посреднический класс между Богом и детьми Израиля.
    В Христианстве Бог попытался вернуться к своему первоначаль-ному плану, сделать священниками всех верующих в Христа: «И са-ми, как живые камни, устройте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу» (1-ое послание Петра 2.5-9).
    Но люди вновь не поняли план Создателя. Разделение, возникшее в общинной организации, в начале, как временное явление до «Вто-рого прихода» Христа на землю, вскоре стало постоянной нормой «церковной» жизни. Первые признаки такого разделения мы находим в книгах: «Учение двенадцати апостолов» или «Дидахе» и в «Пасты-ре» Гермы, начала П-го века, в которых речь идёт о подобии краткого руководства по религиозному воспитанию и отправлению богослу-жения. В них упоминаются три чина «служителей слова» – апостолы, учителя и пророки, которые не занимают определённых постов, и два чина формирующейся иерархии – епископы и диаконы. Эти две пос-ледние категории в первый период мало отличаются друг от друга, отсутствуют всякие указания на коллегию старейшин, пресвитеров, священников. Все были обязаны трудиться на благо общины.
    Известно, что в первые века истории Христианства духовенство привлекалось к исполнению своих функций по решению собрания верующих в соответствии с порядком, который мы сегодня можем определить как прямую демократию, с голосованием поднятой ру-кой. Но постепенно епископы начали присваивать себе право назна-чать членов низшего клира, хотя сами они по-прежнему избирались членами всей общины. В конце начальной церкви появляются первые признаки посреднического класса между Богом и людьми, между епископом и членами общины – Духовенство.
    Бог прекрасно понимал к чему всё это приведёт, и из-за того, что посреднический класс вскоре начнёт отдалять людей от него, и на протяжении всей истории Вселенской церкви будет принижать ве-рующих на Земле, стараясь из «братьев и сестёр» сделать глупых и наивных, исполненных кроткой веры, смиренных простотой и иск-ренностью холопов для своей корыстной выгоды. Господь заранее объявил, что Он ненавидит посредничество, как институт зарождаю-щейся духовной власти, которая в конечном итоге приведёт к отня-тию всех семи светильников у верующих. Период церкви в Эфесе (49-135) давным-давно прошёл, а идеи остались: убогие платки на голове, отсутствие любви, смирение перед злом безбожников.
* * *
    «Кто имеет ухо, да услышит, что Дух говорит церквям: «Тому, кто побеждает, ему я дам, есть от дерева Жизни, которое в раю Божием»» – у многих толкователей считается, что даже если наши – угол зрения и положение головы являются правильными, существу-ет вероятность того, что мы не имеем надлежащего слуха, чтобы услышать голоса ангелов. Поэтому считают они: «В первой главе ак-цент делается на том, чтобы увидеть, а в главах П-ой и Ш-ей – на том, чтобы услышать. Если наши уши слышат с трудом, то мы не можем и увидеть: «И сказал Бог: пойди, и скажи этому народу: слу-хом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не уви-дите» (Исаия 6.9-10).
    Иудеи не захотели услышать слово Господа, поэтому они не смог-ли увидеть то, что Господь делал, согласно новому завещанию: «Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами» (Матфей 13. 15)».
    Православные богословы добавляют: «В духовных вопросах свя-занных с будущими событиями, чтобы их увидеть и понять, с начало нужно услышать голос Святого Духа. Иоанн сначала услышал голос из воздуха, а затем увидел видение. Господь сначала открывает уши пророкам, будь-то Ной, Моисей, Даниил, Иоанн, чтобы потом они увидели происходящие и будущие события, согласно его плану. Воз-звание «да услышит» – есть обычный в Священном Писании призыв к внимательности».
    Отцы Церкви видят перед собой непонятный для них набор слов и пытаются их объяснить путём прямых логических построений. Но угол зрения и положение головы здесь не играют никакой роли, необ-ходимо видеть всё видение целиком, то есть как прямой, так и алле-горический смысл апокалипсического слова. До Откровения Иоанна, пророки в своих произведениях употребляли слово «синагога», при-шедшее из греческого мира, означающее собрание новообращённых верующих, и только позже этим понятием стали обозначать здание, в котором отправлялась иудейская, религиозная служба.
    Подобный переход значения слова имеет место и в данном тексте, в термине «церковь», как о том свидетельствуют Деяния апостолов, когда Павел вместе с Варнавой, отправившиеся из Антиохии в Иеру-салим: «бывши провожены церковью» (Деяния 15.3), то есть Дух каждого Завета обращается к конкретному собранию верующих.
    «Тому, кто побеждает, ему я дам, есть от дерева Жизни, которое в раю Божием» – здесь побеждать, значит бороться с состоянием дегра-дации в Церкви. Необходимо восстановить свою первую любовь к Господу, бороться за принятие Божиих законов в обществе и ненави-деть искажённый смысл Божиих дел высшей духовной иерархией, которые ненавидит и Господь. Духовенство присвоило право истины, заставляя: молиться только в Церкви, исповедывать грехи им же в Церкви, слушать их проповеди, а не читать самим Евангелия, тем самым, лишив человека непосредственно познать Бога и обращаться к Нему.
    Слова Евангелия и Апокалипсис следует рассматривать не просто как доктрины, «которые учат наш разум, а как пищу, которая питает наш Дух» (Евангелие от Матфея 4.4).
    Необходимо внимательно изучать аллегорические слова Завета и видеть видение будущего целиком. Голос Святого Духа – созидатель-ный, Он, по указанию Бога, создал человечество, Он, для выполнения Плана Бога, создавал пророков, Он создал Иисуса Христа, значит Его голос – это голос Великого Творца жизни на Земле. И если Его не слышат уши людей, то начинаются войны, и как итог: уничтожение стран и цивилизаций.
    «Есть от дерева Жизни», означает жить по законам Бога и идти по путям любви к Богу и ближнему. Не просто ждать, когда у властей и чиновников проснётся совесть и они, уверовав, примут Законы Бога, а требовать и бороться за их принятия: незамедлительно, «ибо молчанием предаётся Бог».

*  *  *




















Часть 2: Церковь в Смирне – церковь во время гонений.

    «И вестнику церкви в Смирне напиши: Так, говорит Первый и Последний, который стал мёртвый, и ожил.
    Знаю твою скорбь и нищету и клевету от тех, что называют себя иудеями, а они не иудеи, а синагога Сатаны. Не бойся того, что тебе предстоит претерпеть. Вот, Диавол намерен бросить некоторых из вас в тюрьму, чтобы вы были испытаны, и будете иметь скорбь десять дней. Будь верен до смерти, и я дам тебе венок жизни.
    Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям. Тот, кто побеждает, ни в коем случае не пострадает от второй смерти».
* * *
    «И вестнику церкви в Смирне напиши» – послание адресовано Церкви в Смирне – церковь во времена гонений со стороны властей Римской империи с 136 по 324 годы (Церковь от Римского епископа Пия-1 (140-155) до епископа Сильвестра-1 (314-335)).
    Римский епископ Пий-1 первым стал выступать за единство рели-гиозных  традиций, когда демократическая организация времён после апостолов, основанная на коллегиальном руководстве, начала усту-пать место новым формам церковного правления. Из комитета ста-рейшин постепенно выделяется главный священнослужитель или епископ. Обе эти ступени ещё не вполне оформлены, но важно то, и это главное, что в системе управления епископы начинают выводить свою власть, уже не снизу из общины, а из апостольской передачи прав власти. Этот процесс совершался первоначально в Малой Азии. Подтверждение тому, мы находим в трудах святого Иренея, который, говоря о Поликарпе, епископе Смирны, утверждает, что тот, по его словам, был назначен самим Иоанном и другими пресвитерами, кото-рые знали Господа.
    В этот же период, часть Ново-библейских текстов, происхождение которых возводилось к временам Апостолов, стали считаться недос-товерными, то есть ложными. К тому же в этот период появилась по-лемическая антирелигиозная литература, которая в последующие сто-летия широко распространится и просуществует вплоть до победы христианской религии. Жаркие религиозные споры заставили еписко-па Пия-1 начать разработку чёткого Канона писаний Нового Завета. Пий-1 не успел завершить свою работу, но при нём все Евангелия бы-ли переведены на греческий язык.
    Период Церкви в Смирне продолжался до епископа Сильвестра-1 (314-335), который первым из епископов вошёл в государственный совет Римской империи, когда император Константин (306-337), взял Церковь под свою императорскую опеку. При Сильвестре-1, ранее отобранные у церкви постройки и имущество, были возвращены ве-рующим. Общинам были отпущены крупные субсидии для строи-тельства церквей, духовенство впервые было освобождено от уплаты налогов. Епископ Сильвестр-1 использовал созывы Римского синода для укрепления власти Римского епископа по всей Италии.
    В этот период постепенно изменяется социальный состав руковод-ства христианских общин, Церковь стали посещать зажиточные горо-жане и представители властей. В ряды обездоленных христиан, кото-рые всё ещё верят в тысячелетнее царство пророков, которое в их понимании принесёт всем Равенство и Благоденствие, вливаются представители более зажиточных слоёв, которые приносят новые идеи, присущие той иерархии, которая ищет соглашения и компро-мисса с имперскими чиновниками. Новые, состоятельные «верую-щие» уже не говорят о социальных проблемах, тревоживших первых христиан, однако пока ещё удерживаются от полного отказа от идей равенства верующих низов.
    Богословы пишут: «Смирна (по-гречески означает – страдание) го-род на западном побережье Малой Азии, севернее Эфеса, важный в древности порт и торговый центр в Малой Азии. В историческое вре-мя город весьма рано озарился светом Христианства и ярко удержи-вал веру и благочестие во время первых гонений. Смирнская церковь, по преданию, основана самим апостолом Иоанном. Ученик последне-го, святой Поликарп, бывший в ней епископом, прославил её своим мученическим концом, будучи сожжён на костре Римским наместни-ком. Эти и другие события родили в общине тщеславие. Тщеславие есть суетное желание и искание временной похвалы человеческой. Тщеславие неизбежно родило страдание. Страдание является от глу-бокого неведения Бога или от глубокого забвения Бога, от забвения вечности и небесной славы, и потому оно в омрачении своём нена-сытно стремится к приобретению земной временной славы.
    Тщеславие и рождённое им страдание пагубны, они лишили общи-ну Смирны всякой награды небесной, оставив только вожделённую суетную похвалу человеческую за начальные подвиги. Такой приго-вор произнесён Господом».
    К этому можно добавить, Христианская община была уничтожена во времена первых арабских нашествий до 692 года. Сегодня от ста-рого города остались только едва заметные развалины. Через триста лет турки-сельджуки рядом выстроили новый исламский город, ны-нешнее название – Измир. Так был отнят у Церкви второй светиль-ник.
* * *
    «Так, говорит Первый и Последний, который стал мёртвый, и ожил» – начиная с ХП-го века, утвердилось мнение: «во время стра-дания Церковь должна знать, что Господь есть Первый и Последний, что он Вечносущий и Неизменный. Каким бы ни было окружение, от которого исходит гонение, Господь остаётся таким же, ничто не мо-жет предшествовать ему и ничто не может существовать после него. Всё находится в пределах его управления».
    «Слово «ожил», – считают православные богословы, – указывает на воскресение из смерти. Господь претерпел смерть и ожил, он соз-дал всё и в Самом Себе указывает всему цель существования. Он во-шёл в смерть, но смерть не смогла удержать его, потому что он есть воскресение. Страдающей церкви нужно знать его с этой стороны, чтобы она могла выдержать любое страдание, каким бы тяжелым оно ни было. Церковь все равно будет жива. Воскресение Иисуса – как благая весть уверяет нас в возможности получения вечного блажен-ства».
    Богословы всё время стараются свести объяснение любого проро-чества к покаянию или к вечному блаженству, только здесь речь идёт не о сущности Бога, а о пророчестве, которое повествует о деятель-ности Христианских общин в определённый период. В условиях жёсткого классового деления общества, которым был отмечен Антич-ный мир и которое продолжает ещё и сегодня воздействовать на сов-ременное общество, хотя и в других формах, провозглашение мифи-ческого освобождения, неизбежного в грядущем на Земле, эта идея представляла собой факт исключительного воздействия на массы. В условиях жёсткого классового деления общества и гонений, общины «умирали» в одном месте и тут же «оживали» в другом. Христианст-во уничтожить никому не удалось, иудеи и власти не понимали, что вера несла в массы не мысли Христа, а План Бога. Мечта христиан в новое справедливое царство, была выше всех запретов. Мечта эта бы-ла передана через Иудаизм (У-ый Завет) Христианству (У1-ой Завет). Во всяком случае, новое царство было обещано с вечным блаженст-вом в «Раю» – райский сад, о котором грезили древние персы и иудеи, без исключения всем, а не только царям и богатым.
    «Который стал мёртвый, и ожил» – в этот период в богословской литературе утверждалось понятие – Боговдохновлённость, которое вытекало из Иудаизма и опиралось на крайне зыбкие основы тео-логии ранних отцов Церкви. Процесс утверждения Христианских догматов в общинах протекал медленно и очень противоречиво. Он завершился лишь с окончательной победой Церкви в конце 1У-го века.
* * *
    «Знаю твою скорбь и нищету, и клевету от тех, что называют себя иудеями, а они не иудеи, а синагога Сатаны» – после жарких и длительных споров толкователями принят постулат: «скорбь и нище-та драгоценна для Церкви, потому что испытывает жизнь Церкви. Господь допускает, чтобы Церковь подвергалась скорби, не только чтобы засвидетельствовать, что Его жизнь воскресения побеждает смерть, но и чтобы дать Церкви возможность насладиться богатством Его жизни».
    Теологически разрабатывая данную точку зрения священник Нико-лай Орлов в 1903 году восторженно писал, абсолютно не понимая, что в этот период происходит в мире и в Российской империи: «Ка-кое прекрасное будущее ожидает тех, кто решил познакомиться с на-шим Создателем, и захотел Ему служить! Страдающая Церковь была нищей материально, но богатой в Господе богатством Его жизни.
    Находясь на кресте, Иисус пообещал разбойнику, который умирал рядом с ним: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в Раю» (Лука 23.43). Какое прекрасное обещание, как оно помогает нам, пре-одолеть все гонения и невзгоды.
    Господь видит человеческие скорби, которые по отношению к смирнским христианам проявлялись во всевозможных преследова-ниях со стороны иудеев и язычников. Видит Господь и материальную нищету, которая была особенно свойственна первенствующим хрис-тианам и которая отчасти зависела от их беззащитности.
    Но Господь ценит это духовное состояние. Эта терпеливая христи-анская надежда и преданность Богу, несмотря на все лишения, могут быть названы истинным христианским богатством».
    К сожалению, здесь речь идёт не о скорби и нищете «как о духов-ном богатстве» смиренных духом, а о разрыве христианских общин с иудейскими диаспорами, что привело к открытой борьбе между ними за паству. Фарисеи в синагогах преданно поклонялись Богу, но они не заметили деградации пятого Завета, и сами, погрязнув в гонке за имущественными благами и правами, на самом деле, стали проти-востоять Духу шестого Завета. В этот период иудеи в борьбе с «На-зорейской ересью» опирались на имперские власти, натравливая их на христиан, гнали и убивали «новых» поклонников Бога периода ве-ка Рыб, считая при этом, что они – есть истинные служители Богу.
    «Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. Изгонят вас из сина-гог, даже наступает время, когда всякий убивающий вас, будет ду-мать, что он тем служит Богу» (Иоанн 16.1-2).
    С этого времени на протяжении всех последующих столетий, иудеи шли по стопам своих предков, подвергая гонениям тех, кто искал Бога, и следовал за ним в Духе У1-го Завета.
    В Откровении слово «Сатана», заимствовано из еврейского языка, оно означает – противник, то есть в данном случае здесь говорится не об высшем Ангеле, а о деятельности конкурирующего религиозно-го движения.
    Греческий философ Евсевий Кесарийский, который писал свою «Церковную историю» в первые десятилетия 1У-го века, утверждает, что имел доступ к пяти книгам, ныне утраченных «Мемуаров» некое-го Егесиппа, иудея, обратившегося в Христианство, современника главных учителей гносиса (по-гречески слово обозначает: высшее знание), который в своих книгах часто ссылался на «Евангелие евре-ев» и на «Сирийское евангелие», а также на пророчества «малых» раввинов 1У-П века до НЭ. Егесипп, по-видимому, хорошо образо-ванный и любознательный человек, преследовал цель, показать, что все ереси, которые он встречал в лоне известных ему христианских церквей П-го века, возникли не в греческом мире, как утверждают некоторые теологи, а были прямым продолжением спорам, возникав-шим в истории раннего Иудаизма.
    Православные богословы считают: «иудействующие были иудеями во плоти, но не были иудеями в Духе.
    «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти. Но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по Духу, а не по букве. Ему и похвала не от людей, но от Бога». (Послание к Римлянам 2.28-29).
    То, что они были семенем Авраама, ещё не делало их истинными иудеями. Те, кто принадлежит к детям плоти, не являются детьми Божиими: «И не все дети Авраама, которые от семени его, но сказа-но: в Исааке наречётся тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Послание к Римлянам 9.7-8)».
    Перед падением Иерусалима в 70 году высшим органом иудей-ской власти был Синедрион, состоявший в основном из членов фа-рисейской партии. Каждый член Синедриона имел право выбирать себе заместителя, который в случае смерти самого члена автомати-чески занимал его место. Таким образом, обеспечивалась непрекра-щаюшая преемственность. После разрушения Иерусалима оставшие-ся члены Синедриона переместились в Яффу, а затем, когда стало возможно, вернулись в Иерусалим. В новых условиях Синедрион избрал себе «Патриарха», который получил право взимать подати со всех иудеев, в какой бы стране они не жили. Сбор податей продол-жался до У-го века, когда после новых гонений, Синедрион перебрал-ся в Вавилон, где его стали возглавлять «Князья изгнания».
* * *
    «Не бойся того, что тебе предстоит претерпеть. Вот, Диавол намерен бросить некоторых из вас в тюрьму, чтобы вы были ис-пытаны, и будете иметь скорбь десять дней. Будь верен до смерти, и я дам тебе венок жизни» – часто можно встретить пояснение: «цель Божьего домостроительства заключается в том, чтобы на Земле был единый Храм, который свидетельствовал бы о Боге и о единстве Божьего народа. В Ветхом Завете местом, которое Бог избрал, чтобы поставить там свой Храм, был Иерусалим. Из-за того, что Божий на-род пал, разделился и рассеялся, было им создано большое число пад-ших, разделённых центров поклонения, которые стали называться синагогами. Эти синагоги были тем местом, где иудеи поклонялись Богу, изучая Писания Ветхого Завета и пророков. Однако из-за того, что иудеи упрямо цеплялись за свои традиционные религиозные представления, они стали марионетками в ловких руках Диавола, в противостоянии Божиему пути жизни на Земле.
    «Десять дней» обозначают срок, который является полным, но ко-ротким. В тексте он обозначает, что скорбь страдающей Церкви бу-дет полной, но кратковременной. Какими бы жестокими ни были го-нения, устраиваемые Диаволом, через иудеев и Римских императо-ров, которые, применив силы, пытались уничтожить и истребить Церковь, – они не могли сломить Ёе и положить Ей конец.
    Человек пал. Грех поразил смертию и душу его и тело его. Область смерти над человечеством так всеобща и так могущественна, что ни один из многочисленной семьи человеческой не избег её, каждый че-ловек родится уже с началом смерти в себе, может подвергнуться её ежечасно во время земной жизни и непременно подвергается в свой известный час. Но история наглядно показывает, что Церковь живого Христа, который, быв мёртвым, ожил, победоносно противостояла гонениям и успешно росла, благодаря несокрушимой жизни воскре-сения».
    «Не бойся того, что тебе предстоит претерпеть» – во многих се-рьёзных богословских сочинениях считается: «эта строка содержит в себе «особенное утешение и ободрение» для христиан, так как в недалёком будущем им предстояло подвергнуться великим скорбям, особым гонениям и изощрённым мучениям.
    Как всё это должно было повлиять на состояние духа тех, которые ещё совсем недавно, будучи язычниками, смотрели на жизнь только лишь как на возможность получения земных радостей?
    Не могли ли эти несчастья и гонения подвергнуть новообращён-ных христиан опасности впасть в уныние и отчаяние?
    Но, теперь христиане слышат их уст вестника напоминание о том, что Господь смотрит на них Своим всевидящим оком и радуются возможности умереть на его глазах. Дальнейшие события показали истинность слов вестника, когда христиане на примере избранников Божиих могли увидеть силу гонений и душевную стойкость своих наставников в силу искупления, дарованного Иисусом человечеству».
    «Венок жизни, – считается в Православии, – обозначает награду в дополнение к спасению. Венок жизни, будучи наградой тем кто, по-беждая гонения верен до смерти, обозначает побеждающую силу жизни воскресения, кроме того, он означает, что победители достиг-ли «раннего воскресения» из мёртвых, то есть особого, более раннего воскресения».
    Слова, слова, одни слова. На счёт «воскресения из мёртвых» с ис-следователями Библии спорить не будем, бесполезно, так как пока, ещё никто, ни разу не воскресал и не рассказал человечеству, что это значит: «быть мёртвым во гробе и стать живым».
    Слова «будете иметь скорбь десять дней» – есть прямое указание (пророчество) на десять христианских заповедей, которые пришли из Ветхого (У-го) Завета, и которые христиане успешно забыли и нару-шали, с первых дней создания христианско-иудейских общин.
    «Не думайте, что Я пришёл нарушить Закон или пророков. Не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам, доколе не прейдёт Небо и Земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из Закона, пока не исполнится всё» (Матфей 5.17-18).
    За нарушение Божиих заповедей последовало десять периодов го-нений, которому подвергли Церковь римские императоры: Нерон (64), Домициан (95-96), Траян (114-117), Марк Аврелий (176-180), Септимий Север (эдикт 202 года), Максий-Фракиец (235-238), Деций (эдикт 250 года), Валериан (257-258), Аврелиан (275) и Диоклетиан (303-311).
    «Вот, Диавол намерен бросить некоторых из вас в тюрьму» – эту строку, если не впадать в мистику или в религиозный экстаз, можно объяснить по-разному.
    Во-первых: Диавол, это старший ангел, «греческое слово означает обвинитель», и другие ангелы, находящиеся в его подчинение, по прямому распоряжению Бога, наблюдают за поступками первых христианских общин и обвиняют их перед Богом за искажение и не выполнение Апостольских истин. В духовном смысле сегодня Диаво-ла можно назвать небесным прокурором со своим штатом сотруд-ников.
    Во-вторых, в богословском понимании Диаволом можно назвать любую политическую, или религиозную организацию, или группу людей, выступающих против выполнения очередного Завета Бога с людьми на Земле, хотя это очень спорно.
    Богословы забывают слова Иисуса сказанные им: «Итак, кто на-рушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фари-сеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (Матфей 5.19-20).
    То есть, если вы гоняетесь за материальным благополучием или земными почестями, как фарисеи, то зачем обвинять в своих грехах Диавола, который честно выполняет свой долг и записывает все ваши неблаговидные поступки. 
    В период «Церкви в Смирне» репрессии, обрушивались не только на христианские общины, но и на приверженцев любого культа и любого учения, которые возбуждали подозрение в подрыве безо-пасности Римской империи и общественного порядка. Хотя церков-ная историография исказила данные о гонениях, тем не менее, оче-видно, что гонения были и продолжались до начала 1У-го века.
    Важнее объяснить причины этих гонений.
    Нерон Луций Домиций, император с 54-68 годы, считается, что он переложил вину на христиан, стремясь отвести от себя обвинение в поджоге столицы – Рима. Согласно историку Тациту, пожар вспых-нул ночью 19 июля 64 года в зверином цирке, при весьма странных обстоятельствах, был сильный ветер, но без дождя. Поджог мог выз-вать подозрение на кого угодно. Город Рим выгорел наполовину.
    Домициан Тит Флавий, император с 81-96 годы, выступил в 95 го-ду против иудеев, которые отказывались выплачивать императорской казне налоги, введённые после разрушения Иерусалимского храма, причём не только в Риме, но и в Малой Азии. Среди многочисленных арестованных оказались и приверженцы христианской идеологии. В тот период власти Рима ещё не отличали иудеев от христиан.
    Траян Марк Ульпий, император с 98-117 годы, выступил в 114 году против христианских общин в Малой Азии, когда те поддержали вос-стание евреев, требовавших независимости для Иудеи в период вой-ны римлян с персами. Гонения произошли только в Палестине и в Малой Азии (современные Турция и Сирия).
    Марк Аврелий Антонин, император с 161-180 годы, выступил про-тив христиан в 176 году, возложив на них ответственность за всё зло в империи: за неурожайные годы, за волнения в провинциях и за во-енные поражения от рук «варваров: готов и персов». Властям попро-сту потребовался «козёл отпущения», чтобы объяснить свои пораже-ния.
    Септимий Север, император с 193-211 годы, выступил против христиан в 202 году, проводя реформу религиозной жизни общества, путём слияния всех мифических и ритуальных религий в общий «культ Солнца», дополненный культом «живого» императора. Хрис-тианские общины повсеместно отказывались признавать римского императора, как равного сыну Божиему.
    Максий-Фракиец, император с 235-238 годы, возобновил пресле-
дования в 235 году, под впечатлением поражения римских войск от натиска готских племён на Балканах и на Дунае. Преследования были направлены, прежде всего, против духовенства, которое призывало христиан отказаться от войны с варварами.
    Деций Мессий Квинт Траян, император с 249-251 годы, в 250 году пожелал восстановить консервативный образ правления. В установ-ленные дни, главы семей, по всей территории империи, должны были предстать перед специальными комиссиями, чтобы совершать акты почитания, принося жертвы изображениям богов и статуям импера-тора. В случае отказа, следовал арест уклоняющегося, пытка и по окончании расследования смертная казнь.
    Валериан Публий Лициний, император с 253-260 годы, начал го-нения на христиан в целях пополнения государственной казны, при нём впервые началась конфискация общинного имущества. Если верить историкам, гонения при Валериане по своим масштабам и жестокости превзошли все предыдущие. Множество людей (от не-скольких тысяч до двухсот тысяч: источники разняться, а официаль-ной статистики в тот период не существовало) было убито по всей империи.
    Аврелиан Луций Домиций, император с 270-275 годы, начал гоне-ния против христиан, когда они помогли временно захватить прави-тельнице Эдессы Зиновии: Египет, Палестину и часть Малой Азии. В этот период христианство в Эдессе (Армения, часть Турции) уже стало официальной религией, поэтому симпатии христиан Римской империи повсеместно были на стороне антиримской оппозиции. Многие легионеры, став христианами, дезертировали в войска Зи-новии.
    Диоклетиан Кай Аврелий Валерий, император с 284-305 годы, в последний раз попытался вернуть императорскому абсолютизму былой престиж. При нём культ «живой император – единственный наместник Бога на Земле» достиг невиданного размаха. Преследо-вания христиан продолжались восемь лет, с 303 по 311 годы. Этот период известен в церковной истории, как «Эра мучеников». Так как широко практиковались не только казни христиан, не только конфис-кация их и общинного имущества, но и высылка их вместе с семьями на окраины империи.
* * *
    «Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям. Тот, кто побеждает, ни в коем случае не пострадает от Второй смерти» – Римско-католическая Церковь придерживается мнения, что из-за грехопадения Адама и Евы, каждый человек должен уме-реть: «Однако эта первая смерть не является окончательной. Все мёртвые, кроме тех, кто благодаря вере в Иисуса, записан в книге Жизни, и попал в Рай, будут помещены в Ад, и в назначенный Богом срок воскрешены и пройдут через суд Великого престола при завер-шении старого Неба и старой Земли. Поэтому вторая смерть, – это есть Божий суд по отношению к человеку после его первой смерти и воскресения».
    У большинства отцов Церкви греческого вероисповедания считает-ся: «Рай, – это приятное, спокойное место, где находится Авраам и все умершие святые. Рай на Земле – это новый Иерусалим, который сегодня является Церковью, в ней в качестве пробы мы наслаждаемся распятым и воскресшим Христом, как небесным деревом жизни, питательным снабжением в Духе.
    Так как каждому воину Христову обещан венок жизни, каждому верному последователю Христову сопребывание со Христом в Его небесном царстве, то для христиан не должна быть страшна и самая мученическая смерть на Земле, которая и будет уделом некоторых из них во время гонений. Надо принимать такую смерть с благодар-ностью, ибо она будет лишь переходом в новую, блаженную и веч-ную жизнь.
    По воли Божией есть две смерти. Первая неизбежна для всех лю-дей и состоит во временном разлучении души и тела. Но есть ещё и вторая (особенная). Она наступает только для тех, которые подверг-нуться осуждению. Она иная, потому что состоит не в разлучении души и тела, но в окончательном лишении человека Божией благода-ти, которая оживляла его душу, подобно тому как душа оживляет его тело. Но, это окончательное лишение души Божией благодати грозит человеку только в жизни загробной, после Страшного суда».
    Не имея в себе пророческого дара, духовного видения или Духа шестого Завета, богословы разных убеждений забывают: Апокалип-сис это не теософический, не научный или философский труд, а кни-га пророчеств об исторических событиях, происходящих в мире. В данном тексте: слово «побеждать» во время гонений, значит, сохра-нять истинную веру до смерти, так как в этот период продолжается утверждение Церковной иерархии, которая укрепляется в ходе П-го и Ш-го веков в образе «монархического» епископа, высшего руково-дителя и наследника Апостолов, заменяя равенство «братьев и сес-тёр», на укрепление религиозного монолита. На смену двенадцати Апостолам, избранных Иисусом, а затем апостолам второй волны (Марк, Лука, Павел и другие), избранных на совете Апостолов, поя-вилась третья волна, иерархи Церкви, которые назначили себя сами учениками Апостолов и уже не признавали новых пророков.
    Первая смерть – это гонения со стороны властей, гонения извне Церкви.
    Вторая смерть – это начинающиеся гонения внутри Церкви, когда по концепции апостольского Христианства и Новобиблейской тради-ции было нанесено ряд весьма чувствительных ударов самими бого-словами и епископами, боровшихся за «чистоту веры», и тогда хрис-тиане стали воевать с христианами.
    Во-первых: Церковь богослова Маркиона.
    Маркион (85-160) – представитель раннехристианского богосло-вия, отразивший противоречия между Христианством и Иудаизмом, подчёркивал противоположность между Ветхозаветными и Новоза-ветными представлениями о Боге. Он отвергал все Евангелия, кото-рые имели хождение в христианских общинах, за исключением Еван-гелия от Луки, очищенного по его мнению от всех искажений и до-полнений, внесённых «иудаизирующими» авторами. Из посланий Павла он признавал, только первые десять (исключая три, в том чис-ле Послание к евреям).
    Это не была попытка подлинной критики библейских текстов. Од-нако, следует признать, что Маркион первый попытался произвести целостный пересмотр текста Нового Завета. Его излюбленным моти-вом было требование: «не вливать молодого вина в мехи ветхие, а иначе молодое вино прорвёт мехи и само вытечет».
    Данное изречение Маркион заимствовал в Евангелии от Луки (5. 37), иначе говоря, следует отвергнуть всё, что связывает нас с биб-лейским Богом, с иудаистским законом и с самой человеческой при-родой Христа.
    Предание гласит: около 144 года, когда старейшины Римской церк-ви разобрались в подлинном смысле программы Маркиона, они на общем собрании верующих исключили его из своих рядов. Сторон-ники Маркиона организовали отдельные общины, положившие нача-ло церкви маркионитов, власть в которой концентрировалась в руках епископов. Церковь Маркиона просуществовала до 1У-го века.
    Во-вторых: религиозное течение Дуализм.
    Аристон из Пеллы – апологет П-го века, автор древнейшего бо-гословского сочинения иудео-христианского толка «Диспут Ясона с Паписком об Иисусе Христе» (не сохранился), обосновал учение о существовании двух противоположных творческих начал, из ко-торых одно Добро, другое – Зло. Так в Христианстве возникает по-нятие конфликта между Добром и Злом, между Светом и Тьмой, между духом и материей, которое бытует среди теологов до наших дней. Призывал христианские общины не оспаривать целиком этот мир в ожидании «нового царства», а стремиться реформировать его изнутри, приспособить Христианство к запросам изменяющегося общества.
    Под влиянием дуализма появляется знаменитый «Пастырь» Гер-мы. В нём ни слова не говорится об Иисусе. «Христос» для Гермы – только человек, наделённый исключительными качествами, из-бранный Богом, за его заслуги посредником в предвидении нового Закона милосердия и сострадания. Книга представляет собой, как бы серию из пяти видений, которые Ангел покаяния сообщил пророку Герме. Книга напоминает, что иудеи были истреблены, поскольку: «убили и Христа, и его пророков, и нас изгоняли, и Богу не угожда-ют, и всем человекам противятся».
    Начиная с этого времени, полемика между иудеями и христианами становится все активнее. «Великое прощение», предложенное в «Пас-тыре», было принято только потому, что люди верили в близкий ко-нец света.
    Дуализм признали еретическим движением в начале Ш-го века, хотя некоторые его утверждения, как, например, «Великое всепро-щение» преобладают и по сей день в современной догматике.
    В-третьих: Церковь монтанистов.
    Монтан из Фригии (ок. 100-180) – возможно, был до обращения в Христианство жрецом одного из мистических культов. В 162 году он возглавил движение ожидающих «второго Пришествия», против за-силья церковной иерархии. Монтанисты проповедовали аскетизм, мученичество. Лица, которые вели пропаганду идей монтанизма, именовали себя «новыми пророками» в отличие от пророков Ветхого и Нового Заветов. Бог для них был един, миссия Христа на земле вторична, а роль Святого Духа всё определяющая. На ком ляжет печать «Духа Божия»: тот станет либо Мессией, либо пророком.
    Жестокость четвёртого гонения на христиан при императоре Мар-ке Аврелии Антонине (161-180), побудила массы увидеть в этом зна-мение: скорого Конца света. Выступали за создание собственной церкви: сильной, чистой, избранной. Они говорили: «мы избранные, только мы спасемся», то есть Спасение приносит только активная религиозная деятельность.
    Общины монтажистов охватили многие районы Средиземноморья. Движение подошло к концу после того, как в первые десятилетия Ш-го века сошли со сцены «новые пророки», а обещанный Конец света так и не наступил.
    В-четвёртых: религиозное течение Гностицизм.
    Легендарным основателем гностицизма считается кипрский еврей Симон Маг (1-ый век), ученик иудейского философа-каббалиста Фи-лона. Гностики считали: «Спаситель пришёл для того, чтобы научить «достойных» высшим, сокровенным знаниям, а Апостолам якобы приказал распространять эти знания только среди самых избранных». Гностики, в большинстве своём евреи, в своих учениях проводили идеи избранничества и превосходства над другими людьми.
    Но, наиболее ярким их представителем является Ориген (ок.185 – умер 254) – христианский богослов, грек, философ, один из «отцов Церкви», ученик Климента Александрийского. Автор комментариев к Библии и редактор многих её текстов. Стремился сблизить христи-анское вероучение с неоплатонизмом. Различал Иисуса – обыкновен-ного человека и Христа – небесное существо, соединившееся с Иису-сом при его крещении. Предание приписывает ему авторство более тысячи произведений.
    Основное  учение Оригена  о  цикле жизни: Зло – есть естественное состояние человека, который может спастись, путём универсального искупления-крещения. «Дух», который есть Бог, вступил в Иисуса лишь в момент Крещения. Тело Христа было не реально, не создано из плоти и крови, а только кажущейся телесной оболочкой. «Спаси-тель» принял человеческий образ только для того, чтобы придать особое значение своей власти на земле. Всё это делает бесполезным, согласно гностикам, всякий разговор о возвращении Христа на зем-лю, о страшном суде и о телесном воскресении. Гностицизм акцентирует внимание на приобретении некоего спасительного зна-ния. Обладая этим знанием, человек будет обладать громадными силами.
    Гностицизм был осуждён П-ым Константинопольским Вселенс-ким собором в 553 году, но наследие Оригена до сих пор порождает богословскую полемику.
    В-пятых: Церковь новатианистов.
    Новатиан (умер в 268), римский священник, основатель секты, порвавший в 248 году с официальной Церковью. Сторонник изгна-ния из Церкви всех отступивших от веры, во времена гонений на христиан, был согласен принимать отступников только после дли-тельного исправительного ожидания. Церковь новатианистов раз-вила активную оппозиционную деятельность против официальной Церкви, едва не приведя её к расколу, сгруппировав вокруг себя наиболее сплочённых верующих, чувствовавших себя оскорблён-ными и разочарованными церковными иерархами. Они требовали крестить отступников заново.
    В 251 году на Карфагенском соборе Новатиан и его сторонники были осуждены, и под угрозой отлучения от Церкви покаялись. Но когда первая эпидемия чумы поразила почти всю территорию им-перии, придя из Эфиопии в 252 году, они развернули свою деяте-льность заново, увидев в эпидемии знамение семи чаш Ангелов и перст Божий.
    На западе Римской империи секта существовала до У-го века, на востоке оппозиционеры удержались вплоть до начала 1Х-го века.
    В-шестых: Церковь донатистов.
    Донат – карфагенский священник (вторая половина Ш-го века), основатель христианского религиозно-мистического учения о «вто-ром Пришествии Христа» и наступлении «тысячелетнего цар-ства», которое было связано с протестом масс и их ожиданием радикальных перемен в жизни общества. Требовал осуждения христиан-отступни-ков в период гонений, подтверждения действенности епископских посвящений в сан. Донатисты отрицали единение Церкви и Власти. Мечтали о крушении эксплуатации большинства населения мень-шинством богатеев и чиновников. Требовали равного распределение земельной собственности. Не верили, что «царство Божие» реализу-ется в роскоши и могуществе первых лиц церкви, выступали против приёма в общину богатых и «власть имущих».
    При императоре Константине, Донат был арестован и вскоре умер в ссылке, примерно в 320 году.
    Последние упоминания об общинах донатистов сохранились до 439 года, когда армия вандалов под предводительством Гензериха сумела проникнуть в Африку из Испании через Гибралтарский про-лив и завоевать её, по пути, уничтожив все северо-африканские об-щины донатистов.
    В-седьмых: религиозное течение Арианство.
    Арий (256-336) – александрийский священник, по-видимому, ливи-ец по происхождению, основатель арианства, отрицал субстанциаль-ную божественность Христа, защищал только идею его Божествен-ной сущности. Чтобы определить отношения между двумя первыми лицами «Троицы», Арий первый прибег к двум терминам: ипостась, что означает по-гречески «То, что стоит под» и причастие: «То, что над». Арий приписывал сыну Бога, Христу, подчинённую роль, посредника между Творцом и его творением-человеком. Отрицал субстанциальную идентичность обоих первых лиц «Троицы»: Отца и Сына. Функция третьего лица, Духа святого, тогда ещё не была достаточно продумана святыми отцами и поэтому не рассматри-валась, о ней заговорили лишь позднее в 381 году. Успех толкования сущности «Троицы» арианским епископатом был обусловлен его большей зависимостью от решений государственной власти, особен-но на Востоке империи, Римский же епископат никогда не признавал это толкование. Благодаря Арианству власть императора стала посте-пенно распространяться на всю церковь, что облегчало становление новой послушной императорской воле Христианской церкви.
    Осужденный Никейским Вселенским собором, Арий умер в изг-нании, в Константинополе, но отголоски арианского кризиса давали себя знать на протяжении всей истории церкви, вплоть до протес-тантской реформы. Считается, что «христологические» дискуссии У-го века о единичности или двоичности природы сына Божия (моно-физитская ересь) и присутствие или отсутствие одной-единственной воли в лице Христа (монолитская ересь) УП-го века, по существу явились продолжением сложных прений о «Троице», которые поднял в своё время Арий. Разногласия по поводу Триединства и кто кому подчинён, зависимость Духа святого от одного Отца или от Отца и Сына стали во второй половине 1Х-го века причиной того, что визан-тийский патриарх Фотий, отошёл от Римской церкви, но споры о сущности «Троицы» продолжились.
    В-восьмых: Церковь несториан.
    Несторий – богослов, патриарх Константинопольский (428-431), крещёный еврей, основатель несторианства, учения о предвечности Иисуса, рождённого от богочеловека, сочетающего в себе две обо-собленные и внешне соединенные «природы»: Логос (слово  Божие), то есть божественное начало и начало человеческое, внёс в Христи-анство элементы рационализма. Несторий утверждал, что Мария всего лишь мать смертного и не может быть почитаема, как «матерь Божия». Несторианство отцами Церкви было признано разновид-ностью иудейской религии.
    Несторий и его сторонники были осуждены, как еретики на Эфес-ском Вселенском соборе 431 года, с которого начинается культ «Богородицы».
    В-девятых: Церковь монофизитов.
    Основана Константинопольским архимандритом Евтихием, впо-
следствии Патриархом, христианское богословское учение, состоит в утверждении единого божественного начала – Логоса (у них Хрис-та), в котором человеческое начало (природа) стала неотделима от божественного и утратила первоначальную действительность». Счи-тали, что нельзя помещать в одну плоскость человеческую природу Иисуса с обычными смертными. После союза Сына с Отцом в Иисусе могла существовать только одна божественная природа. На Халки-донском Вселенном соборе в 451 году взгляды Евтихия и его сто-ронников были осуждены, как ересь.
    В-десятых: Церковь пелагианцев.
    Пелагий (жил во второй половине 1У-го века) – христианский богослов, вероятно ирландец по рождению, учивший о свободе воли, как источнике добродетельных и злонамеренных действий человека, вступил в противоречие с учением о предопределённости греховнос-ти мира и человека, оказался под ударом официальной Церкви, и в частности подвергся нападкам со стороны Августина. Около 384 года Пелагий перебрался в Рим. Здесь он основал первую богословскую школу, в которой обосновал своё учение об отрицании первородного греха. С его точки зрения, первородным грехом был отягощён только Адам, но грех этот существенно не извратил позитивные качества человека. Крещение не искупляет мистического первородного греха, оно лишь приобщает верующего к жизни общины. Новообращённому надлежит ступить на путь добрых дел, естественно, с помощью священных обрядов. Пелагий подчёркивал определённую преемст-венность между христианским учением, и культурным наследием классического, греческого мира.
    В 430 году Эфесский собор осудил пелагианцев за ересь и санкци-онировал анафему Пелагию.
    «Тот, кто побеждает, ни в коем случае не пострадает от второй смерти» – здесь говорится, что борьба одних Христианских богос-ловов, теологов и «отцов» Церкви против других за «чистоту веры» после телесной смерти не отразится на суде их душ перед престолом Божием. Их имена и их мысли  сохранились в веках, о чём и повест-вует данная книга. Таким образом, первая смерть – это отделение от тела души и духа, а вторая смерть – это не новая смерть после воскресения и суда у престола Божия, а это отлучение души от У1-го Завета Бога с людьми.

*  *  *













Часть 3: Церковь в Пергаме – объединение церкви с чиновниками.

    «И вестнику церкви в Пергаме напиши: Так говорит тот, кто имеет острый меч с двумя лезвиями.
    Знаю, где ты обитаешь: там, где престол Сатаны, и ты удержи-ваешь моё имя, и не отрекся от моей веры даже в дни Антипы, моего свидетеля, моего верного, который был убит у вас – там, где обитает Сатана. Но имею немного против тебя, что есть у тебя там такие, кто держится учения Валаама, который учил Валака ставить преткно-вение перед сыновьями Израиля, чтобы ели идольские жертвы и со-вершали блуд. Так и у тебя есть такие, кто подобным образом дер-жится учения Николаитов. Итак, покайся, а если нет, то скоро я при-хожу к тебе, и буду воевать с ними мечом моих уст.
    Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям. Тому, кто побеждает, – ему я дам скрытой манны и ему я дам белый камень и на камне – написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его».
* * *
    «И вестнику церкви в Пергаме напиши» – читая комментарии дан-ной строки, часто можно встретить: «Пергам – (греческое слово означает брак, союз) старинный город в западной части Малой Азии, расположенный когда-то на судоходной реке Кайкос недалеко от её впадения в Эгейское море, столица древнего Пергамского царства, позже – столица римской провинции. Здесь находилась одна из са-мых знаменитых библиотек древнего мира, и здесь же был изобретён пергамент. Церковь в Пергаме предызображает церковь, вступившую в брачный союз с миром и ставшую высокой укреплённой башней, соответствующей большому дереву, относительно которого Господь пророчествовал в притче о горчичном зерне».
    К этому можно добавить: послание адресовано – победившей церк-ви. Быстрое распространение Христианства по Европе, начиная от первого Вселенского Никейского собора в 325 году, во времена слу-жения римского епископа Сильвестра-1 (314-335), и до восьмого (1У-го Константинопольского) Вселенского собора (869-870), когда про-изошёл раскол Вселенской церкви: на Римскую и Константинополь-скую, во времена служения Римского епископа Адриана-П (867-872).
Сам же город в 740 году был захвачен и разрушен арабами-мусуль-манами, всё население либо уничтожено, либо уведено и продано в рабство. Христианская община навсегда прекратила своё существова-ние. В настоящее время от города сохранилось много развалин. Так, был погашен третий светильник, не исполнивший волю Божию.
    «Так говорит тот, Кто имеет острый меч с двумя лезвиями» – интересное объяснение дал священник Киприан в 1911 году: «Меч с двумя лезвиями означает наше двойное рождение: рождение в теле и воскресение в духе. Хотя мы и видим, что теперь тела усопших от-цов и братий спускаются в мрачную могилу и покрываются землёю, хотя ожидаем, что та же участь постигнет и наши тела, но веруем и знаем, что эти тела не пребудут навсегда в земле. Они воскреснут. Мало того, воскресшие праведники и живущие праведники – правед-никами называю истинных христиан – не останутся в земле: они в последний день мира сего преходящего, в начале невечернего для вечности, будут восхищены с телами своими на воздух, в сретение Господа, и тако всегда, там – на Небе, пребудут с Господом. Посеян-ное в могиле тело в тление восстанет в нетлении, восстанет в славе, восстанет в силе, «тело земное соделается телом небесным, тело ду-шевное – телом духовным» (1-ое послание Коринфянам 15.40,46)».
    Однако прежде, чем «соделаться телом небесным», вернёмся на на-шу грешную землю. Император Константин Флавий Валерий (306-337) боялся, чтобы какой-либо разлад в лоне христианских общин не стал угрожать единству, которое он создавал, проводя политику вос-становления государства и защиты неприкосновенности границ им-перии. Поэтому после нескольких тщетных попыток примирения христианских лидеров при частных беседах, он решился созвать соб-рание епископов уже не из отдельного региона империи, а со всей её территории: ибо Вселенский собор, принимал решения, которые име-ли в то время Значение закона, и их одобрял сам император.
    «Меч с двумя лезвиями» – означает: отныне чиновники от мира ак-тивно начинают вмешиваться во внутренние дела Церкви, а чинов-ники от Церкви становятся для них главными союзниками и помощ-никами в управлении страной.
    Заседание собора было открыто самим императором 20 мая, в Ни-кее, провинция Вифиния. На нём присутствовало более 300 еписко-пов, с Восточных регионов прибыли почти все без исключения. Ни-кейский собор стал свидетелем упрочения принципа государственно-го вмешательства в религиозную сферу. Императору Константину был торжественно присвоен придворный титул – епископ церкви по внешним делам.  Римский император теперь мог решать вопросы, ко-торые касались не только внешних сторон вероучения, отношения Церкви к другим религиям, но и всей организационной жизни самой Церкви. Решения первого Собора, послужили толчком к разработке мер принуждения по отношению к меньшинствам или к группам не-согласных верующих, а также дали повод к организации новых прес-ледований, но уже во имя идей новой государственной религии.
    Достаточно вспомнить, что Саламинский епископ Епифаний, жив-ший во второй половине 1У-го века, рассматривал неортодоксальную религиозную мысль «как болезнь ума невежественного, искушаемо-го Сатаной», подлежащую лечению, а если нужно, то и искоренению смертью. Его произведение было названо «Панарион» (в переводе с греческого: «Картотека для лекарств»). В нём он опровергал 80 суще-ствующих ересей, из которых 20, по его мнению, предшествовали Христианству.
    Брешианский епископ Филастрий увеличивает их число до 156, в том числе он называет 28 дохристианских ересей, причисляя их к «душевному пороку греческого и иудейского происхождения». Как видим, число ересей было подсчитано, а Законы Бога так и не нашли своего применения в жизни общества.
    Вслед за языческими книгами, обречёнными теперь на уничтоже-ние, исчезли также сотни христианских писаний, которые стали от-вергаться официальными властями.
    В Сирии к середине У-го века епископ Кирский Феодорет отмечал, что верующие его епархии скрывают более двух сотен «неканоничес-ких» текстов и требовал их сжигать при обнаружении вместе с вла-дельцами.
    Читатель вдумайся, христианский епископ, проповедующий во время проповеди «кротость и душевную простоту», после неё требу-ет публично сжигать «своих братьев и сестёр» по вере, и данная ме-таморфоза никого уже в ту эпоху не огорчала, и не считалась варвар-ством или же отходом от основ Христианства, основанном «на любви к ближнему своему».
    В  последствии в Риме при епископе Геласии (492-496) был разра-ботан весьма обширный перечень теологических и нравственных учительских сочинений, подлежащих осуждению и уничтожению. Историкам он известен, как «Геласиев декрет», который постепенно расширяясь, лёг в основу «Индекса запрещённых книг», превращён-ного в официальный закон в первой половине ХУ1-го века, когда на-чалась протестантская реформа богослужения. Приведением декрета в исполнение, занималось специально созданное учреждение, печаль-но известное ныне, под именем «Конгрегации святой канцелярии».
    Грустно сознавать, но победу над языческими культами христиане одержали через насилие, сочитая её с религиозной агитацией. Каза-лось бы, всё так просто, живи по Законам Бога, проповедуй заповеди Божии и короткая жизнь будет радостной и успешной. Но люди упор-но сопротивлялись замыслам Бога, при этом велеречиво и многослов-но прославляя Его.
* * *
    «Знаю, где ты обитаешь: там, где престол Сатаны, и ты удер-живаешь моё имя» – нередко во время проповеди в церкви в первую неделю Великого поста можно услышать: «если престол Бога нахо-дится на небе, то престол Сатаны находится в земном мире – в месте, где он обитает и царствует».
    «Многие люди на улице на вопрос: «Кто правит современным ми-ром?», ответили бы не задумываясь одним словом: «Бог», – пишут богословы, объясняя данный текст. – Но примечательно, что в Биб-лии нигде не говорится, что Иисус Христос или его Отец правят земным миром. Напротив, Иисус сказал: «Ныне суд миру сему, ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоанн 12.31), «Уже немного Мне говорить с вами, ибо идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца, и как заповедал Мне Отец, так и творю» (Иоанн 14.30-31).
    Кроме того, когда Иисуса искушал сам Диавол, Тот не отрицал, что Сатана правит этим миром:
    «Тогда Иисус был уведён Духом в пустыню, чтобы искусил Его.
    Опять взял Его Диавол на необычайно высокую гору и показал Ему все царства мира и их славу.
    И сказал Ему: «Всё это дам тебе, если падёшь и поклонишься мне».
    Тогда Иисус сказал: «Отойди, Сатана»» (Матфей 4.1,8-10).
    Если Диавол искушая Иисуса, предлагал бы Ему «все царства ми-ра», не владея ими, то Иисус мог легко опровергнуть его, заявив, что все эти царства Сатане не принадлежат, что он обязательно сделал бы, если бы Сатана не имел над ними власти. Следовательно, Сатана действительно является невидимым правителем мира сего, а посколь-ку мирская Церковь вступила в союз с миром, она обитает там, где обитает и Сатана.
    В Пергаме при храме Эскулапа было образовано обширное учёно-религиозное учреждение, в котором жрецы являлись исключительны-ми врачами всех болезней. Сам Эскулап обыкновенно изображался сидящим на троне и носил название «Спасителя от всех телесных и душевных болезней». Змей в руке Эскулапа, будучи священным сим-волом для жрецов, был для христиан символом князя Тьмы. Так что город Пергам с его языческим суеверием и фанатизмом, в котором было сосредоточие религиозно-политической силы язычества, может быть назван престолом Сатаны – Диавола».
    Напишем проще: под «Сатаной» здесь Иоанн опять же понимает не ангела, а существующую религиозную структуру, конкурирую-щую с молодой Церковью, тогда под «престолом Сатаны» – надо понимать иерархическую лестницу чиновников от конкурирующей религии, служащих не во благо народа, а в угоду верхушке власти.
    Начинается новая эпоха: слияние религиозного и государствен-ного аппаратов – Церкви и империи, и сведение церковной власти к роли бастиона против сил противящихся им и политического господ-ства меньшинства над большинством верующих. Апокалипсические чаяния первых времён отныне были отброшены за грань официаль-ной религиозности, которая более не допускает вольнодумного виде-ния общественной жизни, ускользающего от контроля церковной иерархии.
    Афанасий Александрийский (295-373), духовный деятель и бого-слов, в борьбе с арианством разрабатывает учение о «единосущии» Бога-отца и Бога-сына, ставшее догматом, а также разрабатывает свод положений, имеющих догматический характер: утвердил книги, ныне признаваемые церковью «боговдохновенными», которые можно применять в богослужении в качестве «Священного Писания». Афанасий, будучи из семьи не слишком богатых землевладельцев, исходя из своих политических и религиозных взглядов, исключил из Канона Евангелия всех апостолов, учеников Иисуса, кроме Матфея и Иоанна, а вместо них вставил Евангелия учеников Павла: Марка и Луки.
    В этот период на западе и востоке Римской империи политические, социальные и военные повстанческие движения разливаются по всей Испании, Британии, Галлии. Поднимаются первые ростки будущих независимых государств, которые начинают распространять свою власть на Италию, и создавать новые государства на Римской земле: готы, франки, саксы, вандалы, лонгобарды. Мятежи и попытки узур-пации власти войсками, расположенными по границам, усиливают всеобщую неустойчивость. Можно представить себе, как отражался политический беспорядок и расстройство торговых дел на нравствен-ную и религиозную жизнь Церкви.
    Поэтому ожидание «Нового мира и общества» было забальзамиро-вано красивыми словами, обещанием посмертной компенсации за несправедливость и повседневные страдания в этом мире, и райским вознаграждением в царстве умерших праведников. Последние мечта-тели раннего Христианства, не верившие в будущее блаженство и мыслившие о крушении земного общества, основанного на неравен-стве в правах, видели себя обречёнными на изоляцию или на расколь-ничество. Эта особенность Христианства станет её одной из харак-терных черт в истории человечества до настоящего времени. Хрис-тиане проповедовали язычникам не идею принятия Законов Бога, а идею прекрасной жизни на небе. Хотите попасть в райскую жизнь, претерпите несчастья и гонения на Земле.
* * *
    «И не отрёкся от моей веры даже в дни Антипы, моего свиде-теля, моего верного, который был убит у вас – там, где обитает Сатана» – в период Реформации утвердилось мнение: «имя Господа обозначает личность Господа, личность является действительностью имени. Под верой в Господа понимается всё, во что мы должны ве-рить в отношении личности и работы Господа. Из-за того, что Цер-ковь вступила в союз с миром, она начала пренебрегать именем Гос-пода и отрекаться от надлежащей христианской веры».
    К сожалению, данное мнение не учитывает, что Откровение – это приведённый в исполнение план Бога. Вновь приходится повторять, Апокалипсис – это не философский труд, в котором за общими фра-зами скрываются неоспоримые истины. Под «верой» здесь имеется в виду не субъективная вера «внутри нас», то есть, то во что мы хо-тим верить, а объективная вера, – то есть наши поступки по отноше-нию к окружающим нас людям. Можно верить в Господа, делать щедрые пожертвования на Церковь и содержание святых отцов, но нарушать при этом все заповеди. А можно сомневаться в существо-вании Господа, но в тоже время свято выполнять все Его требования, изложенные в десяти заповедях. Кто тогда ближе к Богу?
    «У одного человека было два сына, и он, подойдя к первому, ска-зал: «Сын! Пойди, сегодня работай в винограднике моём».
    Но тот сказал в ответ: «Не хочу», а после, раскаявшись, пошёл.
    И подойдя к другому, он сказал то же.
    Этот сказал в ответ: «Иду, государь», и не пошёл.
    Который из двух исполнил волю отца?» (Матфей 21.28-31).
    Из-за того, что Вселенская Церковь вступила в союз с чиновника-ми и пошла на компромисс, она начала пренебрегать заповедями Гос-пода и прекратила бороться за принятие Законов Бога на земле, то есть, отреклась от настоящей Христианской веры. Христианство к этому времени уже прочно внедрилось со всем своим богослужебным церемониалом в административную и иерархическую систему жизни, новых образующихся государств Европы.
    «И не отрёкся от моей веры даже в дни Антипы» – Антипа, по пре-данию первый епископ Пергамский, сожжённый во времена импера-тора Домициана. В Православие эта строка комментируется как ука-зание частного исторического факта мученичества, которое является наглядным подтверждением твёрдости веры, а вместе с тем, и по-буждением к сохранению этой веры в будущем. Однако она содержит гораздо более глубокое значение. Антипа (греческое слово означает: против большинства), то есть верующие, которые выступили с истин-ным свидетельством против тех в церкви, кто искажал учение Хрис-та. Благодаря им церковь не отреклась полностью от Его идеалов.
    «Но имею немного против тебя, что есть у тебя там такие, кто держится учения Валаама, который учил Валака ставить претк-новение перед сыновьями Израиля, чтобы ели идольские жертвы и совершали блуд» – богословский постулат гласит: «Идолослужение всегда порождает блуд (Числа 5.1-3, Деяние 15.29). Когда мирская Церковь пренебрегла именем Господа, его личностью, она неосознан-но обратилась к идолослужению, к появлению «земных святых», что привело к духовному блуду народов, невежеству и впоследствии к учению Атеизма и Материализма».
    Валаам (по-халдейски означает: пожирающий), пророк из Пефора в Месопотамии (Числа 22.5; 23.7), которого царь моавитский Валак призвал проклясть народ израильский. Не смея нарушить, получен-ную им волю Божию, он не проклял, а трижды благословил израиль-ский народ, но при этом дал моавитянам совет, выдавать своих доче-рей за евреев, чтобы окончательно развратить Израиля (Числа 31.16), и вовлечь евреев в блуд и идолослужение.
    В Православие считается: «Здесь говорится о еретиках-николаитах, которые, предаваясь распущенности сами, учили тому же и других, увлекая жителей соблазном.
    Согласно римскому историку Евсевию их община в Пергаме дол-гое время жила мирно совместно с христианской. Следовательно, Господь упрекает пергамских христиан за недостаток ревности к сло-ву Божию: Зачем пергамские христиане дали возможность возник-нуть у себя в городе николаитской ереси, почему они не позаботятся об её окончательном уничтожении?»
    Однако в период с 325 по 870 год еретиков-николаитов уже не бы-ло, так что упрекать пергамских христиан в недостатке ревности не было смысла. Значит, здесь сказано, что наступило время, когда в Римской империи в Церквах стали служить не по религиозным убеж-дениям, а из желания сделать достойную карьеру. С этого времени, почти невозможно отделить события гражданской истории от рели-гиозной. Отныне они сливаются или наслаиваются друг на друга, тогда как в первые три столетия истории Христианства различие между ними было очевидным. Происходят изменения в области эко-номики и общественной жизни, а также борьба отдельных групп чи-новников – священников за власть над всей Церковью.
    Официальным началом такой борьбы в христианской богослу-жебной жизни считается решение, принятое в Риме при епископе Юлии-1 (337-352), которое жёстко зафиксировало дату рождения Иисуса – 25 декабря, в противовес празднику зимнего солнцесто-яния. На Востоке после длительных споров утвердилась дата – 6 января, связанная с античными ритуальными церемониями культа Исиды, особенно распространённого в Александрии. На Западе праздник 6 января совместился с праздником Епифании, или Бого-явления – явления миру Спасителя.
    Для обоснования своей власти, высшее духовенство Церкви на-чинает выпускать новую мистическую литературу, которая корен-ным образом отличается от Апокалипсической литературы началь-ной Церкви. Дошедшие до нас биографии и пророчества аскетов по-рой напоминают «страсти» мучеников из современных «лубковых» американских телесериалов. Центральной темой такой литературы становится яростная борьба «святого» с демонами, которые прини-мают образы родителей, близких друзей, соблазнительных, красивых женщин. Причём бесы яростно пытаются склонить ко Злу, к мирским соблазнам и к отречению от Иисуса «борца», не за Справедливость или социальное Равенство, не за улучшение жизни простых сограж-дан, не за выполнение заповедей Божиих, а за сохранение основ и привилегий Христианской иерархии. Такие рассказы сотканы из ле-генд, описаний чудес, сверхъестественных происшествий, в которых теряются всякие реальные биографические элементы жизнеописания «святого». Тень святого апостола Петра и многих истинных служи-телей Божиих, проявивших во время земной жизни присутствие Свя-того Духа, исцеляла больных. Принадлежности из полотна, которые имел святой апостол Павел для своего употребления, будучи прино-симыми к больным, исцеляли их, а нечистые духи оставляли мучи-мых ими. Некоторые святые ходили по водам, протекали, как крыла-тые, значительные пространства в самое короткое время, при молит-вах возвышались телами своими от земли, «как бы предначиная, – по  выражению некоторых писателей, – будущее восхищение на воздухе и являя к такому восхищению способность».
    Причём бесы и их земные приспешники мучают «святого», поче-му-то только до тех пор, пока не появляется епископ местной епар-хии, который одним только ласковым словом «утешения и ободре-ния» или взмахом руки, выводящей воздушный крест, изгоняет их, давая «святому» долгожданный покой и наслаждение верой. И тогда, «как в телах человеческих, низведённых к подобию скотов несмыс-ленных, кипят различные страсти, так и в теле святого начинает пре-изливаться Божественная благодать, услаждая тело небесную и ду-ховную сладостию и вместе умерщвляя его от греха. По разлучении души с таким телом тление не дерзает прикасаться к нему, потому что Дух Святой обнаруживает присутствие Своё разными знамения-ми». Подобную «совковую», религиозную литературу о чудесах мож-но встретить и сегодня.
* * *
    «Так и у тебя есть такие, кто подобным образом держится уче-ния Николаитов» – большинство богословов считают: «Совет данный пророком Валаамом, уводил Божий народ от личности Бога к идоло-служению, то есть к духовному блуду. Под Николаитами понимают тех священников, кто, подменяя собой Бога, отводят верующих от духовной сущности Иисуса, заменяя план Бога церковным зданием и обрядами в данной христианской общине».
    В Православии принят канон: «Учение Николаитов уничтожает функцию верующих как членов Тела Христова, тем самым, сводя на нет Тело Господа, как его выражение. Первое учение пренебрегает Главой, а второе уничтожает Тело. Таково хитрое намерение врага во всех религиозных учениях.
    Поэтому мы открыто заявляем: Православие есть истинное бого-познание и богопочитание, Православие есть поклонение Богу Духом и Истинною, Православие есть прославление Бога истинным позна-нием Его и поклонением Ему, Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия.
    Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеимённый разум – плод падения. Православие – уче-ние Святого Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Пра-вославия, там нет спасения. Драгоценно сокровище – учение Святого Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Преда-нии Православной Церкви.
    Для того, чтобы сохранить для нас святость Священного Писания, Святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, кото-рые порождены и изданы Сатаной, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Ког-да Церковью предаётся анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения нашего должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется из пищи».
    Священники забывают: не надо искать врага далеко, враг может находиться рядом с вами, он может находиться внутри вас, и этого врага зовут – ложь, трусость и жажда власти.
    В начальной церкви в Эфесе были найдены только первые дела Ни-колаитов по строительству христианских общин, а в победившей церкви в Пергаме их дела выросли уже в учение. С начало Николаи-ты (победители народа) практиковали иерархию в одной городской церкви, в одном городе, затем чиновники распространили свою иерархию на всю Церковь. Что касается постепенного укрепления папской власти, то этот процесс связан в первую очередь с прести-жем древней столицы империи, и лишь во вторую с претензией Рима на обладание апостольским престолом, в память об апостолах Петре и Павле. Борьба, с так называемыми ересями, укрепила престиж Рим-ской церкви как в вероучительной области, так и в сфере организации религиозной жизни. Перенесение имперской столицы на Восток в город Константинополь спасло духовный институт Римского еписко-па от превращения в простой придаток гражданской власти, как это произошло с Константинопольским патриархом.
    Собравшись особо в 343 году в Сардике, при Римском епископе Юлии-1 (337-352), западные епископы признали за Римским епис-копом обширные права арбитража и фактического главенства. Во-сточные патриархи и епископы никогда не признавали подобного решения, отстаивая принцип общецерковного согласия, только благо-даря которому становятся законными принимаемые Соборные реше-ния.
    Римский епископ Пётр-1 (352-355) решительно выступил против претензий на главенство, со стороны Константинопольского епис-копата. Своим указом он объявил решения Римского синода обяза-тельными для всех епископов.
    Избрание Римским епископом Дамасия-1 (366-384), привело к ре-шительному повороту в религиозной истории. При Дамасии Римский епископ стал Приматом, верховенством власти. Чтобы придать боль-шее значение своему правлению, Дамасий ввёл в римскую церков-ную терминологию выражение «апостольский престол», и оно было принято западными епископами и другими иерархиями, как обоз-начение главенствующей епископской епархии. Но от своих восточ-ных братьев, он добился лишь общих, неопределённых признаний. Также Дамасий-1 добился от императора права, предоставлять епис-копу полицейские силы, чтобы при необходимости можно было бо-роться с инакомыслящими.
    Римский епископ Симплиций-1 (384-398) осудил писания богосло-ва Йовиниана, который отрицал вечную девственность Марии и ут-верждал, что после Иисуса, Мария нормально зачала от Иосифа шес-терых детей. С этой полемики начинает развиваться культ девы Ма-рии. В 390 году Симплиций-1 во главе Римского синода объявил Йовиниана еретиком.
    Римский епископ Анастасий-1 (399-401) вводит в употребление термин «отцы церкви». Этим термином стали называть группу осо-бенно авторитетных теологов и богословов, признанных Римской церковью, которые внесли свой вклад в определении «Святой Трои-цы».
    Римский епископ Бонифаций-1 (418-422) сформулировал тезис: «Вселенская церковь была основана Петром», а поскольку Пётр при-шёл в Рим, положение Римской церкви по отношению ко всем дру-гим церквам стало выше, как «голова к туловищу». Он поддержал идею святого Августина о грехе первого человека и о переходе пер-вородного греха по наследству, выступил за необходимость совер-шать крещение не позднее семи дней после рождения ребёнка.
    Римский епископ Сикст-3 (432-440) заявил, что римский епископ обладает властью – принципатом – над всеми епископствами. Термин «принципат» в этом смысле был употреблён впервые.
    Римский епископ Лев-1 Великий (440-461) вёл борьбу за первен-ство Римской церкви, принял декрет, по которому западные епис-копы, признали факт своей зависимости от римского престола, и ста-ли считать себя простыми местоблюстителями, получившими власть от Рима в соответствующих епархиях.
    Римский епископ Геласий-1 (492-496) настойчиво укреплял при-
оритет Римской церкви и боролся с Константинопольской. Издал «Геласиев декрет», который лёг в основу «Индекса запрещённых книг». Провозгласил тезис: «Независимость Римского епископа идёт от Бога». Церковные иерархи предназначены, волею Бога управлять человечеством, Церковь имеет право судить о поведении самих само-держцев, как в духовной сфере, так и в светских делах.
    Римский епископ Симплах-1 (498-504) начал преследование ере-тиков, чем положил начало режиму абсолютной нетерпимости, кото-рая позже станет составной частью доктрины Папства и войдёт в практику всех средневековых государств.
    Римский епископ Ормузд-1 (518-523) издал эдикт, по которому, все кто не почитает Иисуса Христа – за истинного Бога, лишается обще-ственных, гражданских и муниципальных постов на территории всей Италии. Каждое проявление религиозного неповиновения должно сурово караться, вплоть до смертной казни и конфискации собствен-ности еретика в пользу местной церкви. Таким образом, начали пос-тепенно заставлять итальянцев следить за духовной чистотой своих соседей.
    Римский епископ Адриан-1 (772-795) заметно увеличил папские владения, боролся против иконописцев, иконоборцев и адоптаниа-низма, то есть против равенства двух первых лиц Троицы, считая рав-ными трёх: Отца, Сына и Святого Духа. Созвал второй Никейский собор в 787 году. При нём впервые инакомыслящих христиан стали публично сжигать на кострах.
    Римский епископ Адриан-П (867-872) дал согласие на созыв 1У-го Константинопольского собора (869-870), на котором через своих представителей попытался подчинить себе восточные епархии, но безрезультатно.
* * *
    «Итак, покайся, а если нет, то скоро я прихожу к тебе, и буду воевать с ними мечом моих уст» – наиболее часто встречается такое пояснение: «в качестве знамения церковь в Пергаме изображается как Вселенская церковь, вступившая в брачный союз с миром, используя для этого решения Вселенских Соборов».
    «Судя по всему, здесь имеется в виду не «второе» возвращение Господа, а его желание ускорить свой приход для войны с Никола-итскими учителями в деградировавшей Церкви» – писал иеродиакон Сергий в 1996 году.
    Богословы, трактующие данную строку подобным образом, забы-вают: события, показанные Иоанну на Небе уже прошли, изменить их на Земле уже никто не может. Всё идёт по плану Бога. Церковь не выдержала испытание властью. Яростные диспуты в У-ом веке по поводу двойственной природы Христа, так и не выясненной собо-рами в Никее и в Константинополе, привели к расколу Апостоль-ского Христианства на два непримиримых до нашего времени лагеря: Католичество и Православие, Запад и Восток.
    Последующие Вселенские соборы лишь укрепили религиозные противоречия и углубили раскол в понимании догматов веры, хотя основным побудительным мотивом была просто борьба за власть: кто выше Рим или Константинополь?


Вселенские соборы

   Номер               Место                Год              Понтифик

       1           Никея (1)                325             Сильвестр-1
       2           Константинополь (1)          381              Дамасий
       3           Эфес                431              Целестин-1
       4           Халкидония                451              Лев-1
       5           Константинополь (П)         553              Вигилий
       6           Константинополь (Ш)     678-681          Агафон
       7           Никея (П)                787              Адриан-1
       8           Константинополь (1У)     869-870         Адриан-П


    Скорее всего, Дух У1-го Завета имеет в виду под словами: «скоро я прихожу к тебе» не свой собственный приход на Землю. Он пре-дупреждает: когда Дракону (государственному аппарату чиновников) и Сатане (конкурирующей религиозной организации) не удастся уничтожить Церковь с помощью гонения со стороны Римской импе-рии, в течение первых трёх столетий, они изменят свою стратегию и тактические приёмы. Дракон и Сатана попытаются растлить лидеров христианских общин, посредством принятия Христианства в качестве государственной религии. Благодаря поощрительному отношению «новообращённых» властей к Христианству, множество неверующих будет насильственно крещёно и войдёт в «Церковь Христову». В ре-зультате, Церковь, став огромной, потеряет свой религиозный, нрав-ственный монолит.
    Насильственный приём в Церковь с применением методов запу-гивания и устрашения считается «блудом» в глазах Бога, и Господь делает предупреждение новой иерархии чиновников от религии, если они не прекратят силой загонять людей в Христианство, то тогда в качестве их наказания, Он создаст новую религию – Ислам, то есть, осудит деградировавшую Церковь своим «разящим словом».
    Весь период церкви в Пергаме (325-870) отмечен напряжёнными противоречиями между Римской и Константинопольской, Александ-рийской и Антиохийской епископствами. В великих митрополиях массами бедняков бессовестно манипулировали, во имя религиозных принципов, которые они сами до конца не смогли понять. Доктрины и диспуты помогли чиновникам увести в нереальную область конк-ретные чаяния большинства народа о лучшей жизни.
    И пока высшее духовенство боролось друг с другом за власть, за паству, за материальные льготы, в этот период Господь выполнил своё предупреждение.
    «И буду воевать с ними мечом моих уст» – основатель нестори-анского христианского течения, монах Несторий, опасаясь гонений и смерти, бежал в Аравию, а затем в оазис Эль-Харга, где умер не-задолго до начала Халкидонского собора. Его сподвижники были изг-наны с территории Римской империи, многие перебрались в Персию и в Аравию. Под покровительством персидских правителей нестори-ане быстро образовали раскольническую церковь и основали свой патриархат в Селевкии – Ктесифоне, близ нынешнего Багдада. Во-одушевлённые своей активной миссионерской деятельностью, они проникли в Индию и дошли до Китая. Упадок их церкви наступил в ХШ-ом веке в период нашествия монголов. Согласно преданию, именно в несторианской общине верующих, пророка Мухаммеда оз-накомили с Ветхим и Новым Заветами, и просветили относительно христианского вероучения, указав на его недостатки. Узнав от несто-риан о первородстве Измаила над Исавом и Исааком, а, следователь-но, и его потомков, Мухаммед решил вернуться к истокам и на осно-ве 1У-го Завета, основал Ислам.
* * *
    «Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям. Тому, Кто побеждает, – ему я дам скрытой манны и ему я дам белый ка-мень и на камне – написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его» – духовные лидеры Реформации ХУ-го века первыми заявили: «здесь побеждать – значит, побеждать кон-кретно своими делами союз Церкви с миром, учение, проповедующее идолослужение и блуд, и учение, проповедующее иерархию».
    В Православие считается: «Сопоставление двух наград «скрытой манны и белого камня» – с полной очевидностью говорит о том, что эти награды являются лишь религиозными символами. «Манна» – это прообраз Христа как небесной пищи, дающей Божьему народу силы идти Божиим путём. «Открытой манной» народ Господа мог наслаж-даться открыто, «скрытая манна», обозначающая скрытого Христа – это особая доля, сохраняемая для его победителей, для тех ищущих, кто побеждает деградацию мирской Церкви. Когда Церковь идёт пу-тём мира, эти победители приступают к святому святых, где они пре-бывают в присутствии Бога и наслаждаются скрытым Христом, как особой долей для их ежедневного снабжения. Это вкушение, доступ-ное всякому христианину, производит таинственное воздействие – залога и источника вечной жизни в Иисусе Христе».
    Не более и не менее, жаль только, что к этому ещё не прилагается список счастливцев – «наслаждающихся скрытым ежедневным снаб-жением». Кто не жил в СССР (1922-1991), в самом передовом госу-дарстве «победившего пролетариата», тот не знает о существовании «закрытых» продовольственных баз и о деятельности спецмагазинов для «слуг народа», то есть особо избранных партийных, государст-венных и военных чиновников и членов их семей, – там тоже было «ежедневное снабжение наслаждающихся», которые жили уже в Коммунизме, как победители, в то время, как весь остальной голод-ный народ только строил ещё основы Социализма, ежедневно стоя в длинных очередях за продуктами питания, ликуя, кричал сытым чи-новникам «Ура!».
    Поэтому читая некоторые произведения современных православ-ных священников на тему: «Как мы наслаждаемся скрытым Хрис-том», хочется, открыто сказать: «Блудодеи».
    Римско-католическая Церковь придерживается мнения, что из-за грехопадения Адама и Евы, каждый человек должен умереть, однако, эта первая смерть не является окончательной. Мёртвые, если при жизни верили в Христа, будут записаны в книгу Жизни, их энергия уйдёт в Рай (+). Вторая смерть им не страшна, они будут жить вечно. А энергия неверующих мёртвых будет помещена в Ад (-), и в назна-ченный Богом срок воскреснет, ей предстоит пройти через суд Вели-кого Престола с окончанием срока У1 Завета в 2036 году. Поэтому вторая смерть, – это есть Божий суд над поступками человека при жизни. После суда, в случае заблуждения из-за идей коммунистов, энергию (-) направят в рай. Остальных в огонь, для уничтожения.
    Прочитав разные  взгляды священников, скажем, как хорошо, что
наступил им конец, читать тяжело их бесконечные споры. Они за-были об Иисусе, каждый из них выдвигал свои идеи, не понимая, что Христос сын Бога, а они являются всего лишь наследниками его учения.
    Где в их позиции План Бога, где притчи Иисуса о Плане Бога?
    Их нет, все христианские священники погрязли в определениях, в толкованиях непонятного, а основу забыли. Забыли, что Бог за их высказываниями не увидел главной цели служения, принять Его За-коны и не путать: кто есть кто и их роль в иерархии, ибо перед Богом все равны и возраста у Бога для людей не существует. А забыв, иска-зили истину Бога и привели к власти трёх Зверей атеистов, об этом и предупреждал их Иоанн Богослов.
    Читая богословов, порой трудно понять их мысли. Они простоту речи заменили на возвышенный смысл толкования. Борьба одних Христианских «отцов» Церкви против других за «чистоту веры» бы-ла пустой, но всё же их имена и мысли сохранились в веках, о чём и повествует данная книга. Таким образом, первая смерть – это отделе-ние от тела: души и духа, а вторая смерть – это прощение Господом их заблуждения и направление их энергии в Рай (+) на вечную жизнь.
В церковной иерархии не было ни одного лидера, который бы дерз-нул понять Божии Законы и научить народы. Иисус сказал: «Я при-шёл исполнить», христиане его слова не вспоминают, они твердят столетиями: «грех, покайся, не греши». Не понимая, что грех заложен для них в искажённых законах страны.
    «Ему я дам скрытой манны, ему я дам белый камень и на камне – написанное новое имя» –  в данной строке речь идёт о том, что в этот период появляется новое религиозное движение – Монашество, кото-рое возникает из общего кризиса в последние десятилетия Ш-го века и неудержимо развивается в течение всего 1У-У веков.
    Белый цвет – праведность через энергию Бога. Белое, означает доб-ро, видя заблуждение верующих, Бог дополняет своё учение, из мас-сы верующих выделяет самых усердных. Монашество – это достаточ-но сложное движение. С одной стороны, неожиданное возникновение сильных аскетических течений связано с утратой морального климата ранних времён возникновения Христианства, характерного для хрис-тианских общин, и тяга отдельных их представителей к мученичеству и к аскетизму. С другой стороны, в этот период «уход от мира» дос-тигает массовых масштабов, несколько сот тысяч человек, в наиболее перенаселенных районах Средиземноморья, где нищета, а не только религиозные убеждения, толкала людей на бегство из городов и, осо-бенно, из деревень. Для многих выход состоял именно в том, чтобы их приняли в изолированные от мира и приспособленные для сов-местной жизни религиозные центры. Только это давало людям воз-можность выжить с осознанием хоть какого-то смысла их жизни на Земле, в служение Богу.
   Идея аскетического поведения, которое отличалось бы от повсе-дневного образа жизни, чужда первым этапам развития Христиан-ской истории. Достижение «совершенства» в те времена не были пре-рогативой избранных: «кто не стремится к нему, тот не заслуживает прощения серьёзных проступков». Основателем подлинного органи-зованного монашества, которое впоследствии возобладает, был свя-той Пахомий, родом египтянин, принявший Христианство во время военной службы при императоре Лицинии в 314 году. После кратко-временного опыта отшельнической жизни Пахомий основал в 322 году в Фиваиде на берегу Нила, первый монастырь, куда принял сот-ню монахов.
    Мистическая ориентация монашества доминирует в первых монас-тырях, но вскоре вырисовывается также и некая элементарная форма кооперации с выделением различных занятий, предназначенных для поддержания жизни монахов, под руководством опытного настояте-ля. Отсюда двойное значение слова «Манны»: «Открытой манной», духовным словом (Библией) может наслаждаться вся Церковь, все верующие, «Скрытой манной» (Апокалипсическими произведения-ми, пророческими текстами) – немногие верующие по собственной воле, ищущие Бога в монастырях.
    «Ему я дам написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его» – в Православие считается, – новое имя – это новообращённый верующий, который при проведении обряда креще-ния как бы заново перерождается. Если мы будем искать Господа, побеждать деградацию мирской Церкви и наслаждаться особой долей Господа сегодня, он как скрытая манна будет наградой для нас в грядущем царстве. Если мы упустим Его, как нашу особую долю се-годня в церковной жизни, мы потеряем наслаждение им как наградой в грядущем царстве.
    Новое имя – это переживание того, кто был преобразован, поэтому только он сам знает значение своего нового имени, как блаженно сос-тояние его духа».
    Святитель Игнатий (Брянчининов, 1807-1867) утверждал: «Сам Дух Святой установил в Церкви монашество. Монашество не есть учреждение человеческое, а Божеское, и цель его, отдалив христи-анина от сует и попечений мира, соединить его, посредством Пока-яния и плача, с Богом, раскрыв в нём отселе Царствие Божие. Ми-лость из милостей Царя царей, когда Он призовёт человека в мона-шеской жизни, когда в ней дарует ему молитвенный плач и когда причастием Святого Духа освободит его от насилия страстей и введёт в предвкушение вечного блаженства.
    Но что приобрели прочие люди, гонявшиеся за суетою в течение всей своей земной жизни?
    Ничего, а если и приобрели что временное, то оно отнято у них неумолимою и неизбежною смертию, которая оставила при них одни грехи их. Посему велика милость Божия к тому человеку, которого сердце не вполне прилепилось к земле и которого Бог призывает к монашеской жизни таинственным призванием: «аще глас Его услы-шите, не ожесточите сердец ваших» (Послание к евреям 4.7)…
    Святые отцы утверждают, что всякому желающему вступить в монастырь надо избрать образ жизни, который соответствовал бы его духовной цели и вёл к ней. Рассуждая о положении, которое прили-чествовало бы наиболее упомянутому богомольцу, я признаю наи-лучшим для него вступить в отношения к монастырю монастырского ктитора. Оставаясь в светском звании и одежде, он может постоянно жить в монастыре, делая посильный произвольный денежный вклад. Такое наружное положение соответствует и душевной потребности вновь вступившего в монастырь и нуждающего в вещественных дея-ниях. Переход от светского развлечения к нерушимому глубокому безмолвию должен быть постепенен. Этот общий порядок указывают святые отцы при обыкновенном ходе дел».
    Возможно, в теории на бумаги это так красиво выглядит, но давай-те спустимся с небес на Землю и подумаем: когда сегодня священ-ники проводят ритуал крещения семидневных детей, о каких духов-ных переживаниях «новообращённого» может идти речь. Ребёнок родился только семь дней назад, вся его задача сейчас спать и сосать грудное молоко матери. То, что родители дали ему одно имя, а свя-щенник при крещении другое, – всё значения этого таинства он по-нять ещё не может и не сможет ещё лет двадцать, что бы там не го-ворили и не писали безбородые и седобородые теологи, мистики и толкователи. Единственно, что этот «новообращённый» понимает в этот момент, что его сухого и тёплого, зачем-то окунают в мокрую, холодную купель, ему это очень не нравится, поэтому он в знак про-теста громко кричит и плачет.
    Следовательно, скорее всего, здесь написано не о «переживание того, кто был преобразован», а о другом, в период великих теоло-гических распрей, новое имя, обозначает преобразованную личность в Духовенстве, то есть появление «чёрного» монашества, схимников. Отныне Господь прекращает общаться с людьми через пророков, а начинает действовать через немногих избранных – прозорливцев, кому по Его воле даётся духовная зрелость и опытность.
    Если во времена Библейских пророков Господь заранее раскрывал верующим происходящие события, предостерегая от возможных ошибок, стараясь направить Историю в нужное русло. То есть, Гос-подь давал верующим в период Ветхого Завета право выбора, и дос-таточно было прислушаться к словам пророка, выполнить его пре-дупреждение, и опасность миновала. Теперь же ситуация в корне из-менилась, в период У1-го Завета предсказано всё заранее и изме-нить ничего нельзя.
    Читатель ты должен это понять: Право выбора у людей отнято, если ты это не понимаешь, дальше читать тебе эту книгу бесполезно. И когда, не важно кто: в рясе ли с паногеей на груди, в дорогом кос-тюме тройке с изящным галстуком или в чёрном одеянии с массив-ной золотой цепью и пентаклем на шее утверждают, что: «в Библии камень обозначает материал для Божьего строения, что люди по сво-ему природному существу не камни, а высохшая при засухе глина. Но, поскольку мы в результате возрождения получили Божественную жизнь с её Божественной природой, мы можем быть преобразованы в камни, причём в драгоценные камни, наслаждаясь Христом, как нашим жизненным снабжением. Если мы не последуем за мирской Церковью, а будем наслаждаться Господом в надлежащей церковной жизни, то мы будем преобразованы в камни для Божьего строения».
    Слушая всё это, знайте, это глубокое заблуждение говорящего, ви-димо, он не ведает, что творит бесовскую речь. История, описанная в Апокалипсисе уже совершилась, она записана в плане Бога, кото-рый Господь показал Иоанну Богослову, а верите ли вы в это или нет, это не важно.
    История, описанная в Апокалипсисе, полностью исполнилась до 1991 года и вскоре явится миру тяжкими событиями. Иоанн Богос-лов, писал и надеялся, что его услышат и подготовятся, а верите ли вы в это или нет, не важно, будет всё так, как записано в Плане Бога.
    План о семи церквах исполнился, шесть из них, за нарушение Зако-нов Бога, уже уничтожены, и эти исторические факты описывает дан-ная книга. Только неверующие могут говорить, что Новый Завет это «воздушный наркотик для народа», но с них «нечего взять», потому что они живут в темноте от своей слепоты и глухоты. Хотя живущие в ХХ1-ом веке, продолжают проповедовать «слепоту» ХХ-го века. 
*  *  *

Часть 4: Церковь в Фиатире – церковь в период раскола.

    «И вестнику церкви в Фиатире напиши: Так говорит Сын Божий, тот, у кого глаза – как пламя огня, и его ноги подобны сияющей бронзе.
    Знаю дела, и любовь, и веру, и служение, и твоё терпение, и что последних твоих дел больше, чем первых. Но имею кое-что против тебя: ты попустительствуешь женщине Иезавели, которая называет себя пророчицей, и учит, и вводит в заблуждение моих рабов, чтобы они совершали блуд и ели идольские жертвы.
    И я дал ей время, чтобы она покаялась, а она не хочет покаяться в своём блуде. Вот, я бросаю её в постель, и тех, кто прелюбодействует с ней, в Великую скорбь, если они не покаются в её делах.
    И её детей я убью смертью и все узнают церкви, что я есть тот, кто исследует внутренности и сердца, и дам каждому из вас согласно вашим делам. Но вам говорю – остальным в Фиатире, всем тем, кото-рые не имеют этого учения, которые не узнали глубин Сатаны, как они говорят: не возлагаю на вас другого бремени. Однако то, что имеете, удержите, пока я не приду. А тот кто побеждает, и тот, кто соблюдает мои дела до конца, – ему я дам власть над народами. И он будет пасти их железным жезлом, как разбиваются глиняные сосуды, как и я, получил от моего Отца. И ему я дам  утреннюю звезду.
    Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям».
* * *
    «И вестнику церкви в Фиатире напиши» – в своих открытых пи-сьмах святитель Игнатий (Д.А. Брянчанинов, 1807-1967) писал: «в качестве знамения церковь в Фиатире изображает отступническую Церковь, которая полна жертв, как наглядно показывают её постоян-ные мессы».
    Православные богословы в отступничестве постоянно обвиняли и обвиняют Римско-католическую церковь, заявляя: «Отступническая Церковь постоянно подчёркивает на своих мессах, что Христос – сын Марии. Поэтому здесь Господь, протестуя против этого, говорит, что Он – Сын Божий».    
    Католические богословы в отступничестве до ХУ-го века обвиняли Греко-православную церковь, а в период Реформации с 1520 года к ней добавилась Протестантская.
    Новые протестантские толкователи Откровения в отступничестве обвиняют и католиков, и православных, заявляя: те своим отходом от апостольского Христианства несут с собой ложь, раздоры, интриги и хаос.
    Споры среди толкователей кого в качестве знамения изображает церковь в Фиатире: Римско-католическую или Греко-Православную продолжаются до сих пор. Какая из них к этому периоду полностью сформировалась как отступническая Церковь?
    Чтобы подтвердить или опровергнуть ту или иную точку зрения, историки и математики скрупулёзно подчитывают число жертв обеих Церквей за данный период, хотя совершенно непонятно почему ко-личеством жертв «братьев и сестёр» хотят доказать – истинность той или другой Церкви?
    Хотя возможно, истина как всегда лежит по середине, стал бы Гос-подь с кем-то спорить из смертных, тем более «протестовать», не много ли чести вам, господа – каков разум ваш и каков разум Бога?
    «Церковь в Фиатире» – послание адресовано Церкви в отступни-честве в период раскола Христианства среди новых народов Европы. С восьмого (1У-го Константинопольского) Вселенского собора (869-870), когда произошло разделение единого организма церкви на две части: Католическую и Православную, во времена служения римско-го епископа Адриана-П (867-872). Всё более явное отпадение Визан-тии от Рима способствовало консолидации в религиозной сфере того течения, которое впоследствии одними будет названо ортодоксаль-ным, другими – православным, то есть «истинным». Этот постепен-ный процесс завершился схизмой патриарха Фотия в 1Х-ом веке, и полным отделением Восточной церкви от Латинской при патриархе Михаиле Керуларии в Х1-ом веке и до 1516 года, время служения римского понтифика Льва-Х (1513-1521), когда произошёл раскол в Латинской церкви и появилась Протестантская церковь.
    В этот период с 871 по 1516 год начинает вырисовываться Церковь нового типа – «бюрократическая,» претендующая на исключительное представительство в христианском мире. Реальное главенство цер-ковной иерархии оформилось в централизованную власть Римского епископа.
    Фиатир (по-гречески: жертва благоухания или непрекращающаяся жертва), (Деяния 16.14) – город на севере провинции Лидии в Малой Азии между городами Пергам и Сарды, с Ш-го века известен как Пе-лопия. В 980 году город был взят приступом и уничтожен персами во время персидско-византийских войн. Христианская община была полностью уничтожена. Большинство взрослых были убиты, а де-вушки и молодые женщины, вместе с подростками до 14-цати лет проданы в гаремы. В настоящее время на его месте находится турец-кий город Аксиссар, со старыми многочисленными развалинами. Так погас четвёртый светильник.
* * *
    «Так говорит Сын Божий, тот, у кого глаза – как пламя огня, и его ноги подобны сияющей бронзе» – некоторые богословы объяс-няют эту строку так: «Иоанн использовал оккультные, астральные термины. Под «глазами Господа» надо понимать его суд над отс-тупнической Церковью во времена Вселенских соборов. Мирской Церкви требуется работа его бьющегося и разящего слова, а отступ-нической Церкви нужен суд его исследующих глаз и топчущих ног. Этим эпитетом Господь указывает на свойства Своей Божией приро-ды: огонь совмещает в себе свойство очищения и уничтожения (ука-зание на Божие правосудие, испытывающее праведников и наказую-щее грешников)».
    На счёт суда, как говорится, истории и науке ничего не известно, теологи и богословы в спорах забывают, что произошло главное со-бытие: «Великий» раскол Вселенской Церкви, не по религиозным убеждениям – это являлось только поводом, а из-за жажды власти двух группировок «чиновников» от Церкви: Римской и Константи-нопольской – вот это была основная причина.
    Ибо причиной раскола не могут быть дебаты по поводу: сущности Иисуса и его матери Марии: «если Иисус несёт в себе не только бо-жественное, но и земное начало, то Мария не может быть почитаема как «матерь Божия», ибо она есть всего лишь «мать Христа».
    От этого шли разногласия о браке епископов: Римская – за отказ от супружества, Восточная – епископ может быть женат, но только первым браком.
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов 1807-1867) писал: «Глаза Сына Божия, в которых сверкает пламя огня, есть значение духовно-го церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причи-няющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения чело-веческие, вводящие своё умствование, почерпаемое из лжеимённого разума,из плотского мудрования – этого общего достояния падших духов и человеков – в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введённое в учение веры христианской, называется ере-сию, а последствие этому учению – зловерием (Лествица. Слово 1).
    Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси (Послание к Галлиянам 5.20). Они принадлежат к делам плотским по источнику своему – плотскому мудрованию, которое – смерть, которая – вражда на Бога. Отчудив дух человеческий от Бога, соединив его с духом сатаны по главному греху его – богохульству, они подвергают его по-рабощению страстей как оставленного Богом, как преданного собст-венному своему падшему естеству. Страстями бесчестия называются разнообразные блудные страсти. Поведение ересиархов было раз-вратное. Аполлинарий имел прелюбодейную связь (Житие преподоб-ного Ефрема Сирина), Евтихий был особенно порабощён стрстями сребролюбия (Церковная история Флери), Арий был развратен до не-вероятности. Когда его песнопение, «Талию», начали читать на Пер-вом Никейском Соборе, отцы Собора заткнули уши, отказались слы-шать срамословие, не могущее никогда прийти на ум человеку благо-честивому. «Талия» была сожжена. К счастью христианства, все эк-земпляры её истреблены: осталось нам историческое сведение, что это сочинение дышало неистовым развратом (та же церковная исто-рия Флери).
    Подобны «Талии» многие сочинения новейших ересиархов: в них страшное богохульство соединено и перемешано с выражениями страшного, нечеловеческого разврата и кощунства. Блаженны те, ко-торые никогда не слыхали и не читали этих извержений ада. При чтении их соединения духа ересиархов с духом сатаны делается оче-видным.
    Сын Божий своими глазами, как пламя огня, исследует все челове-ческие сочинения о учении о Боге, испытывает праведников и нака-зует грешников».
    Находились ли Иисус Христос или Дух У1-го Завета на заседаниях Соборов после Великого раскола не знаем, но то, что «чиновники» от Церкви сводили там свои личные счёты между собой, чтобы подчи-нить себе богатые приходы и захватить власть, продолжая углублять раскол между христианскими общинами, – это точно.

Вселенские соборы
 
 Номер               Место                Год               Понтифик

       9                Латеран (1)                1123            Каллист-П
      10                Латеран (2)                1139            Иннокентий-П
      11                Латеран (3)                1179            Александр-Ш
      12                Латеран (4)                1215            Иннокентий-Ш
      13                Лион (1)                1245            Иннокентий-1У
      14                Лион (2)                1274            Григорий-Х
      15                Вьенн                1311-1312       Климент-У
      16                Констанца              1414-1418       Мартин-У
      17                Базель                1431           Евгений-1У
      18                Латеран (5)             1512-1517       Юлий-П


* * *
    «Знаю дела, и любовь, и веру, и служение, и твоё терпение, и что последних твоих дел больше, чем первых» – когда отгремели громы Великой Французской революции и в Европе наступило относитель-ное затишье, при папе Пие-УП (1800-1823) был сделан вывод: «у отс-тупнической Церкви много дел и служений. Её дел в последние дни перед Великой скорбью будет даже больше, чем дел в прошлом. Но, так как нравственное совершенствование требует постоянной бди-тельности и не терпит даже малейшего уклонения в противополож-ную сторону, то Господь обращается к Церкви с упрёком за некото-рое уклонение от её доброго пути».
    В данной формулировке особенно нравится термин «некоторое уклонение», ибо, по всей видимости, здесь говорится, что сфера дея-тельности Христианской Церкви в этот период значительно расши-рилась в Азиатские леса и степи, через Киевскую, а затем Москов-скую Русь.
    Православные богословы имеют собственную точку зрения: «От-ступническая церковь полна ересей. Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегай-те безбожных ересей, – говорит святой Игнатий Богоносец, – суть бо диавольского изобретения – начало злобного оного змия» (1-ое Пос-лание к Граллианам). Этому не должно удивляться: падшие духи ни-зошли с высоты духовного достоинства, они ниспали в плотское муд-рование более, нежели человеки. Человеки имеют возможность пере-ходить от плотского мудрования к духовному, падшие духи лишены этой возможности. Человеки не подвержены столько сильному влия-нию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением. В человеках добро смешано со злом и потому непотребно, в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширней-шее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Оттого падение их глубоко и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима.
    Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вов-лечь во все грехи человеков с целию и жаждою погубления их. Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяж-кий грех. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических отеческих писаниях – оправда-ниями. Делают они это с тою целью, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они пос-тупают с богохульством, стараются его прикрыть великолепным наи-менованием, пышным красноречием, возвышенною философиею.
    Страшное оружие в руках духов – ересь!
    Они погубили посредством ереси в Европе целые народы, похитив у них, незаметно для них Христианство, заменив Христианство бого-хульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очи-щенного, истинного, восстановленного Христианства. Ересь есть грех, совершённый преимущественно в уме. Грех этот, будучи при-нят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое те-ло наше, имеющее способность принимать освящение от обращения с Божественной благодатию».
    Если перевести данный текст с теологии на историю, имеем:
    Римский папа Григорий-УП (1073-1085) окончательно закрепил це-либат, значительно усилил Римскую церковь. В 1073 году принимает решение: «никто, кроме Римского епископа, не может пользоваться именем Папы».
    Римский папа Урбан-Ш (1088-1099), был инициатором первого Крестового похода (1096-1099). В 1095 году на Клермонском соборе во Франции, он выступил с призывом отправиться для «освобожде-ния Гроба Господня». 
    Римский папа Иннокентий-П (1130-1143) созвал П-ой Латеранский собор, принял Закон об обязательном целибате. Римские священники с этого времени должны вести аскетический образ жизни.
    Римский папа Иннокентий-Ш (1198-1216) добился максимального светского авторитета папства. Инициатор четвертого Крестового по-хода (1202-1204) и похода против альбигойцев на юге Франции в 1206 году. Созвал 1У-ый Латеранский собор.
    Римский папа Гонорий-Ш (1216-1227) организовал пятый Крес-товый поход (1217-1221), пытался путём переговоров подчинить себе Православные епархии.
    Римский папа Григорий-1Х (1227-1241) создал постоянно действу-ющий Орган инквизиции при католической церкви с 1232 года, орга-низовал шестой Крестовый поход (1228-1229).
    Римский папа Бонифаций-УШ (1294-1303) притязал на верховенст-во над светскими государями Западной Европы. Ввёл в 1300 году празднование юбилейных дат. Всем богомольцам было обещано от-пущение грехов при покупке индульгенции. Таким образом, верую-щие откупали грехи целых три столетия.
    Римский папа Евгений-1У (1431-1447) ратовал за объединение гре-ческой и католической церквей. Собрал Флорентийский собор, на котором была принята догма: «Богоматерь не могла быть рождена в первородном грехе, который тяготеет над всеми смертными».
    Римский папа Пий-П (1458-1464) присвоил Папе звание «Великий Понтифик».
* * *
    «Но имею кое-что против тебя: ты попустительствуешь жен-щине Иезавели, которая называет себя пророчицей, учит и вводит в заблуждение моих рабов» – по мнению православного богослова Феофана Затворника: «женщина здесь – это та женщина, о которой пророчествовал Господь. «Иную притчу сказал Он им: Царство Не-бесное подобно закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры тонкой муки, доколе не вскисло всё» (Матфей 13. 33). Закваска у Матфея обозначает Христа как хлебное приношение, которое насы-щает человека. У Иоанна, женщина является великой блудницей, которая смешивает мерзости с Божественным.
    «Закваска, три меры тонкой муки и вскисло всё» – происходящий процесс в Христианстве, разделение Церкви на Православие, Католи-цизм и Протестантизм.
    Будем ли мы, следуя Андрею Кесарийскому, под этою женою разу-меть образное обозначение Николаитской ереси, или же, подобно другим толкователям, станем под нею подразумевать историческую личность, – известную женщину Иезавель, которая выдавая себя за пророчицу, склоняла христиан к поступкам, противным христианс-кой нравственности, к ереси придавая своему учению Божественный авторитет, чем особенно и смущала слабых в вере – сущность Божия упрёка не изменится».
    Историки утверждают: «Иезавель (в переводе с еврейского: цело-мудренная, чистая) (3-е Царство 18. 4-19; 21.5-25), дочь Ефваала, ца-ря сидонского и жена Ахава, царя израильского. В период своего правления способствовала крутому повороту Израиля к идолопоклон-ству, поклонялась Ваалу (3-е Царство 16.31-33), чем ещё больше усу-губила грех народа. Иезавель, согласно Библии, стремилась уничто-жить всех пророков, и политическое убийство сделала быстрым сред-ством устрашения и обогащения. В её правление в Самарии начали приноситься человеческие жертвы, ибо известно, что язычники при закладке больших построек замуровывали в их основание непороч-ного ребёнка. Через Гофолию (сестру Ахава), её влияние распростра-нилось и на Иудею».
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов) пишет: «Религиозный грех малоприметен и малопонятен для не знающих с определённостию Христианства и потому легко уловляет  в свои сети простоту, неведе-ние, равнодушное и поверхностное исповедание Христианства. Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им разукрашен-ною в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по ко-торой целые общества человеческие и целые народы легко склони-лись под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обра-щение из ереси к Православию, гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства. Ереси, подходящие ближе к безбожию, удобнее познаются и оставляются, нежели ереси менее удалившиеся от Православной веры и потому более прикрытые».
    Но, вероятнее всего, здесь говорится о том, что Церковь начинает усиленно пропагандировать культ «новых святых». Первоначально «святость» признавалась исключительной прерогативой Апостолов, потом она распространилась на «признанных отцов» Церкви и муче-ников, и провозглашалась самими верующими на общих собраниях. В период Церкви в Фиатире, название «святой» стали получать пер-сонажи высокого общественного положения или члены церковной иерархии. Для этого, создали целую каноническую процедуру и юри-дические критерии, для оценки достоинств «кандидата на святость». Новые «святые» возвеличивались как образцы абсолютной преданно-сти Церкви, а не Богу, наделённые чудодейственными способностями не от рождения, а только после крещения. Поиски мест их захороне-ния и «открытие» (инвенцио) их останков увлекает всех верующих. Охоту за «святыми мощами» подстёгивал, распространившийся в то время обычай, погребать «найденное» тело «святого мученика» в церкви под алтарём или же иметь частицу его тела в ларце, в качестве «святой реликвии».
    Умножаются эпизоды чудодействий и волшебства. Первое миро-точение иконы официально отмечено в 863 году, затем происходит взрыв, по всей Европе в течение пятидесяти лет во многих монасты-рях «заплакали» иконы Иисуса или «святых», с распятий потекла кровь. В результате воцарилось иррациональное восприятие природы и человека. Старый апостольский культ Иисуса окончательно исчеза-ет, на смену ему появляется официальный, современный культ «сына Божия», который стоит во главе пирамиды из архангелов, ангелов, серафимов, херувимов на небе, и епископов, «святых» отцов и свя-щенников на земле. Сообщённый Иисусом для верующих План Бога, как бы перестаёт существовать и не изучается, за основу Веры берут-ся несколько высказываний Апостолов. Церкви утрачивают свой прежний простой, незатейливый облик. Всюду возводятся пышные церковные сооружения, в стиле греко-римской базилики. Церкви вну-три стали украшать росписями, мозаикой, скульптурами и иконами. Многие церкви стали посвящать не Богу или Спасителю, а апостолам или святым. Чтобы придать достоверность имени святого, которому посвящалась данная церковь, его изображение помещалось в алтаре в центре храма, а изображение Бога и Сына по его бокам. Бывали случаи, что культ «местного святого» оказывался выше культа Спа-сителя, не говоря уже о Боге.
* * *
    «И я дал ей время, чтобы она покаялась, а она не хочет покаяться в своём блуде» – богословы после падения Византии стали утверж-дать: «отступническая Церковь наполнена всевозможным блудом и идолослужением – как духовным, так и физическим, но Господь ка-рает грешника не сейчас же после совершения им греха, но всегда даёт ему время для покаяния. И перед потопом Ной проповедовал покаяние в продолжение 120 лет, и жителей Ниневии Господь приз-вал к покаянию через пророка Иону. Так что наказание, постигающее грешника на земле, и для него самого должно казаться совершенно справедливым и заслуженным и только подтверждающим благость Божию и Его правосудие».
    Причём, если теолог – католик, он указывает на нарушение запо-ведей Греко-православной Церковью, если – православный – то на Римско-католическую.
    В итоге, нарушали заповеди Бога и те, и другие.
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов) считал: «Ересь, будучи грехом тяжким, грехом смертным, врачуется быстро и решительно, как грех ума – искренним от всего сердца, преданием её анафеме.
    Святой Иоанн Лествичник сказал: «Святая Соборная Церковь при-нимает еретиков, когда они искренне предадут анафеме свою ересь» (Слово 15, глава 49), и немедленно удостаивает их Святых Таинств, а впавших в блуд, хотя б они исповедали и оставили свой грех, пове-левает по апостольским правилам на многие годы отлучать от Свя-тых Таинств (Лаодикийский Собор, правило 6). Впечатление, произ-ведённое плотским грехом, остаётся в человеке и по исповеди греха, и по оставлении его, впечатление, произведённая ересию, немедлен-но уничтожается по отвержении её. Искреннее и решительное преда-ние ереси анафеме есть врачество, окончательно и вполне освобож-дающее душу от ереси. Без этого врачества яд богохульства останет-ся в духе человеческом и не престанет колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребимым сочувствием к ереси. Врачество анафемою всегда признавалось необходимым Святою Цер-ковию от страшного недуга ереси.
    Услышав сегодня грозное провозглашение врачества духовного, примем его при истинном понимании его и, приложив к душам на-шим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, кото-рые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше. Отрицаю-щим бытие Божие и утверждающим, что этот мир самобытен, что всё совершается в нём без Промысла Божия, по случаю анафема».
    Но в чём состоит блуд Церкви?
    Что сделали такое священники в этот период, что до сих пор не хотят покаяться в этом блуде, даже их далёкие приемники.
    «Я дал ей время, чтобы она покаялась» – данная строка говорит о том, что новые «чиновники» от Церкви с 870 года, постепенно в уго-ду местным правителям, начинают сокращать и изменять Библейские заповеди, выпустив для верующих упрощённый «Катехизис», где библейский текст хотя, и сохранён, но значительно урезан, что очень снижает его Божественную ценность.
                Библия.                Катехизис
             Исход 20.2-17                Х1У-го века

   1. Я, Господь, Бог твой, который      1. Ты должен верить только в вывел тебя из земли Египетской, из    одного Бога.
дома рабства. Да не будет у тебя
других богов перед лицом моим.
   2. Не делай себе кумира и никакого                -  -  -
изображения того, что на небе, и    
что на земле, и что в воде, и что
под землёй. Не поклоняйся им.
   3. Не произноси имени Господа,       2. Ты не должен бесчестить
Бога твоего напрасно, ибо Господь      имя Божие
не оставит без наказания того, кто
произносит имя его напрасно.
   4. Помни день субботний, чтобы      3. Ты должен святить день
святить его. Шесть дней работай, и     Господень.
Делай всякие дела твои, а седьмой -    
суббота Господа Богу твоему.             
   5. Почитай отца твоего и мать           4. Ты должен почитать отца
Твою, чтобы продлились дни твои       и мать, чтобы ты долго про-
на земле, которую Господь твой, да-    жил и благоденствовал на
ет тебе.                Земле.
   6. Не убивай.                5. Ты не должен убивать.               
   7. Не прелюбодействуй.                6. Ты не должен заниматься
                распутством.
   8. Не кради.                7. Ты не должен красть.               
   9. Не произноси ложного свиде-        8. Ты не должен лжесвиде-
тельства.                тельствовать против ближ-
                него твоего.
   10. Не желай дома ближнего тво-      9. Ты не должен желать же-
его, не желай жены ближнего тво-       ны ближнего твоего.
Его, ничего, что у ближнего твоего.
                10. Ты не должен желать
                имущества ближнего твоего.

   
    Достаточно беглого взгляда на эти два текста закона, чтобы уви-деть  разночтения.  Вторая  часть заповедей,  касающихся отношений между людьми, мало изменена, однако, первая часть заповедей пре-терпела в Катехизисе решительный пересмотр.
    Вторая заповедь, запрещающая почитание образов, статуй, порт-ретов земных людей, пусть даже выдающихся своими делами и обла-дающих большой властью на Земле, вообще изъята: «Не делай себе кумира и никакого изображения. Не поклоняйся им и не служи им: ибо, Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за ви-ну отцов до третьего и четвёртого рода» (Исход 20.4-6).
    Поэтому после длительных дебатов и споров «чиновники» от Церкви, разделили последнюю заповедь на две части. Знаменитое Библейское число десять было восполнено.
    Четвертая заповедь – значительно сокращена и изменена.
    Шестая, седьмая, восьмая, девятая дополнена словами «не дол-жен», что в корне меняет смысл запрещения для тех, кто хочет раз-ными способами убивать, красть и лгать.
    С теологической точки зрения, если императорская власть или Церковь найдут иной способ сделать это, то запрета уже как бы и нет. Это будет не убийство и не воровство, а несчастный случай или не-преднамеренное стечение обстоятельств, ибо потерпевший сам вино-ват, что спровоцировал против себя неправоправные действия. Наз-наченные властью судьи примут сторону лживого Закона.
    В блуде и состоит приписка «не должен».
    Что послужило поводом для такой ревизии, ведь речь идёт о За-поведях, которые произнёс и дал человечеству сам Бог, а не какой-то «кумир» толпы?
    Существование Господа Бога от своего невежества можно отри-цать, но нельзя сравнивать себя с Богом или ставить себя выше Бога. Когда христиане добровольно начали создавать образы и статуи живых императоров, королей, вождей, и поклоняться им, они стали нарушителями второй заповеди, в которой Бог – это недвусмысленно и категорически запрещает. Стоит ли удивляться тому, что позже «чиновники от Церкви» изъяли эту заповедь из Закона, дабы «не сму-щать незрелые умы» верующих. Первые же христиане не почитали никаких образов, статуй, не были они и составной частью их воск-ресных богослужений. Но, когда разрешили делать изображения, ис-чез запрет и на кумиров, властных и жестоких правителей.
    Не исполнение Церковью всего одной заповеди привело в итоге к брожению умов и появлению богоборческого учения – Атеизма.
* * *
    «Вот, я бросаю её в постель, и тех, кто прелюбодействует с ней, в Великую скорбь, если они не покаются в её делах» – эта строка все-ми исследователями Откровения, независимо от веры, объясняется одинаково: «Время для покаяния давал Господь и для Иезавели и для Церкви, но напрасно. Покаяния не последовало. Постель используют при нормальных обстоятельствах для сна и отдыха, а при ненормаль-ных – для болезни. Господь показал здесь, что Отступническая цер-ковь неизлечимо больна и останется таковой до окончательного суда над ней. Тем же, которые любодействовали с нею и по её наущению содержат еретическое заблуждение, Господь грозит Великою скор-бью».
    Возможно, данная точка зрения верна, если объяснять прямой смысл слов, но, если мы обратимся к аллегорическому, то, скорее всего, Бог заранее предупреждает священников, как только они  нач-нут изменять Его Заповеди, он создаст на Ближнем Востоке крупное государственное объединение арабских племён с новым духовным учением. Здесь «Великая скорбь» – это период религиозного и воен-ного противостояния Христианства и Ислама с 610 года по 1791 год.
    «Ислам, – считают европейские политологи, – это не демократи-ческая религия первых веков, как Христианство, а духовно-полити-ческая религия. В Исламе религия и государственная власть едины. Пророк и его преемники Халифы, являются духовными владыками и светскими повелителями, поэтому народ и власть Ислама едина в вере Аллаха».    
    В этот же период в Багдаде существовал и активно действовал центр Иудаизма, функционировали еврейские академии во главе с учёными раввинами, был составлен Вавилонский Талмуд. В самом Багдаде евреи занимались работорговлей и ростовщичеством. В кон-це Х-го века Багдадские халифы нашли такое положение недопусти-мым. Синедрион был распущен, еврейские академии уничтожены, а «князь изгнания» Езекия и многие из его ближайшего окружения казнены в 1005 году. Эти события привели к тому, что многие евреи бежали из Малой Азии и переселились во Францию и в Испанию. В результате в Западной и Восточной Европе стали быстро распрост-раняться новые религиозные секты, возникшие на иудейско-кабба-листической основе.
    Богомилы – по преданию Церкви, творцом мира и рода человечес-кого почитали Диавола, которого называли Сатанаилом. «Избран-ные» носили камни с вырезанными на них змеями и другими симво-лами в качестве талисманов и подтверждения посвящения, пользова-лись паролями и секретными рукопожатиями для опознания их дру-гими членами этой общины. Власти Византии и Болгарии приняли жёсткие меры против Богомилов, уничтожая полностью целые семьи. К концу Х1-го века движение было уничтожено.
    Катары – верили в перевоплощение души, если человек потерпел неудачу в одной жизни, то, как утверждали они, у него есть возмож-ность преуспеть в другой. Катары не признавали крещение, индиви-дуальную проповедь, религиозные картины и иконы. Члены делились на две ступени посвящения – верящие и совершенные. Чтобы уничто-жить движение французские власти объявили настоящий крестовый поход против еретиков в 1209 году. В 1249 году была уничтожена последняя община.
    Альбигойцы – их общины действовали в Х1-ом веке в основном на юге Франции. Особенно широко Альбигойцы распространились сре-ди крещёных евреев провинции Лангедок. Они признавали два выс-ших существа: «Добрый Бог» создал духовный мир, туда уходят души после смерти, а «Злой Бог» создал мир материальный. В об-щинах Альбигойцев существовали три степени посвящения: ученики, верующие и совершенные. Движение прекратило своё существование к концу ХШ-го века.
    Брабансоны – попытались соединить в себе Христианство с мис-тицизмом. Прикрываясь учением Аристотеля, тайно проповедовали пантеизм Аверроэса и обряды халдейского мистика Берроэса, сочетая их обрядовыми ритуалами Каббалы. Управление общинами осущест-влялось тайными руководителями, неизвестными большинству её членов. В целях конспирации использовались особые знаки и слова. Несмотря на принятые меры безопасности общины Брабансонов бы-ли разгромлены во время крестового похода против  катаров.
    Вальдепсы – исторические хроники сообщают: их общины вместе с исповеданием Христианской веры установили обряды тайного пок-лонения Сатане. Признавая двойственность божества, Вальдепсы поклонялись не «Высшему Богу Космоса», а «Низшему – Богу мате-рии». Обряды, которые использовали Вальдепсы при посвящении своих членов, предвосхитили многие ритуалы масонских лож ХУШ-Х1Х веков.
    Караимы – относились к одному из течений Иудаизма, выпол-нявшему почти все его установления, но признававшему Иисуса – великим Пророком, как и Моисея. Караимские общины возникли в УШ-ом веке в Вавилонии, вобрав в себя мелкие иудейские секты и традиции саддукеев. В отличие от Талмудистов, Караимы считали себя вправе обращаться к закону Моисея и Новому Завету без пос-редников. Формирование общин шло по системе «учитель – ученик». Последнее упоминание о них относится к 1504 году.
* * *
    «И её детей я убью смертью и все узнают церкви, что я есть тот, Кто исследует внутренности и сердца, и дам каждому из вас, согласно вашим делам» – в Х1Х-ом веке, как только утвердился Ате-изм в Европе, протестантские проповедники стали утверждать: «здесь имеется в виду, что Бог уничтожит детей Вселенской церкви: или Римско-католическую, или Греко-православную, или обе вместе, посредством Антихриста и его последователей. Господь заранее пре-дупреждает, что воздаст каждому по делам, и никто не должен оболь-щать других и обольщаться самому своей безнаказанностью».
    Не зная и не желая «видеть времена и сроки», толкователи занима-ются гаданиями. Никакого Антихриста в период церкви в Фиатире с 870 по 1516 год нет и быть не может. Этими словами Господь пред-сказывает уничтожение Карфагенской епархии, входящей в состав Римско-католической церкви, и Александрийской, Иерусалимской, Антиохской и, наконец, Константинопольской епархии Православной церкви, несмотря на крестовые походы (1096-1270), организованные европейскими монархами и Католической церковью.
    Первый крестовый поход для освобождения «гроба Господня» и «святой земли» (Палестины) завершился (1096-1099) захватом Ие-русалима и образованием Иерусалимского королевства. На этом ус-пехи крестоносцев фактически закончились.
    Второй поход (1147-1149) был вызван взятием турками-сельджу-ками Эдессы в 1144 году. Несмотря на значительные силы, кресто-носцам не удалось вернуть утраченные территории.
    Третий поход (1189-1192) был ответом Европейских держав на взятие сарацинами Салах-аддина Иерусалима. На поход были зат-рачены огромные силы и большие финансовые затраты. Личное учас-тие в походе приняли английский, французский и испанские короли, но из за внутренних противоречий поход закончился безрезультатно.
    Четвёртый поход (1202-1204), организованный по инициативе Рим-ского папы Иннокентия-Ш, был направлен против Византийской империи. После захвата крестоносцами Константинополя, на её тер-ритории, была создана Латинская империя (1204-1261).
    Последние походы – пятый (1217-1221) при папе Гонорие-Ш (1216 -1227), шестой (1228-1229) при Григорие-1Х (1227-1241), седьмой (1248-1254) при Иннокентии-1У (1243-1254) и восьмой (1270) – су-щественной роли в развитии Христианства уже не играли.
    С переходом к мусульманам последнего крупного порта-крепости Акры в 1291 году крестоносцы полностью утратили свои владения на Восточном побережье Малой Азии, как и влияние на народы. Так Бог наказал Византийскую церковь за отход от Его заповедей.
* * *
    «Но вам говорю – остальным в Фиатире, всем тем, которые не имеют этого учения, которые не узнали глубин Сатаны, как они го-ворят: не возлагаю на вас другого бремени» – «В истории христиан-ской Церкви много тайн и глубоких доктрин, так как Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от приня-тия и усвоения убийственной лжи. Есть мир рядом с престолом на небе, есть мир рядом с престолом Сатаны на земле, но есть ещё Рели-гия синагоги, мир под престолом Сатаны и философия сатанинских тайн – всё это Сатана использует, чтобы нанести вред Церкви. Пре-быть верными учению Христову может только тот, кто с решитель-ностию отвергнет все учения придуманные отвергнутыми духами.
    «Под глубинами Сатаны» здесь нужно разуметь не то, что назы-вали гностики, то есть Ветхий завет с его обрядностью, но самую философскую систему ценностей, восхваляя её верхом мудрости, единственным знанием, достойным Его имени. Все непричастные к этой философии, объявляются и считаются жалкими невеждами. Вот Господь, утешая этих последних христиан, которых, очевидно, в пе-риод Великой Скорби будет не много, и говорит: Не возлагаю на вас другого бремени» – так прокомментировал эту строку иеродиакон Сергий в 1996 году.
    Если «Синагога Сатаны» – противоборствующая религиозная орга-низация впервые выступила против церкви в Смирне после отхода христианских общин от основ Иудаизма.
    «Престол Сатаны» – построение иерархической лестницы чинов-ников внутри Церкви в Пергаме, не контролируемых рядовыми мас-сами христиан.
    То «Глубины Сатаны» – это не столько философская система цен-ностей, которая восхваляет сама себя за единственные знания, дос-тойные Его имени, как целенаправленные гонения со стороны чинов-ников от Церкви против «инакомыслящих» христиан. Эта ожесточён-ная борьба высших иерархов Церкви за неподконтрольную власть над «верующими» позволили образовать военные, монашеские орде-на, проповедующие внутри себя философию тайных, масонских идей, с целью растлить Церковь изнутри.
    1. Орден Храма (тамплиеры), католический духовно-рыцарский ор-ден, основан в Иерусалиме в 1119 году. Распространился во многих европейских государствах. В ХШ-ом веке создал в Западной Европе крупнейший банкирский дом, обладал не только значительными зе-мельными владениями, но и большим политическим влиянием. В 1312 году папа Климент-У особым решением упразднил орден.
    2. Орден Иоаннитов (госпитальеры), католический духовно-ры-царский орден, основан в Палестине крестоносцами в 1118 году, для помощи и охраны паломников. В конце ХШ-го века члены ордена ушли из Палестины на остров Родос. После захвата острова турками, с 1530 по 1798 год обосновались на острове Мальта. Орден сущест-вовал до захвата острова войсками Наполеона Бонапарта в 1799 году.
   3. Орден Крестоносцев (тевтонский), католический духовно-рыцар-ский орден, основан в 1198 году в Палестине в период крестовых походов. После поражения от арабов попытался обосноваться в Трансильвании (Семиградье), но безуспешно. В 1226 году переехал в Пруссию. В 1525 году его владения в Прибалтике преобразованы в светское герцогство Пруссию.
   4. Орден Францисканцев, католический нищенствующий орден, основан в 1207 году, «святым» Франциском Ассизским, с одобрения папы Иннокентия-Ш (1198-1216). Члены ордена наряду с доминикан-цами ведали Инквизицией до 1534 года, которая оставила о себе не-добрую память.
    5. Орден Доминиканцев, католический нищенствующий орден, ос-нован в 1215 году, монахом Домиником. Получил от папы Гонория-Ш (1216-1227) право повсеместной проповеди. Орден развернул ши-рокую миссионерскую деятельность в странах Восточной Европы и Азии. В 1232 году папа Григорий-1Х (1227-1241) передал в ведение Доминиканцев Инквизицию, постоянный орган Католической церкви по делам и борьбе с «инакомыслящими». После основания ордена Иезуитов в 1534 году значение доминиканцев быстро уменьшилось.
    6. Орден Августинцев, католический нищенствующий орден, ос-нован в 1238 году. Устав ложно приписан самому Августину Бла-женному, христианскому теологу и богослову (354-430). Орден до сих пор активно действует во многих странах, в основном занима-ется Благотворительностью, распространяет церковную литературу, продовольствие, медикаменты.
    7. Орден Бернардинцев, католический нищенствующий орден, ос-нован в 1248 году. Проводил широкую миссионерскую деятельность в странах Восточной Европы и Малой Азии. Принимал активное участие в религиозных войнах в Европе и на Украине (1545 –1689). После религиозно-политическое значение ордена резко пошло на спад.
    8. Орден Капуцинов (от итальянского – капюшон), католический ниществующий орден, основан в 1525 году в Италии, как ветвь ор-дена францисканцев. Самостоятелен с 1619 года, принимал активное участие в религиозных войнах Реформации. Сегодня активно занима-ется Благотворительностью, а также историческими и археологи-ческими исследованиями на Святой земле.
* * *
    «Однако то, что имеете, удержите, пока я не приду. А тот, Кто побеждает, и тот, Кто соблюдает мои дела до конца, ему я дам власть над народам.» – начиная с середины Х1Х-го века, когда Ва-тикан с большим трудом устоял против революционных бурь и пот-рясений в Италии, богословы стали утверждать: «за этими словами скрывается пророчество: Римско-католическая и Греко-Православная церкви сохранятся до тех пор, пока не вернётся Господь во второй раз на Землю».
    Иеродиакон Сергий дал такое объяснение данной строки: «слова «мои дела» из уст Бога обозначают то, что Господь совершил, и что Он делает сейчас. Эти дела противопоставлены Отступнической церкви, которые совершаются под влиянием Сатаны. Царствование с Христом над народами в тысячелетнем царстве – это награда побе-дителям. Это обещание Господа ясно подразумевает, что те, кто не откликнется на его призыв в последний час победить деградировав-шее Христианство, не будут участвовать в тысячелетнем царстве. Награды удостоится только тот, кто останется победителем в перене-сении страданий и трудов в достижении нравственного совершенства до конца своего земного поприща, до своей смерти, когда уже окан-чивается возможность добродетельных подвигов».   
    Трактующие подобным образом период церкви в Фиатире (870-1516 годы) богословы, забывают простую истину, если, конечно, они вообще о ней знают: Иоанну Богослову были показаны видения Пла-на Бога до 3797 года. Поэтому, здесь речь не идёт о том, что Бог со-бирается совершить, также здесь нет призыва победить деградиро-вавшее Христианство, здесь просто идёт постепенное повествование об исторических событиях прошлого для Бога и настоящего для лю-дей, а также здесь заключено другое толкование пророчества, ибо сказано: «не возлагаю на вас другого бремени» –  то есть не только сама Церковь, но и монашеские ордена, как административно-рели-гиозные институты, сохранятся до тех пор, пока Господь не заключит с человечеством новый седьмой Завет, а те из монашеских орденов, которые будут соблюдать заповеди Божии, смогут пережить период «Великой скорби» (2014-2032) и продолжить своё существование.
    Как заметит читатель, главный оплот Христианства, – Римская  Церковь продолжала решать мелкие вопросы, никто из Пап не об-ратился к светской власти: когда она примет Законы Божии и уста-новит мир на Земле! Не делали этого, потому что сами воевали ме-жду собой и за освобождение Гроба Господня, не понимая, что ос-вобождение есть служение Богу через исполнение Его заповедей. Хо-дить в церковь и не исполнять законы Бога, это не вера в Бога.
* * *
    «И он будет пасти их железным жезлом, как разбиваются гли-няные сосуды, как и я получил от моего Отца» – во все периоды Христианства считалось: «в тысячелетнем царстве новый правитель будет являться пастырем, ибо Бог дал Христу власть править народа-ми. После второго Пришествия Иисус вместе с духовенством сов-местно справедливо будет пасти человечество в течение тысячи лет».
    Читая это, остаётся только глубоко с грустью вздохнуть.
    В период церкви в Фиатире Апостольский дух Иисуса окончатель-но исчезает, на смену приходит официальный, современный культ «сына Божия», который стоит во главе небесной пирамиды: из архан-гелов, ангелов, «святых» отцов, а на земле: епископов, священников. Сообщённый Иисусом для верующих План Бога, как бы перестаёт существовать и не изучается, за основу веры берутся несколько выс-казываний Апостолов. Священники не поняли Иисуса Христа, и до сего времени не хотят покаяться в блуде, как за прошлые церковные дела, так и за бесовские мирские. Господь постоянно обращается к верующим, чтобы они «соблюдали дела Его до конца». Он просит верующих верить Ему и побеждать. Иудеи, затем Церкви в: Эфесе, Смирне, Пергаме, Фиатире не научили церковную и светскую власти жить по Законам Бога, поэтому были наказаны.
    При втором Пришествии звезду Седьмого Завета «Слова Божия», увидят те верующие, кто духовно бодрствует в ожидании, а не Духо-венство и блудливые власти, не желающие понять Откровение и уз-нать сроки прихода на Суд уже самого Бога, Законодателя и Творца Вселенной. Ничего не хотят знать, блуд так поглотил их мысли и жизнь, что они считают его самым лучшим строем. Коммунисты хва-лили свой образ жизни (нищету), демократы свой (безмерное обога-щение отдельных личностей), либералы свой (вымирание народа).
    «Пасти человечество» будет новое духовенство с возрождёнными Законами Бога, а не то духовенство, которое исказило их, не выпол-няло их и не учило власть имущих и народы исполнять Божии Зако-ны.
    Согласно Библейскому преданию: «И ему я дам утреннюю звезду» – при первом явлении звезды шестого Завета её увидели только волхвы, а никак не иудейское духовенство (Матфей 2.2). При втором Пришествии, звезду седьмого Завета, увидят, скорее всего, те из верующих, кто духовно бодрствует в ожидании, а не Духовенство занятое борьбой за паству, за власть, за мирские почести и приви-легии.

*  *  *


Глава 3.
Часть 5: Церковь в Сардах – церковь в период Реформации.

    «Вестнику церкви в Сардах напиши: Так говорит тот, кто имеет семь Духов Божиих и семь звёзд. Знаю твои дела, – что имеешь имя, что ты жив, однако ты мёртв. Стань бодрствующим и утверди остающееся, что было готово умереть, ибо я не нашёл твои дела завершёнными перед моим Богом.
    Итак, помни, как ты получил и услышал это, и храни, и покайся. Итак, если не будешь бодрствовать, я приду как вор, и ты ни в коем случае не узнаешь, в какой час я приду на тебя. Но есть у тебя не-сколько имен в Сардах, которые не осквернили свою одежду, и они будут ходить со мной в белом, потому, что они достойны. Тот, кто побеждает, будет одет так, в белую одежду, и я ни в коем случае не сотру его имя из книги жизни, и я исповедаю его имя перед моим Отцом и перед его Ангелами.
    Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям».
* * *
    «Вестнику церкви в Сардах напиши» – раннехристианский бого-слов Андрей Кесарийский первым дал такое пояснение: «эта Церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле она духовно уже мертва».
    В дальнейшем православные богословы дополнили этот тезис: «Мы призваны пред лицо Господа во святой храм сей для слышания учения Его. Мы стоим пред лицом Господа, взоры Его устремлены на нас. Пред ним обнажены наши души, тайные мысли и сокровен-ные ощущения наши явны Ему. Он видит все намерения наши. Он видит правды и согрешения, содеянные нами от юности нашей, видит всю жизнь нашу – и прошедшую и будущую, несодеянное ещё нами уже написано в книге Его. Он прозирает час перехода нашего в неиз-меримую вечность и возвещает нам для спасения нашего Своё все-святое заповедание.
    Грех, при посредстве которого совершилось наше падение, так объял всё естество наше, что сделался для нас как бы природным, от-речение от греха сделалось отречением от естества, отречение от ес-тества есть отречение от себя. Вечная смерть, поразившая нашу ду-шу, обратилась для нас в жизнь. Она требует пищи своей – греха, своего наслаждения – греха, при посредстве такой пищи и такого нас-лаждения вечная смерть поддерживает и сохраняет своё владычество над человеком.
    Указывая на весь мир, предстоящий нашим взорам со всеми его красотами и прелестями, Господь говорит: «Этот видимый мир толь-ко кратковременная гостиница человека».
    Нет никакого предмета на земле, нет на земле ни одного преиму-щества, которое мы могли бы признать нашею собственностию. Всё отнимает у нас неумолимая и неминуемая смерть, а часто и прежде смерти отнимают их непредвидимые обстоятельства и перевороты. Самое тело наше мы слагаем с себя на заветном прахе в вечность. Собственность наша, наше имущество и сокровище – это наша душа, одна наша душа».
    Действительно, уходя из этой жизни человек ничего не может взять с собой, но он может за то обеспечить свою семью, своих род-ственников. Силу собственности в этом мире ещё никто не отменил. Попытки были, но ничего кроме крови и разочарования они не при-несли. Реально послание адресовано Церкви во времена Реформации с 1517 года, когда лидер протестантов Мартин Лютер (1483-1546) выступил с 95 тезисами в городе Виттенберге против католических индульгенций при Римском понтифике Льве-Х (1513-1521), приуро-чив своё выступление к окончанию У-го Латеранского собора (1512-1517), и по 1791 год, последний год перед началом Великой Француз-ской революции, «первого сотрясения основ», при папе Пие-У1 (1775 -1799).
    В качестве пророчества, церковь в Сардах обозначает: Церковь до появления первого «Зверя из Моря» во Франции. Эпоха зарождения Атеизма, Нигилизма, Цинизма и Материализма, отрицание существо-вания Бога на основе появляющихся теорий общественной мысли и развития науки.
    Сарды (в греческом переводе означают: остаток, малая часть остав-шаяся от целого) – город в Малой Азии, древняя столица Лидии, пос-ледний царь которой Крез прославился, как Всемирный богач. Город в 546 году до НЭ покорил и разграбил Персидский царь, «сотрясатель Вселенной» Кир, но он быстро оправился от разорения. В начале но-вой эры в городе проживало около пятидесяти тысяч жителей. В 17 году Сарды были разрушены большим землетрясением, но при рим-ском императоре Тиберии Клавдии Нероне (14-37) город был вновь восстановлен. В 1402 году Тимур Тамерлан – правитель монголов, «повелитель Вселенной и хранитель веры» сравнял его с землёй, по-головно вырезав всю христианскую общину за сопротивление. Те-перь на месте бывшего города небольшая турецкая деревня Сарт, ря-дом с которой видны значительные развалины. Так погас пятый све-тильник.
* * *
    «Так говорит тот, Кто имеет семь Духов Божиих и семь звёзд. Знаю твои дела, – что ты имеешь имя, что ты жив, однако мёртв» – от греческих богословов периода расцвета Византии ХШ-ХП-ый века в Православие утвердилось мнение: «семь духов Божиих позво-ляют Церкви быть усиленно живой, а семь звёзд позволяют ей быть усиленно сияющей, так как реформированной Церкви нужны сияю-щие вожди. Семикратно усиленный Дух церкви в Сардах является живым, вечным и его никогда не смогут заменить мёртвые буквы знания. Господь напоминает, что в Его власти находится раздаяние благодатных даров Святого Духа, и в Его же власти и под Его наблю-дением находятся и епископы всех земных церквей. Они только но-сят имя живых, но на самом деле мертвы, – живы по мнению челове-ческому, но мертвы перед всеведением Бога.
    Часто, судя по-человечески, называют живыми, деятельными и подающими надежду тех, кои, предавшись исключительно делам мира сего, осуществлению своего стремления к земному счастью, со-вершенно не думают о спасении своей души и о христианской добро-детели. И если когда-нибудь и в чём-нибудь, они и поступают, по-видимому, как христиане, то не из любви к Богу, не из-за послушания Заповедям христианства, но то ли случайно, или лицемерно, чтобы скрыть свою грешную жизнь от окружающих».
    Данное утверждение вряд ли верно, так как опять уводит нас в фи-лософские и теологические дебри богословия. Ещё не много и мы снова заговорим о «культуре потребления для избранных, об отрече-ние собственного естества от себя», а Апокалипсис (вынуждены пов-торять это вновь и вновь), это не теологическая книга о религии, не описание фантастических историй, а книга – пророческая до 3797 года.
    Иметь «семь Духов Завета» на Земле может только один Дух Свя-той на Небе. Теперь он продолжает своё историческое повествование о событиях, происшедших в своё время в Христианской истории. Греховный разрыв Римской и Православной Церкви по вине их руко-водителей привёл к взаимному ослаблению обеих ветвей одной рели-гии. Гордыня и властолюбие немногих отдалило миллионы верую-щих друг от друга. Занятые борьбой друг с другом епископы прогля-дели появление нового врага. Духовно ослабленный организм по-местных общин уже не мог противостоять лукавому, замаскирован-ному натиску тайных обществ и сект, окончательно разрушивших остатки того, что некогда было Единой Апостольской Церковью. Вместо благочестия насаждалось лицемерие, вместо братолюбия, – злоба ко всему остальному окружающему миру.
* * *
    «Стань бодрствующим и утверди остающееся, что было готово умереть, ибо я не нашёл твои дела завершёнными перед моим Богом» – святитель Игнатий (Д.А. Брянчанинов, 1807-1867) в своих откры-тых письмах предположил: «остающееся» – это то, что было потерян-ным, но затем было воссоздано Реформацией: например, оправдание верой, богослужение на родном языке, открытая Библия. Всё это бы-ло воссоздано, однако всё это нужно было ещё «оживить».
    Христианская душа жива лишь постольку, поскольку она пользует-ся Божественной благодатью, поскольку она входит в общение с Бо-гом, Который есть жизнь и податель жизни, поскольку, наконец, она верит, надеется и любит, ибо в вере в Бога, в любви к ближнему и в надежде на Его милосердие и вечное блаженство заключается та си-ла, которая движет нашу душу в совершении нашего спасения.
    Что значит – бодрствовать по Христу?
    Это значит, изучать Евангелие, иметь Евангелие единственным ру-ководителем деятельности ума, деятельности сердца, деятельности тела. Значит, заимствовать свой образ мыслей из Евангелия, настро-ить сердечные чувства по Евангелию и служить выражением Еван-гелия всеми поступками, всеми движениями – тайными и явными, противодействуя интригам падшего ангела.
    Какими оружиями действует на нас падший ангел?
    Преимущественно помыслом греховным и греховным мечтанием. От противящихся ему он бежит, а не познающих его, беседующих с ним и вверяющихся ему он колеблет, мучит и погубляет средствами благовидными и неблаговидными, грех прикрытый личиной добра».
    Слова хорошие, искренние, если бы здесь содержалось ещё требо-вание от властей выполнять Заповеди Божие, то цены им бы не было.
    Но, скорее данная строка: «Стань бодрствующим и утверди остаю-щееся» – является обращением Духа У1-го Завета к лучшим пасты-рям и священникам. До появления Мартина Лютера, оппозиционные течения в Римской Церкви долгое время оставались разобщёнными. Только, когда на почве широкого общественного подъёма получили большое распространение революционные идеи в религиозной фор-ме, различные элементы оппозиции к Римскому понтифику стали объединяться. Но и тогда тенденции к объединению всех оппозици-онных сил в один общий лагерь, проявились лишь на очень короткое время и скоро уступили место внутреннему расколу. Из того, что было начато Реформацией, ничто так и не было завершено. Поэтому, принимая во внимание упрёк предыдущего стиха за духовную мерт-венность Церкви, здесь под «остающимся» лучше понимать то, что ещё не подверглось окончательному духовному разложению.
* * *
   «Итак, помни, как ты получил и услышал это, храни и покайся. Итак, если не будешь бодрствовать, я приду как вор, и ты ни в коем случае не узнаешь, в какой час я приду на тебя» – согласно ранне-христианской традиции среди верующих проповедуется идея: «вор приходит в неизвестное время, чтобы украсть драгоценности. Пос-кольку некоторые церкви уже мертвы, они будут в неведении о том, что Господь пришёл как вор в своём тайном явлении своим ищущим. Поэтому нужно постоянно бодрствовать. Угроза христианам, выска-занная здесь, вполне соответствует их религиозно-нравственному состоянию. Христианина, впавшего в религиозное равнодушие и мертвенность, можно пробудить только угрозою внезапности посе-щения Господа, – посещения смертью, за которою следует суд, но после которой нет покаяния, нет возможности совершать подвиги добродетели».
    Но, в Евангелиях сказано: «Тогда явится знамение Сына Челове-ческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и сла-вою великою» (Матфей 24.30).
    Так, что Второй приход, если он когда-нибудь состоится, увидят и верующие, и не верующие, и бодрствующие, и блаженно веселя-щиеся, и спящие, и «нищие» духом. Значит, этими словами Дух У1-го Завета обличает развратное Духовенство, резко клеймя роскошь и распутство церковной аристократии ХУ1-ХУШ веков.
    В условиях формирования в Европе сильных абсолютистских госу-дарств, несмотря на все свои усилия, Римские понтифики были вы-нуждены окончательно отказаться от своих притязаний на установле-ние своего господства во всей Европе. Политическая роль Католиче-ской церкви в этот период всё более падало, её влияние на народные массы было подорвано.
    Римский папа Павел-Ш (1534-1549) созвал Трентийский собор – (1545-1563). На соборе были преданы анафеме все сочинения про-тестантов и их учения. Возобладал принцип верховенства Папы не только над епископами, но и над Собором и светскими властями. Он учредил орден Иезуитов в 1540 году. Создал инквизиционный трибу-нал в Риме – 1542 году.
    Римский папа Павел-1У (1555-1559) дал инквизиции обширней-шие полномочия по всей Западной Европе. Доминиканцы, сжигая еретиков, принуждали их надевать платья смертников. Опубликовал впервые список запрещённых книг, одно чтение которых каралось смертной казнью.
    Римский папа Григорий-ХШ (1572-1585), один из вдохновителей контрреформации. Главную цель своей жизни видел в том, чтобы вернуть Германию в католическую веру. Получив известие о Варфо-ломеевской ночи во Франции и гибели несколько десятков тысяч христиан-гугенотов, не только мужчин, но и женщин и детей, устро-ил в Риме торжественный салют.
    Римский папа Павел-У (1605-1621) приветствовал образование Католической лиги в Германии в 1609 году. Призвал всех католиков бороться против протестантов в 1618 году, что привело к началу Тридцатилетней войны в Европе и к гибели от трёх до пяти милли-онов человек «братьев и сестёр» по одной вере, но с разными рели-гиозными догматами.
    Римский папа Григорий-ХУ (1621-1628), великий папа контрре-формации, призывал к крестовому походу против протестантов, при нём войска Католической лиги достигли серьёзных результатов в ходе Тридцатилетней войны.
    Римский папа Иннокентий-Х (1644-1655) признал Вестфальский мирный договор, по которому католики проиграли войну протес-тантам. «Золотой век» Римского папства закончился. Отныне хрис-тиане Европы разделились на Католическое и Протестантское ве-роучения.
    Римский папа Климент-Х1 (1700-1721), в период его служения поя-вилась первая документально оформленная масонская ложа, в день Святого Иоанна, 24 июня 1717 года в Лондоне, в виде «Великой ложи Англии».
    Римский папа Климент-ХП (1730-1740), в период его служения число масонских лож в Европе быстро росло и к 1740 году составило – 109. В 1731 году в Вене появился «Орден рыцарей Святого гроба», в 1736 году в Париже – «Оккультная Церковь Святого Грааля», в 1738 году в Мадриде – «Герметическое братство света».
    Римский папа Климент-ХШ (1758-1769), выступил против масон-ских лож, однако именно в период его служения появилось «Братство золотых розенкрейцеров» в 1757 году в городе Франкфурте-на-Май-не, которое поставило перед собой цель свержения всех царствую-щих династий в Европе.
    Римский папа Климент-Х1У (1769-1774), неофициально вступив в Южную масонскую ложу – «Италия», распускает орден Иезуитов в 1773 году.
    Римский папа Пий-У1 (1775-1799) осудил Великую Французскую революцию. В период его служения 1 мая 1776 года, в праздник – ша-баш, создан масонский орден «Иллюминатов», самый агрессивный и тайный из масонских орденов ХУШ-го века.
    Первые создатели «тайных» лож, орденов имели, возможно, бла-гие намерения по улучшению жизни трудового народа, забывая, что какие бы органы и организации ни создавались в период Дракона (45 год до НЭ-1791), они всегда преследуют одну цель, прежде всего, приблизиться к Высшим и завладеть властью. Так и последующие лидеры лож, орденов, братств не были исключением данной «добро-детели». В свои ряды, путём разных манипуляций и интриг, замани-вали представителей высших мира сего: императоров, советников, прокуроров, судей, князей, графов. Что толку было от крестьянина или от рабочего, ни денег, ни славы, ни продвижения по служебной лестнице. Так формировались ряды «тайных» обществ, о которых и до сего времени нет чёткого представления. Вероятно, очень часто их деятельность была дымовой завесой для выкачивания денег с бога-тых людей.
    Но, постепенно лидеры лож, братств, поняли, в чём состоит их главная роль: через влиятельных членов ложи стали назначать своих верных сторонников, например, в полицию, в прокуратуру, в суд. Занимая места в исполнительных органах власти, они старались за-щититься от любых нападок со стороны «голубой» аристократии. Их дымовая завеса: «Тщательное изучение Ветхого Завета с его обряд-ностью» постепенно стала настоящей угрозой для любого человека, кто сказал бы слова из Библии: «не лги, не обманывай». Так служите-ли Церкви и дворянство постепенно потеряли свою значимость и волю в глазах чиновников (государственного аппарата).
    Оказалось всё просто, при помощи «тайной» организации можно без проповедей священников, без «голубого» сословия управлять одной страной, двумя, несколькими, Церковью, а затем всем миром!!! Взамен благочестия насаждалось – лицемерие; взамен братолюбия – злоба ко всему окружающему миру. Бог видит, что Церковь в Сардах ещё жива, но с 1792 года в следующий период Филадельфии её пог-лотит и разрушит Атеизм, проповедующий: «Законы Бога не нужны для власти, а значит, Его нет».
    Мысли Атеизма быстро начали распространяться по Европе среди интеллигенции: человек сам себе хозяин, орден и ложа помогут полу-чить высокооплачиваемую должность, а значит, все блага земной жизни. И выбор для многих молодых людей, желающих славы, денег, женщин, стал ясен и прост, – хочешь быстрой карьеры, нужно всту-пить в ложу и забыть о Иисусе Христе.
    В конце данного периода во Франции появились философы, кото-рые обосновали «Идею равенства и справедливости», как бы сейчас сказали: «Идею народной демократии». Они словами стали призы-вать французов к новому мироустройству, минуя государственные и религиозные существующие структуры.
* * *
    «Но есть у тебя несколько имен в Сардах, которые не осквернили свою одежду, и они будут ходить со мной в белом, потому, что они достойны» – на Ш-ем Константинопольском соборе (678-681), когда богословы установили дату сотворения мира 5509 год до НЭ, было принято общее решение: «одежда в Библии обозначает то, чем мы являемся в своём хождении и житии. Белый цвет обозначает не толь-ко чистоту наших поступков, но и одобренность наших помыслов. Это одно из необходимых условий для того, чтобы ходить с Госпо-дом, особенно в грядущем царстве на Земле. Серый цвет обозначает при одобренности наших помыслов греховность наших поступков. Чёрный цвет одежды обозначает как греховность наших помыслов, так и греховность наших поступков».
   В Православие принято считать: «Надеть белую одежду, значит, по оставлении греховной жизни начать жить по Евангелию и облачить-ся, как бы в апостольские ризы, в подробнейшее и тончайшее позна-ние Христа и Его заповедей. Тогда восседает на христианина Гос-подь духовным явлением, вводя его в мир благодатный, достойный подателя Его – Господа. Этот мир не имеет никакого сравнения с естественным спокойствием падшего человека, который может счесть спокойствием самое нечувствие своё, самую смерть свою».
    Безусловно, «одобренность помыслов и чистота поступков» веру-ющих вещи хорошие, но здесь говорится не о них, а о Великой Ре-формации на территории «Священной Римской империи».
    Первым общепризнанным лидером Реформации по праву можно назвать – Мартина Лютера (1483-1546).
    Он провозгласил постулат: «Церковь и духовенство не являются посредниками между человеком и Богом». Смысл этого положения заключался не только в непризнании претензий духовенства на господствующее положение в мире, но и в том, что, объявив «веру» человека единственным средством его общения с Богом, Лютер выра-зил общее стремление избавиться от политического засилья католи-ческого духовенства. Церковь не может давать людям «отпущение грехов» и «спасение души» в силу, особых свойств, которыми она якобы наделена. Человек достигает «спасения» не через Церковь и её обряды, а при помощи «веры» в Бога.
    Вторым: Томаса Мюнцера (1490-1525).
    Самый яркий выразитель народного понимания Реформации, в ре-лигиозной форме, проповедовал идеи насильственного ниспроверже-ния существующего политического порядка, передачи власти народу и установления общества без эксплуатации. Он резко выступал про-тив представления о «милосердном» Боге, стоящем над миром и тре-бующим от людей Смирения, Терпения и Подчинения существующе-му насилию. Согласно воззрениям Мюнцера: «Нет Бога вне нас са-мих, вне земного мира».
    Третьим: Себастьяна Франка (1500-1543).
    Радикальный философ и гуманист, требовал распространения про-возглашённого Реформацией принципа религиозной свободы и на область светских отношений. Призывал перестроить общество на на-чалах разума, устранив из него как насилие господствующих классов, так и народные восстания против них.
    Четвёртым: Ульриха Цвингли (1484-1531).
    Основатель цвинглианства, проводил реформу церкви и полити-ческого строя в республиканском духе. Цвингли выступал за подчи-нение церкви городским властям и основывал своё вероучение на положениях Евангелия, а не на позднейших постановлениях Римских понтификов, Соборов, отвергал индульгенции, как способе покаяния от грехов, поклонение иконам, статуям и мощам «святых», был ак-тивным пропагандистом идеи «дешёвой церкви», без сложной иерар-хии церковного клира, без монастырей, и пышного церемониала.
    Пятым: Жана Кальвина (1509-1564).
    Основатель кальвинизма, одним из главных догматов, которого являлось учение об абсолютном предопределении. Бог, утверждал Кальвин, заранее определил одних людей к спасению и блаженству в потустороннем мире, других – к погибели. Люди бессильны своими поступками изменить предначертания Бога. Вера в Бога и благочес-тие человека не зависят от его воли, так как само стремление челове-ка совершать добрые поступки, гарантирующие его спасение, есть не что иное, как действие в нём божественного Духа, предъизбравшего его к спасению. 
    Заканчивает этот список дьякон Франсуа Парис (1690-1727).
    Радикальный философ, фанатичный приверженец янсенизма (оппо-зиционное течение внутри французской католической церкви), ут-верждал, что праведная жизнь на земле помогает приобрести ан-гельские способности на небе. В 1727 году через месяц после его смерти  распространился слух, что на могиле умершего дьякона, про-исходят «чудеса». Толпы паломников потянулись на кладбище. В приходе святого Медарда, где был похоронен Парис, впадая в рели-гиозный экстаз, бились в конвульсиях сотни людей и этим добива-лись исцеления от болезней. Во время одного такого ночного бдения увидели, что из могилы торчит кусочек пергамента. Оказалось, это посмертная записка Париса, в ней говорилось, что в 1999 году на Землю придёт Антихрист, а в трехсотлетие смерти дьякона его власть распространится по всему миру.
* * *
    «Тот, кто побеждает, будет одет так, в белую одежду, и я ни в коем случае не сотру его имя из книги Жизни, и я исповедаю его имя перед моим Отцом и перед его Ангелами» – «именитые» коммен-таторы Откровения Х1Х-го века коренным образом расходятся в рас-шифровке этой строки. Католические и православные богословы ут-верждают: «побеждать здесь, – значит побеждать мёртвенность Про-тестантских приходов, то есть побеждать мёртвое Протестантство». Протестантские же, наоборот, считают: «побеждать, – здесь означает побеждать мёртвое Православие или загнившее Католичество».
    Обе стороны аргументировано утверждают: «победители будут одеты в белую одежду, будет им наградой в тысячелетнем царстве за сохранение истинного Христианства. То, в чём они ходили в этом ве-ке, будет им наградой в грядущем веке. Каждому христианину нужны два вида одежды. Первая – это одежда оправдания, для нашего спасе-ния, обозначающая Христа, которого мы приняли. Вторая – это одеж-да одобренности, для нашей приемленности, обозначающая Христа, которого мы являем своей жизнью. Белая одежда – это второй вид одежды, который нужен, чтобы мы получили награду и вошли в царство, где мы будем ходить с Господом».
    Если бы современным модельерам и дизайнерам сказали: для чело-века, нужно всего два вида одежды, особенно для женщин, они бы пришли в ужас. Всё-таки суровые люди – эти богословы, сидят в своих кабинетах или кельях, оторвавшись от всего мира, и такого по-напишут в своих мечтаниях о создании идеального человека.
    Но, скорее всего, здесь Иоанн говорит не «об одежде оправдания, для нашего спасения», а о создании ордена Иезуитов, «Общества Иисуса». Основателем ордена стал испанский дворянин Игнатий Лойола (1491-1556), решивший посвятить себя «служению Господу Иисусу Христу» и борьбе с еретиками. После многолетнего изучения богословия, Лойола написал книгу под названием «Духовные упраж-нения», в которой излагались организационно-программные принци-пы «Общества Иисуса». Его деятельность началась практически с 1534 года, но официально орден иезуитов был учреждён в 1540 году, когда он был одобрен римским папой Павлом-Ш (1534-1549). Обще-ство иезуитов сыграло крупную роль в борьбе католической Церкви против других христианских религиозных идей в Европе.
    Белый цвет обозначает не только чистоту и одобренность, скорее всего, «белые одежды» – это прямое указание на «Святую» инквизи-цию и её деятельность. Монахов доминиканцев и служителей Конг-регации в народе называли «мельниками» за их белые рясы, хотя возможно, это были и белые холщовые сорочки, надетые на людей, приговорённых к смерти, перед их сожжением на костре.
    «И я ни в коем случае не сотру его имя из книги Жизни» – сегодня в начале ХХ1-го века считается: «книга Жизни – это Божественный список с именами тех живущих, кто причащается Благодатью, кото-рую приготовил для них Бог. Имена всех святых, избранных Богом, и предопределённых к тому, чтобы причащаться этими благословени-ями, записаны в этой книге. Эти благословения делятся на три этапа: во-первых, в Церкви, во-вторых: в тысячелетнем царстве, и, в-треть-их: в вечности. Благословения на этапе церкви: это прощение, искуп-ление, возрождение, вечная жизнь. Благословения на этапе тысяче-летнего царства: это радость, счастье и покой. Благословения на эта-пе вечности: это вечное священство с Божиим присутствием, вечное царствование в Новом Иерусалиме, вечное питание от дерева Жизни и от воды Жизни».
    Всё это звучит очень красиво и торжественно, особенно про «веч-ное питание от дерева Жизни и от воды Жизни», но давайте спустим-ся с Небесных высот теологических мечтаний на нашу грешную Зем-лю.
    «Его имя не будет стёрто из книги Жизни» – явное указание на появление новых мыслителей, которые придут на смену Античным философам, Апостолам, «отцам Церкви» и религиозным трибунам эпохи Возрождения.
    Мари Франсуа Вольтер (1694-1778), французский писатель и фило-соф, виднейший просветитель ХУШ-го века. Деятельность Вольтера была связана с отрицанием всякой религии и критикой системы коро-левской власти. Сыграл огромную роль в развитии Атеизма и об-щественно-философской жизни во Франции.
    Жак Жан Руссо (1712-1778), французский писатель и философ, один из просветителей ХУШ-го века, осуждал деятельность Церкви, критиковал крупную частную собственность, как причину социаль-ного неравенства. В 1762 году обосновал в сочинении «Об общест-венном договоре» право простого народа на свержение абсолютизма королей. «Демократические теории» Руссо сыграли крупную роль в идейной подготовке Французской революции.
     Дени Дидро (1713-1784), французский философ-материалист, пи-сатель. В основном философском произведении: «Письмо о слепых в назидании зрячим» (1749) – выступил против церкви, нарушающей моральные принципы Гуманизма, и против абсолютизма власти ко-ролей.
    Джордж Вашингтон (1732-1799), видный американский полити-ческий деятель, первый президент США (1789-1797), обеспечил лик-видацию колониального господства Англии и провозглашение неза-висимости США. Председатель Конвента (1787) по выработке Конс-титуции США, активно поддерживал идеи демократии и народо-властия.
    Эти имена, философов-материалистов действительно во веки не будут стёрты из «книги Жизни», а будут по-прежнему записаны в ней, чтобы в назидание последующим поколениям был исторический прецедент о том, кто будет отрицать Бога, тот получит беду и горе, а кто его возблагодарит, тот получит силу, мощь и процветание нации.
 
*  *  *

































Часть 6: Церковь в Филадельфии – церковь в период Атеизма.

    «И вестнику церкви в Филадельфии напиши: Так говорит Святой, Истинный, тот, кто имеет ключ Давида, тот, кто открывает, – и никто не запрёт, и кто запирает, – и никто не открывает.
    Знаю твои дела, вот, я держу перед тобой открытую дверь, кото-рую никто не может запереть, потому что ты имеешь немного силы, и соблюдал моё слово, и не отрёкся от моего имени. Вот, я заставлю тех, кто из синагоги Сатаны, тех, кто называют  себя иудеями, а они не иудеи – они лгут. Вот, я сделаю так, что они придут и падут ниц перед твоими ногами и узнают, что я возлюбил тебя.
    Так как ты сохранил слово моего терпения, то и я сохраню тебя до часа испытания, который должен наступить на всей обитаемой земле, чтобы испытать живущих на земле. Я прихожу скоро, удерживай то, что имеешь, чтобы никто не взял твой венок.
    Тот, кто побеждает, – его я сделаю столпом в храме моего Бога, и он уже ни в коем случае не выйдет вон. И я напишу на нём имя моего Бога и имя города моего Бога, нового Иерусалима, который сходит с неба от моего Бога, и моё новое имя.
    Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям».
* * *
    «И вестнику церкви в Филадельфии напиши» – в конце Х1Х-го века в Европейских богословских журналах появились статьи, в которых утверждалось: «в качестве знамения Церковь в Филадельфии преды-зображает надлежащую церковную жизнь, восстановленную братья-ми, которых Господь воздвиг в Англии в начале Х1Х-го века. Для церкви братолюбия и грядущего искупления Господь является Свя-тым, Истинным. Благодаря Ему восстановленная Церковь может быть «святой», то есть отделённой от мира и истинной по отношению к Богу, то есть верной Богу».
    Вот так, дорогие читатели (верующие, сочувствующие и сомне-вающиеся) в период: когда атеисты, материалисты, анархисты, ком-мунисты, интернационалисты, нигилисты рвутся к власти и человече-ская кровь льётся рекой, толкователи, удобно усевшись в кожаных креслах и, вдыхая аромат свежесваренного кофе или разлитого в большие фужеры тёмно-коричневого коньяка, благостно и велеречи-во рассуждают о какой-то восстановленной, «святой», да плюс к это-му ещё и «истинной» Церкви. Воистину когда Господь хочет кого-то наказать, он в первую очередь лишает его духовного разума.
    Отметим, что послание адресовано Церкви с 1792 года от начала Великой Французской революции, первый год «Зверя из Моря» (1792 -1921) при папе Пие-У1 (1775-1799) по 1990 год, последний год пе-риода «Зверя из Земли» (1922-1990) при Римском понтифике Иоанне Павле-П (1978-2005). Время характерно равнодушием большинства людей к вере У1-го Завета. На первом этапе гонениями, убийствами христиан в Католической Церкви при внешнем благополучии Право-славной Церкви (1792-1893) и на втором этапе гонениями, убийст-вами верующих в Православной Церкви при внешнем благополучии Католической. Потеряв в раздорах, связующий стержень – Бога,  мир породил: «Зверя из Моря» во Франции, а за ним «Зверя из Земли» в Италии и в Германии, и «Багряного Зверя» (1917-2018) в России. Церковь в этот период действительно «немного имеет силы», а вско-ре ей понадобится терпение, когда наступит настоящее испытание «верой».
    Православные богословы пишут: «Отсутствие ощущения благодат-ных даров привело к слабости нашею в вере, скажем откровеннее: от-вержение её.
    Почему мы перестали иметь веру?
    Оттого, что не принимали, не хотели принять никакого труда к изучению Христианства, к стяжанию веры от слуха, которою достав-ляется ясное теоретическое познание Христианства, к стяжанию веры от дел (Иаков 2.18), доставляющей деятельное познание Христианст-ва. От этих двух познаний возводится стяжавший их, возводится Са-мим Богом как засвидетельствовавший зависевшими от него и воз-можными ему свидетельствами искренность желания познать Бога, возводится к таинственному существенному духовному познанию, всегда соединённому с живою верою.
    Христианство принимает в недра свои человека во всяком возрас-те, во всяком состоянии и положении, при всяких способностях, при всякой степени образования, принимает и спасает. Кто примет Хрис-тианство со всею искренностью сердца в лоне Православной Церкви, в которой одной хранится истинное Христианство, тот спасётся. Про-стейший человек, не имеющий никакого развития по стихиям мира, спасается при посредстве Христианства одинаково с учёнейшим…».
    Филадельфия (по-гречески переводится как: братолюбие) – неболь-шой город в Малой Азии в провинции Лидия. Был основан в середи-не П-го века до НЭ Пергамским царём Филадельфом. В конце ХУ-го века христианская община была окончательно уничтожена мусульма-нами, после нескольких религиозных чисток, проведенных турецки-ми султанами. Современное название города – Аллах-Шер, что зна-чит: «Божий город». Погас и шестой светильник Бога, но по воле Его удерживается ещё то, что имеется.
* * *
    «Так говорит Святой, Истинный, тот, Кто имеет ключ Давида, тот, кто открывает, – и никто не запрёт, кто запирает, – и никто не открывает» – большинство богословов объясняют эту строку так: «под этими словами подразумевается то, что для восстановленной церкви, Господь является также тем, кто имеет ключ Давида, ключ царства, с властью открывать и запирать. Господь использует этот ключ для работы над восстановленной церковью. К этой верной, сравнительно с другими, церкви Господь обращается с Откровением, исключительно содержащим в себе хвалу и одобрение. Давид был царём Иерусалима, имевшим ключ от ворот этого города, то есть имевшим власть впускать и не впускать в него кого бы то ни было. А так как Христианство есть царство духовного Израиля, то и обла-дание Иисусом Христом ключом Давида означает обладание ключом от врат небесного Иерусалима».
    Прошло уже двадцать столетий, а люди все ещё не хотят видеть в Апокалипсисе книгу свершившихся Божиих пророчеств и пройден-ную историю. Не хотят видеть, что человечество и Церковь не испол-няют Законы Бога: одни отрицают их, а другие блудодействуют Ком-мунизмом и Нигилизмом. Есть и такие, что признают Законы Бога, но не исполняют их. На блуде расцветают разные секты, течения, мнения, а в итоге хаос в умах и в жизни.
    Давид (в переводе с еврейского: возлюбленный) – младший (вось-мой) сын Иессея из колена Иудина, великий царь Израильский. Его история изложена в трёх книгах Ветхого Завета. Как полагают исто-рики: «Давид был тайно помазан на царство в первый раз Самуилом (1-книга Царств 16.13), примерно в 19-нем возрасте и стал первым в истории человечества основателем и идейным вдохновителем тай-ной, постоянной организации инакомыслящих против царя Саула. Он заложил основы деятельности тайных организаций: конспирация, пароли, тайные жесты рукой перед рукопожатием, чтобы члены об-щества могли узнавать друг друга».
    «Кто имеет ключ Давида» – ключ Давида могли иметь те, кто хоро-шо знал Ветхий Завет, это были евреи, они использовали тот же ме-тод борьбы, что и Давид, создавали тайные общества, которые яви-лись движущей силой всех последующих революций. Доказательст-вом тому служит общее обстоятельство, что все масонские ложи соз-даны по одному общему плану и имеют два учения: одно открытое – для неофитов и послушников, и другое – внутреннее, тайное, из-вестное только немногим посвящённым, которых не следует искать на высших степенях посвящения, но именно они, эти «негласные» члены масонства, и держат в своих руках всё, чем живут и движутся все эти тайные организации.
    «Знаю твои дела, вот, я держу перед тобой открытую дверь, которую никто не может запереть, потому что ты имеешь не-много силы, и соблюдал моё слово, и не отрёкся от моего имени» – епископ Феофан, находясь в иммиграции в 1938 году, писал: «счи-тается, что: Господь дал восстановленной церкви открытую дверь, которую никто не может запереть. Чем больше организованное чи-новничество в Христианстве пытается запереть эту дверь, тем шире она открывается для всех верующих. Несмотря на многочисленные нападки, сегодня дверь открыта во всём мире. Ключ находится в ру-ках Главы Церкви, а не в руках его противников. Отсюда видно, что Господу угодно не то, чтобы мы делали для него много, а то, чтобы мы делали для него, сколько можем и с тем, что имеем. Господь ука-зывает на своё Всеведение, с целью ободрить и утешить Церковь. Открытие двери есть иносказательное указание на то, что только че-рез Сына Божия, Иисуса Христа, для христианина возможно достиг-нуть вечного царства. И если любвеобильный Спаситель открывает эту дверь для каждого ищущего Его, то, поистине, кто может затво-рить её?».
    К сожалению, много общих фраз, хотя епископ Феофан хорошо знал историю, а история этого периода утверждает: несмотря на гоне-ния Церкви при Максимильене Робеспьере и Наполеоне Бонапарте (1791-1814), при Луи Наполеоне-Ш (1849-1870), при Владимире Ле-нине и Иосифе Сталине (1917-1953), при Адольфе Гитлере (1939-1945), Господь оставляет для восстановления Церкви открытую дверь, которую никто из диктаторов не в силах запереть. Чем больше «народные» вожди, «кумиры» толпы, диктаторы и церковные иерар-хи пытаются запереть дверь общения Бога с верующими, тем шире она открывается для тех, кто ищет Бога.
    Появление на базе богоборческих идей: Материализма, Атеизма, Дарвинизма, Коммунизма, Нигилизма – новых «братьев и сестёр» Х1Х-го века. До 1750 года вся деятельность масонских лож прохо-дила в тайной конспирации, затем с 1751 по 1899 годы в открытой пропаганде их идей в научной литературе, вбивая в мозги неустой-чивых граждан идеи – Братства. История показала, большинство фи-лософских учений ХУШ-ХХ века были ложны.
    Достигнув высокой цивилизации и производительности труда, лю-ди не смогли решить вопрос о достойной жизни трудящегося чело-века, не смогли исключить войны, убийства, воровство, ибо не хоте-ли понять, а главное выполнять Законы Бога. Своих ошибок «сле-пые» вожди не видят и дружной поступью ведут народы к концу, к «Великой Скорби» (2014-2032).
    В это время появляются религиозные организации нового типа.
    «Свидетели Иеговы» в 1818 году. Основатель Уильям Миллер (1772-1849). Проповедовал с начало адвентизм 7-го дня. Считают: учение «о Троице» исходит от Сатаны, Иегову интересует организа-ция, а не отдельные лица, отрицают Воскресение Иисуса. Ждут конца света и Всеобщего суда. Реорганизовал секту Чарльз Тейз Рассел (1852-1916), внеся в неё американский популизм. Его книга: «Иссле-дование писаний». Индивидуальные молитвы Бог не принимает. Ве-рят, что только 144 тысячи истинно верующих попадут в рай.
    «Мормонская церковь» в 1832 году. Основатель Джозеф Смит (1805-1844). Труды: «Книга Мормонов, Учение и Заветы». Верят, что Откровения не закончились в библейские времена. Отрицают аске-тизм и всякие отношения с властью. Выступали за многоженство. Верующий должен быть добродетелен, набожен, трудолюбив, зани-маться только своей профессиональной деятельностью. После смерти Джозефа Смита, организацию реорганизовал Бригхам Янг. Церковью мормонов руководят пророк, апостолы и кворум семидесяти.
    Римский папа Пий-1Х (1846-1878) признал в 1854 году в качестве догмы «непорочное зачатие» девы Марии, следовательно, Мария не могла умереть, её тело взято на небо. Созвал первый Ватиканский собор (1869-1870), провозгласил Папу непогрешимым в вопросах веры и морали. При нём Рим становится столицей Италии после при-соединения к ней Папской области. С этих пор папа рассматривается, только как глава Ватикана.
    «Слово жизни или Теология процветания» в 1903 году. Основатель Эссек Уильям Кеньон (1867-1948), проповедник – оккультист. Чело-век является небесным духом, который имеет душу и живёт в теле. Считают: Иисус делегировал всю свою власть христианам, и теперь сам зависит от них. Основной принцип молитвы: «Назови – потребуй – получай». Идея духовной брани: постоянная борьба добра и зла в нас самих. Человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником. 
    «Всемирная церковь Бога» – 1931 год. Основатель Герберт Армст-ронг (1892-1986). Критикуют Католическую и Протестантскую церк-ви, говоря: «они наполнены лжеучением и незаконными обычаями», а потому никакого отношения к Христианству не имеют. Армстронг сравнивал себя с апостолом Павлом. Их книга: «Тайна веков». 
    Римский папа Пий-ХП (1939-1958) предал анафеме и отлучил от церкви всех коммунистов, фашистов, нацистов и сочувствующим им в 1949 году. Принял догму о вознесении Девы Марии на небо в 1950 году.
    Появление «Сайентологии» в 1950 году. Основатель Лафайет Ро-нальд Хаббард (1911-1986). Их книга: «Дианетика: современная нау-ка душевного здоровья». Главная идея: бессознательные воспомина-ния, записанные в нашем мозгу, являются причиной наших проблем. Хаббард назвал эти бессознательные воспоминания энграммами. Весь мир состоит из планетарных духов, которыми нужно учиться управлять.
    Появление «Семья любви» или «Дети Бога» в 1953 году. Основа-тель: Дэвид Бранд Берг (1919-1994), занимался оккультизмом. Выда-вал себя за последнего Божьего пророка перед Концом света. Счита-ют, что необходимо впустить в своё сердце Иисуса Христа. Легкое отношение к семейным узам. Высший совет 12 епископов. Важная часть учения – учение о Конце времени.
    «Церковь Муна» в 1954 году. Основатель: Мун Сан Мен (1920-2010). Движение основано на спиритизме. Верят, что книга «Божест-венный принцип» Муна, есть продолжение Старого и Нового Завета. Основатели Церкви  постоянно общаются с потусторонним миром и с духами. Бог для них – есть пульсирующая биполярная энергия, а помимо физического мира, существует ещё мир духов.
    Римский папа Иоанн-ХХШ (1958-1963) стремился приспособить Католическую церковь к изменившимся в мире условиям, выступал за мирное сосуществование двух Мировых систем: Демократии и Коммунизма. Созвал второй Ватиканский собор (1962-1964), который подтвердил, что современная задача обновления Церкви, состоит в объединение всех христианских церквей. Подтверждена догма о чудесном вознесении девы Марии на небо, ибо «тление не коснулось её тела».
    Появление «Церкви Христа» в 1979 году. Основатель: Кип Мак-кин. Центр движения в Лос-Анджелесе. Главное изобретение – живое наставничество, ибо для них оно является подражанием Христу и Апостолам. Основа – домашняя церковь. Считают, что все православ-ные чудотворцы творили свои чудеса силою князя бесовского. В Церкви обязательна исповедь перед членами ячейки. Большая ставка сделана на молодёжь.
    Римский папа Иоанн Павел-П (1978-2005) с 1981 года полностью отменил для католиков запрет не вступать в масонские ложи, и сам вошёл в одну из элитных итальянских лож. Ватиканом было заяв-лено, что у Церкви и Общества «вольных каменщиков» больше нет религиозных разногласий, а стоят одни и те же цели:
    1. Объединение Европы на основе демократических принципов.
    2. Борьба с Коммунистической формой правления и жизни.
    3. Объединение всех Церквей в единую Апостольскую Церковь во главе с Римским Понтификом.
* * *
     «Вот, я заставлю тех, кто из синагоги Сатаны, тех, кто назы-вают  себя иудеями, а они не иудеи – они лгут. Вот, я сделаю так, что они придут и падут ниц перед твоими ногами и узнают, что я возлюбил тебя» – в последнее время в Православной печати появи-лись статьи в которых утверждается: «Синагога держится за Иуда-изм, который включает в себя: посредническое священство, предпи-сание букв, а не слова Божия, материальный Храм и земные обеща-ния, полностью отрицая божественность сына Божия Иисуса Христа. Восстановленная Церковь сломила Иудаизм, обличив его заблужде-ние и упрямство, проявляющиеся в том, что он держится за четыре вышеуказанные вещи, и сделала так, что иудеи узнали, что Господь возлюбил её. Иудеи и иудействующие, будучи не в состоянии дейст-вовать успешно против христиан клеветою и прямыми гонениями, старались действовать на христиан убеждениями, доказывая, что Иисус Христос не есть истинный Мессия, воплотившийся Сын Бо-жий. Возвращение от всех ересей и традиций к чистому слову и воз-вышение имени Господа путём отказа от всех других имён состав-ляют самое вдохновляющее свидетельство в восстановленной Церк-ви. Вот почему Церковь в Филадельфии есть живое, полное света и обладающее богатством жизни выражение Господа».
    Сказано хорошо, торжественно, но если вдумчиво прочитать не-сколько раз этот текст, а потом полистать страницы учебника по Но-вейшей истории, то окажется, что за этими красивыми словами стоит пустота. Мы не будем углубляться в теологический спор, кто кого любит больше и за какие поступки, и когда «иудеи и иудействующие возвратились от всех ересей и традиций к чистому слову». Отметим только, что, начиная с 1792 года, роль еврейского народа в истории Европейских государств начинает резко возрастать, а роль Церкви, как Римско-католической, так и Греко-православной также быстро резко снижается.
    Это исторический факт.
    «Сегодня в нашей Православной Церкви нет теперь живых ис-точников – пророчеств, но остались знамения, – говорил в 1910 году Преподобный отец Варсонофий (П. Плиханков, ?-1912) Оптинский, обращаясь к многочисленным духовным детям. – А они даны нам для познания времени. Ясно видны они людям, имеющим духовный ра-зум, и тем, кто хочет видеть. Смотрите, на евреев, какое к ним отно-шение. 50 лет тому назад евреи молчали, их не было слышно. И вдруг они приобрели Славу и Силу.
    Не знамение ли это времени?
    Ведь они начали существовать не вчера, не 50 лет тому назад, а несколько тысячелетий. Они были отвержены со времени распятого Христа, и почему они не могли приобрести такой силы в десятки столетий, какую приобрели в столь короткое время?
    Не знамение ли это времени?
    Во всех странах Европы духовный упадок и разложение. Анти-христ явно идёт в мир. Но этого в мире не признают, а Церковь мол-чит. Отсюда, из монастыря, виднее сети Диавола. Здесь раскрывают-ся глаза, а там, в миру, ничего не понимают и ничего не хотят знать и видеть. Возблагодарите Создателя, что вы отошли от мира. Пред-ставьте себе, что евреи дождутся того Мессии, которого они ожида-ют. Этот Мессия даст им то, чего не дал им Христос, принёсший «меч и разделение». Еврейский Мессия принесёт «мир и единение». Христос отказался дать чудеса и «знамения» с неба, кроме знамения Ионы пророка. Еврейский мессия даст «многие чудеса и знамения».
    Теперь я спрашиваю вас: что может помешать христианам, кото-рые ждут второго пришествия Иисуса, признать еврейского Мессию за Христа и поклониться ему, как Христу?
    Иисус – был духовным богом. Еврейский Мессия, это – человеко-бог. В нём вознесётся и возвеличится идея человека. Безбожная «интеллигенция» вполне может принять еврейского Мессию и повести за собой народы. Тогда из Церквей будут изъяты «распятия» и закон Божий. Если станете на мою точку зрения, то увидите, что ныне происходящее предопределено. Еврейский Мессия прекратит борьбу между иудеями и «гуманистами», и установит между ними единение. И это единение будет иметь первым следствием гонение Церкви и стремление уничтожить её, как вреднейшее суеверие. Суеверие, которое вот уже 2000 лет мешает единению людей. И про-поведь еврейского Мессии будет так убедительна и разумна, что «да-же и избранные прельстятся».
    Начиная с периода атеизма «Зверя из Моря» во Франции, ни одно политическое или религиозное движение не обходится без предста-вителей еврейского народа и без их финансовой поддержки, от мел-кого профсоюза до мировой международной корпорации. И это не только в Российской федерации, а по всей Европе, включая могу-щественные США. Мир поглощён блудом и обогащением за счёт других народов, превратившись в супербогатых и нищих. За эти пре-грешения, за то, что отцы Церкви перестали думать своей головой, Господь привёл к власти богоборцев.
    «Я заставлю тех, кто из синагоги Сатаны» – указание на лидеров новых религиозных собраний верующих – противников Церкви, ибо «синагога» – это народное собрание, а «Сатана» – противник, конку-рент. Во Франции – это пророчество исполнилось с приходов к влас-ти Максимильена Робеспьера (1792-1794) и Наполеона Бонапарта (1799-1815), которые стали гонителями Католической церкви. В Рос-сии с приходом к власти Владимира Ленина (Ульянова) (1917-1924) и Иосифа Сталина (Джугашвили) (1924-1953), которые были «обою-доострым мечом» Божиим для Православной Русской церкви и «ин-теллигенции». В Германии с приходом к власти Адольфа Гитлера (1933-1945), который стал «мечом» для Протестантской церкви. Все эти лидеры обращались к своей пастве, к своим «братьям и сёстрам»: санкелютам, коммунистам, нацистам с новыми религиозными посту-латами и находили горячий отклик в сердцах своих слушателей.
    «Тех, что называют себя иудеями, а они не иудеи – они лгут» – для Иоанна, ученика «ессеев и Иисуса», иудеем мог считаться только тот еврей, который выполняет заповеди и Законы, данные Богом через пророка Моисея и Иисуса. Поэтому, когда появляются не жизнеспо-собные идейные движения: Коммунизм, Интернационализм, Нацизм, Фашизм, точно по волшебству, на их долю выпадает блестящий ус-пех, о них начинает печатать пресса, им оказывается самая деятель-ная и всесторонняя поддержка из разных финансовых кругов и бла-готворительных фондов, а в числе руководителей появляется ряд ев-реев, зачастую скрытых под надлежащими псевдонимами или двой-ными фамилиями. Для Иоанна – это служит нарушением Моисеева закона, и он предупреждает представителей тайных обществ обма-нуть или запугать народы – вы сможете, обмануть или купить прави-тельства – вы сможете, обмануть Бога – никогда. Вы строя свои пла-ны, нарушаете Заповеди Божии, вы хотите поднять бурю, чтобы ре-шить свои проблемы, но когда стихийная народная волна хлынет, она уничтожит и многих из вас.
    Святитель Феофан Затворник (Г.В. Говоров, 1815-1894) считал: «Когда человек не озарённый светом Христовым, дерзнёт рассуждать о предметах духовных, тогда ум его блуждает как бы в мрачной бес-предельной пустыне и вместо истинных познаний, к приобретению которых он не имеет никакой возможности, сочиняет мнения и меч-ты, облекает их в тёмное и хитросложное слово, обманывает ими се-бя и ближних, признавая мудрость там, где со всею справедливостию должно признать умоисступление и умоповреждение.
    Странно нынешнее неверие многих Христианству, сияющему лу-чами яснейшей истины. Изучение Христианства доказывает со всею определённостию и решительностию истину его. Писание объясняет причину этого неверия, говоря: «Отолсте сердце людей сих» (Матфей 13.15). Современное человечество сделалось плотским, дебелым от плотской жизни, оно сделалось мёртвым ко всему духовному, к веч-ному и Божественному.
* * *
    «Так как ты сохранил слово моего терпения, то и я сохраню тебя до часа испытания, который должен наступить на всей обитаемой Земле, чтобы испытать живущих на земле» – в Православие приня-то считать: «Эти слова Господа имеют для нас значение величайшей важности. Они возвещают нам, что мы подвергаемся болезням и про-чим бедствиям земной жизни за согрешения наши. Когда же Бог из-бавит нас от болезни и бедствия, а мы снова начнём проводить гре-ховную жизнь, то снова подвергнемся бедствиям более тяжким, не-жели какими были первые наказания и вразумления, посланные нам от Бога. Грех – причина всей скорбей человека и во времена и в веч-ности. Скорби составляют как бы естественное последствие, естест-венную принадлежность греха подобно тому, как страдания, произво-димые телесными недугами, составляют неизбежную принадлеж-ность этих недугов».
    Здесь богословы повторяют одну и ту же ошибку. Они читают и толкуют прямой смысл слова, не видя его аллегорическую пророчес-кую составляющую. Господь через Духа У1-го Завета обещает сохра-нить Церковь в период: Наполеоновских войн (1800-1815), во время объединения Италии и ликвидации Папской области (1859-1870), во время 1-ой Мировой войны (1914-1918), после 1-ой Мировой войны (1918-1939), во время П-ой Мировой войны (1939-1945) и в период «холодной» войны (1948-1990).
    Святитель Игнатий (Д.А Брянчининов, 1807-1867) утверждал: «По настоящему положению монашества в России и вместе по состоя-нию общества в духовно-нравственном отношении ближайшее оз-накомление и монашества, и общества с правильным образом под-вижничества оказывается особенно нужным и полезным. Уважение к телесному подвигу, когда он предоставлен лишь самому себе, ува-жение, воздававшееся во времена простоты, миновалось. Миновалось оно по той весьма естественной причине, что монахи, занимающиеся исключительно телесным подвигом, не могут дать должного отчёта в монашеской жизни ни себе, ни братиям своим, живущим посреди мира. Притом занятие телесным подвигом в той степени, в какой занимались им старинные монахи, ныне очень, очень ослабело по причине общего упадка сил и здоровья в человеках. Занятие это уже не воспроизводит атлетов, которые возбуждали бы удивление в себе, обнаруживая что-либо сверхъестественное.
    Духовный подвиг образует истинных, сознательных монахов, и его-то вызывает, так сказать, на поприще деятельности современная образованность. Он, один он, может ввести в монастыри и поддер-живать в монастырях строго нравственный порядок, доставляя брат-ству точные, правильные, глубокие понятия о Христианстве, достав-ляя братству разумную свободу, соединённую с разумным духовным подчинением, образуя в братстве духовную силу и связь. Он, один он, может облечь монаха во всеоружие для отражения современных враждебных Церкви учений, сообщая монаху ощущение гармонии между евангельским учением и свойствами души человеческой. Он вводит монаха в правильное самовоззрениние и истекающее из этого самовоззрения сознание своего падения и необходимости в Искупи-теле. Самый телесный подвиг, приведённый к нормальному значе-нию своему подвигом духовным, действует в подвижнике с особен-ною благотворностию, которой он чужд, когда действует один».
    Богословская комиссия в 1994 году при Московской Патриархии вынесло решение: «Под словом «моего терпения» надо понимать, что «Сын Божий и сегодня с терпением переносит отвержение и гонение себя со стороны Божьего народа». Согласно с этим: жизнь нужно выстраивать сегодня Его Словом – это слово «Терпение». И чтобы сохранить слово Его «терпения», мы должны переносить Его отвер-жение и гонение со стороны Божьего народа безропотно, и ожидать перехода иудеев в Христианство, чтобы лучше совместить: поклоне-ние и почитание святых с поклонением Бога и Его почитанием.
    Филадельфийцы восхваляются за то, что они сохранили слово «Терпения», призывающее всех верующих к терпеливому ожиданию, к терпеливой надежде на помощь Божию и на Его пришествие. И Господь Бог в награду за это терпение от гонений со стороны Божь-его народа обещает во время грядущих бедствий укрепить их в этом «терпении» и дать возможность перенести их без ущерба для своего спасения».
    Вот, самое главное, вот где оказывается, – «собака зарыта», так много красивых, торжественных и пустых слов, чтобы внушить одну только мысль: терпите братья, терпите сёстры, и идите, как бараны на бойню. Не исполняйте Законов Бога, не требуйте их исполнения от власти, терпите произвол чиновников, и вы уже в светлом насто-ящем Коммунизме, который тоже требует терпения к кровожадным «слугам» от народа.
    «Вы спрашиваете меня, как мы потеряли Православную Русь?
    Из-за нашего русского разгильдяйства и терпения. Самодержавие в России опиралось всецело на дворянина-помещика, буржуа-интел-лигента, Церковь и русского мужика. В царствование Императора Александра-П мы начали реформы, но весьма своеобразно, разрушая всё, что было построено до нас и ничего не предлагая взамен. Сна-чала решили уровнять столбовое земельное дворянство с буржуазией, этот процесс привёл к полному сведению на нет дворянства, как государственной силы. Потом решили, что русская интеллигенция, хотя и подпёртая капитализмом, всё-таки далеко не достаточная сила, чтобы быть устоем русской государственности. Немногочисленная, оторванная от своего народа, она не что иное, как пустоцвет на рус-ской ниве. Обратились к Церкви, но вскоре пришло осознание, что русское духовенство малоавторитетно, некультурно и пассивно, и быть помехой для распространения либерально-революционных на-строений в обществе не может.
    Оставался только русский мужик. Его миросозерцание искони покоилось только на двух нравственных устоях: Царь и Бог. Раст-лить крестьян было очень трудно, но наших реформаторов было не остановить. Созданными недочётами, умышленно или нет, Мани-фест от 19 февраля 1861 года заложил основу для всех будущих революций. Освободительная реформа, с одной стороны, недоста-точно обеспечила мужика землёй, с другой – положила начало кре-стьянской общине, похоронив в зародыше у мужика здоровый кон-сервативный инстинкт, присущий землевладельцу. Реформа 1861 года бессознательно приобщила русского мужика, лишив его в Рос-сии земли, к голодной зависти обездоленного пролетария. Такие не-продуманные реформы «верхов» упростили работу по революцион-ному сдвигу крестьянства. Носителям доктрин крайних течений но-вейшего западноевропейского социализма оставалось только, соеди-нить в сознании мужика представление о земле и воле, превратив этим крестьянские массы в бессознательных, но стойких носителей разрушительных принципов Самодержавия. Поэтому можно сказать без преувеличения, что разрушение Российской империи шло сверху. Русский народ был поставлен в такое скотское положение «рефор-маторами», что его терпение лопнуло, и он отказался и от Самодер-жавия, и от Бога.
    Ответственна ли за происшедшее Русская Православная Церковь?
    Несомненно, ибо в предкризисные годы, кроме проповеди «Тер-пения», она ничего не смогла предложить своему народу» – писал Архиепископ Никон (Рождественский), Вологодский и Тотемский незадолго перед своим арестом в 1918 году.
    «Я сохраню тебя до часа испытания» – эти слова просто доводят информацию для верующих, что какие бы гонения не происходили в период атеизма «Зверя из Моря» во Франции (1792-1921) и ярого атеизма «Зверя из Земли» в Европе (1922-1990): грабёжи, аресты, рас-стрелы священнослужителей, уничтожение религиозных зданий и Храмов – это ещё не конец. Окончательная ликвидация заблудшего Христианства, как мировой религии, произойдёт в седьмой период – церкви в Лаодикии при Великой скорби (2014-2032).
* * *
    «Я прихожу скоро, удерживай то, что имеешь, чтобы никто не взял твой венок» – во многих комментариях к Откровению, вышед-ших после П-ой Мировой войны, можно прочитать: «Венок – символ глубокой скорби. Церковь, ослабленная богоборческими идеями уже обрела свой венок мученичества. Однако если она не удержит до воз-вращения Господа то, что имеет в Господнем восстановлении, то Ан-тихрист может украсть у неё этот венок».
    Здесь толкователями абсолютно перепутаны все философские и духовные понятия. Церковь – это храмы, монастыри, миллионы веру-ющих и десятки тысяч священников, а Антихрист – это один, конк-ретный, живой человек со своими страстями и желаниями, которому «венок мученичества и глубокой скорби» абсолютно не нужен, даже даром. Антихрист захочет быть живым Правителем мира, роль му-мии в Мавзолее его устраивать не будет.
    «Я прихожу скоро» – означает, что до прихода Духа седьмого Завета после окончания периода церкви в Филадельфии остаётся полчаса по небесному времени. Когда Господь хочет кого-то нака-зать, он в первую очередь лишает его разума. Богоборцы Христиан-ство отделяют от государства. Это равносильно тому, если Космос отделить от Земли. То есть Законы Бога оставили Библии, как уста-ревшие, а сами богоборцы, убивая, начали жить по ведомственным инструкциям, кто руководит – тому все блага,  кто работает – тот полунищий. Не от того ли в СССР каждый Секретарь ЦК КПСС ме-нял Конституцию, думая, что он – вождь, важнее бывшего вождя?
    Иисус Христос сказал о фарисеях: «они возлагают на плечи людям бремена тяжёлые, а сами не хотят и перстом двинуть их. Расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих, также любят возлежания на пиршествах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: Учитель! Учитель!».
    Что изменилось за 1978 лет, ничего.
    Кризис и безработицу создают богоборцы; деньги и имущество присваивают богоборцы; бурные аплодисменты на собраниях полу-чают богоборцы; и за все их беззаконные дела, народ верит им, и го-ворит уважительно: «правильной дорогой идёте товарищи».
    Прошло уже ХХ столетий, а люди все ещё не хотят понять, что  человечество, жившее до нас и живущее ныне, не желают исполнять Законы Бога: одни отрицают их и блудодействуют.
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов, 1807-1867) писал: ««В ми-ре скорби будете», предвозвестил Спаситель ученикам Своим, «но дерзайте яко Аз победить мир» (Иоанн 16.33). Это предсказание Спасителя совершается над последователями Его в течение тысячи восемьсот пятидесяти двух с половиной лет. Но скорби, постигавшие малое Христово стадо, на этом пространстве времени очень различ-ны. Сперва было явное гонение на христиан: все 12 главных апосто-лов Христовых, за исключением Иоанна Богослова, окончили земное странствование насильственную смертию. Впоследствии времени это явное гонение преобразилось в более тонкое, неприметное для каж-дого, но вполне ясное для умов очищенных. Гонители начали требо-вать от христиан не отречения от Христа, а принятия ереси, столько же душепагубной, как и отречение, то есть требовать не прямо нечестия, но злочестия. Далее в наше время гонение сделалось ещё тоньше. Оставлено на произвол верование во Христа, а отвергнуто жительство по заповедям Христовым – принято жительство противо-положное им, отчего вера никак не может перейти из вводной в деятельную, тем менее в живую, то есть в духовную.
    Вера без дел веры, то есть без исполнения заповедей Христовых, мертва. Самые вводные познания её остаются для человека крайне тёмными и сбивчивыми, как не объяснённые в нём и ему деянием, паче – Святым Духом. В этом состоянии сбивчивости и темноты мы видим в настоящее время многих, считающих себя христианами и даже учителями Христовой Церкви, – из них иной не верит чудесам Христовым, исчисленным в Евангелии, другой верит одной части учения Христова, а другую отвергает, иной не верит существованию демонов, опять иной думает, не умея различить дел веры от дел естества, что все спасутся за свои добрые дела, и прочая, прочая.
    По этой причине сегодня весьма редко можно слышать истинное Слово Божие из уст человеческих, хотя и часто можно слышать поддельное. Глад слышания Слова Божия – вот бедствие, которые когда-либо попущены на христиан. Но и это – попущение Божие, которое должно переносить с преданностью воле Божией…
    Монах Авель, предсказавший взятие Москвы французами, гово-рил, что наступит время, когда монахов сгонят в несколько монас-тырей, а прочие монастыри уничтожат. Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить не возможно».
    Критикуя Церковь, каждая секта считает себя единственно пра-вильной в учении. Вспомните слова Иисуса: «многие придут под именем моим и будут говорить, я – Христос, и многих прельстят. И многие лжепророки восстанут: вот здесь Христос, или там – не верь-те. Если скажут вам, вот он в пустыне, – не верьте, вот он в пота-ённой комнате – не верьте». Их учения построены якобы на словах Иисуса, но в итоге, они несут пустоту, ибо не поняли Его, и не требу-ют принятия властью законов Бога.
* * *
    «Тот, кто побеждает, – его я сделаю столпом в храме моего Бога, и он уже ни в коем случае не выйдет вон. И я напишу на нём имя моего Бога и имя города моего Бога, нового Иерусалима, который сходит с неба от моего Бога, и моё новое имя» – в последнее время у толкователей принято считать: «побеждать здесь – значит удержи-вать то, что мы имеем в восстановленной Церкви. Победитель будет сделан столпом, встроенным в Божий Храм. Поскольку он встроен в Божие строение, он уже ни в коем случае не выйдет вон. То, что на Победителе написаны имя Бога, имя Нового Иерусалима и новое имя Господа, означает, что Победителем владеет Бог. Итак, христианин, будь побеждающим, то есть, несмотря на все соблазны и искушения, как со стороны твоей плоти, так и со стороны мира тебя окружаю-щего, ты оставайся верным Божественному откровению».
    Что тут можно сказать, почитаешь некоторых «высокопарящих в небесных высях» толкователей Откровения и разуверишься в су-ществование Бога, ведь надо додуматься до такой формулировки: «Победитель будет сделан столпом, встроенным в Божий Храм».
    «Тот, кто побеждает, его я сделаю столпом в храме моего Бога» – в этой строке содержится прямое указание на то, что Бог видит, что Церкви шести светильников с 49 по 1990 года не исполняли Его заповеди, жили в блуде. Исторические события показали, что евреи постоянно отказывались от Божиих Законов, придумав для себя: Тал-муд, Капитал, Революции и весь мир заставляли жить по их правилам и установлениям.
    «Действительно, многие писатели и святые отцы, начиная с конца Х1Х-го века, так исказили историю Апостольской, Вселенской, а затем Православной Церкви, что от действительной истории иногда остался лишь общий фон, схема, скелет, а содержание так составле-но, что зачастую не поймёшь, когда и где это было. Теперь мы имеем такую историю Православной Церкви, которая написана для общего изучения, но абсолютно не правдива. В ней кого надо – прославили, о ком надо – умолчали, имена многих просветителей оказались в забвении. Роль других и их служение полностью переписана в угоду официальной доктрине, от некоторых святых и подвижников оста-лись только имена. В этой истории, созданной под опекой Синода и Обер-прокуратуры, переплелись как личные амбиции отцов Церкви, так и идеологические требования государственных органов, направленных на подчинение Церкви интересам аристократии. При-чём последние, конечно, стояли на первом месте. После Октябрь-ского переворота история Православной Церкви в России была за-кончена, добавить больше нечего. Сегодня мы имеем только наруж-ный фасад Церкви с вывеской «Православие», но, входя в неё обна-руживаем пустоту» – проповедовал схиархимандрит Серафим из Ракитного (Тяпочкин 1909-1982).
    Не желая понять и воплотить в жизнь Божие Слова Законов, ие-рархия решила терпеть сама, принуждая терпеть народ. Ещё раз прочтите текст Иоанна: «ты сохранил СЛОВО МОЕГО терпения». Слово терпения относится к Богу, ибо несмотря на искажения ве-рующими веры, они всё же 1970 лет сохраняли: Послания Петра, Евангелия Матфея, Откровение Иоанна, и, поэтому Бог терпит и на-деется, что после третьего наказания человечества войной, придёт Законодатель и правильно поймёт Слова Бога, ибо священники во все времена не должны были терпеть зло, они обязаны научить народы жить по Законам Бога. Хотя решение патриархии учит другому: тер-пите братцы, терпите сёстры, не исполняйте Законы Бога, терпите произвол чиновников и не высказывайтесь против кровожадных пожизненных «слуг» от народа.
    «Я напишу на нём имя моего Бога и имя города моего Бога» – в  конце периода церкви в Филадельфии (1792-1990), в Европе родится Законодатель, который станет преобразованным камнем для седьмого периода, единения Божиих Законов с человечеством. То, что на Законодателе написаны: имя Бога, имя Нового города Иерусалима и новое имя Завета означает, что он разъяснит толкование Законов Бога для народов Земли, в «Слове Божием», которое придёт на смену Христианству, Иудаизму и Исламу.
    «Имя моего Бога» – это Высший Разум Космоса, у Земли есть биоэнергетическая оболочка, которая принимает из Космоса и пере-даёт сигналы разума: человеку, власти, народу.
    К каждому тексту Иоанна приведены высказывания богословов, и читатели сами поймут, правильно ли давали пояснения Отцы церкви.  События за 2000 лет показали, книга Иоанна и история едины, а бого-словы запутались в земном и духовном, этому и учили народы, заб-луждению. Заблудившись, породили Атеизм и Нигилизм. Человечес-тво, живя в Космосе, на Божией маленькой планете, загордилось, мол, Бога нет, забывая, что сами смертны по Плану Бога. Поверили лжи о свободе, и стали всё крушить и убивать. Свобода дана только Богом через Его Законы. Поэтому Иоанн Богослов пишет: во Фран-ции с 1792 года и в России с 1917 года люди «оглохли и ослепли».

*  *  *





Часть 7: Церковь в Лаодикии – церковь в период ликвидации.

    «И вестнику церкви в Лаодикии напиши: так говорит Аминь, вер-ный и истинный Свидетель, начало творения Божиего.
    Знаю твои дела – что ты и не холодный, и не горячий желал бы я, чтобы ты был холодным или горячим. Так что поскольку ты тёпло-ватый, а не горячий, и не холодный, я готов извергнуть тебя из моих уст. Поскольку ты говоришь: «Я богат, и разбогател, и ни в чём не имею нужды» – и не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Я советую купить тебе у меня золота, очищенного огнём, чтобы тебе быть богатым, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не был явлен позор твоей наготы и глазной мази – помазать твои глаза, чтобы ты видел. Всех тех, которых я люблю, я упрекаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.
    Вот, я стою у двери и стучусь, если кто-нибудь услышит мой голос и откроет дверь, тогда я войду к нему и буду обедать с ним, и он со мной. Тот, кто побеждает – ему я дам сесть со мной на моём прес-толе, как и я, победил и сел с моим Отцом на его престоле.
    Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям».
* * *
    «И вестнику церкви в Лаодикии напиши» – после долгих споров теологов с богословами сегодня считается: «в качестве знамения цер-ковь в Лаодикии предызображает деградировавшую, но уже восста-новленную Церковь. Менее чем через сто лет, после того как Господь восстановил Христианство на Земле, в начале Х1Х-го столетия, неко-торые из восстановленных «собраний» окончательно деградировали. Последняя Церковь в Лаодикии будет существовать до тех пор, пока Господь не вернётся на Землю во всей своей силе и славе».
    Это последнее, седьмое послание адресовано Богом непосредст-венно к нам и к служителям Церкви в деградации с 1991 года, начало периода вседозволенности «Зверя из Бездны», при Римском понтифи-ке Иоанне Павле-П (1978-2005) и до 2032 года. Период включает в себя: подготовку к Ш-ей Мировой войне (1991-2013), «Великую скорбь» (2014-2032), ликвидацию Православного христианства (2019-2026), Римско-католической церкви (2027-2033), как мировой рели-гии. Последняя эпоха перед заключением седьмого Завета с Богом (2035-3797).
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов 1807-1867) считал: «Грех в обширном смысле слова, иначе падение человечества или вечная смерть его, объемлет всех человеков без исключения, некоторые гре-хи составляют печальное достояние целых обществ человеческих. Наконец, каждый человек имеет свои отдельные страсти, свои осо-бенные согрешения, принадлежащие исключительно ему. Грех во всех этих различных видах служит началом всех скорбей и бедствий, которым подвергается вообще человечество, подвергаются человече-ские общества, подвергается каждый человек в частности.
    Состояние падения, состояние вечной смерти, которою заражено, поражено, убито всё человечество, есть источник всех прочих согре-шений человеческих – и общественных, и частных. Расстроенное ядом греха естество наше стяжало способность согрешать, стяжало влечение ко греху, подчинилось насилию греха, не может не произво-дить из себя греха, не может обойтись без него ни в каком виде дея-тельности своей. Никто из человеков необновленных не может не грешить, хотя бы и не хотел грешить (Послание римлянам 7.14-23).
    Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества. Две из них уже совершились, одна должна совершиться.
    Первою казнию была вечная смерть, которой подверглось всё чело-вечество в корне своём, в праотцах, за преслушание Бога в Раю.
    Второю казнию был всемирный потоп за допущенное человечест-вом преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных.
    Последнею казнию должно быть разрушение и кончина этого ви-димого мира за отступление от Искупителя, за окончательное уклоне-ние человеков в общение с ангелами отверженными».
    Лаодикия (по-гречески означает: свободное мнение, суждение на-рода) – город в Малой Азии, в провинции Фригия. Был расположен на востоке от Эфеса по соседству с Колоссами. В 1-ом веке, в период Иоанна Богослова, в нём была одна из самых больших общин верую-щих. Город был в прежнее время наполнен евреями, которые пользо-вались там значительною свободою торговли и ростовщичеством. Во время наступления турок-сельджуков в 1009 году население города Лаодикия было полностью уничтожено. В наше время город не суще-ствует,  можно только указать на то место, где он был прежде. Бог дал последнее знамение, потушив седьмой светильник.
    Деградировавшая церковь Лаодикии отлична от Реформированной церкви, которую обозначает церковь в Сардах, и от Восстановленной церкви, которую обозначает церковь в Филадельфии, ибо в ней от-сутствуют настоящие «святые» отцы, то есть священники. Подавляю-щее большинство их, как белое, так и чёрное Духовенство, ходят в церковь на «службу», а не на «служение», и более всего ценят личное благополучие и комфорт.
* * *
    «Так говорит Аминь, верный и истинный Свидетель, начало тво-рения Божьего» – интересную трактовку данной строки дал епископ Варнава в 1914 году перед революцией: «Господь обозначает себя как первопричину или источник Божьего творения, подразумевается, что Господь – неизменный и вечносущий источник Божией работы. Отсюда видно, что деградировавшая восстановленная Церковь изме-нилась в худшую сторону, оставив Господа, как источник своего пи-тания. Господь не находит ничего достойного похвалы и одобрения в ней. Сказав столько, сколько необходимо знать и сколько можно было сказать о греховности восстановленной Церкви и о греховнос-ти обществ человеческих, Господь обращает особое внимание на частную греховность, которую каждый человек имеет свою. Это рас-сматривание существенно нужно для нас и существенно полезно. Оно может иметь спасительное влияние на деятельность нашу, от-вратив её от пути беззаконий, направив по воле Божией. Просвещён-ные законом Божиим, мы научимся, что Бог при неограниченной ми-лости и правосуден совершенно, что Он непременно воздаст за гре-ховную жизнь соответствующим наказанием. Такое убеждение вну-шит нам употребить все усилия к освобождению себя от увлечения и собственными страстями, и порочными обычаями общества, к из-бавлению себя от временных и вечных казней Божиих.
    Те, которые под руководством Слова Божия ведут брань с грехом, противятся ему, одерживают в своё время полную победу над гре-ховностию. Победа над греховностию есть вместе и победа над веч-ную смертию».
    В этом есть какая-то загадка, почему-то православные «святые» от-цы всё время сводят Откровение Иоанна к «источнику своего пита-ния». Это поразительно! Времена разные, люди тоже разные, а пишут об одном и том же: не о борьбе с коррупцией чиновников, не о улуч-шении жизни «братьев и сестёр», не о требовании выполнять Божие Законы, а о своём «ежедневном питании».
    «Верный и истинный Свидетель» – обращаясь в Апокалипсисе с посланиями-пророчествами к каждой из семи Церквей, Дух шестого Завета говорит о том, что будет происходить в зависимости от сос-тояния дел Христианства в данный период. Здесь он называет себя «Аминь» (слово из еврейского языка, означает – твёрдо, прочно, на-дёжно), то есть Его слова надёжны, значит, последняя Церковь не бу-дет являться ни твёрдой, ни прочной, ни надёжной для верующих. Употребление этого эпитета говорит о предостережение, чтобы чи-тающие христиане не заблуждались относительно справедливости того, что будет сказано далее, конец Христианства близок.
* * *
    «Знаю твои дела – что ты и не холодный, и не горячий, желал бы я, чтобы ты был холодным или горячим» – современная Церковь, через теологов, постоянно провозглашает: «Не наше дело знать вре-мена или сроки, которые Отец положил в своей власти. Никто не зна-ет о конце, только Отец один. Пророков нет, есть только лжехристы.
    Святые отцы (преподобный Дорофей, Поучение 1-ое) утверждают, что до искупления все человеки были обладаемы грехом, творили волю греха и против желания своего. По искуплении рода человечес-кого Богочеловеком уверовавшие во Христа и обновлённые Святым Крещением уже не насилуются грехом, но имеют свободу – свободу или противиться греху, или последовать внушениям его. Произволь-но покоряющиеся греху опять теряют свободу и подпадают насиль-ственному преобладанию греха (Благовестник 12-44-45)».
    На практике это означает: «Ничего не хотим видеть, ничего не хо-тим слышать, ничего не хотим знать. Оставьте нас, пожалуйста, в по-кое, не мешайте нам спокойно (слу)жить».
    Ничего не скажешь. Мудрая и удобная позиция у священников. А главное делать ничего не надо, – ничего же не известно, когда ещё придёт этот Ш-ий Антихрист, а заранее готовиться негоже, ибо сей-час главное это «ежедневное питание из источника Божьего творе-ния», то есть самих «святых» отцов. Хотя Апокалипсис переполнен датами и Сам Бог заставляет нас посчитать сроки конца.
    Церковь периода с 1991 по 2032 годы будет слабым, робким, пас-сивным наблюдателем происходящих в мире событий. Гонения (1792 -1990) со стороны: якобинцев, карбонариев, большевиков, коммунис-тов, анархистов, нацистов, фашистов, интернационалистов сделали своё дело. Церковь последнего периода достойна всеобщего сожале-ния. Она не имеет никаких христианских добродетелей, никаких ду-ховных сокровищ, к тому же ещё труслива, изнежена и слепа. Она не видит своего духовного убожества, и гордится своею духовною бед-ностью, видя себя богатой материально.
    Показательно выступление архиепископа Феофана на Православ-ной богословской комиссии в 1998 году:
    «Часто в последнее время высказывается мысль, что надо быть го-товым к тому, чтобы активно действовать против слуг Антихриста. Я считаю, что сами мы не должны бороться со Злом. А нужно ждать, когда призовёт Господь. Будем осторожны и молчаливы. Всё зависит только от самого Господа, когда он соблаговолит снять покаянную епитимью с Российского народа, освободит Россию от мучительной власти безбожия и богоборчества еврейско-масонского рабства. Тог-да и мы, Церковь, активно выступим с осуждением по этому вопро-су».
    И епископа Тихона: «В случае прихода к власти в стране Анти-христа или его ближайших помощников путём демократических вы-боров или в результате захвата власти, Церковь не должна спешить с осуждением этого. Необходимо в первую очередь попытаться, дос-тигнуть согласия с новой властью, памятуя, что всякая власть исхо-дит от  Бога. Будем осторожны в своих суждениях. Нам не дано знать путей Господа. Поэтому необходимо со Смирением встретить новые испытания, признав новую власть. Ибо кротким будет дана жизнь вечная. Будем молиться, и просить Господа, простить нас за наши прегрешения».
    Ш-го Антихриста, Владыку Мира, Церковь ждёт как бы с распро-стёртыми объятьями и заранее приветствует. Вот так: если бы «свя-той» Сергий Радонежский в 1380 году сказал князю Московскому Димитрию Донскому: «не иди Княже на татар, против тёмника Ма-мая, ибо не нам решать. Необходимо со Смирением встретить новые испытания. Может статься власть Мамая от Бога. Будем молиться за него, и просить Господа, простить нас за наши прегрешения», то тог-да, может и архиепископа Феофана и епископа Тихона не было бы через 600 лет в Москве. Получается вера одна, а суждение «отцов» Церкви разные. Священники, проявляя нерешительность: «быть Гос-поду с людьми или быть кумиру, впускают тем самым кумира беса во власть и изгоняют Бога». Иисус сказал по этому поводу: «Я при-нёс вам не мир, но меч». Трусость верхов ввергает страну в хаос, в блуд и в погибель. Яркий пример тому Российская империя.
    Похоже, современные «святые» отцы правильно понимают «теку-щий момент», как любили говорить коммунисты. Повсюду повсе-местно наблюдается полная капитуляция перед слугами Антихриста, а, следовательно, они сами являются номенклатурой для земных бе-сов. Зная, что Спаситель боролся со злом и пошёл ради этого на рас-пятие, а затем за ним за веру пошли на крест и многие Апостолы, сов-ременные церковники выбрали очень удобную для себя позицию. Они не борются, молитвами не просят Бога помочь, молчат и спокой-но спят, понимая, что тем самым вредят Православию, запуская Зло в Россию и множа бесов внутри ослабленной страны.
    Такой же медленный процесс происходит в Католической и в Про-тестантской Церквях. Священники всех направлений Христианства полностью потеряли духовные и нравственные ориентиры Божиих заветов. Употребление слов: «желал бы я, чтобы ты был холодным или горячим» – говорит о предостережении, чтобы читающие хрис-тиане не заблуждались относительно правдивости Откровения Иоан-на, ибо конец блудливого времени близок (1991-2027).
* * *
    «Так что поскольку ты тепловатый, а не горячий, не холодный, я готов извергнуть тебя из моих уст» – во многих статьях посвящён-ных Апокалипсису сказано: «если Господь извергает кого-то из своих уст, это означает, что он отказывается от него, как на Земле, так и на Небе. У современных священников нет той веры и силы духа, что были у священников времен апостольского Христианства (1-1У век), в период раскола Всемирной церкви (УШ-Х век) и во времена Вели-кой Реформации (ХУ-ХУ1 век).
    «Горячий» – состояние Церкви, когда большинство её членов по-беждают собственную греховность и уклоняются от общественного греховного увлечения. Это видим на святых мучениках: победив грех в себе, они противостали заблуждению народному, обличили его, не остановились запечатлеть святое свидетельство кровию.
    «Холодный» – состояние Церкви, когда большинство её членов ув-лечённые и ослеплённые собственными грехами не могут более не увлечься общественным греховным настроением, не видя из-за сво-их пороков его с ясностию, не понимая его должно, не отрекаясь от него с самоотвержением.
    «Тепловатый» – состояние Церкви, когда для большинства её чле-нов непонятно, что сущность подвига против греха, подвига, кото-рым обязан подвизаться каждый христианин, заключается в борьбе против греха, в расторжении дружбы с ним, в побеждении его в са-мой душе, в уме и сердце, которым не может не сочувствовать тело.
    «Вечная смерть, – говорит преподобный Макарий Великий, – нахо-дится сокровенною внутри сердца, ею человек мёртв, будучи по внешности жив. Кто в тайне сердца перешёл от смерти к жизни тот будет жив вовеки и уже не умрёт никогда. По этой причине смерть святых и называется сном (Слово 1, глава 2)».
    Правильно, сегодня Церковь вступила на последнюю ступень сво-его земного существования, за которой следует предсказанное Свя-щенным Писанием явления Антихриста. Главный итог последнего периода Церкви, – это мировая духовная катастрофа её членов, глу-бочайший духовно-нравственный упадок, как проказа поразивший все христианские общины по всей Земле. Абсолютное большинство священников и проповедников оказалось недостойно спасительной жертвы Иисуса Христа. Вместо нравственного возвышения большая часть духовенства избрала жадное стремление к вещам и комфорту, упоение животными утехами. На период церкви в Лаодикии, то есть «Зверя из Бездны» падают три горя: «ты тепловатый» – первое горе (2013-2019), «не горячий» – второе горе (2020-2026), «не холодный» – третье горе (2027-2033).
* * *
    «Поскольку ты говоришь: «Я богат, и разбогател, и ни в чём не имею нужды» – и не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» – есть мнение: «Современная деградировавшая Церковь хвалится своим богатством, которое заключается в знании доктрин «святых отцов» Церкви и псалмов. Священники не осознают, что яв-ляются нищей и слепой группой служащих в отношении обществен-ной и религиозной жизни народов в глазах Господа. Своё духовное невежество они стараются скрыть за великолепием и богатством цер-ковных нарядов во время Богослужения.
    Святые, все без исключения несмотря на то, что победили вечную смерть и раскрыли в себе вечную жизнь ещё во время этой временной жизни, подвергались многим и тяжким скорбям и искушениям.
    Отчего это?
    Свойственно грешникам навлекать на себя наказание Божие, по ка-кой же причине жезл Божий не минует избранных Божиих, поражает их ударами?
    Разрешается этот вопрос, по наставлению Священного Писания и святых отцов, следующим образом. Хотя греховность и побеждена в праведных человеках, хотя вечная смерть уничтожена присутстви-ем в них Святого Духа, но им не предоставлена неизменяемость в добре на всём протяжении земного странствования, не отнята и у них свобода в избрании добра и зла (Преподобный Макарий Великий, беседа 7, глава 4).
    Преподобный Исаак Сирский (Слово 1-ое): «Неизменяемость в добре – принадлежность будущего века после Великой Скорби. Зем-ная жизнь до последнего часа её – поприще подвигов произвольных и невольных».
    Доколе христианин, хотя бы он был сосудом Святого Духа, стран-ствует на земле, дотоле вечная смерть может воскреснуть в нём, гре-ховность может снова объять и тело, и душу, ибо собственного под-вига недостаточно для служителей Божиих».
    С этим можно согласиться. У последователей Спасителя, который проповедовал Закон Любви, глаза затуманены приспособлением к реальной, современной ситуации и жаждой власти. Простая истина Божиих заповедей исчезла, везде проводятся помпезные церемонии, которые не имеют никакого значения в глазах Господа. Бог ясно го-ворит: «не твори живого кумира, не лги, не убивай, не воруй, не пре-любодействуй». Значит, вина священников в том, что они неправиль-но понимают Бога и не останавливают нарушителей Заветов Бога.
    И такие духовные «вожди», должны вскоре, по мнению теологов, повести массы против «воинствующей бесовщины»?
* * *
    «Я советую купить тебе у меня золота, очищенного огнём, что-бы тебе быть богатым, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не был явлен позор твоей наготы и глазной мази – помазать твои глаза, чтобы ты видел» – большинство исследователей считают, что здесь, Господь говорит о Христианской вере в последний период пе-ред концом Света: «Церковь в Лаодикии является: Во-первых, не-счастной, потому что она гордится тем, что богата суетным знанием доктрины, но в действительности является совершенно нищей в том, что касается переживания Христова богатства и потому что она бедна духовной действительностью, Во-вторых, слепой, потому что ей не-достает истинной духовной проницательности, В-третьих, нагой, по-тому что она не живёт Христом и не живёт праведностью в повсед-невном хождении. Чтобы купить что-либо, требуется чем-то запла-тить. Деградировавшая Церковь должна заплатить верой за золото, белую одежду и глазную мазь, в которых она отчаянно нуждается».
    У священников, как католических, так и православных, есть всё: церкви, паства, Священные Евангелия, писание «святых» отцов,  зна-ние доктрин о Христе, но у них нет только одного – «живой веры». Надвигаются новые религиозные потрясения и современным священ-никам нужна духовная глазная мазь, чтобы исцелиться от слепоты и увидеть события в их истинном свете. Лишённый возможности рас-пространять «бациллы большевизма» на другие народы, чуму ХХ-го века, рухнул «мировой коммунизм» в СССР, обанкротилось «самое передовое» учение Ленина.
    Под «золотом» в Библии понимается искренняя вера: «Дабы ис-пытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытанного золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1-ое послание Петра 1.7).
    Под «белыми одеждами» – обозначается ежедневное поведение, которое может быть одобрено Господом. Ещё раз отметим: не еже-дневное снабжение или питание, а ежедневное поведение.
    Под «глазной мазью» – понимается духовное восприятие Ветхо-заветных и Новозаветных пророчеств на поступки сегодня живущих людей.
    Церковь в Лаодикии в наше время представлена тремя главными «христианскими» структурами: Католическая церковь (насчитыва-ющая 1600 миллионов верующих), Протестантская (450 миллионов) и Православная (120 миллионов), которые, вместе с другими направ-лениями (примерно 300 религиозных организаций или сект) объеди-няют примерно треть населения Земли. 
    Отметим, что в ранний период Христианства (Апостольский)  ха-рактер первых общин коренным образом отличается от современной Церкви. Тогда была – смертельная опасность от враждебного окруже-ния других верований, теперь – легальность и кооперирование с ми-ром; тогда – искренность, истинная  любовь друг к другу, теперь – самодовольство. Несмотря на преследования извне, и суровую борь-бу верующих с ересями в своей среде, в эти первые века Христи-анство хранило настоящую чистоту, которой оно уже не имело во все последующие века. В это время жили наиболее выдающиеся учителя, «отцы церкви». Епископы (наставники) первых общин за веру шли на Голгофу, они не были теми епископами, которые появились позже с идеями «смирения, терпения и покаяния» перед несправедливостью и злом. Вот они:
    Апостол Иаков, сын Алфея, побит иудеями камнями в 60 году за проповедь Христианства.
    Апостол Андрей, брат Петра, распят  иудеями в городе Патры в 64 году.
    Апостол Павел (Савл) – распят в Риме по просьбе Иерусалимского синедриона в 66 году.
    Апостол Петр распят в Риме вниз головой в 66 году.
    Апостол Симон (Зелот) погиб в 67 году, сражаясь против римлян во время штурма Храмовой горы в Иерусалиме.
    Игнатий Богоносец (67-110) – ученик апостола Иоанна, второй епископ Антиохийской общины, увезён в Рим и погиб во время гоне-ний Траяна. Ему приписывается авторство семи посланий в обосно-вание догматики раннего Христианства.
   Поликарп (74-160) – епископ Смирны, согласно Иренею, был назна-чен апостолом людьми, которые знали Господа. Сожжён на костре, после того, как отказался присягнуть императору, заявив, что его единственный государь – Христос.
    Папий (70-155) – уверял, что знал «апостола Иоанна, ученика Гос-пода» и тем самым добился  высокого авторитета как епископ Гие-рапольской общины. Написал книги «Объяснение бесед Господа» и «Церковная история», в которой собрал новые свидетельства очевид-цев о беседах Христа. Мученически погиб в Пергаме.
    Иустин  Мученик (100-167), – назван  мучеником  за  то, что был
обезглавлен, согласно церковному преданию. Обратившись к Хри-сту, много путешествовал, учился сам и старался многих обратить в истинную веру. Написал книгу «Защита христианства». Ему при-надлежит одно из самых ранних описаний собраний верующих.
    Ириней из Смирны (135-202) – епископ в Лионе. Один из первых «отцов церкви», богослов и ересиолог. Известен своими книгами против гностицизма. Главное произведение – «Против ересей». Умер мученически.
    Климент  Тит  Флавий  (168-214), – один из первых «отцов церк-ви», автор религиозно-философских сочинений, обречён с 202 года на изгнание эдиктом Септилия Севера. Главное сочинение «Стро-маты», сборник писаний о нравах и церкви своего времени. Его сочи-нения особенно ценны огромным количеством информации отно-сительно религиозной идеологии Античного мира. Был убит.
    Ориген  (185-254) – богослов, наиболее одарённый из ранних учи-телей. В его книгах цитируется более двух третей всего содержания Нового Завета. Автор комментариев к Библии и редактор её текстов. Наиболее известны сохранившееся  сочинения – четыре книги «О принципах» и полемическое произведение – «Против Цельса». Нас-ледие Оригена породило богословскую полемику. При императоре Деции был заключён в темницу и замучен.
    Тертуллиан Квинт (160-220) – раннехристианский богослов из Карфагена, юрист, после обращения самый выдающийся учитель Римской церкви, пламенный защитник чистоты христианского уче-ния. Изгнан из города Карфагена, убит.
    Евсевий Памфил (264-340) – епископ в Кесарии, «отец истории церкви», написавший несколько исторических книг. Автор «Церков-ной истории» в 10 книгах. Подвергался гонениям, убит.
    Иоанн Златоуст (345-407) – святой, один из крупнейших «отцов церкви» из Антиохии, непревзойдённый проповедник, патриарх Константинопольский, реформатор, изгнан, умер в ссылке.
    Иероним (347-419) – святой,  учёный из «отцов» Римской церкви, перевёл Библию на латинский язык (Вульгата), проповедник аскетиз-ма и монастырской жизни, убит.
    Амвросий Миланский (340-397) – епископ Милана, один из наи-
более  известных  отцов церкви, автор ряда богословских произве-
дений. Подвергался гонениям, убит.
    Шла настоящая борьба за «Слово Божие», кто понял его, тот до на-шего времени живёт в трудах и умах людей, а кто не верил, смеялся, убивал, воровал, блудодействовал, никто их сегодня не знает, они превратились в прах. Все святые, живя в миру, рано или поздно были поставлены перед выбором: вера во Христа – смерть, отречение от веры – жизнь. И каждый из них взошёл на свою Голгофу. Вера и чис-тота жизни первых Христиан теперь представляются недосягаемыми.
    Римский император Феодосий (378-398) нанёс смертельный удар всему тому, что называется Апостольским христианством. От этого удара оно не оправилось и доныне. Специальным указом он сделал Христианство государственной религией, а обращение всех в Хрис-тианство – обязательным. Все другие религии были «запрещены» и толпы новых «христиан» начали громить старые языческие храмы. Став государственной религией, Церковь совершенно преобразилась. Епископы и пресвитеры превратились в религиозных чиновников, назначаемых «сверху» и подотчётных властям. Новая государствен-ная религия не должна быть противницей имперского духа, и она очень скоро покорилась. Так началось пленение Христианской церк-ви чиновниками. Многие верующие, видя разложение, богатство и самовозвеличение церкви, бежали в пустыни, в уединенные места. С течением времени Церковь самым глубинным образом увязла в ере-сях мира.
    Сегодня мы слышим прекрасные слова хорошо подобранного ко-личества мест из Библии (хотя всё Писание богодуховно). Мы видим широкое участие Церкви в борьбе за мир, только почему-то нет мира. В проповедях, в речах и печатных произведениях стала всё чаще появляться успокоительная мысль: «Все прекрасно, весь мир спасёт-ся», или слова чиновников «не сейте панику», хотя Писание ясно говорит, что мир, не исполняющий Законы Бога – погибнет. Совре-менные богословы согласны с тем, что Церковь должна быть – духов-ной жизнью всего человеческого общества, хранительницей его «луч-ших традиций». Но цитируя Иисуса: «Люби Бога и ближнего твоего», они не хотят понять его, на этих словах заканчивают его мысль, а она записана так, «на сих заповедях утверждается весь Закон».
    Современная церковь во всём мире, не только в больших городах, но и в любом отдалённом уголке, не является одним телом, живущим общей жизнью. Все последние десятилетия церковные общины в РФ представляли собой особо жалкое зрелище. Совершенно подавлен-ные и полностью контролируемые и направляемые «компетентными» органами власти, они самостоятельно не сделали ни шагу. С тех пор, как в 1927 году митрополит Сергий в своём декрете написал комму-нистам: «Ваши радости – наши радости», это стало основой отно-шений государства с церковью. И христиане, будто не замечая надви-гающихся новых ужасов, молятся о своём правительстве, просят Бога о его долгом правлении, надеясь, что оно, отвергнувшее Бога, захочет признать что-либо невыгодное для себя и полюбить людей без За-конов Бога. Иисус сказал: «смотрите, чтобы не прельстили вас». При-способленчество в служении, руководством церквей выдаётся за муд-рость, а стремление к сохранению спокойствия и «безмятежной жиз-ни» – за разумность. И вот, нисколько не смущаясь, эту иерархию (принцип управления) церкви, их руководители называют, сохране-нием веры отцов в доме Божием, и других научают этой лжи. Итак, есть Церковь истинная от Бога, и есть церковь земная – формальная, бутафорская, признаваемая и благополучная в мире, получающая сейчас свою награду.
    «Всех тех, которых я люблю, я упрекаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» – многочисленные современные проповедники, считают: «мёртвое, суетное знание и доктринальные формальности сделали современных священников чуть тепловатыми. Им нужно по-каяться в своей тепловатости и быть ревностней, кипеть, гореть, что-бы тем самым снова обрести наслаждение действительностью Хрис-та. Своим упрёком Господь, имеет одну цель – исправление грешника и большее совершенство человека благочестивого. Кого Он любит, того обличает и наказывает, а любит Он всякого человека, ибо все суть Его создания и за всех Он, исполняя волю Отца, принёс Себя в жертву».
    На счёт «снова обрести наслаждение действительностью Христа» не знаем, однако здесь действительно Господь даёт последнее преду-преждение отцам Церкви на период «Великой Скорби» (2014-2032). Он прекрасно видит их жизнь. Священство в глазах Господа стало не пастухами его стада, а трусливыми овцами, которых пожирают го-лодные волки (политики и преступники). В конце ХХ-го века дубо-вые кресты были установлены с начало на Северном полюсе планеты, затем на южном полюсе. В 1998 году дубовый крест установили на самой высокой горе мира – Эвересте. Однако Господь требует от свя-щенников не видимость «служения», а чтобы они были ревнителями его Заповедей, чтобы они жили по Его Законам и заставляли других жить по Ним, обличая нарушителей и Словом, и Наказанием.
    «Будь ревностен и покайся» – Господь прекрасно понимает, что все его уговоры – напрасны, никто из священников, занятых «собст-венным питанием и снабжением» периода 1991-2032 года, его не ус-лышит. Ибо для многих из них жизнь в Церкви – это не служение, а служба спокойная, уверенная, размеренная, а для некоторых – и до-ходная, тут уж как говорится не до сохранения стада.
    Слышим, как священники произносят прекрасные слова из отдель-ных мест Библии (хотя всё Писание богодуховно), видим, широкое участие Церкви в борьбе за мир, только почему-то нет мира и законов Бога. В проповедях всё чаще стала появляться мысль: «все прекрасно, передовые страны помогают развивающимся», хотя Писание ясно говорит: мир, не исполняющий Законы Бога, – погибнет.
    «Будем осторожны и молчаливы. Всё зависит от самого Господа, когда он соблаговолит снять покаянную епитимью, тогда и мы, Цер-ковь, активно выступим с осуждением по этому вопросу».
    Интересно, если бы Апостолы услышали суждение их потомков на Богословской комиссии, как бы они поступили?
    «И вошёл Иисус в Храм Божий и выгнал всех продающих и по-купающих в Храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи про-дающих голубей. И говорил им: «Написано: «Дом Мой домом народ-ной молитвы наречётся», а вы сделали его вертепом разбойников»» (Евангелие от Матфея 21.12-13).
    Богословский писатель С. Нилус так описывал религиозную си-туацию в Российской империи в начале ХХ-го века: «Сказано вера наша такова, что мы, православные христиане, предназначены к веч-ности, к вечному спасению, к вечному радованию, к вечному царст-вованию вместе с Царём славы, Иисусом Христом.
    Но как горькая действительность мало соответствует светлым хри-стианским упованиям!
    Где сила Христова просвещения духа человеческого?
    Где подвижники духа? Где вера их?
    Где сила их, переставляющая горы?
    Где явно действующая благодать Духа Святого?
    Где они, великие светильники веры, Преподобные, эти ангелы во плоти, нас спасающие?…
    Тревожное сердце христианское, недоумённо и втайне озираясь на окружающую его действительность, с тревогой, близкой к отчаянию, готово вопросить Господа своего: да есть ли теперь даже и спасаю-щиеся?
    А злобный дух времени змеиным шёпотом отступничества уже шепчет рабам своим: Христианство дискредитировано – долой Хрис-тианство, долой Церковь, долой монашество, попов, долой все пред-рассудки и суеверия веры, тормозящие движение земной культуры, прогресса единого бога – человеческого разума! Царь мира – плоть, вечное блаженство – царство всеобщей сытости! Прочь призраки и мечтания слабых разумом, обольщённых и обольщаемых своекорыст-ными жрецами!…
    Вот какие речи ведёт к своим ученикам и последователям дух вре-мени сего, князь мира сего, торжествуя уже близкую свою конечную победу над ослабевшим в духе Христианством. Так, по крайней мере, думает сегодня отступнический мир».
    Церковь последнего периода «Лаодикия» – есть: знание Библии, знание Истории, но нет, главного, веры в Господа. Дверь в Христи-анские истины открыты, но люди сами закрывают их для себя. Бог, как Глава церкви стоит снаружи, и стучит в дверь церковных иерар-хий, прекрасно понимая, что ему и здесь никто не откроет. Святые отцы заняты пением псалмов, службой, крещением, но не здоровьем общества – корнем всей жизни. Бог «не заставляет следовать своим заповедям», но по ним контролирует народы, и наказывает за отступ-ничество – войнами?
* * *
    «Вот, я стою у двери и стучусь, если кто-нибудь услышит мой голос и откроет дверь, тогда я войду к нему и буду обедать с ним, и он со мной» – начиная с конца ХУШ-го века, считается: «здесь Господь обращается не к Церкви, а к сердцу каждого верующего. Здесь «дверь» – это не дверь в Церковное учреждение, а дверь «пря-мой молитвы», исходящей от самого сердца каждого верующего, но открывают эту дверь только отдельные верующие. Господь нисколь-ко не стесняет и не хочет стеснять человеческой свободы. Он не зас-тавляет неуклонно следовать Своим заповедям. Он кротко и любовно взывает к людям или через Своё откровенное слово, или через внут-ренние движения человеческой совести. Он, как одинокий путник, стучит в двери сердца каждого верующего. Путь земной жизни для всех святых был путём многотрудным, тернистым, исполненным ли-шений, обстановленным бесчисленными напастями.
     Блаженный Симеон Метафраст замечает в жизнеописании велико-мученика Евставфия: «Богу не благоугодно, чтоб рабы Его, которым Он уготовал на Небесах вечную, непременяющую честь и славу, пре-бывали почитаемы и прославляемы суетным и временным почитани-ем в этом превратном и непостоянном мире (Четьи-Минеи. Сентябрь в 20-ый день). Отчего так?
    Оттого что нет человека, который бы безвредно для души своей мог пребывать на высоте земного величия и благоденствия. Если б кто был равноангельский по нравственности, и тот поколеблется. В нас, в душах наших насаждена падением нашим способность изме-няться (святой Исаак Сирский, Слово 1-ое). Мы не можем не соответ-ствовать и не соображаться расположением нашего духа внешним обстоятельствам нашим и вещественному положению.
    Попуская грешникам скорби, Бог возбуждает их к тому, чтоб они опомнились, чтоб они остановились среди неудержимого увлечения своего, вспомнили о вечности, о своих отношениях к ней, вспомнили о Боге, о своих обязанностях к Нему. Скорби, попускаемые грешни-кам, служат признаком, что эти грешники ещё не забыты, не отверже-ны Богом, что усматривается в них способность к покаянию».
    То, что Господь стучится в сердца каждого верующего через со-весть – это правда, но, не будем забывать, что данное пророчество относится к истории Вселенской Церкви, последнего периода (1991-2032). Значит, это не дверь в сердца отдельных верующих, а дверь во все Христианские общины (католические, протестантские, правос-лавные и другие). Отдельно каждый верующий ничего уже изменить не сможет, сколько бы не каялся, сколько бы не молился, нужны коллективные усилия.
* * *
    «Тот, кто побеждает – ему я дам сесть со мной на моём прес-толе, как и я, победил и сел с моим Отцом на его престоле» – данная строка чаще всего трактуется так: «здесь побеждать – значит побеж-дать тепловатость и гордость деградировавшего священства, запла-тить верой, чтобы открыть дверь, чтобы Господь мог войти. Призвав к покаянию и указав пути к нему, Господь говорит о той награде, которая будет дарована раскаявшемуся и исправившемуся грешнику. То, что победитель сядет с Господом на его престоле, будет для него наградой, чтобы он, разделяя власть Господа и, будучи царём, вместе с ним, правил всей Землей в грядущем тысячелетнем царстве».
    Ничего этого не будет, не мечтайте. Никто из вас на престол Гос-пода не сядет, как сказал один воинствующий богоборец в 2000 году: «Руки коротки». Только те из священников и те христианские общи-ны, которые духовным зрением разберутся в происходящих в мире событиях и будут сопротивляться «Зверю из Бездны», только они за-ложат основы новой Церкви.
    Подведем небольшой промежуточный итог:
    Церковь в Эфесе – период с 50 по 135 год (87 лет).
    Церковь в Смирне – период с 136 по 324 год (190 лет).
    Церковь в Пергаме – период с 325 по 868 год (545 лет).
    Церковь в Фиатире – период с 868 по 1516 год (650 лет).
    Церковь в Сардах – период с 1517 по 1791 год (276 лет).
    Церковь в Филадельфии – период с 1792 по 1990 год (200 лет).
    Церковь в Лаодикии – период с 1991 по 2032 год (42 года).
    Шесть светильников, шесть церквей, погибли из-за несоблюдения Законов Бога, из-за распрей и войн. Светильник Лаодикии ещё дер-жится, но конец его уже виден тем, кто не слеп.

* * *


    Вставка (произведена 20.03.2016):
    После беседы с представителями власти 01.03.2016 года, которые выразили свою «озабоченность» в связи с моей писательской деятельностью по изучению и толкованию Отечественных пророчеств, и да бы исключить все возможные недоразумения, последующие статьи на эту тему с 10.03.2016 года будут размещены под псевдонимом: Кочнева Тамара Николаевна.