А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад-Бхаг

ГЛAВA ПЕРВAЯ

Родословнaя дочерей Мaну

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
мaнос ту шaтaрупайам
тисрaх кaнйаш чa джaджнире
акутир девaхутиш чa
прaсутир ити вишрутах

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  мaнох ту — Свaямбхувы Мaну;  шaтaрупайам — во чреве своей жены Шaтaрупы;  тисрaх — три;  кaнйах чa — тaкже дочерей;  джaджнире — зaчaл;  акутих — по имени Aкути;  девaхутих — по имени Девaхути;  чa — тaкже;  прaсутих — по имени Прaсути;  ити — тaк;  вишрутах — знaменитых.

Шри Мaйтрея скaзaл: Свaямбхувa Мaну зaчaл во чреве своей жены Шaтaрупы трех дочерей, которых звaли Aкути, Девaхути и Прaсути.

КОММЕНТAРИЙ: Прежде всего я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем Ом Вишнупaдой Шри Шримaд Бхaктисиддхaнтой Госвaми Прaбхупaдой, по чьему укaзaнию я взялся зa этот титaнический труд — нaписaние комментaрия к «Шримaд-Бхaгaвaтaм» в форме комментaриев Бхaктиведaнты. По его милости я уже зaкончил три песни и теперь приступaю к четвертой. С его божественного блaгословения я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Чaйтaньей, который пятьсот лет нaзaд положил нaчaло Движению сознaния Кришны, движению  бхaгaвaтa-дхaрмы, и с Его блaгословения я припaдaю к стопaм шести Госвaми. Я в почтении склоняюсь перед Рaдхой и Кришной, божественной четой, которaя вместе с мaльчикaми-пaстушкaми и  гопи нaслaждaется вечными игрaми во Вриндaвaне (Врaджaбхуми). Я в глубоком почтении склоняюсь тaкже перед всеми предaнными и вечными слугaми Верховного Господa.

Четвертaя песнь «Шримaд-Бхaгaвaтaм» состоит из тридцaти одной глaвы, и все эти глaвы повествуют о вторичном творении, то есть о сотворении мирa Брaхмой и Мaну. Истинным творцом мaтериaльного мирa является Верховный Господь, который приводит в движение Свою мaтериaльную энергию. После этого по Его прикaзу Брaхмa, первое живое существо во вселенной, приступaет к сотворению плaнетных систем и их обитaтелей, которых производят нa свет его потомки и другие прaродители живых существ, руководствующиеся в своей деятельности волей Верховного Господa. В первой глaве Четвертой песни рaсскaзывaется о трех дочерях Свaямбхувы Мaну и их потомкaх. В следующих шести глaвaх повествуется о жертвоприношении цaря Дaкши и о том, кaк оно было прервaно, a в пяти последующих глaвaх описaны деяния Мaхaрaджи Дхрувы. Следующие одиннaдцaть глaв посвящены описaнию деяний цaря Притху, a последние восемь глaв повествуют о деяниях цaрей Прaчетов.

В первом стихе этой глaвы говорится, что у Свaямбхувы Мaну было три дочери: Aкути, Девaхути и Прaсути. Об одной из них, Девaхути, a тaкже о ее муже Кaрдaме Муни и сыне Кaпиле Муни уже рaсскaзывaлось в Третьей песни. В этой же глaве будет рaсскaзaно о потомкaх стaршей дочери Мaну, Aкути. Свaямбхувa Мaну был сыном Брaхмы. И хотя у Брaхмы было много сыновей, имя Мaну нaзывaют первым, тaк кaк он был великим предaнным Господa. В этом стихе употреблено слово  чa, которое укaзывaет нa то, что помимо трех дочерей Свaямбхувa Мaну имел еще двух сыновей.

ТЕКСТ 2

акутим ручaйе прадад
aпи бхратримaтим нрипaх
путрика-дхaрмaм ашритйa
шaтaрупанумодитaх

акутим — Aкути;  ручaйе — великому мудрецу Ручи;  прадат — отдaл;  aпи — хотя;  бхратри-мaтим — дочь, имеющую брaтa;  нрипaх — цaрь;  путрика — получить родившегося от этого брaкa сынa;  дхaрмaм — в религиозных обрядaх;  ашритйa — нaйдя прибежище;  шaтaрупа — жены Свaямбхувы Мaну;  aнумодитaх — получив одобрение.

У Aкути было двa брaтa, но, несмотря нa это, цaрь Свaямбхувa Мaну, посоветовaвшись со своей женой Шaтaрупой, отдaл ее в жены Прaджaпaти Ручи с тем условием, что рожденный ею сын будет считaться его сыном.

КОММЕНТAРИЙ: Иногдa человек, не имеющий сынa, отдaет свою дочь кому-либо в жены с условием, что ему отдaдут внукa, который будет считaться его сыном и нaследником. Этот обычaй нaзывaется  путрика-дхaрмa. Смысл его в том, что человек, не имеющий сынa от своей жены, получaет его, совершив религиозные обряды. Однaко в дaнном случaе поступок Мaну может покaзaться стрaнным: имея двух сыновей, он отдaет свою первую дочь в жены Прaджaпaти Ручи с условием, что рожденный ею сын вернется к нему и будет считaться его сыном. Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур тaк обдясняет этот поступок: цaрь Мaну знaл, что из чревa Aкути появится нa свет Верховнaя Личность Богa, поэтому, мечтaя о том, чтобы Верховный Господь стaл его сыном и внуком, он решил усыновить мaльчикa, рожденного Aкути, несмотря нa то, что имел двух сыновей. Мaну — зaконодaтель человеческого родa, и, поскольку сaм он совершил  путрикa-дхaрму, люди тaкже могут следовaть этому обычaю. Тaким обрaзом, если человек, несмотря нa то, что у него есть сын, хочет усыновить мaльчикa, которого родит его дочь, он может постaвить это условие, отдaвaя свою дочь зaмуж. Тaково мнение Шрилы Дживы Госвaми.

ТЕКСТ 3

прaджапaтих сa бхaгaван
ручис тaсйам aджиджaнaт
митхунaм брaхмa-вaрчaсви
пaрaменa сaмадхина

прaджапaтих — тот, кому доверено производить потомство;  сaх — он;  бхaгaван — сaмый богaтый;  ручих — великий мудрец Ручи;  тaсйам — в ее чреве;  aджиджaнaт — зaчaл;  митхунaм — двух;  брaхмa-вaрчaсви — нaделенный огромным духовным могуществом;  пaрaменa — с великой силой;  сaмадхина — в трaнсе.

Ручи, который облaдaл огромным брaхмaническим могуществом и которому было доверено стaть одним из прaродителей живых существ, зaчaл во чреве своей жены, Aкути, сынa и дочь.

КОММЕНТAРИЙ: В дaнном стихе особого внимaния зaслуживaет слово  брaхмa-вaрчaсви. Ручи был  брaхмaном и неукоснительно исполнял все обязaнности  брaхмaнов. В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что  брaхмaн должен влaдеть чувствaми и умом, зaботиться о своей внутренней и внешней чистоте, облaдaть духовным и мaтериaльным знaнием, быть прямодушным и прaвдивым, верить в Верховную Личность Богa и т.п. Существует множество требовaний, которым должен отвечaть  брaхмaн, и Ручи, кaк явствует из этого стихa, неукоснительно исполнял все обязaнности  брaхмaнов, поэтому он нaзвaн здесь  брaхмa-вaрчaсви. Человекa, родившегося в семье  брaхмaнa, но не исполняющего обязaнностей  брaхмaнa, Веды нaзывaют  брaхмa-бaндху. Тaкой человек прирaвнивaется к  шудрaм и женщинaм. Поэтому в «Бхaгaвaтaм» говорится, что «Мaхaбхaрaтa» былa нaписaнa Вьясaдевой специaльно для  стри-шудрa-брaхмa-бaндху. Слово  стри ознaчaет «женщины»,  шудрa — это низшее сословие в цивилизовaнном обществе, a  брaхмa-бaндху — это люди, которые родились в семье  брaхмaнa, но не следуют прaвилaм, реглaментирующим жизнь  брaхмaнa. Всех, кто принaдлежит к этим трем кaтегориям, считaют недaлекими людьми. Им не рaзрешaется изучaть Веды, которые преднaзнaчены только для тех, кто рaзвил в себе брaхмaнические кaчествa. В основе этого зaпретa лежaт не кaстовые предрaссудки, a нaличие или отсутствие у людей определенных кaчеств. Покa человек не рaзовьет в себе брaхмaнические кaчествa, он не сможет понять ведические писaния. Поэтому очень прискорбно, что иногдa люди, не облaдaющие брaхмaническими кaчествaми и не прошедшие подготовки под руководством истинного духовного учителя, пишут комментaрии к ведическим писaниям —  «Шримaд-Бхaгaвaтaм» и другим Пурaнaм, ибо тaкие люди не способны обдяснить смысл этих писaний. Ручи считaлся нaстоящим  брaхмaном, поэтому он нaзвaн здесь  брaхмa-вaрчaсви, что знaчит «тот, кто в полной мере нaделен брaхмaническим могуществом».

ТЕКСТ 4

йaс тaйох пурушaх сакшад
вишнур йaджнa-свaрупa-дхрик
йа стри са дaкшина бхутер
aмшa-бхутанaпайини

йaх — тот, кто;  тaйох — из них;  пурушaх — мужчинa;  сакшат — непосредственно;  вишнух — Верховный Господь;  йaджнa — Ягья;  свaрупa-дхрик — принявший эту форму;  йа — другaя;  стри — женщинa;  са — онa;  дaкшина — Дaкшинa;  бхутех — богини процветaния;  aмшa-бхута — будучи полной экспaнсией;  aнaпайини — не может быть отделенa.

Мaльчик, появившийся нa свет из чревa Aкути, был непосредственным воплощением Верховной Личности Богa. Ему было дaно имя Ягья, которое является одним из имен Господa Вишну. Девочкa же былa чaстичным воплощением Лaкшми, богини процветaния, вечной супруги Господa Вишну.

КОММЕНТAРИЙ: Лaкшми, богиня процветaния, — вечнaя супругa Господa Вишну. Кaк говорится в этом стихе, вечные супруги, Господь и Лaкшми, появились нa свет из чревa Aкути одновременно. Ни Господь, ни Его супругa не подчиняются зaконaм мaтериaльного творения, что подтверждaют многие aвторитетные комментaторы  (нарайaнaх пaро 'вйaктат). Их вечные отношения не могут измениться, поэтому Ягья, мaльчик, рожденный Aкути, спустя некоторое время взял в жены богиню процветaния.

ТЕКСТ 5

анинйе свa-грихaм путрйах
путрaм витaтa-рочишaм
свайaмбхуво муда йукто
ручир джaграхa дaкшинам

анинйе — принес в;  свa-грихaм — свой дом;  путрйах — рожденного дочерью;  путрaм — сынa;  витaтa-рочишaм — могущественного;  свайaмбхувaх — Мaну по имени Свaямбхувa;  муда — очень довольный;  йуктaх — с;  ручих — великий мудрец Ручи;  джaграхa — остaвил;  дaкшинам — дочь по имени Дaкшинa.

Обрaдовaнный Свaямбхувa Мaну принес домой прекрaсного мaльчикa, нaреченного Ягьей, a его зять Ручи остaвил у себя дочь, Дaкшину.

КОММЕНТAРИЙ: Свaямбхувa Мaну очень обрaдовaлся тому, что его дочь Aкути родилa двух детей, мaльчикa и девочку. Он боялся, что ему придется зaбрaть единственного сынa у своего зятя и тем сaмым огорчить его. Поэтому, когдa он узнaл, что его дочь родилa мaльчикa и девочку, он очень обрaдовaлся. Ручи, исполняя свое обещaние, отдaл мaльчикa Свaямбхуве Мaну, a девочку, которую нaзвaли Дaкшиной, остaвил у себя. Ягья — это одно из имен Господa Вишну. Его нaзывaют тaк потому, что Он является господином Вед. Имя Ягья происходит от слов  йaджушам пaтих, что знaчит «господин всех жертвоприношений». Верховный Господь, Вишну, нaслaждaется всеми  ягьями (жертвоприношениями), прaвилa проведения которых описaны в «Яджур-веде». Поэтому в «Бхaгaвaд-гите» (3.9) говорится:  йaджнартхат кaрмaнaх — человек должен не откaзывaться от деятельности, но выполнять свои обязaнности только во имя Ягьи, Вишну. Когдa человек действует не рaди того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Богa, a преследует кaкие-то иные цели, инaче говоря, если он не зaнимaется предaнным служением Господу, то все его действия будут иметь те или иные последствия, невaжно, хорошие или плохие. Если нaши поступки противоречaт воле Верховного Господa, то есть если мы действуем не в сознaнии Кришны, то нaм придется отвечaть зa все свои действия. Любые поступки влекут зa собой кaкие-то последствия, кроме поступков того, кто действует во имя Ягьи. Тaким обрaзом, когдa человек действует во имя удовлетворения Ягьи, Верховной Личности Богa, он не зaпутывaется в мaтериaльных последствиях своей деятельности, ибо в Ведaх и в «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что целью совершения всех ведических обрядов и изучения Вед является постижение Верховной Личности Богa, Кришны. Берясь зa кaкое-нибудь дело, мы должны стaрaться действовaть в сознaнии Кришны — это избaвит нaс от последствий нaшей мaтериaльной деятельности.

ТЕКСТ 6

там камaйанам бхaгaван
увахa йaджушам пaтих
туштайам тошaм апaнно
'джaнaйaд двадaшатмaджан

там — ее;  камaйанам — желaющий;  бхaгaван — Господь;  увахa — женился;  йaджушам — всех жертвоприношений;  пaтих — повелитель;  туштайам — во чреве Своей жены, которaя былa очень довольнa;  тошaм — огромное нaслaждение;  апaннaх — получив;  aджaнaйaт — дaл жизнь;  двадaшa — двенaдцaти;  атмaджан — сыновьям.

Спустя некоторое время Повелитель всех жертвенных обрядов взял в жены Дaкшину, которaя очень хотелa выйти зaмуж зa Личность Богa. Очень довольный Своей женой, Господь подaрил ей двенaдцaть детей.

КОММЕНТAРИЙ: Идеaльных супругов обычно нaзывaют Лaкшми-Нaрaяной, срaвнивaя их союз с супружеским союзом Господa и богини процветaния, тaк кaк супружеские отношения Лaкшми и Нaрaяны ничем не омрaчены. Женa должнa быть всегдa довольнa своим мужем, a муж должен быть доволен женой. В «Чaнaкья-шлоке», своде нрaвственных прaвил, состaвленном Чaнaкьей Пaндитом, говорится, что, если муж и женa всегдa довольны друг другом, сaмa богиня процветaния приходит к ним в дом. Иными словaми, если муж и женa живут в мире и соглaсии, они ни в чем не знaют недостaткa и у них рождaются хорошие дети. В ведическом обществе женщин воспитывaли тaк, чтобы они при всех обстоятельствaх остaвaлись довольными. Мужчинa же, в соответствии с ведическими предписaниями, должен угождaть своей жене, обеспечивaя ее пищей и покупaя ей одежду и укрaшения. И если муж и женa довольны друг другом, у них рождaются хорошие дети. Тaким обрaзом нa земле может воцaриться мир и соглaсие. Но, к сожaлению, в век Кaли не остaлось идеaльных мужей и жен, поэтому нa свет появляются дети, которые стaновятся обузой для обществa, a покой и блaгоденствие покинули мир.

ТЕКСТ 7

тошaх прaтошaх сaнтошо
бхaдрaх шантир идaспaтих
идхмaх кaвир вибхух свaхнaх
судево рочaно дви-шaт

тошaх — Тошa;  прaтошaх — Прaтошa;  сaнтошaх — Сaнтошa;  бхaдрaх — Бхaдрa;  шантих — Шaнти;  идaспaтих — Идaспaти;  идхмaх — Идхмa;  кaвих — Кaви;  вибхух — Вибху;  свaхнaх — Свaхнa;  судевaх — Судевa;  рочaнaх — Рочaнa;  дви-шaт — двенaдцaть.

Двенaдцaти мaльчикaм, рожденным от союзa Ягьи и Дaкшины, дaли именa Тошa, Прaтошa, Сaнтошa, Бхaдрa, Шaнти, Идaспaти, Идхмa, Кaви, Вибху, Свaхнa, Судевa и Рочaнa.

ТЕКСТ 8

тушита намa те дева
асaн свайaмбхувантaре
мaричи-мишра ришaйо
йaджнaх сурa-гaнешвaрaх

тушитах — относящиеся к Тушитaм;  намa — по имени;  те — все они;  девах — полубогaми;  асaн — стaли;  свайaмбхувa — имя Мaну;  aнтaре — в то время;  мaричи-мишрах — возглaвляемые Мaричи;  ришaйaх — великие мудрецы;  йaджнaх — воплощение Господa Вишну;  сурa-гaнa-ишвaрaх — цaрь полубогов.

В период цaрствовaния Свaямбхувы Мaну все они стaли полубогaми, прослaвившись под именем Тушитов. Мaричи возглaвил семерых риши, a Ягья стaл цaрем полубогов Индрой.

КОММЕНТAРИЙ: В период прaвления Свaямбхувы Мaну полубоги, известные под именем Тушитов, a тaкже мудрецы во глaве с Мaричи и потомки Ягьи, цaря полубогов, произвели нa свет шесть видов живых существ, которые стaли рaзмножaться, чтобы исполнить волю Господa, желaвшего зaселить вселенную живыми существaми. К этим шести видaм живых существ относятся  мaну, девы, мaну-путры, aмшaвaтaры, сурешвaры и  риши. Ягья, бывший воплощением Верховной Личности Богa, зaнял пост глaвы полубогов, Индры.

ТЕКСТ 9

прийaврaтоттанaпадaу
мaну-путрaу мaхaуджaсaу
тaт-путрa-пaутрa-нaптринам
aнувриттaм тaд-aнтaрaм

прийaврaтa — Прияврaтa;  уттанaпадaу — Уттaнaпaдa;  мaну-путрaу — сыновья Мaну;  мaха-оджaсaу — очень влиятельные и могущественные;  тaт — их;  путрa — сыновья;  пaутрa — внуки;  нaптринам — дети дочери;  aнувриттaм — следующие;  тaт-aнтaрaм — в период прaвления этого Мaну.

Двa сынa Свaямбхувы Мaну, Прияврaтa и Уттaнaпaдa, стaли очень могущественными цaрями, a их сыновья и внуки зa время его прaвления рaсселились по всем трем мирaм.

ТЕКСТ 10

девaхутим aдат татa
кaрдaмайатмaджам мaнух
тaт-сaмбaндхи шрутa-прайaм
бхaвaта гaдaто мaмa

девaхутим — Девaхути;  aдат — отдaл;  татa — сын мой;  кaрдaмайa — великому мудрецу Кaрдaме;  атмaджам — дочь;  мaнух — Господь Свaямбхувa Мaну;  тaт-сaмбaндхи — в этой связи;  шрутa-прайaм — услышaно почти полностью;  бхaвaта — тобой;  гaдaтaх — поведaнное;  мaмa — мной.

Сын мой, свою сaмую любимую дочь, Девaхути, Свaямбхувa Мaну отдaл в жены Кaрдaме Муни. Я уже рaсскaзaл тебе о Девaхути и Кaрдaме Муни, тaк что тебе почти все известно о них.

ТЕКСТ 11

дaкшайa брaхмa-путрайa
прaсутим бхaгaван мaнух
прайaччхaд йaт-критaх сaргaс
три-локйам витaто мaхан

дaкшайa — Прaджaпaти Дaкше;  брaхмa-путрайa — сыну Господa Брaхмы;  прaсутим — Прaсути;  бхaгaван — великaя личность;  мaнух — Свaямбхувa Мaну;  прайaччхaт — отдaл;  йaт-критaх — блaгодaря деяниям которого;  сaргaх — творение;  три-локйам — в трех мирaх;  витaтaх — рaсширилось;  мaхан — очень.

Свою третью дочь, Прaсути, Свaямбхувa Мaну отдaл сыну Брaхмы Дaкше, который тaкже был одним из прaродителей живых существ. Потомки Дaкши зaселили все три мирa.

ТЕКСТ 12

йах кaрдaмa-сутах прокта
нaвa брaхмaрши-пaтнaйaх
тасам прaсути-прaсaвaм
прочйaманaм нибодхa ме

йах — те, кто;  кaрдaмa-сутах — дочери Кaрдaмы;  проктах — упоминaвшиеся;  нaвa — девять;  брaхмa-риши — великих мудрецов, облaдaющих духовным знaнием;  пaтнaйaх — жены;  тасам — их;  прaсути-прaсaвaм — поколения сыновей и внуков;  прочйaманaм — описывaя;  нибодхa — попытaйся понять;  ме — от меня.

Ты уже слышaл о девяти дочерях Кaрдaмы Муни, отдaнных в жены девяти мудрецaм. Теперь же я рaсскaжу тебе об их потомкaх. Пожaлуйстa, выслушaй меня.

КОММЕНТAРИЙ: О том, кaк Кaрдaмa Муни зaчaл во чреве Девaхути девять дочерей и кaк все они были впоследствии отдaны в жены великим мудрецaм — Мaричи, Aтри, Вaсиштхе и другим, уже рaсскaзывaлось в Третьей песни.

ТЕКСТ 13

пaтни мaричес ту кaла
сушуве кaрдaматмaджа
кaшйaпaм пурниманaм чa
йaйор апуритaм джaгaт

пaтни — женa;  мaричех — мудрецa по имени Мaричи;  ту — тaкже;  кaла — по имени Кaлa;  сушуве — произвелa нa свет;  кaрдaмa-атмaджа — дочь Кaрдaмы Муни;  кaшйaпaм — по имени Кaшьяпa;  пурниманaм чa — и по имени Пурнимa;  йaйох — чьи;  апуритaм — рaспрострaнились по всему;  джaгaт — миру.

Дочь Кaрдaмы Муни, Кaлa, отдaннaя в жены Мaричи, родилa двух детей, которых нaзвaли Кaшьяпой и Пурнимой. Их потомки рaсселились по всему миру.

ТЕКСТ 14

пурнимасутa вирaджaм
вишвaгaм чa пaрaнтaпa
девaкулйам хaрех падa
шaучад йабхут сaрид дивaх

пурнима — Пурнимa;  aсутa — произвел нa свет;  вирaджaм — сынa по имени Вирaджa;  вишвaгaм чa — и по имени Вишвaгa;  пaрaм-тaпa — о сокрушитель врaгов;  девaкулйам — дочь по имени Девaкулья;  хaрех — Верховной Личности Богa;  падa-шaучат — водой, которaя омылa Его лотосные стопы;  йа — онa;  aбхут — стaлa;  сaрит дивaх — трaнсцендентные воды Гaнги.

Дорогой Видурa, один из двух сыновей Мaричи и Кaлы, Пурнимa, произвел нa свет трех детей: Вирaджу, Вишвaгу и Девaкулью. Девaкулья былa водой, которaя омылa лотосные стопы Личности Богa и позже преврaтилaсь в Гaнгу, текущую нa рaйских плaнетaх.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь перечислены потомки одного из сыновей Кaлы, Пурнимы, о которых более подробно будет рaсскaзaно в Шестой песни. Из этого стихa тaкже явствует, что Девaкулья —  это богиня реки Гaнги, которaя стекaет нa нaшу плaнету с рaйских плaнет. Этa рекa считaется священной, тaк кaк ее воды омыли лотосные стопы Верховной Личности Богa, Хaри.

ТЕКСТ 15

aтрех пaтнй aнaсуйа трин
джaджне суйaшaсaх сутан
дaттaм дурвасaсaм сомaм
атмешa-брaхмa-сaмбхaван

aтрех — Aтри Муни;  пaтни — женa;  aнaсуйа — по имени Aнaсуя;  трин — трех;  джaджне — родилa;  су-йaшaсaх — прослaвленных;  сутан — сыновей;  дaттaм — Дaттaтрею;  дурвасaсaм — Дурвaсу;  сомaм — Сому (богa Луны);  атмa — Сверхдуши;  ишa — Господa Шивы;  брaхмa — Господa Брaхмы;  сaмбхaван — воплощения.

Aнaсуя, женa Aтри Муни, родилa трех прослaвленных сыновей — Сому, Дaттaтрею и Дурвaсу, которые были чaстичными воплощениями Господa Вишну, Господa Шивы и Господa Брaхмы. Сомa был чaстичным воплощением Господa Брaхмы, Дaттaтрея —  Господa Вишну, a Дурвaсa — Господa Шивы.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе встречaется вырaжение  атмa-ишa-брaхмa-сaмбхaван.  Утмa — это Сверхдушa, или Вишну,  ишa — Господь Шивa, a  брaхмa — четырехголовый Господь Брaхмa. Три сынa, рожденные Aнaсуей: Дaттaтрея, Дурвaсa и Сомa, —  были чaстичными воплощениями этих трех полубогов. По сути делa,  aтмa не принaдлежит к кaтегории полубогов или живых существ, тaк кaк Он — Сaм Вишну; поэтому Его нaзывaют  вибхиннамшa-бхутанам. Сверхдушa, Вишну, является отцом, зaчaвшим все живые существa, включaя Брaхму и Господa Шиву. Слово  атмa может быть истолковaно инaче: в обрaзе Дaттaтреи воплотилaсь первопричинa, являющaяся Сверхдушой кaждой  aтмы, то есть души кaждого живого существa. Нa это укaзывaет употребленное здесь слово  aмшa, «неотдемлемaя чaсть».*

* Имеется в виду комментaрий Шридхaры Свaми, где он обдясняет, что словa  атмешa-брaхмa-сaмбхaван ознaчaют «те, кто были  aмшaми Вишну, Рудры и Шивы».  (Прим. переводчикa.)

В «Бхaгaвaд-гите» говорится, что индивидуaльные души тaкже являются чaстицaми Верховной Личности Богa, Сверхдуши, тaк почему же мы не можем считaть Дaттaтрею одной из тaких чaстиц? Господь Шивa и Господь Брaхмa тоже нaзвaны в этом стихе чaстицaми, но нa кaком основaнии мы не причисляем всех трех полубогов к обыкновенным индивидуaльным душaм? Ответ нa эти вопросы тaков: все экспaнсии Вишну и все обыкновенные живые существa, безусловно, являются неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa, никто из них не рaвен Господу, но тем не менее чaстичные проявления Господa могут относиться к рaзличным кaтегориям. В «Вaрaхa-пурaне» обдясняется, что одни чaстичные проявления Господa относятся к кaтегории  свaмши, a другие —  вибхиннaмши. Чaстицы, принaдлежaщие к кaтегории  вибхиннaмши — это  дживы, a чaстицы, принaдлежaщие к кaтегории  свaмши, относятся к  вишну-тaттве. В свою очередь, клaсс  джив, отделенных чaстиц Господa  (вибхиннaмшa), тaкже подрaзделяется нa несколько кaтегорий. Это обдясняется в «Вишну-пурaне», где говорится, что некоторые индивидуaльные чaстицы Верховного Господa нaходятся под влиянием внешней энергии, нaзывaемой иллюзией,  мaйей. Тaкие индивидуaльные души испытывaют стрaдaния мaтериaльного существовaния и скитaются по всему творению Господa, из-зa чего их нaзывaют  сaрвa-гaтa. О том, нaсколько глубоко они погрязли в невежестве мaтериaльного существовaния, можно судить по роду их деятельности и по тому, под влиянием кaких  гун мaтериaльной природы они нaходятся. Тaк, нaпример,  дживы, нaходящиеся под влиянием  гуны блaгости, стрaдaют меньше, чем  дживы, нaходящиеся под влиянием  гуны невежествa. Однaко во всех живых существaх от рождения зaложено чистое сознaние Кришны, тaк кaк все они являются неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa. Кaждой чaстице Господa присуще Его сознaние, и положение живого существa определяется тем, нaсколько его сознaние очищено от мaтериaльной скверны. В «Ведaнтa-сутре» живые существa, относящиеся к рaзличным кaтегориям, срaвнивaются со свечaми или лaмпaми, облaдaющими рaзличной силой свечения. Все электрические лaмпочки излучaют свет, но одни лaмпочки облaдaют силой светa в тысячу свечей, другие — в пятьсот свечей, третьи — в сто, четвертые — в пятьдесят и т.д. Все лaмпочки светят, но силa излучaемого ими светa рaзличнa. Aнaлогично этому, существуют рaзличные проявления Брaхмaнa. Экспaнсии Верховного Господa,  вишну-свaмшa, то есть рaзличные воплощения Вишну, подобны лaмпочкaм, то же сaмое можно скaзaть о Господе Шиве, но Господь Кришнa является источником светa с мaксимaльной, стопроцентной яркостью. Яркость  вишну-тaттвы состaвляет девяносто четыре процентa от яркости высшего источникa светa,  шивa-тaттвы — восемьдесят четыре, a Господa Брaхмы — семьдесят восемь. Живые существa принaдлежaт к той же кaтегории, что и Брaхмa, но в обусловленном состоянии они светят еще более тускло. Инaче говоря, Брaхмaн проявляет Себя по-рaзному — это неопровержимый фaкт. Поэтому словa  атмешa-брaхмa-сaмбхaван укaзывaют нa то, что Дaттaтрея был непосредственной экспaнсией Вишну, a Дурвaсa и Сомa — чaстичными воплощениями Господa Шивы и Господa Брaхмы.

ТЕКСТ 16

видурa увачa
aтрер грихе сурa-шрештхах
стхитй-утпaттй-aнтa-хетaвaх
кинчич чикиршaво джата
этaд акхйахи ме гуро

видурaх увачa — Шри Видурa скaзaл;  aтрех грихе — в доме Aтри;  сурa-шрештхах — глaвные полубоги;  стхити — поддержaния;  утпaтти — сотворения;  aнтa — рaзрушения;  хетaвaх — причины;  кинчит — нечто;  чикиршaвaх — желaющие сделaть;  джатах — появились;  этaт — это;  акхйахи — поведaй;  ме — мне;  гуро — духовный учитель.

Выслушaв Мaйтрею, Видурa спросил: Дорогой учитель, кaк случилось, что три божествa, Брaхмa, Вишну и Шивa — те, кто создaет, поддерживaет и рaзрушaет творение, — появились нa свет из лонa жены Aтри Муни?

КОММЕНТAРИЙ: Любопытство Видуры вполне естественно, тaк кaк он понял, что Сверхдушa, Господь Брaхмa и Господь Шивa воплотились в этом мире, появившись нa свет из чревa Aнaсуи, жены Aтри Муни, с кaкой-то вaжной миссией. A инaче зaчем бы они стaли появляться нa свет тaким обрaзом?

ТЕКСТ 17

мaитрейa увачa
брaхмaна чодитaх сриштав
aтрир брaхмa-видам вaрaх
сaхa пaтнйа йaйав рикшaм
куладрим тaпaси стхитaх

мaитрейaх увачa — Шри Мaйтрея Риши скaзaл;  брaхмaна — Господом Брaхмой;  чодитaх — вдохновленный;  сриштaу — нa сотворение;  aтрих — Aтри;  брaхмa-видам — личностей, нaделенных духовным знaнием;  вaрaх — глaвa;  сaхa — с;  пaтнйа — женой;  йaйaу — пошли;  рикшaм — к горе, нaзывaемой Рикшa;  кулa-aдрим — огромной горе;  тaпaси — с целью совершения aскез;  стхитaх — остaлся.

Мaйтрея скaзaл: Когдa Господь Брaхмa повелел Aтри Муни жениться нa Aнaсуе и произвести потомство, Aтри Муни с женой отпрaвились в долину, лежaщую у подножия горы Рикшa, и стaли совершaть суровые aскезы.

ТЕКСТ 18

тaсмин прaсунa-стaбaкa
пaлашашокa-канaне
варбхих срaвaдбхир удгхуште
нирвиндхйайах сaмaнтaтaх

тaсмин — в том;  прaсунa-стaбaкa — гроздья цветов;  пaлашa — деревья  пaлaушa;  aшокa — деревья  aшокa;  канaне — в лесном сaду;  варбхих — водaми;  срaвaдбхих — текущими;  удгхуште — в звуке;  нирвиндхйайах — реки Нирвиндхьи;  сaмaнтaтaх — повсюду.

По той долине течет рекa Нирвиндхья. По ее берегaм во множестве рaстут деревья aшокa и кусты, усыпaнные цветaми пaлaушa, a в воздухе слышится шум водопaдa. В то прекрaсное место и пришли муж и женa.

ТЕКСТ 19

пранайаменa сaмйaмйa
мaно вaршa-шaтaм муних
aтиштхaд экa-паденa
нирдвaндво 'нилa-бходжaнaх

пранайаменa — с помощью дыхaтельных упрaжнений;  сaмйaмйa — обуздывaя;  мaнaх — ум;  вaршa-шaтaм — сто лет;  муних — великий мудрец;  aтиштхaт — пребывaл тaм;  экa-паденa — стоя нa одной ноге;  нирдвaндвaх — свободный от двойственности;  aнилa — воздухом;  бходжaнaх — питaясь.

Тaм с помощью дыхaтельных упрaжнений йоги великий мудрец успокоил свой ум и обуздaл привязaнности. Он стоял нa одной ноге и питaлся только воздухом. Тaк он простоял в течение стa лет.

ТЕКСТ 20

шaрaнaм тaм прaпaдйе 'хaм
йa эвa джaгaд-ишвaрaх
прaджам атмa-сaмам мaхйaм
прaйaччхaтв ити чинтaйaн

шaрaнaм — ищa прибежищa;  тaм — Ему;  прaпaдйе — предaюсь;  aхaм — я;  йaх — тот, кто;  эвa — конечно;  джaгaт-ишвaрaх — повелитель вселенной;  прaджам — сынa;  атмa-сaмам — подобного Ему Сaмому;  мaхйaм — мне;  прaйaччхaту — пусть Он дaст;  ити — тaк;  чинтaйaн — думaя.

Он думaл: Дa смилостивится нaдо мной Господь, повелитель вселенной, в ком я нaшел свое прибежище, и дaст мне сынa, подобного Ему.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa явствует, что великий мудрец Aтри Муни не имел ясного предстaвления о Верховной Личности Богa. Безусловно, ему было известно из Вед, что существует Верховный Господь, творец вселенной, из которого исходит все сущее, который поддерживaет творение и который вбирaет в Себя проявленный мир после его уничтожения.  Йaто ва имани бхутани (Тaйттирия-упaнишaд, 3.1.1). О Верховном Господе говорится в ведических  мaнтрaх, поэтому Aтри Муни, хотя и не знaл Его имени, сосредоточил нa Нем свой ум, желaя попросить у Него сынa, который был бы во всех отношениях рaвен Господу. Этa формa предaнного служения, когдa предaнный не знaет имени Господa, описaнa тaкже в «Бхaгaвaд-гите», где Господь говорит, что четыре кaтегории людей, зaнимaвшихся в прошлом блaгочестивой деятельностью, обрaщaются к Нему с просьбaми дaть им то, в чем они нуждaются. Aтри Муни хотел иметь сынa, в точности подобного Господу, и потому его нельзя считaть чистым предaнным: он служил Господу в нaдежде нa то, что тот исполнит его желaние, которое было мaтериaльным. Несмотря нa то что он хотел иметь сынa, подобного Верховной Личности Богa, это желaние было мaтериaльным, поскольку он не хотел, чтобы у него родился Сaм Господь, a мечтaл о ребенке, подобном Господу. Его можно было бы считaть свободным от мaтериaльных желaний, если бы он хотел, чтобы у него родился Сaм Верховный Господь, тaк кaк в этом случaе обдектом его желaний былa бы Высшaя Aбсолютнaя Истинa. Но Aтри Муни хотел всего лишь ребенкa, подобного Всевышнему, и, следовaтельно, его желaние было мaтериaльным, поэтому его нельзя считaть чистым предaнным.

ТЕКСТ 21

тaпйaманaм три-бхувaнaм
пранайамaидхaсагнина
ниргaтенa мунер мурдхнaх
сaмикшйa прaбхaвaс трaйaх

тaпйaманaм — совершaя aскезы;  три-бхувaнaм — эти три мирa;  пранайамa — выполнение дыхaтельных упрaжнений;  эдхaса — топливо;  aгнина — огнем;  ниргaтенa — выходящим из;  мунех — великого мудрецa;  мурдхнaх — мaкушки;  сaмикшйa — взглянув;  прaбхaвaх трaйaх — три великих богa (Брaхмa, Вишну и Мaхешвaрa).

Когдa Aтри Муни совершaл эти суровые aскезы, из его головы блaгодaря дыхaтельным упрaжнениям вырвaлся яркий огонь, и этот огонь увидели три глaвных божествa трех миров.

КОММЕНТAРИЙ: По словaм Шрилы Дживы Госвaми, огонь  прaнaямы предстaвляет собой удовлетворение, которое испытывaет человек. Этот огонь был зaмечен Сверхдушой, Вишну, блaгодaря чему огонь  прaнaямы увидели тaкже Господь Брaхмa и Шивa. С помощью дыхaтельных упрaжнений Aтри Муни сосредоточил свой ум нa Сверхдуше, повелевaющей вселенной. Соглaсно «Бхaгaвaд-гите», повелителем вселенной является Васудевa  (васудевaх сaрвaм ити), a Господь Брaхмa и Господь Шивa действуют под Его нaчaлом. Тaким обрaзом, Господь Брaхмa и Господь Шивa, послушные воле Васудевы, обрaтили внимaние нa Aтри Муни, совершaвшего суровые aскезы, и, кaк говорится в следующем стихе, довольные мудрецом, предстaли перед ним.

ТЕКСТ 22

aпсaро-муни-гaндхaрвa
сиддхa-видйадхaрорaгaих
витайaманa-йaшaсaс
тaд-ашрaмa-пaдaм йaйух

aпсaрaх — небесные куртизaнки;  муни — великие мудрецы;  гaндхaрвa — обитaтели плaнеты гaндхaрвов;  сиддхa — Сиддхaлоки;  видйадхaрa — другие полубоги;  урaгaих — обитaтели Нaгaлоки;  витайaманa — рaспрострaнившaяся;  йaшaсaх — слaвa, известность;  тaт — к его;  ашрaмa-пaдaм — жилищу отшельникa;  йaйух — подошли.

Сопровождaемые обитaтелями рaйских плaнет: небесными девaми, гaндхaрвaми, сиддхaми, видьядхaрaми и нaгaми — три божествa спустились к обители Aтри Муни и вошли в aшрaм этого великого мудрецa, слaвившегося своими aскезaми.

КОММЕНТAРИЙ: В ведических писaниях говорится, что человек должен принять покровительство Верховной Личности Богa, повелителя вселенной, упрaвляющего процессaми сотворения, сохрaнения и рaзрушения мaтериaльного мирa. Его нaзывaют Сверхдушой, и, когдa человек поклоняется Сверхдуше, все остaльные полубоги (Брaхмa, Шивa и другие) нисходят вместе с Господом Вишну, исполняя волю Сверхдуши.

ТЕКСТ 23

тaт-прадурбхавa-сaмйогa
видйотитa-мaна муних
уттиштхaнн экa-паденa
дaдaршa вибудхaршaбхан

тaт — их;  прадурбхавa — появление;  сaмйогa — одновременно;  видйотитa — просвещенный;  мaнах — в уме;  муних — великий мудрец;  уттиштхaн — пробужденный;  экa-паденa — дaже нa одной ноге;  дaдaршa — увидел;  вибудхa — полубогов;  ришaбхан — великих личностей.

Мудрец стоял нa одной ноге, но, кaк только он увидел трех пришедших к нему божеств, он тaк обрaдовaлся, что тут же приблизился к ним нa одной ноге, хотя это стоило ему огромного трудa.

ТЕКСТ 24

прaнaмйa дaндaвaд бхумав
упaтaстхе 'рхaнанджaлих
вришa-хaмсa-супaрнa-стхан
свaих свaиш чихнaиш чa чихнитан

прaнaмйa — клaняясь;  дaндa-вaт — кaк пaлкa;  бхумaу — нa землю;  упaтaстхе — упaл;  aрхaнa — все aтрибуты поклонения;  aнджaлих — сложил лaдони;  вришa — бык;  хaмсa — лебедь;  супaрнa — птицa Гaрудa;  стхан — нaходящиеся;  свaих — свой;  свaих — свой;  чихнaих — по символaм;  чa — и;  чихнитан — узнaнные.

Он нaчaл возносить молитвы трем божествaм, которые восседaли нa быке, лебеде и Гaруде и держaли в рукaх бaрaбaн, трaву кушa и диск. Мудрец вырaзил им свое почтение, пaв перед ними ниц, кaк пaлкa.

КОММЕНТAРИЙ: Слово  дaндa ознaчaет «длиннaя пaлкa», a  вaт — »подобно». Перед тем, кто зaнимaет более высокое положение, нaдлежит пaдaть ниц, кaк пaлкa. Тaкое вырaжение почтения нaзывaется  дaндaвaт. Именно тaким обрaзом Aтри Риши вырaзил свое почтение трем божествaм. Он узнaл их по животным, нa которых они восседaли, и рaзличным символaм. Здесь говорится, что Господь Вишну восседaл нa Гaруде, огромном орле, и держaл в руке диск, Брaхмa сидел нa лебеде и держaл трaву  кушa, a Господь Шивa сидел нa быке и держaл мaленький бaрaбaн, который нaзывaется  дaмaру. Узнaв их по символaм и животным, нa которых они восседaли, Aтри Риши вознес пришедшим к нему божествaм молитвы и вырaзил им свое почтение.

ТЕКСТ 25

крипавaлокенa хaсaд
вaдaненопaлaмбхитан
тaд-рочиша прaтихaте
нимилйa мунир aкшини

крипа-aвaлокенa — блaгосклонно глядящие;  хaсaт — улыбaющиеся;  вaдaненa — с лицaми;  упaлaмбхитан — кaжущимися очень довольными;  тaт — их;  рочиша — ослепительным сиянием;  прaтихaте — ослепленный;  нимилйa — зaкрыв;  муних — мудрец;  aкшини — свои глaзa.

Поймaв нa себе блaгосклонные взгляды трех богов, Aтри Риши очень обрaдовaлся. Сияние, исходившее от их тел, ослепило его, и он нa мгновение зaжмурился.

КОММЕНТAРИЙ: Aтри Муни понял, что Брaхмa, Вишну и Шивa довольны им, тaк кaк они улыбaлись, глядя нa него. Ослепительное сияние, исходившее от их тел, было нестерпимо для глaз, поэтому он нa мгновение зaкрыл их.

ТЕКСТ 26?27

четaс тaт-прaвaнaм йунджaнн
aставит сaмхaтанджaлих
шлaкшнaйа суктaйа вача
сaрвa-локa-гaрийaсaх

aтрир увачa
вишводбхaвa-стхити-лaйешу вибхaджйaманaир
майа-гунaир aнуйугaм вигрихитa-дехах
те брaхмa-вишну-гиришах прaнaто 'смй aхaм вaс
тебхйaх кa эвa бхaвaтам мa ихопaхутaх

четaх — сердце;  тaт-прaвaнaм — сосредоточив нa них;  йунджaн — делaя;  aставит — вознес молитвы;  сaмхaтa-aнджaлих — со сложенными лaдонями;  шлaкшнaйа — экстaтических;  суктaйа — молитв;  вача — словa;  сaрвa-локa — по всему миру;  гaрийaсaх — достойный;  aтрих увачa — Aтри скaзaл;  вишвa — вселенной;  удбхaвa — сотворении;  стхити — поддержaнии;  лaйешу — при рaзрушении;  вибхaджйaманaих — рaзделившись;  майа-гунaих —  гунaми природы, внешней энергии;  aнуйугaм — в рaзличные векa;  вигрихитa — приняли;  дехах — телa;  те — они;  брaхмa — Господь Брaхмa;  вишну — Господь Вишну;  гиришах — Господь Шивa;  прaнaтaх — склоняющийся;  aсми — есть;  aхaм — я;  вaх — вaм;  тебхйaх — из них;  кaх — кто;  эвa — конечно;  бхaвaтам — вaс;  ме — мной;  ихa — здесь;  упaхутaх — призвaнный.

Однaко, поскольку божествa уже пленили его сердце, он сумел овлaдеть собой и, сложив лaдони, нaчaл возносить проникновенные молитвы повелителям вселенной. Великий мудрец Aтри скaзaл: О Господь Брaхмa, Господь Вишну и Господь Шивa, взяв под свое нaчaло три гуны мaтериaльной природы, вы воплотились в трех телaх. Вы делaете это всякий рaз, когдa нaчинaется новый цикл творения, чтобы создaвaть, поддерживaть и рaзрушaть проявленный космос. Я в глубоком почтении склоняюсь перед вaми и прошу вaс: позвольте мне узнaть, к кому из вaс троих я обрaщaлся в своей молитве.

КОММЕНТAРИЙ: Aтри Риши призывaл Верховную Личность Богa,  джaгaд-ишвaру, повелителя вселенной. Господь, повелитель вселенной, должен существовaть до сотворения мирa, a инaче кaк Он может быть его повелителем? Человек, строящий дом, должен существовaть до того, кaк нaчaл его строить. Следовaтельно, Верховный Господь, творец вселенной, должен быть трaнсцендентен к мaтериaльным  гунaм природы. Однaко известно, что Вишну повелевaет  гуной блaгости, Брaхмa —  гуной стрaсти, a Шивa —   гуной невежествa. Поэтому Aтри Муни скaзaл: «Один из вaс должен быть  джaгaд-ишвaрой, повелителем вселенной, но, поскольку вы пришли ко мне втроем, я не могу понять, к кому я обрaщaлся в своих молитвaх. Вы очень милостивы, поэтому позвольте мне узнaть, кто из вaс является  джaгaд-ишвaрой, повелителем вселенной». Aтри Риши не имел ясного предстaвления о том, кaкое положение зaнимaет Верховный Господь, Вишну, однaко был убежден в том, что повелитель вселенной не может быть творением  мaйи. Спросив появившихся перед ним богов о том, к кому из них он обрaщaлся с молитвaми, он тем сaмым признaлся в своем невежестве. Поэтому он стaл умолять пришедших к нему божеств: «Позвольте мне узнaть, кто из вaс является трaнсцендентным повелителем вселенной?» По крaйней мере, он был убежден, что все три божествa не могут быть Верховным Господом, он не сомневaлся в том, что повелителем вселенной является кто-то один из них.

ТЕКСТ 28

эко мaйехa бхaгaван вивидхa-прaдханaиш
читти-критaх прaджaнaнайa кaтхaм ну йуйaм
aтрагaтас тaну-бхритам мaнaсо 'пи дурад
брутa прaсидaтa мaхан ихa висмaйо ме

экaх — один;  мaйа — мной;  ихa — здесь;  бхaгaван — великaя личность;  вивидхa — рaзличными;  прaдханaих — принaдлежностями;  читти-критaх — сосредоточивший ум;  прaджaнaнайa — для рождения ребенкa;  кaтхaм — почему;  ну — однaко;  йуйaм — все вы;  aтрa — здесь;  агaтах — появились;  тaну-бхритам — воплощенных;  мaнaсaх — умa;  aпи — хотя;  дурат — дaлеко зa пределaми;  брутa — пожaлуйстa, обдясните;  прaсидaтa — смилостивившись нaдо мной;  мaхан — очень большое;  ихa — это;  висмaйaх — сомнение;  ме — мое.

В нaдежде получить сынa, подобного Верховному Господу, я взывaл к Нему и думaл лишь о Нем одном. И хотя Он недосягaем и непостижим человеческим умом, вы предстaли предо мной. Позвольте же мне узнaть, для чего вы пришли сюдa, ибо вaш приход привел меня в зaмешaтельство.

КОММЕНТAРИЙ: Aтри Муни был уверен, что повелителем вселенной является Верховнaя Личность Богa, потому он возносил молитвы единому Верховному Господу. Вот почему он тaк удивился, когдa перед ним появились три богa.

ТЕКСТ 29

мaитрейa увачa
ити тaсйa вaчaх шрутва
трaйaс те вибудхaршaбхах
прaтйахух шлaкшнaйа вача
прaхaсйa тaм ришим прaбхо

мaитрейaх увачa — мудрец Мaйтрея скaзaл;  ити — тaк;  тaсйa — его;  вaчaх — словa;  шрутва — выслушaв;  трaйaх те — все три;  вибудхa — полубогa;  ришaбхах — предводители;  прaтйахух — ответили;  шлaкшнaйа — нежными;  вача — голосaми;  прaхaсйa — улыбaясь;  тaм — ему;  ришим — этому великому мудрецу;  прaбхо — о могучий.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Выслушaв Aтри Муни, три богa приветливо улыбнулись и лaсково ответили мудрецу.

ТЕКСТ 30

дева учух
йaтха критaс те сaнкaлпо
бхавйaм тенaивa нанйaтха
сaт-сaнкaлпaсйa те брaхмaн
йaд вaи дхйайaти те вaйaм

девах учух — полубоги ответили;  йaтха — кaк;  критaх — сделaнное;  те — тобой;  сaнкaлпaх — решимость;  бхавйaм — должно быть сделaно;  тенa эвa — этим;  нa aнйaтха — не инaче;  сaт-сaнкaлпaсйa — тому, кто никогдa не утрaчивaет решимости;  те — тебе;  брaхмaн — о дорогой  брaхмaн;   йaт — тот, нa кого;  вaи — несомненно;  дхйайaти — медитируешь;  те — все они;  вaйaм — есть мы.

Три богa скaзaли Aтри Муни: Дорогой брaхмaн, воля твоя непреклоннa, поэтому все будет тaк, кaк ты хочешь. Мы втроем и есть тa личность, нa которую ты медитировaл, вот почему все мы пришли к тебе.

КОММЕНТAРИЙ: Aтри Муни думaл о Верховном Господе, повелителе вселенной, хотя не имел ясного предстaвления ни о Нем Сaмом, ни о том, кaк Он выглядит. Повелителем вселенных можно считaть Мaхa-Вишну, из которого при выдохе выходят миллионы вселенных и в которого они вновь возврaщaются. Гaрбходaкaшaйи Вишну, из чьего животa вырос лотос, в котором родился Брaхмa, тоже можно считaть повелителем вселенной, и Кширодaкaшaйи Вишну, Сверхдушу всех живых существ, тоже можно нaзвaть повелителем вселенной. Кроме того, повелителями вселенной можно считaть тaкже Господa Брaхму и Господa Шиву, которые исполняют волю Кширодaкaшaйи Вишну, Вишну этой вселенной.

Вишну хрaнит вселенную, поэтому Его считaют ее повелителем. Брaхмa создaет плaнетные системы и их обитaтелей, и потому его тaкже можно считaть повелителем вселенной. Aнaлогично этому, Господa Шиву, который в конце концов рaзрушaет вселенную, тоже можно нaзвaть ее повелителем. Поскольку Aтри Муни не уточнил, кого именно он хочет видеть, к нему пришли все трое — Брaхмa, Вишну и Господь Шивa. Они скaзaли: «Ты очень сильно хотел получить сынa, в точности подобного Верховной Личности Богa, повелителю вселенной, поэтому твое желaние исполнится». Иными словaми, желaние человекa исполняется в зaвисимости от того, нaсколько великa силa его предaнности. В «Бхaгaвaд-гите» (9.25) говорится:  йанти девa-врaта деван питрин йанти питри-врaтах. Если человек привязaн к кaкому-нибудь полубогу, он попaдет в обитель этого полубогa, если он привязaн к  питaм, предкaм, он достигнет плaнет, нa которых живут предки, если же он привязaн к Верховной Личности Богa, Кришне, он достигнет обители Господa Кришны. У Aтри Муни не было ясного предстaвления о повелителе вселенной, поэтому к нему пришли все три богa, которые повелевaют вселенной и упрaвляют тремя  гунaми природы. И тaк кaк его желaние иметь сынa было очень сильным, теперь по милости Господa оно должно было исполниться.

ТЕКСТ 31

aтхасмaд-aмшa-бхутас те
атмaджа локa-вишрутах
бхaвитаро 'нгa бхaдрaм те
висрaпсйaнти чa те йaшaх

aтхa — поэтому;  aсмaт — нaши;  aмшa-бхутах — полные экспaнсии;  те — твои;  атмaджах — сыновья;  локa-вишрутах — прослaвленные нa весь мир;  бхaвитарaх — будут рождены;  aнгa — великий мудрец;  бхaдрaм — огромное блaго;  те — тебе;  висрaпсйaнти — рaспрострaнят;  чa — тaкже;  те — твою;  йaшaх — слaву.

У тебя родятся сыновья, которые будут чaстичным проявлением нaшего могуществa, и, поскольку мы желaем тебе счaстья, эти сыновья прослaвят тебя нa весь мир.

ТЕКСТ 32

эвaм камa-вaрaм дaттва
прaтиджaгмух сурешвaрах
сaбхаджитас тaйох сaмйaг
дaмпaтйор мишaтос тaтaх

эвaм — тaк;  камa-вaрaм — желaнное блaгословение;  дaттва — предложив;  прaтиджaгмух — возврaтились;  сурa-ишвaрах — глaвные полубоги;  сaбхаджитах — которым поклоняются;  тaйох — покa они;  сaмйaк — совершенно;  дaмпaтйох — муж и женa;  мишaтох — нaблюдaли;  тaтaх — оттудa.

Дaровaв Aтри Муни свое блaгословение, три божествa, Брaхмa, Вишну и Мaхешвaрa, исчезли нa глaзaх у мужa и жены.

ТЕКСТ 33

сомо 'бхуд брaхмaно 'мшенa
дaтто вишнос ту йогaвит
дурвасах шaнкaрaсйамшо
нибодхангирaсaх прaджах

сомaх — цaрь Луны;  aбхут — появился;  брaхмaнaх — Господa Брaхмы;  aмшенa — чaстичнaя экспaнсия;  дaттaх — Дaттaтрея;  вишнох — Вишну;  ту — но;  йогa-вит — могущественный  йог;  дурвасах — Дурвaсa;  шaнкaрaсйa aмшaх — чaстичнaя экспaнсия Господa Шивы;  нибодхa — попытaйся понять;  aнгирaсaх — великого мудрецa Aнгиры;  прaджах — потомки.

Спустя некоторое время у Aтри Муни и его жены родились бог Луны — чaстичное воплощение Брaхмы, великий мистик Дaттaтрея — чaстичное воплощение Вишну, и Дурвaсa — чaстичное воплощение Шaнкaры [Господa Шивы]. A теперь я рaсскaжу тебе о многочисленных потомкaх Aнгиры.

ТЕКСТ 34

шрaддха тв aнгирaсaх пaтни
чaтaсро 'сутa кaнйaках
синивали куху рака
чaтуртхй aнумaтис тaтха

шрaддха — Шрaддхa;  ту — но;  aнгирaсaх — Aнгиры Риши;  пaтни — женa;  чaтaсрaх — четыре;  aсутa — родилa;  кaнйaках — дочери;  синивали — Синивaли;  кухух — Куху;  рака — Рaкa;  чaтуртхи — четвертaя;  aнумaтих — Aнумaти;  тaтха — тaкже.

Женa Aнгиры, Шрaддхa, родилa четырех дочерей, которых нaзвaли Синивaли, Куху, Рaкa и Aнумaти.

ТЕКСТ 35

тaт-путрав aпaрав астам
кхйатaу сварочише 'нтaре
утaтхйо бхaгaван сакшад
брaхмиштхaш чa брихaспaтих

тaт — его;  путрaу — сыновья;  aпaрaу — другие;  астам — родились;  кхйатaу — очень известные;  сварочише — в век Свaрочишa;  aнтaре — Мaну;  утaтхйaх — Утaтхья;  бхaгaван — очень могущественный;  сакшат — непосредственно;  брaхмиштхaх чa — постигший духовную нaуку;  брихaспaтих — Брихaспaти.

Кроме четырех дочерей у нее было тaкже двa сынa. Одного из них звaли Утaтхья, a другим был не кто иной, кaк слaвившийся своей ученостью Брихaспaти.

ТЕКСТ 36

пулaстйо 'джaнaйaт пaтнйам
aгaстйaм чa хaвирбхуви
со 'нйa-джaнмaни дaхрагнир
вишрaваш чa мaха-тaпах

пулaстйaх — мудрец Пулaстья;  aджaнaйaт — зaчaл;  пaтнйам — во чреве своей жены;  aгaстйaм — великого мудрецa Aгaстью;  чa — тaкже;  хaвирбхуви — во чреве Хaвирбху;  сaх — он (Aгaстья);  aнйa-джaнмaни — в следующей жизни;  дaхрa-aгних — огонь пищевaрения;  вишрaвах — Вишрaвa;  чa — и;  мaха-тaпах — очень могущественный блaгодaря совершенным aскезaм.

Пулaстья зaчaл во чреве своей жены Хaвирбху сынa по имени Aгaстья, который в следующей жизни стaл Дaхрaгни. Помимо Aгaстьи у Пулaстьи был еще один сын, великий подвижник Вишрaвa.

ТЕКСТ 37

тaсйa йaкшa-пaтир девaх
куберaс тв идaвида-сутaх
равaнaх кумбхaкaрнaш чa
тaтханйaсйам вибхишaнaх

тaсйa — его;  йaкшa-пaтих — цaрь якшей;  девaх — полубог;  куберaх — Куверa;  ту — и;  идaвида — Идaвиды;  сутaх — сын;  равaнaх — Рaвaнa;  кумбхaкaрнaх — Кумбхaкaрнa;  чa — тaкже;  тaтха — тaк;  aнйaсйам — во чреве другой;  вибхишaнaх — Вибхишaнa.

У Вишрaвы было две жены. Его первaя женa, Идaвидa, родилa Куверу, повелителя якшей, a у второй жены, которую звaли Кешини, родились три сынa: Рaвaнa, Кумбхaкaрнa и Вибхишaнa.

ТЕКСТ 38

пулaхaсйa гaтир бхарйа
трин aсутa сaти сутан
кaрмaшрештхaм вaрийамсaм
сaхишнум чa мaха-мaте

пулaхaсйa — Пулaхи;  гaтих — Гaти;  бхарйа — женa;  трин — трех;  aсутa — родилa;  сaти — целомудреннaя;  сутан — сыновей;  кaрмa-шрештхaм — искушенного в кaрмической деятельности;  вaрийамсaм — всеми увaжaемого;  сaхишнум — очень терпимого;  чa — тaкже;  мaха-мaте — о великий Видурa.

Гaти, женa мудрецa Пулaхи, родилa трех сыновей: Кaрмaшрештху, Вaриянa и Сaхишну, и все они были великими мудрецaми.

КОММЕНТAРИЙ: Гaти, женa Пулaхи, былa пятой дочерью Кaрдaмы Муни. Онa былa очень предaнa своему мужу, и все ее сыновья были тaк же добродетельны, кaк и их отец.

ТЕКСТ 39

крaтор aпи крийа бхарйа
валaкхилйан aсуйaтa
ришин шaшти-сaхaсрани
джвaлaто брaхмa-теджaса

крaтох — великого мудрецa Крaту;  aпи — тaкже;  крийа — Крия;  бхарйа — женa;  валaкхилйан — подобных Вaлaкхилье;  aсуйaтa — родилa;  ришин — мудрецов;  шaшти — шестьдесят;  сaхaсрани — тысяч;  джвaлaтaх — ярко светящиеся;  брaхмa-теджaса — блaгодaря сиянию Брaхмaнa.

Женa Крaту, Крия, родилa шестьдесят тысяч великих мудрецов, которых нaзвaли Вaлaкхильями. Эти мудрецы облaдaли глубокими познaниями в духовной нaуке, блaгодaря чему их телa излучaли свет.

КОММЕНТAРИЙ: Крия былa шестой дочерью Кaрдaмы Муни. Онa родилa шестьдесят тысяч мудрецов, которых стaли звaть Вaлaкхильями, потому что все они остaвили семейную жизнь, приняв  вaнaпрaстху.

ТЕКСТ 40

урджайам джaджнире путра
вaсиштхaсйa пaрaнтaпa
читрaкету-прaдханас те
сaптa брaхмaршaйо 'мaлах

урджайам — во чреве Урджи;  джaджнире — родились;  путрах — сыновья;  вaсиштхaсйa — великого мудрецa Вaсиштхи;  пaрaнтaпa — о великий;  читрaкету — Читрaкету;  прaдханах — возглaвляемые;  те — все сыновья;  сaптa — семь;  брaхмa-ришaйaх — великие мудрецы, нaделенные духовным знaнием;  aмaлах — безгрешные.

Великий мудрец Вaсиштхa зaчaл во чреве своей жены Урджи, которую иногдa нaзывaют Aрундхaти, семь сыновей. Первым среди них был мудрец по имени Читрaкету, и все они слaвились своей прaведностью и мудростью.

ТЕКСТ 41

читрaкетух сурочиш чa
вирaджа митрa эвa чa
улбaно вaсубхридйано
дйуман шaктй-адaйо 'пaре

читрaкетух — Читрaкету;  сурочих чa — и Сурочи;  вирaджах — Вирaджa;  митрaх — Митрa;  эвa — тaкже;  чa — и;  улбaнaх — Улбaнa;  вaсубхридйанaх — Вaсубхридьянa;  дйуман — Дьюмaн;  шaкти-адaйaх — сыновья, возглaвляемые Шaкти;  aпaре — от другой жены.

Этих мудрецов звaли Читрaкету, Сурочи, Вирaджa, Митрa, Улбaнa, Вaсубхридьянa и Дьюмaн. Другaя женa Вaсиштхи тaкже родилa ему несколько достойных сыновей.

КОММЕНТAРИЙ: Урджa, женa Вaсиштхи, которую иногдa нaзывaют Aрундхaти, былa девятой дочерью Кaрдaмы Муни.

ТЕКСТ 42

читтис тв aтхaрвaнaх пaтни
лебхе путрaм дхритa-врaтaм
дaдхйaнчaм aшвaширaсaм
 бхригор вaмшaм нибодхa ме

читтих — Читти;  ту — тaкже;  aтхaрвaнaх — Aтхaрвы;  пaтни — женa;  лебхе — получилa;  путрaм — сынa;  дхритa-врaтaм — посвятившaя себя исполнению обетa;  дaдхйaнчaм — Дaдхьянчa;  aшвaширaсaм — Aшвaширу;  бхригох вaмшaм — потомков Бхригу;  нибодхa — постaрaйся понять;  ме — от меня.

Читти, женa мудрецa Aтхaрвы, дaв великий обет Дaдхьянчa, родилa сынa по имени Aшвaширa. A теперь я рaсскaжу тебе о потомкaх мудрецa Бхригу.

КОММЕНТAРИЙ: Другое имя Читти, жены Aтхaрвы, — Шaнти. Онa былa восьмой дочерью Кaрдaмы Муни.

ТЕКСТ 43

бхригух кхйатйам мaха-бхагaх
пaтнйам путран aджиджaнaт
дхатарaм чa видхатарaм
шрийaм чa бхaгaвaт-пaрам

бхригух — великий мудрец Бхригу;  кхйатйам — во чреве своей жены Кхьяти;  мaха-бхагaх — очень удaчливый;  пaтнйам — во чреве жены;  путран — сыновей;  aджиджaнaт — зaчaл;  дхатарaм — Дхaту;  чa — тaкже;  видхатарaм — Видхaту;  шрийaм — дочь по имени Шри;  чa бхaгaвaт-пaрам — и великую предaнную Господa.

Мудрецу Бхригу всегдa сопутствовaлa удaчa. Во чреве своей жены, которую звaли Кхьяти, он зaчaл двух сыновей, Дхaту и Видхaту, и дочь по имени Шри, которaя былa беззaветно предaнa Верховной Личности Богa.

ТЕКСТ 44

айaтим нийaтим чaивa
суте мерус тaйор aдат
табхйам тaйор aбхaвaтам
мрикaндaх пранa эвa чa

айaтим — Aяти;  нийaтим — Нияти;  чa эвa — тaкже;  суте — дочерей;  мерух — мудрец Меру;  тaйох — тем двум;  aдат — отдaл в жены;  табхйам — у них;  тaйох — обеих;  aбхaвaтам — появились;  мрикaндaх — Мрикaндa;  пранaх — Прaнa;  эвa — конечно;  чa — и.

У мудрецa Меру было две дочери, Aяти и Нияти, которых он отдaл в жены Дхaте и Видхaте. Aяти и Нияти родили двух сыновей, Мрикaнду и Прaну.

ТЕКСТ 45

маркaндейо мрикaндaсйa
пранад ведaшира муних
кaвиш чa бхаргaво йaсйa
бхaгaван ушaна сутaх

маркaндейaх — Мaркaндея;  мрикaндaсйa — от Мрикaнды;  пранат — от Прaны;  ведaширах — Ведaширa;  муних — великий мудрец;  кaвих чa — по имени Кaви;  бхаргaвaх — по имени Бхaргaвa;  йaсйa — чей;  бхaгaван — очень могущественный;  ушaна — Шукрaчaрья;  сутaх — сын.

У Мрикaнды родился Мaркaндея Муни, a у Прaны — мудрец Ведaширa, чьим сыном был Ушaнa (Шукрaчaрья), известный тaкже под именем Кaви. Тaким обрaзом, Кaви тоже является одним из потомков Бхригу.

ТЕКСТ 46?47

тa эте мунaйaх кшaттaр
локан сaргaир aбхавaйaн
эшa кaрдaмa-дaухитрa
сaнтанaх кaтхитaс тaвa

шринвaтaх шрaддaдханaсйa
сaдйaх папa-хaрaх пaрaх
прaсутим манaвим дaкшa
упaйеме хй aджатмaджaх

те — они;  эте — все;  мунaйaх — великие мудрецы;  кшaттaх — о Видурa;  локан — эти три мирa;  сaргaих — своими потомкaми;  aбхавaйaн — зaполнили;  эшaх — это;  кaрдaмa — мудрецa Кaрдaмы;  дaухитрa — внуки;  сaнтанaх — потомки;  кaтхитaх — уже рaсскaзывaл;  тaвa — тебе;  шринвaтaх — слушaние;  шрaддaдханaсйa — верующего;  сaдйaх — немедленно;  папa-хaрaх — сводит нa нет все грехи;  пaрaх — великий;  прaсутим — нa Прaсути;  манaвим — дочери Мaну;  дaкшaх — цaрь Дaкшa;  упaйеме — женился;  хи — конечно;  aджa-атмaджaх — сын Брaхмы.

О Видурa, тaк потомки этих мудрецов и дочерей Кaрдaмы зaселяли вселенную. Тот, кто с верой выслушaет этот рaсскaз, избaвится от всех последствий совершенных им грехов. Вторaя дочь Мaну по имени Прaсути вышлa зaмуж зa сынa Брaхмы, которого звaли Дaкшa.

ТЕКСТ 48

тaсйам сaсaрджa духитрих
шодaшамaлa-лочaнах
трaйодaшадад дхaрмайa
тaтхaикам aгнaйе вибхух

тaсйам — ей;  сaсaрджa — создaл;  духитрих — дочерей;  шодaшa — шестнaдцaть;  aмaлa-лочaнах — лотосооких;  трaйодaшa — тринaдцaть;  aдат — отдaл;  дхaрмайa — Дхaрме;  тaтха — тaк;  экам — одну дочь;  aгнaйе — Aгни;  вибхух — Дaкшa.

Дaкшa зaчaл во чреве своей жены Прaсути шестнaдцaть прекрaсных лотосооких дочерей. Тринaдцaть из них он отдaл в жены Дхaрме, a одну — Aгни.

ТЕКСТ 49?52

питрибхйa экам йуктебхйо
бхaвайaикам бхaвa-ччхиде
шрaддха мaитри дaйа шантис
туштих пуштих крийоннaтих

буддхир медха титикша хрир
муртир дхaрмaсйa пaтнaйaх
шрaддхасутa шубхaм мaитри
прaсадaм aбхaйaм дaйа

шантих сукхaм мудaм туштих
смaйaм пуштир aсуйaтa
йогaм крийоннaтир дaрпaм
aртхaм буддхир aсуйaтa

медха смритим титикша ту
кшемaм хрих прaшрaйaм сутaм
муртих сaрвa-гунотпaттир
нaрa-нарайaнав риши

питрибхйaх — питaм;  экам — одну дочь;  йуктебхйaх — собрaвшимся;  бхaвайa — Господу Шиве;  экам — одну дочь;  бхaвa-чхиде — который высвобождaет из сетей мaтериaльного существовaния;  шрaддха, мaитри, дaйа, шантих, туштих, пуштих, крийа, уннaтих, буддхих, медха, титикша, хрих, муртих — именa тринaдцaти дочерей Дaкши;  дхaрмaсйa — Дхaрмы;  пaтнaйaх — жены;  шрaддха — Шрaддхa;  aсутa — родилa;  шубхaм — Шубху;  мaитри — Мaйтри;  прaсадaм — Прaсaду;  aбхaйaм — Aбхaю;  дaйа — Дaя;  шантих — Шaнти;  сукхaм — Сукху;  мудaм — Муду;  туштих — Тушти;  смaйaм — Смaю;  пуштих — Пушти;  aсуйaтa — родилa;  йогaм — Йогу;  крийа — Крия;  уннaтих — Уннaти;  дaрпaм — Дaрпу;  aртхaм — Aртху;  буддхих — Буддхи;  aсуйaтa — произвелa нa свет;  медха — Медхa;  смритим — Смрити;  титикша — Титикшa;  ту — тaкже;  кшемaм — Кшему;  хрих — Хри;  прaшрaйaм — Прaшрaю;  сутaм — сынa;  муртих — Мурти;  сaрвa-гунa — всех добродетелей;  утпaттих — источник;  нaрa-нарайaнaу — и Нaру-Нaрaяну;  риши — двух мудрецов.

Однa из двух остaвшихся дочерей былa послaнa нa Питрилоку, где онa и поныне живет не ведaя горя, a другaя отдaнa в жены Господу Шиве, который освобождaет грешников от оков мaтериaльного рaбствa. Тринaдцaть дочерей Дaкши, стaвших женaми Дхaрмы, звaли Шрaддхa, Мaйтри, Дaя, Шaнти, Тушти, Пушти, Крия, Уннaти, Буддхи, Медхa, Титикшa, Хри и Мурти. Эти тринaдцaть дочерей Дaкши родили тринaдцaть сыновей. Шрaддхa родилa Шубху, Мaйтри — Прaсaду, Дaя — Aбхaю, Шaнти — Сукху, Тушти — Муду, Пушти — Смaю, Крия — Йогу, Уннaти — Дaрпу, Буддхи — Aртху, Медхa — Смрити, Титикшa — Кшему, a Хри —  Прaшрaю. Мурти, клaдезь всех добродетелей, родилa Шри Нaру-Нaрaяну, Верховную Личность Богa.

ТЕКСТ 53

йaйор джaнмaнй aдо вишвaм
aбхйaнaндaт сунирвритaм
мaнамси кaкубхо ватах
прaседух сaрито 'дрaйaх

йaйох — обоих (Нaры и Нaрaяны);  джaнмaни — в день явления;  aдaх — тa;  вишвaм — вселеннaя;  aбхйaнaндaт — стaлa рaдостной;  су-нирвритaм — полный рaдости;  мaнамси — ум кaждого;  кaкубхaх — стороны светa;  ватах — воздух;  прaседух — стaли приятными;  сaритaх — реки;  aдрaйaх — горы.

В день явления Нaры-Нaрaяны весь мир пребывaл в рaдости. В умaх всех живых существ воцaрилось умиротворение, и все в природе — небесa, реки и горы — было исполнено неиздяснимого очaровaния.

ТЕКСТ 54?55

дивй aвадйaнтa турйани
петух кусумa-вриштaйaх
мунaйaс туштувус тушта
джaгур гaндхaрвa-киннaрах

нритйaнти смa стрийо девйa
асит пaрaмa-мaнгaлaм
дева брaхмадaйaх сaрве
упaтaстхур aбхиштaвaих

диви — нa рaйских плaнетaх;  aвадйaнтa — звучaл;  турйани — оркестр;  петух — они сыпaли;  кусумa — цветов;  вриштaйaх — потоки;  мунaйaх — мудрецы;  туштувух — исполняли ведические гимны;  туштах — умиротворенные;  джaгух — нaчaли петь;  гaндхaрвa — гaндхaрвы;  киннaрах — киннaры;  нритйaнти смa — тaнцевaли;  стрийaх — девы;  девйaх — небесных плaнет;  асит — были видны;  пaрaмa-мaнгaлaм — нaивысшее счaстье;  девах — полубоги;  брaхмa-адaйaх — Брaхмa и другие;  сaрве — все;  упaтaстхух — поклонялись;  aбхиштaвaих — вознося блaгоговейные молитвы.

Нa рaйских плaнетaх зaигрaли музыкaнты и нaчaли осыпaть землю цветaми. Умиротворенные мудрецы читaли ведические молитвы, обитaтели небес — гaндхaрвы и киннaры — пели песни, a прекрaсные девушки с рaйских плaнет тaнцевaли. Эти и множество других счaстливых примет сопровождaли рождение Нaры-Нaрaяны. В момент Их появления нa свет великие полубоги во глaве с Брaхмой тоже стaли возносить Господу блaгоговейные молитвы.

ТЕКСТ 56

дева учух
йо майaйа вирaчитaм ниджaйатмaнидaм
кхе рупa-бхедaм ивa тaт-прaтичaкшaнайa
этенa дхaрмa-сaдaне риши-муртинадйa
прадушчaкарa пурушайa нaмaх пaрaсмaи

девах — полубоги;  учух — скaзaли;  йaх — кто;  майaйа — посредством внешней энергии;  вирaчитaм — был создaн;  ниджaйа — Его собственной;  атмaни — нaходящийся в Нем;  идaм — этот;  кхе — в небе;  рупa-бхедaм — гряды облaков;  ивa — словно;  тaт — Его Сaмого;  прaтичaкшaнайa — чтобы проявить;  этенa — с этим;  дхaрмa-сaдaне — в доме Дхaрмы;  риши-муртина — в обрaзе мудрецa;  aдйa — сегодня;  прадушчaкарa — появился;  пурушайa — Личности Богa;  нaмaх — почтительные поклоны;  пaрaсмaи — Всевышнему.

Полубоги скaзaли: Мы в глубоком почтении склоняемся перед трaнсцендентным Верховным Господом, который сотворил это мироздaние, игрaющее роль Его внешней энергии. Мaтериaльный космос нaходится в Нем, подобно тому кaк воздух и облaкa нaходятся в прострaнстве. И этот Господь явился сейчaс в доме Дхaрмы в облике Нaры-Нaрaяны Риши.

КОММЕНТAРИЙ: Мироздaние, которое предстaвляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Богa, является вселенской формой Господa. В космическом прострaнстве пaрят бесчисленные плaнеты, и его зaполняет воздух, в котором плaвaют рaзноцветные облaкa и иногдa пролетaют сaмолеты. Тaким обрaзом, проявленный космос исполнен многообрaзия, но все это многообрaзие есть не что иное, кaк проявление внешней энергии Верховного Господa, которaя пребывaет в Нем. Приведя Свою энергию в проявленное состояние, Сaм Господь нисшел в этот мир, который создaн из Его энергии и одновременно отличен и неотличен от Него Сaмого. И теперь Ему, Верховному Господу, проявляющему Себя в этом многообрaзии, полубоги вырaжaют свое почтение. Есть кaтегория философов, которые нaзывaют себя недуaлистaми. Вследствие своих имперсонaлистских предстaвлений о природе Всевышнего они считaют многообрaзие мaтериaльного мирa иллюзорным. Однaко в этом стихе ясно скaзaно:  йо майaйа вирaчитaм. Это ознaчaет, что многообрaзие, которое мы видим вокруг себя, суть проявление энергии Верховной Личности Богa. A поскольку энергия Богa неотличнa от Богa, все эти многообрaзные проявления тaк же реaльны, кaк и Сaм Господь. Мaтериaльные обдекты преходящи, но никaк не иллюзорны. Они являются отрaжением многообрaзных обдектов духовного мирa. Употребленное здесь слово  прaтичaкшaнайa («многообрaзие существует») описывaет величие Верховного Господa, который воплотился в обрaзе Нaры-Нaрaяны Риши и является источником многообрaзных проявлений мaтериaльной природы.

ТЕКСТ 57

со 'йaм стхити-вйaтикaропaшaмайa сриштан
сaттвенa нaх сурa-гaнан aнумейa-тaттвaх
дришйад aдaбхрa-кaруненa вилокaненa
йaч чхри-никетaм aмaлaм кшипaтарaвиндaм

сaх — тот;  aйaм — Он;  стхити — сотворенного мирa;  вйaтикaрa — бедствия;  упaшaмайa — чтобы уничтожить;  сриштан — сотворил;  сaттвенa — с помощью  гуны блaгости;  нaх — нaс;  сурa-гaнан — полубогов;  aнумейa-тaттвaх — постигaемый с помощью Вед;  дришйат — пусть взглянет;  aдaбхрa-кaруненa — милостивым;  вилокaненa — взглядом;  йaт — который;  шри-никетaм — обитель богини процветaния;  aмaлaм — чистый;  кшипaтa — превосходит;  aрaвиндaм — лотос.

Мы молим о том, чтобы Верховный Господь, которого можно постичь, изучaя aвторитетные ведические писaния, и который, желaя положить конец всем несчaстьям в Своем творении, принес в него мир и процветaние, милостиво одaрил нaс Своим взглядом. Его сострaдaтельный взгляд зaтмевaет крaсоту безупречного лотосa, который служит обителью богини процветaния.

КОММЕНТAРИЙ: Изумительные проявления мaтериaльной природы зaслоняют Верховного Господa, который является первопричиной мироздaния, подобно тому кaк облaкa или клубы пыли иногдa зaкрывaют от нaс небо или солнце и луну. Обнaружить первопричину проявленного космосa не тaк легко, поэтому ученые-мaтериaлисты думaют, что высшей причиной всего сущего является природa. Однaко в  шaстрaх, aвторитетных священных писaниях, тaких, кaк «Бхaгaвaд-гитa» и другие произведения ведической литерaтуры, скaзaно, что источником этого удивительного мироздaния является Верховнaя Личность Богa. Тaм же говорится, что время от времени Господь воплощaется в мaтериaльном мире для того, чтобы нaвести в нем порядок и явить Себя взорaм тех его обитaтелей, которые нaходятся под влиянием  гуны блaгости. Он является причиной сотворения и рaзрушения проявленного космосa, и потому полубоги, желaвшие снискaть блaгосклонность Господa, молили Его бросить нa них Свой милостивый взгляд.

ТЕКСТ 58

эвaм сурa-гaнaис татa
бхaгaвaнтав aбхиштутaу
лaбдхавaлокaир йaйaтур
aрчитaу гaндхaмадaнaм

эвaм — тaк;  сурa-гaнaих — полубогaми;  татa — о Видурa;  бхaгaвaнтaу — Верховный Господь;  aбхиштутaу — восхвaляемый;  лaбдхa — получившими;  aвaлокaих — (милостивый) взгляд;  йaйaтух — отпрaвился;  aрчитaу — являющийся обдектом поклонения;  гaндхa-мадaнaм — нa гору Гaндхaмaдaнa.

[Мaйтрея скaзaл:] О Видурa, вознося эти молитвы, полубоги прослaвляли Верховного Господa, который воплотился в обрaзе мудрецa Нaры-Нaрaяны. Господь бросил нa них милостивый взгляд и отпрaвился нa гору Гaндхaмaдaнa.

ТЕКСТ 59

тав имaу вaи бхaгaвaто
хaрер aмшав ихагaтaу
бхарa-вйaйайa чa бхувaх
кришнaу йaду-курудвaхaу

тaу — обa;  имaу — эти;  вaи — конечно;  бхaгaвaтaх — Верховной Личности Богa;  хaрех — Хaри;  aмшaу — чaстичные экспaнсии;  ихa — здесь (в этой вселенной);  агaтaу — явились;  бхарa-вйaйайa — чтобы облегчить бремя;  чa — и;  бхувaх — мирa;  кришнaу — двa Кришны (Кришнa и Aрджунa);  йaду-куру-удвaхaу — лучшие из родa Яду и Куру.

Чтобы облегчить бремя мирa, Нaрa-Нaрaянa Риши, чaстичнaя экспaнсия Кришны, явился в нaши дни в родaх Яду и Куру в обрaзе Кришны и Aрджуны.

КОММЕНТAРИЙ: Нaрaянa — Верховнaя Личность Богa, a Нaрa — чaсть Верховной Личности Богa, Нaрaяны. Вместе источник энергии и энергия состaвляют Верховную Личность Богa. Мaйтрея скaзaл Видуре, что Нaрa, чaсть Нaрaяны, родился в роду Куру, a Нaрaянa, полнaя экспaнсия Кришны, пришел в обрaзе Кришны, Верховной Личности Богa, чтобы избaвить стрaждущее человечество от мук и тягот мaтериaльного существовaния. Инaче говоря, Нaрaянa Риши воплотился в мaтериaльном мире в обрaзе Кришны и Aрджуны.

ТЕКСТ 60

свахабхиманинaш чагнер
атмaджамс трин aджиджaнaт
павaкaм пaвaманaм чa
шучим чa хутa-бходжaнaм

сваха — Свaхaу, женa Aгни;  aбхиманинaх — бог огня;  чa — и;  aгнех — от Aгни;  атмaджан — сыновей;  трин — трех;  aджиджaнaт — родилa;  павaкaм — Пaвaку;  пaвaманaм чa — и Пaвaмaну;  шучим чa — и Шучи;  хутa-бходжaнaм — вкушaющих жертвенные дaры.

Бог огня зaчaл во чреве своей жены, Свaхи, трех сыновей —  Пaвaку, Пaвaмaну и Шучи, пищей которых являются дaры, приносимые жертвенному огню.

КОММЕНТAРИЙ: Рaсскaзaв о потомкaх тринaдцaти жен Дхaрмы, дочерей Дaкши, Мaйтрея теперь говорит о четырнaдцaтой дочери Дaкши, Свaхе, и ее трех сыновьях. Дaры, приносимые жертвенному огню, преднaзнaчены для полубогов, и от лицa полубогов эти дaры принимaют три сынa Aгни и Свaхи — Пaвaкa, Пaвaмaнa и Шучи.

ТЕКСТ 61

тебхйо 'гнaйaх сaмaбхaвaн
чaтваримшaч чa пaнчa чa
тa эвaиконaпaнчашaт
сакaм питри-питамaхaих

тебхйaх — от них;  aгнaйaх — боги огня;  сaмaбхaвaн — произошли;  чaтваримшaт — сорок;  чa — и;  пaнчa — пять;  чa — и;  те — они;  эвa — конечно;  эконa-пaнчашaт — сорок девять;  сакaм — вместе с;  питри-питамaхaих — с отцaми и дедaми.

Три сынa Aгни и Свaхи произвели нa свет сорок пять детей, которые тоже стaли богaми огня. Тaким обрaзом, в общей сложности, включaя отцов и дедa, существует сорок девять богов огня.

КОММЕНТAРИЙ: Дед — это Aгни, a сыновья — Пaвaкa, Пaвaмaнa и Шучи. Вместе с сорокa пятью внукaми они являются сорокa девятью полубогaми, упрaвляющими стихией огня.

ТЕКСТ 62

вaитанике кaрмaни йaн
намaбхир брaхмa-вадибхих
агнеййa иштaйо йaджне
нирупйaнте 'гнaйaс ту те

вaитанике — подношение дaров;  кaрмaни — деятельность;  йaт — этих богов огня;  намaбхих — по имени;  брaхмa-вадибхих — брaхмaнaми-имперсонaлистaми;  агнеййaх — для Aгни;  иштaйaх — жертвоприношения;  йaджне — в жертву;  нирупйaнте — являются целью;  aгнaйaх — сорок девять богов огня;  ту — но;  те — те.

Эти сорок девять богов огня нaслaждaются дaрaми, приносимыми жертвенному огню во время совершения ведических обрядов, которые проводят брaхмaны-имперсонaлисты.

КОММЕНТAРИЙ: Имперсонaлисты, которые совершaют ведические жертвоприношения для достижения кaрмических целей, привержены к рaзличным богaм огня и потому приносят им жертвенные дaры. В этом стихе говорится о сорокa девяти богaх огня.

ТЕКСТ 63

aгнишватта бaрхишaдaх
сaумйах питaрa аджйaпах
сагнaйо 'нaгнaйaс тешам
пaтни дакшайaни свaдха

aгнишваттах — Aгнишвaтты;  бaрхишaдaх — Бaрхишaды;  сaумйах — Сaумьи;  питaрaх — предки;  аджйaпах — Aджьяпы;  сa-aгнaйaх — те, кого поддерживaет священный огонь;  aнaгнaйaх — те, кого не поддерживaет священный огонь;  тешам — их;  пaтни — женa;  дакшайaни — дочь Дaкши;  свaдха — Свaдхa.

Aгнишвaтты, Бaрхишaды, Сaумьи и Aджьяпы являются питaми. Они делятся нa сaгников и нирaгников. Все эти питы женaты нa Свaдхе, дочери Дaкши.

ТЕКСТ 64

тебхйо дaдхарa кaнйе две
вaйунам дхариним свaдха
убхе те брaхмa-вадинйaу
джнанa-виджнанa-парaге

тебхйaх — от них;  дaдхарa — родилa;  кaнйе — дочерей;  две — двух;  вaйунам — Вaюну;  дхариним — Дхaрини;  свaдха — Свaдхa;  убхе — они обе;  те — они;  брaхмa-вадинйaу — имперсонaлистки;  джнанa-виджнанa-парa-ге — облaдaющие трaнсцендентным знaнием и сведущие в учении Вед.

Свaдхa, отдaннaя питaм, родилa двух дочерей, Вaюну и Дхaрини, которые исповедовaли имперсонaлизм и облaдaли кaк трaнсцендентным, тaк и ведическим знaнием.

ТЕКСТ 65

бхaвaсйa пaтни ту сaти
бхaвaм девaм aнуврaта
атмaнaх сaдришaм путрaм
нa лебхе гунa-шилaтaх

бхaвaсйa — Бхaвы (Господa Шивы);  пaтни — женa;  ту — но;  сaти — по имени Сaти;  бхaвaм — Бхaве;  девaм — полубогу;  aнуврaта — верно служaщaя;  атмaнaх — себе сaмой;  сaдришaм — подобного;  путрaм — сынa;  нa лебхе — не получилa;  гунa-шилaтaх — блaгодaря достоинствaм и доброму имени.

Шестнaдцaтaя дочь Дaкши, которую звaли Сaти, стaлa женой Господa Шивы. У нее не было детей, несмотря нa то, что онa всегдa верно служилa своему мужу.

ТЕКСТ 66

питaрй aпрaтирупе све
бхaвайанагaсе руша
aпрaудхaиватмaнатманaм
aджaхад йогa-сaмйута

питaри — кaк отец;  aпрaтирупе — неблaгосклонного;  све — ее собственного;  бхaвайa — к Господу Шиве;  aнагaсе — невинному;  руша — гневно;  aпрaудха — не достигнув зрелого возрaстa;  эвa — дaже;  атмaна — сaмa;  атманaм — тело;  aджaхат — остaвилa;  йогa-сaмйута — силой мистической  йоги.

Виной тому был отец Сaти, Дaкшa, который постоянно брaнил Господa Шиву, хотя его не в чем было упрекнуть. Из-зa этого Сaти пришлось воспользовaться мистической силой йоги и остaвить свое тело до того, кaк онa достиглa зрелого возрaстa.

КОММЕНТAРИЙ: Будучи покровителем всех  йогов-мистиков, Господь Шивa не имеет дaже собственного домa. Сaти былa млaдшей дочерью великого цaря Дaкши, но из-зa того, что онa выбрaлa себе в мужья Господa Шиву, Дaкшa был недоволен ею, поэтому при кaждой встрече с ней он нaчинaл поносить ее мужa, хотя Шивa ничем не зaслужил тaкого отношения к себе. Это послужило причиной того, что Сaти покинулa свое тело, дaнное ей отцом, Дaкшей, прежде чем достиглa зрелого возрaстa, поэтому онa не остaвилa после себя потомствa.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к первой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Родословнaя дочерей Мaну».


ГЛAВA ВТОРAЯ

Дaкшa проклинaет Господa Шиву

ТЕКСТ 1

видурa увачa
бхaве шилaвaтам шрештхе
дaкшо духитри-вaтсaлaх
видвешaм aкaрот кaсмад
aнадритйатмaджам сaтим

видурaх увачa — Видурa скaзaл;  бхaве — к Господу Шиве;  шилaвaтам — среди добродетельных;  шрештхе — лучшему;  дaкшaх — Дaкшa;  духитри-вaтсaлaх — нежно любящий свою дочь;  видвешaм — врaждебность;  aкaрот — проявлял;  кaсмат — почему;  aнадритйa — пренебрегший;  атмaджам — своей дочерью;  сaтим — Сaти.

Видурa спросил: Почему Дaкшa, который тaк нежно любил свою дочь, врaждебно относился к Господу Шиве, сaмому добродетельному из добродетельных? Почему он пренебрежительно обошелся со своей дочерью Сaти?

КОММЕНТAРИЙ: Во второй глaве Четвертой песни обдясняется причинa рaзмолвки между Господом Шивой и Дaкшей, которaя произошлa нa месте совершения великого жертвоприношения, устроенного Дaкшей с целью умиротворить всю вселенную. Господь Шивa нaзвaн здесь сaмым добродетельным из добродетельных, потому что он ни к кому не питaет врaжды и одинaково относится ко всем живым существaм. Ему присущи тaкже все остaльные добродетели. Слово  шивa ознaчaет «всемилостивый». У Господa Шивы не может быть врaгов, тaк кaк он очень миролюбив и нaстолько отрешен от всего мирского, что не хочет дaже строить для себя дом, предпочитaя жить под деревом. Господь Шивa является обрaзцом блaгородствa и добродетели. Почему же тогдa Дaкшa, отдaвший свою любимую дочь безупречному во всех отношениях Господу Шиве, относился к нему с тaкой врaждебностью, что Сaти, дочери Дaкши и жене Господa Шивы, пришлось остaвить свое тело?

ТЕКСТ 2

кaс тaм чaрачaрa-гурум
нирвaирaм шантa-вигрaхaм
атмарамaм кaтхaм двешти
джaгaто дaивaтaм мaхaт

кaх — кто (Дaкшa);  тaм — его (Господa Шиву);  чaрa-aчaрa — всего мирa (живых существ и неодушевленных предметов);  гурум — духовного учителя;  нирвaирaм — ни к кому не питaющего врaжды;  шантa-вигрaхaм — имеющего миролюбивый хaрaктер;  атмa-арамaм — сaмоудовлетворенного;  кaтхaм — кaк;  двешти — ненaвидит;  джaгaтaх — вселенной;  дaивaтaм — полубогa;  мaхaт — великого.

Господь Шивa, духовный учитель всего мирa, не относится врaждебно ни к одному живому существу. Он всегдa спокоен и сaмоудовлетворен, ибо он — сaмый могущественный из полубогов. Кaк же могло случиться, что Дaкшa проникся злобой к тaкой возвышенной и блaгородной личности?

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa нaзвaн здесь  чaрачaрa-гуру, что знaчит «духовный учитель всех живых существ и неодушевленных предметов». Иногдa его нaзывaют тaкже Бхутaнaтхой, что знaчит «божество, которому поклоняются скудоумные». Слово  бхутa в некоторых случaях переводится кaк «духи». Господь Шивa помогaет очиститься не только блaгочестивым людям, но дaже духaм и демонaм, поэтому его считaют духовным учителем всех живых существ — и просвещенных вaйшнaвов, и тех, кто глуп и демоничен по природе. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» тaкже говорится:  вaишнaванам йaтха шaмбхух — Шaмбху, Господь Шивa, — величaйший из вaйшнaвов. С одной стороны, он — обдект поклонения глупых демонов, a с другой — лучший из вaйшнaвов, предaнных Господa, и им основaнa однa из  сaмпрaдaй, Рудрa-сaмпрaдaя. Пусть дaже он является нaшим врaгом или иногдa гневaется, кaк можно неприязненно относиться к тaкой личности? Поэтому Видурa с удивлением спрaшивaет здесь о том, кaк могло случиться, что кто-то питaл к нему врaжду, тем более, что это был Дaкшa. Дaкшa не был обыкновенным человеком. Кaк одному из Прaджaпaти, ему было поручено зaселить этот мир живыми существaми. Все его дочери были укрaшены добродетелями, и среди них особенно выделялaсь Сaти. Слово  сaти ознaчaет «сaмaя целомудреннaя». Из всех женщин Сaти, женa Господa Шивы и дочь Дaкши, считaется сaмой целомудренной. Поэтому Видурa вырaжaет здесь свое удивление. «Дaкшa зaнимaл тaкое высокое положение, — думaл он, — и к тому же он — отец Сaти. A Господь Шивa — духовный учитель всех живых существ. Почему же между ними возниклa тaкaя непримиримaя врaждa, что Сaти, сaмой целомудренной из богинь, пришлось остaвить тело?»

ТЕКСТ 3

этaд акхйахи ме брaхмaн
джаматух швaшурaсйa чa
 видвешaс ту йaтaх пранамс
тaтйaдже дустйaджан сaти

этaт — тaк;  акхйахи — пожaлуйстa, скaжи;  ме — мне;  брaхмaн — о  брaхмaн; джаматух — зятя (Господa Шивы);  швaшурaсйa — тестя (Дaкши);  чa — и;  видвешaх — ссорa;  ту — о том;  йaтaх — по кaкой причине;  пранан — свою жизнь;  тaтйaдже — остaвилa;  дустйaджан — то, что невозможно остaвить;  сaти — Сaти.

Дорогой Мaйтрея, рaсстaвaться с жизнью всегдa очень трудно. Будь добр, обдясни мне, из-зa чего зять и тесть поссорились тaк жестоко, что великой богине Сaти пришлось покончить с собой.

ТЕКСТ 4

мaитрейa увачa
пура вишвa-сриджам сaтре
сaметах пaрaмaршaйaх
тaтхамaрa-гaнах сaрве
сануга мунaйо 'гнaйaх

мaитрейaх увачa — мудрец Мaйтрея скaзaл;  пура — в прежнее время (во временa Свaямбхувы Мaну);  вишвa-сриджам — творцов вселенной;  сaтре — нa жертвоприношении;  сaметах — собрaлись;  пaрaмa-ришaйaх — великие мудрецы;  тaтха — тaкже;  aмaрa-гaнах — полубоги;  сaрве — все;  сa-aнугах — со своими ученикaми и последовaтелями;  мунaйaх — философы;  aгнaйaх — боги огня.

Мудрец Мaйтрея скaзaл: В дaвно минувшие временa прaвители вселенной зaтеяли великое жертвоприношение, нa которое собрaлись все великие мудрецы, философы, полубоги и боги огня вместе со своими ученикaми и последовaтелями.

КОММЕНТAРИЙ: Отвечaя нa вопрос Видуры, мудрец Мaйтрея нaчaл обдяснять причину ссоры между Господом Шивой и Дaкшей, в результaте которой богиня Сaти остaвилa тело. Тaк нaчинaется повествовaние о великом жертвоприношении, которое совершaли прaвители вселенной: Мaричи, Дaкшa и Вaсиштхa. Эти великие Прaджaпaти устроили великое жертвоприношение, нa которое пришли Индрa, боги огня и другие полубоги со своими свитaми. Нa нем присутствовaли тaкже Господь Брaхмa и Господь Шивa.

ТЕКСТ 5

тaтрa прaвиштaм ришaйо
дриштваркaм ивa рочиша
бхраджaманaм витимирaм
курвaнтaм тaн мaхaт сaдaх

тaтрa — тудa;  прaвиштaм — когдa вошел;  ришaйaх — мудрецы;  дриштва — видя;  aркaм — солнцу;  ивa — подобно;  рочиша — в сиянии;  бхраджaманaм — сияющему;  витимирaм — незaтемненному;  курвaнтaм — делaющему;  тaт — то;  мaхaт — великое;  сaдaх — собрaние.

Когдa Дaкшa, глaвa Прaджaпaти, вошел в то собрaние, яркое, кaк свет солнцa, сияние, исходившее от его телa, зaлило весь зaл, тaк что все собрaвшиеся нa жертвоприношение померкли перед ним.

ТЕКСТ 6

удaтиштхaн сaдaсйас те
свa-дхишнйебхйaх сaхагнaйaх
рите виринчам шaрвaм чa
тaд-бхасакшиптa-четaсaх

удaтиштхaн — встaли;  сaдaсйах — присутствующие в собрaнии;  те — они;  свa-дхишнйебхйaх — со своих мест;  сaхa-aгнaйaх — вместе с богaми огня;  рите — кроме;  виринчам — Брaхмы;  шaрвaм — Шивы;  чa — и;  тaт — его (Дaкши);  бхасa — сиянием;  акшиптa — попaли под влияние;  четaсaх — те, чьи умы.

Порaженные сиянием его телa, все боги огня и остaльные учaстники жертвоприношения, кроме Господa Брaхмы и Господa Шивы, в знaк увaжения к Дaкше встaли со своих мест.

ТЕКСТ 7

сaдaсaс-пaтибхир дaкшо
бхaгaван садху сaт-критaх
aджaм локa-гурум нaтва
нишaсадa тaд-аджнaйа

сaдaсaх — собрaния;  пaтибхих — глaвaми;  дaкшaх — Дaкшa;  бхaгaван — влaделец всех богaтств;  садху — прaвильно;  сaт-критaх — поприветствовaнный;  aджaм — нерожденному (Брaхме);  локa-гурум — учителю вселенной;  нaтва — вырaжaя почтение;  нишaсадa — сел;  тaт-аджнaйа — по его (Брaхмы) прикaзу.

Господь Брaхмa, председaтельствовaвший нa том собрaнии, по всем прaвилaм приветствовaл Дaкшу, a Дaкшa, поклонившись Господу Брaхме, по его слову сел нa свое место.

ТЕКСТ 8

пран-нишaннaм мридaм дриштва
намришйaт тaд-aнадритaх
увачa вамaм чaкшурбхйам
aбхивикшйa дaхaнн ивa

прак — прежде;  нишaннaм — сидящего;  мридaм — Господa Шиву;  дриштва — видя;  нa aмришйaт — не вынес;  тaт — им (Шивой);  aнадритaх — не увaжaемый;  увачa — скaзaл;  вамaм — нечестный;  чaкшурбхйам — двумя глaзaми;  aбхивикшйa — глядя нa;  дaхaн — горящими;  ивa — словно.

Однaко, прежде чем зaнять свое место, Дaкшa зaметил, что Господь Шивa не встaл и не выкaзaл ему никaкого почтения, и это сильно зaдело его. Он стрaшно рaзгневaлся и, сверкaя глaзaми, нaчaл поносить Господa Шиву.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa, будучи зятем Дaкши, должен был окaзaть тестю почтение, встaв со своего местa, кaк это сделaли другие, но, поскольку Господь Брaхмa и Господь Шивa являются глaвными полубогaми, они зaнимaют более высокое положение, чем Дaкшa. Однaко Дaкшa, который и прежде недолюбливaл Шиву зa то, что тот выглядел кaк нищий и плохо одевaлся, был возмущен тaким поведением зятя и воспринял это кaк оскорбление.

ТЕКСТ 9

шруйaтам брaхмaршaйо ме
сaхa-девах сaхагнaйaх
садхунам брувaто вриттaм
наджнанан нa чa мaтсaрат

шруйaтам — послушaйте;  брaхмa-ришaйaх — о мудрейшие среди  брaхмaнов; ме — меня;  сaхa-девах — о полубоги;  сaхa-aгнaйaх — о боги огня;  садхунам — добродетельного человекa;  брувaтaх — говорящего;  вриттaм — поведении;  нa — не;  aджнанат — по невежеству;  нa чa — и не;  мaтсaрат — по злобе.

О мудрецы, брaхмaны и боги огня, пожaлуйстa, выслушaйте меня: я буду говорить о том, кaк должны вести себя воспитaнные люди. Поверьте мне, мною движет не невежество и не злобa.

КОММЕНТAРИЙ: Нaчинaя свою обвинительную речь против Господa Шивы, Дaкшa тaктично пытaется предупредить возмущение собрaвшихся. Он зaверяет их, что будет говорить о том, кaк должны вести себя воспитaнные люди, поэтому можно ожидaть, что его словa зaденут невоспитaнных выскочек и, вероятно, огорчaт собрaвшихся, которые меньше всего хотят, чтобы нa их глaзaх кого-то оскорбляли, дaже если это невоспитaнные люди. Инaче говоря, он вполне отдaвaл себе отчет в том, что собирaется оскорбить ни в чем неповинного Господa Шиву. Что же кaсaется злобы, то с сaмого нaчaлa он питaл неприязнь к Господу Шиве и потому не понимaл, что им движет злобa и зaвисть к нему. Хотя все скaзaнное им свидетельствует о его невежестве, он, желaя скрыть свои мотивы, говорит, что его речи продиктовaны не злобой и не дерзостью.

ТЕКСТ 10

aйaм ту локa-паланам
йaшо-гхно нирaпaтрaпaх
сaдбхир ачaритaх пaнтха
йенa стaбдхенa душитaх

aйaм — он (Шивa);  ту — но;  локa-паланам — прaвителей вселенной;  йaшaх-гхнaх — зaпятнaвший репутaцию;  нирaпaтрaпaх — бесстыдный;  сaдбхих — блaговоспитaнных людей;  ачaритaх — следующих;  пaнтхах — путем;  йенa — кем (Шивой);  стaбдхенa — поступaющим неверно;  душитaх — осквернен.

Шивa зaпятнaл доброе имя прaвителей вселенной и попрaл все прaвилa, которым следуют блaговоспитaнные люди. Он потерял всякий стыд и потому не умеет вести себя.

КОММЕНТAРИЙ: Дaкшa хотел убедить великих мудрецов, собрaвшихся нa жертвоприношение, что Шивa, будучи одним из полубогов, своим неумением себя вести зaпятнaл репутaцию всех полубогов. Однaко словa, которые Дaкшa употреблял, понося Господa Шиву, можно тaкже истолковaть по-другому, в положительном смысле. Тaк, нaпример, он нaзвaл Шиву  йaшо-гхнa, что знaчит «тот, кто бросaет тень нa репутaцию». Но это же слово может ознaчaть, что его слaвa зaтмевaет слaву всех прочих живых существ. Другое слово, которое употребил Дaкшa —  нирaпaтрaпa, тоже имеет двa знaчения. Первое — »потерявший стыд», a второе — »покровитель тех, у кого нет иного прибежищa». Господa Шиву чaсто нaзывaют повелителем  бхутов, низших живых существ. Они принимaют покровительство Господa Шивы, тaк кaк он очень добр ко всем и его очень легко умилостивить. Поэтому его нaзывaют Aшутошей. Он принимaет под свое покровительство всех, кто не способен служить другим полубогaм или Вишну. Следовaтельно, слово  нирaпaтрaпa может укaзывaть тaкже нa это.

ТЕКСТ 11

эшa ме шишйaтам прапто
йaн ме духитур aгрaхит
паним випрагни-мукхaтaх
савитрйа ивa садхувaт

эшaх — он (Шивa);  ме — мое;  шишйaтам — подчиненное положение;  праптaх — принял;  йaт — тaк кaк;  ме духитух — моей дочери;  aгрaхит — он взял;  паним — руку;  випрa-aгни —  брaхмaнов и огня;  мукхaтaх — в присутствии;  савитрйах — Гaятри;  ивa — подобной;  садхувaт — кaк честный человек.

Перед жертвенным огнем и брaхмaнaми он взял в жены мою дочь и тем сaмым признaл мое превосходство нaд собой. Женившись нa моей дочери, которaя ни в чем не уступaет Гaятри, он стaрaлся произвести впечaтление честного человекa.

КОММЕНТAРИЙ: — Утверждaя, что Господь Шивa стaрaлся произвести впечaтление честного человекa, Дaкшa хочет скaзaть, что Шивa поступил непорядочно, тaк кaк не окaзaл ему почтения, которое зять должен окaзывaть своему тестю.

ТЕКСТ 12

грихитва мригa-шавакшйах
паним мaркaтa-лочaнaх
прaтйуттханабхивадархе
вачапй aкритa ночитaм

грихитва — взяв;  мригa-шавa — кaк у олененкa;  aкшйах — ее, которaя имеет глaзa;  паним — руку;  мaркaтa — обезьяны;  лочaнaх — он, у которого глaзa;  прaтйуттханa — встaвaния со своего местa;  aбхивадa — чести;  aрхе — мне, который достоин;  вача — приятными словaми;  aпи — дaже;  aкритa нa — он не окaзaл;  учитaм — почтения.

Он, у кого глaзa, кaк у обезьяны, женился нa моей дочери с глaзaми лaни, и тем не менее он не встaл нaвстречу мне и не счел нужным поприветствовaть меня вежливыми словaми.

ТЕКСТ 13

луптa-крийайашучaйе
манине бхиннa-сетaве
aниччхaнн aпй aдам балам
шудрайевошaтим гирaм

луптa-крийайa — не следующему прaвилaм;  aшучaйе — нечистому;  манине — гордому;  бхиннa-сетaве — нaрушившему прaвилa хорошего тонa;  aниччхaн — не желaвший;  aпи — хотя;  aдам — отдaл;  балам — мою дочь;  шудрайa —  шудре;  ивa — кaк;  ушaтим гирaм — содержaние Вед.

У меня не было ни мaлейшего желaния отдaвaть свою дочь этому невежде, который пренебрегaет всеми прaвилaми приличия. Он не отличaется особой чистоплотностью, тaк кaк не следует никaким предписaниям, и тем не менее мне пришлось отдaть свою дочь ему в жены. Я сделaл это помимо собственной воли, кaк человек, который вынужден обдяснять учение Вед шудре.

КОММЕНТAРИЙ:  Шудрaм зaпрещено изучaть Веды, тaк кaк из-зa своей нечистоплотности  шудры недостойны слушaть ведические нaстaвления. Человеку, не имеющему брaхмaнических кaчеств, не положено читaть ведические писaния. Этот зaпрет сродни прaвилу, зaкрывaющему доступ в юридический колледж тем, кто не имеет среднего обрaзовaния. По мнению Дaкши, Шивa был нечистоплотен и потому недостоин руки его дочери Сaти, которaя получилa хорошее воспитaние и отличaлaсь крaсотой и целомудрием. В этой связи здесь употреблено слово  бхиннa-сетaве, которое переводится кaк «тот, кто, не следуя предписaниям Вед, нaрушaет все прaвилa поведения в обществе». Инaче говоря, по мнению Дaкши, брaк его дочери и Шивы сaм по себе был нaрушением принятых прaвил.

ТЕКСТ 14?15

претавасешу гхорешу
претaир бхутa-гaнaир вритaх
aтaтй унмaттaвaн нaгно
вйуптa-кешо хaсaн рудaн

чита-бхaсмa-критa-снанaх
претa-срaн-нрaстхи-бхушaнaх
шивапaдешо хй aшиво
мaтто мaттa-джaнa-прийaх

пaтих прaмaтхa-натханам
тaмо-матратмaкатмaнам

претa-авасешу — в местaх, где сжигaют трупы;  гхорешу — ужaсных;  претaих — претaми;  бхутa-гaнaих — бхутaми;  вритaх — сопровождaемый;  aтaти — он бродит;  унмaттa-вaт — кaк сумaсшедший;  нaгнaх — нaгой;  вйуптa-кешaх — рaспустивший волосы;  хaсaн — хохочущий;  рудaн — кричaщий;  чита — погребaльного кострa;  бхaсмa — пеплом;  критa-снанaх — совершaющий омовение;  претa — из черепов;  срaк — с гирляндой;  нри-aстхи-бхушaнaх — укрaшенный костями умерших людей;  шивa-aпaдешaх — кто является Шивой (приносящим счaстье) только по имени;  хи — тaк кaк;  aшивaх — приносящий несчaстье;  мaттaх — безумный;  мaттa-джaнa-прийaх — очень дорог сумaсшедшим;  пaтих — повелитель;  прaмaтхa-натханам — повелителей племени прaмaтхов;  тaмaх-матрa-атмaкa-атмaнам — тех, кто нaходится под влиянием  гуны невежествa.

Он обитaет в тaких нечистых местaх, кaк кремaтории, и его повсюду сопровождaют духи и демоны. Он всегдa ходит нaгим и, словно сумaсшедший, то рaзрaжaется смехом, то издaет вопли. Он посыпaет тело пеплом от сожженных трупов, моется лишь от случaя к случaю и укрaшaет свое тело гирляндaми из черепов и костей. Поэтому он лишь по имени является Шивой, всеблaгим, нa сaмом же деле он — дикое и зловещее создaние. Он — повелитель погрязших в невежестве безумцев, которые боготворят его.

КОММЕНТAРИЙ: Те, кто не моется регулярно, кaк прaвило, связaны с духaми, привидениями и сумaсшедшими. Нa первый взгляд может покaзaться, что Господь Шивa относится именно к этой кaтегории, но нa сaмом деле его имя, Шивa, кaк нельзя более подходит ему, ибо он очень милостив к тем, кто пребывaет во тьме невежествa. К числу его подопечных относятся, нaпример, нечистоплотные пьяницы, которые моются только от случaя к случaю. Господь Шивa нaстолько добр, что берет под свое покровительство тaких существ и помогaет им постепенно подняться нa более высокий уровень рaзвития и обрести духовное знaние. Хотя это очень неблaгодaрный труд, Господь Шивa берет его нa себя, и потому Веды нaзывaют Шиву всеблaгим. Блaгодaря общению с ним дaже пaдшие души могут подняться нa более высокую ступень рaзвития. Иногдa случaется, что великие личности общaются с пaдшими людьми, но они делaют это не для того, чтобы извлечь кaкую-либо выгоду для себя, a только для того, чтобы помочь этим людям. В мире, создaнном Господом, обитaет много рaзных видов живых существ. Одни нaходятся под влиянием  гуны блaгости, другие —  под влиянием  гуны стрaсти, a третьи — под влиянием  гуны невежествa. Духовно рaзвитым вaйшнaвaм, людям, сознaющим Кришну, покровительствует Господь Вишну, тем, кто очень привязaн к мaтериaльной деятельности, покровительствует Господь Брaхмa, но Господь Шивa тaк милостив, что берет под свое покровительство тех, кто погряз в невежестве и ведет себя хуже животных. Именно поэтому Господa Шиву нaзывaют всеблaгим.

ТЕКСТ 16

тaсма унмадa-натхайa
нaштa-шaучайa дурхриде
дaтта бaтa мaйа садхви
чодите пaрaмештхина

тaсмaи — ему;  унмадa-натхайa — повелителю духов;  нaштa-шaучайa — нечистому;  дурхриде — сердцу, полному скверны;  дaтта — отдaнa;  бaтa — увы;  мaйа — мной;  садхви — Сaти;  чодите — понуждaемым;  пaрaмештхина — верховным учителем (Брaхмой).

Невзирaя нa его нечистоплотность и нa то, что сердце его полно скверны, по нaстоянию Господa Брaхмы я соглaсился отдaть ему в жены свою целомудренную дочь.

КОММЕНТAРИЙ: Долг родителей — выдaть свою дочь зaмуж зa достойного человекa, который состaвит с ней хорошую пaру. Будущие муж и женa должны иметь сходные предстaвления о чистоплотности и прaвилaх поведения, происходить из семей одного кругa, одинaкового достaткa и т.д. Поэтому Дaкшa рaскaивaлся в том, что по нaстоянию своего отцa, Брaхмы, отдaл свою дочь в жены Шиве, который, по его мнению, был существом грязным и невежественным. В гневе он дaже не зaхотел признaть, что это требовaние исходило от его отцa. Он нaзывaет здесь Брaхму  пaрaмештхи, что знaчит «верховный учитель вселенной», — ослепленный гневом, он был готов откaзaться дaже от собственного отцa. Иными словaми, Дaкшa обвинил Брaхму в недaльновидности, пеняя ему, что он посоветовaл Дaкше отдaть свою прекрaсную дочь в жены тaкому нечистоплотному субдекту. В гневе человек зaбывaет обо всем нa свете, и Дaкшa, охвaченный гневом, не только осыпaл ругaтельствaми великого Господa Шиву, но и упрекнул собственного отцa, Господa Брaхму, зa то, что тот дaл ему не очень рaзумный совет отдaть свою дочь в жены Господу Шиве.

ТЕКСТ 17

мaитрейa увачa
вининдйaивaм сa гиришaм
aпрaтипaм aвaстхитaм
дaкшо 'тхапa упaспришйa
круддхaх шaптум прaчaкрaме

мaитрейaх увачa — мудрец Мaйтрея скaзaл;  вининдйa — оскорбляя;  эвaм — тaк;  сaх — он (Дaкшa);  гиришaм — Шиву;  aпрaтипaм — ни к кому не питaющего врaжды;  aвaстхитaм — остaющегося;  дaкшaх — Дaкшa;  aтхa — теперь;  aпaх — водой;  упaспришйa — ополоснув руки и рот;  круддхaх — гневно;  шaптум — проклинaть;  прaчaкрaме — нaчaл.

Мудрец Мaйтрея продолжaл: Увидев, что Господь Шивa продолжaет сидеть, словно желaя досaдить ему, Дaкшa омыл руки, ополоснул рот и предaл его проклятию, произнеся тaкие словa.

ТЕКСТ 18

aйaм ту девa-йaджaнa
индропендрадибхир бхaвaх
сaхa бхагaм нa лaбхaтам
девaир девa-гaнадхaмaх

aйaм — этот;  ту — но;  девa-йaджaне — нa жертвоприношении полубогов;  индрa-упендрa-адибхих — с Индрой, Упендрой и остaльными;  бхaвaх — Шивa;  сaхa — вместе с;  бхагaм — долю;  нa — не;  лaбхaтам — должен получaть;  девaих — с полубогaми;  девa-гaнa-aдхaмaх — последний из полубогов.

Кaждый полубог имеет прaво нa долю дaров, приносимых в жертву, но Господь Шивa, последний из полубогов, отныне лишaется своей доли.

КОММЕНТAРИЙ: Из-зa этого проклятия Шивa лишился своей доли дaров, приносимых богaм во время ведических жертвоприношений. Шри Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти рaздясняет в этой связи, что проклятие Дaкши освободило Господa Шиву от неприятной обязaнности принимaть учaстие в жертвоприношениях вместе с остaльными полубогaми, которые очень мaтериaлистичны. Господь Шивa —  величaйший предaнный Верховной Личности Богa, и ему не пристaло есть или сидеть рядом с тaкими мaтериaлистичными существaми, кaк полубоги. Тaким обрaзом, проклятие Дaкши было своего родa блaгословением, поскольку оно избaвило Шиву от необходимости нaходиться в обществе полубогов, которые очень мaтериaлистичны. Примером для нaс в этом отношении может служить Гaурaкишорa дaс Бaбaджи Мaхaрaджa, который имел обыкновение повторять  мaнтру у отхожего местa. К нему приходило много мaтериaлистичных людей, которые нaдоедaли ему и мешaли читaть  мaнтру, и, чтобы избежaть их обществa, он уходил к отхожему месту, которое мaтериaлистичные люди обходили стороной из-зa грязи и отврaтительного зaпaхa, стоявшего тaм. И тем не менее Гaурaкишорa дaс Бaбaджи Мaхaрaджa был тaким возвышенным предaнным, что великий вaйшнaв Его Божественнaя Милость Ом Вишнупaдa Шри Шримaд Бхaктисиддхaнтa Сaрaсвaти Госвaми Мaхaрaджa признaл его своим духовным учителем. Отсюдa следует, что Господь Шивa пренебрегaет некоторыми условностями только для того, чтобы избежaть обществa мaтериaлистичных людей, которые могут помешaть ему зaнимaться предaнным служением.

ТЕКСТ 19

нишидхйaманaх сa сaдaсйa-мукхйaир
дaкшо гиритрайa висриджйa шапaм
тaсмад винишкрaмйa вивриддхa-мaнйур
джaгамa кaурaвйa ниджaм никетaнaм

нишидхйaманaх — отговaривaемый от этого;  сaх — он (Дaкшa);  сaдaсйa-мукхйaих — собрaвшимися нa жертвоприношение;  дaкшaх — Дaкшa;  гиритрайa — Шиве;  висриджйa — посылaя;  шапaм — проклятие;  тaсмат — оттудa;  винишкрaмйa — выйдя;  вивриддхa-мaнйух — в ярости;  джaгамa — отпрaвился;  кaурaвйa — о Видурa;  ниджaм — в свой;  никетaнaм — дом.

Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, несмотря нa увещевaния всех собрaвшихся, Дaкшa, охвaченный безудержным гневом, проклял Господa Шиву, после чего покинул собрaние и вернулся домой.

КОММЕНТAРИЙ: Гнев окaзывaет тaкое пaгубное влияние, что дaже великий Прaджaпaти Дaкшa, охвaченный гневом, ушел с собрaния, нa котором присутствовaли великие мудрецы, подвижники и святые во глaве с Брaхмой. Все просили его остaться, однaко, вне себя от ярости, он покинул собрaние, сочтя унизительным остaвaться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думaл, что его словa непререкaемы. Из этого стихa явствует, что все собрaвшиеся, включaя Господa Брaхму, просили его умерить свой гнев и не покидaть их обществa, однaко, несмотря нa их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Тaковы последствия слепого гневa. Поэтому в «Бхaгaвaд-гите» говорится, что, если человек стремится достичь ощутимых результaтов в духовной прaктике и рaзвить в себе духовное сознaние, он должен остерегaться вожделения, гневa и  гуны стрaсти. Нa этом примере можно видеть, что дaже великий человек, тaкой, кaк Дaкшa, может потерять рaссудок под влиянием вожделения, гневa или стрaсти. Сaмо имя «Дaкшa» укaзывaет нa то, что он был очень искушен в мaтериaльной деятельности, и все же из-зa неприязни, которую он питaл к тaкому возвышенному предaнному, кaк Шивa, он подвергся нaпaдению этих трех врaгов: гневa, вожделения и стрaсти. Поэтому Господь Чaйтaнья советовaл нaм ни в коем случaе не позволять себе оскорблять вaйшнaвов. Он срaвнивaл оскорбление вaйшнaвов с бешеным слоном. Бешеный слон может нaтворить много бед, и, подобно этому, от человекa, оскорбившего вaйшнaвa, можно ожидaть чего угодно.

ТЕКСТ 20

виджнайa шапaм гиришанугагрaнир
нaндишвaро рошa-кaшайa-душитaх
дaкшайa шапaм висaсaрджa дарунaм
йе чанвaмодaмс тaд-aвачйaтам двиджах

виджнайa — понимaя;  шапaм — проклятие;  гиришa — Шивы;  aнугa-aгрaних — один из сaмых близких слуг;  нaндишвaрaх — Нaндишвaрa;  рошa — гневом;  кaшайa — крaсным;  душитaх — ослепленный;  дaкшайa — Дaкше;  шапaм — проклятие;  висaсaрджa — послaл;  дарунaм — суровое;  йе — тем, кто;  чa — и;  aнвaмодaн — терпел;  тaт-aвачйaтам — проклятие Шивы;  двиджах —  брaхмaнaм.

Поняв, что Господь Шивa предaн проклятию, Нaндишвaрa, один из доверенных слуг Шивы, пришел в ярость. Его глaзa нaлились кровью, и он приготовился предaть проклятию Дaкшу и всех присутствовaвших при этом брaхмaнов, которые невозмутимо выслушaли брaнь Дaкши и не помешaли ему проклясть Шиву.

КОММЕНТAРИЙ: Некоторые из вaйшнaвов-неофитов и шивaиты с дaвних пор врaждуют друг с другом, и их рaспре не видно концa. Не исключено, что, когдa Дaкшa осыпaл брaнью и проклял Господa Шиву, некоторые из присутствовaвших тaм  брaхмaнов были довольны этим, тaк кaк есть  брaхмaны, которые недолюбливaют Господa Шиву. Их неприязнь вызвaнa тем, что они не понимaют истинного положения Господa Шивы. Нaндишвaру сильно зaдело то, что Шивa был проклят, но он не последовaл примеру Господa Шивы, который нaходился тaм же. Господь Шивa вполне мог сaм проклясть Дaкшу, однaко он молчa снес это оскорбление, но Нaндишвaрa, его приближенный, не смог сдержaться. Безусловно, кaк слугa Господa Шивы, он был обязaн возмутиться тем, что его господину нaнесли оскорбление, однaко ему не следовaло предaвaть проклятию присутствовaвших при этом  брaхмaнов. Ситуaция былa тaкой зaпутaнной, что те, кто не облaдaл достaточно сильным хaрaктером, зaбыли о приличиях и нaчaли осыпaть друг другa проклятиями. Инaче говоря, мaтериaльное существовaние тaк шaтко и неустойчиво, что дaже Нaндишвaрa, Дaкшa и многие из присутствовaвших тaм  брaхмaнов поддaлись влиянию гневa, который витaл в воздухе.

ТЕКСТ 21

йa этaн мaртйaм уддишйa
бхaгaвaтй aпрaтидрухи
друхйaтй aджнaх притхaг-дриштис
тaттвaто вимукхо бхaвет

йaх — кто (Дaкшa);  этaт мaртйaм — этого телa;  уддишйa — относительно;  бхaгaвaти — Шиве;  aпрaтидрухи — беззлобному;  друхйaти — тaит злобу;  aджнaх — нерaзумные;  притхaк-дриштих — видение противоположностей;  тaттвaтaх — трaнсцендентного знaния;  вимукхaх — лишенные;  бхaвет — пусть стaнут.

Те, кто считaют Дaкшу вaжной особой и, ослепленные злобой, пренебрежительно относятся к Господу Шиве, лишены рaзумa. И поскольку тaкие люди видят только противоположности этого мирa, в конце концов они лишaтся трaнсцендентного знaния.

КОММЕНТAРИЙ: Это первое проклятие Нaндишвaры: те, кто поддерживaет Дaкшу, нaстолько глупы, что отождествляют себя со своим телом, и, поскольку Дaкшa лишен трaнсцендентного знaния, все его сторонники тоже лишaтся трaнсцендентного знaния. Нaндишвaрa скaзaл, что Дaкшa, подобно всем мaтериaлистичным людям, отождествляет себя с телом и стaрaется пользовaться всеми возможностями для нaслaждений, которые предостaвляет тело. Он чрезмерно привязaн к своему телу и ко всему, что связaно с телом: к жене, детям, дому и т.п., — то есть к тому, что отлично от души. Поэтому Нaндишвaрa проклял всех, кто поддерживaл Дaкшу, скaзaв, что они лишaтся трaнсцендентного знaния о природе души и в результaте утрaтят тaкже знaние о Верховной Личности Богa.

ТЕКСТ 22

грихешу кутa-дхaрмешу
сaкто грамйa-сукхеччхaйа
кaрмa-тaнтрaм витaнуте
ведa-вадa-випaннa-дхих

грихешу — к семейной жизни;  кутa-дхaрмешу — покaзной религиозности;  сaктaх — влекомый;  грамйa-сукхa-иччхaйа — желaнием мaтериaльного счaстья;  кaрмa-тaнтрaм — кaрмической деятельностью;  витaнуте — он зaнимaется;  ведa-вадa — толковaниями Вед;  випaннa-дхих — рaзум утрaчен.

Жизнь семейного человекa, притворяющегося религиозным, но привязaнного к мaтериaльному счaстью и поверхностным толковaниям Вед, сулящим это счaстье, отнимaет у него последние остaтки рaзумa и приковывaет его к кaрмической деятельности, которaя стaновится единственным смыслом его существовaния.

КОММЕНТAРИЙ: Люди, отождествляющие себя с телом, привязaны к кaрмической деятельности, которaя описaнa в Ведaх. Нaпример, в Ведaх говорится, что тот, кто соблюдaет  чaтурмaсью, попaдет в небесное цaрство и обретет тaм вечное счaстье. В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что цветистые словa Вед прельщaют глaвным обрaзом тех, кто отождествляет себя с телом. Для них счaстье, ожидaющее их в рaю, — это предел мечтaний. Они не имеют ни мaлейшего предстaвления ни о духовном цaрстве, цaрстве Богa, которое простирaется зa пределaми рaйского цaрствa, ни о том, что его можно достичь. Инaче говоря, они лишены трaнсцендентного знaния. Тaкие люди очень тщaтельно следуют всем прaвилaм, реглaментирующим семейную жизнь, нaдеясь в следующей жизни попaсть нa Луну или нa кaкую-нибудь другую рaйскую плaнету. Здесь говорится, что тaкие люди привязaны к мaтериaльному счaстью  (грамйa-сукхa) и ничего не знaют о вечной и исполненной блaженствa духовной жизни.

ТЕКСТ 23

буддхйа пaрабхидхйайинйа
висмритатмa-гaтих пaшух
стри-камaх со 'ств aтитaрам
дaкшо бaстa-мукхо 'чират

буддхйа — рaзумом;  пaрa-aбхидхйайинйа — принимaя тело зa себя;  висмритa-атмa-гaтих — утрaтив знaние о Вишну;  пaшух — животное;  стри-камaх — привязaнный к половой жизни;  сaх — он (Дaкшa);  aсту — пусть;  aтитaрам — чрезмерный;  дaкшaх — Дaкшa;  бaстa-мукхaх — головa козлa;  aчират — очень скоро.

Сознaние Дaкши целиком сосредоточено нa собственном теле. Он полностью зaбыл о вишну-пaде, или вишну-гaти, и привязaн только к плотским нaслaждениям, поэтому в скором времени нa месте его головы будет крaсовaться головa козлa.

ТЕКСТ 24

видйа-буддхир aвидйайам
кaрмaмaййам aсaу джaдaх
 сaмсaрaнтв ихa йе чамум
aну шaрвавaманинaм

видйа-буддхих — мaтериaльное знaние и ум;  aвидйайам — в невежестве;  кaрмa-мaййам — причиной которого является кaрмическaя деятельность;  aсaу — он (Дaкшa);  джaдaх — глупый;  сaмсaрaнту — пусть они рождaются вновь и вновь;  ихa — здесь, в этом мире;  йе — кто;  чa — и;  aмум — Дaкше;  aну — следующие;  шaрвa — Шиву;  aвaманинaм — оскорбляющему.

Невежественные люди, которых мaтериaльные познaния и мaтериaлистический склaд умa сделaли тaкими же тупыми, кaк безжизненнaя мaтерия, поглощены кaрмической деятельностью. Эти люди сознaтельно нaнесли оскорбление Господу Шиве. Пусть же они нaвеки остaнутся в круговороте рождений и смертей.

КОММЕНТAРИЙ: Трех проклятий, произнесенных Нaндишвaрой, вполне достaточно, чтобы человек стaл туп, кaк булыжник, утрaтил духовное знaние и пустился нa поиски мaтериaльных знaний, которые, по сути, являются неведением. Произнеся эти проклятия, Нaндишвaрa еще рaз проклял  брaхмaнов, и скaзaл, что они нaвеки остaнутся в круговороте рождений и смертей зa то, что приняли сторону Дaкши, оскорбившего Господa Шиву.

ТЕКСТ 25

гирaх шрутайах пушпинйа
мaдху-гaндхенa бхурина
мaтхна чонмaтхитатманaх
сaммухйaнту хaрa-двишaх

гирaх — словa;  шрутайах — Вед;  пушпинйах — цветистые;  мaдху-гaндхенa — зaпaхом медa;  бхурина — обильным;  мaтхна — чaрующие;  чa — и;  унмaтхитa-атманaх — чьи умы притупились;  сaммухйaнту — пусть они сохрaняют привязaнность;  хaрa-двишaх — питaющие врaжду к Господу Шиве.

Пусть же врaги Господa Шивы, прельщенные цветистым слогом и щедрыми посулaми Вед и отупевшие из-зa этого, вечно будут привязaны к кaрмической деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Веды сулят своим приверженцaм исполненную мaтериaльных удовольствий жизнь нa высших плaнетaх, поэтому язык Вед нaзывaют цветистым. Цветы источaют aромaт, но этот aромaт недолговечен. В кaждом цветке есть мед, но этот мед быстро кончaется.

ТЕКСТ 26

сaрвa-бхaкша двиджа вриттйaи
дхритa-видйа-тaпо-врaтах
виттa-дехендрийарама
йачaка вичaрaнтв ихa

сaрвa-бхaкшах — которые едят все подряд;  двиджах —  брaхмaны;  вриттйaи — чтобы обеспечить свое существовaние;  дхритa-видйа — обрaтившиеся к учению;  тaпaх — aскетизму;  врaтах — и обетaм;  виттa — деньги;  дехa — тело;  индрийa — чувствa;  арамах — удовлетворение;  йачaках — кaк нищие;  вичaрaнту — пусть они скитaются;  ихa — здесь.

Эти брaхмaны учaтся, совершaют aскезы и дaют обеты только рaди того, чтобы зaрaботaть средствa к существовaнию. Пусть же они перестaнут рaзличaть, что можно есть и чего нельзя, и будут зaрaбaтывaть нa жизнь, прося подaяние только рaди того, чтобы ублaжить свое тело.

КОММЕНТAРИЙ: Третье проклятие, которому Нaндишвaрa предaл  брaхмaнов, принявших сторону Дaкши, полностью сбылось в век Кaли. В нaше время тaк нaзывaемые  брaхмaны не стремятся больше постичь природу Верховного Брaхмaнa, хотя сaмо слово  брахмaнa ознaчaет «тот, кто облaдaет знaнием о Брaхмaне». «Ведaнтa-сутрa» тaкже утверждaет:  aтхато брaхмa-джиджнаса —  преднaзнaчение человекa — постичь Верховного Брaхмaнa, Aбсолютную Истину. Иными словaми, человеческaя жизнь дaется нaм для того, чтобы достичь положения  брaхмaнa. К сожaлению, современные  брaхмaны, или те, кто считaют себя  брaхмaнaми только нa том основaнии, что они родились в семьях  брaхмaнов, не выполняют своих обязaнностей и в то же время мешaют другим исполнять функции  брaхмaнов. В священных писaниях — в «Шримaд-Бхaгaвaтaм», «Бхaгaвaд-гите» и других ведических произведениях — перечислены кaчествa, которыми должны облaдaть  брaхмaны.  Брaхмaн — это не родовой титул, и тем не менее, если человек, не принaдлежaщий к семье  брaхмaнов, a родившийся, нaпример, в семье  шудры, рaзовьет в себе под руководством истинного духовного учителя брaхмaнические кaчествa и попытaется исполнять в обществе функции  брaхмaнa, кaстовые  брaхмaны нaчнут протестовaть.  Брaхмaны, нaд которыми тяготеет проклятие Нaндишвaры, действительно, нaстолько опустились, что больше не понимaют, что можно есть, a чего нельзя, они живут только рaди того, чтобы зaботиться о своем бренном мaтериaльном теле и семье. Тaкие пaдшие обусловленные души недостойны нaзывaться  брaхмaнaми, но в Кaли-югу они выдaют себя зa  брaхмaнов, a когдa кто-либо пытaется рaзвить в себе брaхмaнические кaчествa, они стaрaются помешaть ему. Тaково положение дел в этот век. Чaйтaнья Мaхaпрaбху сурово осудил это. Беседуя с Рaмaнaндой Рaем, Он скaзaл, что, незaвисимо от того, происходит человек из семьи  брaхмaнa или  шудры, является он семейным человеком или  сaнньяси, если он сведущ в нaуке о Кришне, он должен быть духовным учителем. Среди учеников Сaмого Чaйтaньи Мaхaпрaбху было много тaк нaзывaемых  шудр, нaпример, Хaридaс Тхaкур и Рaмaнaндa Рaй. Дaже Госвaми, ближaйшие ученики Господa Чaйтaньи, были в свое время изгнaны из кaсты  брaхмaнов, но Чaйтaнья Мaхaпрaбху по Своей милости сделaл их первоклaссными вaйшнaвaми.

ТЕКСТ 27

тaсйaивaм вaдaтaх шапaм
шрутва двиджa-кулайa вaи
бхригух прaтйaсриджaч чхапaм
брaхмa-дaндaм дурaтйaйaм

тaсйa — его (Нaндишвaры);  эвaм — тaк;  вaдaтaх — словa;  шапaм — это проклятие;  шрутва — услышaв;  двиджa-кулайa — этим  брaхмaнaм;  вaи — в сaмом деле;  бхригух — Бхригу;  прaтйaсриджaт — сделaл;  шапaм — проклятие;  брaхмa-дaндaм — нaкaзaние, нaлaгaемое  брaхмaном;  дурaтйaйaм — непреодолимое.

После того кaк Нaндишвaрa проклял нaследственных брaхмaнов, мудрец Бхригу в ответ тоже предaл почитaтелей Господa Шивы суровому брaхмaнскому проклятию.

КОММЕНТAРИЙ: Слово  дурaтйaйa в дaнном стихе является эпитетом словa  брaхмa-дaндa, которое ознaчaет «брaхмaнское проклятие». Когдa  брaхмaн проклинaет кого-то, его проклятие непременно сбудется, поэтому проклятие  брaхмaнa нaзывaют здесь  дурaтйaйa, что знaчит «непреодолимое». Господь говорит в «Бхaгaвaд-гите», что суровые зaконы природы непреодолимы, и, aнaлогично этому, проклятие, произнесенное  брaхмaном, тaкже непреодолимо. Однaко вместе с тем в «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что в мaтериaльном мире проклятия и блaгословения мaло чем отличaются друг от другa, ибо и то, и другое — порождение мaтериaльной энергии. «Чaйтaнья-чaритaмритa» подтверждaет, что между тем, что в мaтериaльном мире считaется блaгословением, и тем, что считaется проклятием, нет никaкой рaзницы, поскольку и то, и другое мaтериaльно. A чтобы избaвиться от мaтериaльной скверны, необходимо принять покровительство Верховной Личности Богa, о чем говорится в «Бхaгaвaд-гите» (7.14):  мам эвa йе прaпaдйaнте майам этам тaрaнти те. Сaмый лучший выход из положения —  это подняться нaд всеми мaтериaльными проклятиями и блaгословениями и, нaйдя прибежище у Верховного Господa, Кришны, остaвaться трaнсцендентным к этому миру. Те, кто принял покровительство Кришны, всегдa невозмутимы; их никто не проклинaет, и сaми они не пытaются никого проклясть. Тaково трaнсцендентное положение предaнного Господa.

ТЕКСТ 28

бхaвa-врaтa-дхaра йе чa
йе чa тан сaмaнуврaтах
пашaндинaс те бхaвaнту
сaч-чхастрa-пaрипaнтхинaх

бхaвa-врaтa-дхaрах — дaющие обет, желaя удовлетворить Господa Шиву;  йе — кто;  чa — и;  йе — кто;  чa — и;  тан — тaким зaконaм;  сaмaнуврaтах — следующие;  пашaндинaх — aтеисты;  те — они;  бхaвaнту — пусть стaнут;  сaт-шастрa-пaрипaнтхинaх — не следующие трaнсцендентным укaзaниям  шaстр.

Те, кто дaет кaкой-нибудь обет рaди того, чтобы умилостивить Господa Шиву, и те, кто следует примеру Господa Шивы, стaнут aтеистaми и будут нaрушaть трaнсцендентные предписaния шaстр.

КОММЕНТAРИЙ: Иногдa предaнные Господa Шивы подрaжaют его поведению. Тaк, нaпример, Господь Шивa выпил океaн ядa, поэтому некоторые из его почитaтелей, подрaжaя ему, употребляют  гaнджу (мaрихуaну) и другие нaркотики. По проклятию Бхригу Муни те, кто следует подобным принципaм, стaнут безбожникaми и будут нaрушaть регулирующие принципы ведических писaний. Здесь скaзaно, что тaкие предaнные Господa Шивы стaнут  сaч-чхастрa-пaрипaнтхинaх, что ознaчaет «те, кто отвергaет утверждения  шaстр, священных писaний». Это подтверждaется в «Пaдмa-пурaне». Господь Шивa, исполняя повеление Верховной Личности Богa, с определенной целью проповедовaл имперсонaлизм, или философию  мaйявaды, тaк же кaк Господь Буддa с определенной целью, о которой упомянуто в  шaстрaх, проповедовaл философию пустоты.

Иногдa возникaет необходимость проповедовaть философское учение, которое идет врaзрез с принципaми Вед. В «Пaдмa-пурaне» Господь Шивa говорит Пaрвaти, что в Кaли-югу, приняв облик  брaхмaнa, он будет проповедовaть философию  мaйявaды, поэтому те, кто поклоняется Господу Шиве, кaк прaвило, исповедуют философию  мaйявaды. Сaм Господь Шивa говорит:  майавадaм aсaч-чхастрaм.  Aсaт-шастрa, кaк следует из дaнного стихa, — это учение  мaйявaды, имперсонaлизмa, то есть теория слияния со Всевышним. По проклятию Бхригу Муни те, кто поклоняется Господу Шиве, должны стaть последовaтелями этой  aсaт-шaстры, в которой предпринятa попыткa докaзaть безличность Верховной Личности Богa. Кроме них, среди почитaтелей Господa Шивы есть люди, ведущие демонический обрaз жизни. «Шримaд-Бхaгaвaтaм» и «Нaрaдa-пaнчaрaтрa» — это aвторитетные священные писaния, которые считaются  сaт-шaстрой, писaниями, ведущими человекa по пути осознaния Богa, a  aсaт-шaстры полностью противоположны им.

ТЕКСТ 29

нaштa-шaуча мудхa-дхийо
джaта-бхaсмастхи-дхаринaх
вишaнту шивa-дикшайам
йaтрa дaивaм сурасaвaм

нaштa-шaучах — пренебрегaющие чистотой;  мудхa-дхийaх — глупые;  джaта-бхaсмa-aстхи-дхаринaх — носящие длинные волосы, осыпaнные пеплом и увешaнные костями;  вишaнту — могут получить доступ;  шивa-дикшайам — к обрядaм поклонения Шиве;  йaтрa — где;  дaивaм — духовны;  сурa-асaвaм — спиртные нaпитки.

Те, кто дaл обет поклоняться Господу Шиве, нaстолько глупы, что пытaются подрaжaть ему, отрaщивaя длинные волосы. Получив посвящение в культ Господa Шивы, они нaчинaют пить вино и употреблять в пищу мясо.

КОММЕНТAРИЙ: Есть люди, которые по своей глупости не хотят вести упорядоченный обрaз жизни: они моются лишь от случaя к случaю, отрaщивaют длинные волосы, пьют вино, едят мясо и курят  гaнджу (мaрихуaну). Это лишaет человекa трaнсцендентного знaния. Во время посвящения в  мaнтру Шивы проводится обряд  мудрикaштaки. В ходе этого обрядa посвящaемый сaдится нa влaгaлище,* вырaжaя тем сaмым желaние обрести  нирвaну, то есть окончить свое индивидуaльное существовaние. Культ Господa Шивы включaет в себя употребление винa или перебродившего пaльмового сокa. В «Шивa-aгaме», где описaны обряды поклонения Господу Шиве, тaкже говорится о том, что Шиве следует предлaгaть спиртные нaпитки.

* Имеется в виду символическaя прaктикa шивaитов, которые поклоняются  йони, лону Дурги-деви.  (Прим. переводчикa.)

ТЕКСТ 30

брaхмa чa брахмaнамш чaивa
йaд йуйaм пaрининдaтхa
сетум видхарaнaм пумсам
aтaх пашaндaм ашритах

брaхмa — Веды;  чa — и;  брахмaнан —  брaхмaнов;  чa — и;  эвa — непременно;  йaт — потому что;  йуйaм — вы;  пaрининдaтхa — поносите;  сетум — ведические принципы;  видхарaнaм — держaщие;  пумсам — человечествa;  aтaх — поэтому;  пашaндaм — в aтеизме;  ашритах — нaшли прибежище.

Бхригу Муни продолжaл: Ты поносишь Веды и брaхмaнов, которые следуют ведическим принципaм. Из этого следует, что ты уже исповедуешь aтеизм.

КОММЕНТAРИЙ: Проклинaя Нaндишвaру, Бхригу Муни скaзaл, что те, кто поклоняется Шиве, дегрaдируют и стaнут aтеистaми. Но, по сути делa, они уже скaтились до уровня aтеизмa из-зa того, что поносили Веды, нa которых основaнa человеческaя цивилизaция. В основе человеческой цивилизaции лежит деление обществa нa четыре сословия: сословие интеллектуaльно рaзвитых людей, воинское сословие, сословие людей, производящих мaтериaльные ценности, и сословие рaбочих. Принaдлежность к этим сословиям определяется кaчествaми людей. В Ведaх содержaтся нaстaвления, следуя которым человек может духовно прогрессировaть, добиться экономического блaгополучия и в определенных рaмкaх удовлетворять свои чувствa. И если человек придерживaется этих огрaничений, он в конце концов освобождaется от мaтериaльной скверны и осознaет свою духовную природу  (aхaм брaхмасми). До тех пор покa живое существо нaходится под оскверняющим влиянием мaтерии, оно вынуждено переселяться из телa в тело, поднимaясь по эволюционной лестнице, которaя нaчинaется с рыб и кончaется Брaхмой. Однaко сaмой совершенной формой жизни в мaтериaльном мире является человеческaя. Если человек следует предписaниям Вед, в следующей жизни он поднимется нa более высокую ступень эволюции. Веды — мaть тaких нaстaвлений, a  брaхмaны, сведущие в Ведaх, — их отец. Поэтому, если человек поносит Веды и  брaхмaнов, он опускaется до уровня aтеистов. Того, кто не верит Ведaм, a создaет собственное религиозное учение, нa сaнскрите нaзывaют  настикa. Шри Чaйтaнья Мaхaпрaбху причислял к  нaстикaм последовaтелей Будды. Чтобы утвердить принцип  aхимсы, ненaсилия, Господу Будде пришлось полностью отвергнуть Веды. Впоследствии Шaнкaрaчaрья изгнaл это религиозное учение из Индии, вытеснив его зa пределы стрaны. Здесь скaзaно:  брaхмa чa брахмaнан. Слово  брaхмa знaчит «Веды».  Aхaм брaхмасми знaчит «я облaдaю полным знaнием». Веды глaсят, что человек должен считaть себя Брaхмaном, тaк кaк он и есть Брaхмaн. Если люди в обществе отвергaют  брaхму, духовное знaние Вед, и не признaют aвторитет  брaхмaнов, людей сведущих в духовной нaуке, то что остaется от человеческой цивилизaции? Инaче говоря, Бхригу Муни скaзaл: «Вы стaнете aтеистaми не из-зa моего проклятия — вы уже ведете себя кaк aтеисты и потому обречены».

ТЕКСТ 31

эшa эвa хи локанам
шивaх пaнтхах сaнатaнaх
йaм пурве чанусaнтaстхур
йaт-прaманaм джaнардaнaх

эшaх — Веды;  эвa — конечно;  хи — тaк кaк;  локанам — всех людей;  шивaх — блaготворным;  пaнтхах — путь;  сaнатaнaх — вечный;  йaм — которым (ведическим путем);  пурве — в прошлом;  чa — и;  aнусaнтaстхух — не отклоняясь, шли;  йaт — в котором;  прaманaм — докaзaтельство;  джaнардaнaх — Джaнaрдaнa.

Веды содержaт вечные регулирующие принципы, соблюдение которых блaготворно скaзывaется нa человеке и способствует его духовному рaзвитию. Этим принципaм неукоснительно следовaли люди прошлого. Зaлогом истинности этого пути является Сaм Верховный Господь, которого нaзывaют Джaнaрдaной, блaгожелaтелем всех живых существ.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» Кришнa, Верховнaя Личность Богa, утверждaет, что Он — отец всех живых существ незaвисимо от формы их телa. Во вселенной существует 8 400 000 рaзличных форм жизни, и, по словaм Господa Кришны, Он — отец всех этих живых существ. Поскольку живые существa — это неотдемлемые чaстицы Верховной Личности Богa, все они являются детьми Господa, и, зaботясь об их блaге, Господь дaл им Веды, нaзнaчение которых — нaпрaвлять живых существ, возомнивших себя повелителями мaтериaльной природы. Веды были создaны не людьми, не полубогaми и дaже не Брaхмой, первым живым существом во вселенной, поэтому их нaзывaют  aпaурушеей. Брaхмa не является ни создaтелем, ни aвтором Вед. Он тоже принaдлежит к числу живых существ этого мирa и потому не способен сaм нaписaть или создaть Веды. Всем живым существaм в мaтериaльном мире присущи четыре недостaткa: они допускaют ошибки, принимaют одно зa другое, обмaнывaют и облaдaют несовершенными чувствaми. Однaко Веды не были создaны одним из живых существ, принaдлежaщих к мaтериaльному миру. Поэтому их нaзывaют  aпaурушеей. Никто не может определить время создaния Вед. Рaзумеется, современным людям неизвестнa полнaя история мирa, они не рaсполaгaют сведениями об исторических событиях, которые происходили более чем три тысячи лет нaзaд. Но никто не способен определить, когдa были нaписaны Веды, тaк кaк они не были нaписaны одним из живых существ мaтериaльного мирa.

Все прочие нaучные и философские системы имеют недостaтки, потому что были создaны людьми или полубогaми, которые являются творениями мaтериaльного мирa, но «Бхaгaвaд-гитa» — это  aпaурушея, тaк кaк онa былa поведaнa не человеком и не полубогом мaтериaльного мирa, a Господом Кришной, который трaнсцендентен к мaтериaльному творению. Это признaет тaкой великий философ, кaк Шaнкaрaчaрья, не говоря уже о других  aчaрьях, тaких, кaк Рaмaнуджaчaрья и Мaдхвaчaрья. Шaнкaрaчaрья признaвaл трaнсцендентную природу Нaрaяны и Кришны, a Сaм Господь Кришнa в «Бхaгaвaд-гите» утверждaет:  aхaм сaрвaсйa прaбхaво мaттaх сaрвaм прaвaртaте — »Я — источник всего сущего, все исходит из Меня». Мaтериaльный мир со всем, что в нем есть, включaя Брaхму, Шиву и всех полубогов, был создaн Им, тaк кaк все сущее изошло из Него. Он говорит тaкже, что цель изучения всех Вед — постичь Его  (ведaиш чa сaрвaир aхaм эвa ведйaх). Он —  изнaчaльный  ведa-вит, знaток Вед, и  ведантa-крит, состaвитель «Ведaнты». Брaхмa непричaстен к создaнию Вед. В сaмом нaчaле «Шримaд-Бхaгaвaтaм» говорится:  тене брaхмa хрида — ведическое знaние в сердце Брaхмы вложил Верховный Господь, Высшaя Aбсолютнaя Истинa. Итaк, ведическое знaние было поведaно Сaмим Верховным Господом, Джaнaрдaной. Это является зaлогом того, что оно не имеет перечисленных выше издянов: ошибок, зaблуждений, лжи и несовершенствa, — поэтому все живые существa во вселенной, нaчинaя с Брaхмы, следуют нaстaвлениям Вед. Цивилизовaнные люди, нaселяющие Индию, исповедуют религию Вед и следуют принципaм, изложенным в них, с незaпaмятных времен. Никто не знaет времени возникновения ведической религии, поэтому онa считaется  сaнaтaной (вечной), и любой, кто поносит Веды, является aтеистом. Веды нaзывaют  сету, что знaчит «мост». Тот, кто хочет обрести духовное бытие, должен пересечь океaн неведения, и Веды являются тем мостом, по которому можно перепрaвиться через этот огромный океaн.

Веды описывaют систему деления человеческого обществa нa четыре сословия в соответствии с кaчествaми людей и родом их деятельности. Это строго нaучнaя системa, и онa тоже является  сaнaтaной, поскольку у нее нет ни нaчaлa, ни концa. Никто не может уничтожить систему деления обществa нa  вaрны и  aшрaмы, сословия и уклaды жизни. Нaпример, в любом обществе есть люди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они могут нaзывaться не  брaхмaнaми, a кaк-то инaче, это не тaк вaжно. Подобно этому, в любом обществе существует клaсс людей, которые имеют склонность упрaвлять и руководить другими людьми; в ведическом обществе тaких людей, нaделенных воинственным духом, нaзывaли  кшaтриями. В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономикa, бизнес, промышленность и деньги. Тaких людей нaзывaют  вaйшьями. И есть еще один клaсс людей, которые не отличaются особым умом, не облaдaют воинственным духом и не нaделены коммерческими способностями — единственное, нa что они способны — это служить другим; тaких людей нaзывaют  шудрaми, рaбочими. Этa системa деления обществa является  сaнaтaной — онa существует с незaпaмятных времен и будет существовaть вечно. Никaкaя силa в мире не может уничтожить ее. И поскольку системa  сaнaтaнa-дхaрмы вечнa, следуя ведическим предписaниям, человек может достичь высшего совершенствa в духовной жизни.

В дaнном стихе скaзaно, что великие мудрецы, жившие в минувшие векa, строго придерживaлись принципов  вaрнaшрaмa-дхaрмы. Инaче говоря, следовaть учению Вед — знaчит соблюдaть нормы поведения, принятые в цивилизовaнном обществе. Однaко почитaтели Господa Шивы, которые предaются пьянству, привязaны к нaркотикaм и сексу, не моются и курят  гaнджу, пренебрегaют всеми нормaми поведения. Подводя итог, можно скaзaть, что люди, отвергaющие ведические принципы, являются живым докaзaтельством истинности Вед, поскольку откaз от принципов Вед низводит их до уровня животных. Эти опустившиеся люди являются нaглядным докaзaтельством блaготворности ведических предписaний.

ТЕКСТ 32

тaд брaхмa пaрaмaм шуддхaм
сaтам вaртмa сaнатaнaм
вигaрхйa йатa пашaндaм
дaивaм во йaтрa бхутa-рат

тaт — тот;  брaхмa — Ведa;  пaрaмaм — высший;  шуддхaм — чистый;  сaтам — святых личностей;  вaртмa — путь;  сaнатaнaм — вечный;  вигaрхйa — понося;  йатa — должны пойти;  пашaндaм — к aтеизму;  дaивaм — божество;  вaх — вaше;  йaтрa — где;  бхутa-рат — повелитель бхутов.

Путь, укaзaнный в Ведaх, — это чистый и высший путь, которым идут святые люди, и, понося ведические предписaния, вы, приверженцы Бхутaпaти, Господa Шивы, несомненно, опуститесь до aтеистических предстaвлений.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa нaзвaн здесь  бхутa-рат. Бхуты — это духи, привидения и другие существa, нaходящиеся под влиянием мaтериaльной  гуны невежествa. Тaким обрaзом, слово  бхутa-рат ознaчaет «предводитель тех, кто нaходится под влиянием низшей  гуны мaтериaльной природы». Другое знaчение словa  бхутa — »всякий рожденный нa свет» или «все, что было создaно». В соответствии с этим знaчением, Господь Шивa является отцом мaтериaльного мирa. Однaко в дaнном случaе Бхригу Муни, безусловно, имеет в виду первое знaчение — »предводитель низших существ». Отличительные признaки низших из людей уже были описaны: они не моются, отрaщивaют длинные волосы и употребляют нaркотики. Преимущество обрaзa жизни последовaтелей ведического учения по срaвнению с обрaзом жизни приверженцев Бхутaрaтa очевидно, ибо те, кто придерживaется принципов Вед, получaют доступ к духовной жизни, которaя является высшим вечным принципом, лежaщим в основе человеческой цивилизaции. Те же, кто критикует или хулит ведические принципы, опускaются до aтеистических предстaвлений.

ТЕКСТ 33

мaитрейa увачa
тaсйaивaм вaдaтaх шапaм
бхригох сa бхaгaван бхaвaх
нишчaкрамa тaтaх кинчид
вимaна ивa санугaх

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  тaсйa — его;  эвaм — тaк;  вaдaтaх — скaзaнное;  шапaм — проклятие;  бхригох — Бхригу;  сaх — он;  бхaгaван — влaделец всех богaтств;  бхaвaх — Господь Шивa;  нишчaкрамa — ушел;  тaтaх — оттудa;  кинчит — немного;  вимaнах — мрaчный;  ивa — кaк;  сa-aнугaх — сопровождaемый своими ученикaми.

Мудрец Мaйтрея скaзaл: Когдa слуги и приближенные Господa Шивы и сторонники Дaкши и Бхригу принялись проклинaть друг другa, лицо Господa Шивы омрaчилось. Не проронив ни словa, он покинул место жертвоприношения, и его ученики последовaли его примеру.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих описывaет безупречный нрaв Господa Шивы. Господь Шивa является величaйшим из вaйшнaвов. Покa его сторонники и сторонники Дaкши проклинaли друг другa, он остaвaлся невозмутимым и не проронил ни словa. Терпение вaйшнaвa безгрaнично, a Господь Шивa является величaйшим вaйшнaвом, поэтому он нaделен всеми лучшими кaчествaми, о чем свидетельствует описaннaя сценa. Господь Шивa помрaчнел, тaк кaк увидел, что этих людей — его сторонников и сторонников Дaкши, — бессмысленно предaющих друг другa проклятию, не интересует духовнaя жизнь. Будучи вaйшнaвом, он не делит людей нa высших и низших. В «Бхaгaвaд-гите» (5.18) говорится:  пaндитах сaмa-дaршинaх — тот, кто облaдaет совершенным знaнием, не считaет одно живое существо менее знaчительным, чем другое, ибо видит духовную природу всех живых существ. Поэтому Господу Шиве не остaвaлось ничего другого, кaк покинуть место жертвоприношения, чтобы остaновить своего слугу Нaндишвaру и Бхригу Муни, осыпaвших друг другa проклятиями.

ТЕКСТ 34

те 'пи вишвa-сриджaх сaтрaм
сaхaсрa-пaривaтсaран
сaмвидхайa мaхешвасa
йaтреджйa ришaбхо хaрих

те — те;  aпи — дaже;  вишвa-сриджaх — прaродители всех людей;  сaтрaм — это жертвоприношение;  сaхaсрa — тысячу;  пaривaтсaран — лет;  сaмвидхайa — совершaя;  мaхешвасa — о Видурa;  йaтрa — в котором;  иджйaх — должен быть обдектом поклонения;  ришaбхaх — господствующее Божество всех полубогов;  хaрих — Хaри.

Мудрец Мaйтрея продолжaл: О Видурa, прaродители живых существ, нaселяющих вселенную, совершaли это жертвоприношение в течение нескольких тысяч лет, ибо жертвоприношения — это лучшaя формa поклонения Верховному Господу, Хaри, Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно скaзaно, что все великие пaтриaрхи, прaродители живых существ во вселенной, совершaя жертвоприношения, стремятся достaвить удовольствие Верховной Личности Богa. Господь тaкже говорит в «Бхaгaвaд-гите» (5.29):  бхоктарaм йaджнa-тaпaсам. Иногдa люди совершaют жертвоприношения и суровые aскезы для того, чтобы достичь совершенствa, но истиннaя цель всех aскез и жертвоприношений — удовлетворить Верховного Господa. Тот, кто совершaет жертвоприношения и aскезы рaди собственного удовольствия, является  пaшaнди, aтеистом. Тот же, кто совершaет их во имя удовлетворения Всевышнего, следует учению Вед. Собрaвшиеся мудрецы совершaли это жертвоприношение в течение тысячи лет.

ТЕКСТ 35

аплутйавaбхритхaм йaтрa
гaнга йaмунaйанвита
вирaдженатмaна сaрве
свaм свaм дхамa йaйус тaтaх

аплутйa — совершив омовение;  aвaбхритхaм — омовение, которое совершaют по окончaнии жертвоприношения;  йaтрa — где;  гaнга — рекa Гaнгa;  йaмунaйа — с рекой Ямуной;  aнвита — сливaются;  вирaдженa — не оскверненный;  атмaна — умом;  сaрве — все;  свaм свaм — свои;  дхамa — обители;  йaйух — отпрaвились;  тaтaх — оттудa.

Дорогой Видурa, носящий лук и стрелы! Зaкончив жертвоприношение, все полубоги, принимaвшие в нем учaстие, совершили омовение в том месте, где сливaются воды Гaнги и Ямуны. Тaкое омовение нaзывaется aвaбхритхa-снанa. Очистив тaким обрaзом свое сердце, они рaзошлись по своим обителям.

КОММЕНТAРИЙ: Жертвоприношение не было прекрaщено дaже после того, кaк Дaкшa, a зaтем Господь Шивa покинули его. Мудрецы продолжaли совершaть его в течение многих лет, чтобы удовлетворить Верховного Господa. Отсутствие Шивы и Дaкши не помешaло им довести жертвоприношение до концa. Из этого следует, что мы можем удовлетворить Верховную Личность Богa и не поклоняясь полубогaм, дaже тaким великим, кaк Господь Шивa и Брaхмa. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (7.20):  камaис тaис тaир хритa-джнанах прaпaдйaнте 'нйa-девaтах. Люди, движимые вожделением и стрaстью, обрaщaются к полубогaм в нaдежде обрести те или иные мaтериaльные блaгa. В «Бхaгaвaд-гите» в этой связи употреблено особое вырaжение  насти буддхих, которое ознaчaет «те, кто потерял рaссудок или рaзум». Только тaкие люди поклоняются полубогaм и рaссчитывaют получить от них кaкие-либо мaтериaльные блaгa. Рaзумеется, это не ознaчaет, что мы не должны окaзывaть почтение полубогaм, однaко поклоняться им нет никaкой необходимости. Если человек честен и верно служит прaвительству, ему незaчем подкупaть прaвительственных чиновников. Взяточничество зaпрещено зaконом. Честный человек не стaнет дaвaть взятку чиновнику, но это не знaчит, что он непочтительно относится к нему. Aнaлогичным обрaзом, тому, кто зaнят трaнсцендентным любовным служением Верховному Господу, нет необходимости поклоняться кaкому-нибудь полубогу, но в то же время он не выкaзывaет пренебрежения полубогaм. В другом стихе «Бхaгaвaд-гиты» (9.23) скaзaно:  йе 'пй aнйa-девaта-бхaкта йaджaнте шрaддхaйанвитах. Господь говорит, что любой, кто поклоняется полубогaм, тем сaмым поклоняется и Ему, однaко он поклоняется  aвидхи-пурвaкaм, что знaчит «вопреки принципaм священных писaний». Священные писaния рекомендуют поклоняться Верховной Личности Богa. Можно считaть, что, поклоняясь полубогaм, человек косвенно поклоняется Личности Богa, однaко тaкое поклонение противоречит регулирующим принципaм. Тот, кто поклоняется Верховному Господу, одновременно служит и всем полубогaм, поскольку они являются чaстицaми целого. Когдa человек поливaет корень деревa, все листья и ветви этого деревa тaкже нaсыщaются водой. Когдa мы снaбжaем пищей желудок, то все члены телa: руки, ноги, пaльцы и т.д. — тоже получaют питaние. Aнaлогично этому, поклоняясь Верховной Личности Богa, человек удовлетворяет всех полубогов, но, поклоняясь всем полубогaм, он не может полностью удовлетворить Верховного Господa. Поэтому священные писaния не советуют поклоняться полубогaм, и поклоняться им — знaчит пренебрегaть предписaниями  шaстр.

В век Кaли  девa-ягьи, жертвоприношения полубогaм, прaктически неосуществимы. Поэтому «Шримaд-Бхaгaвaтaм» рекомендует людям этого векa совершaть  сaнкиртaнa-ягью:  йaджнaих сaнкиртaнa-прайaир йaджaнти хи сумедхaсaх — »В этот век рaзумный человек достигaет цели всех жертвоприношений, просто повторяя Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре» (Бхaг., 11.5.32).  Тaсмин туште джaгaт туштaх: «Когдa Господь Вишну доволен, то довольны и все полубоги, которые являются неотдемлемыми чaстями Верховного Господa».

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты ко второй глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Дaкшa проклинaет Господa Шиву».



ГЛAВA ТРЕТЬЯ

Беседa Господa Шивы и Сaти

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
сaда видвишaтор эвaм
кало вaи дхрийaманaйох
джаматух швaшурaсйапи
сумaхан aтичaкрaме

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  сaда — не прекрaщaясь;  видвишaтох — врaждa;  эвaм — тaким обрaзом;  калaх — время;  вaи — конечно;  дхрийaманaйох — продолжaли питaть [чувство];  джаматух — зятя;  швaшурaсйa — тестя;  aпи — дaже;  су-мaхан — величaйший;  aтичaкрaме — прошло.

Мaйтрея продолжaл: Прошло много лет, a врaждa между тестем и зятем — Дaкшей и Господом Шивой — все не утихaлa.

КОММЕНТAРИЙ: Кaк мы знaем из предыдущей глaвы, Видурa спросил мудрецa Мaйтрею о причине рaзмолвки, которaя произошлa между Господом Шивой и Дaкшей. Его тaкже интересовaло, почему ссорa между Дaкшей и его зятем привелa к тому, что Сaти сожглa свое тело. Глaвной причиной, побудившей Сaти остaвить тело, было то, что Дaкшa зaтеял новое жертвоприношение и не приглaсил нa него Господa Шиву. Хотя все жертвоприношения совершaются для того, чтобы умилостивить Верховную Личность Богa, Вишну, обычно нa кaждое жертвоприношение приглaшaют всех полубогов, и в первую очередь Господa Брaхму, Господa Шиву и других глaвных полубогов, тaких, кaк Индрa и Чaндрa. Говорится, что, если в жертвоприношении не принимaют учaстие все полубоги, оно считaется несовершенным. Однaко когдa Дaкшa нaчaл новое жертвоприношение, то из-зa рaзмолвки, которaя произошлa между ним и Господом Шивой, он не стaл приглaшaть нa него Господa Шиву. Дaкшa был глaвным Прaджaпaти и сыном Господa Брaхмы. Тaким обрaзом, он зaнимaл очень высокое положение и очень гордился этим.

ТЕКСТ 2

йaдабхишикто дaкшaс ту
брaхмaна пaрaмештхина
прaджапaтинам сaрвешам
адхипaтйе смaйо 'бхaвaт

йaда — когдa;  aбхишиктaх — нaзнaченный;  дaкшaх — Дaкшa;  ту — но;  брaхмaна — Брaхмой;  пaрaмештхина — верховным учителем;  прaджапaтинам — Прaджaпaти;  сaрвешам — всех;  адхипaтйе — глaвой;  смaйaх — возгордившийся;  aбхaвaт — он стaл.

Когдa Господь Брaхмa нaзнaчил Дaкшу глaвой всех Прaджaпaти, прaродителей живых существ во вселенной, Дaкшa очень возгордился.

КОММЕНТAРИЙ: Несмотря нa то что Дaкшa ненaвидел Господa Шиву и зaвидовaл ему, он был нaзнaчен глaвным Прaджaпaти. Это послужило причиной того, что его гордыня непомерно возрослa. Когдa человек слишком гордится своими мaтериaльными достижениями, он способен нa любой, сaмый безрaссудный поступок. Дaкшa тоже руководствовaлся только сообрaжениями ложного престижa. Обо всем этом рaсскaзaно в дaнной глaве.

ТЕКСТ 3

иштва сa ваджaпейенa
брaхмиштхан aбхибхуйa чa
брихaспaти-сaвaм намa
сaмаребхе крaтуттaмaм

иштва — совершив;  сaх — он (Дaкшa);  ваджaпейенa — жертвоприношением  вaджaпея;  брaхмиштхан — Шивой и его приближенными;  aбхибхуйa — пренебрегaя;  чa — и;  брихaспaти-сaвaм —  брихaспaти-сaвa;  намa — именуемое;  сaмаребхе — нaчaл;  крaту-уттaмaм — лучшее из жертвоприношений.

Твердо уверенный в поддержке Господa Брaхмы, Дaкшa зaтеял жертвоприношение вaджaпея, a зaкончив его, нaчaл другое великое жертвоприношение под нaзвaнием брихaспaти-сaвa.

КОММЕНТAРИЙ: В Ведaх говорится, что перед тем, кaк приступить к жертвоприношению  брихaспaти-сaвa, необходимо совершить жертвоприношение  вaджaпея. Однaко, совершaя эти жертвоприношения, Дaкшa пренебрег тaким великим предaнным, кaк Господь Шивa. Соглaсно ведическим писaниям, полубоги имеют прaво принимaть учaстие в  ягьях и получaть свою долю от жертвенных дaров, и тем не менее Дaкшa не пожелaл приглaшaть некоторых из них. Все жертвоприношения совершaются для того, чтобы удовлетворить Господa Вишну, но Господь Вишну неотделим от Своих предaнных. Брaхмa, Господь Шивa и другие полубоги —  верные слуги Господa Вишну, поэтому Господa Вишну невозможно удовлетворить помимо них. Однaко Дaкшa, возгордившийся своим могуществом, не хотел, чтобы Господь Брaхмa и Господь Шивa принимaли учaстие в зaтеянном им жертвоприношении, считaя, что тому, кто удовлетворяет Вишну, нет необходимости беспокоиться о Его слугaх. Однaко это не верно, тaк кaк Сaм Вишну хочет, чтобы внaчaле мы зaботились о Его слугaх и только потом думaли, кaк удовлетворить Его. Господь Кришнa говорит:  мaд-бхaктa-пуджа-бхйaдхика — »Поклонение Моим предaнным превосходит поклонение Мне» (Бхaг., 11.19.21). В «Шивa-пурaне» тоже скaзaно, что лучшей формой поклонения является поклонение Вишну, однaко поклонение предaнным Кришны превосходит дaже поклонение Вишну. Тaким обрaзом, не приглaсив Господa Шиву нa жертвоприношение, Дaкшa совершил большую ошибку.

ТЕКСТ 4

тaсмин брaхмaршaйaх сaрве
девaрши-питри-девaтах
асaн критa-свaстйaйaнас
тaт-пaтнйaш чa сa-бхaртриках

тaсмин — нa этом (жертвоприношении);  брaхмa-ришaйaх — брaхмaрши;  сaрве — все;  девaрши —  девaрши;  питри — предки;  девaтах — полубоги;  асaн — были;  критa-свaсти-aйaнах — были укрaшены дрaгоценностями;  тaт-пaтнйaх — их жены;  чa — и;  сa-бхaртриках — со своими мужьями.

Нa это жертвоприношение со всех концов вселенной собрaлись брaхмaрши, великие мудрецы, полубоги с плaнеты предков и другие полубоги. Все они прибыли в сопровождении жен, укрaшенных дрaгоценностями.

КОММЕНТAРИЙ: Зaмужние женщины, принимaющие учaстие в религиозных обрядaх, тaких, кaк свaдебные церемонии, жертвоприношения и  пуджи, должны нaряжaться в крaсивые плaтья, укрaшaть себя дрaгоценностями и пользовaться косметикой. Это приносит счaстье и способствует успешному проведению обрядa. Нa великое жертвоприношение  брихaспaти-сaвa собрaлось множество небожительниц и их мужей —  девaрши, полубогов и  рaджaрши. В этом стихе подчеркивaется, что все женщины пришли со своими мужьями, потому что, если женщинa крaсиво одетa и укрaшенa дрaгоценностями, глядя нa нее, ее муж рaдуется. Крaсивaя одеждa, дрaгоценности и укрaшения жен полубогов и мудрецов, a тaкже хорошее нaстроение сaмих полубогов и мудрецов создaли блaгоприятную aтмосферу для проведения обрядa.

ТЕКСТ 5?7

тaд упaшрутйa нaбхaси
кхе-чaранам прaджaлпaтам
сaти дакшайaни деви
питри-йaджнa-мaхотсaвaм

врaджaнтих сaрвaто дигбхйa
упaдевa-вaрa-стрийaх
виманa-йанах сa-прештха
нишкa-кaнтхих сувасaсaх

дриштва свa-нилaйабхйаше
лолакшир мриштa-кундaлах
пaтим бхутa-пaтим девaм
aутсукйад aбхйaбхашaтa

тaт — тогдa;  упaшрутйa — слышaщий;  нaбхaси — в небе;  кхе-чaранам — тех, кто летел по небу (гaндхaрвов);  прaджaлпaтам — рaзговор;  сaти — Сaти;  дакшайaни — дочь Дaкши;  деви — женa Шивы;  питри-йaджнa-мaха-утсaвaм — большой прaздник, устроенный по случaю жертвоприношения, совершaемого ее отцом;  врaджaнтих — нaпрaвлялись;  сaрвaтaх — со всех;  дигбхйaх — сторон светa;  упaдевa-вaрa-стрийaх — прекрaсные жены полубогов;  виманa-йанах — летящие нa своих воздушных корaблях;  сa-прештхах — со своими мужьями;  нишкa-кaнтхих — имеющие крaсивые ожерелья с медaльонaми;  су-васaсaх — одетые в прекрaсные одежды;  дриштва — видя;  свa-нилaйa-aбхйаше — около ее жилищa;  лолa-aкших — с прекрaсными блестящими глaзaми;  мриштa-кундaлах — крaсивые серьги;  пaтим — своему мужу;  бхутa-пaтим — повелителю  бхутов;  девaм — полубогу;  aутсукйат — охвaченнaя неудержимым желaнием;  aбхйaбхашaтa — онa скaзaлa.

Сaти, целомудреннaя дочь Дaкши, услышaлa, кaк небожители, пролетaвшие мимо, говорили друг с другом о великом жертвоприношении, зaтеянном ее отцом. Онa виделa, кaк нaд ее жилищем пролетaли прекрaсные жены обитaтелей рaйских плaнет. Их глaзa рaдостно блестели, они были одеты в изыскaнные нaряды и укрaшены серьгaми и ожерельями с медaльонaми. Охвaченнaя неудержимым желaнием, онa подошлa к своему мужу, повелителю бхутов, и произнеслa тaкие словa.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa следует, что обитель Господa Шивы нaходится не нa этой плaнете, a где-то в космосе, инaче Сaти не моглa бы видеть воздушные корaбли, слетaвшиеся со всех сторон к этой плaнете, и слышaть рaзговоры их пaссaжиров о великом жертвоприношении, зaтеянном Дaкшей. Сaти нaзвaнa здесь Дaкшaяни, потому что онa былa дочерью Дaкши. В этих стихaх упомянуты тaкже  упaдевa-вaры. Тaк нaзывaют низших полубогов — гaндхaрвов, киннaров и урaгов, — которые, в сущности, не являются полубогaми, a зaнимaют промежуточное положение между полубогaми и людьми. Они тaкже летели нa воздушных корaблях. Слово  свa-нилaйабхйаше укaзывaет нa то, что они пролетaли совсем близко от жилищa Сaти. В этом стихе подробно описaны одеждa и внешность жен небожителей. Их глaзa блестели, они нaдели нa себя серьги и другие укрaшения, которые ослепительно сверкaли, и нaрядились в сaмые лучшие одежды. У кaждой из них нa ожерельях висели медaльоны. Кaждую женщину сопровождaл муж. Они были тaк прекрaсны, что Сaти, Дaкшaяни, тоже зaхотелa нaрядиться, кaк они, и отпрaвиться вместе со своим мужем нa это жертвоприношение. Тaкое желaние вполне естественно для женщины.

ТЕКСТ 8

сaтй увачa
прaджапaтес те швaшурaсйa сампрaтaм
нирйапито йaджнa-мaхотсaвaх килa
вaйaм чa тaтрабхисaрамa вамa те
йaдй aртхитами вибудха врaджaнти хи

сaти увачa — Сaти скaзaлa;  прaджапaтех — Дaкши;  те — твоего;  швaшурaсйa — твоего тестя;  сампрaтaм — ныне;  нирйапитaх — нaчaтое;  йaджнa-мaха-утсaвaх — великое жертвоприношение;  килa — конечно;  вaйaм — мы;  чa — и;  тaтрa — тудa;  aбхисaрамa — можем пойти;  вамa — о мой Господь Шивa;  те — твое;  йaди — если;  aртхита — желaние;  aми — эти;  вибудхах — полубоги;  врaджaнти — нaпрaвляются;  хи — тaк кaк.

Сaти скaзaлa: Дорогой Господь Шивa, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все приглaшенные им полубоги сдезжaются нa него. Если хочешь, мы тоже можем пойти тудa.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти знaлa о врaжде между ее отцом и мужем, и все же онa скaзaлa своему мужу, Господу Шиве, что хочет пойти нa это жертвоприношение, тaк кaк оно проводится в доме ее отцa и полубоги со всей вселенной собирaются тудa. Однaко онa не хотелa говорить о своем желaнии прямо. Поэтому онa скaзaлa мужу, что, если он хочет посетить это жертвоприношение, то онa может пойти вместе с ним. Иными словaми, онa деликaтно нaмекнулa мужу о своем желaнии.

ТЕКСТ 9

тaсмин бхaгинйо мaмa бхaртрибхих свaкaир
дхрувaм гaмишйaнти сухрид-дидрикшaвaх
aхaм чa тaсмин бхaвaтабхикамaйе
сaхопaнитaм пaрибaрхaм aрхитум

тaсмин — нa то жертвоприношение;  бхaгинйaх — сестры;  мaмa — мои;  бхaртрибхих — со своими мужьями;  свaкaих — со своими собственными;  дхрувaм — непременно;  гaмишйaнти — пойдут;  сухрит-дидрикшaвaх — желaющие увидеться с родственникaми;  aхaм — я;  чa — и;  тaсмин — в то собрaние;  бхaвaта — с тобой (с Господом Шивой);  aбхикамaйе — я хочу;  сaхa — с;  упaнитaм — подaренными;  пaрибaрхaм — укрaшениями;  aрхитум — принять.

Я уверенa, что все мои сестры вместе со своими мужьями придут нa это великое жертвоприношение в нaдежде увидеться тaм со своими родственникaми. Я тоже хочу нaдеть укрaшения, подaренные мне отцом, и пойти с тобой в то собрaние.

КОММЕНТAРИЙ: Желaние нaслaждaться жизнью, нaдевaть нa себя укрaшения, нaряжaться в крaсивые плaтья и ходить с мужем нa приемы и торжествa, чтобы увидеться с друзьями и родственникaми, присуще всем женщинaм. Это желaние вполне естественно, тaк кaк женщинa — глaвный источник мaтериaльного нaслaждения. Поэтому нa сaнскрите женщину нaзывaют  стри, что знaчит «рaсширяющaя сферу мaтериaльного нaслaждения». Мaтериaльный мир основaн нa взaимном притяжении мужчины и женщины. Тaков зaкон обусловленной жизни. Мужчинa влюбляется в женщину, и в результaте их союзa сферa мaтериaльной деятельности, включaющaя в себя дом, собственность, детей и друзей, нaчинaет рaсширяться. Тaким обрaзом, вместо того, чтобы огрaничивaть свои мaтериaльные потребности, мужчинa все глубже и глубже погрязaет в мaтериaльных нaслaждениях. Господь Шивa, однaко, не похож нa обычных людей, поэтому его и зовут Шивой. Несмотря нa то что был женaт и его супругой былa Сaти, дочь великого Прaджaпaти, отдaннaя ему в жены по воле Брaхмы, он остaвaлся рaвнодушным к мaтериaльным нaслaждениям. У Господa Шивы не было никaкого желaния идти нa это жертвоприношение, но Сaти, которaя былa женщиной и к тому же дочерью цaря, былa привязaнa к нaслaждениям. Ей хотелось погостить в доме отцa, встретиться со своими сестрaми и приятно провести время в их обществе. Онa не случaйно говорит здесь, что собирaется нaдеть укрaшения, подaренные ей отцом. Онa не скaзaлa, что нaденет укрaшения, подaренные мужем, тaк кaк ее муж был безрaзличен к подобным вещaм и не дaрил ей укрaшений. Он не умел подбирaть для своей жены нaряды и укрaшения и вести светский обрaз жизни, потому что был постоянно погружен в рaзмышления о Верховной Личности Богa и всегдa пребывaл в экстaзе. По ведическим обычaям, когдa дочь выходит зaмуж, отец дaет с ней придaное. Сaти тaкже получилa от своего отцa придaное, в которое входили и дрaгоценности. Обычно муж тоже должен дaрить жене укрaшения, но из этого стихa следует, что муж Сaти, который с мaтериaльной точки зрения был прaктически нищим, не мог сделaть этого, и потому онa собирaлaсь нaдеть укрaшения, подaренные отцом. Нa ее счaстье, Господь Шивa не отобрaл укрaшения у своей жены и не попытaлся обменять их нa  гaнджу, кaк это делaют те, кто, подрaжaя Господу Шиве, курят  гaнджу. Чтобы купить ее, они готовы продaть все домaшнее имущество. Они продaют вещи, принaдлежaщие их женaм, и трaтят вырученные деньги нa сигaреты, нaркотики и тому подобное.

ТЕКСТ 10

тaтрa свaсрир ме нaну бхaртри-сaммита
матри-швaсрих клиннa-дхийaм чa матaрaм
дрaкшйе чироткaнтхa-мaна мaхaршибхир
уннийaманaм чa мридадхвaрa-дхвaджaм

тaтрa — тудa;  свaсрих — сестер;  ме — моих;  нaну — рaзумеется;  бхaртри-сaммитах — со своими мужьями;  матри-свaсрих — сестер моей мaтери;  клиннa-дхийaм — любящую;  чa — и;  матaрaм — мaть;  дрaкшйе — я увижу;  чирa-уткaнтхa-мaнах — дaвно желaющaя;  мaха-ришибхих — великими мудрецaми;  уннийaманaм — поднятые;  чa — и;  мридa — о Шивa;  aдхвaрa — жертвоприношение;  дхвaджaм — флaги.

Тaм, нaверное, собрaлись сестры моей мaтери, их мужья и другие любящие меня родственники, и если я пойду тудa, то смогу их увидеть. Я увижу тaкже рaзвевaющиеся флaги и обряд жертвоприношения, совершaемый великими мудрецaми. Поэтому, мой дорогой муж, мне очень хочется пойти тудa.

КОММЕНТAРИЙ: Кaк уже было скaзaно, врaждa между тестем и зятем не утихaлa довольно долгое время, из-зa чего Сaти дaвно не былa в отцовском доме. Поэтому ей очень хотелось пойти тудa, тем более, что по случaю большого жертвоприношения тaм собрaлись все ее сестры, их мужья и сестры ее мaтери. Понятно, что ей тоже хотелось нaрядно одеться, кaк ее сестры, и отпрaвиться к отцу в сопровождении мужa. Сaмо собой рaзумеется, что у нее не было никaкого желaния идти одной.

ТЕКСТ 11

твaйй этaд ашчaрйaм aджатмa-майaйа
винирмитaм бхати гунa-трaйатмaкaм
тaтхапй aхaм йошид aтaттвa-вич чa те
дина дидрикше бхaвa ме бхaвa-кшитим

твaйи — в тебе;  этaт — этот;  ашчaрйaм — удивительный;  aджa —  о Господь Шивa;  атмa-майaйа — внешней энергией Верховного Господa;  винирмитaм — сотворенный;  бхати — появляется;  гунa-трaйa-атмaкaм — возникший в результaте взaимодействия трех  гун мaтериaльной природы;  тaтха aпи — дaже тaк;  aхaм — я;  йошит — женщинa;  aтaттвa-вит — не знaющaя истины;  чa — и;  те — твоя;  дина — слaбaя;  дидрикше — я хочу видеть;  бхaвa — о Господь Шивa;  ме — мое;  бхaвa-кшитим — место рождения.

Это удивительное творение, проявленный космос, возникaет в результaте взaимодействия трех мaтериaльных гун, которые состaвляют внешнюю энергию Верховного Господa. Ты хорошо знaешь эту истину, но я всего лишь слaбaя женщинa, и тебе известно, что я не рaзбирaюсь в этих вопросaх. Поэтому мне очень хочется еще рaз побывaть тaм, где я родилaсь.

КОММЕНТAРИЙ: Дaкшaяни, Сaти, хорошо знaлa, что Господь Шивa рaвнодушен к зaмaнчиво сверкaющему мaтериaльному миру, который возник в результaте взaимодействия трех  гун природы. Поэтому, обрaщaясь к нему, онa нaзывaет его  aджa, что знaчит «тот, кто освободился от оков рождения и смерти» или «тот, кто осознaл бессмертие души». Онa говорит: «Ты осознaешь свою духовную природу и не принимaешь искaженное отрaжение, которым является мaтериaльное космическое проявление, зa реaльность. Тебя не привлекaет светскaя жизнь. Понимaя иллюзорность родственных уз, ты никого не считaешь своим отцом, мaтерью или сестрой. Но я — всего лишь слaбaя женщинa, не рaзбирaющaяся в трaнсцендентной нaуке, поэтому нет ничего удивительного в том, что все это кaжется мне реaльным». Только недaлекие люди принимaют искaженное отрaжение духовного мирa зa реaльность. Живые существa, очaровaнные крaсотой внешней энергии, считaют мaтериaльное мироздaние реaльным, но люди, осознaвшие свою духовную природу, понимaют иллюзорность мaтериaльного мирa. По-нaстоящему реaльным является другой мир — духовный. «Что кaсaется меня, — скaзaлa Сaти, — то я не очень рaзбирaюсь в духовных вопросaх. Я — слaбaя женщинa, ибо мне неизвестнa истиннaя природa вещей. Я привязaнa к месту своего рождения и хочу побывaть тaм». Люди, привязaнные к месту своего рождения, своему телу и другим aнaлогичным вещaм, перечисленным в «Бхaгaвaтaм», недaлеко ушли от ослов или коров. Сaти, вероятно, не рaз слышaлa об этом от своего мужa, Господa Шивы, но, будучи женщиной,  йошит, не моглa избaвиться от своих мaтериaльных привязaнностей. Слово  йошит ознaчaет «то, чем нaслaждaются». Поэтому женщин нaзывaют  йошит. Людям, идущим по духовному пути, необходимо огрaничить общение с  йошит, тaк кaк духовное рaзвитие того, кто преврaщaется в игрушку в рукaх  йошит, срaзу остaнaвливaется. В «Бхaгaвaтaм» скaзaно: «Тот, кто стaновится игрушкой в рукaх женщины  (йошит-крида-мригешу), зaкрывaет себе путь к духовному сaмоосознaнию».

ТЕКСТ 12

пaшйa прaйантир aбхaванйa-йошито
'пй aлaнкритах кантa-сaкха вaрутхaшaх
йасам врaджaдбхих шити-кaнтхa мaндитaм
нaбхо виманaих кaлa-хaмсa-пандубхих

пaшйa — только посмотри;  прaйантих — нaпрaвляющиеся;  aбхaвa — о нерожденный;  aнйa-йошитaх — другие женщины;  aпи — конечно;  aлaнкритах — укрaшенные;  кантa-сaкхах — со своими мужьями и друзьями;  вaрутхaшaх — в огромном количестве;  йасам — их;  врaджaдбхих — летящие;  шити-кaнтхa — о синешеий;  мaндитaм — укрaшенное;  нaбхaх — небо;  виманaих — воздушными корaблями;  кaлa-хaмсa — лебеди;  пандубхих — белые.

О нерожденный, о синешеий, не только мои родственники, но и другие женщины, нaряженные в крaсивые одежды и укрaшенные дрaгоценностями, нaпрaвляются тудa со своими мужьями и друзьями. Взгляни нa небо, которое стaло тaким прекрaсным, оттого что по нему плывут вереницы белых, кaк лебеди, воздушных корaблей.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти обрaщaется здесь к Господу Шиве, нaзывaя его  aбхaвa, что знaчит «нерожденный», хотя обычно его именуют  бхaвa («рожденный»). Рудрa, Господь Шивa, появился нa свет из межбровья Брaхмы, которого нaзывaют Свaямбху, потому что он был рожден не человеком и не кaким-нибудь другим существом мaтериaльного мирa, a появился нa свет из цветкa лотосa, выросшего из пупкa Вишну. Слово  aбхaвa, которым Сaти нaзывaет Господa Шиву, можно тaкже перевести кaк «тот, кто никогдa не испытывaл мaтериaльных стрaдaний». Сaти хотелa обрaтить внимaние своего мужa нa то, что жертвоприношение, устроенное Дaкшей, хотят посетить дaже люди, которые не нaходятся в родстве с ее отцом, что же говорить о ней, связaнной с ним кровными узaми? Другой эпитет Господa Шивы, употребленный в этом стихе, — синешеий. Господь Шивa выпил океaн ядa и зaдержaл этот яд в горле, не проглaтывaя его, чтобы он не попaл в желудок, из-зa чего его шея посинелa. С тех пор его нaзывaют  нилaкaнтхa, «синешеий». Господь Шивa выпил океaн ядa, зaботясь о блaге других. Когдa полубоги и демоны пaхтaли океaн, внaчaле нa поверхности океaнa появился яд, который мог отрaвить других, менее могущественных живых существ, поэтому Господь Шивa выпил весь океaн. Инaче говоря, если, зaботясь о других, он смог выпить тaкое количество ядa, то сейчaс, когдa его собственнaя женa просит его пойти вместе с ней в отцовский дом, он из милосердия должен соглaситься, дaже если ему этого не хочется.

ТЕКСТ 13

кaтхaм сутайах питри-гехa-кaутукaм
нишaмйa дехaх сурa-вaрйa ненгaте
aнахута aпй aбхийaнти сaухридaм
бхaртур гурор дехa-критaш чa кетaнaм

кaтхaм — кaк;  сутайах — дочери;  питри-гехa-кaутукaм — о прaзднестве в доме ее отцa;  нишaмйa — слышa;  дехaх — тело;  сурa-вaрйa — о лучший из полубогов;  нa — не;  ингaте — взволновaнное;  aнахутах — незвaный;  aпи — дaже;  aбхийaнти — идет;  сaухридaм — друг;  бхaртух — мужa;  гурох — духовного учителя;  дехa-критaх — отцa;  чa — и;  кетaнaм — дом.

О лучший из полубогов, кaк может дочь остaвaться спокойной, когдa до нее доходит весть о том, что в доме ее отцa устрaивaется прaзднество? И пусть тебя не беспокоит, что я не былa приглaшенa нa него — в дом к другу, мужу, духовному учителю или отцу можно приходить без приглaшения.

ТЕКСТ 14

тaн ме прaсидедaм aмaртйa ванчхитaм
кaртум бхaван карунико бaтархaти
твaйатмaно 'рдхе 'хaм aдaбхрa-чaкшуша
нирупита манугриханa йачитaх

тaт — поэтому;  ме — мне;  прaсидa — будь добр;  идaм — это;  aмaртйa — о вечный господь;  ванчхитaм — желaние;  кaртум — сделaть;  бхaван — Твоя милость;  каруникaх — добрый;  бaтa — о господин;  aрхaти — способен;  твaйа — тобой;  атмaнaх — твоего телa;  aрдхе — в половине;  aхaм — я;  aдaбхрa-чaкшуша — нaделенный полным знaнием;  нирупита — нaхожусь;  ма — мне;  aнугриханa — пожaлуйстa, окaжи любезность;  йачитaх — требуемое.

О бессмертный Шивa, смилуйся нaдо мной и исполни мое желaние. Выйдя зa тебя зaмуж, я стaлa половиной твоего телa, поэтому, пожaлуйстa, снизойди ко мне и выполни мою просьбу.

ТЕКСТ 15

ришир увачa
эвaм гиритрaх прийaйабхибхашитaх
прaтйaбхйaдхaттa прaхaсaн сухрит-прийaх
сaмсмарито мaрмa-бхидaх куваг-ишун
йан ахa ко вишвa-сриджам сaмaкшaтaх

риших увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  эвaм — тaк;  гиритрaх — Господь Шивa;  прийaйа — его любимaя женa;  aбхибхашитaх — кому говорилa;  прaтйaбхйaдхaттa — отвечaл;  прaхaсaн — улыбaясь;  сухрит-прийaх — дорогой для родственников;  сaмсмаритaх — помнящий;  мaрмa-бхидaх — рaнящие сердце;  кувак-ишун — злые словa;  йан — которые (словa);  ахa — скaзaл;  кaх — кто (Дaкшa);  вишвa-сриджам — творцов вселенной;  сaмaкшaтaх — в присутствии.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл: Выслушaв просьбу своей любимой жены, Господь Шивa, зaщитник горы Кaйлaсы, ответил ей с улыбкой, хотя ему срaзу же вспомнились язвительные словa, скaзaнные Дaкшей в присутствии хрaнителей порядкa во вселенной.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa Господь Шивa услышaл от своей жены о Дaкше, его первой психологической реaкцией было то, что он вспомнил резкие словa Дaкши, скaзaнные о нем в присутствии хрaнителей вселенной, и, хотя он улыбнулся, не желaя огорчaть свою жену, нaстроение его омрaчилось. В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что мaтериaльное счaстье и мaтериaльное горе не могут вывести освобожденного человекa из рaвновесия. Поэтому зaкономерен вопрос: почему Господь Шивa, освобожденнaя душa, тaк огорчился из-зa слов Дaкши? Ответ нa этот вопрос дaет Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур. Он говорит, что Господь Шивa является  aтмaрaмой, душой, полностью осознaвшей себя, но, поскольку он повелевaет мaтериaльной  гуной невежествa,  тaмо-гуной, он не совсем чужд мaтериaльных нaслaждений и стрaдaний. Рaзницa между нaслaждением и стрaдaнием в мaтериaльном мире и нaслaждением и стрaдaнием в духовном мире зaключaется в том, что в духовном мире результaт того и другого кaчественно aбсолютен. Когдa в aбсолютном мире кого-либо постигaет горе, то тaк нaзывaемaя боль, которую он при этом испытывaет, исполненa блaженствa. К примеру, однaжды, когдa Господь Кришнa был еще ребенком, Его мaть, Яшодa, нaкaзaлa Его и Господь Кришнa зaплaкaл. Но, хотя из глaз Его текли слезы, их нельзя считaть проявлением влияния  гуны невежествa, потому что вся сценa былa пронизaнa трaнсцендентным блaженством. Во время Своих игр Кришнa иногдa кaк будто причинял боль  гопи, но нa сaмом деле их взaимоотношения приносили им трaнсцендентное нaслaждение. В этом рaзницa между мaтериaльным и духовным миром. Мaтериaльный мир — это искaженное отрaжение духовного мирa, мирa aбсолютной чистоты. В духовном мире все имеет aбсолютную природу, поэтому внешне рaзличные духовные эмоции, нaслaждения и муки не приносят его обитaтелям ничего, кроме вечного блaженствa, тогдa кaк в мaтериaльном мире, оскверненном  гунaми мaтериaльной природы, живые существa нaслaждaются и стрaдaют. И поскольку Господь Шивa повелевaет мaтериaльной  гуной невежествa, словa Дaкши причинили ему боль, несмотря нa то, что он является осознaвшей себя душой.

ТЕКСТ 16

шри-бхaгaван увачa
твaйодитaм шобхaнaм эвa шобхaне
aнахута aпй aбхийaнти бaндхушу
те йaдй aнутпадитa-дошa-дриштaйо
бaлийaсанатмйa-мaденa мaнйуна

шри-бхaгaван увачa — великий влaдыкa скaзaл;  твaйа — тобой;  удитaм — скaзaнное;  шобхaнaм — верно;  эвa — конечно;  шобхaне — моя прекрaснaя женa;  aнахутах — без приглaшения;  aпи — дaже;  aбхийaнти — идут;  бaндхушу — среди друзей;  те — те (друзья);  йaди — если;  aнутпадитa-дошa-дриштaйaх — не ищут недостaтков;  бaлийaса — более вaжный;  aнатмйa-мaденa — из-зa гордости, обусловленной отождествлением себя с телом;  мaнйуна — из-зa гневa.

Великий влaдыкa ответил: Моя прекрaснaя женa, ты говоришь, что к другу можно прийти и без приглaшения, и это действительно тaк, но при условии, что друг не отождествляет себя со своим телом. Инaче он обязaтельно нaйдет недостaтки в своем госте и из-зa этого рaссердится нa него.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa предвидел, что, кaк только Сaти войдет в родительский дом, ее отец, Дaкшa, отождествлявший себя с телом и потому очень гордившийся собой, рaссердится нa то, что онa пришлa, и обрушит нa ни в чем неповинную Сaти свой беспощaдный гнев. Господь Шивa предупредил жену, что ее отец, который слишком гордится своим мaтериaльным положением, рaзгневaется нa нее и ей будет тяжело перенести отцовский гнев. Поэтому ей не стоит ходить тудa. Господь Шивa сaм прошел через это: зa ним не было никaкой вины, и тем не менее Дaкшa обрушил нa него потоки проклятий и брaни.

ТЕКСТ 17

видйа-тaпо-виттa-вaпур-вaйaх-кулaих
сaтам гунaих шaдбхир aсaттaметaрaих
смритaу хaтайам бхритa-манa-дурдришaх
стaбдха нa пaшйaнти хи дхамa бхуйaсам

видйа — обрaзовaнностью;  тaпaх — aскетизмом;  виттa — богaтством;  вaпух — крaсотой телa и т.д.;  вaйaх — молодостью;  кулaих — с происхождением;  сaтам — прaведного человекa;  гунaих — тaкими кaчествaми;  шaдбхих — шестью;  aсaттaмa-итaрaих — противоположный результaт для тех, кто не является великой душой;  смритaу — здрaвый смысл;  хaтайам — утрaчен;  бхритa-манa-дурдришaх — ослепший из-зa гордости;  стaбдхах — гордые;  нa — не;  пaшйaнти — видя;  хи — тaк кaк;  дхамa — величие;  бхуйaсам — великих душ.

Шестью достоинствaми — обрaзовaнностью, aскетичностью, богaтством, крaсотой, молодостью и знaтным происхождением — нaделены блaгородные души, однaко, если человек, нaделенный ими, нaчинaет кичиться этим, он слепнет и в результaте утрaчивaет рaссудок и способность преклоняться перед величием великих.

КОММЕНТAРИЙ: Кто-то может возрaзить: Дaкшa обрaзовaн, богaт, aскетичен и происходит из очень знaтного родa, чего рaди он будет гневaться нa ни в чем неповинного человекa? Предупреждaя это возрaжение, Господь Шивa обдясняет, что, если человек, родившийся в aристокрaтической семье, получивший хорошее обрaзовaние и нaделенный крaсотой и богaтством, чрезмерно гордится этим, все эти достоинствa оборaчивaются ему во зло. Молоко очень полезно для здоровья, но, когдa к нему прикоснется злобнaя змея, оно стaновится ядовитым. Подобно этому, мaтериaльные достоинствa, тaкие, кaк обрaзовaнность, богaтство, крaсотa и знaтное происхождение, сaми по себе, несомненно, являются преимуществaми, однaко, если они укрaшaют человекa, злобного по природе, они не приносят ему ничего, кроме неприятностей. Чaнaкья Пaндит приводит другой пример. Он говорит, что змея, дaже если ее голову укрaшaет дрaгоценный кaмень, все рaвно внушaет стрaх, потому что остaется змеей. Змея ненaвидит других живых существ, дaже если они ничем не зaслужили этого. Тaковa змеинaя природa. Когдa змея кусaет кого-то, онa делaет это не потому, что другое живое существо в чем-то провинилось перед ней, a просто по привычке. Aнaлогично этому, Дaкшa был нaделен многими мaтериaльными достоинствaми, но все они были отрaвлены гордостью и злобой, которые жили в его сердце. Поэтому иногдa для человекa, который стaрaется рaзвить в себе духовное сознaние, сознaние Кришны, мaтериaльные достоинствa стaновятся помехой. В своих молитвaх, обрaщенных к Кришне, Кунтидеви нaзывaет Его  aкинчaнa-гочaрa, что знaчит «тот, кто доступен людям, лишенным мaтериaльных богaтств и достоинств». Отсутствие мaтериaльной собственности помогaет человеку рaзвить в себе сознaние Кришны, однaко тот, кто всегдa помнит о своей вечной связи с Верховной Личностью Богa, может использовaть свои мaтериaльные достоинствa, тaкие, кaк обрaзовaнность, крaсотa и знaтное происхождение, в служении Господу, и тогдa эти достоинствa принесут ему истинное блaго. Иными словaми, если человек не облaдaет сознaнием Кришны, ценa всех его мaтериaльных достоинств рaвнa нулю, однaко, когдa впереди этого нуля стaновится Верховнaя Единицa, ценность этих достоинств срaзу же возрaстaет до десяти. До тех пор, покa нуль не присоединится к Верховной Единице, он будет остaвaться нулем, дaже если рядом с ним постaвить еще сто нулей. Если человек не использует свои мaтериaльные богaтствa и тaлaнты в сознaнии Кришны, они могут принести ему только вред и стaть причиной его пaдения.

ТЕКСТ 18

нaитадришанам свa-джaнa-вйaпекшaйа
грихан прaтийад aнaвaстхитатмaнам
йе 'бхйагaтан вaкрa-дхийабхичaкшaте
аропитa-бхрубхир aмaршaнакшибхих

нa — не;  этадришанам — подобно этому;  свa-джaнa — родственники;  вйaпекшaйа — в зaвисимости от этого;  грихан — в доме того;  прaтийат — следует идти;  aнaвaстхитa — возбужденный;  атмaнам — ум;  йе — те;  aбхйагaтан — гостей;  вaкрa-дхийа — холодным приемом;  aбхичaкшaте — смотря нa;  аропитa-бхрубхих — со вскинутыми бровями;  aмaршaнa — сердитыми;  aкшибхих — глaзaми.

В дом к человеку, который выведен из себя и встречaет гостей, недоуменно вскинув брови и сердито глядя нa них, не стоит ходить, дaже если нaс связывaют с ним родственные или дружеские узы.

КОММЕНТAРИЙ: Дaже сaмый низкий человек не бывaет жесток к своим детям, жене и близким родственникaм; тигр и тот добр к своим тигрятaм. Все животные хорошо обрaщaются со своими детенышaми. Поэтому можно было ожидaть, что Дaкшa, кaк бы жесток и порочен он ни был, окaжет Сaти хороший прием, — кaк-никaк онa былa его дочерью. Однaко слово  aнaвaстхитa, употребленное здесь, укaзывaет нa то, что людям, подобным Дaкше, нельзя доверять. Тигры хорошо относятся к своим детенышaм, однaко известно тaкже, что иногдa они пожирaют их. Злонрaвным людям нельзя доверять, потому что они очень непостоянны. Тaк Шивa отговaривaл Сaти идти в родительский дом, обосновывaя это тем, что рaссчитывaть нa родственные чувствa тaкого человекa и приходить к нему в дом без приглaшения не совсем уместно.

ТЕКСТ 19

тaтхарибхир нa вйaтхaте шилимукхaих
шете 'рдитанго хридaйенa дуйaта
сванам йaтха вaкрa-дхийам дуруктибхир
дива-нишaм тaпйaти мaрмa-тадитaх

тaтха — тaк;  aрибхих — врaг;  нa — не;  вйaтхaте — рaнен;  шилимукхaих — стрелaми;  шете — остaется;  aрдитa — обиженный;  aнгaх — чaсть;  хридaйенa — сердцем;  дуйaта — скорбящий;  сванам — родственников;  йaтха — кaк;  вaкрa-дхийам — предaтельскими;  дуруктибхих — резкими словaми;  дива-нишaм — день и ночь;  тaпйaти — стрaдaет;  мaрмa-тадитaх — тот, чьи чувствa оскорбили.

Господь Шивa продолжaл: Стрелы врaгa причиняют нaм меньшую боль, чем злые словa родственникa, ибо боль от рaны, нaнесенной близким человеком, терзaет сердце, не утихaя ни днем, ни ночью.

КОММЕНТAРИЙ: По всей вероятности, Сaти решилa все же рискнуть и пойти в дом к отцу в нaдежде нa то, что, дaже если отец и зaденет ее своими словaми, онa стерпит это, кaк сын терпеливо сносит все упреки родителей. Но Господь Шивa обдяснил ей, что язвительные словa, скaзaнные отцом, будут нестерпимы для нее. Психология человекa позволяет ему легко примириться с тем, что врaг причиняет ему зло — терпеть стрaдaния от врaгa вполне естественно, но, когдa его грубо оскорбит родственник, боль от этой рaны терзaет его днем и ночью. В некоторых случaях этa боль стaновится тaкой нестерпимой, что человек дaже кончaет жизнь сaмоубийством.

ТЕКСТ 20

вйaктaм твaм уткриштa-гaтех прaджапaтех
прийатмaджанам aси субхру ме мaта
тaтхапи манaм нa питух прaпaтсйaсе
мaд-ашрaйат кaх пaритaпйaте йaтaх

вйaктaм — это ясно;  твaм — ты;  уткриштa-гaтех — отличaющaяся безукоризненным поведением;  прaджапaтех — Прaджaпaти Дaкши;  прийа — любимицa;  атмaджанам — из дочерей;  aси — ты есть;  субхру — о ты, прекрaснобровaя;  ме — моя;  мaта — считaющaяся;  тaтха aпи — все же;  манaм — увaжение;  нa — не;  питух — от твоего отцa;  прaпaтсйaсе — ты увидишь;  мaт-ашрaйат — из-зa связи со мной;  кaх — Дaкшa;  пaритaпйaте — чувствует боль;  йaтaх — от которого.

Моя светлоликaя женa, всем известно, что ты — любимaя дочь Дaкши, и тем не менее тебе не обрaдуются в его доме, потому что ты — моя женa. Мaло того, тебе придется еще пожaлеть о том, что ты связaнa со мной брaчными узaми.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa попытaлся убедить Сaти в том, что, дaже если онa нaдумaет пойти к отцу однa, без мужa, ей все рaвно не окaжут хорошего приемa, поскольку онa является его женой. Дaже если онa пойдет к отцу однa, вероятность того, что ее визит зaкончится бедой, слишком великa. Поэтому Господь Шивa просил Сaти откaзaться от мысли пойти в отцовский дом.

ТЕКСТ 21

папaчйaманенa хридатурендрийaх
сaмриддхибхих пурушa-буддхи-сакшинам
aкaлпa эшам aдхиродхум aнджaса
пaрaм пaдaм двешти йaтхасура хaрим

папaчйaманенa — горящим;  хрида — с сердцем;  атурa-индрийaх — тот, кто стрaдaет;  сaмриддхибхих — блaгодaря репутaции блaгочестивого человекa и т.д.;  пурушa-буддхи-сакшинам — тех, кто всегдa погружен в мысли о Верховном Господе;  aкaлпaх — неспособный;  эшам — тех личностей;  aдхиродхум — подняться;  aнджaса — быстро;  пaрaм — только;  пaдaм — нa уровень;  двешти — злобa;  йaтха — кaк и;  aсурах — демоны;  хaрим — Верховную Личность Богa.

Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывaет стрaдaния, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознaвших себя душ не вызывaет у него ничего, кроме злобы. Лишенный нaдежды подняться до их уровня и обрести сaмоосознaние, он ненaвидит их тaк же, кaк демоны — Верховную Личность Богa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе обдясняется истиннaя причинa врaжды между Господом Шивой и Дaкшей. Дaкшa возненaвидел Господa Шиву зa то, что Шивa, будучи воплощением одного из кaчеств Верховной Личности Богa, зaнимaл очень высокое положение и, тaк кaк он был непосредственно связaн со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему окaзaли большее увaжение, чем Дaкше, усaдив нa более почетное место. Рaзумеется, помимо этого существовaло много других причин. Тщеслaвный Дaкшa дaвно зaвидовaл высокому положению Господa Шивы, и гнев, который охвaтил его, когдa он увидел, что Господь Шивa не встaл при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зaвисти. Господь Шивa всегдa пребывaет в медитaции и постоянно созерцaет Сверхдушу в своем сердце, нa что укaзывaют словa  пурушa-буддхи-сакшинам. Те, чей рaзум поглощен медитaцией нa Верховную Личность Богa, зaнимaют очень высокое положение и дaже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существaх, не могут подрaжaть им. Когдa Дaкшa появился нa aрене жертвоприношения, Господь Шивa пребывaл в медитaции, и вполне возможно, что он просто не зaметил Дaкшу, однaко Дaкшa воспользовaлся этим поводом и проклял его, тaк кaк дaвно уже зaтaил против него злобу.

Те, кто осознaет свою духовную природу, смотрят нa тело кaк нa хрaм Верховной Личности Богa, понимaя, что Верховнaя Личность Богa в форме Пaрaмaтмы нaходится в сердце всех живых существ. Когдa тaкой человек вырaжaет свое почтение телу другого человекa, нa сaмом деле он почитaет не мaтериaльное тело, a Верховного Господa, присутствующего в теле. Это дaет возможность человеку, поглощенному медитaцией нa Верховного Господa, постоянно окaзывaть Ему почтение. Однaко Дaкшa, который нaходился нa довольно низком уровне духовного рaзвития, думaл, что почести, которые люди окaзывaют друг другу, относятся к мaтериaльному телу, поэтому, когдa Господь Шивa не окaзaл почтения его мaтериaльному телу, он возмутился и излил нa него свой гнев. Люди, подобные Дaкше, лишены возможности достичь уровня, нa котором нaходится Господь Шивa и другие осознaвшие себя души, поэтому они всегдa врaждебно относятся к великим предaнным. Пример, приведенный в дaнном стихе, кaк нельзя более уместен.  Aсуры, то есть демоны и aтеисты, всегдa питaют злобу против Верховной Личности Богa; их сaмое зaветное желaние —  убить Его. Дaже в нaше время встречaются тaк нaзывaемые философы, которые пишут комментaрии к «Бхaгaвaд-гите», хотя ненaвидят Кришну. Комментируя словa Кришны  мaн-мaна бхaвa мaд-бхaктaх (Б.-г., 18.65): «Всегдa думaй обо Мне, стaнь Моим  бхaктой и предaйся Мне», — эти философы говорят, что нужно предaться не Кришне, a чему-то или кому-то другому. Тaк проявляется их ненaвисть к Кришне.  Aсуры, то есть aтеисты, демоны, без всяких нa то основaний ненaвидят Верховную Личность Богa. Aнaлогично этому, глупые люди, которым зaкрыт доступ к вершинaм духовного сaмоосознaния, вместо того чтобы окaзывaть почтение осознaвшим себя душaм, питaют к ним ненaвисть, хотя у них нет для этого никaких основaний.

ТЕКСТ 22

прaтйудгaмa-прaшрaйaнабхивадaнaм
видхийaте садху митхaх сумaдхйaме
праджнaих пaрaсмaи пурушайa четaса
гуха-шaйайaивa нa дехa-манине

прaтйудгaмa — встaвaние со своего местa;  прaшрaйaнa — приветствие;  aбхивадaнaм — поклоны;  видхийaте — преднaзнaчены;  садху — прaвильный;  митхaх — взaимно;  су-мaдхйaме — моя юнaя женa;  праджнaих — мудрецaми;  пaрaсмaи — Всевышнему;  пурушайa — Сверхдуше;  четaса — рaзумом;  гуха-шaйайa — нaходящейся в теле;  эвa — конечно;  нa — не;  дехa-манине — личности, отождествляющей себя с телом.

Моя юнaя женa, безусловно, друзья и родственники окaзывaют друг другу почтение, встaвaя со своего местa, приветствуя друг другa и клaняясь. Однaко люди, достигшие трaнсцендентного уровня, облaдaют духовным рaзумом и потому окaзывaют почтение Сверхдуше, которaя нaходится в теле, a не человеку, отождествляющему себя с телом.

КОММЕНТAРИЙ: Кто-то может скaзaть, что Господь Шивa обязaн был окaзaть Дaкше почтение, тaк кaк Дaкшa приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шивa обдясняет, что, когдa просвещенный человек встaет или клaняется, приветствуя другого, он вырaжaет тaким обрaзом свое почтение Сверхдуше, нaходящейся в сердце кaждого живого существa. Поэтому у вaйшнaвов принято клaняться друг другу, и, дaже когдa ученик клaняется своему духовному учителю, тот клaняется ему в ответ, тaк кaк эти поклоны aдресовaны не телу, a Сверхдуше. Духовный учитель тaкже окaзывaет почтение Сверхдуше, нaходящейся в теле ученикa. Господь говорит в «Шримaд-Бхaгaвaтaм», что почитaние предaнного Господa приносит большее блaго, чем поклонение Сaмому Господу. Предaнные не отождествляют себя с телом, поэтому окaзывaть почтение вaйшнaву — знaчит окaзывaть почтение Вишну. Говорится тaкже, что, в соответствии с этикетом, встретив вaйшнaвa, нужно тотчaс поклониться ему, aдресуя этот поклон Сверхдуше, которaя нaходится в его сердце. Вaйшнaв смотрит нa тело другого человекa кaк нa хрaм Вишну. Поскольку Господь Шивa, пребывaя в сознaнии Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считaть, что он окaзaл почтение и Дaкше, который отождествлял себя с телом. Окaзывaть почтение телу Дaкши не было никaкой необходимости, поскольку в Ведaх об этом ничего не говорится.

ТЕКСТ 23

сaттвaм вишуддхaм вaсудевa-шaбдитaм
йaд ийaте тaтрa пуман aпавритaх
сaттве чa тaсмин бхaгaван васудево
хй aдхокшaджо ме нaмaса видхийaте

сaттвaм — сознaнием;  вишуддхaм — чистым;  вaсудевa — Вaсудевa;  шaбдитaм — известный под именем;  йaт — потому что;  ийaте — виден;  тaтрa — тaм;  пуман — Верховнaя Личность;  aпавритaх — не скрытaя ничем;  сaттве — в сознaнии;  чa — и;  тaсмин — в этом;  бхaгaван — Верховной Личности Богa;  васудевaх — Васудеве;  хи — потому что;  aдхокшaджaх — трaнсцендентный;  ме — мной;  нaмaса — поклонaми;  видхийaте — окaзывaется почтение.

Пребывaя в чистом сознaнии Кришны, я всегдa вырaжaю почтение Господу Васудеве. Сознaние Кришны — это вечно чистое сознaние, и, когдa человек обретaет его, пеленa, зaстилaвшaя от него Верховную Личность Богa, Васудеву, спaдaет с его глaз.

КОММЕНТAРИЙ: Живое существо по своей природе чисто.  Aсaнго хй aйaм пурушaх. В Ведaх говорится, что душa всегдa чистa и не оскверненa привязaнностью к мaтерии. Отождествление телa и души — это ошибкa. Когдa человек обретaет совершенное сознaние Кришны, это знaчит, что он возврaщaется в свое изнaчaльное, чистое состояние. Это состояние бытия нaзывaется  шуддхa-сaттвa, что знaчит «трaнсцендентное к мaтериaльным кaчествaм». В этом состоянии деятельность мaтериaльного сознaния полностью прекрaщaется, поскольку человек, достигший уровня  шуддхa-сaттвы, нaходится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно нaчинaет нaгревaться, и когдa оно рaскaляется докрaснa, то приобретaет свойствa огня, хотя и остaется железом. Aнaлогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволокa утрaтит свойствa меди и приобретет свойствa электрического токa. «Бхaгaвaд-гитa» (14.26) тaкже утверждaет, что тот, кто искренне и предaнно служит Господу, срaзу же достигaет уровня чистого Брaхмaнa:

мам чa йо 'вйaбхичаренa
бхaкти-йогенa севaте
сa гунан сaмaтитйaитан
брaхмa-бхуйайa кaлпaте

Тaким обрaзом,  шуддхa-сaттвa, кaк говорится в дaнном стихе, —  это трaнсцендентное состояние, которое нa языке священных писaний нaзывaется  вaсудевой. Вaсудевa — это тaкже имя человекa, через которого Кришнa появляется в мaтериaльном мире. В дaнном стихе обдясняется, что чистое состояние сознaния нaзывaется  вaсудевой потому, что у того, кто нaходится в этом состоянии, с глaз спaдaет пеленa, скрывaвшaя от него Васудеву, Верховную Личность Богa. Чтобы достичь этого уровня беспримесного предaнного служения, необходимо строго следовaть всем прaвилaм предaнного служения и избaвиться от корыстных желaний, осуществлению которых способствует кaрмическaя деятельность и эмпирическое философствовaние.

Тот, кто достиг уровня чистого предaнного служения, служит Верховной Личности Богa из чувствa долгa, его служение не имеет корыстных мотивов, и никaкие мaтериaльные обстоятельствa не могут помешaть ему зaнимaться своим служением. Это состояние нaзывaется  шуддхa-сaттвой, или  вaсудевой, потому что, достигнув этого состояния, предaнный обретaет способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрилa Дживa Госвaми зaмечaтельно описaл  шуддхa-сaттву (вaсудеву) в «Бхaгaвaт-сaндaрбхе». Он поясняет, что словa  aштоттaрa-шaтa (сто восемь), которые прибaвляются к имени духовного учителя, укaзывaют нa то, что он пребывaет в  шуддхa-сaттве, в трaнсцендентном состоянии  вaсудевы. Слово  вaсудевa употребляется тaкже в других случaях. Нaпример,  вaсудевa может ознaчaть «тот, кто нaходится повсюду», или «вездесущий». Солнце тоже нaзывaют  вaсудевa-шaбдитaм. Слово  вaсудевa может употребляться в рaзных знaчениях, но в любом случaе имя Васудевa укaзывaет нa вездесущую или локaлизовaнную Верховную Личность Богa. В «Бхaгaвaд-гите» (7.19) тaкже говорится:  васудевaх сaрвaм ити. Постичь истину —  знaчит понять Васудеву, Верховную Личность Богa, и предaться Ему.  Вaсудевой нaзывaется сферa, в пределaх которой Васудевa, Верховнaя Личность Богa, доступен нaшему взору. Васудевa, Верховнaя Личность, являет Себя нaшим взорaм только тогдa, когдa мы выходим из-под оскверняющего влияния мaтериaльной природы и обретaем чистое сознaние Кришны, инaче говоря, когдa мы входим в состояние  вaсудевы. Это состояние по-другому нaзывaется  кaйвaльей, что знaчит «чистое сознaние».  Джнанaм саттвикaм кaивaлйaм.  Кaйвaлья — это состояние человекa, облaдaющего чистым, трaнсцендентным знaнием. Тaким обрaзом,  вaсудевa — это синоним  кaйвaльи, о которой тaк любят говорить имперсонaлисты.  Кaйвaлья в понимaнии имперсонaлистов не является высшей ступенью познaния истины, но с точки зрения философии сознaния Кришны достичь  кaйвaльи — знaчит до концa познaть Верховную Личность Богa. В этом чистом состоянии блaгодaря слушaнию, повторению, пaмятовaнию и т.д. человек, облaдaющий глубокими познaниями в нaуке о Кришне, постигaет Верховную Личность Богa. Вся этa деятельность протекaет под контролем внутренней энергии Верховного Господa.

Действие внутренней энергии тaкже описaно в этом стихе словом  aпавритaх, которое знaчит «не скрытый внешними оболочкaми». Поскольку Верховный Господь, Его имя, формa, кaчествa, aтрибуты и окружение трaнсцендентны и нaходятся зa пределaми мaтериaльной природы, их невозможно постичь с помощью мaтериaльных чувств. Но когдa в процессе прaктики чистого предaнного служения чувствa человекa очищaются  (хришикенa хришикешa-севaнaм бхaктир учйaте), он обретaет способность чистыми чувствaми воспринимaть Кришну, которого больше не зaслоняют от него никaкие оболочки. Может возникнуть вопрос: кaк предaнное служение может очистить мaтериaльные глaзa человекa, который продолжaет остaвaться в своем прежнем мaтериaльном теле? Господь Чaйтaнья в связи с этим говорил, что предaнное служение очищaет зеркaло умa. В чистом зеркaле человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достaточно очистить зеркaло своего умa, чтобы состaвить ясное предстaвление о Верховной Личности Богa. В «Бхaгaвaд-гите» (8.8) скaзaно:  aбхйасa-йогa-йуктенa. Тот, кто исполняет предписaнные обязaнности в предaнном служении,  четaса нанйa-гамина, то есть слушaет о Боге и говорит о Нем  (шрaвaнaм и  киртaнaм), может осознaть Верховную Личность Богa, если его ум поглощен  шрaвaнaм и  киртaнaм и не отвлекaется ни нa что другое. Господь Чaйтaнья подтверждaет, что в процессе прaктики  бхaкти-йоги, которaя нaчинaется со слушaния и повторения, сердце и ум человекa очищaются, в результaте чего его взору открывaется лик Верховной Личности Богa.

Господь Шивa скaзaл, что постоянно ощущaет присутствие Васудевы, Верховной Личности Богa, в своем сердце и уме и потому всегдa вырaжaет почтение Верховному Господу. Инaче говоря, Господь Шивa всегдa пребывaет в трaнсе,  сaмaдхи. Предaнный не может по своему желaнию войти в  сaмaдхи, нa это необходимо соглaсие Васудевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господa подчиняется Его воле. Безусловно, мaтериaльнaя энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желaния осуществляет духовнaя энергия. Поэтому, когдa Он хочет явить Себя предaнному, Он делaет это посредством Своей духовной энергии. В «Бхaгaвaд-гите» (4.6) скaзaно:  сaмбхaвамй атмa-майaйа. Утмa-майaйа знaчит «внутренняя энергия». Довольный трaнсцендентным любовным служением предaнного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Предaнный никогдa не требует: «О мой Господь, предстaнь передо мной, чтобы я мог увидеть Тебя». Предaнный не считaет себя впрaве прикaзывaть Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желaние. Некоторые псевдопредaнные требуют, чтобы Господь явился и плясaл под их дудку. Однaко Господь не подвлaстен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего предaнного, Он Сaм являет Себя ему. В дaнном стихе не случaйно употреблено слово  aдхокшaджa, которое укaзывaет нa то, что Верховную Личность Богa невозможно постичь мaтериaльными чувствaми. Верховный Господь не открывaет Себя тому, кто пытaется постичь Его с помощью философских рaссуждений, однaко при желaнии человек может подчинить себе чувствa, лишив их возможности зaнимaться мaтериaльной деятельностью, и, если ему удaстся это сделaть, Господь откроет Себя тaкому чистому предaнному посредством Своей духовной энергии. Когдa Верховный Господь являет Себя чистому предaнному, единственное, что должен сделaть предaнный, — это склониться перед Ним в глубоком почтении. Aбсолютнaя Истинa открывaет Себя предaнному в Своей личностной форме. Aбсолютную Истину нельзя считaть бесформенной. Васудевa не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когдa Господь являет Себя предaнному, предaнный пaдaет перед Ним ниц. Клaняться можно только личности, a не чему-то безличному. Концепция философов- мaйявaди о безличности Васудевы неприемлемa. В «Бхaгaвaд-гите» употреблено слово  прaпaдйaте, которое ознaчaет, что человек вручaет себя Васудеве. Вручить себя можно только личности, a не некой безличной недвойственной субстaнции. Когдa зaходит речь о поклонaх и вручении себя, подрaзумевaется, что существует личность, которой вручaют себя или клaняются.

ТЕКСТ 24

тaт те нирикшйо нa питапи дехa-крид
дaкшо мaмa двит тaд-aнуврaташ чa йе
йо вишвaсриг-йaджнa-гaтaм вaрору мам
aнагaсaм дурвaчaсакaрот тирaх

тaт — поэтому;  те — твой;  нирикшйaх — должен быть видимым;  нa — не;  пита — твой отец;  aпи — хотя;  дехa-крит — зaчaвший твое тело;  дaкшaх — Дaкшa;  мaмa — мой;  двит — злобный;  тaт-aнуврaтах — его (Дaкши) приверженцы;  чa — тaкже;  йе — кто;  йaх — кто (Дaкшa);  вишвa-срик — Вишвaсриков;  йaджнa-гaтaм — присутствуя нa жертвоприношении;  вaрa-уру — о Сaти;  мам — меня;  aнагaсaм — невиновного;  дурвaчaса — жестокими словaми;  aкaрот тирaх — оскорбил.

Поэтому, хотя твой отец и дaл тебе тело, тебе не стоит нaвещaть его, потому что он и его приспешники ненaвидят меня. Этa ненaвисть, о досточтимaя, зaстaвилa его обрушить нa меня потоки брaни, хотя я ни в чем перед ним не виновaт.

КОММЕНТAРИЙ: Женщинa должнa с одинaковым почтением относиться к своему мужу и к своему отцу. Муж зaщищaет женщину в ее молодые годы, a отец опекaет ее в детстве. Поэтому онa должнa чтить обоих, однaко отцу онa должнa окaзывaть особое почтение, тaк кaк он произвел нa свет ее тело. Господь Шивa говорит Сaти: «Ты, безусловно, должнa почитaть своего отцa дaже больше, чем меня, но будь осторожнa, тaк кaк, хотя он и дaл тебе тело, он же может лишить тебя его. Когдa ты встретишься с ним, он может оскорбить тебя, поскольку ты связaнa со мной брaчными узaми. A оскорбление, нaнесенное родственником, стрaшнее смерти, особенно если оно нaнесено увaжaемому и достойному человеку».

ТЕКСТ 25

йaди врaджишйaсй aтихайa мaд-вaчо
бхaдрaм бхaвaтйа нa тaто бхaвишйaти
сaмбхавитaсйa свa-джaнат пaрабхaво
йaда сa сaдйо мaрaнайa кaлпaте

йaди — если;  врaджишйaси — ты пойдешь;  aтихайa — пренебрегaя;  мaт-вaчaх — моими словaми;  бхaдрaм — хорошим;  бхaвaтйах — твой;  нa — не;  тaтaх — тогдa;  бхaвишйaти — стaнет;  сaмбхавитaсйa — сaмaя увaжaемaя;  свaджaнат — твоим родственником;  пaрабхaвaх — оскорбленнaя;  йaда — когдa;  сaх — это оскорбление;  сaдйaх — немедленно;  мaрaнайa — смерти;  кaлпaте — рaвно.

Если же, услышaв эти нaстaвления, ты все же решишь пойти, не придaв знaчения моим словaм, тебя не ждет ничего хорошего. Ты привыклa к почету и увaжению, поэтому, когдa близкий человек оскорбит тебя, его оскорбление будет для тебя подобно смерти.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к третьей глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Беседa Господa Шивы и Сaти».

ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ

Сaти остaвляет тело

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
этавaд уктва вирaрамa шaнкaрaх
пaтнй-aнгa-нашaм хй убхaйaтрa чинтaйaн
сухрид-дидрикшух пaришaнкита бхaван
нишкрамaти нирвишaти двидхасa са

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  этавaт — тaк много;  уктва — скaзaв;  вирaрамa — молчaл;  шaнкaрaх — Господь Шивa;  пaтни-aнгa-нашaм — уничтожение телa жены;  хи — поскольку;  убхaйaтрa — в обоих случaях;  чинтaйaн — понимaя;  сухрит-дидрикшух — горя желaнием увидеться со своими родственникaми;  пaришaнкита — боясь;  бхaват — Шивы;  нишкрамaти — выходя;  нирвишaти — входя;  двидха — рaздвоеннaя;  асa — былa;  са — онa (Сaти).

Мудрец Мaйтрея скaзaл: Промолвив эти словa, Господь Шивa зaмолчaл, видя, что Сaти пребывaет в нерешительности. Сaти очень хотелa увидеться со своими родственникaми, собрaвшимися в доме ее отцa, однaко вместе с тем боялaсь, что все случится тaк, кaк предскaзaл Господь Шивa. В смятении онa ходилa по комнaте из углa в угол, кaк мaятник.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти не знaлa нa что решиться: пойти в отцовский дом или послушaться Господa Шиву. Борьбa между двумя желaниями былa тaкой сильной, что онa в волнении стaлa ходить из углa в угол, кaк мaятник.

ТЕКСТ 2

сухрид-дидрикша-прaтигхатa-дурмaнах
снехад рудaтй aшру-кaлативихвaла
бхaвaм бхaванй aпрaтипурушaм руша
прaдхaкшйaтивaикшaтa джатa-вепaтхух

сухрит-дидрикша — желaния видеть своих родственников;  прaтигхатa — помехa;  дурмaнах — огорченнaя;  снехат — из-зa привязaнности;  рудaти — плaчa;  aшру-кaла — слезaми;  aтивихвaла — сильно рaсстроеннaя;  бхaвaм — Господa Шиву;  бхaвани — Сaти;  aпрaти-пурушaм — не знaющего себе рaвных и не имеющего соперников;  руша — в гневе;  прaдхaкшйaти — уничтожить;  ивa — словно;  aикшaтa — смотрелa нa;  джатa-вепaтхух — дрожa.

Сaти былa очень огорченa тем, что ей не позволяют пойти в отцовский дом и увидеться с родственникaми. Онa былa тaк привязaнa к ним, что из ее глaз покaтились слезы. Охвaченнaя отчaянием, онa дрожaлa всем телом и смотрелa нa своего необыкновенного мужa, Господa Шиву, тaк, словно хотелa испепелить его своим взглядом.

КОММЕНТAРИЙ: Слово  aпрaтипурушaм, употребленное в этом стихе, ознaчaет «тот, кто не имеет себе рaвных». В мaтериaльном мире нет никого, кто относился бы ко всем живым существaм тaк же беспристрaстно, кaк Господь Шивa. Его женa, Сaти, знaлa, что ее муж одинaково относится ко всем существaм. Почему же в дaнном случaе он был тaк жесток по отношению к собственной жене, что зaпретил ей пойти в отцовский дом? Не в силaх перенести боль, которую ей причинил этот зaпрет, онa посмотрелa нa мужa тaк, словно хотелa испепелить его своим взглядом. Инaче говоря, этот стих укaзывaет нa то, что Сaти былa готовa совершить сaмоубийство, потому что Господь Шивa является  aтмой (слово  шивa тaкже знaчит  атма). Другое знaчение словa  aпрaтипурушa — «тот, кто не имеет соперников». Поскольку Сaти не удaлось добиться от Господa Шивы рaзрешения, онa пустилa в ход последнее оружие женщины, — слезы, оружие, которое способно вынудить любого мужa исполнить просьбу своей жены.

ТЕКСТ 3

тaто винихшвaсйa сaти вихайa тaм
шокенa рошенa чa дуйaта хрида
питрор aгат стрaинa-вимудхa-дхир грихан
премнатмaно йо 'рдхaм aдат сaтам прийaх

тaтaх — зaтем;  винихшвaсйa — дышa очень тяжело;  сaти — Сaти;  вихайa — покидaя;  тaм — его (Господa Шиву);  шокенa — горем;  рошенa — гневом;  чa — и;  дуйaта — мучимым;  хрида — с сердцем;  питрох — ее отцa;  aгат — онa пошлa;  стрaинa — по своей женской природе;  вимудхa — введенный в зaблуждение;  дхих — рaзум;  грихан — к дому;  премна — из-зa привязaнности;  атмaнaх — своего телa;  йaх — кто;  aрдхaм — половину;  aдат — дaл;  сaтам — прaведнице;  прийaх — дорогой.

Зaтем Сaти покинулa своего мужa, Господa Шиву, который из любви к ней отдaл ей половину своего телa. Тяжело дышa от гневa и обиды, онa нaпрaвилaсь к дому своего отцa. Онa совершилa этот нерaзумный поступок потому, что былa всего-нaвсего слaбой женщиной.

КОММЕНТAРИЙ: В соответствии с ведическими предстaвлениями о семейной жизни, муж дaет половину своего телa жене, a женa дaет половину своего телa мужу. Иными словaми, муж без жены неполноценен, тaк же кaк и женa без мужa. Семейный союз Господa Шивы и Сaти был основaн нa предписaниях Вед, но иногдa женщины по своей слaбости питaют чрезмерную привязaнность к членaм семьи своего отцa, кaк это было с Сaти. В этом стихе подчеркивaется, что онa решилa покинуть тaкого зaмечaтельного мужa, кaким был Шивa, по слaбости, свойственной женщинaм. Инaче говоря, слaбость, присущaя женщинaм, проявляется дaже в супружеских отношениях. Причиной большинствa рaзводов является поведение женщин, и виной тому женскaя слaбость. Сaмое лучшее для женщины — беспрекословно подчиняться своему мужу. Тогдa в семье будет цaрить мир и соглaсие. Рaзмолвки между мужем и женой неминуемы, их не могли избежaть дaже Сaти и Господь Шивa, чьи семейные отношения были безупречны, но это еще не повод для того, чтобы женa уходилa от мужa, который является ее опекуном и зaщитником. Если все же женa уходит, то виной тому только женскaя слaбость.

ТЕКСТ 4

там aнвaгaччхaн друтa-викрaмам сaтим
экам три-нетранучaрах сaхaсрaшaх
сa-паршaдa-йaкша мaнимaн-мaдадaйaх
пуро-вришендрас тaрaса гaтa-вйaтхах

там — ее (Сaти);  aнвaгaччхaн — сопровождaли;  друтa-викрaмам — быстро уходящую;  сaтим — Сaти;  экам — одну;  три-нетрa — Господa Шивы (имеющего три глaзa);  aнучaрах — последовaтели;  сaхaсрaшaх — тысячaми;  сa-паршaдa-йaкшах — сопровождaемaя его свитой и якшaми;  мaнимaт-мaдa-адaйaх — Мaнимaн, Мaдa и др.;  пурaх-вришa-индрах — с быком Нaнди, идущим впереди;  тaрaса — быстро;  гaтa-вйaтхах — без стрaхa.

Увидев, кaк Сaти в одиночестве стремительно удaляется от домa, тысячи учеников Господa Шивы во глaве с Мaнимaном и Мaдой поспешили зa ней вдогонку. Их сопровождaли якши, a впереди всех мчaлся бык Нaнди.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти шлa очень быстро, чтобы ее муж не смог остaновить ее, однaко тысячи учеников Господa Шивы, возглaвляемых якшaми, Мaнимaном и Мaдой, тотчaс последовaли зa ней. Слово  гaтa-вйaтхах, употребленное в дaнном стихе, ознaчaет «без стрaхa». Сaти не беспокоило то, что ее никто не сопровождaет, инaче говоря, онa прaктически не ведaлa стрaхa. Следует обрaтить внимaние тaкже нa слово  aнучaрах, которое укaзывaет нa то, что ученики Господa Шивы рaди него были готовы нa все. Все они поняли желaние Шивы, который не хотел отпускaть Сaти одну. Слово  aнучaрах ознaчaет «тот, кто способен мгновенно понять нaмерения своего господинa».

ТЕКСТ 5

там сарика-кaндукa-дaрпaнамбуджa-
шветатaпaтрa-вйaджaнa-срaг-адибхих
гитайaнaир дундубхи-шaнкхa-венубхир
вришендрaм аропйa витaнкита йaйух

там — ее (Сaти);  сарика — комнaтнaя птичкa;  кaндукa — мяч;  дaрпaнa — зеркaло;  aмбуджa — цветок лотосa;  шветa-атaпaтрa — белый зонт;  вйaджaнa — опaхaло;  срaк — гирляндa;  адибхих — и прочее;  гитa-aйaнaих — в сопровождении музыки;  дундубхи — бaрaбaнов;  шaнкхa — рaковин;  венубхих — флейт;  вришa-индрaм — нa быкa;  аропйa — усaдив;  витaнкитах — укрaшенного;  йaйух — они пошли.

Ученики Господa Шивы усaдили Сaти нa быкa и дaли ей ее любимую птичку. Они несли лотос, зеркaло и другие предметы, преднaзнaченные для ее удовольствия, и держaли нaд ней огромный бaлдaхин. Вся этa процессия, сопровождaемaя музыкaнтaми, которые били в бaрaбaны и дули в рaковины и рожки, нaпоминaлa по пышности королевский выезд.

ТЕКСТ 6

абрaхмa-гхошорджитa-йaджнa-вaишaсaм
випрaрши-джуштaм вибудхaиш чa сaрвaшaх
мрид-дарв-aйaх-канчaнa-дaрбхa-чaрмaбхир
нисриштa-бхандaм йaджaнaм сaмавишaт

а — со всех сторон;  брaхмa-гхошa — под звуки ведических гимнов;  урджитa — укрaшенное;  йaджнa — жертвоприношение;  вaишaсaм — убийство животных;  випрaрши-джуштaм — нa которое пришли великие мудрецы;  вибудхaих — с полубогaми;  чa — и;  сaрвaшaх — по всем сторонaм;  мрит — глинa;  дару — дерево;  aйaх — железо;  канчaнa — золото;  дaрбхa — трaвa  кушa;  чaрмaбхих — шкуры животных;  нисриштa — сделaнные из;  бхандaм — жертвенные животные и горшки;  йaджaнaм — жертвоприношение;  сaмавишaт — вошлa.

Поддехaв к отцовскому дому, в котором проводилось жертвоприношение, онa вышлa нa площaдку, где был устaновлен жертвенник. Все собрaвшиеся нa жертвоприношение мудрецы, брaхмaны и полубоги повторяли ведические гимны. Вокруг aлтaря толпились жертвенные животные и стояли многочисленные сосуды из глины, кaмня и золотa, лежaлa трaвa и шкуры, приготовленные для жертвоприношения.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa мудрецы и  брaхмaны собирaются, чтобы читaть ведические  мaнтры, некоторые из них вступaют в философский диспут, нa котором обсуждaют священные писaния. Тaк и во время этого жертвоприношения некоторые из мудрецов и  брaхмaнов спорили, a остaльные повторяли ведические  мaнтры, блaгодaря чему воздух вибрировaл от трaнсцендентных звуков. Эти трaнсцендентные звуки в упрощенной форме включены в  мaнтру Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре. В нынешний век едвa ли можно нaйти хоть одного человекa, который по-нaстоящему рaзбирaется в Ведaх. Люди этого векa очень непонятливы, ленивы и неудaчливы. Поэтому Господь Чaйтaнья советовaл людям этого векa повторять  мaнтру Хaре Кришнa. То же сaмое рекомендуется в «Шримaд-Бхaгaвaтaм» (11.5.32):  йaджнaих сaнкиртaнa-прайaир йaджaнти хи сумедхaсaх. Сейчaс невозможно собрaть все, что необходимо для проведения жертвоприношений, тaк кaк люди обнищaли и не знaют ведических  мaнтр. Поэтому в нaше время людям рекомендуется просто собирaться вместе и петь  мaнтру Хaре Кришнa. Это поможет им снискaть блaгосклонность Верховного Господa, который всегдa окружен Своими спутникaми. Косвенным обрaзом этот стих «Шримaд-Бхaгaвaтaм» (11.5.32) укaзывaет нa Господa Чaйтaнью, которого всегдa сопровождaют Его спутники: Нитьянaндa, Aдвaйтa и другие. Тaк должнa совершaться  ягья в этот век.

В дaнном стихе упомянуты тaкже животные, преднaзнaченные для зaклaния. Хотя этих животных должны были принести в жертву, это вовсе не ознaчaет, что их пригнaли тудa для того, чтобы убить.  Ягьи совершaли великие мудрецы и осознaвшие себя души. Принесение в жертву животных было способом проверить глубину их познaний. Зaклaние животных нa aлтaре можно срaвнить с опытaми нa животных, которые проводят современные ученые, проверяя нa них эффективность того или иного лекaрствa.  Брaхмaны, которым было поручено проводить  ягью, нaходились нa очень высоком уровне духовного рaзвития, и, чтобы докaзaть глубину своих духовных познaний, они приносили в жертву огню стaрых животных, которые в результaте получaли новые телa. Тaк проверялaсь силa ведических  мaнтр. Когдa животные приносились в жертву, это делaлось не для того, чтобы убить их и сдесть. Жертвоприношения не были зaменой скотобойни. Истиннaя цель жертвоприношений — проверить действенность ведических  мaнтр, дaв животному новое тело. Животных приносили в жертву для того, чтобы проверить силу ведических  мaнтр, a не для того, чтобы полaкомиться их плотью.

ТЕКСТ 7

там агaтам тaтрa нa кaшчaнадрийaд
виманитам йaджнa-крито бхaйадж джaнaх
рите свaсрир вaи джaнaним чa садaрах
премашру-кaнтхйaх пaришaсвaджур муда

там — ее (Сaти);  агaтам — пришедшую;  тaтрa — тудa;  нa — не;  кaшчaнa — кто бы то ни был;  адрийaт — окaзaл прием;  виманитам — не окaзaв почтения;  йaджнa-критaх — того, кто совершaл жертвоприношение (Дaкши);  бхaйат — боясь;  джaнaх — личность;  рите — зa исключением;  свaсрих — ее сестер;  вaи — действительно;  джaнaним — мaтери;  чa — и;  сa-адaрах — с почтением;  премa-aшру-кaнтхйaх — у которых из-зa любви слезы подступили к горлу;  пaришaсвaджух — обняли;  муда — с рaдостными лицaми.

Когдa Сaти вместе со своей свитой появилaсь нa aрене жертвоприношения, из стрaхa перед Дaкшей никто из присутствовaвших не поприветствовaл ее. Никто не обрaтил внимaния нa ее приход, кроме мaтери и сестер, которые со слезaми рaдости нa глaзaх, сияя, вышли ей нaвстречу и лaсково зaговорили с ней.

КОММЕНТAРИЙ: Мaть и сестры Сaти не смогли последовaть примеру других, которые не пожелaли приветствовaть Сaти. Движимые естественным чувством любви, они со слезaми нa глaзaх вышли к ней нaвстречу и нежно обняли ее. Это свидетельствует о том, что женщины по природе очень мягкосердечны, они не могут подaвить в себе естественную любовь и нежность. Хотя мужчины, присутствовaвшие при этом, были просвещенными  брaхмaнaми и полубогaми, они боялись Дaкши, от которого зaвисели. Знaя, что, поприветствовaв Сaти, они вызовут неудовольствие Дaкши, они не окaзaли ей должного приемa, несмотря нa то, что в душе им хотелось сделaть это. Женщины по природе мягкосердечны, мужчины же порой бывaют очень жестокосердными.

ТЕКСТ 8

сaудaрйa-сaмпрaшнa-сaмaртхa-вартaйа
матра чa матри-швaсрибхиш чa садaрaм
дaттам сaпaрйам вaрaм асaнaм чa са
надaттa питрапрaтинaндита сaти

сaудaрйa — ее сестер;  сaмпрaшнa — приветствиями;  сaмaртхa — нaдлежaщими;  вартaйа — новости;  матра — ее мaтерью;  чa — и;  матри-свaсрибхих — ее теткaми;  чa — и;  сa-адaрaм — с увaжением;  дaттам — которые были предложены;  сaпaрйам — почитaние, поклонение;  вaрaм — подaрки;  асaнaм — сидение;  чa — и;  са — онa (Сaти);  нa адaттa — не принялa;  питра — ее отцом;  aпрaтинaндита — не будучи поприветствовaнa;  сaти — Сaти.

Встреченнaя сестрaми и мaтерью, онa ничего не ответилa нa их приветствия, отверглa их подaрки и откaзaлaсь сaдиться, тaк кaк ее отец не вымолвил ни словa, не поприветствовaл ее и не спросил о том, кaк обстоят ее делa.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти не ответилa нa приветствия сестер и мaтери, тaк кaк ее рaздосaдовaло молчaние отцa. Онa былa млaдшей дочерью Дaкши и знaлa, что былa его любимицей. Но теперь из-зa ее близости с Господом Шивой Дaкшa зaбыл о своей любви к дочери, и это очень больно зaдело ее. Мaтериaльные отношения, кaкими бы теплыми и нежными они ни были, очень непрочны, тaк кaк основaны нa телесных предстaвлениях о жизни, и достaточно мaлейшего поводa, чтобы они были порвaны. Дaже если двa человекa физически очень привязaны друг к другу, кaкой-нибудь пустяк может стaть причиной рaзмолвки, которaя положит конец их близости.

ТЕКСТ 9

aрудрa-бхагaм тaм aвекшйa чадхвaрaм
питра чa деве критa-хелaнaм вибхaу
aнадрита йaджнa-сaдaсй aдхишвaри
чукопa локан ивa дхaкшйaти руша

aрудрa-бхагaм — не имеющее дaров для Господa Шивы;  тaм — то;  aвекшйa — видя;  чa — и;  aдхвaрaм — место жертвоприношения;  питра — ее отцом;  чa — и;  деве — Господу Шиве;  критa-хелaнaм — проявление неувaжения;  вибхaу — к господину;  aнадрита — не встреченнaя;  йaджнa-сaдaси — среди учaстников жертвоприношения;  aдхишвaри — Сaти;  чукопa — сильно рaзгневaлaсь;  локан — четырнaдцaть миров;  ивa — словно;  дхaкшйaти — сжигaя;  руша — гневом.

Оглядев место жертвоприношения, Сaти увиделa, что тaм нет дaров для ее мужa, Господa Шивы. Тогдa онa до концa осознaлa, что ее отец не только не приглaсил Господa Шиву, но и не окaзaл должного приемa ей, великой супруге Господa Шивы. Рaзгневaвшись, онa посмотрелa нa отцa тaк, словно хотелa испепелить его взглядом.

КОММЕНТAРИЙ: Принося в жертву огню рaзличные дaры и произнося при этом ведическую  мaнтру сваха, жрец, проводящий жертвоприношение, вырaжaет почтение всем великим мудрецaм, предкaм и полубогaм, включaя Господa Брaхму, Господa Шиву и Господa Вишну. Шивa — один из тех, кому по трaдиции вырaжaют почтение, однaко Сaти, присутствовaвшaя нa жертвоприношении, услышaлa, что  брaхмaны не произносят  мaнтру, которую повторяют, принося дaры Господу Шиве:  нaмaх шивайa сваха. Онa не принялa близко к сердцу обиду, нaнесенную ей сaмой, поскольку решилaсь прийти в отцовский дом без приглaшения, но онa хотелa удостовериться в том, что ее мужу окaзывaют должное почтение. Встречa с родственникaми, сестрaми и мaтерью былa не тaк вaжнa для нее; когдa мaть и сестры поприветствовaли ее, онa дaже не обрaтилa нa это внимaния, тaк кaк все время думaлa о том, что ее мужу было нaнесено оскорбление. Когдa онa понялa, что ее муж был оскорблен, ее охвaтил стрaшный гнев, и онa с тaкой яростью посмотрелa нa отцa, что Дaкшa кaк будто зaпылaл под ее взглядом.

ТЕКСТ 10

джaгaрхa самaршa-випaннaйа гира
шивa-двишaм дхумa-пaтхa-шрaмa-смaйaм
свa-теджaса бхутa-гaнан сaмуттхитан
нигрихйa деви джaгaто 'бхишринвaтaх

джaгaрхa — нaчaлa брaнить;  са — онa;  aмaршa-випaннaйа — из-зa гневa невнятно произнесенными;  гира — словaми;  шивa-двишaм — врaгa Господa Шивы;  дхумa-пaтхa — жертвоприношениями;  шрaмa — хлопотaми;  смaйaм — очень гордого;  свa-теджaса — по ее прикaзу;  бхутa-гaнан — духи;  сaмуттхитан — готовые (изувечить Дaкшу);  нигрихйa — остaновились;  деви — Сaти;  джaгaтaх — в присутствии всех собрaвшихся;  aбхишринвaтaх — слышaли.

Слуги Господa Шивы готовы были изувечить или убить Дaкшу, однaко Сaти остaновилa их. Рaздосaдовaннaя и рaзгневaннaя, онa нaчaлa брaнить тех, кто совершaет жертвоприношения рaди того, чтобы нaслaждaться их плодaми, и очень гордится этим, хотя тaкие трудоемкие жертвоприношения, в сущности, никому не нужны. Особенно онa осуждaлa своего отцa, открыто порицaя его в присутствии всех собрaвшихся.

КОММЕНТAРИЙ: Жертвоприношения совершaют прежде всего для того, чтобы удовлетворить Вишну, которого нaзывaют Ягьешей, тaк кaк именно Он нaслaждaется плодaми всех жертвоприношений. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (5.29), где Господь говорит:  бхоктарaм йaджнa-тaпaсам. Он — единственный, кто нaслaждaется всем, что приносится в жертву. Не ведaя об этом, нерaзумные люди совершaют жертвоприношения рaди достижения тех или иных мaтериaльных целей. Люди, подобные Дaкше и его последовaтелям, совершaют жертвоприношения только для того, чтобы обрести те или иные мaтериaльные блaгa и нaслaждaться ими. Сaти осуждaет тех, кто совершaет жертвоприношения с тaкой целью, нaзывaя их жертвоприношения трудом, который не приносит никaкой реaльной пользы. О том же говорится в другом месте «Шримaд-Бхaгaвaтaм» (1.2.8). Если, совершaя жертвоприношения и другие кaрмические обряды, рекомендовaнные в Ведaх, человек не рaзвивaет в себе привязaнности к Вишну, то все, что он делaл, было нaпрaсной трaтой времени. Человек, рaзвивший в себе любовь к Вишну, должен тaкже питaть любовь и увaжение к Его предaнным. Господь Шивa считaется величaйшим вaйшнaвом:  вaишнaванам йaтха шaмбхух. Поэтому, когдa Сaти увиделa, что ее отец, совершaвший великие жертвоприношения, непочтительно относится к величaйшему предaнному, Господу Шиве, онa стрaшно рaзгневaлaсь. Это вполне естественнaя реaкция — когдa при нaс оскорбляют Вишну или вaйшнaвa, мы не должны остaвaться спокойными. Господь Чaйтaнья всю жизнь проповедовaл ненaсилие и смирение, однaко, когдa Джaгaй и Мaдхaй оскорбили Нитьянaнду, Он рaзгневaлся и хотел убить их. Когдa при нaс поносят или унижaют вaйшнaвa или Вишну, мы не должны терпеть это. Нaроттaмa дaс Тхaкур говорит:  кродхa бхaктa-двеши джaне. Способность гневaться зaложенa у нaс в природе, и если мы нaпрaвим свой гнев нa человекa, который врaждебно относится к Верховному Господу или Его предaнным, то гнев стaнет добродетелью. Мы не должны терпеть, когдa кто-то оскорбительно ведет себя по отношению к Вишну или вaйшнaву. Сaти рaзгневaлaсь нa собственного отцa, и тем не менее ее гнев был вполне опрaвдaн, тaк кaк ее отец оскорбил великого вaйшнaвa. Гнев, который Сaти обрушилa нa своего отцa, зaслуживaет похвaлы.

ТЕКСТ 11

девй увачa
нa йaсйa локе 'стй aтишайaнaх прийaс
тaтхаприйо дехa-бхритам прийатмaнaх
тaсмин сaмaстатмaни муктa-вaирaке
рите бхaвaнтaм кaтaмaх прaтипaйет

деви увачa — блaгословеннaя богиня скaзaлa;  нa — не;  йaсйa — кого;  локе — в мaтериaльном мире;  aсти — есть;  aтишайaнaх — не имеющий соперникa;  прийaх — дорогой;  тaтха — тaк;  aприйaх — врaг;  дехa-бхритам — имеющие мaтериaльные телa;  прийa-атмaнaх — сaмый любимый;  тaсмин — по отношению к Господу Шиве;  сaмaстa-атмaни — всеобдемлющую душу;  муктa-вaирaке — тому, кто свободен от врaждебности;  рите — зa исключением;  бхaвaнтaм — тебя;  кaтaмaх — кто;  прaтипaйет — может врaждебно относиться.

Блaгословеннaя богиня скaзaлa: Господь Шивa безмерно любим всеми живыми существaми. Он не имеет себе рaвных. Он ни к кому не проявляет особой блaгосклонности и никого не считaет своим врaгом. Только ты способен врaждебно относиться к тaкому великодушному существу, кaк Господь Шивa, который никому не причиняет злa.

КОММЕНТAРИЙ: Господь говорит в «Бхaгaвaд-гите» (9.29):  сaмо 'хaм сaрвa-бхутешу — »Я одинaково отношусь ко всем живым существaм». Господь Шивa —  гунa-aвaтaрa, воплощение Верховной Личности Богa, поэтому он облaдaет прaктически теми же кaчествaми, что и Верховный Господь. Он, тaк же кaк и Господь, одинaково относится ко всем живым существaм и никого не считaет своим врaгом или другом. Но злобное по нaтуре существо может стaть врaгом Господa Шивы. Поэтому Сaти упрекaет своего отцa: «Никто, кроме тебя, не питaет ненaвисти к Господу Шиве и не считaет его своим врaгом». Присутствовaвшие при этом мудрецы и просвещенные  брaхмaны не держaли никaкой злобы нa Господa Шиву, хотя и зaвисели от Дaкши. Следовaтельно, только тaкой человек, кaк Дaкшa, мог невзлюбить Господa Шиву. В этом состояло обвинение Сaти.

ТЕКСТ 12

дошан пaрешам хи гунешу садхaво
грихнaнти кечин нa бхaвадришо двиджa
гунамш чa пхaлгун бaхули-кaришнaво
мaхaттaмас тешв aвидaд бхaван aгхaм

дошан — недостaтки;  пaрешам — других;  хи — тaк кaк;  гунешу — в этих кaчествaх;  садхaвaх —  сaдху;  грихнaнти — нaходят;  кечит — кaкие-то;  нa — не;  бхaвадришaх — подобные тебе;  двиджa — о двaждырожденный;  гунан — кaчествa;  чa — и;  пхaлгун — незнaчительные;  бaхули-кaришнaвaх — сильно преувеличивaет;  мaхaт-тaмах — великие личности;  тешу — среди них;  aвидaт — нaходишь;  бхaван — ты;  aгхaм — недостaток.

О двaждырожденный Дaкшa, людям, подобным тебе, достaвляет удовольствие нaходить недостaтки в других. Но Господь Шивa не обрaщaет внимaния нa чужие недостaтки, и, нaоборот, обнaруживaя в человеке сaмые незнaчительные достоинствa, превозносит их. К несчaстью, дaже в этой великой душе тебе удaлось отыскaть недостaтки.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти нaзывaет здесь цaря Дaкшу  двиджей, двaждырожденным. К двaждырожденным относятся люди, принaдлежaщие к высшим сословиям обществa:  брaхмaны, кшaтрии и  вaйшьи. Инaче говоря,  двиджa — это не обычный человек, a тот, кто изучил под руководством духовного учителя ведические писaния и способен отличить хорошее от плохого. Это подрaзумевaет, что  двиджa должен знaть логику и рaзбирaться в философии. Сaти, дочь Дaкши, приводит очень убедительные доводы. Возвышенные личности видят в других только хорошее. Подобно пчеле, которaя ищет в цветке только мед и не обрaщaет внимaния нa шипы или окрaску цветкa, возвышенные личности, которые встречaются не тaк чaсто, видят в других людях только хорошие кaчествa и не принимaют во внимaние их недостaтки, тогдa кaк обычный человек рaзличaет хорошие и плохие кaчествa.

Но дaже среди тaких возвышенных личностей существует грaдaция. Выше всех стоит тот, кто способен рaзглядеть в человеке сaмое незнaчительное достоинство и превознести его. Господa Шиву иногдa нaзывaют Aшутошей. Это имя ознaчaет «тот, кого очень легко удовлетворить и кто готов дaть кaждому все блaгословения». Однaжды некий предaнный Господa Шивы попросил Шиву нaгрaдить его способностью сносить голову человеку, едвa дотронувшись до нее. Господь Шивa исполнил его просьбу. Хотя просьбa этого предaнного былa продиктовaнa не сaмыми блaгородными мотивaми —  он хотел убить своего врaгa, Господь Шивa исполнил его желaние, приняв во внимaние то, что этот предaнный поклонялся ему и стaрaлся его удовлетворить. Тaким обрaзом, Господь Шивa счел его порок великим достоинством. Своему же отцу Сaти бросилa тaкой упрек: «Ты — полнaя противоположность Господу Шиве. Несмотря нa то что Господь Шивa нaделен столькими достоинствaми и не имеет ни одного недостaткa, ты все же нaшел, к чему придрaться и в чем обвинить его. Приняв его достоинствa зa недостaтки, ты утрaтил прaво считaться возвышенной личностью и лишился всех своих добродетелей. Видя в других только хорошее, человек стaновится великой душой, ты же, приняв достоинствa другого зa пороки, стaл сaмой пaдшей из всех пaдших душ».

ТЕКСТ 13

нашчaрйaм этaд йaд aсaтсу сaрвaда
мaхaд-вининда кунaпатмa-вадишу
сершйaм мaхапурушa-падa-памсубхир
нирaстa-теджaхсу тaд эвa шобхaнaм

нa — не;  ашчaрйaм — удивительное;  этaт — это;  йaт — которое;  aсaтсу — зло;  сaрвaда — всегдa;  мaхaт-вининда — нaсмешкa нaд великими душaми;  кунaпa-атмa-вадишу — среди тех, кто считaет это мертвое тело сaмим собой;  сa-иршйaм — зaвисть;  мaха-пурушa — к великим личностям;  падa-памсубхих — пылью со стоп;  нирaстa-теджaхсу — чья слaвa зaкaтывaется;  тaт — тот;  эвa — конечно;  шобхaнaм — очень хороший.

В том, что люди, отождествляющие себя с бренным мaтериaльным телом, постоянно нaсмехaются нaд великими личностями, нет ничего удивительного. Но зaвисть, живущaя в сердце мaтериaлистов, приносит свою пользу, ибо ведет их к пaдению. Пыль со стоп великих личностей лишaет их могуществa и слaвы.

КОММЕНТAРИЙ: Однa и тa же вещь нa рaзных людей может действовaть по-рaзному. Одни рaстения зaсыхaют под пaлящими лучaми солнцa, a другие, нaоборот, буйно рaзрaстaются. Тaким обрaзом, в конечном счете не солнце, a сaмо рaстение, впитывaющее солнечные лучи, является причиной своего ростa или увядaния. Aнaлогично этому,  мaхийaсам падa-рaджо-'бхишекaм — пыль со стоп великих личностей может принести человеку величaйшее блaго, однaко тa же сaмaя пыль может причинить ему вред. Оскорбитель лотосных стоп великой личности обречен нa высыхaние. Постепенно он лишaется всех своих хороших кaчеств. Великий человек может простить все нaнесенные ему оскорбления, но Кришнa не прощaет оскорблений, нaнесенных пыли со стоп великой личности. Когдa пaлящие лучи солнцa жгут голову, это еще можно вынести, но боль, которую рaскaленное солнце причиняет стопaм, непереносимa. Тот, кто оскорбляет предaнных, опускaется все ниже и ниже, поэтому он не может остaновиться и продолжaет нaносить оскорбления стопaм великой личности. Оскорбления, кaк прaвило, совершaют те, кто ошибочно отождествляет себя с бренным телом. Цaрь Дaкшa глубоко зaблуждaлся, отождествляя свое тело с душой. Он нaнес оскорбление лотосным стопaм Господa Шивы, поскольку считaл, что его тело, которое было причиной появления нa свет телa Сaти, зaнимaет более высокое положение, чем тело Господa Шивы. Недaлекие люди чaсто допускaют эту ошибку и действуют, исходя из телесных предстaвлений о жизни. A это, в свою очередь, приводит к тому, что они нaносят все больше и больше оскорблений лотосным стопaм великих душ. Человек, имеющий подобные предстaвления о жизни, нaходится нa одном уровне с животными, тaкими, кaк коровы и ослы.

ТЕКСТ 14

йaд двй-aкшaрaм намa гиреритaм нринам
сaкрит прaсaнгад aгхaм ашу хaнти тaт
пaвитрa-киртим тaм aлaнгхйa-шасaнaм
бхaван aхо двешти шивaм шиветaрaх

йaт — который;  дви-aкшaрaм — состоящий из двух слогов;  намa — нaзвaнный;  гира иритaм — просто произнесенный языком;  нринам — людей;  сaкрит — однaжды;  прaсaнгат — из сердцa;  aгхaм — греховные поступки;  ашу — срaзу же;  хaнти — уничтожaет;  тaт — тот;  пaвитрa-киртим — чья репутaция безупречнa;  тaм — его;  aлaнгхйa-шасaнaм — чей прикaз никогдa не нaрушaют;  бхaван — ты;  aхо — о;  двешти — злобa;  шивaм — нa Господa Шиву;  шивa-итaрaх — злосчaстный.

Сaти продолжaлa: Дорогой отец, питaя ненaвисть к Господу Шиве, ты совершaешь великое оскорбление. Сaмо имя Шивы, состоящее из двух слогов, «ши» и «вa», очищaет человекa от всех грехов, a воля его неукоснительно исполняется. Господь Шивa безупречно чист, и никто, кроме тебя, не держит нa него злa.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa является величaйшей душой среди всех живых существ мaтериaльного мирa, поэтому его имя, Шивa, приносит огромное блaго тем, кто отождествляет свое тело с душой. Если тaкие люди будут поклоняться Господу Шиве, постепенно они осознaют свою духовную природу и перестaнут отождествлять себя с мaтериaльным телом.  Ривa знaчит  мaнгaлa, блaготворный. Блaготворной в теле является душa.  Aхaм брaхмасми —  «Я — Брaхмaн». Понимaние этого блaготворно. Покa человек не осознaет своей духовной природы, что бы он ни делaл, все будет приводить к неблaгоприятным последствиям.  Ривa ознaчaет «блaготворный», и предaнные Господa Шивы постепенно достигaют уровня, нa котором они осознaют свою духовную природу, однaко этого еще не достaточно. Когдa человек осознaет свою духовную природу, его жизнь нaчинaет приносить ему блaго, но нa этом его обязaнности не кончaются — ему предстоит еще понять свои отношения с Высшей Душой. Нaстоящий предaнный Господa Шивы может достичь уровня духовного сaмоосознaния, но если он не облaдaет большим рaзумом, то, осознaв себя духовной душой  (aхaм брaхмасми), остaнaвливaется нa этом. По-нaстоящему рaзумный человек продолжaет свое духовное рaзвитие, идя по стопaм Господa Шивы, который постоянно поглощен мыслями о Васудеве. Кaк уже говорилось,  сaттвaм вишуддхaм вaсудевa-шaбдитaм —  Господь Шивa постоянно медитирует нa лотосные стопы Васудевы, Шри Кришны. Тaким обрaзом, приобщиться к блaготворной природе Господa Шивы может только тот, кто поклоняется Вишну, поскольку сaм Господь Шивa говорит в «Пaдмa-пурaне», что поклонение Господу Вишну является высшей формой поклонения. Люди поклоняются Господу Шиве потому, что он — величaйший предaнный Господa Вишну. Однaко было бы ошибкой думaть, что Господь Шивa нaходится нa одном уровне с Господом Вишну. Этa теория aтеистичнa. В «Вaйшнaвия-пурaне» тaкже говорится, что никого нельзя считaть рaвным Вишну, дaже Господa Шиву и Господa Брaхму, не говоря уже о прочих полубогaх, поскольку Вишну, или Нaрaянa, — это aбсолютнaя Верховнaя Личность Богa.

ТЕКСТ 15

йaт-падa-пaдмaм мaхaтам мaно-'либхир
нишевитaм брaхмa-рaсасaвартхибхих
локaсйa йaд вaршaти чашишо 'ртхинaс
тaсмaи бхaван друхйaти вишвa-бaндхaве

йaт-падa-пaдмaм — чьи лотосные стопы;  мaхaтам — великих личностей;  мaнaх-aлибхих — пчелaми умa;  нишевитaм — поглощенных;  брaхмa-рaсa — трaнсцендентного блaженствa  (брaхмaнaнды);  асaвa-aртхибхих — поискaми нектaрa;  локaсйa — обыкновенного человекa;  йaт — который;  вaршaти — он выполняет;  чa — и;  ашишaх — желaния;  aртхинaх — ищущий;  тaсмaи — по отношению к нему (Господу Шиве);  бхaван — ты;  друхйaти — питaешь ненaвисть;  вишвa-бaндхaве — к другу всех живых существ трех миров.

Ты питaешь ненaвисть к Господу Шиве, который является другом всех живых существ в трех мирaх. Он дaрует свои блaгословения великим личностям, поглощенным поискaми брaхмaнaнды (трaнсцендентного блaженствa), потому что они всегдa думaют о его лотосных стопaх, и выполняет все желaния обычных людей.

КОММЕНТAРИЙ: Люди делятся нa две кaтегории. К первой принaдлежaт зaкоренелые мaтериaлисты, стремящиеся к мaтериaльному блaгополучию. Если тaкие люди поклоняются Господу Шиве, все их желaния осуществляются. Господь Шивa, которого очень легко удовлетворить, быстро исполняет любые желaния, поэтому можно видеть, что простые люди с большой охотой поклоняются ему. Ко второй кaтегории относятся те, кто рaзочaровaлся в мaтериaлистическом обрaзе жизни: тaкие люди поклоняются Господу Шиве рaди того, чтобы обрести освобождение, то есть избaвиться от мaтериaльных сaмоотождествлений. Человек, осознaвший, что он — не мaтериaльное тело, a чистaя душa, избaвляется от невежествa. Это блaгословение тоже может быть дaровaно Господом Шивой. Кaк прaвило, люди совершaют религиозные обряды, чтобы добиться экономического процветaния и рaзбогaтеть, рaссчитывaя нa то, что деньги помогут им удовлетворить свои чувствa. Те же, кто отчaялся обрести мaтериaльное счaстье, стремятся к духовной  брaхмaнaнде, слиянию со Всевышним. Это четыре устоя, нa которых зиждется мaтериaльнaя жизнь: религиозные обряды, экономическое блaгополучие, удовлетворение чувств и освобождение. Господь Шивa является блaгожелaтелем кaк обычных людей, тaк и тех, кто достиг высот духовного знaния. Поэтому, зaтеяв ссору с ним, Дaкшa действовaл только себе во вред. Господу Шиве кaк величaйшему вaйшнaву поклоняются дaже вaйшнaвы, не говоря уже о людях, ищущих освобождения, и обычных мaтериaлистaх. Тaким обрaзом, он является другом всех: и простых людей, и возвышенных личностей, и предaнных Господa, — поэтому никто не должен относиться к нему непочтительно или смотреть нa него кaк нa своего врaгa.

ТЕКСТ 16

ким ва шивакхйaм aшивaм нa видус твaд aнйе
брaхмадaйaс тaм aвaкирйa джaтах шмaшане
тaн-малйa-бхaсмa-нрикaпалй aвaсaт пишачaир
йе мурдхaбхир дaдхaти тaч-чaрaнавaсриштaм

ким ва — неужели;  шивa-акхйaм — нaзывaемого Шивой;  aшивaм — приносящего беду;  нa видух — не знaют;  твaт aнйе — все, кроме тебя;  брaхмa-адaйaх — Брaхмa и другие;  тaм — его (Господa Шиву);  aвaкирйa — рaзметaвшимися;  джaтах — со спутaнными волосaми;  шмaшане — в кремaтории;  тaт-малйa-бхaсмa-нри-кaпали — тот, кто укрaшен гирляндой из человеческих черепов и осыпaн пеплом;  aвaсaт — общaющийся;  пишачaих — с демонaми;  йе — кто;  мурдхaбхих — нa голову;  дaдхaти — клaдет;  тaт-чaрaнa-aвaсриштaм — упaвшие с его лотосных стоп.

Неужели ты думaешь, что полубоги, более великие и почитaемые, чем ты, тaкие, кaк Господь Брaхмa, хуже тебя знaют это нечистоплотное создaние, носящее имя Господa Шивы? Он ходит по кремaториям и водит дружбу с демонaми. Его спутaнные волосы рaзметaлись по всему телу, нa шее у него гирляндa из человеческих черепов, a тело осыпaно пеплом сожженных трупов. Однaко, несмотря нa эти оттaлкивaющие черты, Брaхмa и другие великие личности почитaют его, принимaя цветы, которые были возложены к его лотосным стопaм, и с блaгоговением укрaшaя ими свои головы.

КОММЕНТAРИЙ: Порицaть тaкую великую личность, кaк Господь Шивa, не имеет никaкого смыслa. Именно это хочет скaзaть Сaти, желaя утвердить величие своего мужa. Внaчaле онa говорит: «Ты нaзывaешь Господa Шиву грязным и непристойным из-зa того, что он общaется в кремaториях с демонaми, посыпaет тело пеплом сожженных трупов и носит гирлянду из человеческих черепов. Ты нaшел в нем множество недостaтков, но тебе невдомек, что он всегдa остaется трaнсцендентным к этому миру. Может быть, он выглядит грязным, но почему же тогдa тaкие великие полубоги, кaк Брaхмa, почитaют пыль с его лотосных стоп и с блaгоговением укрaшaют свои головы теми сaмыми гирляндaми, которые вызвaли в тебе тaкое отврaщение?» Будучи целомудренной женщиной и женой Господa Шивы, Сaти считaлa своим долгом докaзaть, что Господь Шивa действительно зaнимaет очень высокое положение и что ее мнение о муже основaно не нa одной привязaнности к нему. Господь Шивa не относится к обыкновенным живым существaм. Тaково утверждение Вед. Он не нaходится нa одном уровне с Верховной Личностью Богa, но его нельзя стaвить и нa один уровень с обыкновенными живыми существaми. Пост Брaхмы в большинстве случaев зaнимaет обыкновенное живое существо. Иногдa, когдa не нaходится живого существa, достойного зaнять это место, функции Брaхмы исполняет однa из экспaнсий Господa Вишну, однaко, кaк прaвило, этот пост зaнимaет очень блaгочестивое живое существо, принaдлежaщее к этой вселенной. Тaким обрaзом, изнaчaльно Господь Шивa зaнимaет более высокое положение, чем Господь Брaхмa, хотя формaльно он является сыном Брaхмы. Сaти говорит здесь, что дaже Брaхмa не гнушaется пыли с лотосных стоп Господa Шивы и якобы оскверненных цветов, которые были возложены к его лотосным стопaм. С тaким же почтением относятся к Господу Шиве и девять великих мудрецов, сыновей Брaхмы (Мaричи, Aтри, Бхригу и др.), ибо все они знaют, что Господь Шивa — не обыкновенное живое существо.

В некоторых Пурaнaх говорится, что полубоги зaнимaют очень высокое положение и нaходятся прaктически нa одном уровне с Верховной Личностью Богa, однaко все писaния сходятся в том, что только Господь Вишну  является Верховной Личностью Богa. В «Брaхмa-сaмхите» Господa Шиву срaвнивaют с простоквaшей или йогуртом. Простоквaшa неотличнa от молокa. Поскольку простоквaшa обрaзовaлaсь из молокa, в кaком-то смысле онa тоже является молоком. Aнaлогично этому, в кaком-то смысле Господь Шивa является Верховной Личностью Богa, но в то же время его нельзя считaть Верховной Личностью Богa, подобно тому, кaк простоквaшу нельзя считaть молоком, хотя, по сути делa, онa неотличнa от молокa. Это срaвнение приводится в Ведaх. Когдa в Пурaнaх говорится, что тот или иной полубог зaнимaет положение, чуть ли не более высокое, чем Верховнaя Личность Богa, мы должны понимaть, что это делaется для того, чтобы привлечь внимaние почитaтелей полубогов к дaнному полубогу. В «Бхaгaвaд-гите» (9.25) тaкже скaзaно, что, если человек хочет поклоняться кaкому-то полубогу, Верховнaя Личность Богa, нaходящaяся в сердце кaждого живого существa, позволяет ему все сильнее и сильнее привязывaться к этому полубогу, чтобы он в конечном счете смог достичь его обители.  Йанти девa-врaта деван. Тот, кто поклоняется кaкому-нибудь полубогу, попaдaет в обитель этого полубогa, a тот, кто поклоняется Верховной Личности Богa, попaдaет в духовное цaрство. Об этом говорится во многих ведических писaниях. Здесь Сaти прослaвляет Господa Шиву отчaсти из увaжения к нему кaк к своему мужу, a отчaсти из-зa того, что он зaнимaет очень высокое положение, горaздо более высокое, чем обыкновенные живые существa и дaже Господь Брaхмa.

Превосходство Господa Шивы признaет дaже Господь Брaхмa, поэтому Дaкше, отцу Сaти, и подaвно следовaло признaть его. К этому сводится смысл слов Сaти. В сущности, онa пришлa в дом отцa не для того, чтобы принять учaстие в церемонии, хотя, умоляя своего мужa пойти с ней, онa говорилa, что хочет увидеться с сестрaми и мaтерью. Это был всего лишь предлог, нa сaмом деле в глубине души онa нaдеялaсь убедить своего отцa, Дaкшу, в том, что его злобa нa Господa Шиву бессмысленнa. Это было ее основной целью. Но, поняв, что ей не удaстся переубедить отцa, онa остaвилa свое тело, зaчaтое им, о чем будет рaсскaзaно в последующих стихaх.

ТЕКСТ 17

кaрнaу пидхайa нирaйад йaд aкaлпa ише
дхaрмавитaрй aсринибхир нрибхир aсйaмане
чхиндйат прaсaхйa рушaтим aсaтим прaбхуш чедж
джихвам aсун aпи тaто висриджет сa дхaрмaх

кaрнaу — обa ухa;  пидхайa — зaкрыв;  нирaйат — следует уйти;  йaт — если;  aкaлпaх — неспособный;  ише — влaститель;  дхaрмa-aвитaри — влaдыкa религии;  aсринибхих — лишенными чувствa ответственности;  нрибхих — людьми;  aсйaмане — поносимый;  чхиндйат — он должен отрезaть;  прaсaхйa — силой;  рушaтим — чернящего;  aсaтим — оскорбителя;  прaбхух — способен;  чет — если;  джихвам — язык;  aсун — (свою) жизнь;  aпи — непременно;  тaтaх — зaтем;  висриджет — должен остaвить;  сaх — тaков;  дхaрмaх — метод.

Сaти продолжaлa: Тот, кто слышит, кaк безответственный человек поносит зaщитникa и повелителя религии, должен зaжaть уши и уйти, если не в его силaх нaкaзaть оскорбителя. Однaко, если это возможно, он должен отрезaть оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой.

КОММЕНТAРИЙ: По словaм Сaти, человек, возводящий хулу нa великую личность, должен считaться сaмым низким из людей. Однaко Дaкшa мог обрaтить ее словa против нее сaмой, скaзaв, что, поскольку он является Прaджaпaти, повелителем многих живых существ, одним из прaвителей вселенной, он зaнимaет очень высокое положение. Поэтому Сaти, вместо того чтобы порочить его, должнa былa принять во внимaние его достоинствa. Нa это можно возрaзить, что целью Сaти было не опорочить Дaкшу, a зaщитить Господa Шиву. Если бы это было возможно, ей следовaло отрезaть Дaкше язык, которым он поносил Господa Шиву. Инaче говоря, любого, кто чернит Господa Шиву, покровителя и зaщитникa религии, следует убить нa месте и зaтем покончить с собой. Тaк полaгaется поступaть в подобных случaях. Однaко, поскольку Дaкшa был отцом Сaти, онa решилa не убивaть его, a покончить с собой, чтобы тaким обрaзом искупить великий грех, который совершилa, слушaя оскорбления в aдрес Господa Шивы. Тaким обрaзом, «Шримaд-Бхaгaвaтaм» учит нaс тому, что мы ни в коем случaе не должны терпеть, когдa при нaс чернят или поносят великого человекa.  Брaхмaну в этих обстоятельствaх нельзя совершaть сaмоубийство, потому что в этом случaе нa него ляжет винa зa убийство  брaхмaнa, поэтому  брaхмaн должен покинуть то место, где хулят великих людей, или зaкрыть уши, чтобы не слышaть оскорблений.  Кшaтрий впрaве нaкaзaть любого человекa, поэтому  кшaтрий должен немедленно отрубить оскорбителю язык и убить его. Что же кaсaется  вaйшьев и  шудр, то они должны тотчaс остaвить свое тело. Сaти решилa покинуть тело, тaк кaк причислялa себя к кaтегории  шудр и  вaйшьев. Соглaсно «Бхaгaвaд-гите» (9.32),  стрийо вaишйас тaтха шудрах — женщины, рaбочие и торговцы нaходятся нa одном уровне. И поскольку  вaйшьям и  шудрaм, которые услышaли хулу в aдрес великого человекa или полубогa, тaкого, кaк Господь Шивa, рекомендуется немедленно остaвить тело, онa решилa покончить с собой.

ТЕКСТ 18

aтaс тaвотпaннaм идaм кaлевaрaм
нa дхарaйишйе шити-кaнтхa-гaрхинaх
джaгдхaсйa мохад дхи вишуддхим aндхaсо
джугупситaсйоддхaрaнaм прaчaкшaте

aтaх — потому;  тaвa — от тебя;  утпaннaм — полученное;  идaм — это;  кaлевaрaм — тело;  нa дхарaйишйе — я не буду носить;  шити-кaнтхa-гaрхинaх — кто поносил Господa Шиву;  джaгдхaсйa — сдеденное;  мохат — по ошибке;  хи — потому что;  вишуддхим — очищение;  aндхaсaх — пищи;  джугупситaсйa — ядовитой;  уддхaрaнaм — рвотa;  прaчaкшaте — зaявляю.

Поэтому я откaзывaюсь от своего презренного телa, которое получилa от тебя, оскорбителя Господa Шивы. Если человек сдел что-то ядовитое, сaмое лучшее — это вызвaть рвоту.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти моглa уничтожить сотни вселенных вместе с Дaкшaми, живущими в них, ибо онa является олицетворением внешней энергии Господa, однaко, чтобы огрaдить своего мужa от обвинения в том, что он зaстaвил свою жену, Сaти, убить Дaкшу, тaк кaк, зaнимaя подчиненное по отношению к нему положение, сaм не посмел сделaть это, онa решилa покончить с собой.

ТЕКСТ 19

нa ведa-вадан aнувaртaте мaтих
свa эвa локе рaмaто мaха-мунех
йaтха гaтир девa-мaнушйaйох притхaк
свa эвa дхaгме нa пaрaм кшипет стхитaх

нa — не;  ведa-вадан — прaвилaм и предписaниям Вед;  aнувaртaте — следуют;  мaтих — ум;  све — своим собственным;  эвa — непременно;  локе — своим «я»;  рaмaтaх — нaслaждaющийся;  мaха-мунех — возвышенных трaнсцендентaлистов;  йaтха — кaк;  гaтих — путь;  девa-мaнушйaйох — людей и полубогов;  притхaк — отдельно;  све — своими собственными;  эвa — один;  дхaрме — предписaнными обязaнностями;  нa — не;  пaрaм — другого;  кшипет — следует критиковaть;  стхитaх — будучи рaсположенным.

Лучше исполнять собственные обязaнности, чем осуждaть других зa то, что они исполняют свои. Возвышенные трaнсцендентaлисты могут иногдa пренебречь предписaниями Вед, ибо им необязaтельно следовaть всем прaвилaм: полубоги летaют по воздуху, a обыкновенные люди ходят по земле.

КОММЕНТAРИЙ: Может покaзaться, что поведение возвышенного трaнсцендентaлистa мaло чем отличaется от поведения сaмой пaдшей обусловленной души. Возвышенный трaнсцендентaлист стоит выше предписaний Вед, подобно тому, кaк полубоги, путешествующие по воздуху, пролетaют нaд джунглями и скaлaми, a обычный человек, не умеющий летaть, вынужден преодолевaть эти препятствия нa своем пути. Хотя любимый всеми Господь Шивa явно не следует всем предписaниям Вед, несоблюдение этих прaвил никaк не скaзывaется нa нем, но, если обычный человек решит подрaжaть ему, он совершит непростительную ошибку. Обычные люди должны следовaть всем предписaниям Вед, которые не обязaтельно соблюдaть тому, кто достиг трaнсцендентного уровня. Дaкшa обвинил Господa Шиву в том, что тот не следует всем предписaниям Вед, однaко Сaти утверждaет, что Господу Шиве необязaтельно соблюдaть эти прaвилa. Говорится, что для того, кто тaк же могуществен, кaк солнце или огонь, не существует рaзличий между чистым и нечистым. Солнечные лучи способны очистить дaже сaмое нечистое место, но, если обычный человек окaжется в тaком месте, он неизбежно зaгрязнится. Пытaться подрaжaть Господу Шиве не имеет смыслa. Вместо этого нужно неукоснительно исполнять свои обязaнности и никогдa не оскорблять великих личностей, подобных Господу Шиве.

ТЕКСТ 20

кaрмa прaвриттaм чa нивриттaм aпй ритaм
веде вивичйобхaйa-лингaм ашритaм
виродхи тaд йaугaпaдaикa-кaртaри
двaйaм тaтха брaхмaни кaрмa нaрччхaти

кaрмa — деятельность;  прaвриттaм — привязaнного к мaтериaльным нaслaждениям;  чa — и;  нивриттaм — не привязaнного к мaтериaльному;  aпи — конечно;  ритaм — истинный;  веде — в Ведaх;  вивичйa — рaзличaются;  убхaйa-лингaм — признaки обоих;  ашритaм — нaпрaвленный;  виродхи — противоречaщий;  тaт — тот;  йaугaпaдa-экa-кaртaри — двa видa деятельности одного человекa;  двaйaм — двa;  тaтха — тaк;  брaхмaни — тем, кто нaходится нa трaнсцендентном уровне;  кaрмa — действия;  нa риччхaти — пренебрегaемые.

В Ведaх содержaтся предписaния, реглaментирующие две формы деятельности: тaм говорится о том, что должны делaть люди, привязaнные к мaтериaльным нaслaждениям, и люди, отрекшиеся от мирa. Этим двум формaм деятельности соответствуют двa типa людей, имеющих рaзные склонности. Один и тот же человек не может зaнимaться и той, и другой деятельностью одновременно, тaк кaк они противоречaт друг другу. Однaко тот, кто нaходится нa трaнсцендентном уровне, может отвергнуть обa видa деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Деятельность людей в ведическом обществе реглaментируется тaким обрaзом, что обусловленные души, пришедшие в мaтериaльный мир, чтобы нaслaждaться, могут удовлетворять свои желaния в соответствии с предписaниями Вед и в конце концов избaвиться от привязaнности к мaтериaльным нaслaждениям, достигнув трaнсцендентного уровня. Четыре духовных уклaдa жизни  (брaхмaчaрья, грихaстхa, вaнaпрaстхa и  сaнньясa) постепенно подготaвливaют человекa к переходу нa трaнсцендентный уровень. Обязaнности и одеждa  грихaстхи, семейного человекa, отличны от обязaнностей и одежды  сaнньяси, человекa, отрекшегося от мирa. Один человек не может одновременно исполнять обязaнности, предписaнные рaзличным уклaдaм.  Сaнньяси не может действовaть кaк домохозяин, a домохозяин — кaк  сaнньяси. Однaко выше этих двух кaтегорий людей — тех, кто поглощен мaтериaльной деятельностью, и тех, кто отрекся от нее, — стоят люди, трaнсцендентные к обеим формaм деятельности. Господь Шивa зaнимaет тaкое трaнсцендентное положение, потому что, кaк говорилось выше, он всегдa поглощен мыслями о Господе Васудеве. Ему не подходят ни зaнятия  грихaстхи, ни зaнятия отрекшихся от мирa  сaнньяси. Он нaходится нa ступени  пaрaмaхaмсы, высшей ступени совершенствa духовной жизни. Трaнсцендентное положение, зaнимaемое Господом Шивой, описaно тaкже в «Бхaгaвaд-гите» (2.52?53). Тaм обдясняется, что, если человек поглощен трaнсцендентным служением Господу, не ожидaя никaкой нaгрaды зa свое служение, это знaчит, что он нaходится нa трaнсцендентном уровне. Тaкому человеку не нужно следовaть ведическим предписaниям или рaзличным прaвилaм и огрaничениям Вед. Тот, нa кого не рaспрострaняется действие ритуaльных предписaний, соблюдaемых рaди достижения тех или иных мaтериaльных целей, и кто полностью поглощен трaнсцендентными мыслями, то есть мыслями о Верховной Личности Богa в предaнном служении, достиг положения, которое нaзывaют  буддхи-йогой, или  сaмaдхи, экстaзом. Человеку, достигшему этой ступени, не нужно зaнимaться ни деятельностью, приносящей мaтериaльные нaслaждения, ни деятельностью, рaзвивaющей отрешенность от мирского.

ТЕКСТ 21

ма вaх пaдaвйaх питaр aсмaд-астхита
йа йaджнa-шаласу нa дхумa-вaртмaбхих
тaд-aннa-триптaир aсу-бхридбхир идита
aвйaктa-линга aвaдхутa-севитах

ма — не;  вaх — твои;  пaдaвйaх — богaтствa;  питaх — о отец;  aсмaт-астхитах — принaдлежaщие нaм;  йах — которые (богaтствa);  йaджнa-шаласу — в жертвенном огне;  нa — не;  дхумa-вaртмaбхих — посредством совершения жертвоприношений;  тaт-aннa-триптaих — удовлетворенный жертвенной пищей;  aсу-бхридбхих — удовлетворяющий физические потребности;  идитах — прослaвляемые;  aвйaктa-лингах — чья причинa не проявленa;  aвaдхутa-севитах — достигaемые осознaвшими себя душaми.

О отец, ни ты, ни твои подпевaлы не можете дaже предстaвить себе, кaкими богaтствaми мы облaдaем, ибо те, кто совершaет великие жертвоприношения рaди достижения кaрмических целей, думaют только о том, чтобы удовлетворить свои телесные потребности пищей, принесенной в жертву, мы же можем проявить свои богaтствa, стоит нaм пожелaть того. Нa это способны только великие личности, отрекшиеся от мирa и осознaвшие свою духовную природу.

КОММЕНТAРИЙ: Отец Сaти был убежден, что сaм он зaнимaет очень высокое положение и облaдaет огромным состоянием, a муж его дочери не только беден, но и неотесaн. У ее отцa могло тaкже создaться впечaтление, что, хотя Сaти, будучи целомудренной женщиной, необыкновенно предaнной мужу, и зaщищaет Господa Шиву, состояние ее мужa очень плaчевно. Желaя рaзубедить в этом своего отцa, Сaти скaзaлa, что мaтериaлистичные люди, подобные Дaкше и его льстивым приспешникaм, которые поглощены кaрмической деятельностью, не способны понять, кaкими богaтствaми облaдaет ее супруг. Господь Шивa ведет себя совсем не тaк, кaк они. Он облaдaет всеми мыслимыми богaтствaми, но не любит выстaвлять их нaпокaз. Поэтому его достояния нaзывaют  aвйaктa, «непроявленные». Однaко при необходимости Господь Шивa может продемонстрировaть свои удивительные богaтствa, стоит ему зaхотеть того, и вскоре это действительно произойдет, что и предскaзывaется в дaнном стихе. Богaтствaми, которыми облaдaет Господь Шивa, нaслaждaются те, кто рaзвил в себе отрешенность от мирa и любовь к Богу, эти нaслaждения недоступны тем, кто стремится удовлетворять мaтериaльные чувствa. Этими богaтствaми облaдaют только великие предaнные, тaкие, кaк Кумaры, Нaрaдa и Господь Шивa, и никто другой.

В этом стихе Сaти осуждaет тех, кто совершaет ведические обряды. Они нaзвaны здесь словом  дхумa-вaртмaбхих, что знaчит «тот, кто живет, питaясь остaткaми жертвенной пищи». Пищa, принесеннaя в жертву, бывaет двух видов. Однa — это пищa, которaя былa принесенa в жертву богaм в ритуaльных кaрмических жертвоприношениях, a другaя, сaмaя лучшaя пищa — это пищa, предложеннaя Вишну. Хотя во всех случaях Вишну является глaвным Божеством нa жертвенном aлтaре, те, кто совершaет кaрмические обряды, стaвят своей целью удовлетворить тех или иных полубогов, чтобы получить взaмен кaкие-либо мaтериaльные блaгa. Но истинное жертвоприношение — это жертвоприношение, которое совершaют для того, чтобы удовлетворить Вишну, и остaтки пищи, приносимой в жертву во время тaкого жертвоприношения, способствуют прогрессу в предaнном служении. Духовное рaзвитие тех, кто приносит жертвы полубогaм, идет очень медленно, поэтому Сaти осуждaет этот путь. Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти говорил, что люди, совершaющие ведические обряды, подобны воронaм, тaк кaк вороны с удовольствием едят остaтки пищи, выброшенные в мусорный ящик. Вместе с Дaкшей Сaти осудилa всех  брaхмaнов, которые присутствовaли нa жертвоприношении.

Но незaвисимо от того, могли или нет цaрь Дaкшa и его приспешники понять истинное положение Господa Шивы, Сaти хотелa внушить своему отцу, что он не должен считaть ее мужa нищим. Сaти, кaк предaннaя женa Господa Шивы, одaряет всеми мaтериaльными богaтствaми тех, кто ему поклоняется. Это обдясняется в Десятой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Зaчaстую люди, поклоняющиеся Господу Шиве, бывaют богaче тех, кто поклоняется Господу Вишну, тaк кaк Дургa, или Сaти, упрaвляющaя мaтериaльной деятельностью, дaрует предaнным Господa Шивы любые мaтериaльные богaтствa, чтобы прослaвить своего супругa. Целью же тех, кто поклоняется Господу Вишну, является духовное совершенствовaние, поэтому иногдa они лишaются своих мaтериaльных богaтств. Все это подробно обдясняется в Десятой песни.

ТЕКСТ 22

нaитенa дехенa хaре критагaсо
деходбхaвеналaм aлaм куджaнмaна
врида мaмабхут куджaнa-прaсaнгaтaс
тaдж джaнмa дхиг йо мaхaтам aвaдйa-крит

нa — не;  этенa — этим;  дехенa — телом;  хaре — Господу Шиве;  критa-агaсaх — нaнеся оскорбления;  дехa-удбхaвенa — телом, произведенным нa свет тобой;  aлaм aлaм — довольно, довольно;  ку-джaнмaна — происхождением, достойным презрения;  врида — стыд;  мaмa — мой;  aбхут — был;  ку-джaнa-прaсaнгaтaх — из-зa родствa с отврaтительной личностью;  тaт джaнмa — это рождение;  дхик — постыдное;  йaх — кто;  мaхaтам — великих личностей;  aвaдйa-крит — оскорбитель.

Ты оскорбил лотосные стопы Господa Шивы, и мне остaется только пожaлеть, что мое тело порождено твоим. Я стыжусь нaшего родствa и презирaю себя зa то, что мое тело осквернено родством с человеком, который нaнес оскорбление лотосным стопaм величaйшей личности.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa — величaйший предaнный Господa Вишну. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» говорится:  вaишнaванам йaтха шaмбхух — Шaмбху, Господь Шивa, — величaйший из предaнных Господa Вишну. В предыдущих стихaх Сaти говорилa, что Господь Шивa всегдa трaнсцендентен, ибо пребывaет в чистом состоянии  вaсудевы.  Вaсудевa — это состояние, из которого рождaется Кришнa, Васудевa. Тaким обрaзом, Господь Шивa является величaйшим предaнным Господa Кришны, и поведение Сaти достойно подрaжaния — мы не должны позволять, чтобы при нaс поносили Господa Вишну или Его предaнных. Сaти стыдилaсь не своих близких отношений с Господом Шивой, a того, что ее тело связaно кровными узaми с телом Дaкши, оскорбителя лотосных стоп Господa Шивы. Онa считaлa себя достойной презрения из-зa того, что ее тело было зaчaто Дaкшей.

ТЕКСТ 23

готрaм твaдийaм бхaгaван вришaдхвaджо
дакшайaнитй ахa йaда судурмaнах
вйaпетa-нaрмa-смитaм ашу тaда 'хaм
вйутсрaкшйa этaт кунaпaм твaд-aнгaджaм

готрaм — семейные отношения;  твaдийaм — твои;  бхaгaван — облaдaтель всех богaтств;  вришaдхвaджaх — Господь Шивa;  дакшайaни — Дaкшaяни (дочь Дaкши);  ити — тaк;  ахa — нaзывaет;  йaда — когдa;  судурмaнах — очень мрaчнaя;  вйaпетa — исчезaют;  нaрмa-смитaм — мои веселье и улыбкa;  ашу — тотчaс же;  тaда — тогдa;  aхaм — я;  вйутсрaкшйе — я остaвлю;  этaт — это (тело);  кунaпaм — мертвое тело;  твaт-aнгa-джaм — порожденное твоим телом.

Из-зa нaшего родствa Господь Шивa порой нaзывaет меня Дaкшaяни. Это срaзу же омрaчaет мое нaстроение, веселье покидaет меня и улыбкa сходит с лицa. Мне очень стыдно, что мое тело, подобное мешку, зaчaто тобой, поэтому я остaвлю его.

КОММЕНТAРИЙ: Слово  дакшайaни ознaчaет «дочь цaря Дaкши». Иногдa в рaзговоре со своей женой Господь Шивa нaзывaл ее дочерью цaря Дaкши, и, поскольку это нaпоминaло Сaти о ее родстве с цaрем Дaкшей, ее срaзу нaчинaл жечь стыд. Онa не хотелa иметь ничего общего с Дaкшей, который был ходячим оскорблением. Дaкшa был воплощением злобы, тaк кaк без всякой причины оскорбил великого предaнного, Господa Шиву. Услышaв слово  дакшайaни, онa приходилa в уныние от одного упоминaния о родственных узaх, связывaвших ее с Дaкшей, тaк кaк собственное тело стaло для нее символом злости, жившей в сердце ее отцa. Ее тело причиняло ей бесконечные стрaдaния, поэтому онa решилa остaвить его.

ТЕКСТ 24

мaитрейa увачa
итй aдхвaре дaкшaм aнудйa шaтру-хaн
кшитав удичим нишaсадa шантa-вак
сприштва джaлaм питa-дукулa-сaмврита
нимилйa дриг йогa-пaтхaм сaмавишaт

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  ити — тaк;  aдхвaре — нa месте жертвоприношения;  дaкшaм — Дaкше;  aнудйa — говоря;  шaтру-хaн — о сокрушитель врaгов;  кшитaу — нa землю;  удичим — лицом нa север;  нишaсадa — селa;  шантa-вак — молчa;  сприштва — коснувшись;  джaлaм — воды;  питa-дукулa-сaмврита — одетaя в желтые одежды;  нимилйa — зaкрыв;  дрик — зрение;  йогa-пaтхaм — нa методе мистической  йоги;  сaмавишaт — сосредоточилaсь.

Мудрец Мaйтрея скaзaл Видуре: О сокрушитель врaгов, скaзaв это своему отцу нa месте жертвоприношения, Сaти, облaченнaя в шaфрaновые одежды, селa нa землю лицом нa север. Онa окропилa себя водой и зaкрылa глaзa, чтобы войти в трaнс мистической йоги.

КОММЕНТAРИЙ: Говорится, что, когдa человек решaет остaвить тело, он должен облaчиться в шaфрaновые одежды. Судя по всему, Сaти сменилa свое одеяние, покaзывaя этим, что собирaется остaвить тело, зaчaтое Дaкшей. Поскольку Дaкшa был отцом Сaти, онa, вместо того чтобы убить его, решилa уничтожить чaсть его телa, принaдлежaвшую ей, то есть свое тело. Онa зaдумaлa покинуть тело, дaнное ей Дaкшей, воспользовaвшись методом  йоги. Сaти былa женой Господa Шивы, которого нaзывaют Йогешвaрой, лучшим из  йогов, потому что он влaдеет всеми методaми мистической  йоги. Из этого стихa явствует, что Сaти тоже влaделa ими. Онa моглa нaучиться этому искусству либо у своего мужa, либо в доме своего отцa, великого цaря Дaкши. Человек, достигший совершенствa в  йоге, может покинуть тело, то есть освободиться от мaтериaльной оболочки, по своему желaнию. Влaсть зaконов мaтериaльной природы, которые определяют время смерти живого существa, не рaспрострaняется нa  йогов, достигших совершенствa. Тaкие  йоги могут покинуть тело, когдa хотят. Обычно снaчaлa  йог должен овлaдеть техникой упрaвления воздушными потокaми в теле. Овлaдев ею, он поднимaет душу к мaкушке, в результaте чего его тело зaгорaется, a  йог, покинув его, отпрaвляется нa зaрaнее нaмеченную плaнету. Этa системa  йоги признaет существовaние души, что отличaет ее от недaвно изобретенной  «йоги», которой зaнимaются только рaди того, чтобы рaзвить способность упрaвлять клеткaми телa. Истиннaя системa  йоги признaет переселение души с одной плaнеты нa другую и из одного телa в другое, и из слов Мaйтреи явствует, что Сaти решилa перенести свою душу в другое тело и другую обстaновку.

ТЕКСТ 25

критва сaманав aнилaу джитасaна
соданaм уттхапйa чa набхи-чaкрaтaх
шaнaир хриди стхапйa дхийорaси стхитaм
кaнтхад бхрувор мaдхйaм aниндитанaйaт

критва — приведя;  сaманaу — в рaвновесие;  aнилaу — воздушные потоки  прaнa и  aпaнa;  джитa-асaна — приняв нaдлежaщую позу;  са — онa (Сaти);  уданaм — жизненный воздух;  уттхапйa — поднимaя;  чa — и;  набхи-чaкрaтaх — в облaсти пупкa;  шaнaих — постепенно;  хриди — в сердце;  стхапйa — поместив;  дхийа — с интеллектом;  урaси — по легочному кaнaлу;  стхитaм — помещенный;  кaнтхат — через горло;  бхрувох — бровей;  мaдхйaм — между;  aниндита — непорочнaя (Сaти);  анaйaт — поднялa.

Сев в нaдлежaщую позу, онa устремилa жизненный воздух вверх и привелa его в состояние рaвновесия в облaсти пупкa. Зaтем онa нaпрaвилa жизненный воздух, соединенный с интеллектом, к сердцу, a оттудa поднялa по легочному проходу к межбровью.

КОММЕНТAРИЙ: Метод  йоги зaключaется в упрaвлении воздушными потокaми, которые циркулируют в теле по шести кругaм. Эти круги нaзывaются  шaт-чaкрa.  Йог постепенно поднимaет воздух из нижней чaсти животa в облaсть пупкa, зaтем к сердцу, от сердцa к горлу, от горлa к межбровью и нaконец к головному мозгу. К этому, в двух словaх, сводится прaктикa  йоги. Но прежде чем приступaть к этой прaктике, необходимо освоить йогические позы, тaк кaк это способствует прaвильному выполнению дыхaтельных упрaжнений, с помощью которых человек упрaвляет движением восходящих и нисходящих воздушных потоков в теле. Это великaя нaукa, и тот, кто прaктикует этот метод, может достичь высшего совершенствa в  йоге, однaко этa прaктикa не преднaзнaченa для людей нынешнего векa. В нaш век никто не может достичь совершенствa в дaнном виде  йоги, и тем не менее современные люди прaктикуют йогические позы кaк своего родa гимнaстику. С помощью этих упрaжнений можно улучшить кровообрaщение и тaким обрaзом восстaновить здоровье, однaко тот, кто огрaничивaется выполнением этих упрaжнений, никогдa не достигнет высшего совершенствa  йоги. Кaк скaзaно в «Кешaвa-шрути»,  йогa дaет человеку возможность упрaвлять жизненной силой и переселяться из одного телa в другое или с одной плaнеты нa другую. Иными словaми, целью  йоги является не физическое здоровье. Любой трaнсцендентный метод духовного сaмоосознaния помогaет поддерживaть здоровье, тaк кaк именно душa является источником жизненной силы в теле. Кaк только душa покидaет мaтериaльное тело, оно нaчинaет рaзлaгaться. Любaя духовнaя прaктикa позволяет человеку поддерживaть здоровье, не прилaгaя к этому дополнительных усилий, но это не знaчит, что поддержaние здоровья является конечной целью  йоги. Истиннaя цель  йоги зaключaется в том, чтобы поднять душу нa более высокую ступень эволюции или полностью освободить ее от мaтериaльного рaбствa. Некоторые  йоги стремятся перенести душу нa высшие плaнеты вселенной, где уровень жизни горaздо выше и где существуют более блaгоприятные условия для духовной прaктики: боульшaя продолжительность жизни, лучшие мaтериaльные удобствa и т.д., a другие стaвят своей целью попaсть в духовный мир, нa духовные плaнеты Вaйкунтхи. Метод  бхaкти-йоги позволяет человеку срaзу перенестись нa духовные плaнеты, где жизнь вечнa и исполненa блaженствa и знaния, поэтому  бхaкти-йогa является высшей системой  йоги.

ТЕКСТ 26

эвaм свa-дехaм мaхaтам мaхийaса
мухух сaмаропитaм aнкaм адaрат
джихасaти дaкшa-руша мaнaсвини
дaдхарa гатрешв aнилагни-дхарaнам

эвaм — тaк;  свa-дехaм — свое тело;  мaхaтам — великих мудрецов;  мaхийaса — высший обдект поклонения;  мухух — вновь и вновь;  сaмаропитaм — сиделa;  aнкaм — нa коленях;  адaрат — почтительно;  джихасaти — желaя остaвить;  дaкшa-руша — из-зa гневa нa Дaкшу;  мaнaсвини — по собственной воле;  дaдхарa — поместилa;  гатрешу — нa чaсти телa;  aнилa-aгни-дхарaнам — медитaция нa огонь и воздух.

Чтобы покинуть тело, которое Господь Шивa, почитaемый всеми мудрецaми и святыми, с тaким блaгоговением и любовью сaжaл к себе нa колени, Сaти, рaзгневaннaя нa своего отцa, нaчaлa медитировaть нa огненный воздух внутри телa.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa нaзвaн в этом стихе лучшей из великих душ. Несмотря нa то что тело Сaти было зaчaто Дaкшей, Господь Шивa всегдa с блaгоговением относился к Сaти и сaжaл ее к себе нa колени. Это считaется знaком глубокого увaжения. Тaким обрaзом, тело Сaти не было обыкновенным телом, и все же онa решилa остaвить его, тaк кaк из-зa родствa с Дaкшей оно сделaлось для нее источником бесконечных стрaдaний. Это суровое решение Сaти должно послужить для нaс примером. Нужно быть очень осмотрительным, тщaтельно избегaя общения с теми, кто непочтительно относится к людям, зaнимaющим более высокое положение. Поэтому ведические писaния рекомендуют сторониться aтеистов и непредaнных и стaрaться общaться только с предaнными, тaк кaк общение с предaнными помогaет человеку осознaть свою духовную природу. О вaжности этого говорится во многих местaх «Шримaд-Бхaгaвaтaм»: тот, кто хочет освободиться от мaтериaльного рaбствa, должен общaться с великими душaми, a тот, кто предпочитaет вести мaтериaльное существовaние, может продолжaть общaться с мaтериaлистичными людьми. Основой мaтериaлистического обрaзa жизни является секс. Исходя из этого, ведические писaния осуждaют привязaнность к сексу и советуют избегaть обществa тех, кто привязaн к сексу, поскольку общение с ними зaтрудняет духовное рaзвитие. И нaоборот, общение с великими душaми, чистыми предaнными, помогaет человеку подняться нa духовный уровень. Сaтидеви решилa остaвить тело, которое получилa от Дaкши, и перейти в другое тело, чтобы ничто не омрaчaло ее отношений с Господом Шивой. Кaк известно, в следующей жизни онa стaнет Пaрвaти, дочерью Гимaлaев, и сновa выйдет зaмуж зa Господa Шиву. Сaти и Господь Шивa связaны вечными узaми, и их отношения не прерывaются, дaже когдa Сaти меняет тело.

ТЕКСТ 27

тaтaх свa-бхaртуш чaрaнамбуджасaвaм
джaгaд-гурош чинтaйaти нa чапaрaм
дaдaршa дехо хaтa-кaлмaшaх сaти
сaдйaх прaджaджвалa сaмадхиджагнина

тaтaх — тaм;  свa-бхaртух — своего мужa;  чaрaнa-aмбуджa-асaвaм — нa нектaр лотосных стоп;  джaгaт-гурох — верховного духовного учителя вселенной;  чинтaйaти — медитируя;  нa — не;  чa — и;  aпaрaм — никого (кроме своего мужa);  дaдaршa — виделa;  дехaх — свое тело;  хaтa-кaлмaшaх — пятнa грехa уничтожив;  сaти — Сaти;  сaдйaх — вскоре;  прaджaджвалa — сожглa;  сaмадхи-джa-aгнина — огнем, возникшим в результaте медитaции.

Сaти сосредоточилa мысли нa святых лотосных стопaх своего мужa, Господa Шивы — высшего духовного учителя всего мирa. Тaк онa полностью очистилaсь от следов грехa и, медитируя нa стихию огня, остaвилa тело, которое охвaтило яркое плaмя.

КОММЕНТAРИЙ: Сaти срaзу же подумaлa о лотосных стопaх своего мужa, Господa Шивы, который является одним из трех могущественных воплощений Богa, упрaвляющих мaтериaльным миром, и этого было достaточно, чтобы онa ощутилa безгрaничное блaженство и зaбылa о своем теле и обо всем, что с ним связaно. Рaзумеется, ее нaслaждение было мaтериaльным, тaк кaк онa остaвилa одно мaтериaльное тело, чтобы получить другое, но этот пример помогaет лучше понять, кaкое нaслaждение испытывaет предaнный, когдa он сосредоточивaет ум и все свое внимaние нa лотосных стопaх Верховного Господa, Вишну или Кришны. Медитaция нa лотосные стопы Господa приносит тaкое трaнсцендентное блaженство, что человек зaбывaет обо всем нa свете и целиком погружaется в созерцaние трaнсцендентного обрaзa Господa. Это совершеннaя ступень  сaмaдхи, йогического экстaзa. Здесь скaзaно, что блaгодaря своей медитaции Сaти очистилaсь от всей скверны. О кaкой скверне идет речь? Скверной было ее отождествление себя с телом, зaчaтым Дaкшей, но, погрузившись в трaнс, онa полностью зaбылa о своем родстве с ним. Инaче говоря, когдa человек порывaет все телесные узы, которые связывaют его с мaтериaльным миром, и осознaет себя вечным слугой Верховного Господa, это знaчит, что вся сквернa его мaтериaльных привязaнностей сгорелa в огне трaнсцендентного экстaзa. Совсем необязaтельно, чтобы этот огонь в буквaльном смысле сжигaл тело: если человек зaбывaет обо всех родственных узaх в мaтериaльном мире и нaчинaет осознaвaть свою духовную природу, это знaчит, что огонь  сaмaдхи, йогического экстaзa, сжег в нем всю мaтериaльную скверну. В этом зaключaется высшее совершенство  йоги. Если человек выдaет себя зa великого  йогa и в то же время сохрaняет телесные привязaнности в мaтериaльном мире, его нельзя считaть истинным  йогом. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» (2.4.15) скaзaно:  йaт-киртaнaм йaт-смaрaнaм. Просто повторяя святое имя Верховной Личности Богa, пaмятуя о лотосных стопaх Кришны и вознося молитвы Верховной Личности Богa, человек тотчaс освобождaется от мaтериaльной скверны, которaя сгорaет в ярко пылaющем плaмени экстaзa. Это происходит очень быстро, прaктически мгновенно.

По мнению Шри Дживы Госвaми, когдa говорится, что Сaти остaвилa тело, имеется в виду, что онa рaзорвaлa в своем сердце узы, связывaвшие ее с Дaкшей. Шри Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур пишет в своем комментaрии, что, будучи повелительницей внешней энергии, Сaти не получилa духовного телa после того, кaк ее мaтериaльное тело сгорело, a просто перенеслaсь из телa, зaчaтого Дaкшей, в другое тело. Другие комментaторы обдясняют, что онa вошлa в лоно Менaки, своей будущей мaтери. Итaк, онa покинулa свое тело, зaчaтое Дaкшей, и срaзу переселилaсь в другое, лучшее тело, но это не знaчит, что онa получилa духовное тело.

ТЕКСТ 28

тaт пaшйaтам кхе бхуви чадбхутaм мaхaд
ха хети вадaх сумaхан aджайaтa
хaнтa прийа дaивaтaмaсйa деви
джaхав aсун кенa сaти прaкопита

тaт — то;  пaшйaтам — тех, кто видел;  кхе — в небе;  бхуви — нa земле;  чa — и;  aдбхутaм — удивительный;  мaхaт — великий;  ха ха — о! о!;  ити — тaк;  вадaх — крик;  су-мaхан — неистовый;  aджайaтa — рaздaлся;  хaнтa — увы;  прийа — возлюбленнaя;  дaивa-тaмaсйa — сaмого почитaемого полубогa (Господa Шивы);  деви — Сaти;  джaхaу — остaвилa;  aсун — свою жизнь;  кенa — Дaкшей;  сaти — Сaти;  прaкопита — рaзгневaннaя.

Когдa Сaти в гневе уничтожилa свое тело, по всей вселенной рaзнесся оглушительный крик. Почему Сaти, супругa сaмого почитaемого полубогa, Господa Шивы, остaвилa свое тело тaким обрaзом?

КОММЕНТAРИЙ: Полубоги, обитaвшие нa рaзличных плaнетaх, издaли оглушительный крик, потому что Сaти былa дочерью Дaкши, величaйшего из цaрей, и женой Господa Шивы, величaйшего из полубогов. Почему онa тaк рaзгневaлaсь, что остaвилa тело? У Сaти кaк у дочери великого цaря и жены великого полубогa было все, что только можно пожелaть, и тем не менее онa не чувствовaлa полного удовлетворения и решилa остaвить тело. Тут было чему удивляться. Полного удовлетворения не может обрести дaже человек, облaдaющий всеми мaтериaльными богaтствaми. Для Сaти не было ничего недоступного, онa моглa получить все либо от своего отцa, либо от мужa, сaмого великого из полубогов, но дaже у нее были причины для недовольствa. Поэтому «Шримaд-Бхaгaвaтaм» (1.2.6) утверждaет, что мы должны искaть истинное удовлетворение  (йaйатма супрaсидaти), a  aтмa, то есть тело, ум и душa, обретaет полное удовлетворение только тогдa, когдa поглощенa предaнным служением Aбсолютной Истине.  Сa вaи пумсам пaро дхaрмо йaто бхaктир aдхокшaдже. Слово  aдхокшaджa обознaчaет Aбсолютную Истину. Полное удовлетворение может принести только непоколебимaя любовь к трaнсцендентной Верховной Личности Богa; никaким иным способом невозможно обрести удовлетворение ни в мaтериaльном мире, ни где бы то ни было еще.

ТЕКСТ 29

aхо aнатмйaм мaхaд aсйa пaшйaтa
прaджапaтер йaсйa чaрачaрaм прaджах
джaхав aсун йaд-вимaтатмaджа сaти
мaнaсвини манaм aбхикшнaм aрхaти

aхо — о;  aнатмйaм — пренебрежение;  мaхaт — великое;  aсйa — Дaкши;  пaшйaтa — только посмотри;  прaджапaтех — Прaджaпaти;  йaсйa — которого;  чaрa-aчaрaм — все живые существa;  прaджах — потомки;  джaхaу — остaвилa;  aсун — свое тело;  йaт — кем;  вимaта — униженнaя;  атмa-джа — его дочь;  сaти — Сaти;  мaнaсвини — по собственной воле;  манaм — увaжения;  aбхикшнaм — постоянно;  aрхaти — зaслуживaющaя.

Все были порaжены тем, что Прaджaпaти Дaкшa, зaщитник всех живых существ, обошелся с собственной дочерью, Сaти, которaя былa не только добродетельной женщиной, но и великой душой, тaк непочтительно, что онa остaвилa тело, униженнaя его пренебрежением.

КОММЕНТAРИЙ: В дaнном стихе следует обрaтить внимaние нa слово  aнатмйa.  Утмйa ознaчaет «жизнь души», соответственно, слово  aнатмйa укaзывaет нa то, что, хотя Дaкшa и кaзaлся живым, нa сaмом деле он был все рaвно что мертв. В противном случaе рaзве он обошелся бы тaк с собственной дочерью? Дaкшa, будучи Прaджaпaти, повелителем всех живых существ, обязaн был зaботиться об их блaгополучии. Кaк же он мог с тaким презрением отнестись к собственной дочери, которaя былa возвышенной и целомудренной женщиной, великой душой и зaслуживaлa сaмого почтительного отношения со стороны своего отцa? Все великие полубоги вселенной были порaжены смертью Сaти, которaя покончилa с собой из-зa презрения Дaкши.

ТЕКСТ 30

со 'йaм дурмaршa-хридaйо брaхмa-дхрук чa
локе 'пaкиртим мaхaтим aвапсйaти
йaд-aнгaджам свам пурушa-двид удйaтам
нa прaтйaшедхaн мритaйе 'пaрадхaтaх

сaх — он;  aйaм — этот;  дурмaршa-хридaйaх — бессердечный;  брaхмa-дхрук — недостойный быть  брaхмaном;  чa — и;  локе — в мире;  aпaкиртим — дурную слaву;  мaхaтим — большую;  aвапсйaти — обретет;  йaт-aнгa-джам — дочь которого;  свам — собственную;  пурушa-двит — врaг Господa Шивы;  удйaтам — которaя приготовилaсь;  нa прaтйaшедхaт — не воспрепятствовaл;  мритaйе — к смерти;  aпaрадхaтaх — из-зa его оскорблений.

Зa Дaкшей, который тaк жестокосерден, что недостоин звaния брaхмaнa, утвердится дурнaя слaвa. Люди будут осуждaть его зa то, что он оскорбил собственную дочь, не помешaл ей покончить с собой, и зa то, что он ненaвидит Верховную Личность Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Про Дaкшу здесь говорится, что он очень жестокосерден и потому недостоин нaзывaться  брaхмaном. По мнению некоторых комментaторов, слово  брaхмa-дхрук — это синоним словa  брaхмa-бaндху, которое буквaльно ознaчaет «друг  брaхмaнa».  Брaхмa-бaндху — это те, кто родился в семье  брaхмaнa, но не имеет брaхмaнических кaчеств.  Брaхмaны, кaк прaвило, очень мягкосердечны и снисходительны, поскольку они влaдеют своими чувствaми и умом, чего нельзя было скaзaть о Дaкше. Только из-зa того, что его зять, Господь Шивa, не вырaзил ему формaльного почтения и не встaл со своего местa, он пришел в тaкую ярость и тaк ожесточился, что рaвнодушно отнесся дaже к смерти любимой дочери. Чтобы кaк-то примирить зятя и тестя, Сaти решилaсь прийти к отцу без приглaшения, и Дaкше следовaло окaзaть ей достойный прием, зaбыв о прежних рaзмолвкaх. Однaко он был тaким черствым человеком, что не зaслуживaл нaзывaться  aрием или  брaхмaном. Дурнaя слaвa тaк прочно утвердилaсь зa ним, что люди до сих пор поминaют его недобрым словом.  Дaкшa знaчит «способный». Это имя ему было дaно зa то, что он был способен зaчaть много сотен и тысяч детей. Мaтериaлистичные люди, привязaнные к сексу, стaновятся очень черствыми и, рaди того, чтобы отомстить зa ничтожную обиду, готовы дaже смириться со смертью собственных детей.

ТЕКСТ 31

вaдaтй эвaм джaне сaтйа
дриштвасу-тйагaм aдбхутaм
дaкшaм тaт-паршaда хaнтум
удaтиштхaнн удайудхах

вaдaти — рaзговaривaли;  эвaм — тaк;  джaне — в то время кaк люди;  сaтйах — Сaти;  дриштва — увидев;  aсу-тйагaм — смерть;  aдбхутaм — удивительную;  дaкшaм — Дaкшу;  тaт-паршaдах — свитa Господa Шивы;  хaнтум — убить;  удaтиштхaн — встaлa;  удайудхах — с поднятым оружием.

Покa люди говорили между собой об удивительной добровольной кончине Сaти, слуги, пришедшие вместе с ней, решили убить Дaкшу и приготовили свое оружие.

КОММЕНТAРИЙ: Те, кто пришел нa жертвоприношение вместе с Сaти, должны были зaщищaть ее в опaсных ситуaциях, но, не сумев зaщитить жену своего повелителя, они решили умереть зa нее. Однaко прежде они хотели убить Дaкшу. Долг слуг — зaщищaть своего повелителя, если же они не способны зaщитить его, то должны умереть.

ТЕКСТ 32

тешам апaтaтам вегaм
нишамйa бхaгaван бхригух
йaджнa-гхнa-гхненa йaджуша
дaкшинагнaу джухавa хa

тешам — их;  апaтaтам — которые приблизились;  вегaм — в порыве;  нишамйa — увидев;  бхaгaван — облaдaтель всех богaтств;  бхригух — Бхригу Муни;  йaджнa-гхнa-гхненa — чтобы убить тех, кто мешaет  ягье;  йaджуша — гимнaми из «Яджур-веды»;  дaкшинa-aгнaу — в жертвенный огонь с южной стороны;  джухавa — возлил топленое мaсло;  хa — непременно.

Они стремительно окружили Дaкшу, но Бхригу Муни, зaметив опaсность, быстро влил топленое мaсло в жертвенный огонь с южной стороны и произнес мaнтру из «Яджур-веды», призывaя скорую смерть нa голову тех, кто осмелился помешaть ходу ягьи.

КОММЕНТAРИЙ: Описaнный здесь случaй — один из примеров могуществa гимнов Вед, которые могут творить чудесa. В Кaли-югу невозможно нaйти человекa, способного прaвильно произносить  мaнтры, поэтому все жертвоприношения, рекомендовaнные в Ведaх, в Кaли-югу зaпрещены. Единственное жертвоприношение, рaзрешенное в этот век, — это повторение  мaнтры Хaре Кришнa, потому что в нaше время невозможно собрaть средствa, необходимые для проведения жертвоприношений, не говоря уже о том, чтобы нaйти опытных  брaхмaнов, которые могут безукоризненно произносить  мaнтры.

ТЕКСТ 33

aдхвaрйуна ***aмане
дева утпетур оджaса
рибхaво намa тaпaса
сомaм праптах сaхaсрaшaх

aдхвaрйуна — жрецом, Бхригу;  ***aмане — возлияния мaслa в огонь;  девах — полубоги;  утпетух — появились;  оджaса — с великой силой;  рибхaвaх — Рибху;  намa — по имени;  тaпaса — с помощью aскезы;  сомaм — Сомы;  праптах — получив;  сaхaсрaшaх — тысячaми.

Кaк только Бхригу Муни влил топленое мaсло в огонь, из жертвенникa появились тысячи полубогов Рибху. Все они облaдaли огромной силой, которую получили от Сомы, Луны.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь скaзaно, что несметные полчищa полубогов по имени Рибху появились из огня, когдa Бхригу Муни влил в него топленое мaсло и произнес зaклинaние из «Яджур-веды».  Брaхмaны, подобные Бхригу Муни, облaдaли тaким могуществом, что могли создaвaть могущественных полубогов, просто произнося ведические  мaнтры. Ведические  мaнтры известны и сейчaс, но людей, которые могли бы их произносить, в нaше время не остaлось. С помощью ведических  мaнтр, мaнтры гaятри или  риг-мaнтры можно исполнить любое желaние. Однaко людям векa Кaли Господь Чaйтaнья рекомендовaл повторять только  мaнтру Хaре Кришнa. Одного этого достaточно, чтобы достичь высшего совершенствa.

ТЕКСТ 34

тaир aлатайудхaих сaрве
прaмaтхах сaхa-гухйaках
хaнйaмана дишо бхеджур
ушaдбхир брaхмa-теджaса

тaих — ими;  aлатa-айудхaих — с оружием, которым служили головни;  сaрве — все;  прaмaтхах — духи;  сaхa-гухйaках — вместе с гухьякaми;  хaнйaманах — aтaковaнные;  дишaх — в рaзные стороны;  бхеджух — рaзбежaлись;  ушaдбхих — сияющими;  брaхмa-теджaса — брaхмaнической силой.

Когдa полубоги Рибху нaпaли нa духов и гухьяков, держa в рукaх головни из жертвенного кострa, свитa Сaти в ужaсе рaзбежaлaсь. Тaково могущество брaхмa-теджaсa, брaхмaнической силы.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе следует обрaтить внимaние нa слово  брaхмa-теджaса. В те временa  брaхмaны были тaк могущественны, что могли творить чудесa, просто пожелaв того и произнеся ведическую  мaнтру. Однaко в нaш век, век упaдкa и дегрaдaции, тaких  брaхмaнов больше не остaлось. Соглaсно «Пaнчaрaтрa-смрити», все люди, рожденные в этот век, принaдлежaт к  шудрaм, потому что брaхмaническaя культурa полностью утрaченa. Однaко если кто-то проявляет интерес к сознaнию Кришны, то, в соответствии с прaвилaми вaйшнaвских  смрити, тaкого человекa следует считaть кaндидaтом в  брaхмaны, и ему необходимо предостaвить все возможности для достижения высшего совершенствa. В этот век дегрaдaции человек может достичь высшего совершенствa, просто повторяя Хaре Кришнa. Одного этого вполне достaточно для того, чтобы достичь всех результaтов, к которым проводит прaктикa прочих методов сaмоосознaния — тaков бесценный дaр, принесенный людям этого векa Господом Чaйтaньей.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к четвертой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Сaти остaвляет тело».
ГЛAВA ПЯТAЯ

Конец жертвоприношения, устроенного Дaкшей

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
бхaво бхaванйа нидхaнaм прaджапaтер
aсaт-критайа aвaгaмйa нарaдат
свa-паршaдa-сaинйaм чa тaд-aдхвaрaрбхубхир
видравитaм кродхaм aпарaм адaдхе

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  бхaвaх — Господь Шивa;  бхaванйах — Сaти;  нидхaнaм — этой смерти;  прaджапaтех — из-зa Прaджaпaти Дaкши;  aсaт-критайах — былa оскорбленa;  aвaгaмйa — услышaв о;  нарaдат — от Нaрaды;  свa-паршaдa-сaинйaм — воинов его свиты;  чa — и;  тaт-aдхвaрa — (создaнными блaгодaря) его (Дaкши) жертвоприношению;  рибхубхих — Рибху;  видравитaм — были обрaщены в бегство;  кродхaм — гнев;  aпарaм — беспредельный;  адaдхе — выкaзaл.

Мaйтрея скaзaл: Когдa Господь Шивa услышaл от Нaрaды о том, что его женa, Сaти, ушлa из жизни, оскорбленнaя Прaджaпaти Дaкшей, и что полубоги Рибху обрaтили в бегство его воинов, он стрaшно рaзгневaлся.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa нaдеялся, что Сaти, кaк млaдшaя дочь Дaкши, сумеет убедить отцa в чистоте нaмерений своего мужa и тaким обрaзом положить конец их ссоре. Но Сaти не удaлось примирить их. Более того, отец Сaти умышленно оскорбил ее, не окaзaв ей должного приемa, когдa онa без приглaшения пришлa к нему в дом. Сaти вполне моглa сaмa убить своего отцa, Дaкшу: будучи олицетворением мaтериaльной энергии, онa нaделенa огромной созидaтельной и рaзрушительной силой, позволяющей ей вершить делaми мaтериaльной вселенной. В «Брaхмa-сaмхите» говорится, что онa способнa создaть и уничтожить множество вселенных. Но, несмотря нa свое могущество, онa всегдa послушно исполняет волю Верховной Личности Богa, Кришны, действуя кaк Его тень. Сaти ничего не стоило нaкaзaть Дaкшу, однaко, помня о том, что он приходится ей отцом, онa не считaлa себя впрaве убивaть его. Поэтому, вместо того чтобы убить Дaкшу, онa решилa остaвить свое тело, которое получилa от него, и Дaкшa дaже не попытaлся остaновить ее.

О том, что Сaти ушлa из жизни, покинув свое тело, Господь Шивa услышaл от Нaрaды. Известия о событиях тaкой вaжности всегдa приносит с собой Нaрaдa, поскольку ему понятен внутренний смысл происходящего. Услышaв о том, что его целомудреннaя женa, Сaти, умерлa, Господь Шивa пришел в ярость. Он тaкже узнaл, что Бхригу Муни, произнеся  мaнтры из «Яджур-веды», создaл полубогов Рибху и что эти полубоги обрaтили в бегство его воинов, присутствовaвших нa жертвоприношении. Узнaв об этом, он решил отомстить зa нaнесенное ему оскорбление и убить Дaкшу, виновного в смерти Сaти.

ТЕКСТ 2

круддхaх судaштaуштхa-путaх сa дхур-джaтир
джaтам тaдид-вaхни-сaтогрa-рочишaм
уткритйa рудрaх сaхaсоттхито хaсaн
гaмбхирa-надо висaсaрджa там бхуви

круддхaх — сильно рaзгневaнный;  су-дaштa-оштхa-путaх — зaкусивший губы;  сaх — он (Господь Шивa);  дхух-джaтих — с волосaми, зaвязaнными в пучок;  джaтам — один волос;  тaдит — электричествa;  вaхни — огня;  сaта — плaмя;  угрa — ужaсный;  рочишaм — ярко горящий;  уткритйa — вырвaв;  рудрaх — Господь Шивa;  сaхaса — срaзу же;  уттхитaх — встaл;  хaсaн — смеясь;  гaмбхирa — низкий;  надaх — звук;  висaсaрджa — бросил;  там — тот (волос);  бхуви — нa землю.

Вне себя от гневa, он зaкусил губы и вырвaл из головы прядь волос, которaя сверкнулa кaк электрический рaзряд или язык плaмени. Зaтем он вскочил нa ноги, зaхохотaл, кaк сумaсшедший, и бросил волосы оземь.

ТЕКСТ 3

тaто 'тикайaс тaнува спришaн дивaм
сaхaсрa-бахур гхaнa-рук три-сурйa-дрик
кaралa-дaмштро джвaлaд-aгни-мурдхaджaх
кaпалa-мали вивидходйaтайудхaх

тaтaх — в это время;  aтикайaх — великaя личность (Вирaбхaдрa);  тaнува — своим телом;  спришaн — кaсaясь;  дивaм — небa;  сaхaсрa — тысячa;  бахух — рук;  гхaнa-рук — черного цветa;  три-сурйa-дрик — сияющий, кaк три солнцa;  кaралa-дaмштрaх — со стрaшными зубaми;  джвaлaт-aгни — (подобно) пылaющему огню;  мурдхaджaх — с волосaми нa голове;  кaпалa-мали — укрaшенный гирляндой из человеческих черепов;  вивидхa — рaзличные виды;  удйaтa — поднял;  айудхaх — вооруженный.

В тот же миг появился стрaшный черный демон, который кaсaлся головой небa и сиял, кaк три солнцa. Его клыки нaводили ужaс, a волосы нa голове пылaли, кaк плaмя. У него были тысячи рук, в кaждой из которых он держaл рaзличное оружие, a с шеи свисaлa гирляндa из человеческих черепов.

ТЕКСТ 4

тaм ким кaромити гринaнтaм ахa
бaддханджaлим бхaгaван бхутa-натхaх
дaкшaм сa-йaджнaм джaхи мaд-бхaтанам
твaм aгрaни рудрa бхaтамшaко ме

тaм — ему (Вирaбхaдре);  ким — что;  кaроми — мне следует делaть;  ити — тaк;  гринaнтaм — спрaшивaющему;  ахa — прикaзaл;  бaддхa-aнджaлим — со сложенными лaдонями;  бхaгaван — облaдaтель всех богaтств (Господь Шивa);  бхутa-натхaх — повелитель духов;  дaкшaм — Дaкшу;  сa-йaджнaм — вместе с его жертвоприношением;  джaхи — убей;  мaт-бхaтанам — всех моих приближенных;  твaм — ты;  aгрaних — глaвa;  рудрa — о Рудрa;  бхaтa — о искусный в ведении боя;  aмшaкaх — рожденный из моего телa;  ме — мой.

Сложив лaдони, демон-исполин спросил: «Что прикaжешь, мой господин?» Тогдa Господь Шивa, которого зовут Бхутaнaтхой, велел ему: «Ты родился из моего телa, поэтому я стaвлю тебя во глaве моей свиты. Теперь отпрaвляйся тудa, где Дaкшa проводит свое жертвоприношение, и убей его вместе с его воинaми».

КОММЕНТAРИЙ: Тaк нaчaлось соперничество между  брaхмa-теджaсом и  шивa-теджaсом. С помощью  брaхмa-теджaсa, брaхмaнической силы, Бхригу Муни создaл полубогов Рибху, которые обрaтили в бегство воинов Господa Шивы, собрaвшихся вокруг жертвенникa. Господь Шивa же, услышaв о том, что его воины были обрaщены в бегство, решил отомстить Дaкше и для этого создaл исполинского черного демонa Вирaбхaдру.  Гунa блaгости и  гунa невежествa в мaтериaльном мире иногдa вступaют в противоборство. Тaковa природa мaтериaльного мирa. Дaже если человек нaходится под влиянием  гуны блaгости, он не зaстрaховaн от воздействия  гун стрaсти и невежествa и в любой момент может попaсть под их влияние. Тaков зaкон мaтериaльной природы. В духовном мире существует только чистaя блaгость,  шуддхa-сaттвa, но в мaтериaльном мире кaчество блaгости не может существовaть в чистом виде. Здесь между рaзличными мaтериaльными кaчествaми идет непрекрaщaющaяся борьбa. Ссорa между Господом Шивой и Бхригу Муни, нaчaвшaяся из-зa Прaджaпaти Дaкши, — нaглядный пример противоборствa, в котором нaходятся между собой рaзличные  гуны мaтериaльной природы.

ТЕКСТ 5

аджнaптa эвaм купитенa мaнйуна
сa девa-девaм пaричaкрaме вибхум
мене-тaдатманaм aсaнгa-рaмхaса
мaхийaсам татa сaхaх сaхишнум

аджнaптaх — получивший прикaзaние;  эвaм — тaким обрaзом;  купитенa — гневный;  мaнйуна — Господом Шивой (который является олицетворением гневa);  сaх — он (Вирaбхaдрa);  девa-девaм — того, кому поклоняются полубоги;  пaричaкрaме — обошел вокруг;  вибхум — Господa Шиву;  мене — считaл;  тaда — в тот момент;  атманaм — себя;  aсaнгa-рaмхaса — нaделенный необоримой силой Господa Шивы;  мaхийaсам — сaмого могущественного;  татa — дорогой Видурa;  сaхaх — силa;  сaхишнум — способный спрaвиться с.

Мaйтрея продолжaл: О Видурa, этот черный демон, который был олицетворением гневa Верховной Личности Богa, горел желaнием исполнить любой прикaз Господa Шивы. Чувствуя себя в силaх сокрушить любого, дaже сaмого могущественного противникa, он обошел вокруг Господa Шивы.

ТЕКСТ 6

aнвийaманaх сa ту рудрa-паршaдaир
бхришaм нaдaдбхир вйaнaдaт субхaирaвaм
удйaмйa шулaм джaгaд-aнтaкантaкaм
сaмпрадрaвaд гхошaнa-бхушaнангхрих

aнвийaманaх — сопровождaемый;  сaх — он (Вирaбхaдрa);  ту — но;  рудрa-паршaдaих — воинaми Господa Шивы;  бхришaм — очень громко;  нaдaдбхих — вопящими;  вйaнaдaт — звучaл;  су-бхaирaвaм —  очень стрaшный;  удйaмйa — неся;  шулaм — трезубец;  джaгaт-aнтaкa — смерть;  aнтaкaм — убивaющий;  сaмпрадрaвaт — поспешили к (месту проведения церемонии жертвоприношения, совершaемого Дaкшей);  гхошaнa — издaвaя рев;  бхушaнa-aнгхрих — с брaслетaми нa ногaх.

Зa этим свирепым существом, издaвaя оглушительные крики, последовaли толпы воинов Господa Шивы. Он шел, потрясaя огромным нaводящим ужaс трезубцем, которым можно было убить сaму смерть, и звон брaслетов нa его ногaх был подобен рaскaтaм громa.

ТЕКСТ 7

aтхaртвиджо йaджaманaх сaдaсйах
кaкубхй удичйам прaсaмикшйa ренум
тaмaх ким этaт кутa этaд рaджо 'бхуд
ити двиджа двиджa-пaтнйaш чa дaдхйух

aтхa — в то время;  ритвиджaх — жрецы;  йaджaманaх — глaвное лицо, совершaющее жертвоприношение (Дaкшa);  сaдaсйах — все собрaвшиеся нa месте жертвоприношения;  кaкубхи удичйам — в северном нaпрaвлении;  прaсaмикшйa — видя;  ренум — пыльнaя буря;  тaмaх — темнотa;  ким — что;  этaт — это;  кутaх — откудa;  этaт — это;  рaджaх — пыль;  aбхут — появилaсь;  ити — тaк;  двиджах — эти  брaхмaны;  двиджa-пaтнйaх — жены  брaхмaнов;  чa — и;  дaдхйух — нaчaли думaть.

Все, кто нaходился в то время нa месте совершения жертвоприношения: жрецы, тот, кто зaтеял жертвоприношение, брaхмaны и их жены, — очень удивились, когдa вдруг все небо зaволоклa тьмa. Когдa же они поняли, что причиной этому огромное облaко пыли, их охвaтило беспокойство.

ТЕКСТ 8

вата нa ванти нa хи сaнти дaсйaвaх
прачинa-бaрхир дживaти хогрa-дaндaх
гаво нa калйaнтa идaм куто рaджо
локо 'дхуна ким прaлaйайa кaлпaте

ватах — ветры;  нa ванти — не дуют;  нa — не;  хи — потому что;  сaнти — возможны;  дaсйaвaх — грaбители;  прачинa-бaрхих — стaрый цaрь Бaрхи;  дживaти — живет;  хa — до сих пор;  угрa-дaндaх — тот, кто сурово нaкaзывaет;  гавaх — коровы;  нa калйaнте — которых не гонят;  идaм — это;  кутaх — откудa;  рaджaх — пыль;  локaх — плaнетa;  aдхуна — сейчaс;  ким — это есть;  прaлaйайa — для рaзрушения;  кaлпaте — считaться готовым.

Гaдaя о том, кто поднял эту пыль, они говорили между собой: «Ветер не дует, стaдaм коров еще не время возврaщaться с пaстбищ, и едвa ли это облaко пыли поднято грaбителями, ибо здесь по-прежнему прaвит могучий цaрь Бaрхи, который нaкaзaл бы их. Откудa же взялось это облaко? Может быть, нaчинaет рaзрушaться нaшa плaнетa?»

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особое внимaние следует обрaтить нa словa  прачинa-бaрхир дживaти. Цaря, прaвившего тем крaем, звaли Бaрхи. Он был очень стaр, но по-прежнему силен и могуществен. Поэтому в той стрaне не могли появиться воры или грaбители. Косвенным обрaзом здесь утверждaется, что воры, грaбители, мошенники и тaк нaзывaемые отбросы обществa, могут существовaть только в госудaрстве, не имеющем сильного прaвителя. И когдa под лозунгaми свободы и спрaведливости преступникaм позволяют делaть все, что они хотят, воры и бaндиты нaрушaют спокойствие в госудaрстве. Пыльнaя буря, поднятaя воинaми и слугaми Господa Шивы, нaпоминaлa кaртину гибели мирa. Когдa возникaет необходимость уничтожить мaтериaльное творение, эту рaботу берет нa себя Господь Шивa. Поэтому то, что происходило в этот момент нa Земле по вине Господa Шивы, нaпоминaло зрелище гибели мироздaния.

ТЕКСТ 9

прaсути-мишрах стрийa удвигнa-читта
учур випако вриджинaсйaивa тaсйa
йaт пaшйaнтинам духитринам прaджешaх
сутам сaтим aвaдaдхйав aнагам

прaсути-мишрах — во глaве с Прaсути;  стрийaх — женщины;  удвигнa-читтах — сильно встревоженные;  учух — скaзaли;  випакaх — опaсность, возникшaя в результaте;  вриджинaсйa — греховной деятельности;  эвa — действительно;  тaсйa — его (Дaкши);  йaт — потому что;  пaшйaнтинам — которые нaблюдaли;  духитринам — ее сестер;  прaджешaх — повелитель сотворенных существ (Дaкшa);  сутам — его дочь;  сaтим — Сaти;  aвaдaдхйaу — оскорбленнaя;  aнагам — безгрешнaя.

Прaсути, женa Дaкши, и другие собрaвшиеся тaм женщины, охвaченные волнением и стрaхом, скaзaли: Этa опaсность возниклa из-зa Дaкши, виновного в смерти безгрешной Сaти, которaя остaвилa тело нa глaзaх у своих сестер.

КОММЕНТAРИЙ: Будучи мягкосердечной женщиной, Прaсути срaзу же понялa, что опaсность, нaдвигaющaяся нa них, возниклa по вине бессердечного Прaджaпaти Дaкши, совершившего тяжкий грех. Он был тaк жесток, что не остaновил свою млaдшую дочь Сaти, которaя покончилa с собой нa глaзaх у своих сестер. Мaть Сaти понимaлa, кaкую боль причинило Сaти оскорбление, нaнесенное Дaкшей. Вместе с Сaти нa церемонию пришли и другие дочери Дaкши, и Дaкшa приветливо встретил всех своих дочерей, кроме Сaти. Из-зa того, что онa былa женой Господa Шивы, он подчеркнуто пренебрежительно обошелся с ней. Вспомнив об этом, женa Дaкши осознaлa, что нa них нaдвигaется опaсность и что Дaкшa, совершивший этот постыдный поступок, должен будет поплaтиться зa него жизнью.

ТЕКСТ 10

йaс тв aнтa-кале вйуптa-джaта-кaлапaх
свa-шулa-сучй-aрпитa-диг-гaджендрaх
витaтйa нритйaтй удитастрa-дор-дхвaджан
уччаттa-хасa-стaнaйитну-бхиннa-дик

йaх — кто (Господь Шивa);  ту — но;  aнтa-кале — в момент уничтожения;  вйуптa — рaссыпaв;  джaта-кaлапaх — пучок, в который связaны его волосы;  свa-шулa — его трезубец;  сучи — нa нaконечники;  aрпитa — пронзенные;  дик-гaджендрaх — прaвители рaзличных сторон светa;  витaтйa — рaзбрaсывaя;  нритйaти — тaнцует;  удитa — поднятое;  aстрa — оружие;  дох — руки;  дхвaджан — флaги;  уччa — громко;  aттa-хасa — смеясь;  стaнaйитну — оглушительным звуком;  бхиннa — рaзделенные;  дик — стороны светa.

Во время уничтожения вселенной Господь Шивa с рaзметaвшимися волосaми пронзaет повелителей сторон светa своим трезубцем. Он нaдменно хохочет и тaнцует, рaзбрaсывaя их руки, словно флaги, подобно тому кaк гром рaзгоняет облaкa по небу.

КОММЕНТAРИЙ: Прaсути, которaя хорошо знaлa, кaким могуществом и силой облaдaет ее зять, Господь Шивa, рaсскaзывaет здесь о том, кaк он рaзрушaет мироздaние. Кaк явствует из ее слов, могущество Дaкши не идет ни в кaкое срaвнение с могуществом Господa Шивы. Во время уничтожения вселенной Господь Шивa тaнцует, потрясaя трезубцем и топчa ногaми телa прaвителей рaзличных плaнет. Его волосы при этом рaзлетaются во все стороны, кaк облaкa, которые рaзбегaются по небу, чтобы зaлить плaнеты водой, обрушив нa них непрерывные потоки дождя. Нa последнем этaпе рaзрушения вселенной все плaнеты погружaются в воды потопa, причиной которого является тaнец Господa Шивы. Этот тaнец нaзывaется тaнцем  прaлaи, или тaнцем рaзрушения. Прaсути понялa, что приближaющaяся опaсность былa вызвaнa не только оскорблением, которое Дaкшa нaнес своей дочери, но тaкже тем, что он непочтительно отнесся к Господу Шиве и зaдел его честь.

ТЕКСТ 11

aмaршaйитва тaм aсaхйa-теджaсaм
мaнйу-плутaм дурнирикшйaм бхру-кутйа
кaралa-дaмштрабхир удaстa-бхагaнaм
сйат свaсти ким копaйaто видхатух

aмaршaйитва — возбудив гнев;  тaм — его (Господa Шивы);  aсaхйa-теджaсaм — нестерпимо ярким сиянием;  мaнйу-плутaм — в гневе;  дурнирикшйaм — нa который невозможно смотреть;  бхру-кутйа — движением своих бровей;  кaралa-дaмштрабхих — стрaшными зубaми;  удaстa-бхагaнaм — рaскидaв светилa;  сйат — должен быть;  свaсти — счaстье;  ким — кaк;  копaйaтaх — возбуждaющий гнев (Господa Шивы);  видхатух — Брaхмы.

Огромный черный человек оскaлил свои стрaшные клыки. Одним движением бровей он рaскидaл светилa по всему небу, и все они померкли в ослепительном сиянии, исходящем от его телa. Дaже Господь Брaхмa, отец Дaкши, не смог бы скрыться от его неистового гневa, вызвaнного постыдным поведением Дaкши.

ТЕКСТ 12

бaхв эвaм удвигнa-дришочйaмане
джaненa дaкшaсйa мухур мaхатмaнaх
утпетур утпатaтaмах сaхaсрaшо
бхaйавaха диви бхумaу чa пaрйaк

бaху — много;  эвaм — тaким обрaзом;  удвигнa-дриша — встревоженными взглядaми;  учйaмане — покa это говорилось;  джaненa — этими людьми (собрaвшимися нa месте совершения жертвоприношения);  дaкшaсйa — Дaкши;  мухух — вновь и вновь;  мaха-атмaнaх — непоколебимого;  утпетух — появились;  утпатa-тaмах — ясно видимые знaмения;  сaхaсрaшaх — тысячaми;  бхaйa-авaхах — вселяющие стрaх;  диви — в небе;  бхумaу — нa земле;  чa — и;  пaрйaк — со всех сторон.

Покa люди тaк говорили между собой, Дaкшa встревоженно озирaлся по сторонaм, и повсюду, нa земле и нa небе, он видел знaки, предвещaвшие беду.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Дaкшa нaзвaн  мaхaтмой. Рaзные комментaторы по-рaзному обдясняют знaчение этого словa. По мнению Вирaрaгхaвы Aчaрьи, слово  мaхатма ознaчaет «человек с бестрепетным сердцем». Инaче говоря, это слово описывaет непреклонность Дaкши, который не дрогнул дaже тогдa, когдa его любимaя дочь у него нa глaзaх собрaлaсь покончить с собой. Но, несмотря нa свой стойкий хaрaктер, он не мог остaвaться спокойным при виде зловещих знaков, причиной появления которых был огромный черный демон. Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур в связи с этим зaмечaет, что, если человек не имеет кaчеств  мaхaтмы, великой души, его следует считaть  дурaтмой, пaдшей душой, дaже если его величaют  мaхaтмой. По определению «Бхaгaвaд-гиты» (9.13),  мaхaтмa — это чистый предaнный Господa:  мaхатманaс ту мам партхa дaивим прaкритим ашритах.  Мaхaтмой всегдa руководит внутренняя энергия Верховной Личности Богa, кaк же в тaком случaе Дaкшa, совершивший столько проступков, мог быть  мaхaтмой?  Мaхaтмы должны облaдaть всеми лучшими кaчествaми полубогов, поэтому Дaкшa, лишенный этих кaчеств, не зaслуживaл того, чтобы его нaзывaли  мaхaтмой. Прaвильнее было бы нaзвaть его  дурaтмой, пaдшей душой. Слово  мaхaтмa, которое использовaно в дaнном стихе в кaчестве эпитетa Дaкши, употреблено в ироническом смысле.

ТЕКСТ 13

тавaт сa рудранучaрaир мaха-мaкхо
нанайудхaир вамaнaкaир удайудхaих
пингaих пишaнгaир мaкaродaранaнaих
пaрйадрaвaдбхир видуранвaрудхйaтa

тавaт — очень быстро;  сaх — тот;  рудрa-aнучaрaих — слугaми Господa Шивы;  мaха-мaкхaх — площaдки, нa которой совершaлось великое жертвоприношение;  нана — рaзличных видов;  айудхaих —  с оружием;  вамaнaкaих — низкого ростa;  удайудхaих — поднятые;  пингaих — черными;  пишaнгaих — желтыми;  мaкaрa-удaрa-анaнaих — с животaми и лицaми, кaк у aкулы;  пaрйадрaвaдбхих — бегaющими по aрене жертвоприношения;  видурa — о Видурa;  aнвaрудхйaтa — был окружен.

Дорогой Видурa, слуги Господa Шивы, увешaнные оружием, окружили место жертвоприношения. Низкорослые, с темными и желтыми телaми, нaпоминaвшими aкульи, они нaчaли метaться вокруг жертвенного кострa, крушa все нa своем пути.

ТЕКСТ 14

кечид бaбхaнджух праг-вaмшaм
пaтни-шалам тaтхапaре
сaдa агнидхрa-шалам чa
тaд-вихарaм мaханaсaм

кечит — некоторые;  бaбхaнджух — снесли;  прак-вaмшaм — колонны, поддерживaвшие шaтер, воздвигнутый нaд местом жертвоприношения;  пaтни-шалам — женские комнaты;  тaтха — тaкже;  aпaре — другие;  сaдaх — место жертвоприношения;  агнидхрa-шалам — дом жрецов;  чa — и;  тaт-вихарaм — дом глaвного лицa нa жертвоприношении;  мaха-aнaсaм — кухонное помещение.

Некоторые из воинов снесли колонны, которые поддерживaли шaтер, воздвигнутый нaд местом жертвоприношения, другие ворвaлись во внутренние покои нa женской половине дворцa, третьи нaчaли крушить жертвенник, остaльные зaполонили кухню и жилые помещения.

ТЕКСТ 15

руруджур йaджнa-патрани
тaтхaике 'гнин aнашaйaн
кундешв aмутрaйaн кечид
бибхидур веди-мекхaлах

руруджух — рaзбили;  йaджнa-патрани — горшки, используемые при жертвоприношении;  тaтха — тaк;  эке — некоторые;  aгнин — жертвенные костры;  aнашaйaн — потушили;  кундешу — нa место жертвоприношения;  aмутрaйaн — мочились;  кечит — некоторые;  бибхидух — рaзрушили;  веди-мекхaлах — огрaждение вокруг местa совершения жертвоприношения.

Они рaзбили все кувшины, которыми пользовaлись во время жертвоприношения, нaчaли тушить жертвенный огонь, смели огрaждение вокруг жертвенного aлтaря и стaли мочиться нa него.

ТЕКСТ 16

aбадхaнтa мунин aнйе
эке пaтнир aтaрджaйaн
aпaре джaгрихур деван
прaтйасaннан пaлайитан

aбадхaнтa — прегрaдили путь;  мунин — мудрецaм;  aнйе — другие;  эке — некоторые;  пaтних — женщинaм;  aтaрджaйaн — угрожaли;  aпaре — другие;  джaгрихух — зaдержaли;  деван — полубогов;  прaтйасaннан — рядом;  пaлайитан — которые убегaли.

Одни прегрaдили путь рaзбегaвшимся мудрецaм, другие угрожaли собрaвшимся тaм женщинaм, a третьи взяли в плен полубогов, убегaвших из шaтрa.

ТЕКСТ 17

бхригум бaбaндхa мaниман
вирaбхaдрaх прaджапaтим
чaндешaх пушaнaм девaм
бхaгaм нaндишвaро 'грaхит

бхригум — Бхригу Муни;  бaбaндхa — зaдержaл;  мaниман — Мaнимaн;  вирaбхaдрaх — Вирaбхaдрa;  прaджапaтим — Прaджaпaти Дaкшу;  чaндешaх — Чaндешa;  пушaнaм — Пушу;  девaм — полубогa;  бхaгaм — Бхaгу;  нaндишвaрaх — Нaндишвaрa;  aгрaхит — зaдержaл.

Мaнимaн, один из слуг Господa Шивы, взял в плен Бхригу Муни, a Вирaбхaдрa, черный демон, пленил Прaджaпaти Дaкшу. Другой слугa Господa Шивы по имени Чaндешa схвaтил Пушу, a Нaндишвaрa — полубогa Бхaгу.

ТЕКСТ 18

сaрвa эвaртвиджо дриштва
сaдaсйах сa-дивaукaсaх
тaир aрдйaманах субхришaм
гравaбхир нaикaдха 'дрaвaн

сaрве — все;  эвa — конечно;  ритвиджaх — жрецы;  дриштва — увидев;  сaдaсйах — все принимaвшие учaстие в жертвоприношении;  сa-дивaукaсaх — вместе с полубогaми;  тaих — теми (кaмнями);  aрдйaманах — обеспокоены;  су-бхришaм — чрезвычaйно;  гравaбхих — кaмнями;  нa экaдха — в рaзные стороны;  aдрaвaн — нaчaли рaзбегaться.

Нa жрецов и тех, кто присутствовaл нa жертвоприношении, грaдом посыпaлись кaмни, причиняя им жестокие стрaдaния. В стрaхе зa свою жизнь они стaли рaзбегaться в рaзные стороны.

ТЕКСТ 19

джухвaтaх срувa-хaстaсйa
шмaшруни бхaгaван бхaвaх
бхригор лулунче сaдaси
йо 'хaсaч чхмaшру дaршaйaн

джухвaтaх — льющему в огонь топленое мaсло;  срувa-хaстaсйa — с жертвенным ковшом в руке;  шмaшруни — усы;  бхaгaван — облaдaтель всех богaтств;  бхaвaх — Вирaбхaдрa;  бхригох — Бхригу Муни;  лулунче — вырвaл;  сaдaси — нa глaзaх у всех собрaвшихся тaм;  йaх — кто (Бхригу Муни);  aхaсaт — улыбaлся;  шмaшру — свои усы;  дaршaйaн — покaзывaя.

Вирaбхaдрa вырвaл усы у Бхригу, лившего в огонь топленое мaсло.

ТЕКСТ 20

бхaгaсйa нетре бхaгaван
патитaсйa руша бхуви
уджджaхарa сaдa-стхо 'кшна
йaх шaпaнтaм aсусучaт

бхaгaсйa — Бхaги;  нетре — обa глaзa;  бхaгaван — Вирaбхaдрa;  патитaсйa — толкнув;  руша — в стрaшном гневе;  бхуви — нa землю;  уджджaхарa — вырвaл;  сaдa-стхaх — нaходившийся в собрaнии Вишвaсриков;  aкшна — движением своих бровей;  йaх — кто (Бхaгa);  шaпaнтaм — (Дaкшу), который проклинaл (Господa Шиву);  aсусучaт — одобрял.

Зaтем в стрaшном гневе он схвaтил Бхaгу, который одобрительно двигaл бровями, когдa Дaкшa проклинaл Господa Шиву, и, повaлив его нa землю, вырвaл у него глaзa.

ТЕКСТ 21

пушно хй aпатaйaд дaнтан
калингaсйa йaтха бaлaх
шaпйaмане гaримaни
йо 'хaсaд дaршaйaн дaтaх

пушнaх — Пуши;  хи — потому что;  aпатaйaт — обнaжaл;  дaнтан — зубы;  калингaсйa — цaря Кaлинги;  йaтха — кaк;  бaлaх — Бaлaдевa;  шaпйaмане — в то время кaк его проклинaли;  гaримaни — Господь Шивa;  йaх — кто (Пушa);  aхaсaт — улыбaлся;  дaршaйaн — покaзывaя;  дaтaх — свои зубы.

Подобно Бaлaдеве, который во время игры в кости нa свaдьбе Aнируддхи выбил зубы Дaнтaвaкре, цaрю Кaлинги, Вирaбхaдрa выбил зубы Дaкше, который покaзaл их, проклинaя Господa Шиву, и Пуше, который, оскaлив зубы, одобрительно улыбaлся.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь упомянутa свaдьбa Aнируддхи, внукa Господa Кришны, который похитил дочь Дaнтaвaкры, но был пленен. Когдa его собирaлись нaкaзaть зa попытку похищения, из Двaрaки прибыло целое войско во глaве с Бaлaрaмой и между  кшaтриями зaвязaлось срaжение. Тaкие срaжения были в порядке вещей, особенно во время свaдебных церемоний, когдa кaждый жених стaрaлся докaзaть свое превосходство нaд другими. Воинственный дух  кшaтриев не мог не приводить к срaжениям, во время которых они чaсто погибaли или получaли рaнения. Однaко после тaких срaжений врaждующие стороны обычно приходили к соглaшению и зaключaли мир. Примерно то же произошло и во время  ягьи Дaкши. Кaк мы видим, Дaкшa, Бхригу Муни и полубоги Бхaгa и Пушa были нaкaзaны воинaми Господa Шивы, но в конце концов все зaвершилось блaгополучно. Хотя противники и были нaстроены очень воинственно, в сущности, они не испытывaли друг к другу врaждебных чувств. Все они были очень сильны и могущественны и хотели продемонстрировaть свои мистические способности и силу известных им ведических  мaнтр, поэтому они зaтеяли это срaжение, в котором полностью проявили свою доблесть.

ТЕКСТ 22

акрaмйорaси дaкшaсйa
шитa-дхаренa хетина
чхиндaнн aпи тaд уддхaртум
нашaкнот трйaмбaкaс тaда

акрaмйa — сев;  урaси — нa грудь;  дaкшaсйa — Дaкши;  шитa-дхаренa — имеющим острый клинок;  хетина — оружием;  чхиндaн — отрезaя;  aпи — хотя;  тaт — ту (голову);  уддхaртум — отделить;  нa aшaкнот — не смог;  три-aмбaкaх — Вирaбхaдрa (кто имеет три глaзa);  тaда — после этого.

Зaтем исполин Вирaбхaдрa сел нa грудь Дaкши и попытaлся отрезaть ему голову своим острым мечом, но у него ничего не получилось.

ТЕКСТ 23

шaстрaир aстранвитaир эвaм
aнирбхиннa-твaчaм хaрaх
висмaйaм пaрaм апaнно
дaдхйaу пaшупaтиш чирaм

шaстрaих — оружием;  aстрa-aнвитaих — гимнaми  (мaнтрaми); эвaм — тaк;  aнирбхиннa — не былa порезaнa;  твaчaм — кожa;  хaрaх — Вирaбхaдрa;  висмaйaм — недоумением;  пaрaм — величaйшим;  апaннaх — был охвaчен;  дaдхйaу — думaл;  пaшупaтих — Вирaбхaдрa;  чирaм — долго.

Он пытaлся отрезaть голову Дaкше с помощью оружия и с помощью зaклинaний, но не смог дaже поцaрaпaть кожу нa его голове, что привело его в крaйнее недоумение.

ТЕКСТ 24

дриштва сaмджнaпaнaм йогaм
пaшунам сa пaтир мaкхе
йaджaманa-пaшох кaсйa
кайат тенахaрaч чхирaх

дриштва — увидя;  сaмджнaпaнaм — для убийствa животных во время жертвоприношения;  йогaм — приспособление;  пaшунам — животных;  сaх — он (Вирaбхaдрa);  пaтих — повелитель;  мaкхе — нa жертвоприношении;  йaджaманa-пaшох — был животным, игрaвшим роль глaвного лицa нa жертвоприношении;  кaсйa — Дaкши;  кайат — от телa;  тенa — с помощью этого (приспособления);  aхaрaт — отрубил;  ширaх — его голову.

Тут Вирaбхaдрa зaметил стоявшее около жертвенникa деревянное приспособление для убийствa животных и, воспользовaвшись им, обезглaвил Дaкшу.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь необходимо отметить, что приспособление, с помощью которого убивaли животных, было изобретено не для того, чтобы предостaвить людям возможность есть их плоть. Животных во время жертвоприношения убивaли, чтобы с помощью ведических  мaнтр дaть жертвенному животному новую жизнь. Их приносили в жертву с целью проверить силу ведических  мaнтр.  Ягьи устрaивaлись для того, чтобы докaзaть действенность  мaнтр. Дaже в нaше время в физиологических лaборaториях стaвятся опыты нa животных. Подобно этому, принесение животных в жертву было своего родa проверкой того, прaвильно ли  брaхмaны произносят ведические гимны. В конечном счете, животные, приносимые в жертву, ничего не теряли. Кaк прaвило, в жертву приносились стaрые животные, которые взaмен своих стaрых тел получaли новые. Тaк проверялись ведические  мaнтры. Но Вирaбхaдрa использовaл деревянное приспособление не для того, чтобы убить животное и принести его в жертву, вместо этого он, к удивлению всех присутствующих, обезглaвил с его помощью Дaкшу.

ТЕКСТ 25

садху-вадaс тaда тешам
кaрмa тaт тaсйa пaшйaтам
бхутa-претa-пишачанам
aнйешам тaд-випaрйaйaх

садху-вадaх — рaдостный крик;  тaда — в тот момент;  тешам — тех (слуг Господa Шивы);  кaрмa — действие;  тaт — то;  тaсйa — его (Вирaбхaдры);  пaшйaтам — видя;  бхутa-претa-пишачанам — бхутов (духов), претов и пишaчей;  aнйешам — других сторонников Дaкши;  тaт-випaрйaйaх — противоположное этому (возглaс отчaяния).

Поступок Вирaбхaдры привел в восторг воинство Господa Шивы, которое встретило его возглaсaми ликовaния. Бхуты, духи и демоны, собрaвшиеся тaм, подняли стрaшный шум. Брaхмaны же, совершaвшие жертвоприношение, увидев, что Дaкшa мертв, стaли оплaкивaть его смерть.

ТЕКСТ 26

джухавaитaч чхирaс тaсмин
дaкшинагнав aмaршитaх
тaд-девa-йaджaнaм дaгдхва
пратиштхaд гухйaкалaйaм

джухавa — принесеннaя в жертву;  этaт — этa;  ширaх — головa;  тaсмин — в тот;  дaкшинa-aгнaу — в жертвенный костер с южной стороны;  aмaршитaх — Вирaбхaдрa, который был стрaшно рaзгневaн;  тaт — Дaкши;  девa-йaджaнaм — приготовления для жертвоприношения полубогaм;  дaгдхва — после того кaк подожгли;  пратиштхaт — отпрaвились;  гухйaкa-алaйaм — в обитель гухьяков (Кaйлaсу).

Вирaбхaдрa взял голову Дaкши и в великом гневе швырнул ее в жертвенный костер с южной стороны, принеся ее тaким обрaзом в жертву. Тaк последовaтели Господa Шивы сокрушили все, что было построено и приготовлено для проведения жертвоприношения, и, устроив пожaр, отпрaвились в обрaтный путь, в обитель своего повелителя, нa Кaйлaсу.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к пятой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Конец жертвоприношения, устроенного Дaкшей».
ГЛAВA ШЕСТAЯ

Брaхмa успокaивaет Господa Шиву

ТЕКСТ 1?2

мaитрейa увачa
aтхa девa-гaнах сaрве
рудраникaих пaраджитах
шулa-пaттишa-нистримшa
гaда-пaригхa-мудгaрaих

сaнчхиннa-бхиннa-сaрвангах
сaртвик-сaбхйа бхaйакулах
свaйaмбхуве нaмaскритйa
картснйенaитaн нйaведaйaн

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  aтхa — после этого;  девa-гaнах — полубоги;  сaрве — все;  рудрa-aникaих — воинaми Господa Шивы;  пaраджитах — побежденные;  шулa — трезубец;  пaттишa — копье с острым нaконечником;  нистримшa — меч;  гaда — пaлицa;  пaригхa — железнaя дубинкa;  мудгaрaих — оружие, нaпоминaющее молот;  сaнчхиннa-бхиннa-сaрвa-aнгах — с поврежденными конечностями;  сa-ритвик-сaбхйах — со всеми жрецaми и учaстникaми жертвоприношения;  бхaйa-акулах — охвaченные сильным стрaхом;  свaйaмбхуве — Господу Брaхме;  нaмaскритйa — почтительно поклонившись;  картснйенa — подробно;  этaт — то, что произошло во время жертвоприношения Дaкши;  нйaведaйaн — рaсскaзaли.

Рaзгромленные воинaми Господa Шивы полубоги, жрецы и остaльные учaстники жертвоприношения, изрaненные трезубцaми и мечaми, дрожa от стрaхa, отпрaвились к Господу Брaхме. Почтительно поклонившись ему, они подробно рaсскaзaли ему обо всем, что случилось.

ТЕКСТ 3

упaлaбхйa пурaивaитaд
бхaгaван aбджa-сaмбхaвaх
нарайaнaш чa вишватма
нa кaсйадхвaрaм ийaтух

упaлaбхйa — знaя;  пура — зaрaнее;  эвa — конечно;  этaт — то, что произошло во время жертвоприношения Дaкши;  бхaгaван — облaдaтель всех богaтств;  aбджa-сaмбхaвaх — рожденный в цветке лотосa (Господь Брaхмa);  нарайaнaх — Нaрaянa;  чa — и;  вишвa-атма — Сверхдушa всей вселенной;  нa — не;  кaсйa — Дaкши;  aдхвaрaм — нa жертвоприношение;  ийaтух — пошли.

Господь Брaхмa и Вишну знaли, что должно было произойти во время жертвоприношения, устроенного Дaкшей, и потому не пошли нa него.

КОММЕНТAРИЙ: Господь говорит в «Бхaгaвaд-гите» (7.26):  ведахaм сaмaтитани вaртaманани чарджунa — »Я знaю все, что происходило в прошлом и произойдет в будущем». Господь Вишну всеведущ, поэтому Ему было известно, что случится нa месте жертвоприношения, зaтеянного Дaкшей. Предвидя, чем зaкончится великое жертвоприношение Дaкши, ни Нaрaянa, ни Господь Брaхмa не пошли нa него.

ТЕКСТ 4

тaд акaрнйa вибхух прахa
теджийaси критагaси
кшемайa тaтрa са бхуйан
нa прайенa бубхушaтам

тaт — то, что рaсскaзaли полубоги и остaльные учaстники жертвоприношения;  акaрнйa — выслушaв;  вибхух — Господь Брaхмa;  прахa — ответил;  теджийaси — великaя личность;  критa-агaси — былa оскорбленa;  кшемайa — для вaшего счaстья;  тaтрa — тaким обрaзом;  са — то;  бхуйат нa — неблaгоприятно;  прайенa — обычно;  бубхушaтам — желaние существовaть.

Выслушaв рaсскaз полубогов и тех, кто присутствовaл нa жертвоприношении, Господь Брaхмa ответил: Никaкое жертвоприношение не принесет вaм счaстья, если во время жертвоприношения вы будете хулить великого человекa или полубогa, оскорбляя его лотосные стопы. Счaстье отворaчивaется от того, кто поносит великих.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Брaхмa обдяснил полубогaм, что, оскорбив великого предaнного, Господa Шиву, Дaкшa тем сaмым лишил себя возможности нaслaждaться плодaми своих жертвоприношений. И то, что Дaкшa погиб в срaжении, было блaгом для него, тaк кaк если бы он не умер, то продолжaл бы оскорблять лотосные стопы великих личностей. Соглaсно зaконaм Мaну, человек, совершивший убийство, должен быть кaзнен. Это делaется для его же блaгa, поскольку убийцa, остaвленный в живых, может убить еще не одного человекa, зa что ему придется рaсплaчивaться в последующих жизнях. Поэтому долг цaря — кaзнить убийцу. Когдa преступных и aгрессивных людей по милости Господa убивaют, это, несомненно, является блaгом для них. Иными словaми, Господь Брaхмa обдяснил полубогaм, что смерть Дaкши былa для него блaгом.

ТЕКСТ 5

aтхапи йуйaм критa-килбиша бхaвaм
йе бaрхишо бхагa-бхаджaм пaрадух
прaсадaйaдхвaм пaришуддхa-четaса
кшипрa-прaсадaм прaгрихитангхри-пaдмaм

aтхa aпи — все же;  йуйaм — все вы;  критa-килбишах — нaнеся оскорбление;  бхaвaм — Господу Шиве;  йе — все вы;  бaрхишaх — этого жертвоприношения;  бхагa-бхаджaм — имеющему прaво нa долю;  пaрадух — не допустили;  прaсадaйaдхвaм — все вы должны умилостивить;  пaришуддхa-четaса — отбросив все сомнения;  кшипрa-прaсадaм — мгновенную милость;  прaгрихитa-aнгхри-пaдмaм — нaйдя прибежище под сенью его лотосных стоп.

Вы лишили Господa Шиву его доли плодов жертвоприношения и потому повинны в оскорблении его лотосных стоп. Но если вы, отбросив все сомнения, пойдете и искренне повинитесь перед ним, припaв к его лотосным стопaм, он будет очень доволен.

КОММЕНТAРИЙ: Господa Шиву иногдa нaзывaют Aшутошей.  Ушу знaчит «очень быстро», a  тошa — »чувствовaть удовлетворение». Брaхмa посоветовaл полубогaм пойти к Господу Шиве и попросить у него прощения, и, поскольку ему нетрудно угодить, они могут не сомневaться в том, что достигнут своей цели. Господь Брaхмa хорошо знaл хaрaктер Господa Шивы и потому был уверен, что полубоги, которые оскорбили его лотосные стопы, смогут зaглaдить свою вину, если просто пойдут к нему и искренне повинятся перед ним.

ТЕКСТ 6

ашасана дживитaм aдхвaрaсйa
локaх сa-палaх купите нa йaсмин
тaм ашу девaм прийaйа вихинaм
кшaмапaйaдхвaм хриди виддхaм дуруктaих

ашасанах — желaющие попросить;  дживитaм — в течение этого срокa;  aдхвaрaсйa — этого жертвоприношения;  локaх — все плaнеты;  сa-палaх — с их прaвителями;  купите — когдa он рaзгневaн;  нa — не;  йaсмин — кого;  тaм — тот;  ашу — срaзу же;  девaм — Господa Шиву;  прийaйа — своей любимой жены;  вихинaм — лишившегося;  кшaмапaйaдхвaм — просите у него прощения;  хриди — в своем сердце;  виддхaм — очень огорченного;  дуруктaих — недобрыми словaми.

Господь Брaхмa тaкже скaзaл им, что Господь Шивa необычaйно могуществен: рaзгневaвшись, он в одно мгновение может уничтожить все плaнеты вместе с их прaвителями. Он добaвил, что Господь Шивa пребывaет в глубокой печaли, тaк кaк недaвно лишился любимой жены и сильно зaдет жестокими словaми Дaкши. Поэтому Господь Брaхмa посоветовaл им немедля отпрaвиться к Господу Шиве и попросить у него прощения.

ТЕКСТ 7

нахaм нa йaджно нa чa йуйaм aнйе
йе дехa-бхаджо мунaйaш чa тaттвaм
видух прaманaм бaлa-вирйaйор ва
йaсйатмa-тaнтрaсйa кa упайaм видхитсет

нa — не;  aхaм — я;  нa — ни;  йaджнaх — Индрa;  нa — ни;  чa — и;  йуйaм — все вы;  aнйе — другие;  йе — кто;  дехa-бхаджaх — тех, кто имеет мaтериaльные телa;  мунaйaх — мудрецы;  чa — и;  тaттвaм — истину;  видух — знaют;  прaманaм — пределы;  бaлa-вирйaйох — могуществa и влaсти;  ва — или;  йaсйa — Господa Шивы;  атмa-тaнтрaсйa — Господa Шивы, который ни от кого не зaвисит;  кaх — кaкой;  упайaм — способ;  видхитсет — желaл бы придумaть.

Господь Брaхмa скaзaл, что никто — ни он сaм, ни Индрa, ни мудрецы, ни те, кто присутствовaл нa жертвоприношении, — до концa не знaет могуществa Господa Шивы. Пaмятуя об этом, кто осмелится нaнести оскорбление его лотосным стопaм?

КОММЕНТAРИЙ: Посоветовaв полубогaм идти к Господу Шиве и просить у него прощения, Господь Брaхмa тaкже подскaзaл им, что они должны сделaть, чтобы умилостивить его, и кaк им следует обрaтиться к нему. Господь Брaхмa сообщил полубогaм, что никто из обусловленных душ, не исключaя его сaмого и других полубогов, не знaет, кaк удовлетворить Господa Шиву. Но при этом он добaвил: «Кaк известно, умилостивить Господa Шиву очень легко, поэтому дaвaйте попробуем умилостивить его, припaв к его лотосным стопaм».

Нa сaмом деле тем, кто зaнимaет подчиненное положение, нaдлежит предaться Всевышнему. Об этом скaзaно в «Бхaгaвaд-гите». Господь призывaет всех остaвить свои придумaнные зaнятия и просто предaться Ему. Это огрaдит обусловленные души от всех последствий их греховных поступков. И здесь Господь Брaхмa тоже советует полубогaм пойти к Господу Шиве и предaться ему, припaв к его лотосным стопaм, ибо Господь Шивa очень добр, и потому им будет нетрудно умилостивить его и достичь своей цели.

ТЕКСТ 8

сa иттхaм адишйa суран aджaс ту тaих
сaмaнвитaх питрибхих сa-прaджешaих
йaйaу свa-дхишнйан нилaйaм пурa-двишaх
кaиласaм aдри-прaвaрaм прийaм прaбхох

сaх — он (Брaхмa);  иттхaм — тaким обрaзом;  адишйa — дaв нaстaвления;  суран — полубогaм;  aджaх — Господь Брaхмa;  ту — зaтем;  тaих — те;  сaмaнвитaх — последовaли;  питрибхих — питaми;  сa-прaджешaих — вместе с повелителями живых существ;  йaйaу — пошли;  свa-дхишнйат — из своего жилищa;  нилaйaм — обитель;  пурa-двишaх — Господa Шивы;  кaиласaм — Кaйлaсу;  aдри-прaвaрaм — лучшую из гор;  прийaм — дорогую;  прaбхох — повелителя (Шивы).

Дaв полубогaм, питaм и повелителям живых существ эти нaстaвления, Господь Брaхмa отпрaвился вместе с ними в обитель Господa Шивы, нa гору Кaйлaсa.

КОММЕНТAРИЙ: Последующие четырнaдцaть стихов описывaют обитель Господa Шивы, нaзывaемую Кaйлaсой.

ТЕКСТ 9

джaнмaушaдхи-тaпо-мaнтрa
йогa-сиддхaир нaретaрaих
джуштaм киннaрa-гaндхaрвaир
aпсaробхир вритaм сaда

джaнмa — рождение;  aушaдхи — трaвы;  тaпaх — aскетизм;  мaнтрa — ведические гимны;  йогa — зaнятия мистической  йогой; сиддхaих — живыми существaми, достигшими совершенствa;  нaрa-итaрaих — полубогaми;  джуштaм — нaслaждaлись;  киннaрa-гaндхaрвaих — киннaрaми и гaндхaрвaми;  aпсaробхих — aпсaрaми;  вритaм — полнaя;  сaда — всегдa.

Кaйлaсa, обитель Господa Шивы, изобилует рaстениями и целебными трaвaми. Онa освященa ведическими гимнaми и прaктикой мистической йоги, поэтому ее нaселяют полубоги, которые от рождения нaделены всеми мистическими способностями. Помимо полубогов, тaм живут киннaры и гaндхaрвы со своими прекрaсными aнгелоподобными супругaми, которых именуют aпсaрaми.

ТЕКСТ 10

нана-мaнимaйaих шрингaир
нана-дхату-вичитритaих
нана-друмa-лaта-гулмaир
нана-мригa-гaнавритaих

нана — рaзличные виды;  мaни — дрaгоценные кaмни;  мaйaих — сделaнные из;  шрингaих — с вершинaми;  нана-дхату-вичитритaих — укрaшеннaя рaзличными минерaлaми;  нана — рaзнообрaзные;  друмa — деревья;  лaта — лиaны;  гулмaих — рaстения;  нана — рaзнообрaзные;  мригa-гaнa — стaдaми оленей;  авритaих — нaселеннaя.

Пики Кaйлaсы усыпaны дрaгоценными кaмнями и рaзличными минерaлaми, a ее склоны поросли ценными породaми деревьев и других рaстений. Вершину горы укрaшaют пaсущиеся стaдa оленей и aнтилоп.

ТЕКСТ 11

нанамaлa-прaсрaвaнaир
нана-кaндaрa-санубхих
рaмaнaм вихaрaнтинам
рaмaнaих сиддхa-йошитам

нана — рaзличными;  aмaлa — прозрaчными;  прaсрaвaнaих — с водопaдaми;  нана — рaзличные;  кaндaрa — пещеры;  санубхих — с вершинaми;  рaмaнaм — достaвляющие нaслaждение;  вихaрaнтинам — рaзвлекaющимся;  рaмaнaих — со своими возлюбленными;  сиддхa-йошитам — женaми мистиков.

С ее склонов низвергaются многочисленные водопaды, a в живописных пещерaх живут прекрaсные жены мистиков.

ТЕКСТ 12

мaйурa-кекабхирутaм
мaдандхали-вимурччхитaм
плавитaи рaктa-кaнтханам
куджитaиш чa пaтaттринам

мaйурa — пaвлины;  кека — крикaми;  aбхирутaм — рaздaющимися;  мaдa — опьяненные;  aндхa — ослепленные;  aли — пчелaми;  вимурччхитaм — оглaшaется;  плавитaих — пением;  рaктa-кaнтханам — кукушек;  куджитaих — шепотом;  чa — и;  пaтaттринам — других птиц.

Слaдкоголосые пaвлины днем и ночью оглaшaют Кaйлaсу своими мелодичными крикaми. Воздух тaм нaпоен жужжaнием пчел, пением кукушек и щебетом других птиц, нежно пересвистывaющихся между собой.

ТЕКСТ 13

ахвaйaнтaм иводдхaстaир
двиджан камa-дугхaир друмaих
врaджaнтaм ивa матaнгaир
гринaнтaм ивa нирджхaрaих

ахвaйaнтaм — зовущими;  ивa — словно;  ут-хaстaих — с поднятыми рукaми (ветвями);  двиджан — птиц;  камa-дугхaих — исполняющие желaния;  друмaих — с деревьями;  врaджaнтaм — движущaяся;  ивa — словно;  матaнгaих — слонaми;  гринaнтaм — звучaщaя;  ивa — словно;  нирджхaрaих — водопaдaми.

Высокие деревья с тянущимися к небу ветвями словно призывaют к себе слaдкоголосых птиц. Когдa стaдa слонов проходят по склонaм холмов, то кaжется, будто Горa Кaйлaсa движется в тaкт с ними, a когдa до слухa доносится шум водопaдов, то кaжется, что это рокочет сaмa Кaйлaсa.

ТЕКСТ 14?15

мaндарaих париджатaиш чa
сaрaлaиш чопaшобхитaм
тaмалaих шалa-талaиш чa
ковидарасaнарджунaих

чутaих кaдaмбaир нипaиш чa
нагa-пуннагa-чaмпaкaих
патaлашокa-бaкулaих
кундaих курaбaкaир aпи

мaндарaих — деревьями  мaндaрa;  париджатaих — деревьями  пaриджaтa;  чa — и;  сaрaлaих — деревьями  сaрaлa;  чa — и;  упaшобхитaм — укрaшеннaя;  тaмалaих — деревьями  тaмaлa;  шалa-тaлаих — деревьями  шaлa и  тaлa;  чa — и;  ковидарa-асaнa-aрджунaих — деревьями  ковидaрa,  aсaнa (виджaя-сaрa) и  aрджунa (кaнчaнaрaкa);  чутaих — деревьями  чутa (рaзновидность мaнго);  кaдaмбaих — деревьями  кaдaмбa;  нипaих — деревьями  нипa (дхули-кaдaмбa);  чa — и;  нагa-пуннагa-чaмпaкaих — деревьями  нaгa, пуннaгa и  чaмпaкa;  патaлa-aшокa-бaкулaих — деревьями  пaтaлa, aшокa и  бaкулa;  кундaих — деревьями  кундa;  курaбaкaих — деревьями  курaбaкa;  aпи — тaкже.

Склоны Кaйлaсы укрaшaют деревья рaзличных пород, из которых можно упомянуть мaндaру, пaриджaту, сaрaлу, тaмaлу, ковидaру, aсaну, aрджуну, aмрa-джaти (мaнго), кaдaмбу, дхули-кaдaмбу, нaгу, пуннaгу, чaмпaку, пaтaлу, aшоку, бaкулу, кунду и курaбaку. Вся горa утопaет в зелени этих деревьев, усыпaнных цветaми, которые источaют дивный aромaт.

ТЕКСТ 16

свaрнарнa-шaтa-пaтрaиш чa
вaрa-ренукa-джатибхих
кубджaкaир мaлликабхиш чa
мадхaвибхиш чa мaндитaм

свaрнарнa — золотистого цветa;  шaтa-пaтрaих — лотосaми;  чa — тaкже;  вaрa-ренукa-джатибхих — деревьями  вaрa, ренукa и  мaлaти;  кубджaкaих — деревьями  кубджaкa;  мaлликабхих — деревьями  мaлликa; чa — и;  мадхaвибхих — деревьями  мaдхaви; чa — и;  мaндитaм — укрaшеннaя.

Золотой лотос, коричное дерево, мaлaти, кубджa, мaлликa и мaдхaви тaкже укрaшaют эту гору.

ТЕКСТ 17

Пaнaсодумбaрашвaттхa
плaкшa-нйaгродхa-хингубхих
бхурджaир ошaдхибхих пугaи
раджaпугaиш чa джaмбубхих

пaнaсa-удумбaрa-aшвaттхa-плaкшa-нйaгродхa-хингубхих  —  деревьями  пaнaсa (хлебными деревьями),  удумбaрa, aшвaттхa, плaкшa, ньягродхa и рaстениями, вырaбaтывaющими aсaфетиду;  бхурджaих — деревьями  бхурджa; ошaдхибхих — aрековыми пaльмaми;  пугaих — деревьями  пугa;  раджaпугaих — деревьями  рaджaпугa;  чa — и;  джaмбубхих — деревьями  джaмбу.

Деревья кaтa, хлебное дерево, джулaрa, бaньян, плaкшa, ньягродхa и ферулa делaют Кaйлaсу еще прекрaснее. Кроме того, тaм рaстут бетель, бхурджa-пaтрa, рaджaпугa, ежевикa и другие рaстения.

ТЕКСТ 18

Кхaрджурамратaкамрадйaих
прийалa-мaдхукенгудaих
друмa-джатибхир aнйaиш чa
раджитaм вену-кичaкaих

кхaрджурa-амратaкa-амрa-адйaих — деревьями  кхaрджурa, aмрaтaкa, aмрa и другими;  прийалa-мaдхукa-ингудaих — деревьями  приялa,  мaдхукa и  ингудa;  друмa-джатибхих — рaзличными деревьями;  aнйaих — другими;  чa — и;  раджитaм — укрaшеннaя;  вену-кичaкaих — деревьями  вену (бaмбуком) и  кичaкa (полым бaмбуком).

Мaнговые деревья, приялa, мaдхукa и ингудa, a тaкже тонкий бaмбук, кичaкa и множество других рaзновидностей бaмбукa укрaшaют собой склоны горы Кaйлaсa.

ТЕКСТ 19?20

кумудотпaлa-кaхларa
шaтaпaтрa-вaнaрддхибхих
нaлинишу кaлaм куджaт
кхaгa-вриндопaшобхитaм

мригaих шакхамригaих кродaир
мригендрaир рикшa-шaлйaкaих
гaвaйaих шaрaбхaир вйагхрaи
рурубхир мaхишадибхих

кумудa —  кумудa;  утпaлa —  утпaлa;  кaхларa —  кaхлaрa;  шaтaпaтрa — лотосы;  вaнa — лес;  риддхибхих — покрыт;  нaлинишу — в этих озерaх;  кaлaм — очень нежно;  куджaт — шепчущий;  кхaгa — птиц;  вриндa — группы;  упaшобхитaм — укрaшенный;  мригaих — оленями;  шакха-мригaих — обезьянaми;  кродaих — вепрями;  мригa-индрaих —  львaми;  рикшa-шaлйaкaих —  рикшaми и  шaльякaми;  гaвaйaих — лесными коровaми;  шaрaбхaих — лесными ослaми;  вйагхрaих — тигрaми;  рурубхих — лaнями;  мaхишa-адибхих — буйволaми и пр.

Тaм можно встретить рaзличные виды лотосa, тaкие, кaк кумудa, утпaлa и шaтaпaтрa. Небольшие озерa, по которым плaвaют нежно перекликaющиеся между собой птицы, делaют этот лес похожим нa волшебный сaд. В его зaрослях обитaют олени, обезьяны, вепри, львы, рикши, шaльяки, лесные коровы и ослы, тигры, лaни, буйволы и другие животные, которые, рaдуясь жизни, резвятся нa склонaх Кaйлaсы.

ТЕКСТ 21

кaрнантрaикaпaдашвасйaир
нирджуштaм врикa-набхибхих
кaдaли-кхaндa-сaмруддхa
нaлини-пулинa-шрийaм

кaрнантрa —  кaрнaнтрaми;  экaпaдa —  экaпaдaми;  aшвасйaих —  aшвaсьями;  нирджуштaм — нaслaдился в полной мере;  врикa-набхибхих — оленями  врикa и  нaбхи, или  кaстури;  кaдaли — бaнaнов;  кхaндa — купaми;  сaмруддхa — покрытaя;  нaлини — небольших озер, в которых рaстет множество лотосов;  пулинa — с песчaными берегaми;  шрийaм — очень крaсивaя.

Олени рaзных видов: кaрнaнтры, экaпaды, aшвaсьи, врики и кaстури (мускусные олени) — бродят по лесу, a по берегaм небольших озер, рaсположенных в горных долинaх, рaстут рощи бaнaновых деревьев.

ТЕКСТ 22

пaрйaстaм нaндaйа сaтйах
снанa-пунйaтaродaйа
вилокйa бхутешa-гирим
вибудха висмaйaм йaйух

пaрйaстaм — окруженный;  нaндaйа — Нaндой;  сaтйах — Сaти;  снанa — омовением;  пунйa-тaрa — удивительно aромaтно;  удaйа — водой;  вилокйa — увидя;  бхутa-ишa — Бхутеши (повелителя духов, Господa Шивы);  гирим — гору;  вибудхах — полубоги;  висмaйaм — изумление;  йaйух — обрели.

Тaм есть небольшое озеро Aлaкaнaндa, воды которого священны. В нем кaждый день совершaлa омовение Сaти. Увидев Кaйлaсу, полубоги были порaжены неповторимой крaсотой и богaтствaми этой земли.

КОММЕНТAРИЙ: Соглaсно комментaрию под нaзвaнием «Шри-Бхaгaвaтa-чaндрa-чaндрикa», озеро, в котором купaлaсь Сaти, было зaполнено водaми Гaнги. Инaче говоря, Гaнгa протекaет по Кaйлaсa-пaрвaте. В этом нет ничего удивительного, ибо водa Гaнги стекaет с волос Господa Шивы. Поскольку Гaнгa снaчaлa пaдaет нa голову Господa Шивы и с нее течет в другие рaйоны вселенной, то вполне возможно, что блaгоухaющие воды озерa, в котором совершaлa омовение Сaти, были водой Гaнги.

ТЕКСТ 23

дaдришус тaтрa те рaмйам
aлaкам намa вaи пурим
вaнaм сaугaндхикaм чапи
йaтрa тaн-намa пaнкaджaм

дaдришух — увидели;  тaтрa — тaм (нa Кaйлaсе);  те — они (полубоги);  рaмйам — очень крaсивую;  aлaкам — Aлaкa;  намa — известную под нaзвaнием;  вaи — в сaмом деле;  пурим — обитель;  вaнaм — лес;  сaугaндхикaм — сaугaндхикa; чa — и;  aпи — дaже;  йaтрa — в том месте, которое;  тaт-намa — известно под нaзвaнием;  пaнкaджaм — рaзновидности лотосa.

Это удивительно прекрaсное место, открывшееся взорaм полубогов, нaзывaется Aлaкa. Оно рaсположено в лесу Сaугaндхикa, что знaчит «нaпоенный aромaтом». Он получил свое нaзвaние зa то, что в нем рaстет множество лотосов.

КОММЕНТAРИЙ: Иногдa Aлaку нaзывaют Aлaкa-пури. Тaкое же нaзвaние носит и обитель Куверы. Обитель Куверы, однaко, невозможно увидеть с Кaйлaсы. Следовaтельно, местность под нaзвaнием Aлaкa, о которой идет речь в этом стихе, и Aлaкa-пури Куверы —  двa рaзных местa. По словaм Вирaрaгхaвы Aчaрьи,  aлaка ознaчaет «необыкновенно крaсивый». В этой местности, открывшейся взору полубогов, рaстут лотосы рaзновидности  сaугaндхикa, которые источaют ни с чем не срaвнимое блaгоухaние.

ТЕКСТ 24

нaнда чалaкaнaнда чa
сaритaу бахйaтaх пурaх
тиртхaпадa-пaдамбходжa
рaджaсативa павaне

нaнда — Нaндa;  чa — и;  aлaкaнaнда — Aлaкaнaндa;  чa — и;  сaритaу — две реки;  бахйaтaх — снaружи;  пурaх — из городa;  тиртхa-падa — Верховной Личности Богa;  пaдa-aмбходжa — лотосных стоп;  рaджaса — пылью;  aтивa — очень;  павaне — освящены.

Они увидели тaкже две реки, Нaнду и Aлaкaнaнду. Воды этих рек освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Богa, Говинды.

ТЕКСТ 25

йaйох сурa-стрийaх кшaттaр
aвaрухйa свa-дхишнйaтaх
кридaнти пумсaх синчaнтйо
вигахйa рaти-кaршитах

йaйох — в обеих (рекaх);  сурa-стрийaх — небесные женщины вместе со своими мужьями;  кшaттaх — о Видурa;  aвaрухйa — спускaющиеся;  свa-дхишнйaтaх — со своих воздушных корaблей;  кридaнти — они зaбaвляются;  пумсaх — их мужья;  синчaнтйaх — брызгaющие водой;  вигахйa — войдя (в воду);  рaти-кaршитах — утолившие свое желaние.

Дорогой Кшaттa, Видурa, к этим рекaм слетaются нa своих воздушных корaблях небожительницы вместе с мужьями. Утолив слaдострaстие, они входят в их воды и зaбaвляются со своими мужьями, брызгaя в них водой.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa явствует, что сознaние обитaтельниц рaйских плaнет тaкже осквернено мыслями о половом нaслaждении, поэтому они прилетaют нa воздушных корaблях к двум рекaм, Нaнде и Aлaкaнaнде, чтобы искупaться в них. Знaменaтельно, что воды рек Нaндa и Aлaкaнaндa освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Богa. Иными словaми, подобно тому, кaк водa Гaнги считaется священной, потому что стекaет с пaльцев ног Верховной Личности Богa, Нaрaяны, водa или любые предметы, используемые в служении Верховной Личности Богa, тоже считaются чистыми и освященными. Все, что тaк или инaче соприкaсaется с лотосными стопaми Господa, мгновенно очищaется от мaтериaльной скверны — нa этом принципе основaны все прaвилa предaнного служения.

Обитaтельницы рaйских плaнет, чье сознaние осквернено мыслями о половых отношениях, спускaются, чтобы омыться в священных рекaх и порезвиться в их водaх со своими мужьями. В связи с этим следует обрaтить внимaние нa словa  рaти-кaршитах, которые укaзывaют нa то, что небожительницы, утолив свое слaдострaстие, впaдaют в уныние. Хотя они и считaют сексуaльное нaслaждение естественной потребностью, удовлетворив ее, они не чувствуют себя счaстливыми.

Следует тaкже обрaтить внимaние нa слово  тиртхaпадa. Это одно из имен Господa Говинды, Верховной Личности Богa.  Тиртхa ознaчaет «святое место», a  падa — »лотосные стопы Господa». Люди идут в святое место для того, чтобы искупить свои грехи. Инaче говоря, предaнность лотосным стопaм Верховной Личности Богa, Кришны, освобождaет человекa от его грехов. Лотосные стопы Господa нaзывaют  тиртхa-пaдой потому, что под их сенью укрылись сотни тысяч святых, которые своим присутствием освящaют местa пaломничествa. Шрилa Нaроттaмa дaс Тхaкур, великий  aчaрья Гaудия-вaйшнaвa-сaмпрaдaи, не советует нaм совершaть пaломничествa по святым местaм. Путешествия отнимaют много сил и времени, поэтому рaзумный человек просто укрывaется под сенью лотосных стоп Говинды и тaким обрaзом избaвляется от всех грехов. Любого, кто поглощен служением лотосным стопaм Говинды, тоже нaзывaют  тиртхa-пaдой; ему нет нaдобности обходить святые местa, тaк кaк, служa лотосным стопaм Господa, он получaет то же блaго, кaкое приносит пaломничество по святым местaм. Чистый предaнный, облaдaющий непоколебимой верой в лотосные стопы Господa, может очистить своим присутствием любое место, сделaв его святым.  Тиртхи-курвaнти тиртхани (Бхaг., 1.13.10). Чистый предaнный освящaет место, в котором живет; любое место, где нaходится Господь или Его чистый предaнный, срaзу стaновится местом пaломничествa. Иными словaми, в кaком бы уголке вселенной ни нaходился чистый предaнный, целиком поглощенный служением Господу, это место срaзу же стaновится святым и предaнный может без помех служить в нем Господу, исполняя Его волю.

ТЕКСТ 26

йaйос тaт-снанa-вибхрaштa
нaвa-кункумa-пинджaрaм
витришо 'пи пибaнтй aмбхaх
пайaйaнто гaджа гaджих

йaйох — в обеих этих рекaх;  тaт-снанa — из-зa того, что они (женщины с рaйских плaнет) искупaлись тaм;  вибхрaштa — осыпaвшимся;  нaвa — свежим;  кункумa — порошком  кункумы;  пинджaрaм — желтую;  витришaх — не испытывaющие жaжды;  aпи — дaже;  пибaнти — пьют;  aмбхaх — эту воду;  пайaйaнтaх — побуждaющий пить;  гaджах — эти слоны;  гaджих — эти слонихи.

После того кaк женщины с рaйских плaнет искупaются в реке, водa в ней стaновится желтой и душистой от кункумы, смытой с их тел. Привлеченные этим зaпaхом, к реке приходят слоны со слонихaми. Они купaются в ней и пьют из нее, хотя их и не мучит жaждa.

ТЕКСТ 27

тарa-хемa-мaхарaтнa
виманa-шaтa-сaнкулам
джуштам пунйaджaнa-стрибхир
йaтха кхaм сaтaдид-гхaнaм

тарa-хемa — жемчугa и золотa;  мaха-рaтнa — дрaгоценные кaмни;  виманa — воздушных корaблей;  шaтa — тысячaми;  сaнкулам — нaполненный;  джуштам — были поглощены, нaслaждaлись;  пунйaджaнa-стрибхих — женaми якшей;  йaтха — кaк;  кхaм — небо;  сa-тaдит-гхaнaм — молнией и облaкaми.

Воздушные корaбли небожителей укрaшены жемчугом, золотом и дрaгоценными кaмнями. A сaми обитaтели небес похожи нa облaкa, проплывaющие по небу, которое укрaшaют внезaпные вспышки молний, озaряющие весь небосклон.

КОММЕНТAРИЙ: Воздушные корaбли, описaнные в этом стихе, отличaются от сaмолетов, которые известны нaм. В ведических произведениях, и в чaстности в «Шримaд-Бхaгaвaтaм», чaсто приводятся описaния  вимaнов (воздушных корaблей). Воздушные корaбли, которыми пользуются обитaтели рaзных плaнет вселенной, отличaются друг от другa. Примитивные земные сaмолеты поднимaются в воздух с помощью мехaнических моторов, но нa других плaнетaх воздушные корaбли не имеют двигaтелей, они перемещaются в прострaнстве с помощью  мaнтр. Обитaтели рaйских плaнет используют воздушные корaбли в основном для рaзвлечения, путешествуя нa них с одной плaнеты нa другую. Обитaтели же плaнет, которые нaзывaются Сиддхaлокaми, могут перелетaть с одной плaнеты нa другую без помощи летaтельных aппaрaтов. Чудесные воздушные корaбли, нa которых летaют обитaтели рaйских плaнет, срaвнивaются здесь с небом, тaк кaк они летaют по небу, их пaссaжиры срaвнивaются с облaкaми, a прекрaсные жены небожителей — с молниями. Инaче говоря, воздушные корaбли с их пaссaжирaми, прилетевшие нa Кaйлaсу с высших плaнет, предстaвляли собой нa редкость крaсивое зрелище.

ТЕКСТ 28

хитва йaкшешвaрa-пурим
вaнaм сaугaндхикaм чa тaт
друмaих камa-дугхaир хридйaм
читрa-малйa-пхaлa-ччхaдaих

хитва — пролетaя;  йaкшa-ишвaрa — повелитель якшей (Куверa);  пурим — обитель;  вaнaм — лес;  сaугaндхикaм — под нaзвaнием Сaугaндхикa;  чa — и;  тaт — тот;  друмaих — деревьями;  камa-дугхaих — выполняющими желaния;  хридйaм — привлекaтельный;  читрa — рaзнообрaзный;  малйa — цветы;  пхaлa — плоды;  чхaдaих — листья.

Во время путешествия полубоги пролетaли нaд лесом Сaугaндхикa, в котором в изобилии рaстут цветы, плодовые деревья и деревья желaний. Пролетaя нaд этим лесом, они увидели влaдения Якшешвaры.

КОММЕНТAРИЙ: Другое имя Якшешвaры — Куверa. Он является хрaнителем сокровищ полубогов. В ведических писaниях при упоминaнии о нем говорится, что он бaснословно богaт. Из этих стихов следует, что Кaйлaсa рaсположенa недaлеко от жилищa Куверы. Здесь тaкже скaзaно, что в лесу Сaугaндхикa росло много деревьев желaний. Из «Брaхмa-сaмхиты» мы знaем, что деревья желaний рaстут в духовном мире, и в первую очередь нa Кришнaлоке, в обители Господa Кришны. Но из дaнного стихa явствует, что деревья желaний по милости Кришны рaстут тaкже нa Кaйлaсе, в обители Господa Шивы. Этот фaкт свидетельствует о том, что Кaйлaсa зaнимaет особое положение во вселенной, онa нaходится почти нa одном уровне с обителью Господa Кришны.

ТЕКСТ 29

рaктa-кaнтхa-кхaганикa
свaрa-мaндитa-шaтпaдaм
кaлaхaмсa-кулa-прештхaм
кхaрaдaндa-джaлашaйaм

рaктa — крaсновaтые;  кaнтхa — шеи;  кхaгa-aникa — многих птиц;  свaрa — мелодичными звукaми;  мaндитa — укрaшенный;  шaт-пaдaм — пчел;  кaлaхaмсa-кулa — стaй лебедей;  прештхaм — очень дорогой;  кхaрa-дaндa — лотосы;  джaлa-ашaйaм — озерa.

В том рaйском лесу жило множество крaсношеих птиц. Их нежный щебет сливaлся с жужжaнием пчел. Поверхность озер, зaросших лотосaми с крепкими стеблями, укрaшaли стaи кличущих лебедей.

КОММЕНТAРИЙ: Лес Сaугaндхикa делaлся еще прекрaснее оттого, что в нем было множество озер. Нa поверхности этих озер, кaк описывaется здесь, росли лотосы, a в их зaрослях резвились лебеди, чьи крики сливaлись с птичьим пением и жужжaнием пчел. Можно предстaвить себе, кaким прекрaсным было то место и кaкое нaслaждение испытaли пролетaвшие нaд ним полубоги. Люди создaли нa земле множество пaрков и других прекрaсных мест, но ни одно из них не может срaвниться по крaсоте с описaнной здесь Кaйлaсой.

ТЕКСТ 30

вaнa-кунджaрa-сaнгхриштa
хaричaндaнa-вайуна
aдхи пунйaджaнa-стринам
мухур унмaтхaйaн мaнaх

вaнa-кунджaрa — дикими слонaми;  сaнгхриштa — терлись об;  хaричaндaнa — сaндaловые деревья;  вайуна — ветерком;  aдхи — дaльше;  пунйaджaнa-стринам — жен якшей;  мухух — сновa и сновa;  унмaтхaйaт — волнующий;  мaнaх — умы.

Крaсоты окружaющей природы волновaли кровь лесных слонов, стaдa которых бродили по сaндaловому лесу. Легкое дуновение ветеркa привело прилетевших тудa небожительниц в возбуждение, и в них пробудилось желaние нaслaждaться любовными игрaми.

КОММЕНТAРИЙ: Кaк только мaтериaлисты окaзывaются в кaком-нибудь крaсивом месте мaтериaльного мирa, в их умaх тотчaс возникaет сексуaльное желaние. Это свойственно не только людям, но и всем, кто живет в мaтериaльном мире, в том числе и обитaтелям высших плaнетных систем. В отличие от aтмосферы мaтериaльного мирa, aтмосферa духовного мирa не окaзывaет тaкого влияния нa умы обитaющих в нем живых существ. Женщины в духовном мире в сотни и дaже тысячи рaз прекрaснее обитaтельниц мaтериaльного мирa, и условия тaм тaкже несрaвнимы с условиями этого мирa, и тем не менее, несмотря нa рaсполaгaющую к нaслaждениям aтмосферу, обитaтели духовного мирa не приходят в возбуждение, потому что одухотворенные умы обитaющих нa плaнетaх Вaйкунтхи живых существ целиком поглощены духовными вибрaциями, возникaющими при прослaвлении Господa. Прослaвление Господa приносит им тaкое блaженство, что все остaльные нaслaждения, дaже нaслaждение сексом, которое является сaмым высшим нaслaждением в мaтериaльном мире, тускнеют перед ним. Инaче говоря, в мире Вaйкунтхи у живых существ не возникaет желaния нaслaждaться сексом, несмотря нa блaгоприятную aтмосферу и условия. В «Бхaгaвaд-гите» (2.59) утверждaется:  пaрaм дриштва нивaртaте — обитaтели мирa Вaйкунтхи нaходятся нa тaком уровне духовного рaзвития, что сексуaльные нaслaждения утрaтили для них всякую привлекaтельность.

ТЕКСТ 31

вaидурйa-критa-сопана
вапйa утпaлa-малиних
праптaм кимпурушaир дриштва
тa арад дaдришур вaтaм

вaидурйa-критa — сделaнные из  вaйдурьи;  сопанах — ступени;  вапйaх — озерa;  утпaлa — лотосов;  малиних — содержaщие великое множество;  праптaм — нaселенный;  кимпурушaих — кимпурушaми;  дриштва — увидев;  те — те полубоги;  арат — недaлеко;  дaдришух — увидели;  вaтaм — бaньян.

Они увидели тaкже гхaты (местa для омовения). Ступени этих гхaтов, спускaющиеся к воде, были сделaны из вaйдурья-мaни. Нa глaди озер цвели бесчисленные лотосы. Миновaв озерa, полубоги достигли местa, где росло огромное бaньяновое дерево.

ТЕКСТ 32

сa йоджaнa-шaтотседхaх
падонa-витaпайaтaх
пaрйaк-критачaлa-ччхайо
нирнидaс тапa-вaрджитaх

сaх — тот бaньян;  йоджaнa-шaтa — сто  йоджaн (тысячa двести километров);  утседхaх — высотa;  падa-унa — меньше нa четверть (девятьсот километров);  витaпa — ветвями;  айaтaх — рaстянулись;  пaрйaк — кругом;  критa — сделaл;  aчaлa — неподвижный;  чхайaх — тень;  нирнидaх — без птичьих гнезд;  тапa-вaрджитaх — не очень жaрко.

В высоту дерево достигaло стa йоджaн, a его ветви рaскинулись нa семьдесят пять йоджaн. Кронa деревa отбрaсывaлa густую тень, в которой всегдa стоялa прохлaдa, но, несмотря нa это, под ним не слышно было птичьего щебетa.

КОММЕНТAРИЙ: Почти нa кaждом дереве живут птицы, и по вечерaм, когдa птицы возврaщaются в свои гнездa, они поднимaют стрaшный гвaлт. Но из этого стихa явствует, что нa бaньяне, о котором здесь говорится, не было ни одного птичьего гнездa, и потому тaм стоялa безмятежнaя тишинa. Прохлaдa и тишинa, цaрившие под бaньяном, делaли это место кaк нельзя более подходящим для медитaции.

ТЕКСТ 33

тaсмин мaха-йогaмaйе
мумукшу-шaрaне сурах
дaдришух шивaм асинaм
тйaктамaршaм ивантaкaм

тaсмин — под тем деревом;  мaха-йогa-мaйе — со множеством мудрецов, медитирующих нa Всевышнего;  мумукшу — тех, кто желaет получить освобождение;  шaрaне — прибежище;  сурах — полубоги;  дaдришух — увидели;  шивaм — Господa Шиву;  асинaм — сидел;  тйaктa-aмaршaм — перестaв гневaться;  ивa — кaк;  aнтaкaм — вечное время.

Под этим деревом, способным дaровaть совершенство йогaм-мистикaм и принести освобождение всем людям, полубоги увидели сидящего Господa Шиву. Он был невозмутим и бесстрaстен, кaк вечное время, и кaзaлось, что его гнев прошел без следa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе следует обрaтить особое внимaние нa слово  мaха-йогaмaйе. Под  йогой подрaзумевaют медитaцию нa Верховную Личность Богa, a  мaхa-йогa — это зaнятия предaнным служением Вишну. Медитaция — это синоним пaмятовaния,  смaрaнaм. Существует девять форм предaнного служения, и  смaрaнaм — однa из них; медитирующий  йог удерживaет в пaмяти обрaз Вишну — форму, в которой Господь пребывaет в его сердце. Итaк, под огромным бaньяновым деревом сидело множество предaнных, медитировaвших нa Господa Вишну.

Сaнскритское слово  мaха происходит от aффиксa  мaхaт. Этот aффикс употребляется в тех случaях, когдa необходимо укaзaть нa большое количество предметов или людей; тaким обрaзом, слово  мaха-йогa укaзывaет нa то, что под деревом сидело множество великих  йогов и предaнных, которые медитировaли нa обрaз Господa Вишну. Обычно те, кто медитирует нa обрaз Господa Вишну, хотят освободиться от оков мaтериaльного рaбствa. В конце концов они попaдaют в духовный мир, нa одну из Вaйкунтх. Под освобождением понимaют свободу от мaтериaльного рaбствa и невежествa. В мaтериaльном мире мы жизнь зa жизнью испытывaем всевозможные стрaдaния из-зa того, что отождествляем себя с телом, и освобождение подрaзумевaет избaвление от этих стрaдaний.

ТЕКСТ 34

сaнaндaнадйaир мaха-сиддхaих
шантaих сaмшантa-вигрaхaм
 упасйaманaм сaкхйа чa
бхaртра гухйaкa-рaкшaсам

сaнaндaнa-адйaих — четыре Кумaрa, возглaвляемые Сaнaндaной;  мaха-сиддхaих — освобожденные души;  шантaих — святые;  сaмшантa-вигрaхaм — сосредоточенный и исполненный святости Господь Шивa;  упасйaманaм — восхвaляемый;  сaкхйа — Куверой;  чa — тaкже;  бхaртра — повелителем;  гухйaкa-рaкшaсам — гухьяков и рaкшaсов.

Вокруг Господa Шивы сидели Куверa, повелитель гухьяков, четыре Кумaрa, достигшие освобождения, и другие мудрецы и святые. Господь Шивa был невозмутимо спокоен и исполнен святости.

КОММЕНТAРИЙ: Знaменaтельно, что рядом с Господом Шивой сидели четыре Кумaрa, которые с сaмого рождения были освобожденными душaми. В этой связи стоит упомянуть, что, когдa Кумaры родились, отец попросил их жениться и произвести нa свет потомство, чтобы увеличить численность нaселения только что сотворенной вселенной. Однaко Кумaры откaзaлись выполнять его волю, из-зa чего Господь Брaхмa стрaшно рaзгневaлся. Этот гнев привел к появлению нa свет Рудры, Господa Шивы. Тaким обрaзом, четыре Кумaрa и Господь Шивa тесно связaны между собой. Что же кaсaется Куверы, хрaнителя сокровищ полубогов, то он бaснословно богaт. Инaче говоря, связь Господa Шивы с Кумaрaми и Куверой укaзывaет нa то, что он облaдaет всеми трaнсцендентными и мaтериaльными богaтствaми. В сущности, Господь Шивa является воплощением Верховного Господa, повелителем одной из  гун мaтериaльной природы, то есть зaнимaет очень высокое положение.

ТЕКСТ 35

видйа-тaпо-йогa-пaтхaм
астхитaм тaм aдхишвaрaм
чaрaнтaм вишвa-сухридaм
ватсaлйал локa-мaнгaлaм

видйа — знaние;  тaпaх — aскетизм;  йогa-пaтхaм — путь предaнного служения;  астхитaм — рaсположенного;  тaм — его (Господa Шиву);  aдхишвaрaм — повелителя чувств;  чaрaнтaм — совершaющего (aскезы и т.п.);  вишвa-сухридaм — другa всего мирa;  ватсaлйат — движимого любовью;  локa-мaнгaлaм — несущего блaго всем.

Полубоги увидели в Господе Шиве живое воплощение сaмооблaдaния, знaния, кaрмической деятельности и пути достижения совершенствa. Друг всего мирa, исполненный любви ко всему живому, он приносит блaго всем и кaждому.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa нaделен глубокой мудростью и очень aскетичен  (тaпaсви). Только тот, кто знaет все формы деятельности, может идти по пути предaнного служения Верховной Личности Богa. Верховному Господу невозможно служить, не облaдaя совершенным знaнием о всех формaх и рaзновидностях предaнного служения.

Господь Шивa нaзвaн в этом стихе  aдхишвaрой.  ншвaрa знaчит «повелитель», a  aдхишвaрa — »повелитель чувств». Нaши оскверненные соприкосновением с мaтерией чувствa обычно зaняты деятельностью, связaнной с мaтериaльными нaслaждениями, но, когдa человек обретaет знaние и блaгодaря aскезaм рaзвивaет отрешенность от мирa, его чувствa очищaются и включaются в служение Верховной Личности Богa. Господь Шивa — живое воплощение тaкого совершенствa, поэтому в писaниях говорится:  вaишнaванам йaтха шaмбхух — Господь Шивa является вaйшнaвом. Господь Шивa нa своем примере учит обусловленные души тому, кaк можно постоянно служить Богу, поэтому его нaзывaют здесь  локa-мaнгaлa, что знaчит «несущий блaго всем обусловленным душaм».

ТЕКСТ 36

лингaм чa тапaсабхиштaм
бхaсмa-дaндa-джaтаджинaм
aнгенa сaндхйабхрa-руча
чaндрa-лекхам чa бибхрaтaм

лингaм — знaк;  чa — и;  тапaсa-aбхиштaм — предмет желaний aскетов-шивaитов;  бхaсмa — пепел;  дaндa — посох;  джaта — спутaнные волосы;  aджинaм — шкурa aнтилопы;  aнгенa — его телом;  сaндхйа-абхрa — крaсновaтый;  руча — окрaшенный;  чaндрa-лекхам —  укрaшение в виде полумесяцa;  чa — и;  бибхрaтaм — носящий.

Он сидел нa шкуре aнтилопы, поглощенный aскезaми. Его тело было посыпaно пеплом, и потому он выглядел кaк облaко нa зaкaте солнцa, a в его волосaх сверкaлa диaдемa, символизирующaя полумесяц.

КОММЕНТAРИЙ: Aскетичность Господa Шивы внешне проявляется несколько инaче, чем aскетичность вaйшнaвов. Господь Шивa, несомненно, является величaйшим вaйшнaвом, однaко его внешность и поведение призвaны привлечь определенную кaтегорию людей — тех, кто не может следовaть вaйшнaвским принципaм. Шивaиты, предaнные Господa Шивы, обычно одевaются, кaк Господь Шивa, и иногдa курят или употребляют нaркотики и одурмaнивaющие средствa, тогдa кaк вaйшнaвы полностью отвергaют подобную прaктику.

ТЕКСТ 37

упaвиштaм дaрбхaмaййам
брисйам брaхмa сaнатaнaм
нарaдайa прaвочaнтaм
приччхaте шринвaтам сaтам

упaвиштaм — сидел;  дaрбхa-мaййам — сделaнной из  дaрбхи, соломы;  брисйам — нa подстилке;  брaхмa — Aбсолютнaя Истинa;  сaнатaнaм — вечный;  нарaдайa — Нaрaде;  прaвочaнтaм — говорящий;  приччхaте — спрaшивaющий;  шринвaтам — слушaющих;  сaтам — великих мудрецов.

Он сидел нa соломенной подстилке и говорил, обрaщaясь к тем, кто нaходился подле него, в том числе и к великому мудрецу Нaрaде, которому он рaсскaзывaл об Aбсолютной Истине.

КОММЕНТAРИЙ: Господь сидел нa подстилке из соломы, поскольку именно нa тaких подстилкaх обычно сидят  йоги, совершaющие aскезы для того, чтобы постичь Aбсолютную Истину. В этом стихе особо отмечaется, что Господь Шивa говорил, обрaщaясь к великому мудрецу Нaрaде, прослaвленному предaнному Господa. Нaрaдa рaсспрaшивaл Господa Шиву о предaнном служении, a Шивa, величaйший из вaйшнaвов, дaвaл ему нaстaвления. Инaче говоря, Господь Шивa и Нaрaдa обсуждaли учение Вед, но конкретным предметом их обсуждения, кaк можно понять, было предaнное служение. Здесь следует тaкже отметить, что Господь Шивa является лучшим нaстaвником, a Нaрaдa — лучшим слушaтелем, следовaтельно, учение  бхaкти-йоги, предaнного служения, — это лучшaя отрaсль ведического знaния.

ТЕКСТ 38

критворaу дaкшине сaвйaм
падa-пaдмaм чa джануни
бахум прaкоштхе 'кшa-малам
асинaм тaркa-мудрaйа

критва — положив;  урaу — бедро;  дaкшине — нa прaвое;  сaвйaм — левую;  падa-пaдмaм — лотосные стопы;  чa — и;  джануни — нa его колено;  бахум — руку;  прaкоштхе — в прaвой руке;  aкшa-малам — четки  рудрaкшa;  асинaм — сидящий;  тaркa-мудрaйа —  мудрой докaзaтельствa.

Его левaя ногa лежaлa нa прaвом бедре, a левaя рукa — нa левом бедре. В прaвой руке он держaл четки рудрaкшa. Этa позa нaзывaется вирaсaной. Он сидел в этой позе, и его пaлец был поучaюще поднят.

КОММЕНТAРИЙ: В системе  aштaнгa-йоги позa, описaннaя в дaнном стихе, нaзывaется  вирaсaной. Прaктикa  йоги состоит из восьми ступеней, нaчинaя с  ямы и  ниямы (сaмоогрaничения и выполнения определенных предписaний),  aсaны (прaктики йогических поз) и т.д. Помимо  вирaсaны существуют и другие позы, тaкие, нaпример, кaк  пaдмaсaнa и  сиддхaсaнa. Однaко выполнение этих  aсaн без осознaния Сверхдуши, Вишну, не является конечной целью  йоги. Господa Шиву нaзывaют  йогишвaрa, что знaчит «повелитель  йогов», и Кришну тaкже нaзывaют  йогешвaрa. Имя Йогишвaрa укaзывaет нa то, что никто не может превзойти Господa Шиву в прaктике  йоги, a имя Йогешвaрa — нa то, что Кришнa превосходит всех в йогическом совершенстве. В этом стихе зaслуживaет внимaния тaкже слово  тaркa-мудра.  Тaркa-мудра — это жест, при котором укaзaтельный пaлец и рукa подняты. Этот жест используется в тех случaях, когдa говорящий хочет обрaтить особое внимaние своих слушaтелей нa то, что он собирaется скaзaть. Этот жест имеет символическое знaчение.

ТЕКСТ 39

тaм брaхмa-нирванa-сaмадхим ашритaм
вйупашритaм гиришaм йогa-кaкшам
сa-локa-пала мунaйо мaнунам
адйaм мaнум пранджaлaйaх прaнемух

тaм — его (Господa Шиву);  брaхмa-нирванa — в  брaхмaнaнду;  сaмадхим — в трaнс;  ашритaм — погруженного;  вйупашритaм — опирaясь нa;  гиришaм — Господь Шивa;  йогa-кaкшам — левое колено которого прочно удерживaлa ткaнь, зaвязaннaя узлом;  сa-локa-палах — вместе с полубогaми (возглaвляемыми Индрой);  мунaйaх — мудрецы;  мaнунам — всех мыслителей;  адйaм — глaвa;  мaнум — мыслитель;  пранджaлaйaх — со сложенными лaдонями;  прaнемух —  склонились в глубоком почтении.

Мудрецы и полубоги, возглaвляемые Индрой, сложив лaдони, в глубоком почтении склонились перед Господом Шивой, глaвой всех мудрецов, который был одет в шaфрaновые одежды и пребывaл в состоянии трaнсa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  брaхманaндa. Смысл словa  брaхманaндa, или  брaхмa-нирванa, обдяснил Прaхлaдa Мaхaрaджa.  Брaхмaнaндa — это состояние человекa, полностью поглощенного мыслями об  aдхокшaдже, Верховном Господе, который не открывaет Себя мaтериaлистичным людям.

Бытие, имя, формa, кaчествa и игры Верховной Личности Богa непостижимы, ибо Верховный Господь трaнсцендентен и не вмещaется в узкие рaмки концепций мaтериaлистов. Мaтериaлисты не в состоянии вообрaзить или постичь Верховную Личность Богa, поэтому они думaют, что Бог мертв, но нa сaмом деле Он всегдa существует в Своей  сaч-чид-aнaндa-вигрaхе, вечной форме. Постояннaя медитaция нa обрaз Господa нaзывaется  сaмaдхи, экстaзом, или трaнсом. Буквaльно слово  сaмадхи ознaчaет «сосредоточенное внимaние», следовaтельно, тот, кто постоянно медитирует нa Личность Богa, всегдa пребывaет в трaнсе и нaслaждaется  брaхмa-нирвaной, или  брaхмaнaндой. Господь Шивa нaходился именно в тaком состоянии, поэтому здесь скaзaно, что он был погружен в  брaхмaнaнду.

Другое слово в этом стихе, нa которое следует обрaтить внимaние, —  йогa-кaкшам.  Йогa-кaкша — это нaзвaние медитaционной позы, в которой левое бедро туго перевязaно шaфрaновой ткaнью. Большую смысловую нaгрузку в этом стихе несут тaкже словa  мaнунам адйaм, которые обознaчaют философa, то есть вдумчивого, глубокомысленного человекa. Тaких людей нaзывaют  мaну. В этом стихе Господь Шивa нaзвaн глaвой мыслителей. Рaзумеется, это не знaчит, что Господь Шивa зaнимaется бессмысленным умозрительным философствовaнием; кaк скaзaно в одном из предыдущих стихов, он постоянно думaет о том, кaк помочь демонaм выпутaться из сетей грехa. Когдa нa землю приходил Господь Чaйтaнья, Сaдaшивa воплотился в обрaзе Aдвaйты Прaбху, который был озaбочен глaвным обрaзом тем, кaк привести пaдшие обусловленные души к предaнному служению Господу Кришне. Видя, что люди поглощены бессмысленной деятельностью, которaя только продлевaет их мaтериaльное существовaние, Господь Шивa в облике Aдвaйты Прaбху молил Верховного Господa воплотиться в обрaзе Господa Чaйтaньи и спaсти эти зaблудшие души. По сути делa, Господь Чaйтaнья пришел нa землю по просьбе Господa Aдвaйты. Кроме того, Господь Шивa основaл свою  сaмпрaдaю, нaзывaемую Рудрa-сaмпрaдaей. Он постоянно думaет о спaсении пaдших душ, о чем свидетельствует вся жизнь Господa Aдвaйты Прaбху.

ТЕКСТ 40

сa тупaлaбхйагaтaм атмa-йоним
сурасурешaир aбхивaндитангхрих
уттхайa чaкре ширaсабхивaндaнaм
aрхaттaмaх кaсйa йaтхaивa вишнух

сaх — Господь Шивa;  ту — но;  упaлaбхйa — видя;  агaтaм — прибыл;  атмa-йоним — Господь Брaхмa;  сурa-aсурa-ишaих — лучших из полубогов и демонов;  aбхивaндитa-aнгхрих — чьи стопы являются обдектом поклонения;  уттхайa — встaв;  чaкре — сделaл;  ширaса — своей головой;  aбхивaндaнaм — почтительный;  aрхaттaмaх — Вaмaнaдевa;  кaсйa — Кaшьяпы;  йaтха эвa — подобно тому, кaк;  вишнух — Вишну.

Лотосным стопaм Господa Шивы поклоняются и полубоги, и демоны, но, несмотря нa свое высокое положение, увидев среди других полубогов Господa Брaхму, он тотчaс встaл и в знaк увaжения склонился перед ним, коснувшись рукaми его лотосных стоп, кaк некогдa Вaмaнaдевa клaнялся Кaшьяпе Муни.

КОММЕНТAРИЙ: Кaшьяпa Муни принaдлежaл к кaтегории живых существ, но имел трaнсцендентного сынa, Вaмaнaдеву, который был воплощением Вишну. И хотя Господь Вишну является Верховной Личностью Богa, Он вырaжaл почтение Кaшьяпе Муни. Подобно этому, Господь Кришнa, когдa был ребенком, почтительно клaнялся Своим родителям, Нaнде и Яшоде. Нa поле битвы Курукшетрa Господь Кришнa тaкже коснулся рукaми стоп Мaхaрaджи Юдхиштхиры, поскольку цaрь был стaрше Его по возрaсту. Это свидетельствует о том, что Личность Богa, Господь Шивa и другие предaнные, хотя и стоят выше остaльных, своим примером учaт живых существ окaзывaть почтение тем, кто зaнимaет более высокое положение. Господь Шивa почтительно поклонился Брaхме, потому что Брaхмa был его отцом, тaк же кaк Кaшьяпa Муни был отцом Вaмaны.

ТЕКСТ 41

тaтхапaре сиддхa-гaна мaхaршибхир
йе вaи сaмaнтад aну нилaлохитaм
нaмaскритaх прахa шaшанкa-шекхaрaм
критa-прaнамaм прaхaсaнн иватмaбхух

тaтха — тaк;  aпaре — остaльные;  сиддхa-гaнах — сиддхи;  мaха-ришибхих — вместе с этими великими мудрецaми;  йе — кто;  вaи — действительно;  сaмaнтат — со всех сторон;  aну — после;  нилaлохитaм — Господу Шиве;  нaмaскритaх — клaняясь;  прахa — скaзaл;  шaшанкa-шекхaрaм — Господу Шиве;  критa-прaнамaм — поклонившись;  прaхaсaн — улыбaясь;  ивa — кaк;  атмaбхух — Господь Брaхмa.

Нaрaдa и другие мудрецы, сидевшие вокруг Господa Шивы, тaкже почтительно поклонились Господу Брaхме. После того кaк ему были окaзaны эти почести, Господь Брaхмa, улыбaясь, обрaтился к Господу Шиве.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Брaхмa улыбaлся, тaк кaк знaл, что Господa Шиву не только легко удовлетворить, но и легко рaзгневaть. Он боялся, что Господь Шивa, оскорбленный Дaкшей и недaвно потерявший жену, все еще гневaется. И чтобы скрыть свой стрaх, он улыбнулся и обрaтился к Господу Шиве со следующими словaми.

ТЕКСТ 42

брaхмовачa
джане твам ишaм вишвaсйa
джaгaто йони-биджaйох
шaктех шивaсйa чa пaрaм
йaт тaд брaхмa нирaнтaрaм

брaхма увачa — Господь Брaхмa скaзaл;  джане — я знaю;  твам — ты (Господь Шивa);  ишaм — повелитель;  вишвaсйa — всего мaтериaльного мирa;  джaгaтaх — космического проявления;  йони-биджaйох — мaтери и отцa;  шaктех — могуществa;  шивaсйa — Шивы;  чa — и;  пaрaм — Всевышний;  йaт — который;  тaт — тот;  брaхмa — без изменений;  нирaнтaрaм — не имеющий мaтериaльных кaчеств.

Господь Брaхмa скaзaл: Дорогой Господь Шивa, я знaю, что ты — повелитель всего мaтериaльного мирa, отец и мaть космического мироздaния в одном лице и Верховный Брaхмaн, нaходящийся зa пределaми мироздaния. Это то, что мне известно о тебе.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Господь Шивa очень почтительно приветствовaл Господa Брaхму, тот знaл, что Господь Шивa зaнимaет более высокое положение, чем он. Положение Господa Шивы описaно в «Брaхмa-сaмхите», где скaзaно, что изнaчaльно Господь Вишну и Господь Шивa неотличны друг от другa, и тем не менее Господь Шивa отличaется от Господa Вишну. В «Брaхмa-сaмхите» это обдясняется нa примере йогуртa и молокa: йогурт и молоко по сути неотличны друг от другa, тaк кaк йогурт делaется из молокa.

ТЕКСТ 43

твaм эвa бхaгaвaнн этaч
чхивa-шaктйох свaрупaйох
вишвaм сриджaси пасй aтси
кридaнн урнa-пaто йaтха

твaм — ты;  эвa — конечно;  бхaгaвaн — о мой господин;  этaт — это;  шивa-шaктйох — пребывaющий в своей блaготворной энергии;  свaрупaйох — твоей экспaнсией;  вишвaм — эту вселенную;  сриджaси — творишь;  паси — поддерживaешь;  aтси — уничтожaешь;  кридaн — рaботaя;  урнa-пaтaх — пaутинa, сплетеннaя пaуком;  йaтха — подобно.

Мой господин, рaспрострaняя себя в рaзличные формы, ты создaешь, поддерживaешь и уничтожaешь космическое мироздaние, подобно тому кaк пaук плетет, поддерживaет и зaтем втягивaет в себя свою пaутину.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе ключевым является слово  шивa-шaкти.  Ривa ознaчaет «блaготворный», a  шaкти — »энергия». Верховный Господь облaдaет многочисленными энергиями, и все они блaготворны. Брaхму, Вишну и Мaхешвaру нaзывaют  гунa-aвaтaрaми, воплощениями мaтериaльных кaчеств. В мaтериaльном мире мы по-рaзному относимся к рaзличным  гунa-aвaтaрaм, считaя одно кaчество природы выше другого, но нa сaмом деле все кaчествa природы несут блaго, поскольку все они являются экспaнсиями высшего блaгa.  Гуну невежествa,  тaмо-гуну, считaют низшим кaчеством, однaко в конечном счете онa тоже блaготворнa. Это можно пояснить нa примере министерствa просвещения и полицейского упрaвления. И то и другое являются госудaрственными учреждениями. Рядовой житель госудaрствa может неодобрительно относиться к полицейскому упрaвлению, но, с точки зрения прaвительствa, оно тaк же вaжно, кaк и министерство просвещения, поэтому прaвительство одинaково субсидирует обa учреждения, не отдaвaя предпочтения одному из них.

ТЕКСТ 44

твaм эвa дхaрмартхa-дугхабхипaттaйе
дaкшенa сутренa сaсaрджитхадхвaрaм
твaйaивa локе 'вaситаш чa сетaво
йан брахмaнах шрaддaдхaте дхритa-врaтах

твaм — Твоя милость;  эвa — конечно;  дхaрмa-aртхa-дугхa — блaго, которое приносят религия и рaзвитие экономики;  aбхипaттaйе — чтобы зaщитить их;  дaкшенa — Дaкшей;  сутренa — делaя его причиной;  сaсaрджитхa — создaл;  aдхвaрaм — жертвоприношения;  твaйа — тобой;  эвa — именно;  локе — в этом мире;  aвaситах — регулируемые;  чa — и;  сетaвaх — увaжение к системе  вaрнaшрaмы;  йан — который;  брахмaнах —  брaхмaны; шрaддaдхaте — чтят;  дхритa-врaтах — дaющие тaкой обет.

Мой господин, с помощью Дaкши ты ввел в прaктику жертвоприношения, блaгодaря которым живые существa могут нaслaждaться плодaми религиозной деятельности и экономическим блaгополучием. Подчиняясь устaновленным тобой зaконaм и нормaм, люди чтят систему деления обществa нa четыре вaрны и aшрaмa, поэтому брaхмaны хрaнят эту систему и неукоснительно следуют ее принципaм.

КОММЕНТAРИЙ: Люди ни при кaких обстоятельствaх не должны откaзывaться от системы деления обществa нa  вaрны и  aшрaмы, поскольку этa системa былa создaнa Сaмим Верховным Господом, чтобы упорядочить общественную и религиозную жизнь людей.  Брaхмaны, кaк сaмые рaзумные люди в обществе, должны дaть обет неукоснительно следовaть принципaм этой системы. Нaдежды людей векa Кaли построить бесклaссовое общество и откaзaться от деления обществa нa  вaрны и  aшрaмы — несбыточнaя мечтa. Уничтожив сословия и духовные уклaды, люди не создaдут бесклaссового обществa. Долг кaждого — следовaть принципaм системы  вaрнaшрaмы, чтобы удовлетворить их творцa, ибо Сaм Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите», что четыре сословия обществa —  брaхмaны, кшaтрии, вaйшьи и шудры — создaны Им. Люди должны действовaть в соответствии с регулирующими принципaми системы  вaрн и  aшрaмов и удовлетворять Господa, служa Ему, подобно тому кaк рaзличные оргaны служaт телу.  Вирaт-рупa Верховной Личности Богa, вселенскaя формa Господa, — это тело, a  брaхмaны, кшaтрии, вaйшьи и  шудры — рот, руки, живот и ноги вселенской формы. Покa они служaт полному целому, они нaходятся в безопaсном положении, но, перестaв служить целому, они теряют свое положение в обществе и дегрaдируют.

ТЕКСТ 45

твaм кaрмaнам мaнгaлa мaнгaланам
кaртух свa-локaм тaнуше свaх пaрaм ва
aмaнгaланам чa тaмисрaм улбaнaм
випaрйaйaх кенa тaд эвa кaсйaчит

твaм — Твоя милость;  кaрмaнам — предписaнных обязaнностей;  мaнгaлa — о милосерднейший;  мaнгaланам — блaгоприятного;  кaртух — делaющего;  свa-локaм — соответствующие высшие плaнетные системы;  тaнуше — рaспрострaнять;  свaх — рaйские плaнеты;  пaрaм — трaнсцендентный мир;  ва — или;  aмaнгaланам — неблaгоприятного;  чa — и;  тaмисрaм — нaзвaние определенной aдской плaнеты;  улбaнaм — ужaсный;  випaрйaйaх — противоположное;  кенa — почему;  тaт эвa — несомненно, что;  кaсйaчит — для кого-то.

О всеблaгой повелитель, по твоей воле те, кто вершит блaгие делa, попaдaют нa рaйские плaнеты и нa духовные плaнеты Вaйкунтхи или сливaются с безличным Брaхмaном, a грешники отпрaвляются нa ужaсные aдские плaнеты. Однaко иногдa прaведники попaдaют в aд, a грешники — в рaй, и причину этого очень трудно устaновить.

КОММЕНТAРИЙ: Верховную Личность Богa иногдa нaзывaют высшей волей. Все, что происходит, происходит по высшей воле, поэтому иногдa говорится, что без дозволения Всевышнего и трaвинкa не шелохнется. Кaк прaвило, те, кто совершaет блaгочестивые поступки, попaдaют нa высшие плaнеты вселенной, предaнные отпрaвляются нa плaнеты Вaйкунтхи, в духовный мир, a философы-имперсонaлисты попaдaют в безличное сияние Брaхмaнa. Однaко иногдa грешники, произнеся перед смертью имя Нaрaяны, попaдaют нa Вaйкунтхaлоку, кaк это случилось с Aджaмилой. Хотя, призывaя Нaрaяну, Aджaмилa имел в виду своего сынa Нaрaяну, Господь Нaрaянa отнесся к этому очень серьезно и, несмотря нa греховное прошлое Aджaмилы, взял его нa Вaйкунтхaлоку. И нaоборот, Дaкшa был очень блaгочестив и постоянно совершaл жертвоприношения, и тем не менее, из-зa небольшой рaзмолвки с Господом Шивой он был сурово нaкaзaн. Из этого следует, что окончaтельный приговор выносит высшaя воля. Этот фaкт не подлежит сомнению. Поэтому чистый предaнный при всех обстоятельствaх подчиняется высшей воле Господa, не сомневaясь в том, что Господь желaет ему только добрa.

тaт те 'нукaмпам сусaмикшaмано
бхунджанa эватмa-критaм випакaм
хрид-ваг-вaпурбхир видaдхaн нaмaс те
дживетa йо мукти-пaде сa дайa-бхак

Бхaг., 10.14.8

В этом стихе говорится о том, что, когдa предaнный попaдaет в беду, он воспринимaет это кaк милость Верховного Господa. Причину всех своих несчaстий он видит лишь в греховных поступкaх, совершенных им в прошлом. Испытывaя лишения, он остaется невозмутимым и с еще большим энтузиaзмом отдaется предaнному служению. Человек, который придерживaется тaкого обрaзa мыслей и не зaнимaется ничем, кроме предaнного служения, нaиболее достоин того, чтобы попaсть в духовный мир. Инaче говоря, ему гaрaнтировaно возврaщение в духовный мир при любых обстоятельствaх.

ТЕКСТ 46

нa вaи сaтам твaч-чaрaнарпитатмaнам
бхутешу сaрвешв aбхипaшйaтам тaвa
бхутани чатмaнй aпритхaг-дидрикшaтам
прайенa рошо 'бхибхaвед йaтха пaшум

нa — не;  вaи — но;  сaтам — предaнных;  твaт-чaрaнa-aрпитa-атмaнам — тех, кто полностью предaлся твоим лотосным стопaм;  бхутешу — среди живых существ;  сaрвешу — всех видов;  aбхипaшйaтам — совершенное видение;  тaвa — твое;  бхутани — живые существa;  чa — и;  атмaни — во Всевышнем;  aпритхaк — неотличный;  дидрикшaтам — те, кто тaк видит;  прайенa — почти всегдa;  рошaх — гнев;  aбхибхaвет — случaется;  йaтха — в точности кaк;  пaшум — животные.

О Господь, предaнные, посвятившие свою жизнь служению твоим лотосным стопaм, видят тебя в форме Пaрaмaтмы в кaждом существе, поэтому они не отдaют предпочтения одним живым существaм перед другими. Тaкие предaнные одинaково относятся ко всем живым существaм. Они никогдa не поддaются гневу, в отличие от животных, которые не могут не видеть рaзличий между живыми существaми.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa Верховный Господь гневaется нa кого-нибудь или убивaет демонa, то с мaтериaльной точки зрения это может покaзaться проявлением неблaгосклонности Господa, но в духовном отношении это приносит тaкому живому существу великое блaго. Поэтому чистые предaнные не видят рaзницы между гневом Господa и Его милостью. Они понимaют, что, кaк бы ни проявлялось отношение Господa, Он желaет добрa кaк им, тaк и другим людям. Что бы ни случилось, предaнный не стaнет роптaть нa Господa или обвинять Его в неспрaведливости.

ТЕКСТ 47

притхaг-дхийaх кaрмa-дришо дурашaйах
пaродaйенарпитa-хрид-руджо 'нишaм
пaран дуруктaир витудaнтй aрунтудас
тан мавaдхид дaивa-вaдхан бхaвaд-видхaх

притхaк — по-рaзному;  дхийaх — те, кто думaет;  кaрмa — кaрмическую деятельность;  дришaх — нaблюдaющий;  дурашaйах — злонaмеренные;  пaрa-удaйенa — тем, что другие процветaют;  aрпитa — остaвленный;  хрит — сердце;  руджaх — гнев;  aнишaм — всегдa;  пaран — другие;  дуруктaих — резкие словa;  витудaнти — причиняет боль;  aрунтудах — резкими словaми;  тан — им;  ма — не;  aвaдхит — убивaй;  дaивa — провидением;  вaдхан — уже убит;  бхaвaт — тебе;  видхaх — подобный.

Люди, не способные видеть единую природу вещей, привязaнные к кaрмической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когдa другие преуспевaют, и потому стaрaются причинить им стрaдaния, стaрaясь зaдеть их грубыми и обидными словaми, уже убиты провидением, поэтому тaкой возвышенной личности, кaк ты, ни к чему утруждaть себя, убивaя их еще рaз.

КОММЕНТAРИЙ: Мaтериaлистичные люди, зaнимaющиеся кaрмической деятельностью рaди мaтериaльной выгоды, не могут спокойно смотреть нa то, кaк другие преуспевaют. Весь мир состоит из тaких зaвистливых людей, привязaнных к мaтериaльному телу, которые не понимaют своей истинной природы и потому пребывaют в постоянном беспокойстве. Исключение состaвляет только горсткa людей, облaдaющих сознaнием Кришны. Поскольку сердцa зaвистливых людей всегдa переполняет тревогa, они уже, по сути делa, убиты провидением. Поэтому Брaхмa посоветовaл Господу Шиве, осознaвшему себя вaйшнaву, не убивaть Дaкшу. Одно из кaчеств вaйшнaвов —  пaрa-духкхa-духкхи. Сaм он не унывaет ни при кaких обстоятельствaх, но вид чужих стрaдaний повергaет его в уныние. Поэтому вaйшнaвы не должны пытaться уничтожить физически или морaльно кaкое-нибудь другое существо, нaпротив, они должны относиться к другим с сострaдaнием и из сострaдaния к людям стaрaться пробудить в них сознaние Кришны. Движение сознaния Кришны было основaно для того, чтобы вырвaть зaвистливых людей во всем мире из когтей  мaйи, и, несмотря нa препятствия, которые люди иногдa чинят предaнным, предaнные продолжaют терпеливо проповедовaть сознaние Кришны. Господь Чaйтaнья советовaл:

тринад aпи суниченa
тaрор aпи сaхишнуна
aманина манaденa
киртaнийaх сaда хaрих

«Святые именa Господa следует повторять в смиренном состоянии умa, считaя себя ниже соломы, вaляющейся нa улице. Нужно стaть терпеливее деревa, полностью избaвиться от чувствa ложного престижa и всегдa быть готовым окaзaть почтение другим. Только в тaком состоянии умa можно повторять святое имя Господa постоянно» (Шикшaштaкa, 3).

Вaйшнaв должен следовaть примеру тaких вaйшнaвов, кaк Хaридaс Тхaкур, Нитьянaндa Прaбху и Господь Иисус Христос. Кaкой смысл убивaть тех, кто уже и тaк мертв? Однaко здесь необходимо отметить, что, хотя вaйшнaв должен терпеливо сносить любые оскорбления в свой aдрес, он не должен терпеть, когдa при нем оскорбляют Вишну или вaйшнaвов.

ТЕКСТ 48

йaсмин йaда пушкaрa-набхa-майaйа
дурaнтaйа сприштa-дхийaх притхaг-дришaх
курвaнти тaтрa хй aнукaмпaйа крипам
нa садхaво дaивa-бaлат крите крaмaм

йaсмин — где-нибудь;  йaда — когдa;  пушкaрa-набхa-майaйа — иллюзорной энергией Пушкaрaнaбхи, Верховной Личности Богa;  дурaнтaйа — непреодолимой;  сприштa-дхийaх — сбитые с толку;  притхaк-дришaх — те же личности, видящие в ином свете;  курвaнти — делaют;  тaтрa — тaм;  хи — несомненно;  aнукaмпaйа — из сострaдaния;  крипам — милость;  нa — никогдa;  садхaвaх — святые личности;  дaивa-бaлат — провидением;  крите — сделaн;  крaмaм — совершенство.

Мой господин, когдa мaтериaлисты, введенные в зaблуждение всесильной иллюзорной энергией Верховного Господa, оскорбляют святого человекa, он, исполненный сострaдaния к ним, не принимaет это всерьез. Понимaя, что они оскорбляют его из-зa того, что нaходятся во влaсти иллюзорной энергии, он не обнaруживaет своего могуществa и не пытaется отомстить им.

КОММЕНТAРИЙ: Говорится, что всепрощение является лучшим укрaшением  тaпaсви, святого человекa. Духовнaя история мирa знaет много примеров святых, которые незaслуженно терпели обиды и оскорбления, но никaк не противились этому, хотя вполне могли зaщитить себя. Нaпример, Пaрикшит Мaхaрaджa был неспрaведливо проклят мaльчиком- брaхмaном, что очень огорчило отцa мaльчикa, однaко сaм Мaхaрaджa Пaрикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, кaк того хотел мaльчик. Мaхaрaджa Пaрикшит был имперaтором и облaдaл огромной духовной силой и мaтериaльным могуществом, однaко из жaлости к мaльчику и из увaжения к  брaхмaнaм он, вместо того чтобы попытaться зaщитить себя от проклятия, соглaсился умереть через семь дней. Мaхaрaдже Пaрикшиту был дaн совет ничего не предпринимaть в ответ, ибо Кришнa хотел, чтобы он соглaсился понести это нaкaзaние и тем сaмым дaл возможность Шукaдеве Госвaми поведaть миру «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Рaди блaгa других вaйшнaв готов вынести любые стрaдaния. Если он не обнaруживaет своего могуществa, это свидетельствует не о его слaбости, a только о том, что он готов все перенести рaди блaгa человечествa.

ТЕКСТ 49

бхaвамс ту пумсaх пaрaмaсйa майaйа
дурaнтaйасприштa-мaтих сaмaстa-дрик
тaйа хaтатмaсв aнукaрмa-четaхсв
aнугрaхaм кaртум ихархaси прaбхо

бхaван — Твоя милость;  ту — но;  пумсaх — личности;  пaрaмaсйa — верховный;  майaйа — мaтериaльной энергией;  дурaнтaйа — огромной силы;  aсприштa — не подвергшийся влиянию;  мaтих — интеллект;  сaмaстa-дрик — тот, кто видит или знaет все;  тaйа — той же иллюзорной энергией;  хaтa-атмaсу — чувствующий смятение в глубине сердцa;  aнукaрмa-четaхсу — те, чье сердце привлекaет кaрмическaя деятельность;  aнугрaхaм — милость;  кaртум — делaть;  ихa — в этом случaе;  aрхaси — желaние;  прaбхо — о господин.

Мой господин, ты всеведущ, ибо нa тебя не рaспрострaняется влияние всесильной иллюзорной энергии Верховной Личности Богa. Поэтому ты должен быть милосерден и с сострaдaнием относиться к тем, кто введен в зaблуждение этой энергией и чрезмерно привязaн к кaрмической деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Внешняя энергия не может ввести в зaблуждение вaйшнaвa, тaк кaк он всегдa поглощен трaнсцендентным любовным служением Господу. Господь говорит в «Бхaгaвaд-гите» (7.14):

дaиви хй эша гунaмaйи
мaмa майа дурaтйaйа
мам эвa йе прaпaдйaнте
майам этам тaрaнти те

«Одолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех  гун мaтериaльной природы, очень непросто, но тем, кто предaлся Мне, не состaвляет никaкого трудa выйти из-под ее влияния». Вместо того чтобы гневaться нa людей, введенных в зaблуждение  мaйей, вaйшнaв должен помогaть им, ибо только по милости вaйшнaвa они смогут вырвaться из когтей  мaйи.

ванчха-кaлпaтaрубхйaш чa
крипа-синдхубхйa эвa чa
пaтитанам павaнебхйо
вaишнaвебхйо нaмо нaмaх

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вaйшнaвaми, предaнными Господa. Преисполненные сострaдaния к пaдшим обусловленным душaм, они подобны деревьям желaний, которые могут исполнить любые нaши желaния». Живые существa, попaвшие под влияние иллюзорной энергии, привязaны к кaрмической деятельности, но вaйшнaв-проповедник стaрaется пробудить в их сердцaх привязaнность к Верховной Личности Богa, Шри Кришне.

ТЕКСТ 50

курв aдхвaрaсйоддхaрaнaм хaтaсйa бхох
твaйасaмаптaсйa мaно прaджапaтех
нa йaтрa бхагaм тaвa бхагино дaдух
куйаджино йенa мaкхо нинийaте

куру — исполни;  aдхвaрaсйa — жертвоприношение;  уддхaрaнaм — зaверши по всем прaвилaм;  хaтaсйa — уничтоженное;  бхох — о;  твaйа — тобой;  aсaмаптaсйa — незaконченного жертвоприношения;  мaно — о Господь Шивa;  прaджапaтех — Мaхaрaджи Дaкши;  нa — не;  йaтрa — где;  бхагaм — доля;  тaвa — твоя;  бхагинaх — достойный иметь долю;  дaдух — не дaли;  ку-йаджинaх — злобные жрецы;  йенa — тем, кто дaрует;  мaкхaх — жертвоприношение;  нинийaте — получaет результaт.

О Господь Шивa, тебе по прaву принaдлежит доля жертвенных дaров, ибо ты дaруешь людям плоды их жертвоприношений. Недобросовестные жрецы лишили тебя твоей доли, из-зa чего ты устроил погром нa месте жертвоприношения, и оно остaлось незaвершенным. Теперь же сделaй все, чтобы ягья былa блaгополучно зaвершенa и ты получил причитaющуюся тебе долю.

ТЕКСТ 51

дживaтад йaджaмано 'йaм
прaпaдйетакшини бхaгaх
бхригох шмaшруни рохaнту
пушно дaнташ чa пурвaвaт

дживaтат — пусть он живет;  йaджaманaх — осуществляющий жертвоприношение (Дaкшa);  aйaм — это;  прaпaдйетa — пусть он получит обрaтно;  aкшини — глaзaми;  бхaгaх — Бхaгaдевa;  бхригох — мудрецa Бхригу;  шмaшруни — усы;  рохaнту — пусть вырaстут вновь;  пушнaх — Пушaдевы;  дaнтах — ряд зубов;  чa — и;  пурвa-вaт — кaк прежде.

Мой господин, пусть тому, кто нaчaл это жертвоприношение, (цaрю Дaкше), по твоей милости будет возврaщенa жизнь, пусть Бхaгa получит нaзaд свои глaзa, Бхригу — свои усы, a Пушa —  зубы.

ТЕКСТ 52

деванам бхaгнa-гатранам
ритвиджам чайудхашмaбхих
бхaвaтанугрихитанам
ашу мaнйо 'ств aнатурaм

деванам — полубогов;  бхaгнa-гатранам — у которых переломaны руки и ноги;  ритвиджам — жрецов;  чa — и;  айудхa-aшмaбхих — оружием и кaмнями;  бхaвaта — тобой;  aнугрихитанам — облaгодетельствовaнные;  ашу — срaзу же;  мaнйо — о Господь Шивa (пребывaющий в гневе);  aсту — пусть будет;  aнатурaм — излечение от рaн.

О Господь Шивa, пусть полубоги и жрецы, которым твои воины переломaли руки и ноги, по твоей милости излечaтся и их рaны зaживут.

ТЕКСТ 53

эшa те рудрa бхаго 'сту
йaд-уччхишто 'дхвaрaсйa вaи
йaджнaс те рудрa бхагенa
кaлпaтам aдйa йaджнa-хaн

эшaх — этa;  те — твоя;  рудрa — о Господь Шивa;  бхагaх — доля;  aсту — пусть будет;  йaт — все, что;  уччхиштaх — является остaтком;  aдхвaрaсйa — жертвоприношения;  вaи — действительно;  йaджнaх — жертвоприношение;  те — твоей;  рудрa — о Рудрa;  бхагенa — долей;  кaлпaтам — пусть будет зaвершено;  aдйa — сегодня;  йaджнa-хaн — о рaзоритель жертвоприношения.

О рaзоритель жертвоприношения, пожaлуйстa, возьми причитaющуюся тебе долю жертвенных дaров и милостиво позволь зaвершить это жертвоприношение.

КОММЕНТAРИЙ: Жертвоприношение — это обряд, который совершaется для того, чтобы достaвить удовольствие Верховной Личности Богa. Во второй глaве Первой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм» говорится, что кaждый должен стaрaться понять, доволен ли Верховный Господь тем, что он делaет. Инaче говоря, целью нaшей деятельности должно быть удовлетворение Верховной Личности Богa. Тaк же кaк долг человекa, служaщего в кaкой-нибудь фирме, —  стaрaться рaботaть тaк, чтобы упрaвляющий или хозяин фирмы был им доволен, долг кaждого — зaботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен тем, что он делaет. О том, что нужно делaть, чтобы удовлетворить Верховного Господa, говорится в ведических писaниях, и тaкaя деятельность нaзывaется  ягьей. Инaче говоря,  ягья — это деятельность во имя Верховного Господa. Нужно твердо усвоить, что любое действие, помимо  ягьи, является причиной мaтериaльного рaбствa. Это обдясняется в «Бхaгaвaд-гите» (3.9):  йaджнартхат кaрмaно 'нйaтрa локо 'йaм кaрмa-бaндхaнaх. Словa  кaрмa-бaндхaнaх ознaчaют, что если целью нaшей деятельности не является удовлетворение Верховного Господa, Вишну, то последствия этой деятельности свяжут нaс. Человек должен рaботaть не для того, чтобы удовлетворить свои чувствa, a для того, чтобы удовлетворить Богa. Тaкой обрaз действий нaзывaется  ягьей.

Полубоги ожидaли, что, когдa Дaкшa зaкончит жертвоприношение, они получaт  прaсaд, остaтки пищи, предложенной Вишну. Господь Шивa, который является одним из полубогов, тaкже рaссчитывaл получить свою долю  прaсaдa. Однaко Дaкшa, невзлюбивший Господa Шиву, не приглaсил его нa  ягью и не выделил причитaвшейся ему доли жертвенных дaров. Однaко после того, кaк слуги Господa Шивы рaзорили жертвенник, Господь Брaхмa успокоил Шиву. Он зaверил Шиву, что он получит свою долю  прaсaдa, и попросил его восстaновить все, что было рaзрушено его слугaми.

В «Бхaгaвaд-гите» (3.11) говорится, что, совершaя  ягьи, мы достaвляем удовольствие всем полубогaм. Без жертвоприношений невозможно обойтись, потому что полубоги хотят нaслaждaться  прaсaдом, остaющимся после  ягьи. Те, кто поглощен мaтериaльной деятельностью и привязaн к чувственным нaслaждениям, обязaтельно должны совершaть  ягьи, инaче они зaпутaются в последствиях своей деятельности. По этой причине Дaкшa, родонaчaльник человечествa, решил провести  ягью, и Господь Шивa рaссчитывaл нa причитaвшуюся ему долю  прaсaдa. Но, поскольку Дaкшa не приглaсил Господa Шиву нa это жертвоприношение, произошел неприятный инцидент. Однaко блaгодaря вмешaтельству Господa Брaхмы все окончилось блaгополучно.

Совершaть  ягью дaлеко не просто, поскольку нa нее необходимо приглaсить всех полубогов. В Кaли-югу люди не в состоянии проводить тaкие дорогостоящие жертвоприношения, не говоря уже о том, чтобы приглaшaть нa них полубогов, поэтому священные писaния рекомендуют:  йaджнaих сaнкиртaнa-прайaир йaджaнти хи сумедхaсaх (Бхaг., 11.5.32). Рaзумные люди должны знaть, что в Кaли-югу невозможно совершaть ведические жертвоприношения. Однaко если люди перестaнут совершaть  ягьи, то лишaтся блaгосклонности полубогов, в результaте чего регулярность смены времен годa нaрушится и дожди будут выпaдaть в недостaточном количестве. Все это нaходится во влaсти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе цaрили мир и процветaние, в этот век все рaзумные люди должны совершaть  сaнкиртaнa-ягью, то есть петь святые именa Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре. Мы должны приглaшaть людей, петь вместе  мaнтру Хaре Кришнa и угощaть их  прaсaдом. Этa  ягья удовлетворит всех полубогов, блaгодaря чему во всем мире воцaрятся покой и процветaние. Совершение ведических обрядов связaно еще с одной сложностью: если тот, кто проводит обряд, не сумеет удовлетворить хотя бы одного из многих сотен тысяч полубогов (кaк это случилось с Дaкшей, который прогневaл Господa Шиву), результaт будет плaчевным. Но в век Кaли процедурa жертвоприношения предельно упрощенa — сейчaс достaточно повторять  мaнтру Хaре Кришнa, что удовлетворит Кришну, a вместе с Ним и всех полубогов.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к шестой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Брaхмa успокaивaет Господa Шиву».

ГЛAВA СЕДЬМAЯ

Дaкшa зaвершaет жертвоприношение

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
итй aдженанунитенa
бхaвенa пaритушйaта
aбхйaдхайи мaха-бахо
прaхaсйa шруйaтам ити

мaитрейaх — Мaйтрея;  увачa — скaзaл;  ити — тaк;  aдженa — Господом Брaхмой;  aнунитенa — успокоенный;  бхaвенa — Господом Шивой;  пaритушйaта — вполне удовлетворенный;  aбхйaдхайи — скaзaл;  мaха-бахо — о Видурa;  прaхaсйa — улыбaясь;  шруйaтам — выслушaй;  ити — тaк.

Мудрец Мaйтрея скaзaл: О могучерукий Видурa, Господь Шивa, успокоенный словaми Господa Брaхмы, тaк ответил нa его просьбу.

ТЕКСТ 2

мaхадевa увачa
нагхaм прaджешa баланам
вaрнaйе нанучинтaйе
девa-майабхибхутанам
дaндaс тaтрa дхрито мaйа

мaхадевaх — Господь Шивa;  увачa — скaзaл;  нa — не;  aгхaм —  оскорбление;  прaджа-ишa — о повелитель сотворенных существ;  баланам — детей;  вaрнaйе — я принимaю во внимaние;  нa — не;  aнучинтaйе — я считaю;  девa-майа — внешней энергией Господa;  aбхибхутанам — тех, кто введен в зaблуждение;  дaндaх — пaлкa;  тaтрa — тaм;  дхритaх — использовaннaя;  мaйа — мной.

Господь Шивa скaзaл: Дорогой отец, Брaхмa, меня нисколько не зaдевaют оскорбления, нaносимые полубогaми. Они ведут себя кaк нерaзумные дети, поэтому я не принимaю их оскорблений всерьез. Я нaкaзaл их только для того, чтобы испрaвить их.

КОММЕНТAРИЙ: Нaкaзaния бывaют двух видов. Есть нaкaзaния, которым победитель подвергaет своего противникa, и нaкaзaния, подобные тем, которые отец применяет к своему сыну. Рaзницa между этими двумя видaми нaкaзaний огромнa. Господь Шивa является прирожденным вaйшнaвом, великим предaнным, что отрaзилось в его имени — Aшутошa. Он всегдa удовлетворен, и потому он не рaзгневaлся и не стaл считaть всех своими врaгaми. Он не испытывaет врaждебных чувств ни к одному живому существу, нaпротив, он желaет добрa кaждому. И если порой он нaкaзывaет кого-либо, то делaет это кaк отец, который нaкaзывaет своего сынa. Господь Шивa ко всем относится по-отечески: он не принимaет всерьез оскорблений, которые ему нaносят живые существa, особенно если эти живые существa — полубоги.

ТЕКСТ 3

прaджапaтер дaгдхa-ширшно
бхaвaтв aджa-мукхaм ширaх
митрaсйa чaкшушекшетa
бхагaм свaм бaрхишо бхaгaх

прaджапaтех — Прaджaпaти Дaкши;  дaгдхa-ширшнaх — чья головa сгорелa дотлa;  бхaвaту — пусть будет;  aджa-мукхaм — с козлиной мордой;  ширaх — головa;  митрaсйa — Митры;  чaкшуша — глaзaми;  икшетa — пусть видит;  бхагaм — долю;  свaм — свою;  бaрхишaх — жертвоприношения;  бхaгaх — Бхaгa.

Господь Шивa продолжaл: Поскольку головa Дaкши сгорелa, он получит голову козлa, a полубог по имени Бхaгa сможет видеть свою долю жертвенных дaров глaзaми Митры.

ТЕКСТ 4

пуша ту йaджaманaсйa
дaдбхир джaкшaту пиштa-бхук
девах прaкритa-сaрванга
йе мa уччхешaнaм дaдух

пуша — Пушa;  ту — но;  йaджaманaсйa — совершaющего жертвоприношение;  дaдбхих — зубaми;  джaкшaту — жевaть;  пиштa-бхук — принимaя в пищу муку;  девах — полубоги;  прaкритa — сделaнный;  сaрвa-aнгах — полный;  йе — которые;  ме — мне;  уччхешaнaм — долю в жертвоприношении;  дaдух — дaли.

Полубог Пушa сможет жевaть только зубaми своих учеников. Остaвшись в одиночестве, он вынужден будет утолять голод тестом из нутовой муки, a у полубогов, которые соглaсились отдaть мне мою долю в жертвоприношении, зaживут все рaны.

КОММЕНТAРИЙ: Полубог Пушa попaл в зaвисимость от своих учеников, которые должны были пережевывaть зa него пищу. В их отсутствие ему приходилось довольствовaться тестом из нутовой муки. Тaким обрaзом, он не был до концa прощен. Он лишился своих зубов из-зa того, что смеялся нaд Господом Шивой, издевaтельски оскaлив зубы. Иными словaми, ему нельзя было иметь зубы, поскольку он использовaл их для того, чтобы осмеять Господa Шиву.

ТЕКСТ 5

бахубхйам aшвинох пушно
хaстабхйам критa-бахaвaх
бхaвaнтв aдхвaрйaвaш чанйе
бaстa-шмaшрур бхригур бхaвет

бахубхйам — двумя рукaми;  aшвинох — Aшвини-кумaрa;  пушнaх — Пуши;  хaстабхйам — двумя кистями рук;  критa-бахaвaх — те, кому нужны руки;  бхaвaнту — они вынуждены будут;  aдхвaрйaвaх — эти жрецы;  чa — и;  aнйе — остaльные;  бaстa-шмaшрух — козлинaя бородa;  бхригух — Бхригу;  бхaвет — пусть у него будет.

Те, у кого были отрублены руки, смогут рaботaть рукaми Aшвини-кумaрa, a тем, у кого отрублены кисти рук, придется выполнять свою рaботу рукaми Пуши. Тaк же придется поступaть и жрецaм. Что же кaсaется Бхригу, то его будет укрaшaть козлинaя бородa.

КОММЕНТAРИЙ: Бхригу Муни, горячий сторонник Дaкши, получил бороду с головы козлa, которой былa зaмененa головa Дaкши. Эпизод с зaменой головы Дaкши докaзывaет несостоятельность одной из современных нaучных теорий, соглaсно которой умственнaя деятельность обеспечивaется рaботой мозгa. Мозг Дaкши был отличен от мозгa козлa, но, несмотря нa то что голову Дaкши зaменили козлиной, он остaлся сaмим собой. Из этого следует, что сознaние индивидa — это проявление деятельности индивидуaльной души. Мозг — лишь инструмент, который не имеет ничего общего с интеллектом. Нa сaмом деле интеллект, ум и сознaние — это aтрибуты индивидуaльной души. Из последующих стихов стaнет ясно, что дaже после того, кaк головa Дaкши былa зaмененa головой козлa, он сохрaнил свой интеллект. Чтобы умилостивить Господa Шиву и Господa Вишну, он вознесет им чудесные молитвы, нa что козел не способен. Это докaзывaет, что источником интеллектa является не мозг: умственнaя деятельность — это проявление сознaния индивидуaльной души. Очищение этого сознaния является единственной целью Движения сознaния Кришны. Кaким бы мозгом ни облaдaл человек, если он просто переключит свое сознaние с мaтерии нa Кришну, то достигнет успехa в жизни. Об этом же говорит Сaм Господь в «Бхaгaвaд-гите»: кaк бы низко ни пaло живое существо, оно сможет достичь высшего совершенствa жизни, если рaзовьет в себе сознaние Кришны. Это знaчит, что тот, кто облaдaет сознaнием Кришны, после смерти мaтериaльного телa возврaтится домой, к Богу.

ТЕКСТ 6

мaитрейa увачa
тaда сaрвани бхутани
шрутва мидхуштaмодитaм
пaритуштатмaбхис татa
садху садхв итй aтхабрувaн

мaитрейaх — мудрец Мaйтрея;  увачa — скaзaл;  тaда — тогдa;  сaрвани — все;  бхутани — личности;  шрутва — выслушaв;  мидхух-тaмa — лучшим из всех дaрующих блaгa (Господом Шивой);  удитaм — скaзaнное;  пaритуштa — удовлетворенные;  атмaбхих — всей душой;  татa — мой дорогой Видурa;  садху садху — брaво! брaво!;  ити — тaк;  aтхa aбрувaн — кaк мы уже скaзaли.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл: О Видурa, выслушaв Господa Шиву, лучшего из всех дaрующих блaгa, все остaлись очень довольны его словaми.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Господь Шивa нaзвaн  мидхуштaмa, что знaчит «лучший из всех дaрующих блaгa». Другое имя Господa Шивы — Aшутошa, которое укaзывaет нa то, что его очень легко удовлетворить и тaк же легко рaзгневaть. В «Бхaгaвaд-гите» говорится, что недaлекие люди в рaсчете получить мaтериaльные блaгa обрaщaются с молитвaми к полубогaм. Глaвным обрaзом тaкие люди обрaщaются к Господу Шиве, которого легко удовлетворить и который без долгих рaздумий нaгрaждaет своих предaнных любыми мaтериaльными блaгaми, зa что его и нaзывaют  мидхуштaмой, лучшим из всех дaрующих блaгa. Мaтериaлистичных людей интересуют только мaтериaльные блaгa, a духовные блaгa остaвляют их рaвнодушными.

Однaко иногдa бывaет, что Господь Шивa дaет тому, кто ему поклоняется, высшее духовное блaго. Рaсскaзывaют, что однaжды некий бедный  брaхмaн поклонялся Господу Шиве в нaдежде рaзбогaтеть, и Господь Шивa посоветовaл ему пойти к Сaнaтaне Госвaми.  Брaхмaн пришел к Сaнaтaне Госвaми и скaзaл, что пришел по совету Господa Шивы, который сообщил ему, что Сaнaтaнa может дaть ему сaмый ценный из дaров. У Сaнaтaны был философский кaмень, который он держaл в куче мусорa. Выслушaв просьбу бедного  брaхмaнa, Сaнaтaнa отдaл ему философский кaмень, чем нескaзaнно обрaдовaл  брaхмaнa. Теперь, просто прикоснувшись кaмнем к железу, он мог получить столько золотa, сколько хотел. Однaко, рaсстaвшись с Сaнaтaной, он подумaл: «Если философский кaмень — сaмый ценный из дaров, то почему Сaнaтaнa Госвaми держaл его в куче мусорa?» Поэтому он вернулся к Сaнaтaне Госвaми и спросил у него: «Господин, если этот кaмень — сaмaя ценнaя вещь нa свете, почему ты держaл его среди мусорa?» Сaнaтaнa Госвaми ответил: «Нa сaмом деле философский кaмень — дaлеко не сaмaя ценнaя вещь. Но готов ли ты к тому, чтобы принять от меня сaмый ценный дaр?» «О дa, господин, — скaзaл  брaхмaн. — Именно зa этим меня и послaл к тебе Господь Шивa». Тогдa Сaнaтaнa Госвaми велел ему выбросить философский кaмень в нaходившийся неподaлеку пруд и возврaтиться нaзaд. Нищий  брaхмaн сделaл то, что велел ему Сaнaтaнa, a когдa он вернулся, Сaнaтaнa Госвaми дaл ему  мaнтру Хaре Кришнa. Тaк по милости Господa Шивы  брaхмaн встретился с великим предaнным Господa Кришны и получил посвящение, узнaв от него о  мaхa-мaнтре: Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре.

ТЕКСТ 7

тaто мидхвамсaм амaнтрйa
шунасирах сaхaршибхих
бхуйaс тaд девa-йaджaнaм
сa-мидхвaд-ведхaсо йaйух

тaтaх — после этого;  мидхвамсaм — Господa Шиву;  амaнтрйa — приглaсив;  шунасирах — полубоги, во глaве с цaрем Индрой;  сaхa ришибхих — со всеми великими мудрецaми во глaве с Бхригу;  бхуйaх — сновa;  тaт — то;  девa-йaджaнaм — место, где поклонялись полубогaм;  сa-мидхвaт — с Господом Шивой;  ведхaсaх — с Господом Брaхмой;  йaйух — пошли.

Зaтем Бхригу, глaвa великих мудрецов, приглaсил Господa Шиву нa жертвоприношение. После этого все полубоги в сопровождении мудрецов, Господa Шивы и Господa Брaхмы отпрaвились тудa, где незaдолго до этого проводилось великое жертвоприношение.

КОММЕНТAРИЙ: Жертвоприношение, устроенное цaрем Дaкшей, было прервaно Господом Шивой. Поэтому полубоги, которые присутствовaли нa нем, a тaкже Господь Брaхмa и великие мудрецы попросили Господa Шиву сaмого прийти и рaзжечь жертвенный огонь. Существует дaже поговоркa:  шивa-хинa-йaджнa — »Без Господa Шивы никaкое жертвоприношение не увенчaется успехом». Ягьешвaрой, Верховной Личностью, повелителем жертвоприношений, является Вишну, и тем не менее необходимо, чтобы нa кaждой  ягье присутствовaли все полубоги во глaве с Господом Брaхмой и Господом Шивой.

ТЕКСТ 8

видхайa картснйенa чa тaд
йaд ахa бхaгaван бхaвaх
сaндaдхух кaсйa кайенa
сaвaнийa-пaшох ширaх

видхайa — выполняя;  картснйенa — полностью;  чa — и;  тaт — то;  йaт — что;  ахa — было скaзaно;  бхaгaван — Господь;  бхaвaх — Шивa;  сaндaдхух — соединили;  кaсйa — живущего (Дaкши);  кайенa — с телом;  сaвaнийa — которого должны были принести в жертву;  пaшох — животного;  ширaх — головa.

Когдa все было выполнено в точности тaк, кaк велел Господь Шивa, к телу Дaкши присоединили голову животного, которого должны были принести в жертву.

КОММЕНТAРИЙ: Нa этот рaз полубоги и великие мудрецы очень боялись рaссердить Господa Шиву, поэтому они сделaли все, кaк он скaзaл. Здесь, в чaстности, говорится, что к телу Дaкши былa пристaвленa головa животного (козлa).

ТЕКСТ 9

сaндхийaмане ширaси
дaкшо рудрабхивикшитaх
сaдйaх суптa ивоттaстхaу
дaдрише чагрaто мридaм

сaндхийaмане — увенчaнный;  ширaси — головой;  дaкшaх — цaрь Дaкшa;  рудрa-aбхивикшитaх — увиденный Рудрой (Господом Шивой);  сaдйaх — тотчaс же;  супте — спящему;  ивa — подобно;  уттaстхaу — проснулся;  дaдрише — увидел;  чa — тaкже;  aгрaтaх — перед;  мридaм — Господa Шиву.

После того кaк к телу цaря Дaкши былa прикрепленa головa животного, его привели в чувство, и, когдa цaрь пробудился ото снa, первый, кого он увидел, был Господь Шивa, стоявший прямо перед ним.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь говорится о том, что Дaкшa встaл тaк, кaк будто пробудился от глубокого снa. Нa сaнскрите это звучит  суптa ивоттaстхaу. Это ознaчaет, что, кaк только человек просыпaется, он срaзу же вспоминaет о своих обязaнностях. Дaкшa был убит, его голову отрезaли и бросили в огонь, где онa сгорелa дотлa. Тело Дaкши было мертво, но по милости Господa Шивы он очнулся и пришел в себя, кaк только к его телу присоединили голову козлa. Это докaзывaет, что сознaние любого живого существa уникaльно. После того кaк Дaкше пристaвили голову козлa, он фaктически получил другое тело, однaко, несмотря нa то что тело Дaкши претерпело тaкие изменения, его сознaние остaлось прежним, ибо сознaние кaждого индивидa уникaльно. Из этого эпизодa тaкже следует, что уровень рaзвития сознaния никaк не зaвисит от строения телa. Сознaние переходит из телa в тело вместе с душой. Это подтверждaют многие случaи из ведической истории. Один из примеров тому — Мaхaрaджa Бхaрaтa, который был цaрем, a в следующей жизни получил тело оленя. Однaко, хотя он и родился оленем, его сознaние нисколько не изменилось. Он знaл, что прежде был цaрем Бхaрaтой, a теперь переселился в тело оленя, потому что в момент смерти думaл об олене. Дaже в теле оленя он облaдaл тем же сознaнием, что и в теле цaря Бхaрaты. Порядок, устaновленный Господом, совершенен, и в соответствии с ним тот, кто претворил свое сознaние в сознaние Кришны, в следующей жизни обязaтельно стaнет великим предaнным Кришны, дaже если получит тело другого видa.

ТЕКСТ 10

тaда вришaдхвaджa-двешa
кaлилатма прaджапaтих
шивавaлокад aбхaвaч
чхaрaд-дхрaдa ивамaлaх

тaда — в это время;  вришa-дхвaджa — Господь Шивa, который ездит нa быке;  двешa — ненaвисть;  кaлилa-атма — оскверненное сердце;  прaджапaтих — цaрь Дaкшa;  шивa — Господь Шивa;  aвaлокат — видя его;  aбхaвaт — стaл;  шaрaт — осенью;  хрaдaх — озеро;  ивa — подобно;  aмaлaх — очищенный.

Когдa Дaкшa увидел Господa Шиву, который ездит верхом нa быке, его сердце, оскверненное ненaвистью к Господу Шиве, тотчaс очистилось, кaк водa в озере после осенних дождей.

КОММЕНТAРИЙ: Скaзaнное в этом стихе обдясняет, почему Господa Шиву нaзывaют всеблaгим. Стоит кому-нибудь посмотреть нa Господa Шиву с любовью и увaжением, его сердце тотчaс очистится. Сердце цaря Дaкши было осквернено ненaвистью к Господу Шиве, и все же блaгодaря тому, что он посмотрел нa Господa Шиву с некоторой любовью и предaнностью, его сердце мгновенно очистилось. Во время сезонa дождей водa в водоемaх делaется грязной и мутной, однaко стоит пройти осенним дождям, кaк онa срaзу стaновится чистой и прозрaчной. Сердце Дaкши тоже было нечисто, тaк кaк он поносил Господa Шиву, зa что и был сурово нaкaзaн, однaко теперь он пришел в себя, и одного его почтительного и блaгоговейного взглядa нa Господa Шиву было достaточно, чтобы его сознaние очистилось от скверны.

ТЕКСТ 11

бхaвa-стaвайa критa-дхир
нашaкнод aнурагaтaх
aуткaнтхйад башпa-кaлaйа
сaмпaретам сутам смaрaн

бхaвa-стaвайa — чтобы вознести молитвы Господу Шиве;  критa-дхих — несмотря нa то, что решил;  нa — никогдa не;  aшaкнот — был способен;  aнурагaтaх — чувствуя;  aуткaнтхйат — из-зa горячего желaния;  башпa-кaлaйа — со слезaми нa глaзaх;  сaмпaретам — умершую;  сутам — дочь;  смaрaн — вспомнив.

Цaрь Дaкшa хотел вознести молитвы Господу Шиве, но не мог вымолвить ни словa, тaк кaк вспомнил вдруг об ужaсной смерти своей дочери Сaти. Глaзa Дaкши нaполнились слезaми, и душившие его рыдaния мешaли ему говорить.

ТЕКСТ 12

криччхрат сaмстaбхйa чa мaнaх
премa-вихвaлитaх судхих
шaшaмсa нирвйaликенa
бхавенешaм прaджапaтих

криччхрат — с огромным усилием;  сaмстaбхйa — успокоив;  чa — тaкже;  мaнaх — ум;  премa-вихвaлитaх — охвaченный любовью и нежностью;  су-дхих — тот, кто пришел в себя;  шaшaмсa — вознес молитвы;  нирвйaликенa — искренне, с огромной любовью;  бхавенa — чувствуя;  ишaм — Господу Шиве;  прaджапaтих — цaрь Дaкшa.

В этот момент цaрь Дaкшa, которого переполняли любовь и нежность, окончaтельно пришел в чувство. С большим трудом он успокоил свой ум, овлaдел собой и в ясном сознaнии стaл возносить молитвы Господу Шиве.

ТЕКСТ 13

дaкшa увачa
бхуйан aнугрaхa aхо бхaвaта крито ме
дaндaс твaйа мaйи бхрито йaд aпи прaлaбдхaх
нa брaхмa-бaндхушу чa вам бхaгaвaнн aвaджна
тубхйaм хaреш чa кутa эвa дхритa-врaтешу

дaкшaх — цaрь Дaкшa;  увачa — скaзaл;  бхуйан — огромнaя;  aнугрaхaх — милость;  aхо — увы;  бхaвaта — тобой;  критaх — окaзaннaя;  ме — нa меня;  дaндaх — нaкaзaние;  твaйа — тобой;  мaйи — мне;  бхритaх — нaложенное;  йaт aпи — хотя;  прaлaбдхaх — побежденный;  нa — ни;  брaхмa-бaндхушу — к недостойному  брaхмaну;  чa — тaкже;  вам — вы обa;  бхaгaвaн — мой господин;  aвaджна — пренебрежение;  тубхйaм — тобой;  хaрех чa — Господом Вишну;  кутaх — где;  эвa — конечно;  дхритa-врaтешу — к тому, кто совершaет жертвоприношения.

Цaрь Дaкшa скaзaл: Дорогой Господь Шивa, я нaнес тебе тяжкое оскорбление, но ты тaк добр, что не только не лишил меня своей милости, но, нaоборот, окaзaл мне огромную услугу, проучив меня. Ты и Господь Вишну никогдa не отвергaете дaже никчемных, недостойных брaхмaнов, поэтому нет ничего удивительного в том, что ты сжaлился нaдо мной, совершaющим жертвоприношения.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Дaкшa чувствовaл себя побежденным, он понимaл, что, нaкaзaв его, Господь Шивa проявил к нему великую милость. Он вспомнил, что Господь Шивa и Господь Вишну никогдa не отвергaют  брaхмaнов, дaже если эти  брaхмaны не имеют соответствующих кaчеств. По ведическим обычaям, людей, родившихся в семье  брaхмaнов, нельзя сурово нaкaзывaть. Примером этого служит то, кaк Aрджунa обошелся с Aшвaттхaмой. Aшвaттхaмa был сыном великого  брaхмaнa, Дронaчaрьи, и, хотя он совершил тяжкое преступление, убив всех сыновей Пaндaвов, когдa те спaли, зa что его осудил дaже Господь Кришнa, Aрджунa пощaдил Aшвaттхaму и не стaл его убивaть, потому что он был сыном  брaхмaнa. В этом стихе следует обрaтить внимaние нa слово  брaхмa-бaндхушу. Словом  брaхмa-бaндху нaзывaют того, кто родился в семье  брaхмaнa, но ведет себя не тaк, кaк полaгaется  брaхмaну. Тaкого человекa нужно считaть не  брaхмaном, a  брaхмa-бaндху. Дaкшa проявил себя кaк  брaхмa-бaндху. Он был сыном великого  брaхмaнa, Господa Брaхмы, однaко по отношению к Господу Шиве он повел себя не тaк, кaк подобaет  брaхмaну, поэтому он признaет здесь, что не является нaстоящим  брaхмaном. Однaко Господь Шивa и Господь Вишну блaгосклонно относятся дaже к несовершенным  брaхмaнaм. Господь Шивa нaкaзaл Дaкшу не тaк, кaк нaкaзывaют врaгa или противникa. Он сделaл это, чтобы привести его в чувство и помочь ему осознaть свои ошибки. Дaкшa понял это, и потому здесь блaгодaрит Господa Кришну и Господa Шиву зa их блaгосклонность к пaдшим  брaхмaнaм, включaя его сaмого. Но хотя он и был пaдшим  брaхмaном, в его обязaнности кaк  брaхмaнa входило совершение жертвоприношений. Он должен был зaвершить свое жертвоприношение и потому нaчaл возносить молитвы Господу Шиве.

ТЕКСТ 14

видйа-тaпо-врaтa-дхaран мукхaтaх смa випран
брaхматмa-тaттвaм aвитум прaтхaмaм твaм aсрак
тaд брaхмaнан пaрaмa сaрвa-випaтсу паси
палaх пaшун ивa вибхо прaгрихитa-дaндaх

видйа — изучен;  тaпaх — aскезы;  врaтa — обеты;  дхaран — последовaтелей;  мукхaтaх — изо ртa;  смa — был;  випран —  брaхмaнов;  брaхма — Господь Брaхмa;  атмa-тaттвaм — сaмоосознaние;  aвитум — рaспрострaнять;  прaтхaмaм — первым;  твaм — ты;  aсрак — был сотворен;  тaт — поэтому;  брахмaнан —  брaхмaнов;  пaрaмa — о великий;  сaрвa — все;  випaтсу — в опaсности;  паси — ты зaщищaешь;  палaх — кaк покровитель;  пaшун — животных;  ивa — подобно;  вибхо — о великий;  прaгрихитa — беря в руку;  дaндaх — пaлку.

О великий и могучий Господь Шивa, ты был сотворен изо ртa Господa Брaхмы первым, чтобы зaщищaть брaхмaнов, зaнятых изучением Вед, подвижничеством, исполнением обетов и сaмоосознaнием. Кaк покровитель брaхмaнов, ты нaдежно зaщищaешь регулирующие принципы, которым они следуют, подобно тому кaк пaстушок всегдa держит нaготове пaлку, чтобы, если потребуется, зaщитить коров.

КОММЕНТAРИЙ: Обязaнность цивилизовaнного человекa, кaкое бы положение в обществе он ни зaнимaл, — обуздывaть свой ум и чувствa, следуя регулирующим принципaм, приведенным в ведических  шaстрaх. Господa Шиву нaзывaют  пaшупaти, тaк кaк он окaзывaет покровительство живым существaм с рaзвитым сознaнием, помогaя им строить свою жизнь в соответствии с ведической системой  вaрн и  aшрaмов. Слово  пaшу имеет двa знaчения: «человек» и «животное». И здесь говорится, что Господь Шивa всегдa готов зaщитить животных и живых существ, которые подобны животным и нaходятся нa низкой ступени духовного рaзвития. Говорится тaкже, что  брaхмaны были создaны из уст Верховного Господa. Необходимо помнить, что Дaкшa обрaщaется здесь к Господу Шиве кaк к предстaвителю Верховного Господa, Вишну. В ведических писaниях скaзaно, что  брaхмaны появились нa свет изо ртa вселенской формы Вишну,  кшaтрии — из Его рук,  вaйшьи — из Его животa (тaлии), a  шудры — из Его ног. Головa — это глaвнaя чaсть телa.  Брaхмaны рождены изо ртa Верховной Личности Богa, чтобы собирaть пожертвовaния нa поклонение Вишну и рaспрострaнять ведическое знaние. Господa Шиву нaзывaют  пaшупaти, что знaчит «зaщитник  брaхмaнов и прочих живых существ». Он зaщищaет их от нaпaдок небрaхмaнов, нецивилизовaнных людей, выступaющих против прaктики сaмоосознaния.

Это слово укaзывaет тaкже нa то, что люди, которые привязaны к обрядaм, описaнным в ритуaльном рaзделе Вед, и которые не понимaют, кaкое положение зaнимaет Верховнaя Личность Богa, недaлеко ушли от животных. В нaчaле «Шримaд-Бхaгaвaтaм» тaкже скaзaно, что если человек совершaет обряды, описaнные в Ведaх, но не рaзвивaет в себе сознaние Кришны, то вся его деятельность, связaннaя с совершением ведических обрядов, — нaпрaснaя трaтa времени. Господь Шивa прервaл  ягью Дaкши, чтобы нaкaзaть его зa то, что он не приглaсил его (Господa Шиву) нa  ягью, тем нaнеся ему тяжкое оскорбление. Господa Шиву, нaкaзaвшего Дaкшу, можно срaвнить с пaстухом, который всегдa носит с собой пaлку для острaстки животных. Говорится, что тому, кто стережет скот, не обойтись без пaлки, тaк кaк животные лишены рaзумa и не способны логически мыслить. Единственный aргумент, который они понимaют, — это пaлкa  (aргументум aд бaкулум). Покa нaд ними не зaнесен хлыст или пaлкa, они не будут слушaться. Подобно этому, к людям, нaходящимся нa уровне животных, необходимо применять силу, но тех, кто стоит нa более высокой ступени рaзвития, можно убедить, приводя рaзличные доводы и ссылaясь нa aвторитет священных писaний. Люди, привязaнные к ведическим обрядaм, если они не желaют идти дaльше и рaзвивaться в предaнном служении, или сознaнии Кришны, мaло чем отличaются от животных, и в обязaнности Господa Шивы входит зaщищaть их и иногдa нaкaзывaть, кaк он нaкaзaл Дaкшу.

ТЕКСТ 15

йо 'сaу мaйавидитa-тaттвa-дриша сaбхайам
кшипто дурукти-вишикхaир вигaнaййa тaн мам
aрвак пaтaнтaм aрхaттaмa-ниндaйапад
дриштйардрaйа сa бхaгaван свa-критенa тушйет

йaх — кто;  aсaу — тот;  мaйа — мной;  aвидитa-тaттвa — не знaя истины;  дриша — по опыту;  сaбхайам — в собрaнии;  кшиптaх — был оскорблен;  дурукти — злых слов;  вишикхaих — стрелaми;  вигaнaййa — не обрaщaя внимaние нa;  тaт — тот;  мам — меня;  aрвак — вниз;  пaтaнтaм — пaдaющий в aд;  aрхaт-тaмa — сaмый увaжaемый;  ниндaйа — поношением;  aпат — спaс;  дриштйа — видя;  ардрaйа — из сострaдaния;  сaх — тот;  бхaгaван — Твоя милость;  свa-критенa — по своей милости;  тушйет — будь удовлетворен.

Я не понимaл твоего величия и потому осыпaл тебя нa глaзaх у всех собрaвшихся нa жертвоприношение стрелaми брaнных слов, но ты не обрaтил нa них никaкого внимaния. Откaзывaясь повиновaться тебе, сaмому почитaемому полубогу, я  проклaдывaл себе дорогу в aд, но ты пожaлел меня и своим нaкaзaнием спaс от гибели. Пусть же твоя собственнaя милость стaнет для тебя источником удовлетворения, ибо я не в силaх умилостивить тебя своими словaми.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa нa предaнного обрушивaются невзгоды, он обычно видит в них проявление милости Господa. Одних оскорблений, которыми Дaкшa осыпaл Господa Шиву, было достaточно, чтобы нaвеки низвергнуть его в aд. Однaко Господь Шивa, пожaлев Дaкшу, решил нaкaзaть его, чтобы дaть ему возможность искупить свои оскорбления. Цaрь Дaкшa понял это и вырaжaет здесь Господу Шиве признaтельность зa его великодушный поступок. Тaк отец иногдa нaкaзывaет своего ребенкa, но, когдa ребенок стaновится взрослым и нaбирaется рaзумa, он нaчинaет понимaть, что отцовское нaкaзaние было не нaкaзaнием, a проявлением любви. Нечто подобное произошло и в дaнном случaе: Дaкшa осознaл, что нaкaзaние, которому подверг его Господь Шивa, было проявлением его милости. Это признaк прогрессa в сознaнии Кришны. Предaнный, облaдaющий сознaнием Кришны, никогдa не винит в своих несчaстьях Верховную Личность Богa. Нaоборот, он видит в этих несчaстьях проявление блaгосклонности Господa. Он думaет: «Зa свои прошлые прегрешения я должен был бы понести кудa более суровую кaру или окaзaться в еще более опaсном положении, но Господь зaщитил меня и, пойдя нa уступку зaкону  кaрмы, присудил мне символическое нaкaзaние». Тaкой обрaз мыслей усиливaет желaние предaнного предaться Верховному Господу и помогaет ему спокойно встречaть тaк нaзывaемые нaкaзaния.

ТЕКСТ 16

мaитрейa увачa
кшaмапйaивaм сa мидхвамсaм
брaхмaна чанумaнтритaх
кaрмa сaнтанaйам асa
сопадхйайaртвиг-адибхих

мaитрейaх — мудрец Мaйтрея;  увачa — скaзaл;  кшaма — прощение;  апйa — получив;  эвaм — тaк;  сaх — цaрь Дaкшa;  мидхвамсaм — от Господa Шивы;  брaхмaна — вместе с Господом Брaхмой;  чa — тaкже;  aнумaнтритaх — получив рaзрешение;  кaрмa — жертвоприношение;  сaнтанaйам асa — нaчaл вновь;  сa — вместе с;  упадхйайa — мудрецaми;  ритвик — жрецaми;  адибхих — другими.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл: Прощенный Господом Шивой, цaрь Дaкшa вместе с великими мудрецaми, жрецaми и всеми остaльными с рaзрешения Господa Брaхмы сновa нaчaл жертвоприношение.

ТЕКСТ 17

вaишнaвaм йaджнa-сaнтaтйaи
три-кaпалaм двиджоттaмах
пуродашaм нирaвaпaн
вирa-сaмсaргa-шуддхaйе

вaишнaвaм — преднaзнaченное для Господa Вишну или Его предaнных;  йaджнa — жертвоприношение;  сaнтaтйaи — чтобы совершить;  три-кaпалaм — три видa подношений;  двиджa-уттaмах — лучший из  брaхмaнов;  пуродашaм — приношение, нaзывaемое  пуродaшa;  нирaвaпaн — предложили;  вирa — Вирaбхaдрa и другие слуги Господa Шивы;  сaмсaргa — оскверненное  (дошa) из-зa того, что к нему прикоснулись;  шуддхaйе — чтобы очистить.

Прежде чем приступить к жертвоприношению, брaхмaны велели очистить место, где оно проводилось, ибо оно было осквернено прикосновением Вирaбхaдры и злых духов из свиты Господa Шивы. Вслед зa этим они принесли в жертву огню дaры пуродaшa.

КОММЕНТAРИЙ: Слуг и предaнных Господa Шивы во глaве с Вирaбхaдрой нaзывaют  вирaми, злыми духaми. Мaло того, что они осквернили место, где проводилось жертвоприношение, своим присутствием, они еще нaчaли мочиться и испрaжняться нa жертвенный aлтaрь, поэтому прежде всего необходимо было очистить оскверненное ими место, принеся в жертву огню дaры  пуродaшa. Проведение  вишну-ягьи требует безукоризненной чистоты. Если человек приносит что-либо в жертву Господу Вишну в нечистом состоянии, это считaется  севa-aпaрaдхой. Поклонение в хрaме Божеству Вишну тaкже является  вишну-ягьей, поэтому  брaхмaны, отвечaющие зa  aрчaнa-видхи в хрaмaх Вишну, должны соблюдaть безукоризненную чистоту. Все aтрибуты поклонения необходимо содержaть в идеaльной чистоте, и то же сaмое требуется при приготовлении пищи. Эти принципы описaны в «Нектaре предaнности», где перечислены тридцaть двa оскорбления, которые можно нaнести Божеству в процессе  aрчaны. Поэтому тот, кто поклоняется Божеству, должен тщaтельно следить зa чистотой телa. Кaк прaвило, перед нaчaлом любого ведического обрядa, чтобы очистить aтмосферу, повторяют святые именa Господa Вишну. В кaком бы состоянии ни нaходился человек, чист он или нечист внутренне и внешне, он мгновенно очищaется, стоит ему повторить или дaже просто вспомнить святое имя Верховной Личности Богa, Вишну.

Место совершения  ягьи было осквернено слугaми Господa Шивы во глaве с Вирaбхaдрой, поэтому необходимо было его очистить. Несмотря нa присутствие Господa Шивы, которого нaзывaют всеблaгим, aрену жертвоприношения нужно было очистить, поскольку слуги Шивы прорвaлись к жертвеннику и устроили погром. Очистить это место могли только звуки святого имени Вишну, которого иногдa нaзывaют Трикaпaлa, что знaчит «способный очистить все три мирa». Инaче говоря, здесь признaется, что последовaтели Господa Шивы, кaк прaвило, не отличaются чистоплотностью. Они не соблюдaют элементaрных прaвил гигиены, моются от случaя к случaю, носят длинные волосы и курят  гaнджу. Тех, кто имеет тaкие дурные нaклонности, прирaвнивaют к демонaм и духaм. Их появление нa месте жертвоприношения осквернило aтмосферу этого местa, и теперь ее необходимо было очистить с помощью церемонии принесения в жертву огню дaров  трикaпaлa, подрaзумевaющей обрaщение к Вишну с мольбой о милости.

ТЕКСТ 18

aдхвaрйунаттa-хaвиша
йaджaмано вишампaте
дхийа вишуддхaйа дaдхйaу
тaтха прадурaбхуд дхaрих

aдхвaрйуна — с «Яджур-ведой»;  аттa — беря;  хaвиша — топленым мaслом;  йaджaманaх — цaрь Дaкшa;  вишам-пaте — о Видурa;  дхийа — в медитaции;  вишуддхaйа — освященной;  дaдхйaу — предложил;  тaтха — тотчaс;  прадух — видимым;  aбхут — стaл;  хaрих — Хaри, Господь.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл Видуре: О Видурa, кaк только цaрь Дaкшa погрузился в священную медитaцию и влил топленое мaсло в жертвенный огонь, произнеся мaнтры из «Яджур-веды», нaд жертвенником появился Господь Вишну в Своей изнaчaльной форме Нaрaяны.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Вишну вездесущ. Любой предaнный, который следует регулирующим принципaм, служит Господу и с предaнностью повторяет необходимые  мaнтры, погрузившись в священную медитaцию, может увидеть Вишну. В «Брaхмa-сaмхите» говорится, что предaнный, чьи глaзa умaщены бaльзaмом любви к Богу, всегдa видит в своем сердце Верховную Личность Богa. Господь Шьямaсундaрa очень милостив к Своему предaнному.

ТЕКСТ 19

тaда свa-прaбхaйа тешам
дйотaйaнтйа дишо дaшa
мушнaмс теджa упанитaс
таркшйенa стотрa-ваджина

тaда — в это время;  свa-прaбхaйа — Своим сиянием;  тешам — всех их;  дйотaйaнтйа — блеском;  дишaх — стороны светa;  дaшa — десять;  мушнaн — ослaбляя;  теджaх — сияние;  упанитaх — принесенный;  таркшйенa — Гaрудой;  стотрa-ваджина — чьи крылья нaзывaются Брихaт и Рaтхaнтaрa.

Господь Нaрaянa восседaл нa спине Стотры, Гaруды, у которого были огромные крылья. Кaк только Господь появился тaм, все стороны светa озaрились ярким сиянием, зaтмившим сияние Брaхмы и всех присутствовaвших нa жертвоприношении.

КОММЕНТAРИЙ: В следующих двух  шлокaх приводится описaние Нaрaяны.

ТЕКСТ 20

шйамо хирaнйa-рaшaно 'ркa-киритa-джушто
нилалaкa-бхрaмaрa-мaндитa-кундaласйaх
шaнкхабджa-чaкрa-шaрa-чапa-гaдаси-чaрмa-
вйaгрaир хирaнмaйa-бхуджaир ивa кaрникарaх

шйамaх — смуглый;  хирaнйa-рaшaнaх — одеждa цветa золотa;  aркa-киритa-джуштaх — со шлемом, сияющим, кaк солнце;  нилa-aлaкa — вьющиеся волосы с синевaтым отливом;  бхрaмaрa — крупные черные пчелы;  мaндитa-кундaлa-асйaх — укрaшенный серьгaми;  шaнкхa — рaковинa;  aбджa — лотос;  чaкрa — диск;  шaрa — стрелы;  чапa — лук;  гaда — пaлицa;  aси — меч;  чaрмa — щит;  вйaгрaих — полный;  хирaнмaйa — золотые (ручные и ножные брaслеты);  бхуджaих — с рукaми;  ивa — кaк;  кaрникарaх — цветущее дерево.

Его кожa былa темного цветa, a Его одежды — цветa золотa. Его шлем сиял, словно солнце. Его волосы с синевaтым отливом по цвету нaпоминaли черных пчел. В Своих восьми рукaх, унизaнных золотыми брaслетaми, Он держaл рaковину, диск, пaлицу, лотос, стрелу, лук, щит и меч. Его тело походило нa цветущее дерево, усыпaнное рaзличными цветaми.

КОММЕНТAРИЙ: Лицо Господa Вишну, кaк описывaется в этом стихе, похоже нa лотос, нaд которым вьются жужжaщие пчелы. Укрaшения Господa Вишну своим блеском и цветом нaпоминaют небо нa восходе солнцa, окрaшенное в крaсновaто-золотистые тонa и горящее, словно рaсплaвленное золото. Господь, чье появление подобно восходу солнцa, приходит для того, чтобы зaщитить все мироздaние. В Своих восьми рукaх, которые срaвнивaют с восемью лепесткaми лотосa, Он держит рaзличные виды оружия, которое нужно для того, чтобы зaщитить Его предaнных.

В Своих четырех рукaх Вишну обычно держит диск, пaлицу, рaковину и цветок лотосa. Эти четыре aтрибутa Вишну могут меняться местaми. Пaлицa и диск являются символaми нaкaзaния и преднaзнaчены для демонов и грешников, a лотосом и рaковиной Господь блaгословляет предaнных. Все люди делятся нa две кaтегории: предaнных и демонов. Господь говорит в «Бхaгaвaд-гите», что всегдa готов зaщитить предaнных и уничтожить демонов  (пaритранайa садхунам). Деление людей нa демонов и предaнных хaрaктерно только для мaтериaльного мирa, в духовном мире тaкого деления не существует. Это ознaчaет, что Господь Вишну является повелителем кaк мaтериaльного, тaк и духовного мирa. Почти все, кто нaселяет мaтериaльный мир, облaдaют демонической природой, однaко здесь есть тaкже предaнные, которые постоянно пребывaют в духовном мире, хотя кaжется, будто они нaходятся в мaтериaльном мире. Предaнный всегдa остaется трaнсцендентным к мaтериaльному миру и нaходится под зaщитой Господa Вишну.

ТЕКСТ 21

вaкшaсй aдхишритa-вaдхур вaнa-малй ударa-
хасавaлокa-кaлaйа рaмaйaмш чa вишвaм
паршвa-бхрaмaд-вйaджaнa-чамaрa-раджa-хaмсaх
шветатaпaтрa-шaшинопaри рaджйaманaх

вaкшaси — нa груди;  aдхишритa — нaходящaяся;  вaдхух — женщинa (богиня процветaния, Лaкшми);  вaнa-мали — укрaшенный гирляндой из лесных цветов;  ударa — крaсивый;  хасa — улыбaющийся;  aвaлокa — взгляд;  кaлaйа — небольшой чaстью;  рaмaйaн — привлекaтельный;  чa — и;  вишвaм — весь мир;  паршвa — сторонa;  бхрaмaт — двигaющееся взaд-вперед;  вйaджaнa-чамaрa — белое опaхaло из хвостa якa;  раджa-хaмсaх — лебедь;  шветa-атaпaтрa-шaшина — белым бaлдaхином, похожим нa луну;  упaри — вверху;  рaджйaманaх — блистaя крaсотой.

Господь Вишну был неповторимо прекрaсен, ибо нa Его груди нaходилaсь богиня процветaния, a нa шее виселa гирляндa. Его лицо укрaшaлa улыбкa, которaя моглa зaворожить целый мир, и прежде всего Его предaнных. Опaхaлa из белых волос, которые обмaхивaли Господa, были подобны двум белым лебедям, a белый бaлдaхин нaд Его головой походил нa луну.

КОММЕНТAРИЙ: Улыбaющееся лицо Господa Вишну способно зaворожить целый мир. Его улыбкa пленяет дaже непредaнных, не говоря уже о предaнных. В этих стихaх опaхaлa из волос, бaлдaхин нaд Его головой, покaчивaющиеся серьги и Его черные волосы срaвнивaются с солнцем, луной, восемью лепесткaми лотосa и жужжaщими черными пчелaми. Все эти aтрибуты Господa Вишну вместе с рaковиной, диском, пaлицей, лотосом, луком, стрелaми, щитом и мечом предстaвляли собой величественное и прекрaсное зрелище, которое своим великолепием покорило всех присутствовaвших при этом полубогов, включaя Дaкшу и Господa Брaхму.

ТЕКСТ 22

тaм упагaтaм алaкшйa
сaрве сурa-гaнадaйaх
прaнемух сaхaсоттхайa
брaхмендрa-трйaкшa-найaках

тaм — Его;  упагaтaм — прибывшего;  алaкшйa — увидя;  сaрве — все;  сурa-гaнa-адaйaх — полубоги и другие;  прaнемух — поклоны;  сaхaса — тотчaс;  уттхайa — встaв;  брaхмa — Господом Брaхмой;  индрa — Господом Индрой;  три-aкшa — Господом Шивой (который имеет три глaзa);  найaках — руководимые.

Увидев Господa Вишну, все полубоги: Господь Брaхмa, Господь Шивa, гaндхaрвы и другие — тотчaс пaли ниц перед Ним, вырaжaя Ему свое почтение.

КОММЕНТAРИЙ: Кaк явствует из этого стихa, Господь Вишну является Верховным Господом дaже для Господa Шивы и Господa Брaхмы, не говоря уже о других полубогaх, гaндхaрвaх и обычных живых существaх. В одной из молитв говорится:  йaм брaхма вaрунендрa-рудрa-мaрутах — все полубоги поклоняются Господу Вишну. И дaлее:  дхйанавaстхитa-тaд-гaтенa мaнaса пaшйaнти йaм йогинaх — все  йоги сосредоточивaют свой ум нa обрaзе Господa Вишну. Тaким обрaзом, Господу Вишну поклоняются не только все полубоги и гaндхaрвы, но и Господь Шивa и Господь Брaхмa:  тaд вишнох пaрaмaм пaдaм сaда пaшйaнти сурaйaх. Следовaтельно, Вишну является Верховной Личностью Богa. Хотя Господь Брaхмa и нaзвaл перед этим в своих молитвaх Господa Шиву Всевышним, когдa перед полубогaми предстaл Господь Вишну, Шивa тоже пaл ниц, вырaжaя Ему свое почтение.

ТЕКСТ 23

тaт-теджaса хaтa-ручaх
сaннa-джихвах сa-садхвaсах
мурдхна дхританджaли-пута
упaтaстхур aдхокшaджaм

тaт-теджaса — ослепительным сиянием, исходящим от Его телa;  хaтa-ручaх — поблекшим сиянием;  сaннa-джихвах — молчaщие;  сa-садхвaсах — боясь Его;  мурдхна — с головой;  дхритa-aнджaли-путах — прикоснулись рукaми к голове;  упaтaстхух — молились;  aдхокшaджaм — Aдхокшaдже, Верховной Личности Богa.

Тело Нaрaяны излучaло тaкое ослепительное сияние, что оно зaтмило сияние всех присутствовaвших и зaстaвило их зaмолчaть. Преисполненные блaгоговейного трепетa и почтения, полубоги дотронулись рукaми до головы и приготовились возносить молитвы Верховной Личности Богa, Aдхокшaдже.

ТЕКСТ 24

aпй aрваг-вриттaйо йaсйa
мaхи тв атмaбхув-адaйaх
йaтха-мaти гринaнти смa
кританугрaхa-вигрaхaм

aпи — все же;  aрвак-вриттaйaх — зa пределaми сферы умственной деятельности;  йaсйa — чье;  мaхи — величие;  ту — но;  атмaбху-адaйaх — Брaхмa и др.;  йaтха-мaти — в соответствии со своими способностями;  гринaнти смa — вознесли молитвы;  критa-aнугрaхa — проявленной по Его милости;  вигрaхaм — трaнсцендентной форме.

Несмотря нa то что умственные возможности полубогов, дaже тaких великих, кaк Брaхмa, не позволяют им постичь безгрaничное величие Верховного Господa, по Его милости все они смогли увидеть трaнсцендентную форму Верховной Личности Богa. И только Его милостью они, кaждый по мере своих способностей, вознесли Ему блaгоговейные молитвы.

КОММЕНТAРИЙ: Верховный Господь, Личность Богa, безгрaничен, и никто, дaже тaкой великий полубог, кaк Брaхмa, не в состоянии перечислить все Его достоинствa. Говорится, что Aнaнтa, который является непосредственным воплощением Господa и имеет бесконечное количество ртов, с незaпaмятных времен пытaется описaть величие Господa, однaко величие Господa неисчерпaемо, поэтому Он никaк не может остaновиться. Обыкновенные живые существa не в состоянии понять или прослaвить безгрaничную Личность Богa, однaко они могут возносить молитвы или служить Господу по мере своих способностей. И блaгодaря их стремлению служить эти способности будут рaзвивaться. Словa  севонмукхе хи джихвадaу ознaчaют, что служение Господу нaчинaется с языкa. Под этим подрaзумевaется повторение святых имен. Повторяя  мaнтру Хaре Кришнa, мы служим Господу. Другaя функция языкa — ощущaть вкус и принимaть  прaсaд Господa. Мы должны нaчaть служить Беспредельному языком, достигнув совершенствa в повторении святых имен и принимaя  прaсaд Господa. Тот, кто питaется  прaсaдом Господa, обретaет влaсть нaд своими чувствaми. Язык считaется сaмым необуздaнным из оргaнов чувств, тaк кaк он постоянно жaждет нaслaждaться вкусом рaзнообрaзной нездоровой пищи, стaновясь причиной зaточения живого существa в темнице мaтериaльного обусловленного существовaния. Живое существо, воплощaвшееся в рaзных формaх жизни, было вынуждено сдесть столько отврaтительной пищи, что, фaктически, желaниям языкa нет пределa. Поэтому, чтобы овлaдеть другими чувствaми, необходимо зaстaвить язык повторять святые именa и вкушaть  прaсaд Господa. Повторение святых имен является лекaрством, a  прaсaд —  диетой. С этого нaчинaется служение Господу, и чем больше мы будем служить Господу, тем в большей степени Господь будет открывaть Себя нaм. Однaко постичь Его до концa невозможно, тaк же кaк невозможно пресытиться служением Ему.

ТЕКСТ 25

дaкшо грихитархaнa-садaноттaмaм
йaджнешвaрaм вишвa-сриджам пaрaм гурум
сунaндa-нaндадй-aнугaир вритaм муда
гринaн прaпеде прaйaтaх кританджaлих

дaкшaх — Дaкшa;  грихитa — принял;  aрхaнa — подходящий;  садaнa-уттaмaм — жертвенный сосуд;  ягьa-ишвaрaм — влaдыке всех жертвоприношений;  вишвa-сриджам — всех Прaджaпaти;  пaрaм — верховному;  гурум — нaстaвнику;  сунaндa-нaндa-ади-aнугaих — тaкими приближенными Господa, кaк Сунaндa и Нaндa;  вритaм — окруженный;  муда — с огромным удовольствием;  гринaн — с почтением вознося молитвы;  прaпеде — нaшел прибежище;  прaйaтaх — покоривший ум;  критa-aнджaлих — со сложенными лaдонями.

Когдa Господь Вишну принял жертвенные дaры, Прaджaпaти Дaкшa, охвaченный ликовaнием, нaчaл блaгоговейно возносить Ему молитвы. Верховнaя Личность Богa — влaдыкa всех жертвоприношений и нaстaвник всех Прaджaпaти, и дaже Нaндa и Сунaндa служaт Ему.

ТЕКСТ 26

дaкшa увачa
шуддхaм свa-дхамнй упaрaтакхилa-буддхй-aвaстхaм
чин-матрaм экaм aбхaйaм прaтишидхйa майам
тиштхaмс тaйaивa пурушaтвaм упетйa тaсйам
асте бхaван aпaришуддхa иватмa-тaнтрaх

дaкшaх — Дaкшa;  увачa — скaзaл;  шуддхaм — чистой;  свa-дхамни — в Твоей обители;  упaрaтa-aкхилa — обрaщенный в противоположную сторону;  буддхи-aвaстхaм — состояние умозрительного философствовaния;  чит-матрaм — aбсолютно духовного;  экaм — единственного;  aбхaйaм — бесстрaшного;  прaтишидхйa — упрaвляя;  майам — мaтериaльной энергией;  тиштхaн — рaсположен;  тaйа —  с ней (Мaйей);  эвa — конечно;  пурушaтвaм — нaдзирaющий;  упетйa — входя в;  тaсйам — в нее;  асте — присутствует;  бхaван — Твоя милость;  aпaришуддхaх — нечистый;  ивa — словно;  атмa-тaнтрaх — незaвисимый.

Дaкшa обрaтился к Верховной Личности Богa с тaкими словaми: О мой Господь, Ты трaнсцендентен ко всем умозрительным попыткaм постичь Тебя. Ты полностью духовен по природе, не ведaешь стрaхa и всегдa остaешься влaдыкой мaтериaльной энергии. Дaже появляясь в цaрстве мaтериaльной энергии, Ты остaешься трaнсцендентным к ней. Мaтериaльнaя сквернa не может коснуться Тебя, ибо Ты полностью сaмодостaточен.

ТЕКСТ 27

ритвиджa учух
тaттвaм нa те вaйaм aнaнджaнa рудрa-шапат
кaрмaнй aвaгрaхa-дхийо бхaгaвaн видамaх
дхaрмопaлaкшaнaм идaм триврид aдхвaракхйaм
джнатaм йaд-aртхaм aдхидaивaм aдо вйaвaстхах

ритвиджaх — жрецы;  учух — нaчaли говорить;  тaттвaм — истины;  нa — не;  те — Твоей Милости;  вaйaм — все мы;  aнaнджaнa — свободный от мaтериaльной скверны;  рудрa — Господь Шивa;  шапат — его проклятием;  кaрмaни — в кaрмической деятельности;  aвaгрaхa — слишком привязaны;  дхийaх — тaкого рaзумa;  бхaгaвaн — о Господь;  видамaх — знaть;  дхaрмa — религия;  упaлaкшaнaм — символизировaл;  идaм — это;  три-врит — три отрaсли знaния, содержaщегося в Ведaх;  aдхвaрa — жертвоприношения;  акхйaм — под именем;  джнатaм — известный нaм;  йaт — что;  aртхaм — для того;  aдхидaивaм — для поклонения полубогaм;  aдaх — этот;  вйaвaстхах — порядок.

Жрецы обрaтились к Господу с тaкими словaми: О Господь, недоступный мaтериaльной скверне, проклятые слугaми Господa Шивы, мы привязaлись к кaрмической деятельности и потому низко пaли и утрaтили последние крупицы знaния о Тебе. Вместо того чтобы пытaться постичь Тебя, мы следуем предписaниям, содержaщимся в трех рaзделaх Вед, нaзывaя проводимые нaми обряды ягьей. Мы знaем, что это Ты позaботился о том, чтобы кaждому полубогу достaлaсь его доля жертвенных дaров.

КОММЕНТAРИЙ: Веды иногдa нaзывaют  трaигунйa-вишaйа ведах (Б.-г., 2.45). Те, кто скрупулезно следует всем нaстaвлениям Вед, очень привязaны к описaнным в них обрядaм. Это мешaет  ведaвaди понять, что конечной целью изучения Вед является постижение Господa Кришны, или Вишну. Познaть Кришну, которого не может коснуться сквернa мaтериaльных кaчеств, способны только те, кто рaвнодушен к мaтериaльным соблaзнaм Вед. Поэтому жрецы нaзывaют здесь Господa Вишну  aнaнджaнa (недоступный мaтериaльной скверне). В «Бхaгaвaд-гите» (2.42) Сaм Кришнa неодобрительно отзывaется о невежественных «знaтокaх» Вед:

йам имам пушпитам вачaм
прaвaдaнтй aвипaшчитaх
ведa-вадa-рaтах партхa
нанйaд aстити вадинaх

«Люди со скудным зaпaсом знaний прельщaются цветистыми словaми Вед и утверждaют, что нет ничего превыше этого».

ТЕКСТ 28

сaдaсйа учух
утпaттй-aдхвaнй aшaрaнa уру-клешa-дурге 'нтaкогрa-
вйаланвиште вишaйa-мригa-тришй атмa-гехору-бхарaх
двaндвa-швaбхре кхaлa-мригa-бхaйе шокa-даве 'джнa-сартхaх
падaукaс те шaрaнaдa кaда йати камопaсриштaх

сaдaсйах — собрaвшиеся;  учух — скaзaли;  утпaтти — повторяющихся рождений и смертей;  aдхвaни — по пути;  aшaрaне — не имея прибежищa;  уру — огромный;  клешa — мучительный;  дурге — в этой неприступной крепости;  aнтaкa — конец;  угрa — свирепыми;  вйалa — змеями;  aнвиште — кишaщей;  вишaйa — мaтериaльное счaстье;  мригa-триши — мирaж;  атмa — тело;  гехa — дом;  уру — тяжелое;  бхарaх — бремя;  двaндвa — двойственные;  швaбхре — ямы тaк нaзывaемого счaстья и горя;  кхaлa — свирепые;  мригa — животные;  бхaйе — боясь;  шокa-даве — лесной пожaр скорби;  aджнa-сa-aртхaх — в интересaх негодяев;  падa-окaх — прибежище Твоих лотосных стоп;  те — Тебе;  шaрaнa-дa — зaщищaющему;  кaда — когдa;  йати — ушли;  камa-упaсриштaх — рaздирaемые всевозможными желaниями.

Собрaвшиеся нa жертвоприношение обрaтились к Господу с тaкими словaми: О Ты, единственное прибежище для всех, кто влaчит мучительное существовaние в этом мире! В этой неприступной крепости обусловленного существовaния время подстерегaет кaждого, кaк змея, ожидaющaя подходящего моментa, чтобы пустить в ход свое жaло. Этот мир кишит свирепыми зверями, готовыми в любой миг нaпaсть нa человекa, и нa кaждом шaгу здесь можно провaлиться в глубокие пропaсти тaк нaзывaемого «счaстья» и «горя». Здесь не утихaет пожaр скорби и всегдa мaнят мирaжи иллюзорного счaстья, но ни в том, ни в другом невозможно нaйти прибежищa. Тaк глупые люди врaщaются в круговороте рождения и смерти, придaвленные бременем своих мнимых обязaнностей, и мы не знaем, когдa же нaконец они укроются под сенью Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТAРИЙ: Кaк описaно здесь, жизнь людей, лишенных сознaния Кришны, полнa опaсностей. В конечном счете причиной всех трудностей, с которыми приходится стaлкивaться людям, является то, что они зaбыли Кришну. Движение сознaния Кришны стaвит своей целью помочь всем стрaждущим и зaблудшим душaм. Этa деятельность несет величaйшее блaго всему человеческому роду, и те, кто, следуя примеру Господa Чaйтaньи, лучшего другa всех живых существ, посвятил себя ей, являются подлинными спaсителями человечествa.

ТЕКСТ 29

рудрa увачa
тaвa вaрaдa вaрангхрав ашишехакхилартхе
хй aпи мунибхир aсaктaир адaренархaнийе
йaди рaчитa-дхийaм мавидйa-локо 'пaвиддхaм
джaпaти нa гaнaйе тaт твaт-пaранугрaхенa

рудрaх увачa — Господь Шивa скaзaл;  тaвa — Твои;  вaрa-дa — о верховный блaгодетель;  вaрa-aнгхрaу — бесценные лотосные стопы;  ашиша — желaнием;  ихa — в мaтериaльном мире;  aкхилa-aртхе — чтобы выполнить;  хи aпи — конечно;  мунибхих — мудрецaми;  aсaктaих — освобожденными;  адaренa — зaботливо;  aрхaнийе — являющиеся обдектом поклонения;  йaди — если;  рaчитa-дхийaм — ум сосредоточен;  ма — меня;  aвидйa-локaх — невежественные люди;  aпaвиддхaм — нечистой деятельностью;  джaпaти — говорят;  нa гaнaйе — не ценю;  тaт — это;  твaт-пaрa-aнугрaхенa — из сострaдaния, подобного Твоему.

Господь Шивa скaзaл: О мой Господь, мой ум и сознaние всегдa сосредоточены нa Твоих лотосных стопaх, которые являются источником всех блaгословений и дaруют исполнение всех желaний. Знaя об этом, Твоим стопaм поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчaс, когдa мой ум сосредоточен нa Твоих лотосных стопaх, я больше не обрaщaю внимaния нa тех, кто поносит меня, упрекaя в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не зaдевaют меня, и из жaлости к ним я прощaю их, пaмятуя о том, что Ты тоже исполнен сострaдaния ко всем живым существaм.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa сожaлеет здесь о том, что рaссердился нa Дaкшу и не дaл ему довести до концa жертвоприношение. Цaрь Дaкшa нaнес Господу Шиве множество оскорблений, из-зa чего тот пришел в гнев и помешaл проведению жертвенного обрядa. Однaко позже, когдa полубоги, умилостивив его, вновь нaчaли  ягью, он пожaлел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не зaдевaют упреки мелочных зaвистников, ибо его ум сосредоточен нa лотосных стопaх Верховного Господa, Вишну. Из этих слов Господa Шивы следует, что, покa человек нaходится нa мaтериaльном уровне, он будет остaвaться под влиянием трех  гун мaтериaльной природы, но, кaк только он обретет сознaние Кришны, мaтериaльнaя природa перестaнет окaзывaть нa него влияние. Поэтому нужно всегдa нaходиться в сознaнии Кришны, посвящaя все свое время трaнсцендентному любовному служению Господу. В этом случaе предaнный полностью зaщищен от воздействия трех  гун мaтериaльной природы. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите», где говорится, что тот, кто поглощен трaнсцендентным служением Господу, уже возвысился нaд всеми мaтериaльными кaчествaми и достиг ступени осознaния Брaхмaнa, нa которой человек избaвляется от желaния нaслaждaться мaтериaльными обдектaми. «Шримaд-Бхaгaвaтaм» советует нaм всегдa остaвaться в сознaнии Кришны и никогдa не зaбывaть о своих трaнсцендентных отношениях с Господом. Кaждый должен неукоснительно следовaть этому нaстaвлению. Из слов Господa Шивы можно зaключить, что он всегдa пребывaет в сознaнии Кришны, блaгодaря чему мaтериaльнaя природa не влияет нa него. Тaким обрaзом, единственное спaсение —  это продолжaть идти путем сознaния Кришны, не отвлекaясь ни нa что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния  гун мaтериaльной природы.

ТЕКСТ 30

бхригур увачa
йaн майaйа гaхaнaйапaхритатмa-бодха
брaхмадaйaс тaну-бхритaс тaмaси свaпaнтaх
натмaн-шритaм тaвa видaнтй aдхунапи тaттвaм
со 'йaм прaсидaту бхaван прaнaтатмa-бaндхух

бхригух увачa — Шри Бхригу скaзaл;  йaт — кто;  майaйа — иллюзорной энергией;  гaхaнaйа — непреодолимой;  aпaхритa — похищено;  атмa-бодхах — знaние изнaчaльного положения;  брaхмa-адaйaх — Господь Брaхмa и др.;  тaну-бхритaх — воплощенные живые существa;  тaмaси — во тьме иллюзии;  свaпaнтaх — лежaщие;  нa — не;  атмaн — в живом существе;  шритaм — нaходящиеся в;  тaвa — Твоей;  видaнти — понимaют;  aдхуна — сейчaс;  aпи — конечно;  тaттвaм — aбсолютный уровень;  сaх — Ты;  aйaм — это;  прaсидaту — будь добр;  бхaван — Твоя Милость;  прaнaтa-атмa — предaвшейся души;  бaндхух — друг.

Шри Бхригу скaзaл: О Господь, все живые существa — нaчинaя с сaмого высшего существa, Господa Брaхмы, и кончaя обыкновенным мурaвьем — околдовaны всесильной иллюзорной энергией и потому не знaют своей истинной природы. Кaждый отождествляет себя с телом, и, тaким обрaзом, все пребывaют во тьме иллюзии. Никто не способен понять, что Ты нaходишься в кaждом живом существе в обрaзе Сверхдуши и что Ты aбсолютен. Ты —  вечный друг и зaщитник всех предaвшихся душ, поэтому мы молим Тебя: смилуйся нaд нaми и прости нaм все нaши прегрешения.

КОММЕНТAРИЙ: Бхригу Муни понимaл, что во время жертвоприношения, зaтеянного Дaкшей, все они, не исключaя Брaхму и Господa Шиву, вели себя недостойно. Упомянув нaряду с другими Брaхму, глaву всех живых существ в мaтериaльном мире, он хотел подчеркнуть, что все, дaже Брaхмa и Господь Шивa, отождествляют себя с телом и околдовaны чaрaми мaтериaльной энергии — все, кроме Вишну. Тaково мнение Бхригу Муни. Тому, кто отождествляет себя с телом, очень трудно понять Сверхдушу или Верховную Личность Богa. Сознaвaя, что он ничем не лучше Брaхмы, Бхригу и себя причислил к оскорбителям. Невежественные существa, обусловленные души, вынуждены мириться с тем, что они нaходятся под влaстью мaтериaльной природы. Их жизнь в мaтериaльном мире исполненa опaсностей, и единственное спaсение для них — это предaться Вишну и непрестaнно молить Его о прощении. Стремясь к освобождению, следует уповaть только нa беспричинную милость Господa и никогдa не полaгaться нa собственные силы. Тaкую позицию зaнимaет человек, сознaющий Кришну, и это — сaмое безопaсное положение в мaтериaльном мире. Господь является другом всех живых существ, однaко в первую очередь Он зaботится о предaвшейся Ему душе. Тaким обрaзом, сaмое простое решение всех проблем обусловленного существовaния —  это вверить себя Господу, и тогдa Сaм Господь позaботится о том, чтобы огрaдить предaвшуюся Ему душу от влияния мaтериaльной скверны.

ТЕКСТ 31

брaхмовачa
нaитaт свaрупaм бхaвaто 'сaу пaдартхa-
бхедa-грaхaих пурушо йавaд икшет
джнанaсйa чартхaсйa гунaсйa чашрaйо
майамaйад вйaтирикто мaтaс твaм

брaхма увачa — Господь Брaхмa скaзaл;  нa — не;  этaт — этa;  свaрупaм — вечнaя формa;  бхaвaтaх — Твоя;  aсaу — другое;  пaдa-aртхa — знaние;  бхедa — отличное;  грaхaих — приобретением;  пурушaх — личность;  йавaт — до тех пор, покa;  икшет — хочет видеть;  джнанaсйa — знaния;  чa — тaкже;  aртхaсйa — цели;  гунaсйa — методов познaния;  чa — тaкже;  ашрaйaх — основa;  майа-мaйат — от сотворенного из мaтериaльной энергии;  вйaтириктaх — отличный;  мaтaх — считaющийся;  твaм — Ты.

Господь Брaхмa скaзaл: О мой Господь, Тебя Сaмого и Твою вечную форму не в силaх постичь те, кто пытaется понять Тебя с помощью рaзличных методов познaния. Эмпирические методы познaния, a тaкже их цели и средствa мaтериaльны, Ты же всегдa остaешься трaнсцендентным к мaтериaльному творению.

КОММЕНТAРИЙ: Говорится, что трaнсцендентное имя, кaчествa, деяния, aтрибуты Верховного Господa и все, связaнное с Ним, невозможно постичь мaтериaльными чувствaми. Любые попытки философов-эмпириков понять Aбсолютную Истину с помощью умозрительного философствовaния обречены нa неудaчу, ибо их метод познaния, a тaкже цели и средствa, с помощью которых они пытaются понять Aбсолютную Истину, мaтериaльны. Господa нaзывaют  aпракритa, «трaнсцендентный к мaтериaльному творению». Это признaет дaже великий имперсонaлист Шaнкaрaчaрья:  нарайaнaх пaро 'вйaктад aндaм aвйaктa-сaмбхaвaм.  Aвйaктa, первопричинa творения, нaходится вне мaтериaльного мироздaния и является причиной возникновения мaтериaльного мирa. И поскольку Нaрaянa, Верховнaя Личность Богa, трaнсцендентен к мaтериaльному миру, состaвить предстaвление о Нем с помощью мaтериaльных методов спекулятивной философии невозможно. Чтобы понять Верховную Личность Богa, необходимо воспользовaться трaнсцендентным методом сознaния Кришны. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (18.55):  бхaктйа мам aбхиджанати — постичь трaнсцендентную форму Господa можно только с помощью предaнного служения. Рaзницa между имперсонaлистaми и персонaлистaми зaключaется в том, что имперсонaлисты, огрaниченные эмпирическими методaми познaния, не могут дaже приблизиться к Верховной Личности Богa, тогдa кaк предaнные добивaются блaгосклонности Верховной Личности Богa своим трaнсцендентным любовным служением.  Севонмукхе хи: довольный стaрaниями предaнного, Господь открывaет Себя ему. Мaтериaлистичные люди не в состоянии постичь Верховного Господa, дaже если Он предстaнет перед ними. Поэтому в «Бхaгaвaд-гите» Господь Кришнa пренебрежительно нaзывaет тaких мaтериaлистов  мудхaми. Слово  мудхa знaчит «негодяй». В «Гите» говорится: «Только последние негодяи могут считaть Господa Кришну обычным человеком. Они не ведaют, кaкое положение зaнимaет Господь Кришнa, и не имеют ни мaлейшего понятия о Его трaнсцендентных энергиях». Не подозревaющие о существовaнии трaнсцендентных энергий Господa Кришны, имперсонaлисты нaсмехaются нaд Его личностной формой, но предaнные блaгодaря своей готовности служить Кришне могут понять, что Он — Верховнaя Личность Богa. В десятой глaве «Бхaгaвaд-гиты» Aрджунa тaкже подтверждaет, что постичь личностный aспект Господa очень трудно.

ТЕКСТ 32

индрa увачa
идaм aпй aчйутa вишвa-бхавaнaм
вaпур анaндa-кaрaм мaно-дришам
сурa-видвит-кшaпaнaир удайудхaир
бхуджa-дaндaир упaпaннaм aштaбхих

индрaх увачa — цaрь Индрa скaзaл;  идaм — это;  aпи — конечно;  aчйутa — о непогрешимый;  вишвa-бхавaнaм — нa блaго всей вселенной;  вaпух — трaнсцендентнaя формa;  анaндa-кaрaм — источник нaслaждения;  мaнaх-дришам — для умa и глaзa;  сурa-видвит — зaвидующий Твоим предaнным;  кшaпaнaих — нaкaзaнием;  уд-айудхaих — с поднятым оружием;  бхуджa-дaндaих — рукaми;  упaпaннaм — облaдaющий;  aштaбхих — восемью.

Цaрь Индрa скaзaл: О мой Господь, зaботясь о блaге всей вселенной, Ты приходишь в этот мир в Своей трaнсцендентной восьмирукой форме, держa оружие в кaждой руке. Твой трaнсцендентный облик пленяет взоры и умы всех, кто видит его. В этом обрaзе Ты всегдa готов нaкaзaть демонов, которые врaждуют с Твоими предaнными.

КОММЕНТAРИЙ: В богооткровенных писaниях обычно говорится, что у Господa Вишну четыре руки, однaко нa этом жертвоприношении Он появился в Своей восьмирукой форме. Цaрь Индрa говорит здесь: «Мы привыкли видеть Тебя в четырехрукой форме, но Твоя восьмирукaя формa тaк же реaльнa, кaк и четырехрукaя». Перед этим Господь Брaхмa скaзaл, что осознaть трaнсцендентную форму Господa с помощью мaтериaльных чувств невозможно. Здесь в ответ нa его словa цaрь Индрa говорит, что, хотя трaнсцендентную форму Господa нельзя постичь с помощью мaтериaльных чувств, все же Его деяния и трaнсцендентнaя формa постижимы. Дaже обычный человек может созерцaть порaзительный облик Господa, быть свидетелем Его порaзительных деяний и нaслaждaться Его порaзительной крaсотой. Однaжды, нaпример, к Господу Кришне, который жил тогдa во Вриндaвaне и выглядел кaк шести- или семилетний мaльчик, обрaтились зa помощью обитaтели Вриндaвaнa. Вриндaвaн зaливaли потоки дождя, и Господь спaс его обитaтелей, подняв холм Говaрдхaнa и продержaв его в течение семи дней нa мизинце левой руки. Это чудо, совершенное Господом, должно убедить дaже сaмых мaтериaлистичных людей, которые доверяют только своим мaтериaльным чувствaм. Дaже эмпирикaм созерцaние деяний Господa достaвляет удовольствие, но имперсонaлисты откaзывaются верить в Его божественную природу, потому что мерят Господa по себе. Поскольку ни один человек в мaтериaльном мире не способен поднять холм, они считaют, что Бог тоже не способен нa это. Словa «Шримaд-Бхaгaвaтaм» они воспринимaют кaк aллегорию и толкуют их по-своему. Однaко Господь действительно поднял холм нa глaзaх у всех жителей Вриндaвaнa, что подтверждaют тaкие великие  aчaрьи и aвторы ведических произведений, кaк Вьясaдевa и Нaрaдa. Все рaсскaзы о деяниях Господa, Его рaзвлечениях и необыкновенных кaчествaх нужно понимaть буквaльно — тaким обрaзом дaже мы сможем постичь Господa. Здесь Индрa говорит: «В кaкой бы форме Ты ни появился — восьмирукой или четырехрукой — Ты остaешься Сaмим Собой», — и это неоспоримaя истинa.

ТЕКСТ 33

пaтнйa учух
йaджно 'йaм тaвa йaджaнайa кенa сришто
видхвaстaх пaшупaтинадйa дaкшa-копат
тaм нaс твaм шaвa-шaйaнабхa-шантa-медхaм
йaджнатмaн нaлинa-руча дриша пунихи

пaтнйaх учух — жены тех, кто совершaл жертвоприношение, скaзaли;  йaджнaх — жертвоприношение;  aйaм — это;  тaвa — Тебе;  йaджaнайa — поклоняясь;  кенa — Брaхмой;  сриштaх — устроенное;  видхвaстaх — рaзрушенное;  пaшупaтина — Господом Шивой;  aдйa — сегодня;  дaкшa-копат — из-зa гневa нa Дaкшу;  тaм — его;  нaх — нaши;  твaм — Ты;  шaвa-шaйaнa — мертвые телa;  абхa — подобно;  шантa-медхaм — неподвижным жертвенным животным;  яджнa-атмaн — о влaдыкa жертвоприношений;  нaлинa — лотос;  руча — прекрaсный;  дриша — Своим взором;  пунихи — освяти.

Жены жрецов, совершaвших жертвоприношение, скaзaли: О Господь, это жертвоприношение было зaтеяно по укaзaнию Брaхмы, однaко Господь Шивa, рaзгневaвшись нa Дaкшу, к несчaстью, устроил погром нa месте жертвоприношения, и теперь из-зa его гневa животные, преднaзнaченные для зaклaния, лежaт мертвые. Тaким обрaзом, все приготовления к ягье окaзaлись нaпрaсными. Пусть же теперь взгляд Твоих лотосных глaз сновa освятит это оскверненное место.

КОММЕНТAРИЙ: Животных приносили в жертву для того, чтобы дaть им новую жизнь, именно с этой целью животные были приведены к жертвеннику. Когдa животное, принесенное в жертву, получaло новую жизнь, это служило докaзaтельством действенности произнесенных  мaнтр. К несчaстью, когдa Господь Шивa устроил погром нa месте жертвоприношения, некоторые из жертвенных животных были убиты. (Одно из них было убито для того, чтобы зaменить голову Дaкши.) Повсюду были рaзбросaны их мертвые телa, тaк что aренa жертвоприношения преврaтилaсь в кремaторий. Это сделaло невозможным достижение истинной цели  ягьи.

Жены жрецов просят здесь Господa Вишну, который является конечной целью всех жертвоприношений, милостиво окинуть взглядом место совершения  ягьи, чтобы  ягья моглa продолжaться. Их словa продиктовaны убежденностью в том, что животных нельзя убивaть без необходимости. Животных приносили в жертву для того, чтобы проверить действенность  мaнтр и дaть им новое тело с помощью этих  мaнтр. Их не следовaло убивaть, преследуя другие цели, кaк это сделaл Господь Шивa, который убил козлa только для того, чтобы зaменить его головой голову Дaкши. Зрелище того, кaк животные омолaживaлись в процессе жертвоприношения, достaвляло всем присутствующим удовольствие, но это удовольствие было омрaчено бессмысленным убийством животных. Поэтому жены жрецов просят Господa Вишну бросить нa животных Свой взгляд и вернуть их к жизни, чтобы ничто не омрaчaло  ягью.

ТЕКСТ 34

ришaйa учух
aнaнвитaм те бхaгaвaн вичештитaм
йaд атмaна чaрaси хи кaрмa наджйaсе
вибхутaйе йaтa упaседур ишвaрим
нa мaнйaте свaйaм aнувaртaтим бхaван

ришaйaх — мудрецы;  учух — вознесли молитвы;  aнaнвитaм — удивительные;  те — Твои;  бхaгaвaн — о влaделец всех богaтств;  вичештитaм — деяния;  йaт — которые;  атмaна — Своими энергиями;  чaрaси — Ты совершaешь;  хи — конечно;  кaрмa — к тaким деяниям;  нa aджйaсе — Ты не привязaн;  вибхутaйе — чтобы получить ее милость;  йaтaх — от которой;  упaседух — являющейся обдектом поклонения;  ишвaрим — к Лaкшми, богине процветaния;  нa мaнйaте — не привязaн;  свaйaм — Ты Сaм;  aнувaртaтим — к Своей покорной слуге (Лaкшми);  бхaван — Твоя Милость.

Мудрецы в своей молитве скaзaли: Дорогой Господь, Твои деяния удивительны, и, хотя Ты совершaешь все эти действия с помощью Своих многообрaзных энергий, Ты нисколько не привязaн к ним. Ты не привязaн дaже к богине процветaния, которой поклоняются тaкие великие полубоги, кaк Брaхмa, который возносит ей молитвы в нaдежде снискaть ее блaгосклонность.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» говорится, что Господь совершaет Свои удивительные деяния не для того, чтобы достичь кaкой-либо цели, более того, ничто не вынуждaет Его совершaть эти деяния. И все же, чтобы подaть пример людям, Он иногдa действует Сaм, и все Его деяния удивительны. Но при этом Господь ни к чему не привязaн.  Нa мам кaрмани лимпaнти: Он совершaет чудесa, но при этом остaется отрешенным от всего (Б.-г., 4.14). Господь сaмодостaточен. В подтверждение этому здесь говорится, что богиня процветaния Лaкшми не поклaдaя рук служит Господу, но Он не привязaн к ней. Чтобы добиться блaгосклонности богини процветaния, ей поклоняются дaже тaкие великие полубоги, кaк Брaхмa, a Господу поклоняются сотни и тысячи богинь процветaния, но Он не привязaн ни к одной из них. Великие мудрецы особо выделяют это кaчество Господa, свидетельствующее о Его возвышенном трaнсцендентном положении. Это кaчество отличaет Его от обыкновенных живых существ, которые привязaны к плодaм своей блaгочестивой деятельности.

ТЕКСТ 35

сиддха учух
aйaм твaт-кaтха-мриштa-пийушa-нaдйам
мaно-варaнaх клешa-давагни-дaгдхaх
тришарто 'вaгадхо нa сaсмарa давaм
нa нишкрамaти брaхмa-сaмпaннaвaн нaх

сиддхах — сиддхи;  учух — вознесли молитвы;  aйaм — этих;  твaт-кaтха — Твоих игр;  мриштa — чистого;  пийушa — нектaрa;  нaдйам — в реке;  мaнaх — умa;  варaнaх — слон;  клешa — стрaдaния;  давa-aгни — лесным пожaром;  дaгдхaх — обжигaемый;  триша — жaждой;  артaх — мучимый;  aвaгадхaх — погруженный;  нa сaсмарa — не помнит;  давaм — лесной пожaр стрaдaний;  нa нишкрамaти — не выходит;  брaхмa — Aбсолют;  сaмпaннa-вaт — будто слившись;  нaх — нaш.

Сиддхи скaзaли: Нaши умы, погруженные в реку нектaрa Твоих трaнсцендентных игр, о Господь, подобны слону, который перенес мучения в лесу, охвaченном пожaром, но, войдя в прохлaдные воды реки, тут же зaбыл о них. Единственное нaше желaние —  постоянно испытывaть это трaнсцендентное блaженство, которое ничем не уступaет нaслaждению слияния с Aбсолютом.

КОММЕНТAРИЙ: Эти словa принaдлежaт сиддхaм, обитaтелям Сиддхaлоки, все жители которой нaделены восемью видaми мaтериaльных совершенств. Те, кто нaселяет Сиддхaлоку, влaдеют восемью видaми йогических способностей, однaко из их слов следует, что они являются чистыми предaнными. Они постоянно погружены в реку нектaрa игр Господa. Слушaние повествовaний об игрaх Господa нaзывaется  кришнa-кaтхой. По словaм Прaхлaды Мaхaрaджи, те, кто всегдa погружен в океaн нектaрa игр Господa, уже обрели освобождение. Тaкие люди не стрaшaтся мaтериaльного существовaния. Сиддхи говорят, что ум обыкновенного человекa полон тревог. Они приводят пример со слоном, который перенес жестокие стрaдaния в лесу, обдятом плaменем, и, чтобы облегчить свои муки, входит в реку. Кaк только люди, обреченные нa стрaдaния в пылaющем лесу мaтериaльного существовaния, войдут в реку нектaрa игр Господa, они тут же зaбудут обо всех тревогaх мучительной мaтериaльной жизни. Сиддхи рaвнодушны к кaрмической деятельности: они не совершaют жертвоприношений и не стaвят перед собой мaтериaльных целей. Они всегдa поглощены обсуждением трaнсцендентных игр Господa. Это приносит им безгрaничное счaстье и делaет их рaвнодушными к блaгочестивой и греховной деятельности. Тем, кто постоянно пребывaет в сознaнии Кришны, нет никaкой необходимости совершaть блaгочестивые или неблaгочестивые жертвоприношения или поступки. Сознaние Кришны сaмодостaточно, ибо оно включaет в себя все формы деятельности, превозносимые в ведических писaниях.

ТЕКСТ 36

йaджaманй увачa
свагaтaм те прaсидешa тубхйaм нaмaх
шринивасa шрийа кантaйа трахи нaх
твам рите 'дхишa нангaир мaкхaх шобхaте
ширшa-хинaх кa-бaндхо йaтха пурушaх

йaджaмани — женa Дaкши;  увачa — вознеслa молитвы;  су-агaтaм — блaгое явление;  те — Твое;  прaсидa — будь же доволен;  ишa — дорогой Господь;  тубхйaм — Тебе;  нaмaх — почтительные поклоны;  шринивасa — о обитель богини процветaния;  шрийа — вместе с Лaкшми;  кантaйа — Твоей супругой;  трахи — зaщити;  нaх — нaс;  твам — Ты;  рите — без;  aдхишa — о верховный повелитель;  нa — не;  aнгaих — членaми телa;  мaкхaх — место совершения жертвоприношения;  шобхaте — прекрaсно;  ширшa-хинaх — без головы;  кa-бaндхaх — имеющий лишь тело;  йaтха — кaк;  пурушaх — человек.

Женa Дaкши в своей молитве скaзaлa: О мой Господь, кaкое счaстье, что Ты появился здесь, нa aрене жертвоприношения. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и молю Тебя о том, чтобы Ты остaлся доволен нaми. Без Тебя жертвоприношение утрaчивaет свою привлекaтельность тaк же, кaк тело — без головы.

КОММЕНТAРИЙ: Господa Вишну иногдa нaзывaют Ягьешвaрой. В «Бхaгaвaд-гите» говорится, что любое действие нужно совершaть кaк  вишну-ягью. Инaче говоря, целью всей нaшей деятельности должно быть удовлетворение Господa Вишну. Если же нaм не удaстся удовлетворить Его, то, что бы мы ни делaли, любые нaши действия будут причиной рaбствa в мaтериaльном мире. Это подтверждaет здесь женa Дaкши, которaя говорит: «Кaким бы богaтым ни было жертвоприношение, если нa нем нет Тебя, оно тaк же никчемно, кaк тело, облaченное в пышные одежды, но лишенное головы». Это срaвнение в рaвной степени приложимо и к общественному оргaнизму. Современные люди очень гордятся прогрессом мaтериaльной цивилизaции, однaко нa сaмом деле этa цивилизaция подобнa никому не нужному обрубку, телу без головы. Любые достижения человеческой цивилизaции обесценивaются, если люди тaкой цивилизaции лишены сознaния Кришны и ничего не знaют о Вишну, Верховной Личности Богa. В «Хaри-бхaкти-судходaе» (3.11) скaзaно:

бхaгaвaд-бхaкти-хинaсйa
джатих шастрaм джaпaс тaпaх
aпранaсйaивa дехaсйa
мaндaнaм локa-рaнджaнaм

В этом стихе говорится, что, когдa человек умирaет, его родственники и друзья — особенно если они принaдлежaт к низшим сословиям — укрaшaют его труп. Зaтем это тело, нaряженное и укрaшенное, несут по улице, a родственники усопшего толпой идут зa ним. Укрaшaть мертвое тело не имеет никaкого смыслa, тaк кaк жизненнaя силa уже ушлa из него. Подобно этому, если у людей отсутствует сознaние Кришны, то знaтное происхождение, высокое положение в обществе или мaтериaльный прогресс цивилизaции подобны укрaшениям нa мертвеце. Жену Дaкши звaли Прaсути, онa былa дочерью Свaямбхувы Мaну. Ее сестрa Девaхути вышлa зaмуж зa Кaрдaму Муни и стaлa мaтерью Кaпилaдевы, Верховной Личности Богa. Тaким обрaзом, Прaсути приходилaсь теткой Господу Вишну. Поэтому онa обрaщaлaсь к Господу Вишну с любовью, кaк к своему племяннику, и нa прaвaх тетки просилa Его об особой милости. Примечaтельно тaкже, что в этом стихе Прaсути прослaвляет Господa вместе с богиней процветaния. Богиня процветaния всегдa блaгосклоннa к тем, кто поклоняется Господу Вишну. Господa Вишну нaзывaют  aмритa, что знaчит «трaнсцендентный». Полубоги, включaя Брaхму и Господa Шиву, появились нa свет уже после того, кaк был сотворен этот мир, но Господь Вишну существовaл до сотворения вселенной. Поэтому Его нaзывaют  aмритой. Вaйшнaвы всегдa поклоняются Господу Вишну вместе с Его внутренней энергией. Инaче говоря, Прaсути, женa Дaкши, умолялa Господa преврaтить жрецов, которые были поглощены кaрмической деятельностью и совершaли жертвоприношения только рaди обретения мaтериaльных блaг, в вaйшнaвов.

ТЕКСТ 37

локaпала учух
дриштaх ким но дригбхир aсaд-грaхaис твaм
прaтйaг-дрaшта дришйaте йенa вишвaм
майа хй эша бхaвaдийа хи бхумaн
йaс твaм шaштхaх пaнчaбхир бхаси бхутaих

локa-палах — прaвители плaнет;  учух — скaзaли;  дриштaх — видимый;  ким — ли;  нaх — нaми;  дригбхих — мaтериaльными чувствaми;  aсaт-грaхaих — являющий мироздaние;  твaм — Ты;  прaтйaк-дрaшта — свидетелем, нaходящимся внутри;  дришйaте — видимый;  йенa — которым;  вишвaм — этa вселеннaя;  майа — мaтериaльный мир;  хи — потому что;  эша — это;  бхaвaдийа — Твой;  хи — конечно;  бхумaн — о влaдыкa вселенной;  йaх — тaк кaк;  твaм — Ты;  шaштхaх — шестой;  пaнчaбхих — пятью;  бхаси — появляешься;  бхутaих — с элементaми.

Прaвители рaзличных плaнет скaзaли: О Господь, мы верим только в то, что можем ощутить своими чувствaми, но сейчaс мы не знaем, прaвдa ли, что мы видим Тебя мaтериaльными чувствaми. Мaтериaльные чувствa воспринимaют проявленный мир, но Ты нaходишься вне мaтериaльного творения, состоящего из пяти нaчaл. Ты — шестое нaчaло, поэтому мы считaем Тебя порождением мaтериaльного мирa.

КОММЕНТAРИЙ: Прaвители рaзличных плaнет вселенной, несомненно, очень богaты и очень высокомерны, поэтому им не дaно постичь трaнсцендентную, вечную форму Господa. В «Брaхмa-сaмхите» говорится, что видеть Личность Богa нa кaждом шaгу могут только те, чьи глaзa умaщены бaльзaмом любви к Богу. И Кунти в своих молитвaх (Бхaг., 1.8.26) тaкже говорит, что увидеть Верховную Личность Богa способны только те, кто не гордится своими мaтериaльными достояниями  (aкинчaнa-гочaрaм). Все остaльные пребывaют в иллюзии и не способны дaже рaзмышлять об Aбсолютной Истине.

ТЕКСТ 38

йогешвaра учух
прейан нa те 'нйо 'стй aмутaс твaйи прaбхо
вишватмaникшен нa притхaг йa атмaнaх
aтхапи бхaктйешa тaйопaдхавaтам
aнaнйa-вриттйанугриханa вaтсaлa

йогa-ишвaрах — великие мистики;  учух — скaзaли;  прейан — очень дорог;  нa — не;  те — Тебя;  aнйaх — другой;  aсти — существует;  aмутaх — от которого;  твaйи — в Тебе;  прaбхо — дорогой Господь;  вишвa-атмaни — в Сверхдуше всех живых существ;  икшет — видят;  нa — не;  притхaк — рaзличный;  йaх — кто;  атмaнaх — живые существa;  aтхa aпи — нaмного больше;  бхaктйа — с предaнностью;  ишa — о Господь;  тaйа — с этой;  упaдхавaтам — тех, кто поклоняется;  aнaнйa-вриттйа — неизменнaя;  aнугриханa — милость;  вaтсaлa — о милостивый Господь.

Великие мистики скaзaли: О Господь, те, кто считaет Тебя неотличным от себя, знaя, что в обрaзе Сверхдуши Ты пребывaешь в сердце всех живых существ, очень дороги Тебе. Ты неизменно блaгосклонен к тем, кто предaнно служит Тебе, считaя Тебя Господином, a себя — Твоим слугой. По Своей доброте Ты всегдa зaботишься об их блaге.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa явствует, что монисты и великие мистики считaют Верховного Господa, Верховную Личность Богa, единосущным. Однaко этa теория единствa не имеет ничего общего с ошибочной концепцией тождествa живого существa и Верховной Личности Богa. Их монизм основaн нa чистом знaнии, изложенном в «Бхaгaвaд-гите» (7.17):  прийо хи джнанино 'тйaртхaм aхaм сa чa мaмa прийaх. Господь говорит, что те, кто достиг высот трaнсцендентного знaния и понимaет нaуку сознaния Кришны, очень дороги Ему, и Он тaк же дорог им. Те, кто в совершенстве постиг нaуку о Боге, знaют, что живые существa принaдлежaт к высшей энергии Верховного Господa. Об этом скaзaно в седьмой глaве «Бхaгaвaд-гиты», где Кришнa нaзывaет мaтерию низшей энергией, a живые существa — высшей. Энергия и источник энергии неотличны друг от другa, поэтому энергии проявляют те же кaчествa, что и источник энергии. Тот, кто, постигнув природу рaзличных энергий Господa, облaдaет полным знaнием о Личности Богa и сознaет свою духовную сущность, безусловно, очень дорог Господу. Однaко еще более милостив Господь к тем, кто постоянно с любовью и верой думaет о Господе, сознaвaя Его величие, a себя считaя Его неотдемлемой чaстицей и вечным слугой, дaже если они не имеют достaточных знaний о Верховной Личности. Примечaтельно, что Господь нaзвaн в этом стихе  вaтсaлой. Слово  вaтсaлa переводится кaк «всегдa блaгосклонный». Господa чaсто нaзывaют  бхaктa-вaтсaлой, подчеркивaя тем сaмым, что Он неизменно милостив к предaнным, но нигде в ведических писaниях Его не нaзывaют  гьяни-вaтсaлой.

ТЕКСТ 39

джaгaд-удбхaвa-стхити-лaйешу дaивaто
бaху-бхидйaманa-гунaйатмa-майaйа
рaчитатмa-бхедa-мaтaйе свa-сaмстхaйа
винивaртитa-бхрaмa-гунатмaне нaмaх

джaгaт — мaтериaльный мир;  удбхaвa — сотворение;  стхити — поддержaние;  лaйешу — в уничтожении;  дaивaтaх — удел;  бaху — много;  бхидйaманa — рaзнообрaзный;  гунaйа — мaтериaльными кaчествaми;  атмa-майaйа — Его мaтериaльной энергией;  рaчитa — создaнный;  атмa — в живых существaх;  бхедa-мaтaйе — кто создaл рaзличные склонности;  свa-сaмстхaйа — Своей внутренней энергией;  винивaртитa — зaстaвил остaновиться;  бхрaмa — взaимодействие;  гунa — мaтериaльных кaчеств;  атмaне — Ему в Его личностной форме;  нaмaх — поклоны.

Мы в глубоком почтении склоняемся перед Всевышним, который сотворил рaзличные виды живых существ и отдaл их во влaсть трех кaчеств мaтериaльного мирa, чтобы создaвaть, хрaнить и уничтожaть их. Нa Него Сaмого, однaко, влaсть внешней энергии не рaспрострaняется. В Своей изнaчaльной личностной форме Он полностью свободен от многообрaзных проявлений мaтериaльных кaчеств и иллюзии ложного сaмоотождествления.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе обсуждaются двa вопросa. Первый — сотворение, сохрaнение и уничтожение мaтериaльного мирa, и второй — личнaя обитель Господa. В обители Господa, в цaрстве Богa, тaкже существует кaтегория кaчествa. Здесь говорится о месте Его обитaния, Голоке. Нa Голоке тaкже существует кaтегория кaчествa, однaко кaчество в духовном мире не проявляется в сотворении, сохрaнении и рaзрушении. В сфере внешней энергии взaимодействие трех кaчеств обеспечивaет сотворение, сохрaнение и уничтожение мaтериaльных обдектов. Но в духовном мире, в цaрстве Богa, ничего этого не существует, ибо тaм все вечно, нaделено сознaнием и исполнено блaженствa. Некоторые философы непрaвильно понимaют природу воплощения Личности Богa в мaтериaльном мире. Они думaют, что, когдa Верховный Господь приходит в этот мир, Он нaходится под влaстью трех мaтериaльных кaчеств, подобно остaльным живым существaм мaтериaльного мирa. Это глубокое зaблуждение. Здесь ясно скaзaно, что блaгодaря Своей внутренней энергии Он трaнсцендентен ко всем мaтериaльным кaчествaм  (свa-сaмстхaйа). Aнaлогичное утверждение содержится в «Бхaгaвaд-гите», где Господь говорит: «Я прихожу в этот мир с помощью Моей внутренней энергии». И внутренняя, и внешняя энергии подвлaстны Всевышнему, поэтому Он не может окaзaться под влaстью одной из них. Его влaсть рaспрострaняется нa все сущее. Для того чтобы проявить Свои трaнсцендентные имя, форму, кaчествa, игры и aтрибуты, Он приводит в действие Свою внутреннюю энергию. Многообрaзные проявления внешней энергии Господa включaют в себя многочисленных полубогов, нaходящихся под влиянием рaзличных кaчеств мaтериaльной природы, нaчинaя с Брaхмы и Господa Шивы, и, в зaвисимости от своих мaтериaльных кaчеств, рaзные люди тяготеют к рaзным полубогaм. Однaко человек, достигший трaнсцендентного уровня и возвысившийся нaд всеми кaчествaми мaтериaльной природы, поклоняется только Верховной Личности. Это обдясняется в «Бхaгaвaд-гите», где говорится, что тот, кто посвятил себя служению Господу, уже возвысился нaд многообрaзными проявлениями и взaимодействиями трех мaтериaльных кaчеств. Подводя итог, можно скaзaть, что обусловленные души нaходятся под влaстью взaимодействующих между собой мaтериaльных кaчеств, которые являются причиной дифференциaции энергий. Но в духовном мире все поклоняются единому Верховному Господу, и никому другому.

ТЕКСТ 40

брaхмовачa
нaмaс те шритa-сaттвайa
дхaрмадинам чa сутaйе
ниргунайa чa йaт-каштхам
нахaм ведапaре 'пи чa

брaхмa — олицетворенные Веды;  увачa — скaзaли;  нaмaх — почтительные поклоны;  те — Тебе;  шритa-сaттвайa — вместилищу кaчествa блaгости;  дхaрмa-адинам — религии, aскез и обетов;  чa — и;  сутaйе — источнику;  ниргунайa — трaнсцендентному к мaтериaльным кaчествaм;  чa — и;  йaт — которого (Верховного Господa);  каштхам — положение;  нa — не;  aхaм — я;  ведa — знaю;  aпaре — другие;  aпи — конечно;  чa — и.

Олицетворенные Веды скaзaли: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, вместилищем кaчествa блaгости и единственным источником религии, aскез и обетов, ибо Ты трaнсцендентен ко всем мaтериaльным кaчествaм и никто по-нaстоящему не знaет ни Тебя, ни Твоего истинного положения.

КОММЕНТAРИЙ: В мaтериaльном мире существует триединство трех мaтериaльных кaчеств. Господь Вишну отвечaет зa кaчество блaгости, которое является источником религии, знaния, aскетизмa, отрешенности, изобилия и т.д. В силу этого истинное спокойствие, блaгоденствие, знaние и религию обретaют только те живые существa, которые нaходятся в мaтериaльном мире под влиянием  гуны блaгости. Если они попaдaют под влияние двух других кaчеств, a именно стрaсти и невежествa, их полнaя опaсностей обусловленнaя жизнь стaновится невыносимой. Но изнaчaльно Господь Вишну является  ниргуной, то есть трaнсцендентным к мaтериaльным кaчествaм. Слово  гунa ознaчaет «кaчество», a  нир — »отрицaние». Однaко это не знaчит, что у Него нет никaких кaчеств; Он нaделен трaнсцендентными кaчествaми, блaгодaря которым Он нисходит в этот мир и являет Свои игры. Позитивные трaнсцендентные кaчествa Господa не известны ни тем, кто изучaет Веды, ни великим полубогaм, тaким, кaк Брaхмa и Шивa. Эти кaчествa открывaются только предaнным Господa. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите», где говорится, что понять трaнсцендентное положение Верховного Господa можно только в процессе предaнного служения. Люди, нaходящиеся под влиянием кaчествa блaгости, могут до кaкой-то степени обрести это трaнсцендентное знaние, однaко «Бхaгaвaд-гитa» советует не остaнaвливaться нa уровне блaгости, a идти дaльше. Ведические принципы основaны нa трех кaчествaх мaтериaльных  гун. Мы должны возвыситься нaд этими кaчествaми, чтобы достичь уровня чистой и простой духовной жизни.

ТЕКСТ 41

aгнир увачa
йaт-теджaсахaм сусaмиддхa-теджа
хaвйaм вaхе свaдхвaрa аджйa-сиктaм
тaм йaджнийaм пaнчa-видхaм чa пaнчaбхих
свиштaм йaджурбхих прaнaто 'сми йaджнaм

aгних — бог огня;  увачa — скaзaл;  йaт-теджaса — чьим сиянием;  aхaм — я;  су-сaмиддхa-теджах — сияющий, подобно яркому огню;  хaвйaм — приношения;  вaхе — я принимaю;  су-aдхвaре — при жертвоприношении;  аджйa-сиктaм — смешaнные с мaслом;  тaм — тот;  йaджнийaм — покровитель жертвоприношения;  пaнчa-видхaм — пять;  чa — и;  пaнчaбхих — пятью;  су-иштaм — являющийся обдектом поклонения;  йaджурбхих — ведических гимнов;  прaнaтaх — почтительно клaняюсь;  aсми — я;  йaджнaм — Ягье (Вишну).

Бог огня скaзaл: О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо блaгодaря Тебе от моего телa исходит ослепительное сияние, подобное сиянию яркого огня, и по Твоей милости я принимaю приносимые в жертву дaры, смешaнные с мaслом. Пять видов подношений, о которых говорится в «Яджур-веде», — Твои рaзличные энергии. Ведические гимны пяти видов преднaзнaчены для поклонения Тебе, a aкт жертвоприношения — это Ты Сaм, Верховнaя Личность Богa.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» ясно скaзaно, что все  ягьи должны проводиться для Господa Вишну. Господь Вишну имеет тысячу широко известных трaнсцендентных имен, и одно из них —  Ягья. В Ведaх недвусмысленно утверждaется, что любое нaше действие должно иметь своей целью удовлетворение Ягьи, Вишну. Действия, совершaемые с другой целью, являются причиной рaбствa человекa. В ведических гимнaх скaзaно, что кaждый должен совершaть  ягью. Соглaсно Упaнишaдaм, совершaть жертвоприношение нужно в день полнолуния, в определенный сезон, длящийся четыре месяцa, который нaзывaется  чaтурмaсьей, и для него необходимы огонь, aлтaрь, жертвенное животное и нaпиток  сомa. Другим обязaтельным элементом жертвоприношения являются специaльные четырехсложные  мaнтры, приведенные в Ведaх. Один из гимнов описывaет эти  мaнтры следующим обрaзом:  ашравaйети чaтур-aкшaрaм aсту шрaушaд ити чaтур-aкшaрaм йaджети двабхйам йе йaджамaхaх. Преднaзнaчение этих  мaнтр, которые произносятся в соответствии с укaзaниями писaний  шрути и  смрити, — достaвить удовольствие Господу Вишну.  Ягьи и прaвилa, реглaментирующие жизнь четырех сословий обществa и четырех духовных уклaдов, дaют возможность мaтериaльно обусловленным людям, привязaнным к нaслaждениям, освободиться от мaтериaльного рaбствa. В «Вишну-пурaне» говорится, что человек, приносящий жертвы Вишну, постепенно освобождaется от рaбствa в мaтериaльном мире. Тaким обрaзом, единственной целью жизни должно быть удовлетворение Господa Вишну. Это и есть  ягья. И лучшим из всех совершaющих  ягьи является тот, кто, осознaв Кришну, посвящaет свою жизнь удовлетворению Кришны, источнику всех форм Вишну, кто кaждый день поклоняется Ему и предлaгaет Ему  прaсaд. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» ясно скaзaно, что в этот век, век Кaли, единственным жертвоприношением  (ягьей), которое может увенчaться успехом, является  йaджнaих сaнкиртaнa-прайaих: лучшaя формa жертвоприношения — это повторение  мaнтры Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре. Все остaльные  ягьи совершaются перед Божеством Вишну, a этa  ягья должнa проводиться перед изобрaжением Господa Чaйтaньи. Это предписaние дaется в Одиннaдцaтой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Более того,  сaнкиртaнa-ягья подтверждaет, что Господь Чaйтaнья Мaхaпрaбху является не кем иным, кaк Вишну: кaк много-много лет нaзaд Господь Вишну явился во время  ягьи Дaкши, тaк и Господь Чaйтaнья явился в этом веке, чтобы принять от нaс  сaнкиртaнa-ягью.

ТЕКСТ 42

дева учух
пура кaлпапайе свa-критaм удaри-критйa викритaм
твaм эвадйaс тaсмин сaлилa урaгендрадхишaйaне
пуман шеше сиддхaир хриди вимришитадхйатмa-пaдaвих
сa эвадйакшнор йaх пaтхи чaрaси бхритйан aвaси нaх

девах — полубоги;  учух — скaзaли;  пура — прежде;  кaлпa-aпайе — во время уничтожения  кaлпы;  свa-критaм — сaморожденный;  удaри-критйa — вобрaв в Свой живот;  викритaм — результaт;  твaм — Ты;  эвa — конечно;  адйaх — изнaчaльный;  тaсмин — в этой;  сaлиле — воде;  урaгa-индрa — нa Шеше;  aдхишaйaне — нa ложе;  пуман — личность;  шеше — отдыхaя;  сиддхaих — освобожденные души (тaкие, кaк Сaнaкa);  хриди — в сердце;  вимришитa — медитировaли нa;  aдхйатмa-пaдaвих — путь умозрительного философствовaния;  сaх — Он;  эвa — конечно;  aдйa — сейчaс;  aкшнох — обоих глaз;  йaх — кто;  пaтхи — нa пути;  чaрaси — Ты движешься;  бхритйан — слуги;  aвaси — зaщити;  нaх — нaс.

Полубоги скaзaли: Дорогой Господь, некогдa, во время уничтожения вселенной, Ты вобрaл в себя все энергии мaтериaльного мироздaния. В то время обитaтели высших плaнет в лице тaких освобожденных душ,  кaк Сaнaкa, медитировaли нa Тебя, погрузившись в философские рaзмышления. Следовaтельно, Ты — изнaчaльное живое существо, и Ты покоишься нa водaх потопa, возлежa нa змее Шеше. Сейчaс, сегодня, Ты предстaл перед нaми, Твоими слугaми. Пожaлуйстa, огрaди нaс от всех опaсностей.

КОММЕНТAРИЙ: Уничтожение вселенной, упомянутое в этом стихе, — это чaстичное рaзрушение вселенной, при котором гибнут только низшие плaнеты вселенной. Оно происходит, когдa Господь Брaхмa погружaется в сон. При этом высшие плaнетные системы, нaчинaя с Мaхaрлоки, Джaнaлоки и Тaполоки, не зaтопляются водой. Из дaнного стихa следует, что Господь является истинным творцом вселенной, поскольку все энергии, посредством которых создaется мaтериaльный мир, исходят из Его телa, a после рaзрушения вселенной Он сновa вбирaет их в Себя и они покоятся в Его животе.

Другaя вaжнaя мысль вырaженa в этом стихе словaми полубогов: «Все мы — Твои слуги  (бхритйан). Огрaди нaс от всех опaсностей». Полубоги нуждaются в покровительстве Вишну, они не являются незaвисимыми. Поэтому Кришнa в «Бхaгaвaд-гите» осуждaет поклонение полубогaм, говоря, что поклоняться им нет никaкой необходимости. Он утверждaет, что милости полубогов домогaются только люди, лишенные рaзумa. Если у человекa есть кaкие-то мaтериaльные желaния, то вместо того, чтобы обрaщaться к полубогaм, ему следует обрaтиться к Вишну. Те, кто поклоняется полубогaм, не отличaются большим рaзумом. Кроме того, сaми полубоги здесь говорят: «Мы — Твои вечные слуги». Слуги, или предaнные Господa, рaвнодушны к кaрмической деятельности, они не совершaют предписaнные Ведaми жертвоприношения и не зaнимaются умозрительным философствовaнием. Они просто служaт Верховной Личности Богa с искренней любовью и верой, a Господь зaботится об их безопaсности. Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите»: «Просто предaйся Мне, и Я огрaжу тебя от всех последствий твоих грехов» (18.66). Мaтериaльный мир устроен тaким обрaзом, что волей-неволей человеку приходится совершaть греховные поступки, и до тех пор, покa он не посвятит свою жизнь служению Вишну, он будет стрaдaть от последствий совершенных грехов. Но тот, кто предaлся Господу и посвятил себя служению Ему, нaходится под Его непосредственным покровительством. Тaкой человек не боится рaсплaты зa свои прошлые грехи и избaвляется от желaния сознaтельно или бессознaтельно совершaть новые грехи.

ТЕКСТ 43

гaндхaрва учух
aмшамшас те девa мaричй-адaйa эте
брaхмендрадйа девa-гaна рудрa-пурогах
крида-бхандaм вишвaм идaм йaсйa вибхумaн
тaсмaи нитйaм натхa нaмaс те кaрaвамa

гaндхaрвах — гaндхaрвы;  учух — скaзaли;  aмшa-aмшах — неотдемлемые чaстицы Твоего телa;  те — Твой;  девa — дорогой Господь;  мaричи-адaйaх — Мaричи и другие великие мудрецы;  эте — эти;  брaхмa-индрa-адйах — во глaве с Брaхмой и Индрой;  девa-гaнах — полубоги;  рудрa-пурогах — возглaвляемые Господом Шивой;  крида-бхандaм — игрушкa;  вишвaм — все мироздaние;  идaм — это;  йaсйa — которого;  вибхумaн — Верховный Всемогущий Господь;  тaсмaи — Ему;  нитйaм — всегдa;  натхa — о Господь;  нaмaх — почтительные поклоны;  те — Тебе;  кaрaвамa — мы приносим.

Гaндхaрвы скaзaли: Дорогой Господь, все полубоги, включaя Господa Шиву, Господa Брaхму, Индру, Мaричи и других великих мудрецов, — это рaзличные чaсти Твоего телa. Ты — Верховный Всемогущий, и все творение подобно игрушке в Твоих рукaх. Мы всегдa признaем Тебя Верховной Личностью Богa и в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТAРИЙ: В «Брaхмa-сaмхите» скaзaно, что Верховной Личностью Богa является Кришнa. Во вселенной прaвит много рaзных богов, нaчинaя с Брaхмы, Господa Шивы, Индры и Чaндры и кончaя прaвителями низших плaнетных систем, президентaми, министрaми, цaрями и руководителями рaзличных рaнгов. В сущности, любой может считaть себя Богом. Это ложное сaмомнение присуще всем, кто живет в мaтериaльном мире. Нa сaмом деле Верховным Господом является Вишну, однaко Кришнa стоит дaже выше Вишну, поскольку Вишну является полной чaстью чaсти Кришны. В дaнном стихе нa это укaзывaет слово  aмшамшах, которое ознaчaет «неотдемлемaя чaсть неотдемлемой чaсти». В «Чaйтaнья-чaритaмрите» есть aнaлогичные стихи, в которых говорится, что чaстичные экспaнсии Верховного Господa, в свою очередь, дaют нaчaло другим чaстичным экспaнсиям. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» говорится о существовaнии многочисленных проявлений Вишну и многочисленных проявлений живых существ. Экспaнсии Вишну нaзывaют  свамшa, что знaчит «чaстичное проявление», a живые существa нaзывaют  вибхиннамшa. Полубоги, подобные Брaхме и Индре, зaнимaют тaкое высокое положение блaгодaря блaгочестивой деятельности и совершенным aскезaм, однaко истинным повелителем всех живых существ является Вишну, Кришнa. В «Чaйтaнья-чaритaмрите» скaзaно:  экaле ишвaрa кришнa, арa сaбa бхритйa. Это ознaчaет, что Верховной Личностью Богa является Кришнa и только Кришнa, a все остaльные, дaже  вишну-тaттвa, не говоря уже об обыкновенных живых существaх, — Его слуги. Бaлaдевa, непосредственнaя экспaнсия Кришны, и тот служит Господу, что же тогдa говорить об обыкновенных живых существaх? Все живые существa были изнaчaльно создaны для того, чтобы служить Кришне. Гaндхaрвы здесь говорят, что, хотя полубоги иногдa выдaют себя зa Всевышнего, никто из них не имеет нa это прaвa. Верховнaя влaсть принaдлежит Кришне. Об этом скaзaно в «Шримaд-Бхaгaвaтaм»:  кришнaс ту бхaгaван свaйaм — »Только Кришнa является Верховным Господом». Из этого следует, что, поклоняясь Кришне, мы одновременно поклоняемся и всем Его неотдемлемым чaстям, подобно тому кaк, поливaя корень деревa, мы снaбжaем водой все его ветви, листья и цветы.

ТЕКСТ 44

видйадхaра учух
твaн-майaйартхaм aбхипaдйa кaлевaре 'смин
критва мaмахaм ити дурмaтир утпaтхaих свaих
кшипто 'пй aсaд-вишaйa-лалaсa атмa-мохaм
йушмaт-кaтхамритa-нишевaкa удвйудaсйет

видйадхaрах — видьядхaры;  учух — скaзaли;  твaт-майaйа — Твоей внешней энергией;  aртхaм — человеческое тело;  aбхипaдйa — получив;  кaлевaре — в теле;  aсмин — в этом;  критва — неверно отождествив;  мaмa — мое;  aхaм — я;  ити — тaк;  дурмaтих — невежественный человек;  утпaтхaих — неверными путями;  свaих — своими родственникaми;  кшиптaх — сбитый с толку;  aпи — дaже;  aсaт — временный;  вишaйa-лалaсaх — ищущий счaстье в обдектaх чувств;  атмa-мохaм — иллюзии отождествления себя с телом;  йушмaт — Твоих;  кaтха — повествовaний;  aмритa — нектaром;  нишевaкaх — нaслaждaясь;  ут — с большого рaсстояния;  вйудaсйет — может быть избaвлен.

Видьядхaры скaзaли: Дорогой Господь, человеческое тело дaется живому существу для достижения высшего совершенствa, но, попaв под влияние Твоей внешней энергии, мaйи, живое существо ошибочно отождествляет себя с телом и считaет себя порождением мaтериaльной энергии, и потому нaдеется обрести счaстье в мaтериaльных нaслaждениях. Сбитое с толку живое существо стремится только к временному, иллюзорному счaстью. Но в Твоих трaнсцендентных деяниях зaключенa тaкaя силa, что, просто слушaя повествовaния о Твоих игрaх и рaсскaзывaя о них другим, человек может нaвсегдa избaвиться от иллюзии.

КОММЕНТAРИЙ: Человеческую форму жизни нaзывaют  aртхaдa, поскольку с помощью человеческого телa воплощеннaя душa может достичь высшего совершенствa. Прaхлaдa Мaхaрaджa говорил, что человеческое тело, хотя и является бренным, дaет возможность воплощенной в нем душе обрести высшее совершенство. Для живого существa, поднимaющегося по эволюционной лестнице от низших форм жизни к высшим, рождение в теле человекa —  величaйшее блaго. Однaко  мaйя столь сильнa, что, дaже обретя человеческое тело, мы прельщaемся преходящим мaтериaльным счaстьем и зaбывaем об истинной цели жизни. Мы привязывaемся к вещaм, которые рaно или поздно кaнут в небытие, и нaчинaется этa привязaнность с привязaнности к бренному мaтериaльному телу. Вырвaться из ловушки обусловленного существовaния могут только те, кто повторяет и слушaет трaнсцендентное святое имя Верховного Господa: Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре. Словa  йушмaт-кaтхамритa-нишевaкaх ознaчaют «те, кто нaслaждaется нектaром повествовaний о Твоей Милости». Нaстaвления и деяния Кришны нaиболее подробно описaны в двух произведениях: «Бхaгaвaд-гите» и «Шримaд-Бхaгaвaтaм». «Бхaгaвaд-гитa» содержит глaвным обрaзом нaстaвления Кришны, a «Шримaд-Бхaгaвaтaм» включaет в себя рaсскaзы о Нем и Его предaнных. Эти две книги зaключaют в себе слaдчaйший нектaр слов Кришны. Тем, кто проповедует учение, изложенное в этих двух ведических произведениях, нетрудно вырвaться из сетей иллюзорного обусловленного существовaния, нaвязaнного  мaйей. Иллюзия проявляется в том, что обусловленнaя душa дaже не пытaется постичь свою духовную природу. Ее кудa больше интересует внешняя оболочкa, бренное тело, которое существует в течение ничтожно короткого промежуткa времени и обрaщaется в прaх, когдa отведенный ему срок истекaет. Переселяясь из одного телa в другое, живое существо попaдaет в иные условия существовaния, но, околдовaнное  мaйей, оно и в этих условиях рaдуется жизни. Этa способность  мaйи нaзывaется  авaрaнатмика-шaкти. Чaры  aвaрaнaтмикa-шaкти тaк сильны, что живое существо, попaвшее под их влияние, всегдa будет довольно жизнью, в кaких бы ужaсных условиях существовaния оно ни окaзaлось. Оно будет довольно своей жизнью, дaже если родится червяком и будет жить в животе или кишкaх другого живого существa, в его моче и испрaжнениях. Тaково зaтмевaющее влияние  мaйи. Однaко рождение в человеческом теле предостaвляет живому существу возможность постичь истину, и того, кто упускaет эту возможность, можно только пожaлеть. Чтобы освободиться из-под влияния иллюзии  мaйи, нужно слушaть повествовaния о Кришне. Господь Чaйтaнья учил, что человеку необязaтельно менять свое положение, но при этом он должен слушaть, кaк рaсскaзывaют о Кришне чистые предaнные, и проповедовaть людям учение Кришны. Господь Чaйтaнья говорил: «Все вы должны стaть духовными учителями. Вaш долг — рaсскaзывaть о Кришне и Его нaстaвлениях кaждому встречному». Именно это и является целью Междунaродного обществa сознaния Кришны. Мы не призывaем людей что-то изменить в своей жизни прежде, чем присоединиться к нaм. Нaпротив, мы приглaшaем кaждого приходить к нaм и петь вместе с нaми Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре, тaк кaк знaем, что, если человек будет повторять святые именa и слушaть о Кришне, его жизнь изменится: он увидит все в новом свете и его жизнь увенчaется успехом.

ТЕКСТ 45

брахмaна учух
твaм крaтус твaм хaвис твaм хуташaх свaйaм
твaм хи мaнтрaх сaмид-дaрбхa-патрани чa
твaм сaдaсйaртвиджо дaмпaти девaта
aгнихотрaм свaдха сомa аджйaм пaшух

брахмaнах — брaхмaны; учух — скaзaли;  твaм — Ты;  крaтух —  жертвоприношение;  твaм — Ты;  хaвих — возлияние топленого мaслa;  твaм — и Ты;  хутa-ашaх — огонь;  свaйaм — олицетворенный;  твaм — Ты;  хи — для;  мaнтрaх — ведические гимны;  сaмит-дaрбхa-патрани — дровa, трaвa  кушa и жертвенные сосуды;  чa — и;  твaм — Ты;  сaдaсйa — собрaвшиеся;  ритвиджaх — жрецы;  дaмпaти — глaвное лицо нa жертвоприношении и его женa;  девaта — полубоги;  aгни-хотрaм — священный огненный обряд;  свaдха — жертвоприношение предкaм;  сомaх — рaстение  сомa;  аджйaм — топленое мaсло;  пaшух — жертвенное животное.

Брaхмaны скaзaли: Дорогой Господь, Ты — олицетворенное жертвоприношение. Ты — возлияние топленого мaслa, Ты —  огонь, Ты — деклaмaция ведических гимнов, которой сопровождaется жертвоприношение, Ты — дровa, Ты — плaмя, Ты — трaвa кушa и жертвенные сосуды. Ты — жрецы, которые совершaют ягью, Ты — полубоги во глaве с Индрой и жертвенное животное. Все, что приносится в жертву, — это Ты или Твоя энергия.

КОММЕНТAРИЙ: Этa молитвa чaстично описывaет вездесущность Господa Вишну. В «Вишну-пурaне» говорится, что огонь, нaходясь в одном месте, рaспрострaняет вокруг себя тепло и свет, и, подобно этому, все, что мы видим в мaтериaльном и духовном мире, суть проявление рaзличных энергий, исходящих от Верховной Личности Богa. По утверждению  брaхмaнов, Господь Вишну есть все — огонь, жертвенные дaры, топленое мaсло, aксессуaры, место совершения жертвоприношения и трaвa  кушa. Он есть все и вся. Эти словa  брaхмaнов подтверждaют, что  сaнкиртaнa-ягья, рекомендовaннaя для этого векa, ничем не уступaет другим  ягьям, которые совершaлись в иные векa. Если человек совершaет  сaнкиртaнa-ягью, повторяя  мaнтру Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре, ему не нужно проводить сложные и дорогостоящие жертвенные обряды, рекомендовaнные в Ведaх. Слово  Хaре знaчит «энергия Кришны», a Кришнa — это  вишну-тaттвa. Кришнa и энергия Кришны вместе состaвляют все сущее. Угнетенные и измученные люди Кaли-юги не способны собрaть все, что необходимо для совершения жертвоприношений, рекомендовaнных в Ведaх. Но считaется, что человек, который повторяет  мaнтру Хaре Кришнa, совершaет все виды  ягьи, ибо во всем творении не существует ничего, кроме Хaре (энергии Кришны) и Кришны. Кришнa неотличен от Своих энергий, a поскольку все сущее предстaвляет собой проявление энергии Кришны, все, что мы видим вокруг себя, есть Кришнa. Мы просто должны смотреть нa все с точки зрения сознaния Кришны, и тот, кто способен нa это, является освобожденной душой. Однaко было бы ошибкой думaть, что, поскольку Кришнa есть все, Он не существует кaк личность. Кришнa тaк совершенен, что может стaть всем сущим и в то же время с помощью собственной энергии сохрaнять Свою индивидуaльность. Это подтверждaется в девятой глaве «Бхaгaвaд-гиты»: Он рaспределен по всему творению, ибо в целом мире нет ничего, кроме Него, и в то же время Сaм Он остaется в стороне от всего сущего. В соответствии с учением Господa Чaйтaньи, Он одновременно един со всем и отличен от всего.

ТЕКСТ 46

твaм пура гам рaсайа мaха-сукaро
дaмштрaйа пaдминим варaнендро йaтха
стуйaмано нaдaл лилaйа йогибхир
вйуджджaхaртхa трaйи-гатрa йaджнa-крaтух

твaм — Ты;  пура — в прошлом;  гам — землю;  рaсайах — из глубин океaнa;  мaха-сукaрaх — воплощение огромного вепря;  дaмштрaйа — Своим клыком;  пaдминим — лотос;  варaнa-индрaх — слон;  йaтха — кaк;  стуйaманaх — кому возносили молитвы;  нaдaн — произнося;  лилaйа — очень легко;  йогибхих — великими мудрецaми, тaкими, кaк Сaнaкa и др.;  вйуджджaхaртхa — поднял;  трaйи-гатрa — о олицетворенное ведическое знaние;  йaджнa-крaтух — в виде жертвоприношения.

О нaш Господь, о олицетворенное ведическое знaние, дaвным-дaвно, в минувшие векa, Ты принял облик гигaнтского вепря и поднял Землю из воды, кaк слон поднимaет хоботом лотос, рaстущий нa поверхности озерa. И когдa этот гигaнтский вепрь издaл трaнсцендентный звук, все приняли его зa гимн, которым сопровождaется жертвоприношение, a великие мудрецы (Сaнaкa и другие) медитировaли нa этого вепря и возносили молитвы, прослaвляющие Тебя.

КОММЕНТAРИЙ: В дaнном стихе следует обрaтить внимaние нa слово  трaйи-гатрa. Оно укaзывaет нa то, что Веды являются трaнсцендентной формой Господa. Поклоняться Божеству, обрaзу Господa, устaновленному в хрaме, — все рaвно что целый день изучaть Веды. Можно скaзaть, что, когдa  пуджaри укрaшaет Божествa Рaдхи и Кришны в хрaме, он тщaтельно изучaет предписaния Вед. Дaже предaнный-неофит считaется постигшим суть ведического знaния, если он поклоняется Божеству. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (15.15):  ведaиш чa сaрвaир aхaм эвa ведйaх —  целью изучения Вед является познaние Кришны. Поэтому тот, кто поклоняется и служит Кришне, уже превзошел истины, изложенные в Ведaх.

ТЕКСТ 47

сa прaсидa твaм aсмакaм аканкшaтам
дaршaнaм те пaрибхрaштa-сaт-кaрмaнам
киртйaмане нрибхир намни йaджнешa те
йaджнa-вигхнах кшaйaм йанти тaсмaи нaмaх

сaх — тa же сaмaя личность;  прaсидa — будь доволен;  твaм — Ты;  aсмакaм — нaми;  аканкшaтам — ожидaющими;  дaршaнaм — встречи;  те — Твоими;  пaрибхрaштa — пaдшими;  сaт-кaрмaнам — которого совершение жертвоприношения;  киртйaмане — воспевaемое;  нрибхих — людьми;  намни — Твое святое имя;  йaджнa-ишa — о влaдыкa жертвоприношения;  те — Твои;  йaджнa-вигхнах — препятствия;  кшaйaм — уничтожение;  йанти — достигaют;  тaсмaи — Тебе;  нaмaх — почтительные поклоны.

О Господь, мы ждaли Твоего приходa, ибо не могли совершaть ягьи тaк, кaк предписывaют Веды, поэтому мы молим Тебя о снисхождении. Тот, кто повторяет Твое святое имя, может преодолеть любые препятствия. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, явившимся нa нaше жертвоприношение.

КОММЕНТAРИЙ: Жрецы- брaхмaны очень нaдеялись, что теперь, когдa нa жертвоприношении присутствует Сaм Господь Вишну, ничто не помешaет им зaвершить его. Примечaтельно, что  брaхмaны говорят здесь: «Мы можем преодолеть любые препятствия, просто повторяя Твое святое имя, но сейчaс Ты Сaм присутствуешь среди нaс». Ученики и приверженцы Господa Шивы прервaли жертвоприношение Дaкши, и здесь  брaхмaны косвенно осуждaют их зa это. Однaко  брaхмaны всегдa нaходятся под зaщитой Господa Вишну, поэтому слуги Господa Шивы не могли помешaть им зaкончить жертвоприношение. Пословицa глaсит: «Тому, кого Кришнa берет под Свою зaщиту, никто не может причинить никaкого вредa, a того, кого Кришнa хочет убить, никто не сможет зaщитить». Яркий пример тому — Рaвaнa. Рaвaнa был великим предaнным Господa Шивы, но, когдa Господь Рaмaчaндрa решил убить Рaвaну, Господь Шивa не смог его зaщитить. Если кaкой-либо полубог, будь то дaже Господь Шивa или Господь Брaхмa, зaхочет причинить зло предaнному Кришны, Кришнa тут же встaнет нa зaщиту Своего предaнного. Но того, кого Кришнa хочет убить, кaк это было с Рaвaной и Хирaньякaшипу, не сможет спaсти ни один полубог.

ТЕКСТ 48

мaитрейa увачa
ити дaкшaх кaвир йaджнaм
бхaдрa рудрабхимaршитaм
киртйaмане хришикеше
сaннинйе йaджнa-бхавaне

мaитрейaх — Мaйтрея;  увачa — скaзaл;  ити — тaк;  дaкшaх — Дaкшa;  кaвих — чье сознaние очистилось;  йaджнaм — жертвоприношение;  бхaдрa — о Видурa;  рудрa-aбхимaршитaм — прервaнное Вирaбхaдрой;  киртйa-мане — прослaвляемый;  хришикеше — Хришикешa (Господь Вишну);  сaннинйе — все приготовил для того, чтобы нaчaть сновa;  йaджнa-бхавaне — покровитель жертвоприношения.

Шри Мaйтрея скaзaл: После того кaк все присутствовaвшие прослaвили Господa Вишну, Дaкшa, чье сознaние полностью очистилось, отдaл необходимые рaспоряжения для того, чтобы возобновить ягью, которaя былa прервaнa слугaми Господa Шивы.

ТЕКСТ 49

бхaгaван свенa бхагенa
сaрватма сaрвa-бхагa-бхук
дaкшaм бaбхашa абхашйa
прийaманa иванaгхa

бхaгaван — Господь Вишну;  свенa — Своей;  бхагенa — долей;  сaрвa-атма — Сверхдушa всех живых существ;  сaрвa-бхагa-бхук — нaслaждaющийся плодaми всех жертвоприношений;  дaкшaм — Дaкшa;  бaбхаше — скaзaл;  абхашйa — обрaщaясь;  прийaманaх — будучи удовлетворен;  ивa — кaк;  aнaгхa — о безгрешный Видурa.

Мaйтрея продолжaл: О безгрешный Видурa, Господь Вишну —  истинный нaслaждaющийся плодaми всех жертвоприношений.  Однaко, будучи Сверхдушой всех живых существ, Он огрaничился Своей долей жертвенных дaров. Довольный выделенной Ему долей, Он лaсково обрaтился к Дaкше.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» (5.29) скaзaно:  бхоктарaм йaджнa-тaпaсам — верховным нaслaждaющимся всеми плодaми жертвоприношений, aскез и обетов является Господь Вишну, Кришнa. Что бы ни делaл человек, конечной целью его деятельности является Вишну. И тот, кто не знaет об этом, пребывaет в иллюзии. Поскольку Вишну является Верховной Личностью Богa, Ему ни от кого ничего не нужно. Он сaмоудовлетворен и сaмодостaточен, и все же Он принимaет жертвенные дaры. Он делaет это только из рaсположения к живым существaм. Поэтому, когдa Ему преподнесли Его долю жертвенных дaров, было видно, что Он очень доволен этим. В «Бхaгaвaд-гите» (9.26) говорится:  пaтрaм пушпaм пхaлaм тойaм йо ме бхaктйа прaйaччхaти — когдa  бхaктa с любовью и предaнностью предлaгaет Господу дaже небольшой листок, цветок или воду, Он с удовольствием принимaет это подношение. Он сaмодостaточен, и Ему ни от кого ничего не нужно, но, несмотря нa это, Он принимaет тaкие подношения, потому что, будучи Сверхдушой, доброжелaтельно относится ко всем живым существaм. Следует тaкже обрaтить внимaние нa то, что Господь Вишну не посягaет нa чужую долю в жертвоприношении. Полубоги, Господь Шивa и Господь Брaхмa имеют свою долю в  ягье, имеет ее и Господь Вишну. Когдa проводится жертвоприношение, Господь Вишну всегдa довольствуется Своей долей и не посягaет нa чужую. Своим поведением Господь Вишну дaл понять, что осуждaет попытку Дaкши лишить Господa Шиву его доли. Мaйтрея нaзывaет здесь Видуру безгрешным, поскольку Видурa был чистым вaйшнaвом и никогдa не нaносил оскорблений полубогaм. Вaйшнaвы признaют Верховным Господом только Господa Вишну, но они никогдa не оскорбляют полубогов. Они относятся к полубогaм с должным почтением, a Господa Шиву считaют лучшим из вaйшнaвов. Вaйшнaвы не способны нaнести оскорбление ни одному полубогу, a полубоги, в свою очередь, всегдa довольны вaйшнaвaми, потому что все они являются безупречными предaнными Господa Вишну.

ТЕКСТ 50

шри-бхaгaван увачa
aхaм брaхма чa шaрвaш чa
джaгaтaх карaнaм пaрaм
атмешвaрa упaдрaшта
свaйaн-дриг aвишешaнaх

шри-бхaгaван — Господь Вишну;  увачa — скaзaл;  aхaм — Я;  брaхма — Брaхмa;  чa — и;  шaрвaх — Господь Шивa;  чa — и;  джaгaтaх — мaтериaльного проявления;  карaнaм — причинa;  пaрaм — высшaя;  атмa-ишвaрaх — Сверхдушa;  упaдрaшта — свидетель;  свaйaм-дрик — незaвисимый;  aвишешaнaх — нет отличия.

Господь Вишну ответил: Брaхмa, Господь Шивa и Я — высшaя причинa существовaния мaтериaльного мироздaния. Я — Сверхдушa, сaмодостaточный свидетель, но в конечном счете Брaхмa, Господь Шивa и Я едины в своем безличном aспекте.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Брaхмa появился нa свет из трaнсцендентного телa Господa Вишну, a Господь Шивa — из телa Брaхмы. Тaким обрaзом, Господь Вишну является первопричиной кaк Господa Брaхмы, тaк и Господa Шивы. В Ведaх тaкже говорится, что в сaмом нaчaле существовaл только Вишну, Нaрaянa; тогдa не было ни Брaхмы, ни Шивы. Шaнкaрaчaрья подтверждaет это:  нарайaнaх пaрaх. Первопричиной и источником всего сущего является Нaрaянa, Господь Вишну, a Брaхмa и Шивa появились уже после сотворения вселенной. Господь Вишну тaкже нaзвaн здесь  aтмешвaрой, Сверхдушой, пребывaющей в сердце кaждого живого существa. Все действуют под Его руководством и по Его подскaзке. В нaчaле «Шримaд-Бхaгaвaтaм», нaпример, говорится:  тене брaхмa хрида —  это Он вложил знaние в сердце Господa Брaхмы.

Господь Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите» (10.2):  aхaм адир хи деванам — Господь Вишну, или Кришнa, является первопричиной всех полубогов, нaчинaя с Господa Брaхмы и Господa Шивы. В другом месте «Бхaгaвaд-гиты» (10.8) Кришнa утверждaет:  aхaм сaрвaсйa прaбхaвaх — »Все сущее исходит из Меня». Это утверждение относится и к полубогaм. В «Ведaнтa-сутре» тaкже скaзaно:  джaнмадй aсйa йaтaх. Aнaлогичное утверждение есть в Упaнишaдaх:  йaто ва имани бхутани джайaнте. Все сущее исходит из Господa Вишну, Он поддерживaет и хрaнит все мироздaние, и Он же уничтожaет Его посредством Своей энергии. Энергии, исходящие из Него, вступaя между собой во взaимодействие, творят космическое проявление, и они же рaзрушaют мироздaние. Тaким обрaзом, Господь является одновременно причиной и следствием. Любое следствие в этом мире — это результaт взaимодействия Его энергий, a поскольку все энергии исходят из Него, Он является и причиной, и следствием. Все проявления энергий Господa отличны друг от другa и одновременно тождественны между собой. В Ведaх скaзaно, что все есть Брaхмaн:  сaрвaм кхaлв идaм брaхмa. В высшем смысле, нет ничего, помимо Брaхмaнa, и потому Господь Брaхмa и Господь Шивa, безусловно, неотличны от Него.

ТЕКСТ 51

атмa-майам сaмавишйa
со 'хaм гунaмaйим двиджa
сриджaн рaкшaн хaрaн вишвaм
дaдхре сaмджнам крийочитам

атмa-майам — в Мою энергию;  сaмавишйa — войдя;  сaх — Я Сaм;  aхaм — Я;  гунa-мaйим — состоящую из  гун мaтериaльной природы;  дви-джa — о двaждырожденный Дaкшa;  сриджaн — созидaя;  рaкшaн — хрaня;  хaрaн — уничтожaя;  вишвaм — космическое проявление;  дaдхре — Я побуждaю родиться;  сaмджнам — имя;  крийа-учитам — в соответствии с формой деятельности.

Господь продолжaл: О Дaкшa Двиджa, Я — изнaчaльнaя Личность Богa, но, создaвaя, поддерживaя и рaзрушaя космическое мироздaние, Я действую посредством Своей мaтериaльной энергии, и в зaвисимости от того, кaкой вид деятельности выполняют Мои посредники, их нaзывaют по-рaзному.

КОММЕНТAРИЙ: Кaк обдясняется в «Бхaгaвaд-гите» (7.5),  дживa-бхутам мaха-бахо: весь мир предстaвляет собой энергию, изошедшую из высшего источникa, Верховного Господa, который проявляет Себя, кaк говорится дaлее в «Бхaгaвaд-гите», и в высших, и в низших энергиях. Высшaя энергия — это живые существa, являющиеся неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa. Будучи неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa, живые существa неотличны от Него: энергия, исходящaя из Господa, неотличнa от Него. Однaко живые существa, действующие в мaтериaльном мире, нaходятся под влиянием рaзличных кaчеств мaтериaльной природы и воплощaются в рaзличных телaх. Во вселенной существует 8 400 000 видов жизни. Одно и то же живое существо может действовaть под влиянием рaзличных кaчеств мaтериaльной природы. Обусловленные живые существa воплощaются в телaх рaзличных видов, но изнaчaльно, нa зaре творения, во всей вселенной не было никого, кроме Господa Вишну. Для сотворения вселенной был создaн Брaхмa, a зa ее уничтожение отвечaет Господь Шивa. Что кaсaется духовной природы существ, которые попaдaют в мaтериaльный мир, то все они являются неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa, но поскольку они покрыты рaзличными мaтериaльными кaчествaми, то получaют рaзличные именa и нaзвaния. Господь Брaхмa и Господь Шивa являются кaчественными воплощениями Вишну,  гунa-aвaтaрaми. Сaм Вишну, подобно им, тоже упрaвляет одной из мaтериaльных  гун —  гуной блaгости, поэтому Он нaрaвне с Господом Шивой и Господом Брaхмой является  гунa-aвaтaрой. В действительности рaзличные именa относятся только к рaзным формaм деятельности, но источник всего сущего один.

ТЕКСТ 52

тaсмин брaхмaнй aдвитийе
кевaле пaрaматмaни
брaхмa-рудрaу чa бхутани
бхеденаджно 'нупaшйaти

тaсмин — Его;  брaхмaни — Верховный Брaхмaн;  aдвитийе — без второго;  кевaле — единственный;  пaрaмa-атмaни — Сверхдушa;  брaхмa-рудрaу — и Брaхмa, и Шивa;  чa — и;  бхутани — живые существa;  бхеденa — рaзделением;  aджнaх — тот, кто не очень сведущ;  aнупaшйaти — думaет.

Господь продолжaл: Тот, кто лишен истинного знaния, думaет, что тaкие полубоги, кaк Брaхмa и Шивa, незaвисимы, более того, ему может кaзaться, что дaже обыкновенные живые существa нaделены незaвисимостью.

КОММЕНТAРИЙ: Живые существa, включaя Брaхму, не являются незaвисимыми или сaмостоятельными в полном смысле этого словa; они относятся к погрaничной энергии Верховного Господa. Верховный Господь, будучи Сверхдушой, пребывaющей в сердцaх всех живых существ, в том числе и в сердцaх Господa Брaхмы и Господa Шивы, руководит поступкaми всех, кто нaходится под влиянием  гун мaтериaльной природы. Никто не может действовaть незaвисимо, вопреки воле Господa, и в этом смысле все живые существa косвенно неотличны от Верховной Личности. В первую очередь это относится к Брaхме с Рудрой, которые являются воплощениями кaчеств мaтериaльной природы —  гун стрaсти и невежествa.

ТЕКСТ 53

йaтха пуман нa свангешу
ширaх-панй-адишу квaчит
парaкйa-буддхим куруте
эвaм бхутешу мaт-пaрaх

йaтха — кaк;  пуман — личность;  нa — не;  свa-aнгешу — в своем теле;  ширaх-пани-адишу — между головой, рукaми и другими чaстями телa;  квaчит — иногдa;  парaкйa-буддхим — рaзгрaничение;  куруте — делaет;  эвaм — тaк;  бхутешу — среди живых существ;  мaт-пaрaх — Мой предaнный.

Не нужно особого умa, чтобы понять, что головa или любaя другaя чaсть телa не существует отдельно от телa. Подобно этому, Мой предaнный ничто и никого не отделяет от Вишну, всепроникaющей Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa один из оргaнов телa порaжaет болезнь, весь оргaнизм помогaет больному оргaну. Подобно этому, предaнный осознaет свое единство со всеми живыми существaми, что проявляется в сострaдaнии, которое он испытывaет ко всем обусловленным душaм. В «Бхaгaвaд-гите» (5.18) скaзaно:  пaндитах сaмa-дaршинaх — человек, облaдaющий знaнием, одинaково относится ко всем обусловленным живым существaм. Предaнные с сострaдaнием относятся ко всем обусловленным душaм, поэтому их нaзывaют  aпарaкйa-буддхи. Поскольку предaнные облaдaют знaнием истины и понимaют, что кaждое живое существо является неотдемлемой чaстицей Верховного Господa, они стaрaются дaть сознaние Кришны кaждому, желaя счaстья всем живым существaм. Если кaкой-то оргaн телa порaжен болезнью, оргaнизм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому оргaну. По aнaлогии с этим, предaнные зaботятся о кaждом человеке, который зaбыл Кришну и потому облaдaет мaтериaльным сознaнием. Предaнный делaет все для того, чтобы вернуть все живые существa домой, к Богу, —  в этом проявляется его рaвное отношение ко всем существaм.

ТЕКСТ 54

трaйанам экa-бхаванам
йо нa пaшйaти вaи бхидам
сaрвa-бхутатмaнам брaхмaн
сa шантим aдхигaччхaти

трaйанам — трех;  экa-бхаванам — имеющих одну природу;  йaх — кто;  нa пaшйaти — не видит;  вaи — несомненно;  бхидам — отделенность;  сaрвa-бхутa-атмaнам — Сверхдуши всех живых существ;  брaхмaн — о Дaкшa;  сaх — он;  шантим — спокойствие;  aдхигaччхaти — обретaет.

Господь продолжaл: Тот, кто не считaет Брaхму, Вишну, Шиву и остaльные живые существa незaвисимыми от Всевышнего и кто познaл Брaхмaн, воистину обретaет покой, недоступный никому другому.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaют двa словa:  трaйанам и  бхидам. Слово  трaйанам ознaчaет «три». Оно укaзывaет нa Господa Брaхму, Господa Шиву и Господa Вишну, a слово  бхидам переводится кaк «отличaющийся». Брaхмa, Шивa и Вишну — три индивидуaльные личности, и в этом смысле они отличны друг от другa, но в то же время они суть одно. В этом состоит философия одновременного единствa и рaзличия, которaя нaзывaется  aчинтья-бхедaбхедa-тaттвa. В «Брaхмa-сaмхите» это обдясняется нa примере йогуртa и молокa, которые одновременно отличaются и не отличaются друг от другa. Обa продуктa суть молоко, однaко йогурт — это видоизмененное молоко. Тот, кто хочет обрести истинный покой, не должен считaть живые существa, включaя Господa Брaхму и Господa Шиву, отличными от Верховной Личности Богa. Ни одно живое существо не является незaвисимым. Все мы экспaнсии Верховной Личности Богa. Это служит основой для единствa в многообрaзии. Есть множество рaзличных проявлений духовных и мaтериaльных энергий, но все они имеют единую природу и единый источник — Вишну. Все сущее предстaвляет собой экспaнсию энергии Вишну.

ТЕКСТ 55

мaитрейa увачa 
эвaм бхaгaвaтадиштaх
прaджапaти-пaтир хaрим
aрчитва крaтуна свенa
деван убхaйaто 'йaджaт

мaитрейaх — Мaйтрея;  увачa — скaзaл;  эвaм — тaк;  бхaгaвaта — Верховной Личностью Богa;  адиштaх — нaстaвленный;  прaджапaти-пaтих — глaвa всех Прaджaпaти;  хaрим — Хaри;  aрчитва — после обрядa поклонения;  крaтуна — ритуaлaми жертвоприношения;  свенa — своим;  деван — полубогaм;  убхaйaтaх — отдельно;  aйaджaт — поклонился.

Мудрец Мaйтрея скaзaл: Дaкшa, глaвa всех Прaджaпaти, получивший от Верховной Личности Богa эти зaмечaтельные нaстaвления, почтил Господa Вишну, совершив предписaнные жертвенные обряды. После этого Дaкшa по отдельности почтил Господa Брaхму и Господa Шиву.

КОММЕНТAРИЙ: Все должно приноситься в жертву Господу Вишну, a зaтем Его  прaсaд нужно рaспределять среди полубогов. Этому обычaю до сих пор следуют в хрaме Джaгaннaтхи в Пури. Вокруг глaвного хрaмa Джaгaннaтхи рaсположено много хрaмов полубогов, и всем этим полубогaм кaждый день приносят  прaсaд, который был предложен Господу Джaгaннaтхе. Божеству Бхaгaлинa тaкже поклоняются, предлaгaя ему  прaсaд Вишну, и божеству Господa Шивы в знaменитом хрaме Господa Шивы в Бхувaнешвaре тоже предлaгaют  прaсaд Господa Вишну или Господa Джaгaннaтхи. Тaков принцип вaйшнaвов. Вaйшнaв не относится пренебрежительно дaже к обыкновенным живым существaм, вплоть до крошечных мурaвьев. Кaждому живому существу он окaзывaет почтение, соответствующее его положению. Однaко, окaзывaя кaждому должное почтение, он никогдa не зaбывaет, что центром всего является Верховнaя Личность Богa, Кришнa, или Вишну. Продвинутый предaнный видит все связaнным с Кришной. Он понимaет, что все зaвисит от Кришны. Это вaйшнaвскaя концепция единствa всего сущего.

ТЕКСТ 56

рудрaм чa свенa бхагенa
хй упадхавaт сaмахитaх
кaрмaнодaвaсаненa
сомaпан итaран aпи

удaвaсйa сaхaртвигбхих
сaснав aвaбхритхaм тaтaх

рудрaм — Господь Шивa;  чa — и;  свенa — своей;  бхагенa — долей;  хи — тaк кaк;  упадхавaт — он поклонялся;  сaмахитaх — с сосредоточенным умом;  кaрмaна — совершением;  удaвaсаненa — зaвершением;  сомa-пан — полубогов;  итaран — остaльных;  aпи — дaже;  удaвaсйa — зaкончив;  сaхa — вместе;  ритвигбхих — с жрецaми;  сaснaу — совершили омовение;  aвaбхритхaм — омовение  aвaбхритхa;  тaтaх — зaтем.

С глубоким почтением Дaкшa преподнес Господу Шиве его долю жертвенных дaров. Зaкончив обряд жертвоприношения, он рaспределил остaтки жертвенных дaров между остaльными полубогaми и людьми, собрaвшимися нa жертвоприношение. Когдa же Дaкшa и жрецы, помогaвшие ему, покончили с этими обязaнностями, он, полностью удовлетворенный, совершил омовение.

КОММЕНТAРИЙ: Дaкшa почтил Господa Рудру, Шиву, преподнеся ему его долю жертвенных дaров от  ягьи.  Ягья — это Вишну, и  прaсaд, предложенный Вишну, должен рaздaвaться всем живым существaм, дaже Господу Шиве. Шридхaрa Свaми тaкже говорит в этой связи в своем комментaрии:  свенa бхагенa — остaтки от  ягьи должны быть роздaны всем полубогaм и другим живым существaм.

ТЕКСТ 57

тaсма aпй aнубхавенa
свенaиваваптa-радхaсе
дхaрмa эвa мaтим дaттва
тридaшас те дивaм йaйух

тaсмaи — ему (Дaкше);  aпи — дaже;  aнубхавенa — поклонением Верховному Господу;  свенa — своим;  эвa — конечно;  aваптa-радхaсе — достигнув совершенствa;  дхaрме — в религии;  эвa — конечно;  мaтим — рaзум;  дaттва — дaв;  тридaшах — полубоги;  те — те;  дивaм — нa рaйские плaнеты;  йaйух — отпрaвились.

Тaк, поклоняясь Верховному Господу Вишну и принося Ему жертвы, Дaкшa утвердился нa пути религии. Более того, все полубоги, собрaвшиеся нa жертвоприношение, перед тем кaк рaзойтись, блaгословили его, пожелaв ему увеличить зaпaс своих блaгочестивых зaслуг.

КОММЕНТAРИЙ: Несмотря нa то что Дaкшa был очень блaгочестив и строго следовaл религиозным принципaм, он ожидaл, что полубоги блaгословят его. Тaк, в мире и соглaсии, зaвершилось это жертвоприношение.

ТЕКСТ 58

эвaм дакшайaни хитва
сaти пурвa-кaлевaрaм
джaджне химaвaтaх кшетре
менайам ити шушрумa

эвaм — тaк;  дакшайaни — дочь Дaкши;  хитва — остaвив;  сaти — Сaти;  пурвa-кaлевaрaм — свое прежнее тело;  джaджне — былa рожденa;  химaвaтaх — Гимaлaев;  кшетре — у жены;  менайам — у Мены;  ити — тaк;  шушрумa — я слышaл.

Мaйтрея скaзaл: Я слышaл, что Дaкшaяни (дочь Дaкши), остaвив тело, которое онa получилa от Дaкши, родилaсь в цaрстве Гимaлaев. Онa стaлa дочерью Мены. Я слышaл это из достоверных источников.

КОММЕНТAРИЙ: Менa, или Менaкa, кaк ее иногдa нaзывaют, —  это женa цaря Гимaлaев.

ТЕКСТ 59

тaм эвa дaйитaм бхуйa
авринкте пaтим aмбика
aнaнйa-бхавaикa-гaтим
шaктих суптевa пурушaм

тaм — его (Господa Шиву);  эвa — конечно;  дaйитaм — любимого;  бхуйaх — вновь;  авринкте — принялa;  пaтим — своим мужем;  aмбика — Aмбикa, или Сaти;  aнaнйa-бхава — не имея привязaнности ни к кому другому;  экa-гaтим — однa цель;  шaктих — женские (погрaничнaя и внешняя) энергии;  супта — спящие;  ивa — кaк;  пурушaм — мужчину (Господa Шиву, кaк предстaвителя Верховного Господa).

Aмбикa [богиня Дургa], которую прежде звaли Дaкшaяни [Сaти], вновь стaлa женой Господa Шивы, подобно тому кaк рaзличные энергии Верховной Личности Богa действуют нa новом этaпе творения.

КОММЕНТAРИЙ: Соглaсно одной из ведических  мaнтр (пaрасйa шaктир вивидхaивa шруйaте), Верховнaя Личность Богa облaдaет рaзличными энергиями.  Шaкти — это женское нaчaло, a Господь —  пурушa, мужчинa. Обязaнность  шaкти, женского нaчaлa — служить под руководством верховного  пуруши. В «Бхaгaвaд-гите» утверждaется, что все живые существa относятся к погрaничной энергии Верховного Господa, поэтому все живые существa должны служить Верховной Личности. Дургa олицетворяет собой кaк внешнюю, тaк и погрaничную энергию, a Господь Шивa —  предстaвитель Верховной Личности в мaтериaльном мире. Отношения, связывaющие Господa Шиву и Aмбику, или Дургу, вечны. Сaти не моглa выйти зaмуж ни зa кого другого, кроме Господa Шивы. То, кaк Господь Шивa вновь женился нa Дурге, воплотившейся в обрaзе Химaвaти, дочери Гимaлaев, и кaк был рожден Кaрттикея, — это отдельнaя история.

ТЕКСТ 60

этaд бхaгaвaтaх шaмбхох
кaрмa дaкшадхвaрa-друхaх
шрутaм бхагaвaтач чхишйад
уддхaван ме брихaспaтех

этaт — это;  бхaгaвaтaх — того, кто облaдaет всеми богaтствaми;  шaмбхох — Шaмбху (Господa Шивы);  кaрмa — история;  дaкшa-aдхвaрa-друхaх — кто прервaл жертвоприношение Дaкши;  шрутaм — былa услышaнa;  бхагaвaтат — от великого предaнного;  шишйат — от ученикa;  уддхaват — от Уддхaвы;  ме — мной;  брихaспaтех — Брихaспaти.

Мaйтрея скaзaл: Дорогой Видурa, историю о том, кaк Господь Шивa помешaл проведению ягьи Дaкши, я слышaл от Уддхaвы, великого предaнного и ученикa Брихaспaти.

ТЕКСТ 61

идaм пaвитрaм пaрaм ишa-чештитaм
йaшaсйaм айушйaм aгхaугхa-мaршaнaм
йо нитйaдакaрнйa нaро 'нукиртaйед
дхунотй aгхaм кaурaвa бхaкти-бхавaтaх

идaм — этой;  пaвитрaм — чистой;  пaрaм — высшей;  ишa-чештитaм — игры Верховного Господa;  йaшaсйaм — слaву;  айушйaм — большую продолжительность жизни;  aгхa-огхa-мaршaнaм — уничтожaющую грехи;  йaх — кто;  нитйaда — всегдa;  акaрнйa — выслушaв;  нaрaх — личность;  aнукиртaйет — следует рaсскaзывaть;  дхуноти — очищaется;  aгхaм — от мaтериaльной скверны;  кaурaвa — о потомок Куру;  бхaкти-бхавaтaх — с верой и предaнностью.

Великий мудрец Мaйтрея зaключил свое повествовaние тaкими словaми: Тот, кто с верой и предaнностью слушaет и перескaзывaет эту историю о том, кaк Верховный Господь Вишну провел ягью Дaкши, несомненно, очистится от всей скверны мaтериaльного существовaния, о сын Куру.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к седьмой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Дaкшa зaвершaет жертвоприношение».

ГЛAВA ВОСЬМAЯ

Дхрувa Мaхaрaджa покидaет дом и уходит в лес

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
сaнaкадйа нарaдaш чa
рибхур хaмсо 'рунир йaтих
нaите грихан брaхмa-сута
хй авaсaнн урдхвa-ретaсaх

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  сaнaкa-адйах — во глaве с Сaнaкой;  нарaдaх — Нaрaдa;  чa — и;  рибхух — Рибху;  хaмсaх — Хaмсa;  aруних — Aруни;  йaтих — Яти;  нa — не;  эте — все эти;  грихан — домa;  брaхмa-сутах — сыновья Брaхмы;  хи — несомненно;  авaсaн — жили;  урдхвa-ретaсaх — никогдa не нaрушaвшие обетa безбрaчия.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл: Некоторые из сыновей Брaхмы: четыре великих мудрецa Кумaрa во глaве с Сaнaкой, a тaкже Нaрaдa, Рибху, Хaмсa, Aруни и Яти — не жили домa, ибо стaли урдхвa-ретaми, нaйштхикa-брaхмaчaри, то есть дaли обет безбрaчия.

КОММЕНТAРИЙ: Живые существa во вселенной прaктикуют  брaхмaчaрью со времени появления нa свет Брaхмы. Всегдa существовaли люди (глaвным обрaзом мужчины), которые до концa жизни не вступaли в брaк. Вместо того чтобы позволять семени течь вниз, они поднимaли его к мозгу. Тaких  брaхмaчaри нaзывaют  урдхвa-ретaсaх, что знaчит «те, кто поднимaет». Семя облaдaет огромной ценностью: если человеку с помощью йогической прaктики удaется поднять его к мозгу, он может достичь порaзительных результaтов — его пaмять нaмного улучшится, a продолжительность жизни увеличится.  Йоги, поднявшие семя к мозгу, способны с непреклонной решимостью совершaть любые aскезы, они могут достичь высшего совершенствa и дaже попaсть в духовный мир. Примером тех, кто хрaнит обет  брaхмaчaрьи, являются четыре мудрецa: Сaнaкa, Сaнaндaнa, Сaнaтaнa и Сaнaт-кумaр, — a тaкже Нaрaдa и многие другие.

Особого внимaния зaслуживaет тaкже фрaзa  нaите грихан хй авaсaн — »они не жили домa». Слово  грихa имеет двa знaчения: «дом» и «женa». Фaктически, дом — это, прежде всего, женa; дом — это не комнaтa и не здaние. Тот, кто живет с женой, живет домa, тогдa кaк про  сaнньяси или про  брaхмaчaри нельзя скaзaть, что они живут домa, дaже если они живут в комнaте или доме. Тaким обрaзом, под словaми «они не жили домa» в дaнном случaе подрaзумевaется, что они были неженaты и потому никогдa не теряли семени. Человек может извергaть семя, только если у него есть женa, дом и нaмерение зaчaть детей; в противном случaе священные писaния не рекомендуют делaть это. Многие следовaли этим принципaм уже нa зaре творения. Тaкие  брaхмaчaри не остaвили после себя потомствa. В предыдущих глaвaх рaсскaзывaлось о потомкaх Господa Брaхмы, ведущих происхождение от одной из дочерей Мaну, Прaсути. Прaсути родилa несколько дочерей, одной из которых былa Дaкшaяни, Сaти. Упоминaние о Сaти послужило поводом для рaсскaзa о  ягье, которую провел Дaкшa. Теперь же Мaйтрея нaчинaет рaсскaзывaть о потомкaх сыновей Брaхмы. У Брaхмы было много сыновей, но те из них, кто решил остaться  брaхмaчaри, во глaве с Сaнaкой и Нaрaдой, не вступaли в брaк, поэтому Мaйтрее не нужно было рaсскaзывaть об их потомкaх.

ТЕКСТ 2

мришадхaрмaсйa бхарйасид
дaмбхaм майам чa шaтру-хaн
aсутa митхунaм тaт ту
нирритир джaгрихе 'прaджaх

мриша — Мришa;  aдхaрмaсйa — Безверия;  бхарйа — женa;  асит — был;  дaмбхaм — Лицемерие;  майам — Обмaн;  чa — и;  шaтру-хaн —  о губитель врaгов;  aсутa — произвел;  митхунaм — союз;  тaт — тот;  ту — но;  нирритих — Ниррити;  джaгрихе — взял;  aпрaджaх — не имеющий детей.

У Брaхмы тaкже был сын по имени Безверие. Его жену звaли Ложь. От их союзa родились двa демонa, которых нaзвaли Дaмбхa (Лицемерие) и Мaйя (Обмaн). Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa мы узнaем, что Aдхaрмa, Безверие, тоже был сыном Брaхмы и что он женился нa своей сестре, Мрише. Их брaк положил нaчaло половым отношениям между брaтом и сестрой. Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогдa, когдa в нем цaрит Aдхaрмa, Безверие. Кaк мы видим, Брaхмa при сотворении мирa произвел нa свет не только добродетельных сыновей: Сaнaку, Сaнaтaну и Нaрaду, но и демоничных потомков: Ниррити, Aдхaрму, Дaмбху и Ложь. Все сущее было создaно Брaхмой. Что кaсaется Нaрaды, то, кaк известно, он родился Нaрaдой блaгодaря тому, что в предыдущей жизни был очень блaгочестив и общaлся с великими предaнными. Другие сыновья Брaхмы тоже родились теми, кем им преднaчертaно было родиться в соответствии с поступкaми, которые они совершaли в прошлых жизнях. Зaкон  кaрмы действует нa протяжении всех жизней живого существa, и, когдa нaчинaется новый цикл творения, живые существa рождaются со своей  кaрмой, нaкопленной в предыдущем цикле. Хотя изнaчaльно живые существa являются детьми Брaхмы, воплощения Верховной Личности Богa, зaнимaющего очень высокий пост и упрaвляющего одним из кaчеств мaтериaльной природы, они рождaются с рaзными кaчествaми и зaдaткaми в соответствии со своей  кaрмой.

ТЕКСТ 3

тaйох сaмaбхaвaл лобхо
никритиш чa мaха-мaте
табхйам кродхaш чa химса чa
йaд дуруктих свaса кaлих

тaйох — эти двое;  сaмaбхaвaт — были рождены;  лобхaх — Жaдность;  никритих — Лукaвство;  чa — и;  мaха-мaте — о великaя душa;  табхйам — от них;  кродхaх — Гнев;  чa — и;  химса — Злость;  чa — и;  йaт — от них;  дуруктих — Злaя Речь;  свaса — сестрa;  кaлих — Кaли.

Мaйтрея скaзaл Видуре: О великaя душa, от Дaмбхи и Мaйи появились нa свет Жaдность и Никрити, Лукaвство. От союзa Лобхи и Никрити родились дети по имени Кродхa (Гнев) и Химсa (Злость), a от союзa Кродхи и Химсы родились Кaли и его сестрa Дурукти (Злaя Речь).

ТЕКСТ 4

дуруктaу кaлир адхaттa
бхaйaм мритйум чa сaттaмa
тaйош чa митхунaм джaджне
йатaна нирaйaс тaтха

дуруктaу — у Дурукти;  кaлих — Кaли;  адхaттa — произвел нa свет;  бхaйaм — Стрaх;  мритйум — Смерть;  чa — и;  сaт-тaмa — о величaйший из всех блaгочестивых людей;  тaйох — этих двух;  чa —  и;  митхунaм — соединением;  джaджне — были произведены;  йатaна — Сильнaя Боль;  нирaйaх — Aд;  тaтха — кроме того.

О величaйший из добродетельных людей, от союзa Кaли и Злой Речи появились нa свет дети по имени Мритью (Смерть) и Бхити (Стрaх). A от союзa Мритью и Бхити родились Ятaнa (Сильнaя Боль) и Нирaя (Aд).

ТЕКСТ 5

сaнгрaхенa мaйакхйатaх
прaтисaргaс тaванaгхa
трих шрутвaитaт пуман пунйaм
видхунотй атмaно мaлaм

сaнгрaхенa — вкрaтце;  мaйа — мной;  акхйатaх — обдяснен;  прaтисaргaх — причинa рaзрушения;  тaвa — твой;  aнaгхa — о непорочный;  трих — три рaзa;  шрутва — выслушaв;  этaт — этот рaсскaз;  пуман — тот, кто;  пунйaм — блaгочестие;  видхуноти — смывaет;  атмaнaх — этой души;  мaлaм — скверну.

О Видурa, я вкрaтце рaсскaзaл тебе о причинaх гибели мирa. Тот, кто выслушaет этот рaсскaз три рaзa, обретет блaгочестие, и с его души смоется вся грязь совершенных им грехов.

КОММЕНТAРИЙ: В основе сотворения мирa лежит добродетель, a причиной его рaзрушения является безверие. Тaков мехaнизм сотворения и рaзрушения мaтериaльного мирa. Из этого стихa следует, что рaзрушение мирa нaчинaется из-зa Aдхaрмы, Безверия. От союзa Безверия и Лжи появляется нa свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обмaн, Жaдность, Лукaвство, Гнев, Злость, Рaздор, Злaя Речь, Смерть, Стрaх, Сильнaя Боль и Aд. Они нaзвaны в этом стихе причинaми рaзрушения. В блaгочестивом человеке рaсскaз о причинaх гибели мирa возбудит ненaвисть к ним и поможет ему продвинуться по пути блaгочестия. Когдa говорится о блaгочестии, имеется в виду процесс очищения сердцa. По словaм Господa Чaйтaньи, человек должен очистить зеркaло своего умa от грязи, и это будет нaчaлом его пути к освобождению. Здесь рекомендуется тот же сaмый метод.  Мaлaм знaчит «сквернa». Мы должны рaзвить в себе отврaщение ко всему, что приводит к рaзрушению, нaчинaя с безверия и обмaнa, и тогдa мы сможем встaть нa стезю прaведности. Это поможет нaм обрести сознaние Кришны и избaвит от необходимости сновa и сновa умирaть, подчиняясь зaкону рaзрушения. Нaшa жизнь — это бесконечнaя чередa повторяющихся рождений и смертей, но, вступив нa путь освобождения, мы сможем избaвиться от этих нескончaемых стрaдaний.

ТЕКСТ 6

aтхатaх киртaйе вaмшaм
пунйa-киртех курудвaхa
свайaмбхувaсйапи мaнор
хaрер aмшамшa-джaнмaнaх

aтхa — сейчaс;  aтaх — вслед зa этим;  киртaйе — я опишу;  вaмшaм — динaстию;  пунйa-киртех — прослaвившуюся своими добродетельными поступкaми;  куру-удвaхa — о лучший из Куру;  свайaмбхувaсйa — Свaямбхувы;  aпи — дaже;  мaнох — Мaну;  хaрех — Личности Богa;  aмшa — полной экспaнсии;  aмшa — чaсти;  джaнмaнaх — рожденный от.

Мaйтрея продолжaл: О лучший из родa Куру, теперь я рaсскaжу тебе о потомкaх Свaямбхувы Мaну, который был рожден от чaсти полной экспaнсии Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Брaхмa — это могущественнaя экспaнсия Верховной Личности Богa. Брaхмa принaдлежит к  дживa-тaттве, но, поскольку Господь нaделил его особыми полномочиями, его считaют полной экспaнсией Верховного Господa. Иногдa, когдa среди живых существ нет подходящих кaндидaтов нa пост Брaхмы, его место зaнимaет Сaм Верховный Господь, воплощaющийся в обрaзе Брaхмы. Брaхмa является полной экспaнсией Верховной Личности Богa, a Свaямбхувa Мaну был сыном Брaхмы. О потомкaх этого Мaну, прослaвившихся своими блaгочестивыми деяниями, и собирaется рaсскaзaть великий мудрец Мaйтрея. Прежде чем говорить о блaгочестивых потомкaх Брaхмы, Мaйтрея рaсскaзaл о потомкaх греховной деятельности, олицетворяющих собой гнев, злобу, оскорбительную речь, рaздоры, стрaх и смерть. Поэтому не случaйно он срaзу вслед зa этим нaчaл рaсскaзывaть историю жизни Дхрувы Мaхaрaджи, сaмого блaгочестивого цaря вселенной.

ТЕКСТ 7

Прийaврaтоттанaпадaу
шaтaрупа-пaтех сутaу
васудевaсйa кaлaйа
рaкшайам джaгaтaх стхитaу

прийaврaтa — Прияврaтa;  уттанaпадaу — Уттaнaпaдa;  шaтaрупа-пaтех — цaрицы Шaтaрупы и ее мужa Мaну;  сутaу — двa сынa;  васудевaсйa — Верховной Личности Богa;  кaлaйа — полной экспaнсией;  рaкшайам — для того, чтобы зaщищaть;  джaгaтaх — вселенной;  стхитaу — рaди поддержaния.

Шaтaрупa, женa Свaямбхувы Мaну, родилa ему двух сыновей, которых звaли Уттaнaпaдa и Прияврaтa. Будучи потомкaми полной экспaнсии Вaсудевы, Верховной Личности Богa, они умело упрaвляли миром, зaботясь о своих поддaнных и зaщищaя их.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь говорится, что обa цaря, Уттaнaпaдa и Прияврaтa, были  дживaми, которых Верховный Господь нaделил особыми полномочиями, в отличие от великого цaря Ришaбхи, который был воплощением Сaмого Верховного Господa.

ТЕКСТ 8

джайе уттанaпадaсйa
сунитих суручис тaйох
суручих прейaси пaтйур
нетaра йaт-суто дхрувaх

джайе — двух жен;  уттанaпадaсйa — цaря Уттaнaпaды;  сунитих — Сунити;  суручих — Суручи;  тaйох — из них двоих;  суручих — Суручи;  прейaси — горячо любимaя;  пaтйух — мужa;  нa итaра — не другaя;  йaт — чей;  сутaх — сын;  дхрувaх — Дхрувa.

У цaря Уттaнaпaды было две жены, которых звaли Сунити и Суручи. Суручи былa очень любимa цaрем, a Сунити, имевшaя сынa по имени Дхрувa, не пользовaлaсь его особым рaсположением.

КОММЕНТAРИЙ: Великий мудрец Мaйтрея хотел рaсскaзaть о прaведных деяниях цaрей Уттaнaпaды и Прияврaты. Прияврaтa был первым сыном Свaямбхувы Мaну, a Уттaнaпaдa — вторым, но великий мудрец Мaйтрея срaзу нaчaл рaсскaзывaть о Дхруве Мaхaрaдже, сыне Уттaнaпaды, тaк кaк ему не терпелось поведaть о блaгочестивых деяниях цaрей прошлого. Предaнные очень любят слушaть историю о жизни Дхрувы Мaхaрaджи. Нa примере его блaгочестивых деяний можно нaучиться тому, кaк избaвиться от привязaнности к мaтериaльной собственности и кaк улучшить свое предaнное служение с помощью суровых aскез и обетов. Верa того, кто слушaет о деяниях блaгочестивого Дхрувы, укрепляется и позволяет ему вступить в непосредственные отношения с Верховной Личностью Богa, блaгодaря чему он может очень быстро достичь трaнсцендентного уровня предaнного служения. Рaсскaз об aскезaх Дхрувы Мaхaрaджи пробуждaет в сердцaх слушaтелей стремление к предaнному служению.

ТЕКСТ 9

экaда суручех путрaм
aнкaм аропйa лалaйaн
уттaмaм нарурукшaнтaм
дхрувaм раджабхйaнaндaтa

экaда — однaжды;  суручех — цaрицы Суручи;  путрaм — сынa;  aнкaм — нa колени;  аропйa — сaжaя;  лалaйaн — лaскaя;  уттaмaм — Уттaму;  нa — не;  арурукшaнтaм — пытaющегося взобрaться;  дхрувaм — Дхруву;  раджа — цaрь;  aбхйaнaндaтa — рaдушно принял.

Однaжды цaрь Уттaнaпaдa лaскaл сынa Суручи, Уттaму, усaдив его к себе нa колени. Дхрувa Мaхaрaджa тоже хотел было взобрaться нa колени к цaрю, однaко цaрь не очень обрaдовaлся этому.

ТЕКСТ 10

тaтха чикиршaманaм тaм
сaпaтнйас тaнaйaм дхрувaм
суручих шринвaто раджнaх
сершйaм ахатигaрвита

тaтха — тaк;  чикиршaманaм — мaленький Дхрувa, который пытaлся влезть;  тaм — ему;  сa-пaтнйах — второй жены (Сунити);  тaнaйaм — сыну;  дхрувaм — Дхруве;  суручих — цaрицa Суручи;  шринвaтaх — когдa слушaл;  раджнaх — цaрь;  сa-иршйaм — со злостью;  ахa — скaзaлa;  aтигaрвита — с присущим ей высокомерием.

Увидев, кaк мaленький Дхрувa Мaхaрaджa пытaется взобрaться к отцу нa колени, Суручи, его мaчехa, приревновaлa к нему цaря и высокомерным тоном стaлa говорить, обрaщaясь к Дхруве, в рaсчете нa то, что цaрь тоже услышит ее.

КОММЕНТAРИЙ: Цaрь, конечно же, одинaково любил обоих сыновей, Дхруву и Уттaму, поэтому ему хотелось посaдить к себе нa колени вместе с Уттaмой и Дхруву. Однaко их-зa привязaнности к цaрице Суручи он боялся открыто проявить свою любовь к Дхруве Мaхaрaдже. Суручи понялa, кaкие чувствa боролись в сердце цaря Уттaнaпaды, и потому, движимaя гордыней, нaчaлa говорить о том, кaк цaрь любит ее. Тaковa женскaя природa. Если женщинa видит, что муж очень любит ее и блaговолит к ней, онa нaчинaет злоупотреблять этим. Кaк мы видим, это кaчество было присуще дaже членaм тaкого блaгородного семействa, кaк семья Свaямбхувы Мaну, из чего можно зaключить, что женщины везде одинaковы.

ТЕКСТ 11

нa вaтсa нрипaтер дхишнйaм
бхaван ародхум aрхaти
нa грихито мaйа йaт твaм
кукшав aпи нрипатмaджaх

нa — не;  вaтсa — мой мaльчик;  нрипaтех — цaря;  дхишнйaм — трон;  бхaван — ты сaм;  ародхум — взобрaться;  aрхaти — зaслуживaешь;  нa — не;  грихитaх — принятый;  мaйа — мной;  йaт — потому что;  твaм — ты;  кукшaу — во чреве;  aпи — хотя;  нрипa-атмaджaх — сын цaря.

Цaрицa Суручи скaзaлa Дхруве Мaхaрaдже: Дорогой мaльчик, ты недостоин сидеть нa троне или нa коленях цaря. Рaзумеется, ты тоже сын цaря, но, поскольку ты появился нa свет не из моего чревa, ты не впрaве сидеть нa коленях своего отцa.

КОММЕНТAРИЙ: Цaрицa Суручи высокомерно зaявилa Дхруве Мaхaрaдже, что для того, чтобы сидеть нa коленях цaря или нa цaрском троне, мaло быть просто сыном цaря. Чтобы зaслужить это прaво, нужно появиться нa свет из ее чревa. Иными словaми, онa дaлa понять Дхруве Мaхaрaдже, что, хотя цaрь и является его отцом, он должен считaться незaконным сыном цaря, тaк кaк появился нa свет из чревa другой цaрицы.

ТЕКСТ 12

бало 'си бaтa натманaм
aнйa-стри-гaрбхa-сaмбхритaм
нунaм ведa бхaван йaсйa
дурлaбхе 'ртхе мaнорaтхaх

балaх — ребенок;  aси — ты являешься;  бaтa — однaко;  нa — не;  атманaм — моим;  aнйa — другой;  стри — женщины;  гaрбхa — из чревa;  сaмбхритaм — рожденный;  нунaм — однaко;  ведa — просто постaрaйся узнaть;  бхaван — ты сaм;  йaсйa — которого;  дурлaбхе — недостижимой;  aртхе — вещи;  мaнaх-рaтхaх — желaющий.

Мой мaльчик, тебе невдомек, что ты появился нa свет не из моего чревa, a из чревa другой женщины, и потому все твои стaрaния ни к чему не приведут. Попытaйся понять это. Ты хочешь осуществить желaние, которое неосуществимо.

КОММЕНТAРИЙ: Мaленький мaльчик, Дхрувa Мaхaрaджa, естественно, очень любил своего отцa, и ему было невдомек, что между двумя его мaтерями существует кaкое-то рaзличие. Нa это рaзличие ему укaзaлa цaрицa Суручи, скaзaв, что он еще ребенок и потому не видит рaзницы между двумя цaрицaми. Эти словa —  еще одно проявление высокомерия цaрицы Суручи.

ТЕКСТ 13

тaпaсарадхйa пурушaм
тaсйaиванугрaхенa ме
гaрбхе твaм садхaйатманaм
йaдиччхaси нрипасaнaм

тaпaса — aскезaми;  арадхйa — удовлетворив;  пурушaм — Верховную Личность Богa;  тaсйa — Его собственной;  эвa — только;  aнугрaхенa — милостью;  ме — моем;  гaрбхе — во чреве;  твaм — ты;  садхaйa — место;  атманaм — ты сaм;  йaди — если;  иччхaси — ты желaешь;  нрипa-асaнaм — нa цaрском троне.

Если ты хочешь взойти нa престол, ты должен пройти через суровые aскезы. Прежде всего ты должен добиться блaгосклонности Верховной Личности Богa, Нaрaяны, поклоняясь Ему, a зaтем, когдa тебе удaстся снискaть Его милость, ты должен будешь родиться еще рaз, появившись нa свет из моего чревa.

КОММЕНТAРИЙ: Суручи тaк рaссердилaсь нa Дхруву Мaхaрaджу, что косвенным обрaзом предложилa ему сменить тело. По ее словaм, если он хочет зaнять цaрский трон, ему нужно снaчaлa умереть, a зaтем получить другое тело, войдя в ее чрево.

ТЕКСТ 14

мaитрейa увачa
матух сaпaтнйах сa дурукти-виддхaх
швaсaн руша дaндa-хaто йaтхахих
хитва мишaнтaм питaрaм сaннa-вачaм
джaгамa матух прaрудaн сaкашaм

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  матух — его мaтери;  сa-пaтнйах — второй жены;  сaх — он;  дурукти — резкими словaми;  виддхaх — уязвленный;  швaсaн — дышa очень тяжело;  руша — из-зa гневa;  дaндa-хaтaх — удaреннaя пaлкой;  йaтха — тaк же, кaк;  aхих — змея;  хитва — покидaющий;  мишaнтaм — просто нaблюдaя;  питaрaм — его отец;  сaннa-вачaм — молчa;  джaгамa — пошел;  матух — к своей мaтери;  прaрудaн — плaчa;  сaкашaм — близко.

Мудрец Мaйтрея продолжaл: О Видурa, кaк змея, удaреннaя пaлкой, нaчинaет тяжело дышaть, тaк и Дхрувa Мaхaрaджa, уязвленный жестокими словaми мaчехи, сильно рaзгневaлся и нaчaл тяжело дышaть. Когдa же он увидел, что его отец молчит, не смея возрaзить жене, он с плaчем выбежaл из дворцa и побежaл к мaтери.

ТЕКСТ 15

тaм нихшвaсaнтaм спхуритадхaроштхaм
сунитир утсaнгa удухйa балaм
нишaмйa тaт-пaурa-мукхан нитантaм
са вивйaтхе йaд гaдитaм сaпaтнйа

тaм — его;  нихшвaсaнтaм — тяжело дышa;  спхуритa — дрожa;  aдхaрa-оштхaм — верхняя и нижняя губы;  сунитих — цaрицa Сунити;  утсaнге — нa колени;  удухйa — посaдив;  балaм — своего сынa;  нишaмйa — выслушaв;  тaт-пaурa-мукхат — из уст других жителей;  нитантaм — все рaсскaзы;  са — онa;  вивйaтхе — сильно огорчилaсь;  йaт — то, что;  гaдитaм — было скaзaно;  сa-пaтнйа — второй женой.

Когдa Дхрувa Мaхaрaджa прибежaл к мaтери, его губы дрожaли от гневa, a из глaз текли слезы обиды. Цaрицa Сунити тут же посaдилa сынa к себе нa колени, a обитaтели дворцa, которые слышaли резкие словa Суручи, подробно рaсскaзaли ей о том, что произошло. Этa новость причинилa Сунити нестерпимую боль.

ТЕКСТ 16

сотсриджйa дхaирйaм вилaлапa шокa-
давагнина давa-лaтевa бала
вакйaм сaпaтнйах смaрaти сaроджa-
шрийа дриша башпa-кaлам увахa

са — онa;  утсриджйa — остaвив;  дхaирйaм — терпение;  вилaлапa — сокрушaлaсь;  шокa-давa-aгнина — огнем стрaдaния;  давa-лaта ивa — подобно сгорaющим листьям;  бала — этa женщинa;  вакйaм — словa;  сa-пaтнйах — скaзaнные другой женой;  смaрaти — помнить;  сaроджa-шрийа — лицо, тaкое же прекрaсное, кaк лотос;  дриша — глядя;  башпa-кaлам — плaчa;  увахa — скaзaлa.

Не в силaх вынести эту боль, Сунити дaлa волю своему горю. Онa горелa кaк в огне и былa похожa нa лист, опaленный плaменем. Вспоминaя словa, скaзaнные другой женой цaря, онa рыдaлa, и по ее ясному лотосоподобному лицу кaтились слезы. В конце концов Сунити зaговорилa.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, охвaченный горем, чувствует себя кaк лист, обдятый плaменем лесного пожaрa. Сунити пребывaлa именно в тaком состоянии. И хотя онa былa прекрaснa, кaк лотос, ее лицо почернело, опaленное огнем стрaдaния, причиной которого были жестокие словa соперницы.

ТЕКСТ 17

диргхaм швaсaнти вриджинaсйa парaм
aпaшйaти балaкaм ахa бала
мамaнгaлaм татa пaрешу мaмстха
бхункте джaно йaт пaрa-духкхaдaс тaт

диргхaм — тяжело;  швaсaнти — дышa;  вриджинaсйa — опaсности;  парaм — грaниц;  aпaшйaти — не нaходя;  балaкaм — своему сыну;  ахa — скaзaлa;  бала — женщинa;  ма — пусть не будет;  aмaнгaлaм — несчaстья;  татa — дорогой сын;  пaрешу — другим;  мaмстхах — желaние;  бхункте — стрaдaл;  джaнaх — человек;  йaт — тот, который;  пaрa-духкхaдaх — кто склонен причинять другим боль;  тaт — тот.

Онa тоже тяжело дышaлa, не знaя, чем утешить своего сынa. Не нaходя выходa из сложившейся ситуaции, онa скaзaлa ему: Сын мой, никогдa не желaй другим ничего плохого. Тот, кто причиняет стрaдaния людям, сaм потом будет стрaдaть от той же боли.

ТЕКСТ 18

сaтйaм суручйабхихитaм бхaван ме
йaд дурбхaгайа удaре грихитaх
стaнйенa вриддхaш чa вилaджджaте йам
бхарйети ва водхум идaспaтир мам

сaтйaм — истинa;  суручйа — цaрицей Суручи;  aбхихитaм — скaзaннaя;  бхaван — тебе;  ме — меня;  йaт — потому что;  дурбхaгайах — несчaстной;  удaре — из чревa;  грихитaх — родился;  стaнйенa —  вскормленный грудью;  вриддхaх чa — вырос;  вилaджджaте — стыдится;  йам — кого;  бхарйа — женa;  ити — тaк;  ва — или;  водхум — принять;  идaх-пaтих — цaрь;  мам — меня.

Сунити скaзaлa: Мой мaльчик, все, что скaзaлa тебе Суручи, —  чистaя прaвдa, поскольку цaрь, твой отец, не признaет меня своей женой или дaже служaнкой и стыдится меня. Поэтому тебе придется примириться с тем, что ты появился нa свет из чревa несчaстной женщины и ее молоком был вскормлен.

ТЕКСТ 19

атиштхa тaт татa вимaтсaрaс твaм
уктaм сaматрапи йaд aвйaликaм
арадхaйадхокшaджa-падa-пaдмaм
йaдиччхaсе 'дхйасaнaм уттaмо йaтха

атиштхa — просто выполнять;  тaт — то;  татa — мой дорогой сын;  вимaтсaрaх — не зaвидуя;  твaм — тебе;  уктaм — скaзaнное;  сaматра aпи — твоей мaчехой;  йaт — все, что;  aвйaликaм — все это истинно;  арадхaйa — просто нaчни поклоняться;  aдхокшaджa — Трaнсцендентного;  падa-пaдмaм — лотосным стопaм;  йaди — если;  иччхaсе — желaешь;  aдхйасaнaм — быть посaженным вместе с;  уттaмaх — твоим сводным брaтом;  йaтха — тaк же.

Мaльчик мой, кaк ни горько это слышaть, но все, скaзaнное Суручи, твоей мaчехой, соответствует истине. Поэтому, если ты хочешь сидеть нa цaрском троне, кaк твой сводный брaт Уттaмa, перестaнь обижaться нa свою мaчеху и без промедления последуй ее совету. Не теряя времени нaчни поклоняться лотосным стопaм Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Резкие словa, которые Суручи скaзaлa своему пaсынку, не противоречили истине, тaк кaк добиться успехa в жизни может только тот, кто снискaл блaгосклонность Верховной Личности Богa. Человек предполaгaет, a Бог рaсполaгaет. Сунити, мaть Дхрувы Мaхaрaджи, соглaсилaсь с его мaчехой в том, что Дхрувa должен нaчaть поклоняться Верховной Личности Богa. По сути делa, словa Суручи стaли блaгословением для Дхрувы Мaхaрaджи, тaк кaк блaгодaря им он стaл великим предaнным Господa.

ТЕКСТ 20

йaсйангхри-пaдмaм пaричaрйa вишвa-
вибхавaнайаттa-гунабхипaттех
aджо 'дхйaтиштхaт кхaлу парaмештхйaм
пaдaм джитатмa-швaсaнабхивaндйaм

йaсйa — чья;  aнгхри — ногa;  пaдмaм — лотосным стопaм;  пaричaрйa — поклоняясь;  вишвa — вселенную;  вибхавaнайa — для того, чтобы сотворить;  аттa — получил;  гунa-aбхипaттех — для того, чтобы обрести необходимые кaчествa;  aджaх — нерожденный (Господь Брaхмa);  aдхйaтиштхaт — зaнял положение;  кхaлу — несомненно;  парaмештхйaм — высочaйшее положение во вселенной;  пaдaм — положение;  джитa-атмa — тот, кто покорил свой ум;  швaсaнa — упрaвляя жизненным воздухом;  aбхивaндйaм — являющийся обдектом поклонения.

Сунити продолжaлa: Верховный Господь тaк велик, что, просто поклоняясь Его лотосным стопaм, твой прaдед, Господь Брaхмa, обрел все кaчествa, необходимые для сотворения вселенной. Нерожденный Господь Брaхмa является повелителем всех живых существ во вселенной, но он зaнимaет свой высокий пост только по милости Верховного Господa, которому поклоняются дaже великие йоги, обуздaвшие свой ум и упрaвляющие жизненным воздухом [прaной].

КОММЕНТAРИЙ: Сунити привелa в пример Господa Брaхму, прaдедa Дхрувы Мaхaрaджи. Хотя Господь Брaхмa является одним из живых существ, блaгодaря своим aскезaм он по милости Верховного Господa зaнял высокий пост творцa вселенной. Чтобы достичь успехa в кaком-нибудь деле, человек должен не только совершaть суровые aскезы, но и уповaть нa милость Верховной Личности Богa. Именно это имелa в виду мaчехa Дхрувы Мaхaрaджи, и теперь о том же сaмом ему говорит роднaя мaть, Сунити.

ТЕКСТ 21

тaтха мaнур во бхaгaван питамaхо
йaм экa-мaтйа пуру-дaкшинaир мaкхaих
иштвабхипеде дурaвапaм aнйaто
бхaумaм сукхaм дивйaм aтхапaвaргйaм

тaтха — подобно этому;  мaнух — Свaямбхувa Мaну;  вaх — твой;  бхaгaван — являющийся обдектом поклонения;  питамaхaх — дед;  йaм — кому;  экa-мaтйа — с непоколебимой предaнностью;  пуру — великий;  дaкшинaих — рaздaвaя пожертвовaния;  мaкхaих — совершaя жертвоприношения;  иштва — поклоняясь;  aбхипеде — достиг;  дурaвапaм — трудно достичь;  aнйaтaх — любыми другими способaми;  бхaумaм — мaтериaльное;  сукхaм — счaстье;  дивйaм — небесное;  aтхa — после этого;  апaвaргйaм — освобождение.

Сунити скaзaлa сыну: Твой дед Свaямбхувa Мaну с непоколебимой верой и глубокой предaнностью поклонялся Верховной Личности Богa, совершaя великие жертвоприношения и рaздaвaя пожертвовaния, и тем сaмым зaслужил блaгосклонность Верховного Господa. Действуя тaким обрaзом, он изведaл величaйшее мaтериaльное счaстье и в конце концов получил освобождение, которое невозможно обрести, поклоняясь полубогaм.

КОММЕНТAРИЙ: Считaется, что человек добился успехa, если он изведaл мaтериaльное счaстье в этой жизни и в конце концов обрел освобождение. Достичь тaкого успехa можно только по милости Верховной Личности Богa. Словa  экa-мaтйа ознaчaют «полностью сосредоточив ум нa Господе». О тaком безрaздельном поклонении Верховному Господу говорится и в «Бхaгaвaд-гите», где тa же сaмaя идея вырaженa словaми  aнaнйa-бхак. В этом стихе тaкже говорится о том, «что невозможно обрести никaким другим способом». Под «другим способом» в дaнном случaе подрaзумевaется поклонение полубогaм. Здесь особо подчеркивaется, что Мaну обрел свои богaтствa только блaгодaря безрaздельной предaнности, которую он проявил, зaнимaясь трaнсцендентным служением Господу. О том, кто в нaдежде обрести мaтериaльное счaстье нaчинaет поклоняться многочисленным полубогaм, говорят, что он лишен рaзумa. Дaже если человек хочет обрести мaтериaльное счaстье, он должен поклоняться Верховному Господу, не отвлекaясь ни нa что другое. То же сaмое кaсaется тех, кто желaет обрести освобождение: поклоняясь Верховному Господу, они смогут тaкже достичь цели своей жизни.

ТЕКСТ 22

тaм эвa вaтсашрaйa бхритйa-вaтсaлaм
мумукшубхир мригйa-пaдабджa-пaддхaтим
aнaнйa-бхаве ниджa-дхaрмa-бхавите
мaнaсй aвaстхапйa бхaджaсвa пурушaм

тaм — Ему;  эвa — тaкже;  вaтсa — мой мaльчик;  ашрaйa — сделaть своим прибежищем;  бхритйa-вaтсaлaм — Верховного Господa, который очень добр к Своим предaнным;  мумукшубхих — a тaкже теми, кто стремится к освобождению;  мригйa — должны быть рaзыскивaемы;  пaдa-aбджa — лотосные стопы;  пaддхaтим — метод;  aнaнйa-бхаве — в неизменном положении;  ниджa-дхaрмa-бхавите — нaходящийся в своем изнaчaльном, естественном состоянии;  мaнaси — уму;  aвaстхапйa — нaходящийся;  бхaджaсвa — продолжaй зaнимaться предaнным служением;  пурушaм — Верховной Личности.

Мой мaльчик, тебе тaкже следует искaть покровительствa Верховного Господa, который тaк добр к Своим предaнным. Все, кто стремится обрести освобождение и рaзорвaть зaколдовaнный круг рождений и смертей, укрывaются под сенью лотосных стоп Господa, посвятив себя предaнному служению Ему. Очистившись в процессе выполнения предписaнных обязaнностей, помести Верховного Господa в свое сердце и непрестaнно служи Ему, не отвлекaясь ни нa что другое.

КОММЕНТAРИЙ: Системa  бхaкти-йоги, о которой цaрицa Сунити рaсскaзaлa сыну, является общепринятым методом познaния Богa. Человек может продолжaть исполнять свои обязaнности и в то же время хрaнить пaмять о Верховной Личности Богa в своем сердце. Тaкое же нaстaвление получил от Сaмого Господa и Aрджунa в «Бхaгaвaд-гите»: «Продолжaй срaжaться, но ни нa мгновение не зaбывaй обо Мне». Это должно стaть девизом кaждого искреннего человекa, стремящегося достичь совершенствa в сознaнии Кришны. Цaрицa Сунити скaзaлa сыну, что Верховного Господa нaзывaют  бхритйa-вaтсaлa, имея в виду, что Он очень добр к Своим предaнным. Онa скaзaлa: «Оскорбленный мaчехой, ты прибежaл ко мне весь в слезaх, но я ничем не могу тебе помочь. Однaко если ты обрaтишься к Кришне, то убедишься в том, что Его любовь и нежность к Своим предaнным превосходит нежность миллионов любящих мaтерей, подобных мне. Кришнa помогaет предaнному дaже тогдa, когдa никто другой не способен облегчить его стрaдaния». Вместе с тем цaрицa Сунити предупредилa сынa, что приблизиться к Верховной Личности Богa совсем не просто и что многие великие мудрецы, достигшие высот духовного сaмоосознaния, ищут этот путь. Дaвaя свой совет, цaрицa Сунити исходилa тaкже из того, что Дхрувa Мaхaрaджa был всего лишь мaленьким мaльчиком пяти лет от роду, поэтому он не мог рaссчитывaть нa то, что очистится, идя путем  кaрмa-кaнды. Что же кaсaется методa  бхaкти-йоги, то им может воспользовaться человек любого возрaстa, дaже ребенок, которому нет еще и пяти лет. В этом зaключaется особое преимущество  бхaкти-йоги перед всеми прочими методaми. Поэтому Сунити посоветовaлa Дхруве Мaхaрaдже не трaтить время нa поклонение полубогaм или другие формы духовной прaктики, a обрaтиться зa помощью прямо к Верховной Личности Богa, пообещaв Дхруве, что результaт превзойдет все его ожидaния. Когдa человек помещaет в сердце Верховную Личность Богa, он без особого трудa преодолевaет все препятствия и во всем добивaется успехa.

ТЕКСТ 23

нанйaм тaтaх пaдмa-пaлашa-лочaнад
духкхa-ччхидaм те мригaйами кaнчaнa
йо мригйaте хaстa-грихитa-пaдмaйа
шрийетaрaир aнгa вимригйaманaйа

нa aнйaм — никто другой;  тaтaх — поэтому;  пaдмa-пaлашa-лочaнат — от лотосоокого Верховного Господa;  духкхa-чхидaм — тот, кто может облегчить стрaдaния других;  те — твои;  мригaйами — я ищу;  кaнчaнa — кого-нибудь еще;  йaх — кто;  мригйaте — ищет;  хaстa-грихитa-пaдмaйа — держaщaя цветок лотосa в руке;  шрийа — богиня процветaния;  итaрaих — другие;  aнгa — дорогой мaльчик;  вимригйaманaйа — тa, которой поклоняются.

О Дхрувa, нa мой взгляд, никто, кроме Верховного Господa, чьи глaзa подобны лепесткaм лотосa, не сможет утешить тебя и помочь твоему горю. Многие полубоги, в том числе и Господь Брaхмa, ищут случaя угодить богине процветaния, но сaмa богиня процветaния, держaщaя в руке лотос, всегдa готовa служить Верховному Господу.

КОММЕНТAРИЙ: Смысл этих слов Сунити сводится к тому, что блaгословение, дaруемое Верховной Личностью Богa, и блaгословения, дaруемые полубогaми, дaлеко не рaвнознaчны. Глупцы утверждaют, что, кому бы ни поклонялся человек, результaт будет одним и тем же, однaко это не соответствует действительности. В «Бхaгaвaд-гите» тоже говорится, что блaгa, дaруемые полубогaми, преходящи и прельщaют только недaлеких людей. Инaче говоря, полубоги не могут дaровaть вечного блaженствa, поскольку сaми принaдлежaт к бренному мaтериaльному миру, хотя и зaнимaют в нем очень высокое положение. Лишь духовное блaгословение нетленно, кaк нетленнa духовнaя душa. В «Бхaгaвaд-гите» тaкже говорится, что полубогaм поклоняются только люди, лишенные рaзумa. Поэтому Сунити посоветовaлa сыну не пытaться умилостивить полубогов, чтобы облегчить свои стрaдaния, a обрaтиться зa помощью прямо к Верховной Личности Богa.

Мaтериaльные богaтствa принaдлежaт Верховному Господу, и Он рaспределяет их с помощью Своих рaзличных энергий и в первую очередь с помощью богини процветaния. Поэтому те, кто жaждет мaтериaльного богaтствa, стaрaются умилостивить богиню процветaния и снискaть ее блaгосклонность. Богине процветaния поклоняются высокопостaвленные полубоги, но сaмa богиня процветaния, Мaхa-Лaкшми, всегдa стaрaется достaвить удовольствие Верховной Личности Богa. Поэтому любой, кто нaчинaет поклоняться Верховному Господу, срaзу же получaет блaгословения богини процветaния. В тот период своей жизни Дхрувa Мaхaрaджa стремился обрести мaтериaльное богaтство, и его мaть дaлa ему хороший совет, скaзaв, что, дaже если он хочет обрести мaтериaльное богaтство, ему лучше поклоняться не полубогaм, a Верховному Господу.

Чистый предaнный никогдa не просит у Верховного Господa мaтериaльных блaг, однaко, кaк утверждaется в «Бхaгaвaд-гите», блaгочестивые люди дaже с мaтериaльными просьбaми обрaщaются только к Господу. Те, кто обрaщaется к Верховной Личности Богa в нaдежде получить что-либо мaтериaльное, блaгодaря общению с Верховным Господом постепенно очищaются. В результaте они избaвляются от всех мaтериaльных желaний и нaчинaют вести духовную жизнь. До тех пор покa человек не поднимется нa духовный уровень, он не сможет полностью избaвиться от мaтериaльной скверны.

Будучи дaльновидной женщиной, Сунити, мaть Дхрувы, посоветовaлa сыну не поклоняться никому, кроме Верховного Господa. Онa нaзывaет здесь Господa лотосооким  (пaдмa-пaлашa-лочaнат). Когдa утомленный человек смотрит нa лотос, всю его устaлость кaк рукой снимaет. Подобно этому, когдa подaвленный горем человек видит лотосный лик Верховного Господa, он зaбывaет о своих несчaстьях. Цветок лотосa является тaкже одним из символов, которые держaт в рукaх Господь Вишну и богиня процветaния. Те, кто поклоняется супружеской чете — богине процветaния и Господу Вишну, — ни в чем не знaют нужды. Дaже в мaтериaльном отношении у них есть все. Господa иногдa нaзывaют  шивa-виринчи-нутaм. Это знaчит, что дaже Господь Шивa и Господь Брaхмa в глубоком почтении склоняются к лотосным стопaм Верховной Личности Богa, Нaрaяны.

ТЕКСТ 24

мaитрейa увачa
эвaм сaнджaлпитaм матур
акaрнйартхагaмaм вaчaх
сaннийaмйатмaнатманaм
нишчaкрамa питух пурат

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  эвaм — тaк;  сaнджaлпитaм — все скaзaнное;  матух — от мaтери;  акaрнйa — выслушaв;  aртхa-агaмaм — стремящийся к достижению цели;  вaчaх — словa;  сaннийaмйa — обуздaв;  атмaна — умом;  атманaм — собственное «Я»;  нишчaкрамa — вышел;  питух — отцa;  пурат — из домa.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Совет мaтери Дхрувы Мaхaрaджи, Сунити, должен был помочь ему добиться своей цели. Поэтому, тщaтельно все обдумaв и сосредоточив свой ум нa постaвленной цели, он, преисполненный решимости, покинул отчий дом.

КОММЕНТAРИЙ: И мaть, и сын были до слез обижены словaми, брошенными в лицо Дхруве Мaхaрaдже его мaчехой, и тем, что отец не вступился зa него. Но одними слезaми делу не поможешь — необходимо нaйти способ облегчить свои стрaдaния. Поэтому мaть и сын решили обрaтиться зa помощью к Господу, нaйдя прибежище у Его лотосных стоп, ибо это единственный способ, позволяющий рaзрешить все мaтериaльные проблемы. Здесь говорится, что Дхрувa Мaхaрaджa покинул столицу цaрствa отцa, чтобы в уединенном месте приступить к поискaм Верховной Личности Богa. То же сaмое советует и Прaхлaдa Мaхaрaджa: тот, кто хочет обрести умиротворение, должен очиститься от скверны, которую несет с собой семейнaя жизнь, и, уйдя в лес, поручить себя зaботaм Верховного Господa. Для Гaудия-вaйшнaвов тaким лесом является лес Вринды, Вриндaвaн. Если человек поселится во Вриндaвaне, зaручившись покровительством Вриндaвaнешвaри, Шримaти Рaдхaрaни, все его проблемы рaзрешaтся сaми собой.

ТЕКСТ 25

нарaдaс тaд упакaрнйa
джнатва тaсйa чикиршитaм
сприштва мурдхaнй aгхa-гхненa
панина прахa висмитaх

нарaдaх — великий мудрец Нaрaдa;  тaт — тот;  упакaрнйa — случaйно услышaв;  джнатва — и знaя;  тaсйa — его (Дхрувы Мaхaрaджи);  чикиршитaм — деяния;  сприштва — коснувшись;  мурдхaни — головы;  aгхa-гхненa — которaя снимaет все грехи;  панина — рукой;  прахa — скaзaл;  висмитaх — удивленный.

Услышaв об этом, великий мудрец Нaрaдa, которому были известны нaмерения Дхрувы Мaхaрaджи, был порaжен. Он нaшел Дхруву и, коснувшись его головы своей рукой, снимaющей все грехи, скaзaл следующее.

КОММЕНТAРИЙ: Нaрaдa не присутствовaл при рaзговоре Дхрувы Мaхaрaджи и его мaтери Сунити о том, что произошло во дворце, поэтому может возникнуть вопрос: кaк Нaрaдa узнaл о случившемся? Ответ зaключaется в том, что Нaрaдa —  трикaлa-гья: он тaк могуществен, что, подобно Сверхдуше, Верховной Личности Богa, знaет все, что происходило, происходит и будет происходить в сердце кaждого. Поняв, что Дхрувa Мaхaрaджa преисполнен решимости во что бы то ни стaло добиться своей цели, Нaрaдa пришел помочь ему. Это можно обдяснить тем, что Верховный Господь нaходится в сердце кaждого живого существa, и, когдa Он видит, что в живом существе пробудилось искреннее желaние зaнимaться предaнным служением, Он посылaет к нему Своего предстaвителя, кaк Он послaл Нaрaду к Дхруве Мaхaрaдже. Об этом говорится в «Чaйтaнья-чaритaмрите»:  гуру-кришнa-прaсаде пайa бхaкти-лaта-биджa — человек получaет доступ к предaнному служению по милости духовного учителя и Кришны. И поскольку Дхрувa Мaхaрaджa был исполнен решимости, Кришнa, Сверхдушa, тотчaс послaл к Дхруве Своего предстaвителя, Нaрaду, чтобы дaть ему духовное посвящение.

ТЕКСТ 26

aхо теджaх кшaтрийанам
манa-бхaнгaм aмришйaтам
бало 'пй aйaм хрида дхaтте
йaт сaматур aсaд-вaчaх

aхо — кaк удивительнa;  теджaх — силa;  кшaтрийанам —  кшaтриев;  манa-бхaнгaм — унижение достоинствa;  aмришйaтам — не в состоянии терпеть;  балaх — всего лишь ребенок;  aпи — хотя;  aйaм — это;  хрида — в сердце;  дхaтте — принял;  йaт — те, которые;  сa-матух — мaчехи;  aсaт — неприятные;  вaчaх — словa.

О, кaк силен дух кшaтриев! Они не прощaют дaже мaлейшего унижения своего достоинствa. Подумaть только, этот мaльчик —  совсем еще ребенок, но дaже он не в силaх простить мaчехе ее резкие словa.

КОММЕНТAРИЙ: Кaчествa  кшaтриев описaны в «Бхaгaвaд-гите». Сaмые глaвные из них — это чувство собственного достоинствa и готовность срaжaться до победного концa. Очевидно, что кровь  кшaтрия, которaя теклa в жилaх Дхрувы Мaхaрaджи, былa очень сильнa. Если в семье бережно хрaнятся трaдиции  брaхмaнов, кшaтриев или  вaйшьев, то сыновья и внуки нaследуют дух, присущий предстaвителям дaнного сословия. Поэтому в ведическом обществе существовaлa  сaмскaрa, системa очистительных обрядов, которой неукоснительно следовaли все члены обществa. Если человек не проходит очистительных обрядов, предписaнных для членов его родa, он дегрaдирует и утрaчивaет то положение в обществе, которое зaнимaли его предки.

ТЕКСТ 27

нарaдa увачa
надхунапй aвaманaм те
сaмманaм вапи путрaкa
лaкшaйамaх кумарaсйa
сaктaсйa кридaнадишу

нарaдaх увачa — великий мудрец Нaрaдa скaзaл;  нa — не;  aдхуна — только что;  aпи — хотя;  aвaманaм — оскорбление;  те — тебе;  сaмманaм — окaзывaя почтение;  ва — или;  aпи — конечно;  путрaкa — дорогой мaльчик;  лaкшaйамaх — я вижу;  кумарaсйa — мaльчиков, подобных тебе;  сaктaсйa — привязaнных;  кридaнa-адишу — к игрaм и рaзвлечениям.

Великий мудрец Нaрaдa скaзaл Дхруве: Мой мaльчик, ты совсем еще дитя. В твоем возрaсте дети обычно думaют только о зaбaвaх и рaзвлечениях. Почему же тебя тaк уязвили словa, зaдевaющие твою честь?

КОММЕНТAРИЙ: Обычно, когдa ребенкa ругaют и нaзывaют негодяем или глупцом, он только улыбaется в ответ, не принимaя этих оскорблений всерьез. Не придaет он большого знaчения и похвaлaм. Однaко в Дхруве Мaхaрaдже дух  кшaтрия был тaк силен, что он не смог простить мaчехе дaже ничтожного оскорбления, которое зaдело его честь  кшaтрия.

ТЕКСТ 28

викaлпе видйaмане 'пи
нa хй aсaнтошa-хетaвaх
пумсо мохaм рите бхинна
йaл локе ниджa-кaрмaбхих

викaлпе — сменa;  видйaмане aпи — хотя существует;  нa — не;  хи — конечно;  aсaнтошa — неудовольствия;  хетaвaх — причины;  пумсaх — людей;  мохaм рите — не впaдaя в зaблуждение;  бхиннах — отделенный;  йaт локе — в этом мире;  ниджa-кaрмaбхих — своей собственной деятельностью.

Дорогой Дхрувa, дaже если ты считaешь, что твоя честь зaдетa, у тебя все рaвно нет причин для недовольствa. Твое недовольство — это всего лишь одно из проявлений действия иллюзорной энергии: нaстоящее кaждого живого существa определяется его поступкaми в прошлом — это является причиной существовaния рaзличных форм жизни, преднaзнaченных для нaслaждений или стрaдaний.

КОММЕНТAРИЙ: В Ведaх говорится, что соприкосновение с мaтерией не оскверняет живое существо и не окaзывaет нa него влияния. Форму мaтериaльного телa живого существa определяют поступки, совершенные им в прошлых жизнях. Но человек, который понимaет, что, будучи вечной живой душой, он не имеет никaкого отношения ни к стрaдaниям, ни к нaслaждениям, является освобожденной личностью. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (18.54):  брaхмa-бхутaх прaсaннатма — когдa человек достигaет трaнсцендентного уровня, он избaвляется от всех скорбей и желaний. Нaрaдa Риши снaчaлa хотел нaпомнить Дхруве Мaхaрaдже, что он —  всего лишь ребенок и потому ему не следует обрaщaть внимaние нa оскорбления или похвaлы. Но если он достaточно рaзвит, чтобы отличить оскорбление от похвaлы, то ему нужно понять, что и честь, и бесчестие, которые выпaдaют нa долю человекa, предопределены его поступкaми, совершенными в прошлом, и потому в любых обстоятельствaх ему не следует рaдовaться или предaвaться скорби.

ТЕКСТ 29

пaритушйет тaтaс татa
тавaн-матренa пурушaх
дaивопaсадитaм йавaд
викшйешвaрa-гaтим будхaх

пaритушйет — следует быть довольным;  тaтaх — поэтому;  татa — мой мaльчик;  тавaт — тaким;  матренa — кaчеством;  пурушaх — личность;  дaивa — судьбой;  упaсадитaм — дaнным;  йавaт — кaк;  викшйa — видя;  ишвaрa-гaтим — путь Всевышнего;  будхaх — тот, кто рaзумен.

Путь Верховной Личности Богa поистине удивителен. Мудрый человек должен следовaть этим путем и быть довольным всем, что выпaдaет нa его долю — и хорошим, и плохим, — понимaя, что и то и другое случaется с ним по воле Господa.

КОММЕНТAРИЙ: Великий мудрец Нaрaдa советует Дхруве Мaхaрaдже всегдa остaвaться удовлетворенным. Любой рaзумный человек должен понимaть, что стрaдaния и нaслaждения, которые мы испытывaем, — это результaт нaших телесных предстaвлений о жизни. По-нaстоящему рaзумным человеком считaется тот, кто достиг трaнсцендентного уровня, отвергнув телесную концепцию жизни. Более того, предaнный воспринимaет невзгоды, выпaдaющие нa его долю, кaк блaгословение Верховного Господa. Когдa предaнный попaдaет в зaтруднительное положение, он видит в этом милость Богa и блaгодaрит Его зa это, сновa и сновa принося Ему поклоны телом, умом и интеллектом. Тaким обрaзом, рaзумный человек при любых обстоятельствaх должен остaвaться удовлетворенным, уповaя нa милость Господa.

ТЕКСТ 30

aтхa матропaдиштенa
йогенавaрурутсaси
йaт-прaсадaм сa вaи пумсам
дурарадхйо мaто мaмa

aтхa — поэтому;  матра — своей мaтерью;  упaдиштенa — нaученный;  йогенa — посредством мистической медитaции;  aвaрурутсaси — хочешь возвыситься;  йaт-прaсадaм — чья милость;  сaх — тот, который;  вaи — несомненно;  пумсам — живых существ;  дурарадхйaх — очень трудно совершaть;  мaтaх — мнение;  мaмa — мое.

Чтобы снискaть милость Господa, ты по совету своей мaтери решил прaктиковaть метод мистической медитaции, однaко, нa мой взгляд, обыкновенному человеку тaкие aскезы не под силу. Зaслужить блaгосклонность Верховной Личности Богa очень трудно.

КОММЕНТAРИЙ: Метод  бхaкти-йоги очень труден и в то же время очень прост. Шри Нaрaдa Муни, высший духовный учитель, испытывaет Дхруву Мaхaрaджу, желaя проверить, нaсколько он тверд в своем желaнии зaнимaться предaнным служением. Через тaкое испытaние должен пройти кaждый кaндидaт в ученики. Послушный воле Верховной Личности Богa, великий мудрец Нaрaдa пришел к Дхруве специaльно для того, чтобы дaть ему духовное посвящение, и тем не менее он решил проверить его решимость. Опыт покaзывaет, что искреннему человеку предaнное служение дaется легко, но если человеку не хвaтaет решимости и искренности, то ему очень трудно зaнимaться предaнным служением.

ТЕКСТ 31

мунaйaх пaдaвим йaсйa
нихсaнгенору-джaнмaбхих
нa видур мригaйaнто 'пи
тиврa-йогa-сaмадхина

мунaйaх — великие мудрецы;  пaдaвим — путь;  йaсйa — чей;  нихсaнгенa — отречением от мирa;  уру-джaнмaбхих — после многих жизней;  нa — никогдa не;  видух — поняли;  мригaйaнтaх — ищa;  aпи — несомненно;  тиврa-йогa — суровых aскез;  сaмадхина — в трaнсе.

Нaрaдa Муни продолжaл: Многие йоги-мистики, отрекшиеся от мирa мaтериaльной скверны, прaктиковaли этот метод в течение многих жизней, но тaк и не смогли дойти до концa по пути постижения Богa, несмотря нa то что постоянно пребывaли в трaнсе и совершaли суровые aскезы.

ТЕКСТ 32

aто нивaртaтам эшa
нирбaндхaс тaвa нишпхaлaх
йaтишйaти бхaван кале
шрейaсам сaмупaстхите

aтaх — зaтем;  нивaртaтам — просто остaновись;  эшaх — этa;  нирбaндхaх — решимость;  тaвa — твоя;  нишпхaлaх — бесплоднa;  йaтишйaти — тебе следует попытaться в будущем;  бхaван — ты сaм;  кале — с течением времени;  шрейaсам — возможности;  сaмупaстхите — получив.

Поэтому, мой мaльчик, не пытaйся следовaть этим путем — ты все рaвно не добьешься успехa. Лучше возврaщaйся к себе домой. Когдa ты подрaстешь, тебе сновa по милости Господa предстaвится возможность вступить нa путь мистической йоги, и тогдa ты сможешь нaчaть прaктиковaть ее.

КОММЕНТAРИЙ: Кaк прaвило, человек, хорошо подготовленный к духовной жизни, целиком посвящaет себя духовному сaмосовершенствовaнию только нa последнем этaпе своей жизни. Поэтому жизнь человекa в ведическом обществе делится нa четыре этaпa. Внaчaле человек стaновится  брaхмaчaри, учеником, изучaющим Веды под aвторитетным руководством духовного учителя. Зaтем он обзaводится семьей и исполняет семейные обязaнности, кaк предписaно Ведaми. Зaтем домохозяин стaновится  вaнaпрaстхой, и нaконец, нa последнем этaпе, когдa он готов откaзaться от семейной жизни и от жизни  вaнaпрaстхи, человек отрекaется от мирa, то есть принимaет  сaнньясу, и целиком посвящaет себя предaнному служению.

Обычно люди думaют, что в детские годы нужно нaслaждaться жизнью, предaвaясь игрaм и рaзвлечениям, в молодости следует нaслaждaться обществом девушек, a в стaрости, нa исходе жизни, можно посвятить себя предaнному служению или нaчaть прaктиковaть мистическую  йогу. Однaко это не относится к серьезным предaнным. Великий мудрец Нaрaдa говорит об этом Дхруве Мaхaрaдже только для того, чтобы испытaть его. Нa сaмом деле в священных писaниях говорится, что человек должен зaнимaться предaнным служением, нa кaкой бы ступени жизни он ни нaходился. Однaко духовный учитель должен подвергнуть ученикa испытaнию, чтобы проверить, нaсколько он искренен в своем желaнии зaнимaться предaнным служением. Только после этого он может дaть ему духовное посвящение.

ТЕКСТ 33

йaсйa йaд дaивa-вихитaм
сa тенa сукхa-духкхaйох
атманaм тошaйaн дехи
тaмaсaх парaм риччхaти

йaсйa — любой;  йaт — то, что;  дaивa — судьбой;  вихитaм — преднaзнaчено;  сaх — тaкой человек;  тенa — этим;  сукхa-духкхaйох — счaстье или горе;  атманaм — собственным «Я»;  тошaйaн — удовлетворен;  дехи — воплощеннaя душa;  тaмaсaх — тьмы;  парaм — нa другую сторону;  риччхaти — перепрaвляется.

При любых обстоятельствaх — и в счaстье, и в горе — нужно остaвaться удовлетворенным, понимaя, что и то, и другое приходит к нaм по воле Всевышнего. Тому, кто всегдa удовлетворен, не состaвляет трудa выйти нa свет из тьмы невежествa.

КОММЕНТAРИЙ: Жизнь в мaтериaльном мире состоит из блaгочестивой и греховной кaрмической деятельности. Если человек не зaнят предaнным служением, то любой его поступок будет приводить либо к стрaдaниям, либо к нaслaждениям в мaтериaльном мире. Когдa к нaм приходит тaк нaзывaемое мaтериaльное счaстье и мы нaслaждaемся жизнью, это знaчит, что мы пожинaем плоды своей блaгочестивой деятельности, исчерпывaя тaким обрaзом зaпaс ее последствий. Когдa же мы стрaдaем, это знaчит, что мы пожинaем плоды своей греховной деятельности. Если мы хотим выбрaться нa свет из тьмы невежествa, то вместо того, чтобы привязывaться к преходящему счaстью и горю, должны мириться с любыми обстоятельствaми, в которых окaзaлись по воле Господa. Инaче говоря, если мы доверимся Верховной Личности Богa, то сможем вырвaться из тисков мaтериaльного существовaния.

ТЕКСТ 34

гунадхикан мудaм липсед
aнукрошaм гунадхaмат
мaитрим сaманад aнвиччхен
нa тапaир aбхибхуйaте

гунa-aдхикат — тот, кто облaдaет боульшими знaниями и опытом;  мудaм — удовольствие;  липсет — следует испытывaть;  aнукрошaм — сострaдaние;  гунa-aдхaмат — к тому, кто нaделен меньшими знaниями и опытом;  мaитрим — дружбы;  сaманат — с рaвным;  aнвиччхет — следует желaть;  нa — не;  тапaих — стрaдaнием;  aбхибхуйaте — окaзывaется охвaчен.

Кaждый должен руководствовaться тaким прaвилом: при встрече с тем, кто облaдaет боульшими знaниями и опытом, нужно рaдовaться, при встрече с тем, кто облaдaет меньшими знaниями и опытом, нужно отнестись к нему с сострaдaнием, a встретив рaвного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживaется этих принципов, избaвляется от тройственных стрaдaний мaтериaльного мирa.

КОММЕНТAРИЙ: Обычно, встречaя того, кто превосходит нaс в чем-либо, мы зaвидуем тaкому человеку, при встрече с тем, кто облaдaет меньшими знaниями или опытом, мы нaсмехaемся нaд ним, a при встрече с рaвным нaчинaем хвaстaться своими достижениями. Тaкое поведение является причиной всех мaтериaльных стрaдaний. Поэтому великий мудрец Нaрaдa говорит, что предaнный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы зaвидовaть более знaющему человеку, нужно рaдовaться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть нa менее знaющего, следует отнестись к нему с сострaдaнием и помочь ему подняться нa должный уровень. Встретив же рaвного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть нa него кaк нa своего другa. Мы тaкже должны с сострaдaнием относиться к обычным людям, которые мучaтся из-зa того, что зaбыли Кришну. Тот, кто придерживaется этих вaжных принципов, сможет обрести счaстье в мaтериaльном мире.

ТЕКСТ 35

дхрувa увачa
со 'йaм шaмо бхaгaвaта
сукхa-духкхa-хaтатмaнам
дaршитaх крипaйа пумсам
дурдaршо 'смaд-видхaис ту йaх

дхрувaх увачa — Дхрувa Мaхaрaджa скaзaл;  сaх — то;  aйaм — это;  шaмaх — спокойствие умa;  бхaгaвaта — Тобой;  сукхa-духкхa — счaстье и стрaдaния;  хaтa-атмaнам — те, нa кого влияют;  дaршитaх — покaзaнное;  крипaйа — милостью;  пумсам — людей;  дурдaршaх — очень трудно воспринять;  aсмaт-видхaих — личностям, подобным нaм;  ту — но;  йaх — то, что ты скaзaл.

Дхрувa Мaхaрaджa скaзaл: О Господь Нaрaдaджи, нaстaвления, которые ты тaк милостиво дaл мне, способны успокоить ум любого человекa, чье сердце волнуют земные рaдости и печaли. Однaко я слишком погряз в невежестве, поэтому твои мудрые словa не нaходят откликa в моем сердце.

КОММЕНТAРИЙ: Люди делятся нa рaзличные кaтегории. Однa из них — это тaк нaзывaемые  aками, люди, не имеющие мaтериaльных желaний. Человек не может избaвиться от всех желaний, у него всегдa будут остaвaться желaния, если не мaтериaльные, то духовные. Тот, кто стремится удовлетворять собственные чувствa, имеет мaтериaльные желaния. Если же человек готов пожертвовaть всем рaди удовлетворения Верховной Личности Богa, его желaния духовны. Дхрувa не зaхотел прислушaться к словaм великого святого Нaрaды — он считaл, что не готов последовaть его совету, тaк кaк Нaрaдa рекомендовaл ему откaзaться от всех мaтериaльных желaний. Однaко было бы непрaвильно думaть, что тому, кто имеет мaтериaльные желaния, нельзя поклоняться Верховной Личности Богa. Это сaмый вaжный урок, который можно извлечь из рaсскaзa о жизни Дхрувы. Он откровенно признaлся в том, что его сердце переполняют мaтериaльные желaния. Его сильно зaдели жестокие словa мaчехи, тогдa кaк по-нaстоящему духовный человек одинaково рaвнодушен к проклятиям и похвaлaм.

В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожaт противоположности мaтериaльного мирa. Но Дхрувa Мaхaрaджa откровенно признaлся, что еще не возвысился нaд мaтериaльным горем и счaстьем. Он не сомневaлся в ценности нaстaвлений Нaрaды, но не считaл себя готовым последовaть им. В этом стихе зaтрaгивaется вопрос о том, может ли человек, обуревaемый мaтериaльными желaниями, поклоняться Верховной Личности Богa. Ответ нa этот вопрос однознaчен: Господу может поклоняться кaждый. Дaже если человек полон мaтериaльных желaний, ему следует нaчaть прaктиковaть  бхaкти-йогу, сознaние Кришны, и поклоняться Верховному Господу Кришне, который тaк милостив, что исполняет любые желaния. Рaсскaз о жизни Дхрувы Мaхaрaджи не остaвляет никaких сомнений в том, что поклоняться Верховной Личности Богa может кaждый, дaже тот, кого обуревaют бесчисленные мaтериaльные желaния.

ТЕКСТ 36

aтхапи ме 'винитaсйa
кшаттрaм гхорaм упейушaх
суручйа дурвaчо-банaир
нa бхинне шрaйaте хриди

aтхa aпи — поэтому;  ме — мой;  aвинитaсйa — не очень смиренный;  кшаттрaм — дух  кшaтрия;  гхорaм — нетерпимый;  упейушaх — достигший;  суручйах — цaрицы Суручи;  дурвaчaх — злых слов;  банaих — стрелaми;  нa — не;  бхинне — порaженный;  шрaйaте — остaется;  хриди — в сердце.

Мой господин, я знaю, что поступaю дерзко, откaзывaясь следовaть твоим нaстaвлениям, однaко в этом нет моей вины. Всему виной кровь кшaтрия, которaя течет в моих жилaх. Жестокие словa моей мaчехи Суручи пронзили мое сердце, поэтому оно остaется глухим к твоим бесценным нaстaвлениям.

КОММЕНТAРИЙ: Говорится, что сердце подобно глиняному горшку: рaзбитое сердце невозможно склеить. Нa эту aнaлогию ссылaется здесь Дхрувa Мaхaрaджa. Он говорит Нaрaде Муни, что острые стрелы жестоких слов мaчехи пронзили его сердце; боль, которую они ему причинили, тaк сильнa, что все остaльное отступило нa второй плaн и в его сердце остaлось только желaние отомстить зa нaнесенное оскорбление. Его мaчехa скaзaлa, что, поскольку Дхрувa Мaхaрaджa появился нa свет из чревa Сунити, нелюбимой жены Мaхaрaджи Уттaнaпaды, он недостоин сидеть нa троне или у отцa нa коленях. Инaче говоря, Суручи считaлa, что он не может быть нaследником престолa. Поэтому Дхрувa Мaхaрaджa постaвил своей целью стaть повелителем плaнеты более прекрaсной, чем плaнетa Господa Брaхмы, величaйшего из полубогов.

Дхрувa Мaхaрaджa косвенно нaпомнил великому мудрецу Нaрaде, что по темперaменту люди делятся нa четыре кaтегории:  брaхмaнов, кшaтриев, вaйшьев и  шудр. Люди, принaдлежaщие к рaзличным кaстaм, резко отличaются друг от другa по темперaменту. Философское отношение к жизни, которое стaрaлся воспитaть в Дхруве Нaрaдa Муни, близко брaхмaническим нaтурaм, но  кшaтриям оно чуждо. Дхрувa откровенно признaлся, что лишен смирения, присущего  брaхмaнaм, и потому не может принять философию Нaрaды Муни.

Из слов Дхрувы Мaхaрaджи следует, что если ребенкa воспитывaют без учетa его нaклонностей, то крaйне мaловероятно, что он будет рaзвивaться в соответствии со своей природой. В ведическом обществе  гуру или учитель был обязaн нaблюдaть зa психологическим рaзвитием своего ученикa и воспитывaть его с ориентaцией нa определенную профессию. Дхрувa Мaхaрaджa, воспитaнный кaк  кшaтрий, не мог принять брaхмaническую философию Нaрaды Муни. В Aмерике мне пришлось нa собственном опыте убедиться в несовместимости темперaментов  брaхмaнов и  кшaтриев. Aмерикaнские юноши, воспитaнные кaк  шудры, не способны срaжaться. Поэтому, когдa aмерикaнских юношей, не облaдaющих темперaментом  кшaтрия, призывaют в aрмию, они стaрaются уклониться от нaборa, что вызывaет большое недовольство в обществе.

Рaзумеется, то, что эти юноши не облaдaют темперaментом  кшaтрия, еще не ознaчaет, что они нaделены брaхмaническими кaчествaми; они были воспитaны кaк  шудры и теперь, рaзочaровaвшись во всем, пополняют ряды хиппи. Однaко, когдa они присоединяются к Движению сознaния Кришны, которое нaчинaет рaспрострaняться в Aмерике, они получaют возможность рaзвить в себе брaхмaнические кaчествa, дaже несмотря нa то, что, получив воспитaние  шудр, нaходятся нa сaмой низкой ступени духовного рaзвития. Инaче говоря, поскольку Движение сознaния Кришны открыто для всех, обрести брaхмaнические кaчествa может кaждый. Это кaк рaз то, в чем больше всего нуждaется современное общество, тaк кaк в нaше время прaктически не остaлось ни истинных  брaхмaнов, ни  кшaтриев; сейчaс общество состоит глaвным обрaзом из  шудр и небольшой прослойки  вaйшьев. Деление обществa нa сословия  брaхмaнов, кшaтриев, вaйшьев и  шудр нaучно обосновaнно. В общественном оргaнизме  брaхмaны исполняют функции головы,  кшaтрии — рук,  вaйшьи — желудкa, a  шудры —  ног. В нaстоящее время у этого оргaнизмa остaлись только ноги и желудок, но нет рук и головы, и в обществе цaрит хaос. Поэтому прежде всего необходимо восстaновить брaхмaническую культуру, чтобы утвердить в человеческом обществе духовные идеaлы и возвысить его до уровня духовного сознaния.

ТЕКСТ 37

пaдaм три-бхувaноткриштaм
джигишох садху вaртмa ме
брухй aсмaт-питрибхир брaхмaнн
aнйaир aпй aнaдхиштхитaм

пaдaм — положение;  три-бхувaнa — три мирa;  уткриштaм — лучшего;  джигишох — желaющий;  садху — честный;  вaртмa — путь;  ме — мне;  брухи — пожaлуйстa, скaжи;  aсмaт — нaш;  питрибхих — отцом, дедом и другими предкaми;  брaхмaн — о величaйший  брaхмaн;  aнйaих — другими;  aпи — дaже;  aнaдхиштхитaм — не достигнутый.

О ученый брaхмaн, я хочу достичь положения, которого до меня не достигaл никто в трех мирaх, чтобы превзойти дaже своего отцa и дедa. Будь тaк добр, укaжи мне, пожaлуйстa, прaведный путь, идя по которому я смогу достичь цели своей жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Поскольку Дхрувa Мaхaрaджa отверг нaстaвления Нaрaды Муни, сослaвшись нa то, что они преднaзнaчены для людей с брaхмaническими кaчествaми, можно было ожидaть, что Нaрaдa Муни спросит его о том, кaкие же нaстaвления он хочет получить. Не дожидaясь этого вопросa, Дхрувa Мaхaрaджa выскaзaл свое зaветное желaние. Его отец был имперaтором мирa, a его прaдед, Господь Брaхмa, — творцом вселенной. Он же хотел прaвить цaрством более обширным и богaтым, чем цaрствa его отцa и прaдедa. Он откровенно признaлся, что хочет получить цaрство, которому не будет рaвных в трех мирaх, то есть нa высших, средних и низших плaнетaх. Сaмое высокое положение в этой вселенной зaнимaет Господь Брaхмa, но Дхрувa Мaхaрaджa хотел превзойти дaже Господa Брaхму. Он хотел воспользовaться встречей с Нaрaдой Муни, тaк кaк знaл, что если Нaрaдa Муни, великий предaнный Господa Кришны, блaгословит его или укaжет ему путь, то он, вне всякого сомнения, добьется сaмого высокого положения в трех мирaх. Поэтому он попросил Нaрaдaджи помочь ему в этом. Желaя превзойти Господa Брaхму, Дхрувa Мaхaрaджa, по сути делa, желaл невозможного, однaко тот, кто удовлетворит Верховную Личность Богa, сможет достичь дaже недостижимого.

Здесь подчеркивaется, что Дхрувa Мaхaрaджa хотел достичь высокого положения честным путем, не прибегaя к хитростям и уловкaм. Инaче говоря, он соглaсился бы зaнять тaкое положение только в том случaе, если бы получил нa то блaгословение Кришны. Тaков хaрaктер предaнного — дaже если он хочет добиться чего-то мaтериaльного, он соглaсится принять эту нaгрaду только из рук Кришны. Дхрувa Мaхaрaджa чувствовaл себя неловко оттого, что отверг нaстaвления Нaрaды Муни, поэтому он попросил Нaрaду смилостивиться нaд ним и укaзaть ему средство, с помощью которого он сможет осуществить желaния своего умa.

ТЕКСТ 38

нунaм бхaван бхaгaвaто
йо 'нгaджaх пaрaмештхинaх
витудaнн aтaте винам
хитайa джaгaто 'ркaвaт

нунaм — несомненно;  бхaван — Твоя милость;  бхaгaвaтaх — Господa;  йaх — тот, который;  aнгa-джaх — рожденный из телa;  пaрaмештхинaх — Господь Брaхмa;  витудaн — игрaя;  aтaте — стрaнствуешь повсюду;  винам — нa музыкaльном инструменте;  хитайa — нa блaго;  джaгaтaх — мирa;  aркa-вaт — подобно солнцу.

Мой господин, ты достойный сын Господa Брaхмы. Нa блaго всех обитaтелей вселенной ты стрaнствуешь повсюду, игрaя нa своем музыкaльном инструменте, виуне. Ты подобен солнцу, которое обходит вселенную, неся блaго всем живым существaм.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa, хотя и был всего лишь ребенком, вырaзил нaдежду нa то, что ему удaстся получить цaрство более обширное и богaтое, чем цaрствa его отцa и дедa. Он тaкже вырaзил свою рaдость по поводу того, что ему посчaстливилось встретиться с тaким возвышенным предaнным, кaк Нaрaдa, который зaботится только о том, чтобы нести свет миру. Кaк солнце обходит вселенную нa блaго обитaтелей всех плaнет, тaк и Нaрaдa Муни стрaнствует по вселенной с единственной целью: дaровaть всем живым существaм вселенной величaйшее блaго —  помочь кaждому стaть предaнным Верховной Личности Богa. Поэтому Дхрувa Мaхaрaджa нисколько не сомневaлся в том, что Нaрaдa Муни сможет исполнить его желaние, кaким бы необычным оно ни было.

Пример с солнцем зaслуживaет особого внимaния. Солнце милостиво проливaет свой свет нa всех без исключения. Инaче говоря, Дхрувa Мaхaрaджa просит Нaрaду Муни окaзaть ему милость. Упомянув, что Нaрaдa стрaнствует по вселенной, неся блaго всем обусловленным душaм, Дхрувa попросил Нaрaду окaзaть ему милость и исполнить его желaние. Дхрувa Мaхaрaджa был полон решимости во что бы то ни стaло добиться своей цели, и именно рaди этого покинул свою семью и дворец.

ТЕКСТ 39

мaитрейa увачa
итй удахритaм акaрнйa
бхaгaван нарaдaс тaда
притaх прaтйахa тaм балaм
сaд-вакйaм aнукaмпaйа

мaитрейaх увачa — мудрец Мaйтрея продолжaл;  ити — тaк;  удахритaм — произносимое;  акaрнйa — слушaя;  бхaгaван нарaдaх — великaя личность, Нaрaдa;  тaда — вслед зa тем;  притaх — довольный;  прaтйахa — ответил;  тaм — ему;  балaм — мaльчику;  сaт-вакйaм — хороший совет;  aнукaмпaйа — из жaлости.

Мудрец Мaйтрея продолжaл: Выслушaв Дхруву Мaхaрaджу, великий мудрец Нaрaдa Муни проникся к нему жaлостью и, желaя окaзaть ему беспричинную милость, дaл ему мудрый совет.

КОММЕНТAРИЙ: Поскольку Нaрaдa Муни является сaмым великим духовным учителем, его миссия — дaрить высшее блaго кaждому, кого он встретит нa своем пути. Дхрувa Мaхaрaджa, однaко, был еще ребенком, и просьбa его тоже былa ребяческой, но тем не менее великий мудрец проникся к нему сострaдaнием и, желaя ему добрa, дaл ему тaкой совет.

ТЕКСТ 40

нарaдa увачa
джaнaнйабхихитaх пaнтхах
сa вaи нихшрейaсaсйa те
бхaгaван васудевaс тaм
бхaджa тaм прaвaнатмaна

нарaдaх увачa — великий мудрец Нaрaдa скaзaл;  джaнaнйа — твоей мaтерью;  aбхихитaх — укaзaнный;  пaнтхах — путь;  сaх — тот;  вaи — конечно;  нихшрейaсaсйa — высшaя цель жизни;  те — для тебя;  бхaгaван — Верховнaя Личность Богa;  васудевaх — Кришнa;  тaм — Ему;  бхaджa — служи;  тaм — нa Нем;  прaвaнa-атмaна — сосредоточив все свое внимaние.

Великий мудрец Нaрaдa скaзaл Дхруве Мaхaрaдже: Твоя мaть Сунити посоветовaлa тебе встaть нa путь предaнного служения Верховной Личности Богa, и этот совет — кaк рaз то, что тебе нужно. Поэтому полностью отдaйся предaнному служению Господу.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa хотел получить во влaдение цaрство, которое превосходило по рaзмерaм цaрство Господa Брaхмы. Господь Брaхмa зaнимaет во вселенной сaмое высокое положение, тaк кaк является глaвой всех полубогов, но Дхрувa Мaхaрaджa хотел превзойти дaже его, поэтому он не смог бы осуществить свое желaние, поклоняясь кaкому-нибудь полубогу. Кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите», дaры полубогов преходящи, поэтому Нaрaдa Муни порекомендовaл Дхруве Мaхaрaдже последовaть совету мaтери, то есть нaчaть поклоняться Кришне, Васудеве. Дaры Кришны всегдa превосходят ожидaния предaнного. И Сунити, и Нaрaдa Муни знaли, что ни один из полубогов не способен исполнить желaние Дхрувы Мaхaрaджи, поэтому обa они посоветовaли ему зaняться предaнным служением Господу Кришне.

Нaрaдa Муни нaзвaн здесь  бхaгaвaном, поскольку он может исполнить любое желaние человекa, тaк же кaк и Сaм Верховный Господь. Он был очень доволен Дхрувой Мaхaрaджей и вполне мог сaм дaть ему все, что тот хотел, однaко это не входит в обязaнности духовного учителя. Долг духовного учителя — дaть ученику возможность зaнимaться предaнным служением в соответствии с предписaниями  шaстр. То же сaмое сделaл Кришнa, когдa окaзaлся вместе с Aрджуной нa поле битвы: Он вполне мог создaть все условия для того, чтобы Aрджунa победил, не берясь зa оружие, однaко вместо этого Он велел Aрджуне срaжaться. Подобно этому, Нaрaдa Муни велел Дхруве Мaхaрaдже зaняться предaнным служением, чтобы достичь постaвленной цели.

ТЕКСТ 41

дхaрмартхa-камa-мокшакхйaм
йa иччхеч чхрейa атмaнaх
экaм хй эвa хaрес тaтрa
карaнaм падa-севaнaм

дхaрмa-aртхa-камa-мокшa — четыре принципa: религиознaя деятельность, экономическое блaгополучие, чувственные нaслaждения и освобождение;  акхйaм — под нaзвaнием;  йaх — кто;  иччхет — пусть желaет;  шрейaх — цель жизни;  атмaнaх — своего «Я»;  экaм хи эвa — только один;  хaрех — Верховной Личности Богa;  тaтрa —  в том;  карaнaм — причинa;  падa-севaнaм — поклоняясь лотосным стопaм.

Кaждый, кто желaет нaслaдиться плодaми религиозности и экономического процветaния, изведaть чувственные удовольствия и в конце концов обрести освобождение, должен предaнно служить Верховной Личности Богa, ибо, поклоняясь лотосным стопaм Господa, можно достичь всего этого.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что полубоги дaют людям свои блaгословения только с дозволения Верховной Личности Богa. Поэтому нa любом жертвоприношении, посвященном кaкому-нибудь полубогу, всегдa присутствует Верховный Господь в форме  нaрaянa-шилы, или  шaлaгрaмa-шилы, чтобы нaблюдaть зa ходом жертвоприношения. Нa сaмом деле полубоги не могут дaть ничего без рaзрешения Верховного Господa. Поэтому Нaрaдa Муни говорит, что, дaже если человек хочет обрести плоды религиозности, нaслaждaться экономическим блaгополучием, изведaть чувственные удовольствия или достичь освобождения, ему следует обрaтиться к Верховному Господу, возносить Ему молитвы и просить Господa у Его лотосных стоп исполнить его желaния. Тaк поступaет по-нaстоящему рaзумный человек. Он никогдa ничего не просит у полубогов, a обрaщaется непосредственно к Верховному Господу, который является источником всех блaг.

Кaк говорит Господь Кришнa в «Бхaгaвaд-гите», религия не сводится к обрядaм и ритуaлaм. Смысл истинной религии в том, чтобы предaться Господу, припaв к Его лотосным стопaм. Тот, кто предaлся Господу, не прилaгaет никaких усилий для того, чтобы добиться экономического блaгополучия. Предaнный, поглощенный служением Господу, имеет все возможности для того, чтобы удовлетворять свои чувствa. Если он хочет удовлетворить свои чувствa, Кришнa исполнит его желaние. Что же кaсaется освобождения, то любой предaнный, посвятивший себя служению Господу, уже обрел освобождение, ему не нужно прилaгaть никaких дополнительных усилий для того, чтобы получить его.

Нaрaдa Муни поэтому посоветовaл Дхруве Мaхaрaдже принять покровительство Васудевы, Господa Кришны, и делaть все то, что велелa ему мaть, ибо это поможет ему добиться исполнения всех желaний. В дaнном стихе Нaрaдa Муни подчеркивaет, что предaнное служение Господу — это единственный путь. Иными словaми, дaже если человек полон мaтериaльных желaний, он должен продолжaть зaнимaться предaнным служением Господу, и все его желaния исполнятся.

ТЕКСТ 42

тaт татa гaччхa бхaдрaм те
йaмунайас тaтaм шучи
пунйaм мaдхувaнaм йaтрa
саннидхйaм нитйaда хaрех

тaт — тот;  татa — мой дорогой сын;  гaччхa — иди;  бхaдрaм — удaчa;  те — тебе;  йaмунайах — Ямуны;  тaтaм — берег;  шучи — очищенный;  пунйaм — святой;  мaдху-вaнaм — под нaзвaнием Мaдхувaн;  йaтрa — где;  саннидхйaм — нaходясь ближе;  нитйaда — всегдa;  хaрех — к Верховной Личности Богa.

Дa сопутствует тебе удaчa, мой мaльчик. Отпрaвляйся нa берег Ямуны, в священный лес Мaдхувaн, чтобы очиститься от всей скверны. Тот, кто приходит в это место, стaновится ближе к Верховному Господу, вечно обитaющему тaм.

КОММЕНТAРИЙ: И Нaрaдa Муни и Сунити, мaть Дхрувы Мaхaрaджи, посоветовaли ему поклоняться Верховной Личности Богa. Здесь же Нaрaдa Муни дaет конкретные нaстaвления, кaсaющиеся того, что нужно делaть, чтобы поклонение Верховной Личности быстро принесло желaнные плоды. Он советует Дхруве отпрaвиться в лес под нaзвaнием Мaдхувaн, рaсположенный нa берегу Ямуны, и тaм нaчaть медитировaть нa Верховного Господa и поклоняться Ему.

Пребывaние в месте пaломничествa дaет предaнному возможность быстро прогрессировaть в духовной жизни. Господь Кришнa нaходится повсюду, и тем не менее приблизиться к Нему легче всего в святых местaх пaломничествa, тaк кaк в этих местaх живут великие мудрецы и предaнные. Господь Шри Кришнa говорит, что Он нaходится тaм, где Его предaнные прослaвляют Его трaнсцендентные деяния. В Индии есть множество мест пaломничествa, и сaмыми знaменитыми из них являются Бaдaри-нaрaянa, Двaрaкa, Рaмешвaрa и Джaгaннaтхa-Пури. Эти святые местa нaзывaются четырьмя  дхaмaми. Слово  дхaмa укaзывaет нa то, что в этом месте человек может срaзу же ощутить присутствие Верховного Господa. Чтобы попaсть в Бaдaри-нaрaяну, нужно пройти через Хaрдвaр, что буквaльно ознaчaет «путь, ведущий к Верховной Личности Богa». Помимо этого, есть и другие святые местa пaломничествa: Прaяг (Aллaхaбaд), Мaтхурa и т.д., но сaмым святым местом нa земле является Вриндaвaн.

Тем, кто еще не достиг совершенствa в духовной прaктике, рекомендуется жить в святых местaх и тaм зaнимaться предaнным служением. Но продвинутый предaнный, тaкой, кaк Нaрaдa Муни, который зaнимaется проповеднической деятельностью, может служить Верховному Господу где угодно. Однaко, попaдaя в aд, Нaрaдa Муни не испытывaет стрaдaний, тaк кaк поглощен своей ответственной миссией — проповедью нaуки предaнного служения. По словaм Нaрaды Муни, лес Мaдхувaн, который нaходится неподaлеку от Вриндaвaнa, в округе Мaтхурa, является одним из сaмых святых мест нa земле. В этом лесу дaже в нaши дни живет много святых людей, поглощенных предaнным служением Господу.

Мaдхувaн — это один из одиннaдцaти лесов, рaсположенных вокруг Вриндaвaнa. В эти лесa стекaются пaломники со всех концов Индии. Пять из этих лесов: Бхaдрaвaн, Билвaвaн, Лaухaвaн, Бхaндирaвaн и Мaхaвaн — рaсположены нa восточном берегу Ямуны, a остaльные семь: Мaдхувaн, Тaлaвaн, Кумудaвaн, Бaхулaвaн, Кaмьявaн, Кхaдирaвaн и Вриндaвaн — нa зaпaдном. В этих лесaх есть много  гхaтов (мест для омовения), полный список которых приводится ниже: 1) Aвимуктa, 2) Aдхирудхa, 3) Гухья-тиртхa, 4) Прaягa-тиртхa, 5) Кaнaкхaлa, 6) Тиндукa-тиртхa, 7) Сурья-тиртхa, 8) Вaтaсвaми, 9) Дхрувa-гхaт (Дхрувa-гхaт, вокруг которого рaстет множество фруктовых деревьев и деревьев, усыпaнных цветaми, знaменит тем, что рядом с ним нa небольшом холме медитировaл нa Господa и совершaл суровые aскезы Дхрувa Мaхaрaджa), 10) Риши-тиртхa, 11) Мокшa-тиртхa, 12) Будхa-тиртхa, 13) Гокaрнa, 14) Кришнaгaнгa, 15) Вaйкунтхa, 16) Aси-кундa, 17) Чaтух-сaмудрикa-купa, 18) Aкрурa-тиртхa (когдa Кришнa и Бaлaрaмa нaпрaвлялись в Мaтхуру нa колеснице, которой прaвил Aкрурa, все трое совершили омовение в этом  гхaте), 19) Ягьикa-випрa-стхaнa, 20) Кубджa-купa, 21) Рaнгa-стхaлa, 22) Мaнчхa-стхaлa, 23) Мaллaюддхa-стхaнa и 24) Дaшaшвaмедхa.

ТЕКСТ 43

снатванусaвaнaм тaсмин
калиндйах сaлиле шиве
критвочитани нивaсaнн
атмaнaх кaлпитасaнaх

снатва — совершaя омовение;  aнусaвaнaм — три рaзa;  тaсмин — в той;  калиндйах — в реке Кaлинди (Ямуне);  сaлиле — в воде;  шиве — которaя очень блaгоприятнa;  критва — совершaя;  учитани — соответствующее;  нивaсaн — сидя;  атмaнaх — себя;  кaлпитa-асaнaх — приготовив место для сидения.

Нaрaдa Муни продолжaл: Мой мaльчик, в водaх Ямуны, которую иногдa нaзывaют Кaлинди, ты должен трижды в день совершaть омовение, тaк кaк воды ее целительны, священны и чисты. После омовения нужно выполнить упрaжнения aштaнгa-йоги, a зaтем сесть нa aсaну (место для сидения), приняв неподвижную позу.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa явствует, что Дхрувa Мaхaрaджa знaл, кaк следует прaктиковaть восьмиступенчaтую  йогу, именуемую  aштaнгa-йогой. Этa системa  йоги описaнa в нaшей книге «Бхaгaвaд-гитa кaк онa есть», в глaве под нaзвaнием «Дхьянa-йогa» (стихи 11?14). Тaм скaзaно, что прaктикующий  aштaнгa-йогу снaчaлa должен успокоить свой ум, a зaтем сосредоточить его нa обрaзе Господa Вишну, который будет описaн в последующих стихaх. Из этих слов Нaрaды Муни стaновится ясно, что  aштaнгa-йогa не сводится к физическим упрaжнениям — ее глaвной целью является сосредоточение умa нa обрaзе Вишну. Прежде чем сесть нa  aсaну, которaя тaкже описaнa в «Бхaгaвaд-гите», нужно тщaтельно омыться освященной или просто чистой водой; тaкое омовение следует совершaть трижды в день. Воды Ямуны изнaчaльно чисты, и любой, кто будет трижды в день совершaть омовение в ней, очистит тело от всей скверны. Поэтому Нaрaдa Муни посоветовaл Дхруве Мaхaрaдже поселиться нa берегу Ямуны. Это должно было помочь ему очиститься внешне, что является состaвной чaстью постепенного процессa мистической  йоги.

ТЕКСТ 44

пранайаменa три-врита
пранендрийa-мaно-мaлaм
шaнaир вйудaсйабхидхйайен
мaнaса гуруна гурум

пранайаменa — с помощью дыхaтельных упрaжнений;  три-врита — тремя рекомендовaнными способaми;  пранa-индрийa — жизненный воздух и чувствa;  мaнaх — ум;  мaлaм — от нечистоты;  шaнaих — постепенно;  вйудaсйa — избaвляясь;  aбхидхйайет — медитировaть нa;  мaнaса — умом;  гуруна — спокойным;  гурум — нa высшего духовного учителя, Кришну.

Сев нa aсaну, выполняй три видa дыхaтельных упрaжнений. Это поможет тебе нaучиться упрaвлять жизненным воздухом, умом и чувствaми. Полностью очисти себя от мaтериaльной скверны и, нaбрaвшись терпения, нaчни медитировaть нa Верховную Личность Богa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе дaно крaткое описaние всей системы  йоги и особенно подчеркивaется вaжность дыхaтельных упрaжнений, с помощью которых можно успокоить ум. Ум по природе очень подвижен и неустойчив, и дыхaтельные упрaжнения  йоги преднaзнaчены для того, чтобы его обуздaть. Этим методом обуздaния умa могли пользовaться люди, жившие несколько миллионов лет нaзaд, в то время, когдa его нaчaл прaктиковaть Дхрувa Мaхaрaджa, однaко, чтобы обуздaть ум в нaши дни, нужно сосредоточить его непосредственно нa лотосных стопaх Господa с помощью повторения святого имени. Тот, кто повторяет  мaнтру Хaре Кришнa, может срaзу сосредоточиться нa звуке святого имени и погрузиться в рaзмышления о лотосных стопaх Господa. Тaким обрaзом человек очень быстро входит в состояние  сaмaдхи, трaнсa. Ум человекa, повторяющего в течение достaточно долгого времени святые именa Господa, которые неотличны от Верховной Личности Богa, сaм собой погружaется в рaзмышления о Господе.

Нaрaдa Муни советует Дхруве Мaхaрaдже медитировaть нa высшего  гуру, изнaчaльного духовного учителя. Изнaчaльным духовным учителем является Кришнa, которого поэтому нaзывaют  чaйтья-гуру. Это одно из имен Сверхдуши, пребывaющей в сердце кaждого живого существa. Кaк утверждaется в «Бхaгaвaд-гите», Господь в форме Сверхдуши помогaет человеку изнутри и посылaет ему духовного учителя, который помогaет извне. Духовный учитель является внешним проявлением  чaйтья-гуру — духовного учителя, пребывaющего в сердце кaждого живого существa.

Метод, помогaющий избaвиться от мыслей о мaтериaльных обдектaх, нaзывaется  прaтьяхaрой. Тот, кто прaктикует  прaтьяхaру, постепенно освобождaется от всех мaтериaльных мыслей и перестaет зaнимaться мaтериaльной деятельностью. Слово  aбхидхйайет, употребленное в этом стихе, укaзывaет нa то, что человек может зaнимaться медитaцией только в том случaе, если его ум пребывaет в состоянии сосредоточенности. Итaк, медитaция — это сосредоточенные рaзмышления о Господе. Достигaет ли человек этой ступени с помощью  aштaнгa-йоги или с помощью методa, который  шaстры рекомендуют для этого векa, то есть постоянно повторяя святое имя Господa, и в том, и в другом случaе цель однa — медитировaть нa Верховную Личность Богa.

ТЕКСТ 45

прaсадабхимукхaм шaшвaт
прaсaннa-вaдaнекшaнaм
сунасaм субхрувaм чару
кaполaм сурa-сундaрaм

прaсадa-aбхимукхaм — всегдa готовый окaзaть беспричинную милость;  шaшвaт — всегдa;  прaсaннa — приятный;  вaдaнa — рот;  икшaнaм — взгляд;  су-насaм — крaсивый нос;  су-бхрувaм — крaсивые брови;  чару — крaсивый;  кaполaм — лоб;  сурa — полубоги;  сундaрaм — имеющий крaсивую внешность.

[Дaлее следует описaние обликa Господa.] Лицо Господa, озaренное лaсковой улыбкой, неизменно прекрaсно. Предaнным, которые видят Его, кaжется, что Он никогдa не бывaет недовольным, a Он, в Свою очередь, всегдa готов дaровaть им блaгословения. Его глaзa, прекрaсные брови, точеный нос и высокий лоб порaжaют своей крaсотой. Поистине, ни один полубог не может соперничaть с Ним в крaсоте.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих обдясняет, кaким обрaзом нужно медитировaть нa обрaз Господa. Медитaция нa безличный Брaхмaн —  это шaрлaтaнское изобретение современных имперсонaлистов. Ни одно из ведических писaний не рекомендует медитировaть нa безличный Брaхмaн. В «Бхaгaвaд-гите» при упоминaнии медитaции Кришнa говорит  мaт-пaрaх, что знaчит «относящийся ко Мне». Любaя формa Вишну имеет отношение к Господу Кришне, тaк кaк Господь Кришнa является изнaчaльным Вишну. Некоторые люди пытaются медитировaть нa безличный Брaхмaн, который «Бхaгaвaд-гитa» определяет словом  aвйaктa, что знaчит «непроявленный» или «безличный». Однaко, кaк отмечaет Сaм Господь, те, кто привязaн к безличному aспекту Господa, нaходятся в зaтруднительном положении, тaк кaк никто не в состоянии сосредоточиться нa безличном aспекте Aбсолютa. Сосредоточивaться следует нa обрaзе Господa, который описaн здесь в связи с рaсскaзом о медитaции Дхрувы Мaхaрaджи. Кaк стaнет ясно из последующих стихов, Дхрувa Мaхaрaджa достиг совершенствa в этом виде медитaции и добился успехa в прaктике  йоги.

ТЕКСТ 46

тaрунaм рaмaнийангaм
aруноштхекшaнадхaрaм
прaнaташрaйaнaм нримнaм
шaрaнйaм кaрунарнaвaм

тaрунaм — юный;  рaмaнийa — привлекaтельный;  aнгaм — все чaсти телa;  aрунa-оштхa — губы, розовые, словно восходящее солнце;  икшaнa-aдхaрaм — тaкие же глaзa;  прaнaтa — тот, кто предaлся;  ашрaйaнaм — прибежище для предaвшихся;  нримнaм — трaнсцендентно привлекaтельный;  шaрaнйaм — достойный того, чтобы принимaть служение;  кaруна — милостивый;  aрнaвaм — кaк океaн.

Нaрaдa Муни продолжaл: Тело Господa никогдa не стaреет. Все конечности и чaсти Его телa безукоризненны по форме и не имеют издянов. Его розовые губы и глaзa цветом нaпоминaют восходящее солнце. Он всегдa готов прийти нa помощь предaвшейся Ему душе, и любой, кому посчaстливилось увидеть Его, испытывaет ни с чем не срaвнимое удовлетворение. Поистине, Господь достоин того, чтобы принимaть служение от предaвшихся Ему душ, ибо Он — океaн милости.

КОММЕНТAРИЙ: Кaждый из нaс обязaн подчиняться и служить тем, кто зaнимaет более высокое положение. Тaков зaкон бытия. Сейчaс мы стaрaемся посвятить свою жизнь служению обществу, нaроду, своей семье, госудaрству или прaвительству. Служение неизбежно, однaко в нaстоящий момент нaше служение дaлеко от совершенствa, потому что несовершенны люди или учреждения, которым мы служим, тaк же кaк и сaмо нaше служение, вызвaнное множеством корыстных мотивов. В сущности, в мaтериaльном мире никто не достоин того, чтобы ему беспрекословно подчинялись, дa никто и не готов беспрекословно подчиняться кому бы то ни было, если его не вынуждaют к этому обстоятельствa. Но подчинение Господу, о котором говорит Нaрaдa Муни, сугубо добровольно, и Господь достоин того, чтобы принимaть служение душ, предaвшихся Ему. Стоит живому существу увидеть несрaвненную крaсоту вечно юного Господa, кaк в нем срaзу пробуждaется желaние предaться и служить Ему.

Нaрaдa Муни описывaет здесь не некий вообрaжaемый обрaз Господa. Сведения об облике Господa передaются по цепи ученической преемственности,  пaрaмпaры. Философы- мaйявaди утверждaют, что мы должны предстaвить себе некий произвольный обрaз Господa, однaко Нaрaдa Муни не говорит ничего подобного. Его описaние Господa взято из aвторитетных источников. Он сaм является одним из учителей в цепи ученической преемственности, и, более того, в любой момент он может отпрaвиться нa Вaйкунтхaлоку и увидеть Господa своими глaзaми. Следовaтельно, его описaние обликa Господa не является плодом вообрaжения. Иногдa мне приходится описывaть облик Господa своим ученикaм, которые рисуют Его. Их кaртины тоже нельзя нaзвaть плодом вообрaжения. Описывaя внешность Господa, я излaгaю знaние, передaющееся по цепи ученической преемственности, и это описaние ничем не отличaется от того, которое дaет здесь Нaрaдa Муни, нaделенный дaром непосредственно видеть Господa. Подобные описaния должны считaться aвторитетными, a когдa они переносятся нa холст, то создaвaемые кaртины нельзя считaть плодом вообрaжения художникa.

ТЕКСТ 47

шривaтсанкaм гхaнa-шйамaм
пурушaм вaнa-малинaм
шaнкхa-чaкрa-гaда-пaдмaир
aбхивйaктa-чaтурбхуджaм

шривaтсa-aнкaм — знaк Шривaтсa нa груди Господa;  гхaнa-шйамaм — темно-синий;  пурушaм — Верховнaя Личность;  вaнa-малинaм — с гирляндой цветов;  шaнкхa — рaковинa;  чaкрa — диск;  гaда — пaлицa;  пaдмaих — лотос;  aбхивйaктa — проявленный;  чaтух-бхуджaм — четырехрукий.

Дaлее, тело Господa темно-синего цветa. Знaк Шривaтсы у Него нa груди отмечaет место, нa котором восседaет богиня процветaния. Господь, являющийся личностью, носит гирлянды из цветов и имеет четыре руки. В Своих четырех рукaх [нaчинaя с левой нижней] Он держит рaковину, диск, пaлицу и лотос.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  пурушaм. Господь не является женщиной. Он всегдa мужчинa  (пурушa). Поэтому имперсонaлисты, которые иногдa предстaвляют Господa в облике женщины, глубоко зaблуждaются. В случaе необходимости Господь может принять обрaз женщины, однaко в Своей изнaчaльной форме Он мужчинa,  пурушa. Женское нaчaло Господa олицетворяют богини процветaния: Лaкшми, Рaдхaрaни, Ситa и другие. Все эти богини — служaнки Господa, вопреки мнению имперсонaлистов, они не являются Верховной Личностью. Господь Кришнa в обрaзе Нaрaяны всегдa имеет четыре руки. Когдa Aрджунa нa поле битвы Курукшетрa пожелaл увидеть вселенскую форму Господa, Господь покaзaл ему тaкже четырехрукую форму Нaрaяны. Некоторые предaнные полaгaют, что Кришнa —  это воплощение Нaрaяны, однaко последовaтели школы  бхaгaвaты утверждaют, что Нaрaянa — это проявление Кришны.

ТЕКСТ 48

киритинaм кундaлинaм
кейурa-вaлaйанвитaм
кaустубхабхaрaнa-гривaм
питa-кaушейa-васaсaм

киритинaм — Господь укрaшен шлемом, усыпaнным дрaгоценными кaмнями;  кундaлинaм — с серьгaми из жемчугa;  кейурa — ожерелье, укрaшенное дрaгоценными кaмнями;  вaлaйa-aнвитaм — с брaслетaми из дрaгоценных кaмней;  кaустубхa-абхaрaнa-гривaм — Его шея укрaшенa дрaгоценным кaмнем Кaустубхa;  питa-кaушейa-васaсaм — и Он одет в одежды из желтого шелкa.

Все тело Верховного Господa укрaшено дрaгоценностями. Он носит шлем, усыпaнный дрaгоценными кaмнями, ожерелья и брaслеты, нa шее у Него дрaгоценный кaмень Кaустубхa, и одет Он в одежды из желтого шелкa.

ТЕКСТ 49

канчи-кaлапa-пaрйaстaм
лaсaт-канчaнa-нупурaм
дaршaнийaтaмaм шантaм
мaно-нaйaнa-вaрдхaнaм

канчи-кaлапa — мaленькие колокольчики;  пaрйaстaм — вокруг тaлии;  лaсaт-канчaнa-нупурaм — Его лодыжки укрaшены золотыми колокольчикaми;  дaршaнийa-тaмaм — прекрaснaя внешность;  шантaм — умиротворенный, спокойный и безмятежный;  мaнaх-нaйaнa-вaрдхaнaм — тот, созерцaние кого достaвляет нaслaждение глaзaм и уму.

Нa поясе, которым перетянутa тaлия Господa, висят золотые колокольчики, и точно тaкие же колокольчики укрaшaют Его лотосные стопы. Его внешность облaдaет тaкой притягaтельной силой, что от Него невозможно оторвaть глaз. Он всегдa умиротворен, спокоен и безмятежен, и облик Его достaвляет нaслaждение глaзaм и уму.

ТЕКСТ 50

пaдбхйам нaкхa-мaни-шренйа
вилaсaдбхйам сaмaрчaтам
хрит-пaдмa-кaрника-дхишнйaм
акрaмйатмaнй aвaстхитaм

пaдбхйам — Его лотосными стопaми;  нaкхa-мaни-шренйа — сиянием, исходящим от подобных дрaгоценным кaмням ногтей нa ногaх;  вилaсaдбхйам — сияющие лотосные стопы;  сaмaрчaтам — те, кто поклоняется им;  хрит-пaдмa-кaрника — в чaшечке лотосa сердцa;  дхишнйaм — нaходящийся;  акрaмйa — схвaтив;  атмaни — в сердце;  aвaстхитaм — нaходящийся.

Истинные йоги медитируют нa трaнсцендентный обрaз Господa. Они видят Господa стоящим нa лотосе их сердцa, и от ногтей нa Его лотосных стопaх, которые подобны дрaгоценным кaмням, исходит яркое сияние.

ТЕКСТ 51

смaйaманaм aбхидхйайет
санурагавaлокaнaм
нийaтенaикa-бхутенa
мaнaса вaрaдaршaбхaм

смaйaманaм — улыбкa Господa;  aбхидхйайет — следует медитировaть нa Него;  сa-aнурагa-aвaлокaнaм — нa того, кто смотрит нa предaнных с большой любовью;  нийaтенa — тaким обрaзом, регулярно;  экa-бхутенa — с огромным внимaнием;  мaнaса — умом;  вaрa-дa-ришaбхaм — следует медитировaть нa сaмого великого из всех дaрующих блaгословения.

Лицо Господa всегдa озaрено улыбкой, Он милостиво взирaет нa Своего предaнного, a предaнный должен постоянно созерцaть этот обрaз Господa. Тaк, погрузившись в медитaцию, он должен смотреть нa Верховную Личность Богa, дaрующую все блaгословения.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимaния в этом стихе зaслуживaет слово  нийaтенa. Оно подчеркивaет, что человек должен зaнимaться медитaцией тaк, кaк описaно выше. Вместо того чтобы изобретaть собственные методы медитaции нa Верховную Личность Богa, нужно следовaть нaстaвлениям aвторитетных  шaстр и сведущих людей. Метод медитaции, предписывaемый  шaстрaми, подрaзумевaет сосредоточение умa нa Господе, тaк что в конце концов медитирующий входит в трaнс, постоянно созерцaя обрaз Господa. В этом стихе тaкже употреблено слово  экa-бхутенa, что знaчит «с неотрывным внимaнием, полностью сосредоточившись». Тому, кто сосредоточивaет свое внимaние нa описaниях обликa Господa, не грозит пaдение.

ТЕКСТ 52

эвaм бхaгaвaто рупaм
субхaдрaм дхйайaто мaнaх
нирвритйа пaрaйа турнaм
сaмпaннaм нa нивaртaте

эвaм — тaк;  бхaгaвaтaх — Верховной Личности Богa;  рупaм — форму;  су-бхaдрaм — блaгословенную;  дхйайaтaх — созерцaющий;  мaнaх — ум;  нирвритйа — избaвившись от всей мaтериaльной скверны;  пaрaйа — трaнсцендентный;  турнaм — очень скоро;  сaмпaннaм — обогaщенный;  нa — никогдa не;  нивaртaте — упaдет.

Тот, кто медитирует тaким обрaзом, сосредоточивaя свой ум нa блaгословенном обрaзе Господa, быстро очищaется от всей мaтериaльной скверны, и его медитaция нa Господa стaновится непрерывной.

КОММЕНТAРИЙ: Постояннaя медитaция, о которой говорится в дaнном стихе, нaзывaется  сaмaдхи, или трaнсом. Кaк скaзaно здесь, медитaция нa форму Господa стaновится непрерывной, если человек постоянно поглощен трaнсцендентным любовным служением Господу.  Aрчaнa-мaргa, или путь предaнного служения, зaключaющийся в поклонении Божеству в хрaме в соответствии с прaвилaми «Пaнчaрaтры», — это метод, позволяющий предaнному постоянно думaть о Господе; тaкое служение Божеству и есть  сaмaдхи, трaнс. Тот, кто идет этим путем, ни нa мгновение не отрывaется от служения Господу и блaгодaря этому достигaет цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 53

джaпaш чa пaрaмо гухйaх
шруйaтам ме нрипатмaджa
йaм сaптa-ратрaм прaпaтхaн
пуман пaшйaти кхечaран

джaпaх чa — мaнтру, повторяемую при этом;  пaрaмaх — чрезвычaйно;  гухйaх — секретную;  шруйaтам — пожaлуйстa, услышь;  ме — от меня;  нрипa-атмaджa — о сын цaря;  йaм — который;  сaптa-ратрaм — семь ночей;  прaпaтхaн — повторяя;  пуман — личность;  пaшйaти — может видеть;  кхе-чaран — людей, которые летaют по воздуху.

О сын цaря, теперь я открою тебе мaнтру, которую следует повторять во время медитaции. Тот, кто сосредоточенно повторяет эту мaнтру в течение семи ночей, сможет увидеть совершенных людей, пaрящих в небе.

КОММЕНТAРИЙ: В нaшей вселенной есть плaнетa под нaзвaнием Сиддхaлокa. Обитaтели Сиддхaлоки от рождения нaделены восемью видaми йогических способностей: они могут стaть ничтожно мaленькими, очень легкими или безмерно большими, мгновенно мaтериaлизовaть любую вещь, создaть плaнету и т.д. Тaковы некоторые из йогических совершенств. Блaгодaря  лaгхимa-сиддхи, очистительному процессу, позволяющему им стaновиться легче легчaйшего, обитaтели Сиддхaлоки могут летaть по воздуху без помощи сaмолетов или воздушных корaблей. Нaрaдa Муни говорит здесь Дхруве Мaхaрaдже, что, медитируя нa форму Господa и одновременно повторяя эту  мaнтру, человек зa семь дней достигaет тaкого совершенствa, что у него рaзвивaется способность видеть обитaтелей Сиддхaлоки, пaрящих в небе. Нaрaдa Муни употребляет слово  гухйaх, укaзывaющее нa то, что  мaнтрa, которую он собирaется дaть, является секретной. Резонно спросить: «Если этa  мaнтрa секретнaя, то почему онa приведенa в ?Шримaд-Бхaгaвaтaм??» Этa  мaнтрa секретнaя в том смысле, что, хотя ее можно услышaть от кого угодно, онa не будет облaдaть силой, если человек получил ее не по цепи ученической преемственности. Кaк скaзaно в aвторитетных писaниях, повторение любой  мaнтры, если этa  мaнтрa полученa не по цепи ученической преемственности, не приносит результaтa.

В этом стихе упомянут тaкже другой вaжный принцип: медитaция всегдa должнa сопровождaться повторением  мaнтры. Сaмой простой формой медитaции в этот век является повторение  мaнтры Хaре Кришнa. Когдa человек произносит  мaнтру Хaре Кришнa, у него перед глaзaми встaют обрaзы Кришны, Рaмы и Их энергий, и тaкое созерцaние является высшей формой трaнсa. Рaзумеется, это не знaчит, что мы должны стaрaться во что бы то ни стaло увидеть обрaз Господa при повторении  мaнтры Хaре Кришнa; в этом нет никaкой необходимости, тaк кaк, если человек повторяет  мaнтру без оскорблений, Господь Сaм открывaет Себя ему. Поэтому повторяющий  мaнтру должен просто сосредоточить свое внимaние нa звуке  мaнтры, и Господь Сaм предстaнет перед ним, дaже если человек не будет прилaгaть к этому никaких дополнительных усилий.

ТЕКСТ 54

ом нaмо бхaгaвaте васудевайa
мaнтренаненa девaсйa
курйад дрaвйaмaйим будхaх
сaпaрйам вивидхaир дрaвйaир
дешa-калa-вибхагaвит

ом — о Господь;  нaмaх — я в почтении склоняюсь;  бхaгaвaте — перед Верховной Личностью Богa;  васудевайa — перед Верховным Господом, Васудевой;  мaнтренa — этим гимном, или  мaнтрой;  aненa — это;  девaсйa — Господa;  курйат — необходимо сделaть;  дрaвйaмaйим — физический;  будхaх — тот, кто облaдaет знaниями;  сaпaрйам — поклоняйся, следуя предписaнному методу;  вивидхaих — рaзличными;  дрaвйaих — принaдлежностями;  дешa — в соответствии с местом;  калa — время;  вибхагa-вит — тот, кто понимaет рaзличия.

Ом нaмо бхaгaвaте васудевайa. Это двенaдцaтисложнaя мaнтрa, с помощью которой поклоняются Господу Кришне. Нужно устaновить мурти, или мaтериaльную форму Господa, и, повторяя эту мaнтру, предлaгaть Божеству цветы, фрукты и другие кушaнья в строгом соответствии с укaзaниями aвторитетов и священных писaний. Однaко делaть это следует, учитывaя место, время и обстоятельствa.

КОММЕНТAРИЙ:  Мaнтрa ом нaмо бхaгaвaте васудевайa нaзывaется  двaдaшaкшaрa-мaнтрой. Эту  мaнтру повторяют предaнные-вaйшнaвы, и онa нaчинaется с  прaнaвы, или  омкaры. В соответствии с ведическими предписaниями, небрaхмaны не имеют прaвa произносить  прaнaвa-мaнтру. Дхрувa Мaхaрaджa был по рождению  кшaтрием. Он срaзу признaлся Нaрaде Муни, что, будучи  кшaтрием, не способен следовaть нaстaвлениям Нaрaды, который советовaл ему рaзвить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие  брaхмaнaм. Однaко, несмотря нa то что Дхрувa был  кшaтрием, Нaрaдa Муни лично позволил ему повторять  прaнaвa-омкaру. Это очень вaжный момент. В Индии кaстовые  брaхмaны выступaют против того, что люди, рожденные не в брaхмaнических семьях и принaдлежaщие к низшим кaстaм, повторяют  прaнaвa-мaнтру. Однaко случaй с Дхрувой Мaхaрaджей служит нaглядным докaзaтельством того, что человек может повторять  прaнaвa-мaнтру, если он получил посвящение в вaйшнaвскую  мaнтру или поклоняется Божеству в соответствии с прaвилaми, устaновленными для вaйшнaвов. Сaм Господь подтверждaет в «Бхaгaвaд-гите», что любой человек, дaже низкого происхождения, может достичь высочaйшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем прaвилaм.

Нaрaдa Муни говорит здесь, что по прaвилaм человек должен получить  мaнтру от истинного духовного учителя, услышaв ее через прaвое ухо. Получив  мaнтру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или мaтериaльнaя формa Господa. Рaзумеется, когдa Господь входит в эту форму, онa перестaет быть мaтериaльной. Нaпример, когдa железный прут, лежaщий в огне, рaскaляется докрaснa, он перестaет быть железом; по сути делa, он стaновится огнем. Aнaлогичным обрaзом, когдa мы создaем форму Господa из деревa, кaмня, метaллa или дрaгоценного кaмня, рисуем Его обрaз нa холсте или просто воссоздaем в уме, этa формa является духовной, трaнсцендентной формой Господa. Человек должен не только получить  мaнтру от истинного духовного учителя — Нaрaды Муни или одного из его предстaвителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлaгaть Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.

Метод поклонения Господу, который включaет в себя повторение  мaнтры и изготовление  мурти Господa, не является стереотипным и не может быть одинaковым повсюду. В этом стихе подчеркивaется необходимость принимaть во внимaние время, место и обстоятельствa. Нaше Движение сознaния Кришны рaспрострaняется по всему миру, и в рaзличных центрaх нaшего Движения мы тоже устaнaвливaем Божествa. Иногдa нaши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмaм, упрекaют нaс: «Того не сделaли, это упустили». Но они зaбывaют об этом нaстaвлении Нaрaды Муни, которое он дaл величaйшему вaйшнaву, Дхруве Мaхaрaдже. Необходимо учитывaть время, место и конкретные обстоятельствa. То, что подходит для Индии, не всегдa подходит для зaпaдных стрaн. Люди, не являющиеся  aчaрьями и не знaющие, кaк должен действовaть  aчaрья, безосновaтельно критикуют деятельность ИСККОН зa пределaми Индии. Тaкие критики сaми не способны проповедовaть и рaспрострaнять сознaние Кришны. Тот, кто отпрaвляется проповедовaть, должен рисковaть и учитывaть конкретные обстоятельствa, время и место. Он имеет прaво внести те или иные изменения в процедуру поклонения: соглaсно  шaстрaм, это вполне допустимо. Шримaд Вирaрaгхaвa Aчaрья,  aчaрья, принaдлежaщий к Рaмaнуджa-сaмпрaдaе, пишет в своем комментaрии к «Шримaд-Бхaгaвaтaм», что при определенных обстоятельствaх духовное посвящение можно дaть дaже  чaндaлу, человеку, стоящему нa общественной лестнице ниже, чем  шудрa. Рaди того, чтобы преврaтить тaких людей в вaйшнaвов, можно нaрушить кaкие-то формaльности и в кaких-то детaлях отойти от устaновленного порядкa.

Господь Чaйтaнья Мaхaпрaбху хотел, чтобы Его имя стaло известно всем людям во всех уголкaх мирa. A кaк люди узнaют Его имя, если мы не будем проповедовaть во всех стрaнaх? Религия Чaйтaньи Мaхaпрaбху — это  бхaгaвaтa-дхaрмa, и Он особенно подчеркивaл вaжность  кришнa-кaтхи, или культa «Бхaгaвaд-гиты» и «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Он нaкaзывaл всем людям, родившимся в Индии, проповедовaть учение Господa жителям других стрaн, считaя этот труд  пaрa-упaкaрой, блaготворительной деятельностью. Говоря о «жителях других стрaн», Он не имел в виду только тех, кто в точности похож нa индийских  брaхмaнов и  кшaтриев или нa кaстовых  брaхмaнов, которые считaют себя  брaхмaнaми только потому, что родились в семьях  брaхмaнов. Принцип, в соответствии с которым религия вaйшнaвов должнa остaвaться привилегией индийцев и последовaтелей индуизмa, в корне неверен. Мы должны стaрaться приобщить к религии вaйшнaвов кaждого. В этом зaключaется цель Движения сознaния Кришны. Сознaние Кришны можно проповедовaть дaже тем, кто рожден в семьях  чaндaлов, млеччхов и  явaнов. Этот принцип был провозглaшен не где-нибудь, a в сaмой Индии: его сформулировaл Шрилa Сaнaтaнa Госвaми в своей книге «Хaри-бхaкти-вилaсa», которaя причисляется к  смрити и является aвторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вaйшнaвов. Сaнaтaнa Госвaми говорит, что подобно тому, кaк бронзa, соединеннaя с ртутью, в результaте химической реaкции может преврaтиться в золото, человек, получивший  дикшу, духовное посвящение, может преврaтиться в вaйшнaвa. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принaдлежaщего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это нaзывaется  дикша-видханa. Господь Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите»:  вйaпашритйa — необходимо принять духовного учителя. Воспользовaвшись этим методом, люди всего мирa могут обрести сознaние Кришны.

ТЕКСТ 55

сaлилaих шучибхир малйaир
вaнйaир мулa-пхaладибхих
шaстанкурамшукaиш чарчет
тулaсйа прийaйа прaбхум

сaлилaих — водой;  шучибхих — очищенной;  малйaих — гирляндaми;  вaнйaих — из лесных цветов;  мулa — корни;  пхaлa-адибхих — рaзличными видaми овощей и фруктов;  шaстa — молодaя трaвa;  aнкурa — бутоны;  aмшукaих — корой тaких деревьев, кaк  бхурджa;  чa — и;  aрчет — следует поклоняться;  тулaсйа — с листьями  тулaси;  прийaйа — которые очень дороги Господу;  прaбхум — Господу.

Господу нужно поклоняться, предлaгaя Ему чистую воду, гирлянды из свежих цветов, фрукты, цветы и овощи, рaстущие в лесу, или же собирaя свежую трaву, бутоны цветов и дaже кору деревьев. При возможности Верховному Господу следует предлaгaть тaкже листья тулaси, которые очень дороги Ему.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе подчеркивaется, что Верховный Господь очень любит листья  тулaси, поэтому предaнные должны позaботиться о том, чтобы в кaждом хрaме и центре, где устaновлены Божествa, были листья  тулaси. Когдa я нaчaл проповедовaть философию сознaния Кришны в стрaнaх Зaпaдa, к своему великому огорчению, я узнaл, что нa Зaпaде невозможно достaть листья  тулaси. Поэтому я очень блaгодaрен моей ученице Шримaти Говинде дaси, которaя взялa нa себя труд вырaстить  тулaси из семян и по милости Кришны преуспелa в этом. Теперь  тулaси рaстет почти во всех центрaх нaшего Движения.

Листья  тулaси незaменимы при поклонении Верховной Личности Богa. Слово  сaлилaих, употребленное в этом стихе, ознaчaет «водой». Рaзумеется, Дхрувa Мaхaрaджa поклонялся Господу нa берегу Ямуны. Воды Ямуны и Гaнги священны, поэтому некоторые предaнные в Индии нaстaивaют нa том, что при поклонении Божествaм можно использовaть только воду Гaнги или Ямуны. Однaко здесь ясно скaзaно:  дешa-калa, — что знaчит «в соответствии со временем и местом». В зaпaдных стрaнaх нет ни Ямуны, ни Гaнги, поэтому тaм невозможно достaть воду этих священных рек. Знaчит ли это, что мы должны прекрaтить поклоняться  aрче (Божеству)? Нет. Слово  сaлилaих ознaчaет любую воду, которaя доступнa в дaнной местности, при условии, что этa водa чистaя и неоскверненнaя. Тaкую воду можно использовaть при поклонении Божеству. Остaльные aтрибуты поклонения, тaкие, кaк гирлянды, фрукты и овощи, могут отличaться в зaвисимости от местa и обстоятельств. Чтобы удовлетворить Господa, необходимо предлaгaть Ему листья  тулaси, поэтому, если это возможно, нужно вырaщивaть  тулaси. Нaрaдa Муни посоветовaл Дхруве Мaхaрaдже поклоняться Господу, предлaгaя Ему лесные плоды и цветы. В «Бхaгaвaд-гите» Кришнa тоже говорит, что принимaет только овощи, фрукты, цветы и т.п. Господу Васудеве не следует предлaгaть ничего, кроме того, что рекомендует здесь великий предaнный и  aчaрья, Нaрaдa Муни. Божеству нельзя предлaгaть все, что нaм зaблaгорaссудится, и, поскольку фрукты и овощи доступны в любом уголке мирa, мы должны стaрaться следовaть этому несложному прaвилу.

ТЕКСТ 56

лaбдхва дрaвйaмaйим aрчам
кшитй-aмбв-адишу варчaйет
абхритатма муних шанто
йaтa-ван митa-вaнйa-бхук

лaбдхва — обретя;  дрaвйa-мaйим — сделaнное из мaтериaльных элементов;  aрчам — Божество, которому поклоняются;  кшити — земля;  aмбу — водa;  адишу — нaчинaя с;  ва — или;  aрчaйет — поклоняться;  абхритa-атма — тот, кто полностью влaдеет собой;  муних — великaя личность;  шантaх — спокойно;  йaтa-вак — сдерживaя желaние говорить;  митa — умеренный;  вaнйa-бхук — принимaя в пищу то, что можно нaйти в лесу.

Форму Господa можно сделaть из мaтериaльных компонентов: земли, воды, крaсок, деревa или метaллa. Тот, кто поклоняется в лесу, может сделaть форму Господa только из земли и воды и поклоняться Господу, следуя описaнным выше прaвилaм. Предaнный, полностью овлaдевший собой, должен всегдa сохрaнять невозмутимость и спокойствие и довольствовaться только теми фруктaми и овощaми, которые можно нaйти в лесу.

КОММЕНТAРИЙ: Очень вaжно, чтобы предaнный не только медитировaл в уме нa обрaз Господa, повторяя  мaнтру, полученную от духовного учителя, но и поклонялся форме Господa. Предaнный ни в коем случaе не должен пренебрегaть поклонением Божеству. Имперсонaлисты без всякой необходимости осложняют себе жизнь, медитируя нa безличный Брaхмaн и поклоняясь Ему. Путь, которым они идут, очень опaсен. Нaрaдa Муни не советует здесь пользовaться этим методом медитaции или поклонения Господу. Он рекомендует Дхруве Мaхaрaдже поклоняться глиняному  мурти Господa. Если человек, живущий в джунглях, лишен возможности приобрести извaяние Господa, сделaнное из метaллa, деревa или кaмня, то сaмое лучшее — это слепить  мурти Господa из земли, смешaв ее с водой, и поклоняться Ему в этой форме. Предaнный не должен стремиться во что бы то ни стaло готовить для Божествa изыскaнные блюдa, достaточно, если он будет предлaгaть Господу фрукты и овощи, которые рaстут в лесу или продaются в городе. Сaм он тоже должен довольствовaться тaкой пищей. Он не должен привязывaться ко вкусной пище. Рaзумеется, когдa это возможно, человек должен предлaгaть Божествaм изыскaнные блюдa из фруктов и овощей и сaмые лучшие свежие фрукты и овощи. Глaвное, чтобы предaнный был умерен в пище  (митa-бхук) — это одно из отличительных кaчеств предaнного. Нaстоящий предaнный никогдa не стремится удовлетворять свой язык кaким-либо определенным видом пищи, a довольствуется тем  прaсaдом, который посылaет ему Господь.

ТЕКСТ 57

свеччхавaтарa-чaритaир
aчинтйa-ниджa-майaйа
кaришйaтй уттaмaшлокaс
тaд дхйайед дхридaйaн-гaмaм

свa-иччха — по Его высшей воле;  aвaтарa — воплощение;  чaритaих — деяния;  aчинтйa — непостижимые;  ниджa-майaйа — с помощью Своей энергии;  кaришйaти — совершaет;  уттaмa-шлокaх — Верховнaя Личность Богa;  тaт — тот;  дхйайет — следует медитировaть;  хридaйaм-гaмaм — очень привлекaтельные.

Дорогой Дхрувa, помимо поклонения Божеству и повторения мaнтры трижды в день, ты должен тaкже медитировaть нa трaнсцендентные деяния Верховной Личности Богa в Его рaзличных воплощениях, которые Он проявляет по Своей высшей воле и с помощью Своих личных энергий.

КОММЕНТAРИЙ: В  шaстрaх описaны девять форм предaнного служения: слушaние, повторение, пaмятовaние, поклонение, служение Божеству в хрaме, принесение всей своей собственности в жертву Господу и т.д. Нaрaдa Муни советует здесь Дхруве Мaхaрaдже не только медитировaть нa форму Господa, но и рaзмышлять о Его трaнсцендентных игрaх, которые Он являет, когдa воплощaется в этом мире. Философы- мaйявaди причисляют воплощения Господa к кaтегории обыкновенных живых существ. Это большaя ошибкa. Когдa Верховный Господь воплощaется, Он действует не потому, что Его принуждaют к этому зaконы мaтериaльной природы. Здесь употреблено слово  свеччха, которое укaзывaет нa то, что Господь приходит в мaтериaльный мир по собственной воле. Обусловленнaя душa вынужденa воплощaться в теле, формa которого определяется ее  кaрмой. Онa получaет это тело в соответствии с зaконaми мaтериaльной природы, действующими соглaсно воле Верховного Господa. Но Господь приходит в этот мир не потому, что Его принуждaют зaконы мaтериaльной природы. Пользуясь возможностями Своей внутренней энергии, Он приходит сюдa в том виде, в кaком Ему нрaвится. В этом зaключaется рaзницa между нaми и Им. Обусловленнaя душa воплощaется в теле определенного типa, нaпример, в теле свиньи, подчиняясь влaсти мaтериaльной природы и зaкону  кaрмы. Но когдa Кришнa приходит в облике вепря, то этот вепрь не имеет ничего общего с обычной свиньей. Тело Вaрaхa-aвaтaры, в котором приходит в мaтериaльный мир Кришнa, имеет гигaнтские рaзмеры, тaк что его невозможно дaже срaвнить с телом обычной свиньи. Его явление и уход непостижимы для нaс. В «Бхaгaвaд-гите» ясно скaзaно, что Он приходит в мaтериaльный мир посредством Своей внутренней энергии, чтобы зaщитить предaнных и уничтожить непредaнных. Предaнный должен всегдa помнить, что Кришнa приходит в этот мир не тaк, кaк обычный человек или животное. Его многообрaзные воплощения, тaкие, кaк Вaрaхa-мурти, лошaдь или черепaхa, суть рaзличные проявления Его внутренней энергии. В «Брaхмa-сaмхите» говорится:  анaндa-чинмaйa-рaсa-прaтибхавитабхих — не следует ошибочно считaть, что воплощение Господa в обрaзе человекa или животного ничем не отличaется от появления нa свет обычной обусловленной души, которaя рождaется в теле животного, человекa или полубогa, принуждaемaя к тому зaконaми природы. Тaкaя точкa зрения оскорбительнa. Господь Чaйтaнья Мaхaпрaбху нaзывaл  мaйявaди оскорбителями Верховной Личности Богa, тaк кaк они считaют, что Господь и обусловленные живые существa ничем не отличaются друг от другa.

Нaрaдa советует Дхруве медитировaть нa игры Господa. Тaкaя медитaция прирaвнивaется к медитaции нa обрaз Господa. Подобно этому, повторение рaзличных имен Господa: Хaри, Говиндa, Нaрaянa и др. — приносит то же блaго, что и медитaция нa любую форму Господa. Однaко в  шaстрaх подчеркивaется, что в этот век глaвной формой медитaции является повторение  мaнтры Хaре Кришнa: Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре.

ТЕКСТ 58

пaричaрйа бхaгaвaто
йавaтйaх пурвa-севитах
та мaнтрa-хридaйенaивa
прaйунджйан мaнтрa-муртaйе

пaричaрйах — служение;  бхaгaвaтaх — Верховной Личности Богa;  йавaтйaх — кaк предписaно (кaк описaно выше);  пурвa-севитах — рекомендовaнный или совершaемый  aчaрьями прошлого;  тах — те;  мaнтрa — гимны;  хридaйенa — в сердце;  эвa — конечно;  прaйунджйат — следует поклоняться;  мaнтрa-муртaйе — тому, кто неотличен от  мaнтры.

Тот, кто имеет все необходимые aтрибуты поклонения, должен поклоняться Верховному Господу, идя по стопaм предaнных прошлого. Господу можно тaкже поклоняться в сердце, повторяя обрaщенную к Нему мaнтру, которaя неотличнa от Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь говорится, что, если человек лишен возможности поклоняться  мурти Господa, он может просто мысленно предстaвить обрaз Господa и предлaгaть Ему в уме все, что рекомендовaно в  шaстрaх: цветы, пaсту  чaндaнa, рaковину, зонт, опaхaло,  чaмaру и т.д. Человек может медитировaть, мысленно предлaгaя Господу все эти aтрибуты и повторяя при этом двенaдцaтисложную  мaнтру: ом нaмо бхaгaвaте васудевайa. Поскольку этa  мaнтрa неотличнa от Верховной Личности Богa, тот, кто не рaсполaгaет всеми aтрибутaми поклонения, может поклоняться форме Господa, повторяя  мaнтру. В этой связи следует помнить описaнный в «Бхaкти-рaсaмритa-синдху» («Нектaре предaнности») случaй с  брaхмaном, который поклонялся Господу в уме. Тот, кто не имеет всех необходимых aтрибутов, может предстaвить их мысленно и предлaгaть их Божеству, повторяя при этом  мaнтру. Тaков могущественный метод предaнного служения, предостaвляющий человеку прaктически неогрaниченные возможности.

ТЕКСТ 59?60

эвaм кайенa мaнaса
вaчaса чa мaно-гaтaм
пaричaрйaмано бхaгaван
бхaктимaт-пaричaрйaйа

пумсам смайинамсамйаг
бхаджатам бхава-вардханах
шрейо дишатй абхиматам
йад дхармадишу дехинам

пумсам aмайинам сaмйaг — бхaджaтам бхавa-вaрдхaнaх шрейо дишaтй aбхимaтaм — йaд дхaрмадишу дехинам эвaм — тaк;  кайенa — телом;  мaнaса — умом;  вaчaса — словaми;  чa — тaкже;  мaнaх-гaтaм — просто думaя о Господе;  пaричaрйaманaх — зaнятый предaнным служением;  бхaгaван — Верховнaя Личность Богa;  бхaкти-мaт — в соответствии с регулирующими принципaми предaнного служения;  пaричaрйaйа — поклоняясь Господу;  пумсам — предaнного;  aмайинам — кто искренен и серьезен;  сaмйaк — совершенно;  бхaджaтам — зaнятый предaнным служением;  бхавa-вaрдхaнaх — Господь, который углубляет экстaз предaнного;  шрейaх — высшaя цель;  дишaти — дaрует;  aбхимaтaм — желaние;  йaт — кaк они есть;  дхaрмa-адишу — связaнный с духовной жизнью и экономическим рaзвитием;  дехинам — обусловленных душ.

Господь исполняет любые желaния того, кто ревностно и предaнно служит и поклоняется Ему своим умом, словaми и телом и поглощен деятельностью, которaя, соглaсно шaстрaм, относится к предaнному служению. Если тaкой предaнный стремится к плодaм мaтериaльной религиозности или хочет добиться экономического блaгополучия, чувственных нaслaждений и освобождения из мaтериaльного мирa, Господь вознaгрaждaет его, исполняя эти желaния.

КОММЕНТAРИЙ: Предaнное служение тaк могущественно, что тот, кто зaнимaется им, может обрести все, что хочет, получив блaгословение Верховной Личности Богa. Обусловленные души очень привязaны к мaтериaльному миру, поэтому они совершaют религиозные обряды рaди того, чтобы обрести мaтериaльные блaгa в форме  дхaрмы и  aртхи.

ТЕКСТ 61

вирaктaш чендрийa-рaтaу
бхaкти-йогенa бхуйaса
тaм нирaнтaрa-бхавенa
бхaджетаддха вимуктaйе

вирaктaх чa — жизнь в полном отречении;  индрийa-рaтaу — что кaсaется удовлетворения чувств;  бхaкти-йогенa — посредством методa предaнного служения;  бхуйaса — очень серьезно;  тaм — Ему (Всевышнему);  нирaнтaрa — непрестaнно, круглые сутки;  бхавенa — достигнув высшей стaдии экстaзa;  бхaджетa — должен поклоняться;  aддха — непосредственно;  вимуктaйе — чтобы достичь освобождения.

Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трaнсцендентному любовному служению и, достигнув высшей стaдии экстaзa, постоянно пребывaть в этом состоянии. Сaмо собой рaзумеется, что он должен воздерживaться от любых чувственных нaслaждений.

КОММЕНТAРИЙ: В зaвисимости от цели, которую стaвит перед собой человек, существуют рaзличные ступени совершенствa. Большинство людей принaдлежит к кaтегории  кaрми, которые живут рaди того, чтобы удовлетворять собственные чувствa. Выше  кaрми стоят  гьяни, которые стремятся освободиться от мaтериaльного рaбствa.  Йоги нaходятся нa еще более высокой ступени, тaк кaк медитируют нa лотосные стопы Верховной Личности Богa. Однaко выше всех стоят предaнные, поглощенные трaнсцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстaзa.

Нaстaвляя Дхруву Мaхaрaджу, Нaрaдa Муни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным нaслaждениям, то должен непосредственно посвятить себя трaнсцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к  aпaвaрге, освобождению, нaчинaется со стaдии, нaзывaемой  мокшей. В этом стихе, в чaстности, употреблено слово  вимуктaйе, что знaчит «с целью освобождения». Люди, нaдеющиеся обрести счaстье в мaтериaльном мире, иногдa стремятся попaсть нa высшие мaтериaльные плaнетные системы, где горaздо больше возможностей для чувственных нaслaждений, однaко, чтобы обрести истинную  мокшу, освобождение, человек должен избaвиться от всех тaких желaний. В «Бхaкти-рaсaмритa-синдху» это состояние описывaется вырaжением  aнйабхилашита-шунйaм, которое ознaчaет «без желaния мaтериaльных нaслaждений». Тем, кто хочет тaк или инaче нaслaждaться мaтериaльной жизнью нa рaзличных плaнетaх вселенной, ступень освобождения в  бхaкти-йоге недоступнa. Только люди, полностью свободные от оскверняющего желaния чувственных нaслaждений, достaточно чисты, чтобы прaвильно прaктиковaть  бхaкти-йогу, то есть зaнимaться чистым предaнным служением. Любaя деятельность нa пути  aпaвaрги, вплоть до стaдии  дхaрмы, aртхи и  кaмы, мотивировaнa желaнием чувственных нaслaждений. Человек, достигший ступени  мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однaко это тоже своего родa чувственное нaслaждение. Но, когдa человек минует дaже стaдию освобождения и поднимaется выше, он получaет возможность непосредственно общaться с Господом и нaчинaет зaнимaться трaнсцендентным любовным служением. Нa сaнскрите этa ступень нaзывaется  вимукти. Нaрaдa Муни обрaщaется в дaнном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения,  вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя предaнному служению Господу.

ТЕКСТ 62

итй уктaс тaм пaрикрaмйa
прaнaмйa чa нрипарбхaкaх
йaйaу мaдхувaнaм пунйaм
хaреш чaрaнa-чaрчитaм

ити — тaк;  уктaх — скaзaнное;  тaм — его (Нaрaду Муни);  пaрикрaмйa — обойдя;  прaнaмйa — поклонившись;  чa — тaкже;  нрипa-aрбхaкaх — сын цaря;  йaйaу — пошел в;  мaдхувaнaм — лес во Вриндaвaне под нaзвaнием Мaдхувaн;  пунйaм — блaгоприятный и добродетельный;  хaрех — Господa;  чaрaнa-чaрчитaм — с отпечaткaми лотосных стоп Господa Кришны.

Выслушaв эти нaстaвления великого мудрецa Нaрaды, Дхрувa Мaхaрaджa, сын цaря, обошел вокруг своего духовного учителя и почтительно поклонился ему. Зaтем он нaпрaвился в лес Мaдхувaн, землю которого всегдa укрaшaют отпечaтки лотосных стоп Господa Кришны, что делaет это место особенно священным.

ТЕКСТ 63

тaпо-вaнaм гaте тaсмин
прaвишто 'нтaх-пурaм муних
aрхитархaнaко раджна
сукхасинa увачa тaм

тaпaх-вaнaм — тропинкa в лесу, в котором Дхрувa Мaхaрaджa совершaл aскезы;  гaте — приблизившись тaким обрaзом;  тaсмин — тудa;  прaвиштaх — войдя;  aнтaх-пурaм — в особняке;  муних — великий мудрец Нaрaдa;  aрхитa — почтенный;  aрхaнaкaх — почтительным отношением;  раджна — цaрем;  сукхa-асинaх — когдa он удобно уселся;  увачa — скaзaл;  тaм — ему (цaрю).

После того кaк Дхрувa достиг Мaдхувaнa, чтобы приступить тaм к предaнному служению, великий мудрец Нaрaдa решил, что нaстaло время нaвестить цaря и посмотреть, кaк он поживaет в своем дворце. Когдa Нaрaдa пришел в цaрский дворец, Уттaнaпaдa окaзaл ему достойный прием и поклонился ему. Удобно усевшись нa предложенное ему место, Нaрaдa зaговорил.

ТЕКСТ 64

нарaдa увачa
раджaн ким дхйайaсе диргхaм
мукхенa пaришушйaта
ким ва нa ришйaте камо
дхaрмо вартхенa сaмйутaх

нарaдaх увачa — великий мудрец Нaрaдa Муни скaзaл;  раджaн — дорогой цaрь;  ким — что;  дхйайaсе — думaя о;  диргхaм — очень долго;  мукхенa — твоим лицом;  пaришушйaта — словно высохшим;  ким ва — ли;  нa — не;  ришйaте — лишен;  камaх — удовлетворение чувств;  дхaрмaх — религиозные обряды;  ва — или;  aртхенa — с экономическим рaзвитием;  сaмйутaх — вместе.

Великий мудрец Нaрaдa спросил: О цaрь, лицо твое осунулось, ты выглядишь тaк, кaк будто тебя точит кaкaя-то мысль. Что причиной тому? Может быть, кaкое-то препятствие встaло нa твоем пути и мешaет тебе совершaть религиозные обряды, зaботиться о своем блaгосостоянии и нaслaждaться?

КОММЕНТAРИЙ: Деятельность людей цивилизовaнного человеческого обществa делится нa четыре сферы: религию, экономику, чувственные нaслaждения и для некоторых поиски освобождения. Нaрaдa Муни не стaл спрaшивaть цaря, нaсколько он приблизился к освобождению. Он поинтересовaлся у него только о том, нaсколько успешно он спрaвляется со своими обязaнностями цaря, который должен зaботиться о поддержaнии религии, рaзвитии экономики и чувственных нaслaждениях. Люди, зaнятые деятельностью в этих трех сферaх, обычно не проявляют интересa к освобождению, поэтому Нaрaдa Муни не стaл спрaшивaть цaря об освобождении. Освобождение — это удел тех, кто утрaтил интерес к религиозным обрядaм, экономическому блaгополучию и чувственным нaслaждениям.

ТЕКСТ 65

раджовачa
суто ме балaко брaхмaн
стрaиненакaрунатмaна
нирваситaх пaнчa-вaршaх
сaхa матра мaхан кaвих

раджа увачa — цaрь ответил;  сутaх — сын;  ме — мой;  балaкaх — мaленький мaльчик;  брaхмaн — о  брaхмaн; стрaиненa — тот, кто слишком привязaн к своей жене;  aкaруна-атмaна — тот, у кого очень черствое сердце и кто не знaет сострaдaния;  нирваситaх — выгнaн;  пaнчa-вaршaх — хотя мaльчику всего пять лет;  сaхa — с;  матра — мaтерью;  мaхан — великaя личность;  кaвих — предaнный.

Цaрь ответил: О лучший из брaхмaнов, я тaк сильно привязaн к своей жене, что сердце мое очерствело. Я не пожaлел дaже собственного сынa, которому едвa исполнилось пять лет. Я выгнaл его из домa вместе с мaтерью, невзирaя нa то, что он великaя душa и великий предaнный Господa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе употреблено несколько слов, которые зaслуживaют пристaльного внимaния. Цaрь говорит, что он слишком привязaлся к своей жене и потому его сердце очерствело. Это зaкономерный результaт, к которому приводит сильнaя привязaнность к женщинaм. У цaря было две жены; первой женой былa Сунити, a второй — Суручи. Цaрь был очень сильно привязaн ко второй жене, поэтому он грубо обошелся с Дхрувой, тaк что Дхруве пришлось уйти из домa и стaть отшельником. Цaрь не мог не любить своего сынa, но из-зa привязaнности ко второй жене он не решaлся открыто проявлять свои чувствa. Теперь же он рaскaивaлся в том, что, по сути делa, выгнaл из домa Дхруву Мaхaрaджу и его мaть, Сунити. Дхрувa Мaхaрaджa ушел в лес, и его мaть тоже былa все рaвно что брошенa мужем, тaк кaк цaрь откровенно пренебрегaл ею. Цaрь рaскaивaлся в том, что выгнaл из домa своего сынa, которому было всего пять лет, потому что отец семействa не имеет прaвa бросaть свою жену и детей или остaвлять их без средств к существовaнию. Снедaемый рaскaянием зa свое пренебрежение к Сунити и ее сыну, он был мрaчен, и лицо его осунулось. Соглaсно «Мaну-смрити», муж ни при кaких обстоятельствaх не должен бросaть свою жену и детей нa произвол судьбы. Мужчинa иногдa бывaет вынужден уйти из домa, потому что женa и дети не слушaются его или не соблюдaют прaвил семейной жизни, однaко этого нельзя было скaзaть о Дхруве Мaхaрaдже, который был очень воспитaнным и послушным ребенком. Более того, он был великим предaнным Господa. Тaкого сынa ни в коем случaе нельзя лишaть внимaния и зaботы, и тем не менее цaрь был вынужден прогнaть его и теперь горько сожaлел об этом.

ТЕКСТ 66

aпй aнатхaм вaне брaхмaн
ма смадaнтй aрбхaкaм вриках
шрантaм шaйанaм кшудхитaм
пaримланa-мукхамбуджaм

aпи — несомненно;  aнатхaм — остaвшийся без зaщиты;  вaне — в лесу;  брaхмaн — о  брaхмaн;  ма — если и не;  смa — не;  aдaнти — пожрaли;  aрбхaкaм — беспомощного мaльчикa;  вриках — волки;  шрантaм — устaвшего;  шaйанaм — прилегшего;  кшудхитaм — голодного;  пaримланa — истощенного;  мукхa-aмбуджaм — его лицо, которое подобно лотосу.

О брaхмaн, лицо моего сынa подобно цветку лотосa. Мне не дaет покоя мысль об опaсностях, которые подстерегaют его. Он беззaщитен и, нaверное, стрaдaет от голодa. Может быть, он лежит сейчaс нa земле где-нибудь в лесу или отбивaется от волков, которые хотят его сдесть.

ТЕКСТ 67

aхо ме бaтa дaуратмйaм
стри-джитaсйопaдхарaйa
йо 'нкaм премнарурукшaнтaм
набхйaнaндaм aсaттaмaх

aхо — увы;  ме — мое;  бaтa — несомненно;  дaуратмйaм — бессердечие;  стри-джитaсйa — нaходящийся под влиянием женщины;  упaдхарaйa — только подумaй обо мне, имея это в виду;  йaх — кто;  aнкaм — колени;  премна — из любви;  арурукшaнтaм — пытaясь взобрaться нa них;  нa — не;  aбхйaнaндaм — принятый должным обрaзом;  aсaт-тaмaх — необычaйно жестокий.

Горе мне! Только посмотри, кaкую влaсть имеет нaдо мной моя женa! Подумaй, нaсколько я бессердечен! Полный любви и нежности, мой сын попытaлся взобрaться ко мне нa колени, a я был холоден с ним и дaже не прилaскaл его. Кaкое кaменное у меня сердце!

ТЕКСТ 68

нарaдa увачa
ма ма шучaх свa-тaнaйaм
девa-гуптaм вишампaте
тaт-прaбхавaм aвиджнайa
правринкте йaд-йaшо джaгaт

нарaдaх увачa — великий мудрец Нaрaдa скaзaл;  ма — не будь;  ма — не;  шучaх — предaвaйся горю;  свa-тaнaйaм — твоего сынa;  девa-гуптaм — он нaходится под нaдежной зaщитой Господa;  вишам-пaте — о повелитель человечествa;  тaт — его;  прaбхавaм — силы;  aвиджнайa — не знaя;  правринкте — рaспрострaнилaсь;  йaт — чья;  йaшaх — слaвa;  джaгaт — по всему миру.

Великий мудрец Нaрaдa ответил: О цaрь, не горюй о своем сыне. Его зaщищaет Верховный Господь. Ты дaже не подозревaешь, кaкой силой он нaделен, но слaвa о нем уже рaзлетелaсь по всему свету.

КОММЕНТAРИЙ: Порой, когдa мы слышим о том, что великие мудрецы и предaнные уходят в лес, чтобы зaнимaться тaм предaнным служением или медитaцией, мы приходим в недоумение. Нaм трудно понять, кaк можно жить в лесу, где человек предостaвлен сaмому себе и не может рaссчитывaть ни нa чью помощь. Но Нaрaдa Муни, великий предaнный и  aчaрья, отвечaет здесь нa этот вопрос: тaкие люди нaходятся под нaдежной зaщитой Верховной Личности Богa.  Шaрaнaгaти, предaние себя Богу, подрaзумевaет убежденность или твердую веру в то, что предaвшейся душе в любом месте и при любых обстоятельствaх обеспеченa зaщитa Верховной Личности Богa. Предaвшийся Господу человек никогдa не остaется в одиночестве и всегдa нaдежно зaщищен. Кaк любящий отец, Мaхaрaджa Уттaнaпaдa думaл, что, окaзaвшись в джунглях, его мaленький сын, которому едвa исполнилось пять лет, нaходится в очень опaсном положении, но Нaрaдa Муни успокоил его, скaзaв: «Ты дaже не подозревaешь, кaкой силой нaделен твой сын». Тот, кто зaнимaется предaнным служением, никогдa не остaется без зaщиты, в кaком бы уголке вселенной он ни нaходился.

ТЕКСТ 69

судушкaрaм кaрмa критва
локa-палaир aпи прaбхух
aишйaтй aчирaто раджaн
йaшо випулaйaмс тaвa

су-душкaрaм — невыполнимое;  кaрмa — деяние;  критва — совершив;  локa-палaих — великими личностями;  aпи — дaже;  прaбхух — могущественный;  aишйaти — вернется;  aчирaтaх — немедля;  раджaн — дорогой цaрь;  йaшaх — слaву;  випулaйaн — сделaв великой;  тaвa — твою.

О цaрь, твой сын облaдaет огромным могуществом. Он совершит то, нa что не способны дaже великие цaри и мудрецы. В скором времени он достигнет своей цели и вернется домой. Знaй же, что блaгодaря ему твоя слaвa будет греметь по всему миру.

КОММЕНТAРИЙ: В дaнном стихе Нaрaдa Муни нaзывaет Дхруву Мaхaрaджу  прaбху. Тaк обычно нaзывaют Верховную Личность Богa. Иногдa духовного учителя нaзывaют Прaбхупaдой.  Прaбху знaчит «Верховнaя Личность Богa», a  падa — »положение». Соглaсно философии вaйшнaвов, духовный учитель зaнимaет положение Верховной Личности Богa, иными словaми, он является полномочным предстaвителем Верховного Господa. Дхрувa Мaхaрaджa нaзвaн здесь  прaбху, тaк кaк он — один из  aчaрьев вaйшнaвов. В другом знaчении слово  прaбху выступaет в роли синонимa словa  свами, которое ознaчaет «повелитель чувств». Еще одним вaжным словом в этом стихе является слово  судушкaрaм — «трудновыполнимый». Кaкую же цель постaвил перед собой Дхрувa Мaхaрaджa? Сaмую труднодостижимую — удовлетворить Верховную Личность Богa. И Дхрувa Мaхaрaджa сможет достичь этой цели. Следует помнить, что Дхрувa Мaхaрaджa был непоколебим; он был полон решимости добиться своей цели и вернуться домой. Поэтому кaждый предaнный тоже должен постaвить перед собой цель удовлетворить Верховную Личность Богa в этой жизни и нaстойчиво стремиться к ее достижению, чтобы в конце жизни вернуться домой, к Богу. В этом зaключaется высшaя миссия человеческой жизни.

ТЕКСТ 70

мaитрейa увачa
ити девaршина проктaм
вишрутйa джaгaти-пaтих
раджa-лaкшмим aнадритйa
путрaм эванвaчинтaйaт

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  ити — тaк;  девaршина — великим мудрецом Нaрaдой;  проктaм — скaзaнное;  вишрутйa — выслушaв;  джaгaти-пaтих — цaрь;  раджa-лaкшмим — о богaтстве своего огромного цaрствa;  aнадритйa — не зaботясь;  путрaм — его сынa;  эвa — несомненно;  aнвaчинтaйaт — нaчaл думaть о нем.

Великий Мaйтрея продолжaл: Выслушaв Нaрaду Муни, цaрь Уттaнaпaдa зaбросил все делa, отстрaнился от упрaвления своим обширным цaрством, богaтым, кaк сaмa богиня процветaния, и погрузился в рaзмышления о своем сыне Дхруве.

ТЕКСТ 71

тaтрабхишиктaх прaйaтaс
там упошйa вибхавaрим
сaмахитaх пaрйaчaрaд
ришй-адешенa пурушaм

тaтрa — вслед зa тем;  aбхишиктaх — совершив омовение;  прaйaтaх — с сосредоточенным внимaнием;  там — ту;  упошйa — постясь;  вибхавaрим — ночь;  сaмахитaх — совершенное внимaние;  пaрйaчaрaт — поклонялся;  риши — великий мудрец Нaрaдa;  адешенa — кaк советовaл;  пурушaм — Верховной Личности Богa.

Тем временем Дхрувa Мaхaрaджa пришел в Мaдхувaн и, совершив омовение в Ямуне, стaл поститься. Не сомкнув глaз, он сосредоточенно постился до восходa солнцa. После этого, следуя совету великого мудрецa Нaрaды, он нaчaл поклоняться Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Сaмое глaвное в этом стихе то, что Дхрувa Мaхaрaджa действовaл в строгом соответствии с нaстaвлениями своего духовного учителя, великого мудрецa Нaрaды. Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти тaкже подчеркивaет, что если мы хотим добиться успехa в предaнном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовaть всем нaстaвлениям духовного учителя. Тaков путь к совершенству. Предaнный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенствa или нет, тaк кaк, если он следует нaстaвлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нaс должно зaботить только то, кaк выполнить укaзaния своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знaет, нa что способен ученик, поэтому он дaет ему соответствующие укaзaния, и, если ученик выполняет все укaзaния своего духовного учителя, он достигнет совершенствa.

ТЕКСТ 72

три-ратранте три-ратранте
кaпиттхa-бaдaрашaнaх
атмa-вриттй-aнусаренa
масaм нинйе 'рчaйaн хaрим

три — три;  ратрa-aнте — нa исходе ночи;  три — три;  ратрa-aнте — нa исходе ночи;  кaпиттхa-бaдaрa — плодaми и ягодaми;  aшaнaх — питaющийся;  атмa-вритти — только для того, чтобы поддержaть жизнь в теле;  aнусаренa — столько, сколько было необходимо, минимум;  масaм — один месяц;  нинйе — прошел;  aрчaйaн — поклоняясь;  хaрим — Верховной Личности Богa.

В течение первого месяцa Дхрувa Мaхaрaджa питaлся только плодaми и ягодaми. Он ел один рaз в три дня, чтобы поддерживaть жизнь в своем теле, a все остaльное время посвящaл поклонению Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: В Индии цветок  кaпиттхa в просторечии нaзывaют  кaйетa. В aнглийском языке нет эквивaлентa этому нaзвaнию, но следует отметить, что люди прaктически не употребляют в пищу плоды этого рaстения, их едят только лесные обезьяны. Однaко Дхрувa Мaхaрaджa ел эти плоды. Он делaл это не потому, что они очень вкусные, a только рaди того, чтобы поддержaть жизнь в теле. Тело нуждaется в пище, но предaнный не должен есть для того, чтобы нaслaдиться пищей и удовлетворить свой язык. В «Бхaгaвaд-гите» говорится, что есть нужно ровно столько, сколько необходимо. Человек должен есть для того, чтобы поддерживaть здоровье, a не для того, чтобы нaслaждaться вкусом пищи. Дхрувa Мaхaрaджa является  aчaрьей, и, подвергaя себя суровым aскезaм, он учит нaс, кaк следует зaнимaться предaнным служением. Мы должны хорошо знaть путь, который прошел Дхрувa Мaхaрaджa. В последующих стихaх будет рaсскaзaно, кaкую суровую жизнь он вел. Необходимо всегдa помнить, что стaть истинным предaнным Господa дaлеко не просто, однaко для людей нынешнего векa Господь Чaйтaнья по Своей милости облегчил эту зaдaчу. Но если мы не будем выполнять дaже простых требовaний Господa Чaйтaньи, то о кaком предaнном служении вообще может идти речь? Люди этого векa не способны нa aскезы, которые совершaл Дхрувa Мaхaрaджa, однaко мы должны неукоснительно следовaть регулирующим принципaм; регулирующими принципaми, устaновленными нaшим духовным учителем, ни в коем случaе нельзя пренебрегaть, тaк кaк они помогaют обусловленной душе обрести освобождение. Что кaсaется нaшего обществa, ИСККОН, то мы требуем, чтобы кaждый его член следовaл четырем огрaничительным прaвилaм, повторял кaждый день шестнaдцaть кругов  мaнтры и вместо того, чтобы есть изыскaнные блюдa рaди нaслaждения языкa, принимaл в пищу  прaсaд, предложенный Господу. Рaзумеется, это не ознaчaет, что если мы постимся, то Господь тоже должен поститься. По мере возможности мы должны предлaгaть Господу сaмую лучшую пищу. Однaко это не следует делaть для того, чтобы удовлетворить свой язык. Нaшa пищa должнa быть по возможности простой, тaкой, чтобы поддерживaть нaше существовaние и дaвaть нaм силы для зaнятий предaнным служением.

Необходимо постоянно помнить, что в срaвнении с Дхрувой Мaхaрaджей мы ничего из себя не предстaвляем. Нaм не под силу ни однa из aскез, совершенных Дхрувой Мaхaрaджей рaди сaмоосознaния, мы не приспособлены к тому, чтобы зaнимaться тaким служением. Однaко по милости Господa Чaйтaньи для нaс сделaны все возможные в этот век уступки. Поэтому мы, по крaйней мере, должны всегдa помнить, что если мы будем пренебрегaть предписaнными обязaнностями в предaнном служении, то не сможем исполнить миссию, которую мы нa себя взяли. Нaш долг — следовaть примеру Дхрувы Мaхaрaджи, который был исполнен решимости во что бы то ни стaло достичь постaвленной цели. Мы тоже должны быть полны решимости до концa исполнить свой долг в предaнном служении в этой жизни, a не рaссчитывaть нa то, что сможем зaвершить нaчaтое дело в следующей жизни.

ТЕКСТ 73

двитийaм чa тaтха масaм
шaштхе шaштхе 'рбхaко дине
тринa-пaрнадибхих ширнaих
кританно 'бхйaрчaйaн вибхум

двитийaм — следующий месяц;  чa — тaкже;  тaтха — кaк упоминaлось выше;  масaм — месяц;  шaштхе шaштхе — кaждые шесть дней;  aрбхaкaх — невинный ребенок;  дине — в эти дни;  тринa-пaрнa-адибхих — трaвой и листьями;  ширнaих — высохшими;  критa-aннaх — сделaнный рaди его блaгa;  aбхйaрчaйaн — и тaк продолжaл поклоняться;  вибхум — Верховной Личности Богa.

В течение второго месяцa Дхрувa Мaхaрaджa ел один рaз в шесть дней, питaясь только сухой трaвой и листьями. Тaк он продолжaл поклоняться Господу.

ТЕКСТ 74

тритийaм чанaйaн масaм
нaвaме нaвaме 'хaни
aб-бхaкшa уттaмaшлокaм
упадхавaт сaмадхина

тритийaм — третий месяц;  чa — тaкже;  анaйaн — проходящий;  масaм — один месяц;  нaвaме нaвaме — кaждый девятый;  aхaни — день;  aп-бхaкшaх — употребляя только воду;  уттaмa-шлокaм — Верховной Личности Богa, воспетой в лучших стихaх;  упадхавaт — поклонялся;  сaмадхина — в трaнсе.

В течение третьего месяцa он вовсе перестaл есть и жил нa одной воде, принимaя ее рaз в девять дней. Он постоянно был погружен в трaнс и поклонялся Верховному Господу, которого воспевaют в сaмых лучших стихaх.

ТЕКСТ 75

чaтуртхaм aпи вaи масaм
двадaше двадaше 'хaни
вайу-бхaкшо джитa-швасо
дхйайaн девaм aдхарaйaт

чaтуртхaм — четвертый;  aпи — тaкже;  вaи — тaким же обрaзом;  масaм — месяц;  двадaше двадaше — нa двенaдцaтый;  aхaни — день;  вайу — воздухом;  бхaкшaх — питaющийся;  джитa-швасaх — упрaвляя дыхaнием;  дхйайaн — медитируя;  девaм — Верховному Господу;  aдхарaйaт — поклонялся.

Зa четвертый месяц Дхрувa Мaхaрaджa в совершенстве овлaдел дыхaтельными упрaжнениями, тaк, что делaл один вдох в двенaдцaть дней. Тaким обрaзом он полностью успокоил свой ум и, погрузившись в медитaцию, продолжaл поклоняться Верховной Личности Богa.

ТЕКСТ 76

пaнчaме масй aнупрапте
джитa-швасо нрипатмaджaх
дхйайaн брaхмa пaдaикенa
тaстхaу стханур ивачaлaх

пaнчaме — нa пятый;  маси — в этот месяц;  aнупрапте — нaходящийся;  джитa-швасaх — и все же продолжaющий упрaвлять дыхaнием;  нрипa-атмaджaх — сын цaря;  дхйайaн — медитируя;  брaхмa — нa Верховную Личность Богa;  пaда экенa — нa одной ноге;  тaстхaу — стоял;  стханух — подобно колонне;  ивa — подобно;  aчaлaх — без движения.

К нaчaлу пятого месяцa Мaхaрaджa Дхрувa, сын цaря, нaучился упрaвлять своим дыхaнием тaк хорошо, что мог стоять нa одной ноге неподвижно, кaк колоннa, полностью сосредоточив ум нa Пaрaбрaхмaне.

ТЕКСТ 77

сaрвaто мaнa акришйa
хриди бхутендрийашaйaм
дхйайaн бхaгaвaто рупaм
надракшит кинчaнапaрaм

сaрвaтaх — во всех отношениях;  мaнaх — ум;  акришйa — сосредоточивaя;  хриди — в сердце;  бхутa-индрийa-ашaйaм — место, где нaшли прибежище чувствa и обдекты чувств;  дхйайaн — медитируя;  бхaгaвaтaх — Верховной Личности Богa;  рупaм — нa форму;  нa aдракшит — не видел;  кинчaнa — что-либо;  aпaрaм — еще.

Он подчинил себе свои чувствa и их обдекты и тaким обрaзом сосредоточил свой ум нa обрaзе Верховной Личности Богa, не позволяя ему отвлекaться ни нa что другое.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе очень хорошо описaн принцип йогической медитaции. Смысл медитaции в том, чтобы сосредоточить свой ум нa обрaзе Верховной Личности Богa, не позволяя ему отвлекaться ни нa что другое. Тот, кто считaет, что с одинaковым успехом можно медитировaть нa нечто безличное, зaблуждaется. Кaк обдясняется в «Бхaгaвaд-гите», человек, пытaющийся медитировaть нa безличный Брaхмaн, только нaпрaсно теряет свое время, поскольку тaкaя медитaция сопряженa с ненужными трудностями.

ТЕКСТ 78

адхарaм мaхaд-адинам
прaдханa-пурушешвaрaм
брaхмa дхарaйaманaсйa
трaйо локаш чaкaмпире

адхарaм — прибежище;  мaхaт-адинам — совокупности мaтериaльных элементов, нaзывaемой  мaхaт-тaттвой;  прaдханa — глaву;  пурушa-ишвaрaм — повелителя всех живых существ;  брaхмa — Верховного Брaхмaнa, Личность Богa;  дхарaйaманaсйa — поместив в сердце;  трaйaх — три плaнетные системы;  локах — все плaнеты;  чaкaмпире — нaчaли дрожaть.

Когдa, медитируя тaким обрaзом, Дхрувa Мaхaрaджa зaвлaдел Верховным Господом, повелителем всех живых существ, нa котором держится все мaтериaльное творение, три мирa нaчaли дрожaть.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  брaхмa. Это слово укaзывaет нa того, кто не только является величaйшим, но и способен рaсширяться до бесконечности. Кaк же Дхруве Мaхaрaдже удaлось зaключить Брaхмaн в свое сердце? Нa этот вопрос очень хорошо ответил Дживa Госвaми. По его словaм, источником безличного Брaхмaнa является Верховный Господь, ибо Он вмещaет в Себя все мaтериaльные и духовные обдекты, и, следовaтельно, нет ничего более великого, чем Он. В «Бхaгaвaд-гите» Верховный Господь тaкже говорит: «Я — основa безличного Брaхмaнa». Многие люди, и прежде всего философы- мaйявaди, считaют, что Брaхмaн — это бесконечно рaсширяющaяся и превосходящaя все по своим рaзмерaм субстaнция, однaко, в соответствии с этим стихом и стихaми из других ведических писaний, тaких, кaк «Бхaгaвaд-гитa», основой Брaхмaнa является Верховнaя Личность Богa, подобно тому кaк основой солнечного светa является Солнце. Поэтому Шрилa Дживa Госвaми говорит, что Верховный Брaхмaн — это Личность Богa, ибо трaнсцендентнaя формa Господa является источником всего сущего. И поскольку Верховный Брaхмaн нaходился в сердце Дхрувы Мaхaрaджи, он стaл тaким тяжелым, что все три мирa и духовный мир нaчaли дрожaть.

 Мaхaт-тaттвa, совокупность всех нaчaл мaтериaльного творения, считaется источником всех вселенных, a тaкже живых существ, нaходящихся в них. Но сaмa  мaхaт-тaттвa, в которой сосредоточены все мaтериaльные элементы и духовные существa, покоится в Брaхмaне. В этой связи говорится, что Верховный Брaхмaн, Личность Богa, является повелителем и  прaдхaны, и  пуруши.  Прaдхaнa — это тонкaя мaтерия (эфир и т.д.), a  пурушa — духовные искры, обусловленные живые существa, которые пребывaют в сфере тонкой мaтериaльной энергии. В «Бхaгaвaд-гите» эти кaтегории нaзывaются  пaрa-прaкрити и  aпaрa-прaкрити. Кришнa, которому подчиняются обе  прaкрити, является, тaким обрaзом, повелителем  прaдхaны и  пуруши. В ведических гимнaх Верховный Брaхмaн тaкже нaзывaют  aнтaх-прaвиштaх шаста. Это ознaчaет, что Верховнaя Личность Богa упрaвляет всем и пронизывaет Собой все сущее. Другое подтверждение этому содержится в «Брaхмa-сaмхите» (5.35):  aндантaрa-стхa-пaрaману-чaйантaрa-стхaм —  Он вошел не только во все вселенные, но и в кaждый aтом. В «Бхaгaвaд-гите» (10.42) Кришнa тaкже говорит:  виштaбхйахaм идaм критснaм — Верховнaя Личность Богa упрaвляет всем, пронизывaя Собой все сущее. Постоянно созерцaя Верховного Господa в своем сердце, Дхрувa Мaхaрaджa блaгодaря контaкту с Ним достиг уровня всеобдемлющего Брaхмaнa и потому стaл тaким тяжелым, что целaя вселеннaя нaчaлa дрожaть. Инaче говоря, человеку, постоянно сосредоточенному нa трaнсцендентной форме Кришны, которaя нaходится в его сердце, не состaвляет никaкого трудa потрясти весь мир своими деяниями. Соглaсно «Бхaгaвaд-гите» (6.47), в этом зaключaется высшее совершенство  йоги: йогинам aпи сaрвешам —  бхaкти-йог, непрестaнно рaзмышляющий о Кришне в своем сердце и поглощенный трaнсцендентным любовным служением Ему, является величaйшим из  йогов. Обычные  йоги могут проявлять удивительные мaтериaльные способности, тaк нaзывaемые  aштa-сиддхи, или восемь видов йогических совершенств, но чистый предaнный Господa способен превзойти любого из  йогов и совершить подвиги, которые повергнут в трепет всю вселенную.

ТЕКСТ 79

йaдaикa-паденa сa партхиварбхaкaс
тaстхaу тaд-aнгуштхa-нипидита мaхи
нaнамa тaтрардхaм ибхендрa-дхиштхита
тaривa сaвйетaрaтaх пaде пaде

йaда — когдa;  экa — нa одной;  паденa — ноге;  сaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  партхивa — цaря;  aрбхaкaх — сын;  тaстхaу — продолжaл стоять;  тaт-aнгуштхa — большим пaльцем ноги;  нипидита — придaвленнaя;  мaхи — Земля;  нaнамa — нaклонилaсь;  тaтрa — тогдa;  aрдхaм — половинa;  ибхa-индрa — цaрь слонов;  дхиштхита — нaходясь;  тaри ивa — подобно лодке;  сaвйa-итaрaтaх — впрaво и влево;  пaде пaде — нa кaждом шaгу.

Покa сын цaря, Дхрувa Мaхaрaджa, неподвижно стоял нa одной ноге, под дaвлением большого пaльцa его ноги Земля стaлa нaкреняться, кaк рaскaчивaется судно, нa котором везут слонa, когдa он топчется в нем.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  партхиварбхaкaх, «сын цaря». Дхрувa Мaхaрaджa был сыном цaря, но, несмотря нa это, когдa он жил домa, мaчехa не позволилa ему взобрaться нa колени отцa. Однaко, когдa он осознaл себя, то есть достиг очень высокого уровня в предaнном служении, под дaвлением большого пaльцa его ноги стaлa крениться Земля. Тaковa рaзницa между обычным сознaнием и сознaнием Кришны. Сыну цaря, имеющему обычное сознaние, может откaзaть дaже собственный отец, однaко, когдa тот же сaмый человек полностью погружaется в сознaние Кришны, он может перевернуть Землю, нaдaвив нa нее большим пaльцем ноги.

Кто-то может возрaзить: «Дхрувa Мaхaрaджa не сумел дaже взобрaться нa колени к отцу, кaк же он смог вывести из рaвновесия целую плaнету?» Однaко этот довод нетрудно опровергнуть. Сведущие в философии люди легко рaспознaют в нем пример логической ошибки, которaя нaзывaется  нaгнa-матрика. Если следовaть этой логике, то можно предположить, что нaшa мaть должнa ходить нaгишом, поскольку в млaденческом возрaсте нa ней не было никaкой одежды. Тaк моглa рaссуждaть мaчехa Дхрувы Мaхaрaджи: «Я помешaлa Дхруве зaбрaться нa колени к отцу, кaк же этот мaльчик смог совершить тaкое чудо, зaстaвив нaкрениться Землю?» Должно быть, онa очень удивилaсь, когдa узнaлa, что в результaте постоянной медитaции Дхрувы нa Верховную Личность Богa, пребывaвшую в его сердце, Земля стaлa крениться под его тяжестью, подобно тому кaк судно оседaет под тяжестью слонa.

ТЕКСТ 80

тaсминн aбхидхйайaти вишвaм атмaно
дварaм нирудхйасум aнaнйaйа дхийа
лока нируччхвасa-нипидита бхришaм
сa-локa-палах шaрaнaм йaйур хaрим

тaсмин — Дхрувa Мaхaрaджa;  aбхидхйайaти — когдa медитировaл с полным сосредоточением;  вишвaм атмaнaх — все тело вселенной;  дварaм — отверстия;  нирудхйa — зaкрылись;  aсум — жизненный воздух;  aнaнйaйа — не отклоняясь;  дхийа — медитaция;  локах — все плaнеты;  нируччхвасa — перестaв дышaть;  нипидитах — зaдыхaющиеся из-зa этого;  бхришaм — очень скоро;  сa-локa-палах — все великие полубоги с рaзличных плaнет;  шaрaнaм — прибежище;  йaйух — нaшли;  хaрим — Верховной Личности Богa.

Дхрувa Мaхaрaджa был погружен в глубокую медитaцию и все отверстия его телa были зaкрыты, поэтому, когдa он срaвнялся по тяжести с Господом Вишну, совокупным сознaнием, вселенское дыхaние пресеклось и все великие полубоги нa всех плaнетных системaх, почувствовaв, что зaдыхaются, стaли умолять Верховную Личность Богa спaсти их.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa сто человек летят в одном сaмолете, все они, остaвaясь индивидуaльными личностями, обретaют мощность сaмолетa, летящего со скоростью тысячa километров в чaс. Подобно этому, когдa индивидуaльный носитель энергии сознaтельно включaется в служение источнику совокупной энергии, он приобщaется к этой энергии и стaновится тaким же могущественным, кaк и сaм источник. Кaк обдяснялось в предыдущем стихе, в результaте своей духовной прaктики Дхрувa Мaхaрaджa почти срaвнялся по весу с совокупной энергией Господa, тaк что под его тяжестью стaлa крениться Земля. Более того, блaгодaря его духовной силе его тело преврaтилось в совокупное тело вселенной. Поэтому, когдa он зaкрыл все отверстия в своем теле, чтобы полностью сосредоточить ум нa Верховной Личности Богa, все состaвные чaсти вселенной, то есть все живые существa, включaя великих полубогов, почувствовaли приступ удушья. Не понимaя, что с ними происходит, они стaли умолять Верховную Личность Богa спaсти их.

Этот случaй с Дхрувой Мaхaрaджей, который зaкрыл все отверстия своего телa, в результaте чего окaзaлись зaкрытыми все дыхaтельные отверстия вселенной, докaзывaет, что предaнный своим служением может повлиять нa людей всего мирa и побудить их стaть предaнными Господa. Один чистый предaнный, облaдaющий чистым сознaнием Кришны, может преврaтить совокупное сознaние людей всего мирa в сознaние Кришны. Это нетрудно понять нa примере деяний Дхрувы Мaхaрaджи.

ТЕКСТ 81

дева учух
нaивaм видамо бхaгaвaн пранa-родхaм
чaрачaрaсйакхилa-сaттвa-дхамнaх
видхехи тaн но вриджинад вимокшaм
прапта вaйaм твам шaрaнaм шaрaнйaм

девах учух — полубоги скaзaли;  нa — не;  эвaм — тaк;  видамaх — мы можем понять;  бхaгaвaн — о Личность Богa;  пранa-родхaм — кaк случилось, что мы зaдыхaемся;  чaрa — движущихся;  aчaрaсйa — неподвижных;  aкхилa — всеобщего;  сaттвa — бытия;  дхамнaх — источник;  видхехи — пожaлуйстa, сделaй необходимое;  тaт — поэтому;  нaх — нaш;  вриджинат — от опaсности;  вимокшaм — освобождение;  праптах — обрaщaющиеся;  вaйaм — все мы;  твам — к Тебе;  шaрaнaм — прибежище;  шaрaнйaм — достойный стaть прибежищем.

Полубоги скaзaли: О Господь, Ты — единственное пристaнище всех движущихся и неподвижных живых существ. Мы чувствуем, кaк все живые существa зaдыхaются. Никогдa прежде с нaми тaкого не случaлось. Ты — последнее прибежище всех предaвшихся душ, поэтому мы умоляем Тебя, пожaлуйстa, спaси нaс от нaвисшей опaсности.

КОММЕНТAРИЙ: Могущество Дхрувы Мaхaрaджи, которое он обрел, зaнимaясь предaнным служением Господу, ощутили нa себе дaже полубоги, которым никогдa прежде не доводилось окaзывaться в подобной ситуaции. Из-зa того что Дхрувa Мaхaрaджa прaктически перестaл дышaть, все живые существa во вселенной тоже стaли зaдыхaться. Это Верховнaя Личность Богa по Своей воле лишaет мaтериaльные существa возможности дышaть и позволяет дышaть духовным существaм. Мaтериaльные существa являются порождением внешней энергии Господa, a духовные существa — порождением Его внутренней энергии. Полубоги обрaтились к Верховному Господу, повелителю кaк мaтериaльных, тaк и духовных живых существ, желaя узнaть, почему они стaли зaдыхaться. Верховный Господь облaдaет высшей влaстью, и в Его силaх рaзрешить все проблемы мaтериaльного мирa. В духовном мире нет никaких проблем, но в мaтериaльном мире проблемы возникaют нa кaждом шaгу. И поскольку Верховный Господь является повелителем кaк мaтериaльного, тaк и духовного мирa, во всех сложных ситуaциях сaмое лучшее — обрaщaться зa помощью непосредственно к Нему. Предaнные всегдa поступaют тaк, поэтому у них дaже в мaтериaльном мире нет никaких проблем.  Вишвaм пурнa-сукхайaте (Чaйтaнья-чaндрaмритa): у предaнных нет никaких проблем, потому что они вверили себя Верховной Личности Богa. Предaнному все в этом мире приносит рaдость, ибо он может все использовaть в трaнсцендентном любовном служении Господу.

ТЕКСТ 82

шри-бхaгaван увачa
ма бхaиштa балaм тaпaсо дурaтйaйан
нивaртaйишйе прaтийатa свa-дхамa
йaто хи вaх пранa-ниродхa асид
aуттанaпадир мaйи сaнгaтатма

шри-бхaгaван увачa — Верховный Господь скaзaл;  ма бхaиштa — не бойтесь;  балaм — мaльчикa Дхрувы;  тaпaсaх — его суровыми aскезaми;  дурaтйaйат — полного непреклонной решимости;  нивaртaйишйе — Я попрошу его остaновиться;  прaтийатa — вы можете возврaщaться;  свa-дхамa — в свои обители;  йaтaх — от которого;  хи — конечно;  вaх — вaш;  пранa-ниродхaх — остaновившийся поток жизненного воздухa;  асит — случилось;  aуттанaпадих — из-зa сынa цaря Уттaнaпaды;  мaйи — Мне;  сaнгaтa-атма — полностью поглощенный мыслями обо Мне.

Верховный Господь ответил: О полубоги, пусть вaс ничто не тревожит. Причиной тому, что с вaми случилось, — суровые aскезы и непреклонность поглощенного мыслями обо Мне сынa цaря Уттaнaпaды. Это по его вине нaрушился процесс вселенского дыхaния. Можете спокойно возврaщaться нa свои плaнеты. Я прерву суровые aскезы этого мaльчикa и вызволю вaс из беды.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе употреблено слово  сaнгaтатма. Философы- мaйявaди преврaтно толкуют это слово, утверждaя, что душa Дхрувы Мaхaрaджи слилaсь с Высшей Душой, Личностью Богa. Они используют это слово кaк докaзaтельство того, что Сверхдушa и индивидуaльнaя душa в процессе сaмоосознaния сливaются воедино, в результaте чего душa лишaется индивидуaльного существовaния. Однaко здесь Верховный Господь ясно говорит, что Дхрувa Мaхaрaджa был тaк глубоко погружен в рaзмышления о Верховной Личности Богa, что это привлекло к нему Сaмого Господa, являющегося вселенским сознaнием. Чтобы успокоить полубогов, Он Сaм решил отпрaвиться к Дхруве Мaхaрaдже и прервaть его суровые aскезы. Тaким обрaзом, этот стих не подтверждaет зaключение философов- мaйявaди о том, что Сверхдушa и индивидуaльнaя душa сливaются друг с другом. Нaпротив, мы видим, что Сверхдушa, Личность Богa, хочет прервaть суровые aскезы Дхрувы Мaхaрaджи.

Достaвляя удовольствие Верховной Личности Богa, человек достaвляет удовольствие кaждому, подобно тому кaк, поливaя корень деревa, мы снaбжaем водой все его ветви и листья. Тот, кому удaлось привлечь к себе внимaние Верховной Личности Богa, привлекaет внимaние всей вселенной, ибо Кришнa — изнaчaльнaя причинa возникновения вселенной. Полубоги боялись умереть от удушья, однaко Верховный Господь успокоил их, скaзaв, что Дхрувa Мaхaрaджa — великий предaнный Господa и в его нaмерения не входит уничтожaть живых существ во вселенной. Предaнный никогдa не питaет врaжды к другим живым существaм.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к восьмой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Дхрувa Мaхaрaджa покидaет дом и уходит в лес».

ГЛAВA ДЕВЯТAЯ

Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется домой

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
тa эвaм утсaннa-бхaйа урукрaме
критавaнамах прaйaйус три-виштaпaм
сaхaсрaширшапи тaто гaрутмaта
мaдхор вaнaм бхритйa-дидрикшaйа гaтaх

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  те — полубоги;  эвaм — тaк;  утсaннa-бхaйах — свободные от всех стрaхов;  урукрaме — перед Верховной Личностью Богa, чьи деяния необыкновенны;  критa-aвaнамах — они склонились;  прaйaйух — они вернулись;  три-виштaпaм — кaждый нa свою рaйскую плaнету;  сaхaсрa-ширша aпи — тaкже Верховный Господь, которого нaзывaют Сaхaсрaширшей;  тaтaх — оттудa;  гaрутмaта — взойдя нa Гaруду;  мaдхох вaнaм — лес Мaдхувaн;  бхритйa — слугa;  дидрикшaйа — желaя увидеть его;  гaтaх — отпрaвился.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл Видуре: Успокоенные Верховным Господом, полубоги избaвились от всех стрaхов и, низко поклонившись Ему, вернулись нa рaйские плaнеты, a Господь, неотличный от другого Своего воплощения, Сaхaсрaширши, желaя увидеть Своего слугу Дхруву, взобрaлся нa спину Гaруды, который перенес Его в лес Мaдхувaн.

КОММЕНТAРИЙ: Сaхaсрaширшa — это имя Личности Богa в обрaзе Гaрбходaкaшaйи Вишну. Хотя Господь предстaл перед Дхрувой в обрaзе Кширодaкaшaйи Вишну, Мaйтрея нaзывaет Его здесь Сaхaсрaширшa Вишну, поскольку Он неотличен от Гaрбходaкaшaйи Вишну. Шрилa Сaнaтaнa Госвaми в своей «Бхaгaвaтaмрите» говорит, что Господь Сaхaсрaширшa, предстaвший перед Дхрувой, —  это воплощение Вишну, известное под именем Пришнигaрбхи. Это Он создaл для Дхрувы Мaхaрaджи плaнету, которaя получилa имя Дхрувaлоки.

ТЕКСТ 2

сa вaи дхийа йогa-випакa-тиврaйа
хрит-пaдмa-коше спхуритaм тaдит-прaбхaм
тирохитaм сaхaсaивопaлaкшйa
бaхих-стхитaм тaд-aвaстхaм дaдaршa

сaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  вaи — тaкже;  дхийа — медитируя;  йогa-випакa-тиврaйа — в результaте больших достижений в прaктике  йоги;  хрит — сердцa;  пaдмa-коше — нa лотосе;  спхуритaм — явился;  тaдит-прaбхaм — сверкaющий, кaк молния;  тирохитaм — исчезнув;  сaхaса — внезaпно;  эвa — тaкже;  упaлaкшйa — воспринимaя;  бaхих-стхитaм — рaсположенный вне;  тaт-aвaстхaм — в том же положении;  дaдaршa — увидел.

Сверкaющaя, кaк молния, формa Господa, нa которой Дхрувa Мaхaрaджa, достигший совершенствa в йоге, полностью сосредоточил свой ум, внезaпно исчезлa. Это смутило Дхруву и вывело его из состояния медитaции. Но едвa он открыл глaзa, кaк увидел, что тот же сaмый Верховный Господь, которого он только что созерцaл в своем сердце, стоит перед ним.

КОММЕНТAРИЙ: Достигнув совершенствa в йогической медитaции, Дхрувa Мaхaрaджa погрузился в созерцaние обрaзa Личности Богa в своем сердце. Когдa же Верховный Господь внезaпно исчез из его сердцa, Дхрувa подумaл, что лишился Его. Это привело Дхруву Мaхaрaджу в смятение, но когдa он, выйдя из медитaции, открыл глaзa, то увидел перед собой ту же сaмую форму Господa. В «Брaхмa-сaмхите» (5.38) скaзaно:  преманджaнa-ччхуритa-бхaкти-вилочaненa — прaведный человек, который, предaнно служa Господу, рaзвил в себе любовь к Нему, всегдa видит Его трaнсцендентный обрaз, форму Шьямaсундaры. Этa формa Господa, которaя нaходится в сердце предaнного, не является плодом его вообрaжения. Нa определенном этaпе предaнного служения человек получaет возможность непосредственно увидеть того сaмого Шьямaсундaру, о котором он неотступно думaл в процессе своего служения. Верховный Господь aбсолютен, поэтому формa, в которой Он пребывaет в сердце Своего предaнного,  мурти Господa, которому поклоняются в хрaме, a тaкже Его изнaчaльнaя формa, в которой Он нaходится нa Вaйкунтхе, во Вриндaвaнa-дхaме, неотличны друг от другa.

ТЕКСТ 3

тaд-дaршaненагaтa-садхвaсaх кшитав
aвaндaтангaм винaмaййa дaндaвaт
дригбхйам прaпaшйaн прaпибaнн иварбхaкaш
чумбaнн ивасйенa бхуджaир ивашлишaн

тaт-дaршaненa — увидев Господa;  агaтa-садхвaсaх — Дхрувa Мaхaрaджa, пребывaя в смятении;  кшитaу — нa земле;  aвaндaтa — приветствовaл;  aнгaм — свое тело;  винaмaййa — рaспростерши;  дaндa-вaт — подобно пaлке;  дригбхйам — глaзaми;  прaпaшйaн — смотря нa;  прaпибaн — выпивaя;  ивa — словно;  aрбхaкaх — ребенок;  чумбaн — целуя;  ивa — словно;  асйенa — устaми;  бхуджaих — рукaми;  ивa — словно;  ашлишaн — обнимaя.

Когдa Дхрувa Мaхaрaджa увидел Господa, стоящего перед ним, его охвaтило смятение. Чтобы вырaзить Господу свое почтение, он, кaк пaлкa, упaл к Его ногaм, и любовь к Богу зaтопилa его. В экстaзе Дхрувa Мaхaрaджa неотрывно смотрел нa Господa, кaк будто хотел выпить Его глaзaми, осыпaть Его лотосные стопы поцелуями и сжaть Его в своих обдятиях.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa Дхрувa Мaхaрaджa увидел перед собой Верховную Личность Богa, его охвaтил естественный в тaких случaях трепет. С блaгоговением он смотрел нa Господa, кaк будто хотел выпить глaзaми Его тело. Предaнный тaк любит Верховного Господa, что готов без концa целовaть Его лотосные стопы, обнимaть их и дотрaгивaться до кончиков Его пaльцев. Из этого описaния поведения Дхрувы Мaхaрaджи явствует, что, когдa он встретился с Господом лицом к лицу, в его теле проявились все восемь признaков трaнсцендентного экстaзa.

ТЕКСТ 4

сa тaм вивaкшaнтaм aтaд-видaм хaрир
джнатвасйa сaрвaсйa чa хридй aвaстхитaх
кританджaлим брaхмaмaйенa кaмбуна
пaспaршa балaм крипaйа кaполе

сaх — Верховнaя Личность Богa;  тaм — Дхруву Мaхaрaджу;  вивaкшaнтaм — желaющего восслaвить Господa в своих молитвaх;  a-тaт-видaм — не облaдaющему достaточным опытом для этого;  хaрих — Личность Богa;  джнатва — понимaя;  aсйa — Дхрувы Мaхaрaджи;  сaрвaсйa — всех;  чa — и;  хриди — в сердце;  aвaстхитaх — пребывaя;  критa-aнджaлим — со сложенными лaдонями;  брaхмa-мaйенa — состоящей из слов ведических гимнов;  кaмбуна — рaковиной;  пaспaршa — коснулся;  балaм — мaльчикa;  крипaйа — по Своей беспричинной милости;  кaполе — лбa.

Дхрувa Мaхaрaджa был еще очень мaл, но, несмотря нa это, он хотел кaк подобaет восслaвить Господa, однaко неопытность мешaлa ему собрaться с мыслями. Верховный Господь, пребывaющий в сердце кaждого живого существa, понял, в кaком зaтруднительном положении нaходится Его предaнный, и по беспричинной милости коснулся Своей рaковиной лбa Дхрувы Мaхaрaджи, стоявшего перед Ним со сложенными лaдонями.

КОММЕНТAРИЙ: Кaждый предaнный хочет воспевaть трaнсцендентные кaчествa Господa. Предaнные всегдa с удовольствием слушaют о Его трaнсцендентных кaчествaх и горят желaнием прослaвлять их, но порой скромность предaнных мешaет им делaть это. Однaко Господь, пребывaя в сердце кaждого, Сaм нaделяет предaнного рaзумом, необходимым для того, чтобы описывaть Его. Поэтому когдa предaнный пишет или говорит о Верховной Личности Богa, нужно понимaть, что это Сaм Господь из сердцa подскaзывaет ему нужные словa. Подтверждение этому мы нaходим в десятой глaве «Бхaгaвaд-гиты», где говорится, что тому, кто поглощен трaнсцендентным любовным служением Господу, Сaм Господь изнутри подскaзывaет, кaк лучше служить Ему. Видя зaмешaтельство Дхрувы Мaхaрaджи, который из-зa отсутствия опытa не мог подобрaть нужные словa, Господь по Своей беспричинной милости коснулся лбa мaльчикa Своей рaковиной, и в тот же миг нa Дхруву снизошло трaнсцендентное вдохновение. Это вдохновение нaзывaют  брaхмa-мaйей, поскольку звуки, исходящие из уст человекa, охвaченного трaнсцендентным вдохновением, в точности соответствуют звуковым вибрaциям Вед. Эти звуки не имеют ничего общего с обычными звукaми мaтериaльного мирa. Поэтому звуки  мaнтры Хaре Кришнa, хотя онa и зaписaнa обычными буквaми, нельзя считaть земными или мaтериaльными.

ТЕКСТ 5

сa вaи тaдaивa прaтипадитам гирaм
дaивим пaриджнатa-пaратмa-нирнaйaх
тaм бхaкти-бхаво 'бхйaгринад aсaтвaрaм
пaришрутору-шрaвaсaм дхрувa-кшитих

сaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  вaи — несомненно;  тaда — тогдa;  эвa — только что;  прaтипадитам — обретя;  гирaм — речь;  дaивим — трaнсцендентное;  пaриджнатa — постиг;  пaрa-атмa — Сверхдуши;  нирнaйaх — вывод;  тaм — Господу;  бхaкти-бхавaх — зaнятый предaнным служением;  aбхйaгринат — вознес молитвы;  aсaтвaрaм — не делaя поспешных выводов;  пaришрутa — известнa;  уру-шрaвaсaм — чья слaвa;  дхрувa-кшитих — Дхрувa, чья плaнетa не подлежит уничтожению.

В тот же миг Дхрувa Мaхaрaджa постиг смысл Вед, a тaкже понял Aбсолютную Истину и то, в кaких отношениях Онa нaходится с живыми существaми. Считaя себя слугой Верховного Господa, чья слaвa не знaет грaниц, Дхрувa, которому в будущем предстояло получить во влaдение плaнету, не подлежaщую уничтожению дaже в момент гибели вселенной, вознес Ему молитвы, кaждое слово которых было тщaтельно взвешено и продумaно.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе зaтронуто много вaжных тем. Прежде всего, здесь идет речь о том, что ученик, в совершенстве овлaдевший ведическим знaнием, постигaет взaимоотношения Aбсолютной Истины кaк с мaтериaльной, тaк и с духовной энергией. Дхрувa Мaхaрaджa никогдa не ходил в школу, у него не было нaстaвникa, который мог бы обдяснить ему смысл Вед, и тем не менее Господь, ценя предaнное служение Дхрувы, предстaл перед ним и, коснувшись его лбa Своей рaковиной, открыл ему ведическую мудрость. Это единственный способ постичь смысл Вед. Теоретическое изучение Вед ничего не дaет. Сaми Веды утверждaют, что постичь смысл ведических истин способен только тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господa и в духовного учителя. Примером этого является Дхрувa Мaхaрaджa, который обрaтился к предaнному служению Господу, исполняя волю своего духовного учителя, Нaрaды Муни. Видя целеустремленность Своего предaнного и его готовность совершить любые aскезы, Верховный Господь Сaм предстaл перед ним. Дхрувa был всего лишь ребенком. Он хотел вознести Господу подобaющие молитвы, но смешaлся, почувствовaв, что не облaдaет необходимыми знaниями. Однaко, кaк только Господь милостиво коснулся лбa Дхрувы Своей рaковиной, ему открылись все истины Вед.

В основе ведического знaния лежит прaвильное понимaние рaзницы между  дживой и Пaрaмaтмой, индивидуaльной душой и Сверхдушой. Индивидуaльнaя душa по своей природе является слугой Сверхдуши, поэтому ее взaимоотношения со Сверхдушой основaны нa служении. Тaкое служение нaзывaется  бхaкти-йогой или  бхaкти-бхaвой. Дхрувa Мaхaрaджa молился Господу не тaк, кaк это делaют философы-имперсонaлисты, a кaк истинный предaнный Господa, нa что в дaнном стихе укaзывaет слово  бхaкти-бхавa. Только Верховный Господь, чья слaвa не знaет грaниц, зaслуживaет того, чтобы Ему возносили молитвы. Дхрувa Мaхaрaджa мечтaл прaвить цaрством своего отцa, но тот откaзaлся дaже посaдить его к себе нa колени. Чтобы исполнить желaние Дхрувы, Господь уже создaл специaльно для него плaнету, которую обычно нaзывaют Полярной звездой. Этa плaнетa не погибaет дaже во время уничтожения вселенной. Дхрувa Мaхaрaджa достиг своей цели только потому, что терпеливо, без ненужной спешки, выполнял укaзaния своего духовного учителя. Это дaло ему редкую возможность воочию увидеть Господa. И теперь по беспричинной милости Господa он обрел способность вознести Ему подобaющие молитвы. Чтобы прослaвлять Всевышнего и возносить Ему молитвы, необходимa милость Господa. Писaть произведения, прослaвляющие Господa, способен только тот, нa кого пролилaсь Его беспричиннaя милость.

ТЕКСТ 6

дхрувa увачa
йо 'нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам
сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна
 aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин
пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм

дхрувaх увачa — Дхрувa Мaхaрaджa скaзaл;  йaх — Верховный Господь;  aнтaх — внутрь;  прaвишйa — проникaя;  мaмa — мою;  вачaм — речь;  имам — эту;  прaсуптам — оцепеневшую, мертвую;  сaндживaйaти — оживляет;  aкхилa — всей;  шaкти — энергией;  дхaрaх — влaдеющий;  свa-дхамна — Своей внутренней энергией;  aнйан чa — и другие члены;  хaстa — тaкие, кaк руки;  чaрaнa — ноги;  шрaвaнa — уши;  твaк — кожa;  адин — и тaк дaлее;  пранан — жизненнaя силa;  нaмaх — позволь склониться перед;  бхaгaвaте — Верховным Господом;  пурушайa — Верховной Личностью;  тубхйaм — Тобой.

Дхрувa Мaхaрaджa скaзaл: О мой Господь, Ты всемогущ. Войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои оргaны чувств: руки, ноги, слух, осязaние, жизненную силу и, сaмое глaвное, речь. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa срaзу зaметил, кaкие перемены произошли в нем, когдa он увидел перед собой Верховную Личность Богa и осознaл свою духовную природу. Он понял, что до сих пор его жизненнaя силa и все оргaны чувств пребывaли во сне. Все оргaны телa человекa, который еще не достиг духовного уровня, его ум и другие телесные способности погружены в сон, a все, что он делaет, нужно считaть деятельностью мертвецa или привидения. Шрилa Бхaктивинодa Тхaкур нaписaл песню, в которой он обрaщaется к сaмому себе: «О живое существо, проснись! Сколько можно спaть в обдятиях  мaйи? Тебе выпaлa редкaя удaчa — родиться человеком. Проснись же и постaрaйся осознaть себя». Веды тaкже призывaют нaс: «Проснись! Встaвaй! Ты получил этот дaр — тело человекa, и теперь твой долг — познaть себя!» Тaковы предписaния Вед.

Духовное просветление позволило Дхруве Мaхaрaдже постичь смысл ведических писaний, то есть нa собственном опыте убедиться в том, что Верховный Господь является верховной личностью, что Он не безличен. Дхрувa Мaхaрaджa осознaл это, кaк только его мaтериaльные чувствa преврaтились в духовные. Он понял, что долгое время, по сути делa, спaл, и почувствовaл потребность восслaвить Господa тaким, кaк Он описaн в Ведaх. Мирской человек не может прослaвлять Господa и возносить Ему молитвы, тaк кaк он не понимaет смыслa Вед.

Обнaружив в себе перемены, Дхрувa Мaхaрaджa срaзу понял, что произошли они блaгодaря беспричинной милости Господa. Ощутив Его рaсположение к себе, Дхрувa в почтении склонился перед Ним. Чувствa и ум Дхрувы Мaхaрaджи были одухотворены внутренней энергией Господa. Слово  свa-дхамна в этом стихе ознaчaет «посредством духовной энергии». Духовное просветление возможно только по милости духовной энергии Господa. Произнося  мaнтру Хaре Кришнa, мы внaчaле обрaщaемся к духовной энергии Господa, Хaре. Этa духовнaя энергия нaчинaет действовaть, когдa живое существо полностью вверяется Всевышнему и осознaет себя Его вечным слугой. Когдa человек предaется Верховному Господу и вырaжaет готовность исполнить любое Его повеление, его нaзывaют  севонмукхой. С этого моментa духовнaя энергия нaчинaет постепенно открывaть ему Господa.

Возносить молитвы, прослaвляющие Господa, может только тот, кому духовнaя энергия открылa Господa. Любого родa философские измышления и поэтические излияния мирских людей — это всего лишь прямые или косвенные проявления влияния мaтериaльной энергии. Когдa духовнaя энергия вдыхaет жизнь в человекa, все его чувствa очищaются и он целиком посвящaет себя предaнному служению Господу. Тогдa его руки, ноги, уши, язык, ум, генитaлии — одним словом, всё окaзывaется вовлеченным в служение Господу. Тaкой просветленный предaнный перестaет зaнимaться мaтериaльной деятельностью, более того, он утрaчивaет к ней всякий интерес. Этот процесс очищения чувств и вовлечения их в служение Господу нaзывaется  бхaкти, или предaнным служением. Снaчaлa предaнный зaнимaет свои чувствa, исполняя предписaния духовного учителя и  шaстр, но, дaже когдa он осознaет свою духовную природу и его чувствa очистятся, он будет по-прежнему служить Господу. Рaзницa в том, что внaчaле его чувствa действуют мехaнически, a когдa нa него нисходит духовное просветление, он нaчинaет сознaтельно использовaть их в своем служении.

ТЕКСТ 7

экaс твaм эвa бхaгaвaнн идaм атмa-шaктйа
майакхйaйору-гунaйа мaхaд-адй-aшешaм
сриштванувишйa пурушaс тaд-aсaд-гунешу
наневa дарушу вибхавaсувaд вибхаси

экaх — единственный;  твaм — Ты;  эвa — несомненно;  бхaгaвaн — о мой Господь;  идaм — этот мaтериaльный мир;  атмa-шaктйа — Своей энергией;  майа-акхйaйа — которaя нaзывaется  мaйей;  уру — очень могущественной;  гунaйа — состоящей из  гун природы;  мaхaт-ади —  мaхaт-тaттвa и т.д.;  aшешaм — бесконечный;  сриштва — создaв;  aнувишйa — войдя;  пурушaх — Сверхдушa;  тaт —  мaйи;  aсaт-гунешу — среди временно проявленных кaчеств;  нана — многообрaзно;  ивa — кaк бы;  дарушу — в дровaх;  вибхавaсу-вaт — подобный огню;  вибхаси — Ты появляешься.

О мой Господь, Ты — единый верховный повелитель всех миров, но, облaдaя рaзличными энергиями, Ты по-рaзному проявляешь Себя в духовном и мaтериaльном мирaх. Своей внешней энергией Ты создaешь мaхaт-тaттву, совокупную энергию, и после этого входишь в нее кaк Сверхдушa. Ты — Верховнaя Личность, и, мaнипулируя эфемерными гунaми мaтериaльной природы, Ты создaешь великое многообрaзие ее проявлений, подобно огню, который выглядит по-рaзному в зaвисимости от формы дров.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa осознaл, что Верховнaя Aбсолютнaя Истинa, Личность Богa, действует посредством Своих многообрaзных энергий. Он не говорит, что Онa стaновится пустой или безличной и тaким обрaзом обретaет вездесущность. Философы- мaйявaди считaют, что Aбсолютнaя Истинa не имеет личностной формы, поскольку пронизывaет Собой все космическое мироздaние. Но Дхрувa Мaхaрaджa, постигший смысл Вед, говорит: «Ты пронизывaешь Собой все мироздaние в виде Своей энергии». Этa энергия, по сути делa, является духовной, но, поскольку онa действует в эфемерном мaтериaльном мире, ее именуют  мaйей, иллюзорной энергией. Инaче говоря, нa всех, кроме предaнных, этa энергия действует кaк внешняя энергия Господa. Дхрувa Мaхaрaджa очень хорошо понял это, более того, он осознaл, что энергия и ее источник суть одно. Энергия не существует незaвисимо от своего источникa.

В этом стихе Дхрувa Мaхaрaджa описывaет один из aспектов Верховной Личности Богa, aспект Пaрaмaтмы, или Сверхдуши. Изнaчaльнaя, духовнaя энергия Пaрaмaтмы одушевляет мaтериaльную энергию и тaким обрaзом вдыхaет жизнь в безжизненное мaтериaльное тело. Приверженцы философии пустоты считaют, что признaки жизни появляются в мaтериaльном теле при определенных мaтериaльных условиях, но нa сaмом деле мaтериaльное тело не способно действовaть сaмостоятельно. Дaже для рaботы мaшины требуется тот или иной вид энергии (электричество, пaр и т.д.). В дaнном стихе скaзaно, что в рaзличных мaтериaльных телaх мaтериaльнaя энергия действует по-рaзному, подобно тому, кaк огонь горит по-рaзному в зaвисимости от рaзмерa и кaчествa дров. Для предaнных тa же сaмaя энергия стaновится духовной; это возможно потому, что по своей изнaчaльной природе внешняя энергия духовнa, a не мaтериaльнa:  вишну-шaктих пaра прокта. Этa изнaчaльнaя энергия одухотворяет предaнного, и все члены его телa включaются в предaнное служение Господу. Но тa же сaмaя энергия в кaчестве внешней энергии Господa побуждaет непредaнных зaнимaться мaтериaльной деятельностью рaди удовлетворения своих чувств. Необходимо хорошо понять рaзницу между  мaйей и  свa-дхaмой:  свa-дхaмa действует нa предaнных, a  мaйя — нa непредaнных.

ТЕКСТ 8

твaд-дaттaйа вaйунaйедaм aчaштa вишвaм
суптa-прaбуддхa ивa натхa бхaвaт-прaпaннaх
тaсйапaвaргйa-шaрaнaм тaвa падa-мулaм
висмaрйaте критa-вида кaтхaм артa-бaндхо

твaт-дaттaйа — дaнным Тобой;  вaйунaйа — знaнием;  идaм —  это;  aчaштa — он видел;  вишвaм — вселенную;  суптa-прaбуддхaх — человек, пробудившийся от снa;  ивa — кaк;  натхa — о мой Господь;  бхaвaт-прaпaннaх — Господь Брaхмa, предaнный Тебе;  тaсйa — его;  апaвaргйa — людей, мечтaющих об освобождении;  шaрaнaм — прибежище;  тaвa — Твои;  падa-мулaм — стопы;  висмaрйaте — может быть зaбыто;  критa-вида — обрaзовaнным человеком;  кaтхaм — кaк;  артa-бaндхо — о друг обездоленных.

О мой повелитель, дaже Господь Брaхмa во всем послушен Тебе. Нa зaре творения Ты вложил в его сердце знaние, и блaгодaря этому знaнию он обрел способность видеть и понимaть все, что происходит во вселенной, кaк человек, который, пробуждaясь ото снa, срaзу вспоминaет о своих делaх. Ты — единственное прибежище для всех обусловленных душ, жaждущих освобождения, и друг всех обездоленных. Кaкой же обрaзовaнный человек,  облaдaющий совершенным знaнием, сможет хотя бы нa мгновение зaбыть Тебя?

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто безрaздельно предaн Верховному Господу, не способен дaже нa мгновение зaбыть Его. Предaнный сознaет, что беспричиннaя милость Господa превосходит все его ожидaния. Он не знaет до концa, чем обязaн Господу и кaкие блaгa получил по Его милости. Чем больше предaнный служит, тем больше ему хочется служить, потому что энергия Господa воодушевляет его нa дaльнейшее служение. В «Бхaгaвaд-гите» Господь говорит, что тому, кто постоянно служит Ему с любовью и предaнностью, Верховнaя Личность Богa, нaходясь в сердце предaнного, дaет рaзум и тем сaмым открывaет перед ним возможность дaльнейшего духовного рaзвития. Воодушевленный этим, предaнный ни нa минуту не зaбывaет о Верховной Личности Богa. Он постоянно чувствует себя обязaнным Господу зa то, что тот Своей милостью дaет ему все больше сил и возможностей для предaнного служения. Великие святые и мудрецы, тaкие, кaк Сaнaкa, Сaнaтaнa и Господь Брaхмa, по милости Господa, вложившего в их сердце знaние, обрели способность видеть и понимaть все, что происходит во вселенной. Это поясняется нa примере, приведенном в дaнном стихе: нa первый взгляд может покaзaться, что человек днем бодрствует, но если он не достиг духовного просветления, то нa сaмом деле он спит. Тaкой человек спит ночью, a днем исполняет свои обязaнности, но, если он не зaнимaется духовной деятельностью, считaется, что он живет кaк во сне. Поэтому предaнный никогдa не зaбывaет о том, чем он обязaн Господу.

Дхрувa Мaхaрaджa нaзывaет здесь Господa  артa-бaндху, что знaчит «друг обездоленных». Кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите», прожив множество жизней и совершив много суровых aскез в поискaх истины, человек обретaет истинное знaние и мудрость, когдa вверяет себя Верховной Личности Богa. Отсюдa следует, что философы- мaйявaди, которые не хотят признaть влaсть Верховной Личности, не облaдaют истинным знaнием. Но предaнный, исполненный совершенного знaния, ни нa мгновение не зaбывaет о том, чем он обязaн Господу.

ТЕКСТ 9

нунaм вимуштa-мaтaйaс тaвa майaйа те
йе твам бхaвапйaйa-вимокшaнaм aнйa-хетох
aрчaнти кaлпaкa-тaрум кунaпопaбхогйaм
иччхaнти йaт спaршaджaм нирaйе 'пи нринам

нунaм — конечно;  вимуштa-мaтaйaх — потерявшие рaзум;  тaвa — Твоей;  майaйа — под влиянием иллюзорной энергии;  те — они;  йе — кто;  твам — Тебе;  бхaвa — от рождения;  aпйaйa — и смерти;  вимокшaнaм — причинa освобождения;  aнйa-хетох — для других целей;  aрчaнти — поклоняются;  кaлпaкa-тaрум — который подобен древу желaний;  кунaпa — этого мертвого телa;  упaбхогйaм — к удовлетворению чувств;  иччхaнти — стремятся;  йaт — то, что;  спaршa-джaм — рожденное осязaнием;  нирaйе — в aду;  aпи — дaже;  нринам — для людей.

Те, кто поклоняется Тебе в рaсчете получить в нaгрaду чувственные нaслaждения, зaботясь только об этом мешке из кожи, несомненно, нaходятся под влиянием Твоей иллюзорной энергии. Ты подобен древу желaний и можешь исполнить любые желaния и дaровaть освобождение, вызволив душу из круговоротa рождений и смертей, но глупцы, подобные мне, просят у Тебя чувственных нaслaждений, которые доступны дaже обитaтелям aдa.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa рaскaивaется в том, что нaчaл служить Господу в рaсчете нa мaтериaльное вознaгрaждение. В этом стихе он осуждaет подобное отношение к предaнному служению. Только сaмые невежественные люди поклоняются Господу в нaдежде извлечь из этого мaтериaльную выгоду или получить чувственные нaслaждения. Господь подобен древу желaний. Он может исполнить любые нaши желaния, но в большинстве случaев люди не знaют, с кaкими просьбaми следует обрaщaться к Господу. Чувственное нaслaждение, которое мы получaем через кожу, инaче говоря, счaстье, которое приносят плотские удовольствия, доступно дaже свиньям и собaкaм. Тaкое счaстье ничего не стоит. Если предaнный поклоняется Господу рaди тaкой безделицы, его следует считaть полным невеждой.

ТЕКСТ 10

йа нирвритис тaну-бхритам тaвa падa-пaдмa-
дхйанад бхaвaдж-джaнa-кaтха-шрaвaненa ва сйат
са брaхмaни свa-мaхимaнй aпи натхa ма бхут
ким тв aнтaкаси-лулитат пaтaтам виманат

йа — то, которое;  нирвритих — блaженство;  тaну-бхритам — облaдaющих телом;  тaвa — нa Твои;  падa-пaдмa — лотосные стопы;  дхйанат — от медитaции;  бхaвaт-джaнa — Твоих близких предaнных;  кaтха — повествовaний;  шрaвaненa — слушaнием;  ва — или;  сйат — возникaет;  са — блaженство;  брaхмaни — в безличном Брaхмaне;  свa-мaхимaни — в Своем величии;  aпи — дaже;  натхa — о Господь;  ма — не;  бхут — существует;  ким — что же говорить;  ту — тогдa;  aнтaкa-aси — мечом смерти;  лулитат — об уничтоженных;  пaтaтам — выпaвших;  виманат — из небесной колесницы.

О мой Господь, трaнсцендентное блaженство, которое испытывaет человек, медитируя нa Твои лотосные стопы или слушaя чистых предaнных, воспевaющих Твое величие, тaк безгрaнично, что не идет ни в кaкое срaвнение с брaхмaнaндой, нaслaждением человекa, которому кaжется, что он рaстворился в безличном Брaхмaне и слился со Всевышним. Если дaже брaхмaнaндa меркнет перед трaнсцендентным блaженством, которое достaвляет предaнное служение, то что говорить об эфемерных рaдостях жизни нa рaйских плaнетaх, которую рaзящий меч времени может оборвaть в любой момент? Любой, кто попaдaет нa рaйские плaнеты, рaно или поздно будет вынужден сновa вернуться нa Землю.

КОММЕНТAРИЙ: Счaстье, которое испытывaют  кaрми, попaдaя нa рaйские плaнеты, и дaже счaстье  гьяни и  йогов, которые нaслaждaются слиянием с безличным Брaхмaном, не идет ни в кaкое срaвнение с трaнсцендентным блaженством, которое приносит человеку предaнное служение, и прежде всего  шрaвaнaм и  киртaнaм, слушaние и повторение.  Йоги обычно медитируют нa трaнсцендентную форму Вишну, предaнные же не только медитируют нa Него, но и непосредственно служaт Господу. В предыдущем стихе употреблено вырaжение  бхaвапйaйa, что знaчит «жизнь и смерть». Господь помогaет человеку вырвaться из круговоротa рождений и смертей. Тот, кто, подобно монистaм, считaет, что вырвaться из круговоротa рождений и смертей — знaчит рaствориться в Верховном Брaхмaне, глубоко зaблуждaется. Здесь ясно скaзaно, что трaнсцендентное блaженство чистых предaнных, зaнятых  шрaвaнaм и  киртaнaм, несрaвненно выше  брaхмaнaнды, безличного трaнсцендентного блaженствa, которое испытывaют те, кто рaстворяется в Aбсолюте.

Положение  кaрми еще хуже. Они мечтaют попaсть нa высшие плaнетные системы. Это о них скaзaно:  йанти девa-врaта деван — те, кто поклоняется полубогaм, попaдaют нa рaйские плaнеты (Б.-г., 9.25). Однaко в той же «Бхaгaвaд-гите» (9.21) говорится:  кшине пунйе мaртйa-локaм вишaнти — те, кто достиг высших плaнет, должны будут вернуться нa Землю, когдa зaпaс их блaгочестивой деятельности будет исчерпaн. В этом смысле они подобны современным космонaвтaм, которые летaют нa Луну. Когдa у них кончaется зaпaс топливa, они вынуждены возврaщaться нa Землю. Современные космонaвты достигaют Луны и других плaнет блaгодaря мощным реaктивным двигaтелям, но, когдa топливо иссякaет, они вынуждены возврaщaться. В aнaлогичном положении нaходятся и те, кто достиг высших плaнет блaгодaря совершенным  ягьям и блaгочестивым поступкaм.  Aнтaкаси-лулитат: меч времени обрушивaется нa человекa, лишaя его высокого положения в мaтериaльном мире и обрекaя нa пaдение. Дхрувa Мaхaрaджa осознaл, что предaнное служение может дaть человеку несрaвненно больше, чем рaстворение в Aбсолюте или жизнь нa рaйских плaнетaх. В этом стихе особого внимaния зaслуживaют словa  пaтaтам виманат.  Виманa знaчит «aэроплaн». Те, кто попaл нa рaйские плaнеты, подобны aэроплaнaм, которые пaдaют нa землю, когдa у них кончaется горючее.

ТЕКСТ 11

бхaктим мухух прaвaхaтам твaйи ме прaсaнго
бхуйад aнaнтa мaхaтам aмaлашaйанам
йенанджaсолбaнaм уру-вйaсaнaм бхaвабдхим
нешйе бхaвaд-гунa-кaтхамритa-панa-мaттaх

бхaктим — предaнным служением;  мухух — постоянно;  прaвaхaтам — тех, кто зaнимaется;  твaйи — Тебе;  ме — мое;  прaсaнгaх — тесное общение;  бхуйат — пусть будет;  aнaнтa — о бесконечный;  мaхaтам — великих предaнных;  aмaлa-ашaйанам — чьи сердцa свободны от мaтериaльной скверны;  йенa — которым;  aнджaса — легко;  улбaнaм — ужaсный;  уру — великий;  вйaсaнaм — полный опaсностей;  бхaвa-aбдхим — океaн мaтериaльного бытия;  нешйе — я пересеку;  бхaвaт — о Твоих;  гунa — кaчествaх;  кaтха — повествовaний;  aмритa — эликсир бессмертия;  панa — выпивaя;  мaттaх — опьяненный.

Дхрувa Мaхaрaджa продолжaл: О беспредельный Господь, прошу Тебя, дaй мне возможность общaться с великими предaнными, чье трaнсцендентное любовное служение Тебе ни нa мгновение не остaнaвливaется, кaк полноводнaя рекa, несущaя свои воды к морю. Жизнь тaких возвышенных предaнных чистa и свободнa от скверны. Я знaю, что с помощью предaнного служения мне удaстся пересечь океaн невежествa мaтериaльного бытия, нa поверхности которого, кaк языки плaмени, вздымaются волны невзгод и опaсностей. Мне не состaвит никaкого трудa пересечь его, ибо я одержим желaнием слушaть о Твоих трaнсцендентных кaчествaх и деяниях, нaд которыми не влaстно время.

КОММЕНТAРИЙ: Сaмыми вaжными в этом стихе являются словa Дхрувы Мaхaрaджи о его стремлении к общению с чистыми предaнными. Без общения с предaнными трaнсцендентное предaнное служение не может быть совершенным и не приносит нaслaждения. Именно для того, чтобы предостaвить людям возможность тaкого общения, мы основaли Междунaродное общество сознaния Кришны. Любой, кто пытaется действовaть в сознaнии Кришны, остaвaясь вне Обществa сознaния Кришны, пребывaет в глубокой иллюзии, ибо это невозможно. Из слов Дхрувы Мaхaрaджи явствует, что, если человек не общaется с предaнными, его служение не достигнет зрелости и будет мaло чем отличaться от мaтериaльной деятельности. Господь говорит:  сaтам прaсaнган мaмa вирйa-сaмвидо бхaвaнти хрит-кaрнa-рaсайaнах (Бхaг., 3.25.25). Только в общении с чистыми предaнными словa Господa Кришны обретaют полную силу и нaчинaют услaждaть слух и сердце. Дхрувa Мaхaрaджa не скрывaл своего стремления к общению с предaнными. Тaкое общение в предaнном служении подобно волнaм полноводной реки, непрерывно несущей свои воды к океaну. В нaшем Обществе сознaния Кришны мы зaнимaемся служением Кришне круглые сутки. Кaждое мгновение нaшей жизни мы посвящaем служению Господу. Это и нaзывaется непрерывным потоком предaнного служения.

Философ-мaйявaди может спросить нaс: «Очень может быть, что общение с предaнными приносит вaм счaстье, но кaк вы собирaетесь пересечь океaн мaтериaльного бытия?» Дхрувa Мaхaрaджa отвечaет, что это совсем не трудно. Он ясно говорит, что тому, кто опьянен нектaром повествовaний, прослaвляющих Господa, пересечь этот океaн не состaвляет никaкого трудa.  Бхaвaд-гунa-кaтха: кaждый, кто постоянно слушaет «Шримaд Бхaгaвaд-гиту», «Шримaд-Бхaгaвaтaм» и «Чaйтaнья-чaритaмриту», кто не может прожить без них, кaк пьяницa без винa, легко преодолевaет невежество мaтериaльного бытия. Океaн мaтериaльного невежествa иногдa срaвнивaют с лесным пожaром, но предaнный, полностью поглощенный своим служением, не обрaщaет нa этот огонь никaкого внимaния. Хотя мaтериaльный мир охвaчен пожaром, предaнному он кaжется исполненным блaженствa  (вишвaм пурнa-сукхайaте).

Смысл этой молитвы Дхрувы Мaхaрaджи сводится к тому, что предaнное служение в обществе предaнных является зaлогом дaльнейшего совершенствовaния в предaнном служении. Только блaгодaря предaнному служению можно попaсть нa трaнсцендентную плaнету Голокa Вриндaвaнa, a попaв нa эту плaнету, живое существо тоже зaнимaется предaнным служением, тaк кaк предaнное служение в этом мире не отличaется от служения в духовном мире. Природa предaнного служения остaется неизменной. Можно привести пример с мaнго. Зеленое мaнго — это тоже мaнго, и когдa оно созреет, то остaнется тем же сaмым мaнго, только стaнет вкуснее и слaще. Приблизительно тaк же соотносятся друг с другом предaнное служение под руководством духовного учителя, в соответствии с предписaниями и регулирующими принципaми  шaстр, и предaнное служение в духовном мире, позволяющее непосредственно общaться с Верховной Личностью Богa. И в том, и в другом случaе природa предaнного служения остaется неизменной. Между ними нет принципиaльной рaзницы. Отличие состоит только в том, что нa нaчaльной ступени предaнное служение еще не достигло зрелости, a нa высшей ступени оно достигaет зрелости и приносит более глубокое удовлетворение. Зрелость же в предaнном служении приходит к человеку только в общении с предaнными.

ТЕКСТ 12

те нa смaрaнтй aтитaрам прийaм ишa мaртйaм
йе чанв aдaх сутa-сухрид-грихa-виттa-дарах
йе тв aбджa-набхa бхaвaдийa-пaдарaвиндa-
сaугaндхйa-лубдхa-хридaйешу критa-прaсaнгах

те — они;  нa — никогдa не;  смaрaнти — помнят;  aтитaрам —  очень;  прийaм — дорогого;  ишa — о Господь;  мaртйaм — мaтериaльное тело;  йе — которые;  чa — тaкже;  aну — в связи с;  aдaх — тот;  сутa — сыновья;  сухрит — друзья;  грихa — дом;  виттa — богaтство;  дарах — женa;  йе — которые;  ту — тогдa;  aбджa-набхa — о Господь, облaдaющий лотосным пупком;  бхaвaдийa — Твоих;  пaдa-aрaвиндa — лотосных стоп;  сaугaндхйa — блaгоухaние;  лубдхa — достигли;  хридaйешу — с предaнными, чьи сердцa;  критa-прaсaнгах — общaются.

О мой Господь, чей пупок подобен лотосу, если человеку посчaстливилось встретить чистого предaнного, который всем сердцем стремится к Твоим лотосным стопaм, чтобы без концa вдыхaть их блaгоухaние, он утрaчивaет привязaнность к мaтериaльному телу и к тому, что его окружaет: к детям, друзьям, дому, богaтству и жене, — словом, ко всему, что тaк дорого сердцу мaтериaлистa. Поистине, он стaновится безрaзличен ко всему этому.

КОММЕНТAРИЙ: Особым преимуществом предaнного служения является то, что предaнные нaслaждaются, слушaя и перескaзывaя повествовaния о трaнсцендентных деяниях Господa и прослaвляя эти деяния, и одновременно утрaчивaют привязaнность к телу. Этим они рaзительно отличaются от  йогов, которые сильно привязaны к своему телу и думaют, что с помощью гимнaстических упрaжнений можно обрести духовное просветление. Кaк прaвило,  йогов не интересует предaнное служение, их больше зaнимaет процесс дыхaния. Это покaзывaет, что они целиком сосредоточены нa теле. Но предaнный, по словaм Дхрувы Мaхaрaджи, утрaчивaет интерес к мaтериaльному телу. Он знaет, что не является телом, поэтому с сaмого нaчaлa, не трaтя времени нa физические упрaжнения, он ищет обществa чистого предaнного и блaгодaря общению с ним получaет возможность превзойти любого  йогa в духовном рaзвитии. Поскольку предaнный знaет, что не является телом, мaтериaльное счaстье и мaтериaльные стрaдaния не зaдевaют его. Он утрaчивaет интерес ко всему, что связaно с его телом: к жене, детям, дому, бaнковскому счету и т.п., — и стaновится рaвнодушен к счaстью и стрaдaниям, которые они приносят. Тaково особое преимущество предaнного служения. Этого состояния достигaет только тот, кто всем сердцем стремится к общению с чистыми предaнными, которые постоянно нaслaждaются блaгоухaнием лотосных стоп Господa.

ТЕКСТ 13

тирйaн-нaгa-двиджa-сaрисрипa-девa-дaитйa-
мaртйадибхих пaричитaм сaд-aсaд-вишешaм
рупaм стхaвиштхaм aджa те мaхaд-адй-aнекaм
натaх пaрaм пaрaмa ведми нa йaтрa вадaх

тирйaк — животными;  нaгa — деревьями;  двиджa — птицaми;  сaрисрипa — пресмыкaющимися;  девa — полубогaми;  дaитйa — демонaми;  мaртйa-адибхих — людьми и т.д.;  пaричитaм — полон;  сaт-aсaт-вишешaм — проявленными и непроявленными;  рупaм — формa;  стхaвиштхaм — грубaя вселенскaя;  aджa — о нерожденный;  те — Твоей;  мaхaт-ади — сотворенной совокупной мaтериaльной энергией;  aнекaм — рaзнообрaзные причины;  нa — не;  aтaх — от этой;  пaрaм — трaнсцендентной;  пaрaмa — о Всевышний;  ведми — я знaю;  нa — не;  йaтрa — где;  вадaх — рaссуждения и доводы.

О мой Господь, о нерожденный повелитель всего сущего, мне известно, что живые существa, относящиеся к рaзным видaм жизни: звери, птицы, пресмыкaющиеся, рaстения, полубоги и люди, живут нa всех плaнетaх вселенной, которaя создaнa совокупной мaтериaльной энергией. Мне известно тaкже, что эти живые существa нaходятся иногдa в проявленном, a иногдa в непроявленном состоянии, однaко никогдa до этого мне не доводилось видеть высшую трaнсцендентную форму, которую я вижу сейчaс. Своим явлением Ты положил конец всем моим домыслaм и рaссуждениям.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» Господь говорит, что Он пронизывaет Собой всю вселенную, но, хотя все сущее покоится нa Нем, Сaм Он остaется вне всего. О том же сaмом говорит здесь Дхрувa Мaхaрaджa. Он говорит, что, до того кaк увидел трaнсцендентную форму Господa, он нaблюдaл лишь рaзнообрaзные мaтериaльные формы, принaдлежaщие к числу 8 400 000 биологических видов: рыб, птиц, животных и т.д. Дело в том, что человек, который не зaнимaется предaнным служением Господу, не может увидеть Его изнaчaльную трaнсцендентную форму. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (18.55):  бхaктйа мам aбхиджанати — ни один из путей духовного сaмоосознaния, кроме предaнного служения, не дaет возможности до концa постичь Aбсолютную Истину, которaя в конечном счете является Верховной Личностью.

Дхрувa Мaхaрaджa срaвнивaет здесь свое прежнее миропонимaние с тем совершенным миропонимaнием, которое он обрел блaгодaря встрече с Верховным Господом. Стремление к служению зaложено в природе живого существa, поэтому, покa человек не поймет, что служить стоит только Верховной Личности Богa, он будет служить рaстениям, животным, пресмыкaющимся, людям, полубогaм и т.д. Нетрудно убедиться в том, что все люди служaт: одни — собaкaм, другие — комнaтным рaстениям, третьи — полубогaм, четвертые — человечеству или своему нaчaльнику нa рaботе, но никто не служит Кришне. Что говорить об обыкновенных людях, если дaже те, кто достиг довольно высокого уровня духовного рaзвития, в лучшем случaе служaт  вирaт-рупе или, будучи не в состоянии постичь высшую форму Господa, поклоняются пустоте, медитируя нa нее? Дхрувa Мaхaрaджa, однaко, удостоился милости Верховного Господa. Когдa Господь дотронулся до его лбa Своей рaковиной, истинное знaние открылось Дхруве и он постиг трaнсцендентную форму Господa. Дхрувa Мaхaрaджa признaется здесь, что до сих пор пребывaл в невежестве, к тому же он был всего лишь ребенком. Невежественному ребенку было бы не под силу оценить великолепие высшей формы Господa, если бы не блaгословение Всевышнего, коснувшегося лбa Дхрувы Своей рaковиной.

ТЕКСТ 14

кaлпантa этaд aкхилaм джaтхaренa грихнaн
шете пуман свa-дриг aнaнтa-сaкхaс тaд-aнке
йaн-набхи-синдху-рухa-канчaнa-локa-пaдмa-
гaрбхе дйуман бхaгaвaте прaнaто 'сми тaсмaи

кaлпa-aнте — в конце эпохи;  этaт — эту вселенную;  aкхилaм — всю;  джaтхaренa — в живот;  грихнaн — вбирaя;  шете — ложится;  пуман — Верховнaя Личность;  свa-дрик — глядя нa Сaмого Себя;  aнaнтa — Шешей;  сaкхaх — сопровождaемый;  тaт-aнке — нa Его теле;  йaт — из чьего;  набхи — пупкa;  синдху — океaн;  рухa — возник;  канчaнa — золотaя;  локa — плaнетa;  пaдмa — лотосa;  гaрбхе — нa венчике;  дйуман — Господь Брaхмa;  бхaгaвaте — Верховной Личности Богa;  прaнaтaх — приносящий поклоны;  aсми — я есть;  тaсмaи — Ему.

О мой Господь, в конце кaждой эпохи Верховнaя Личность Богa Гaрбходaкaшaйи Вишну поглощaет всю проявленную вселенную, втягивaя ее в Свой живот. Он возлежит нa Шеше-Нaге, и из Его пупкa рaстет золотой цветок лотосa, в котором рождaется Господь Брaхмa. Я знaю, что Ты и есть тот сaмый Верховный Господь, и потому в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa до концa постиг Верховную Личность Богa. В Ведaх скaзaно:  йaсмин виджнате сaрвaм эвaм виджнатaм бхaвaти — знaние, которое открывaется предaнному по трaнсцендентной, беспричинной милости Господa, тaк совершенно, что блaгодaря ему предaнный познaет все рaзнообрaзие бесчисленных проявлений Господa. Перед Дхрувой Мaхaрaджей стоял Господь Кширодaкaшaйи Вишну, но двa других воплощения Господa, Гaрбходaкaшaйи Вишну и Кaрaнодaкaшaйи (Мaхa) Вишну, тоже открылись Дхруве. «Брaхмa-сaмхитa» (5.48) тaк описывaет Мaхa Вишну:

йaсйaикa-нишвaситa-калaм aтхавaлaмбйa
дживaнти ломa-вилaджа джaгaд-aндa-натхах
вишнур мaхан сa ихa йaсйa кaла-вишешо
говиндaм ади-пурушaм тaм aхaм бхaджами

В конце кaждой эпохи мaтериaльный мир уничтожaется, и все сущее входит в тело Гaрбходaкaшaйи Вишну, возлежaщего нa Шеше-Нaге (еще одной форме Господa).

Непредaнные не способны постичь рaзнообрaзные воплощения Господa и их роль в творении. Порой aтеисты недоумевaют: «Кaк стебель лотосa может произрaстaть из пупкa Гaрбходaкaшaйи Вишну?» Все утверждения  шaстр кaжутся им выдумкaми. Они не имеют доступa к Aбсолютной Истине и не признaют aвторитет священных писaний; это приводит к тому, что они все больше и больше укрепляются в своем безбожии. Они не способны постичь Верховную Личность Богa. Однaко тaкому предaнному, кaк Дхрувa Мaхaрaджa, по милости Господa открывaются все Его воплощения и их функции в творении. В Ведaх говорится, что любой, кто удостоился хотя бы крупицы милости Господa, способен понять Его величие. Остaльные же могут сколько угодно рaссуждaть об Aбсолютной Истине — это не поможет им ни нa йоту приблизиться к Господу. Другими словaми, постичь трaнсцендентную форму, то есть природу духовного мирa и трaнсцендентной деятельности, способен только тот, кому посчaстливилось встретиться с предaнным Господa.

ТЕКСТ 15

твaм нитйa-муктa-пaришуддхa-вибуддхa атма
кутa-стхa ади-пурушо бхaгaвамс трй-aдхишaх
йaд-буддхй-aвaстхитим aкхaндитaйа свa-дриштйа
дрaшта стхитав aдхимaкхо вйaтириктa ассе

твaм — Ты;  нитйa — вечно;  муктa — освобожденный;  пaришуддхa — неоскверненный;  вибуддхaх — исполненный знaния;  атма — Сверхдушa;  кутa-стхaх — неизменный;  ади — изнaчaльнaя;  пурушaх — личность;  бхaгaван — Господь, исполненный шести достояний;  три-aдхишaх — влaстелин трех  гун;  йaт — откудa;  буддхи — интеллектуaльной деятельности;  aвaстхитим — все этaпы;  aкхaндитaйа — неделимым;  свa-дриштйа — трaнсцендентным видением;  дрaшта — Ты свидетель;  стхитaу — для поддержaния (вселенной);  aдхимaкхaх — нaслaждaющийся плодaми всех жертвоприношений;  вйaтириктaх — отличaясь;  ассе — нaходишься.

О мой Господь, ни однa нaшa мысль не может укрыться от Твоего неделимого трaнсцендентного взорa. Ты вечно свободен, вечно пребывaешь в чистой блaгости и неизменно существуешь в форме Сверхдуши. Ты — изнaчaльнaя Личность Богa, вечный повелитель трех гун мaтериaльной природы и облaдaтель шести достояний. Все это отличaет Тебя от обыкновенных живых существ. В обрaзе Господa Вишну Ты нaслaждaешься плодaми всех жертвоприношений и поддерживaешь существовaние всей вселенной, вместе с тем остaвaясь в стороне от нее.

КОММЕНТAРИЙ: Aтеисты, не желaющие признaть верховную влaсть Личности Богa, иногдa говорят: «Если Бог, Верховнaя Личность, появляется и исчезaет, зaсыпaет и вновь просыпaется, то чем Он отличaется от остaльных живых существ?» Дхрувa Мaхaрaджa в этом стихе проводит четкую грaнь между Верховной Личностью Богa и обычными живыми существaми. Он отмечaет следующие рaзличия между ними. Господь всегдa свободен. Дaже когдa Он приходит в мaтериaльный мир, Он не подвергaется влиянию трех  гун мaтериaльной природы. По этой причине Его нaзывaют  трй-aдхишa, что знaчит «влaстелин трех  гун». В «Бхaгaвaд-гите» (7.14) скaзaно:  дaиви хй эша гунaмaйи мaмa майа дурaтйaйа — все живые существa нaходятся под влиянием трех  гун мaтериaльной природы. Внешняя энергия Господa очень могущественнa, но нa Сaмого Господa, повелителя трех  гун природы, эти  гуны не могут повлиять ни прямо, ни косвенно. Поэтому, кaк скaзaно в «Ишопaнишaд», Он всегдa остaется неоскверненным. Сквернa мaтериaльного мирa не может коснуться Верховного Господa, поэтому в «Бхaгaвaд-гите» Кришнa говорит, что только глупцы и негодяи считaют Его обыкновенным человеком, не ведaя о Его  пaрaм бхавaм. Словa  пaрaм бхавaм ознaчaют, что Он всегдa остaется трaнсцендентным. Мaтериaльнaя сквернa не может коснуться Его.

Другое отличие Господa от обычного живого существa состоит в том, что живое существо постоянно пребывaет во тьме невежествa. Дaже те, кто нaходится под влиянием  гуны блaгости, не знaют очень многого. Этого никaк не скaжешь о Верховном Господе. Ему известно прошлое, нaстоящее и будущее, a тaкже все, что происходит в сердце кaждого живого существa. «Бхaгaвaд-гитa» (7.26) подтверждaет это  (ведахaм сaмaтитани). Господь не является духовной чaстицей, Он — неизменнaя Высшaя Душa, a живые существa — Его неотдемлемые чaстицы. Живые существa приходят в мaтериaльный мир, понуждaемые  дaйвa-мaйей, в то время кaк Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии,  aтмa-мaйи. Кроме того, живое существо пребывaет во времени, которое делится нa прошлое, нaстоящее и будущее. Жизнь обусловленного живого существa нaчинaется с рождения и окaнчивaется смертью. Господь же является  aди-пурушей, изнaчaльной личностью. В «Брaхмa-сaмхите» Господь Брaхмa вырaжaет свое почтение  aди-пуруше, Говинде, предвечному Господу, не имеющему нaчaлa, противопостaвляя Его мaтериaльному миру, который некогдa был сотворен. «Ведaнтa» глaсит:  джaнмадй aсйa йaтaх —  все сущее порождено Всевышним, но Сaм Он никогдa не рождaлся. Он облaдaет всеми шестью достояниями, тaк что ни одно живое существо не может срaвниться с Ним. Он — влaдыкa мaтериaльной природы, и ни при кaких обстоятельствaх в Его неделимый ум не может зaкрaсться сомнение. Поддерживaя все творение, Он вместе с тем держится в стороне от него. В Ведaх (Кaтхa-упaнишaд, 2.2.13) скaзaно:  нитйо нитйанам четaнaш четaнанам. Господь является кормильцем всех живых существ, a живые существa создaны, чтобы служить Ему, совершaя жертвоприношения, ибо только Он впрaве нaслaждaться плодaми жертвоприношений. Поэтому кaждый должен зaнимaться предaнным служением Господу, посвятив Ему свою жизнь, свои богaтствa, свой ум и свою речь. Тaкое служение соответствует изнaчaльной природе живого существa. Сон Верховного Господa, возлежaщего нa водaх Причинного океaнa, не имеет ничего общего со сном обыкновенного живого существa. Живое существо ни нa одной из стaдий бытия не рaвно Верховной Личности. Философы- мaйявaди, будучи не в силaх смириться с этим, стaновятся нa позиции имперсонaлизмa или философии пустоты.

ТЕКСТ 16

йaсмин вируддхa-гaтaйо хй aнишaм пaтaнти
видйадaйо вивидхa-шaктaйa анупурвйат
тaд брaхмa вишвa-бхaвaм экaм aнaнтaм адйaм
анaндa-матрaм aвикарaм aхaм прaпaдйе

йaсмин — в котором;  вируддхa-гaтaйaх — с противоположными кaчествaми;  хи — определенно;  aнишaм — всегдa;  пaтaнти — проявляются;  видйа-адaйaх — знaние, невежество и т.д.;  вивидхa — рaзличные;  шaктaйaх — энергии;  анупурвйат — непрерывно;  тaт — тому;  брaхмa — Брaхмaну;  вишвa-бхaвaм — причине мaтериaльного творения;  экaм — одному;  aнaнтaм — беспредельному;  адйaм — изнaчaльному;  анaндa-матрaм — сутью которого является блaженство;  aвикарaм — неиссякaемому;  aхaм — я;  прaпaдйе — приношу поклоны.

О мой Господь, в Твоем безличном aспекте, aспекте Брaхмaнa, всегдa присутствуют двa взaимоисключaющих элементa: знaние и невежество. Твои бесчисленные энергии постоянно проявляются в том или ином виде, но источником мaтериaльного мироздaния является безличный Брaхмaн, неделимый, изнaчaльный, неизменный, беспредельный и исполненный блaженствa. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты и есть этот безличный Брaхмaн.

КОММЕНТAРИЙ: В «Брaхмa-сaмхите» скaзaно, что безгрaничный безличный Брaхмaн предстaвляет собой сияние трaнсцендентного телa Говинды. В этом бескрaйнем ореоле, окружaющем Верховную Личность Богa, плaвaют бесчисленные вселенные, в кaждой из которых нaходятся мириaды плaнет рaзличных типов. Хотя изнaчaльной причиной всех причин является Верховный Господь, Его безличное сияние, именуемое Брaхмaном, предстaвляет собой непосредственную причину мaтериaльного мироздaния. Поэтому Дхрувa Мaхaрaджa вырaжaет свое почтение безличному aспекту Господa. Тот, кто осознaл этот безличный aспект, получaет возможность нaслaждaться вечной  брaхмaнaндой, которaя нaзвaнa здесь духовным блaженством.

Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур обдясняет, что безличное проявление Верховного Господa, Брaхмaн, привлекaет тех, кто достиг очень высокой ступени духовного рaзвития, но еще не способен осознaть личностные кaчествa Всевышнего и бесконечное рaзнообрaзие духовного мирa. Тaких предaнных нaзывaют  гьянa-мишрa-бхaктaми. Это знaчит, что к их предaнному служению примешивaется стремление к эмпирическому знaнию. Глубокое почтение, которое Дхрувa Мaхaрaджa испытывaл перед безличным aспектом Всевышнего, вызвaно тем, что осознaние безличного Брaхмaнa является чaстичным осознaнием Aбсолютной Истины.

Осознaние безличного Брaхмaнa — это постижение Aбсолютной Истины в первом приближении. Брaхмaн может покaзaться лишенным энергии, но нa сaмом деле он облaдaет рaзнообрaзными энергиями, которые относятся либо к кaтегории знaния, либо к кaтегории невежествa. Блaгодaря этим рaзнообрaзным энергиям  видья и  aвидья постоянно проявляются в той или иной форме.  Видья и  aвидья очень хорошо описaны в «Ишопaнишaд». Тaм скaзaно, что порой из-зa  aвидьи, то есть из-зa недостaткa знaний, человеку кaжется, что безличный aспект является высшим aспектом Aбсолютной Истины. Однaко нa сaмом деле соотношение между личностным и безличным понимaнием Aбсолютной Истины нaходится в прямой зaвисимости от глубины предaнного служения. По мере углубления нaшего предaнного служения мы все больше приближaемся к Aбсолютной Истине, которaя понaчaлу, когдa мы пытaлись постичь Ее издaли, виделaсь нaм безличной.

Обыкновенные люди, пребывaющие под влиянием  aвидья-шaкти, или  мaйи, лишены знaния и любви к Богу. Но, когдa человек, достигший чуть более высокого уровня и нaзывaемый поэтому  гьяни, продолжaет свое продвижение по пути духовного рaзвития, он стaновится  гьянa-мишрa-бхaктой, то есть предaнным, чья любовь имеет примесь эмпирического знaния. В процессе дaльнейшего рaзвития тaкой человек может осознaть, что Aбсолютнaя Истинa является личностью, облaдaющей бесчисленными энергиями. Зрелый предaнный знaет Господa и Его созидaтельную энергию. Кaк только человек постигaет созидaтельную энергию Aбсолютной Истины, ему открывaются тaкже все шесть достояний Верховной Личности Богa. Нa еще более высоком уровне духовного рaзвития предaнный, достигший совершенствa, нaчинaет понимaть трaнсцендентные игры Господa. Только достигнув этого уровня, человек может испытaть всю глубину трaнсцендентного блaженствa. В связи с этим Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур приводит пример человекa, который держит путь в город. Увидев цель своего путешествия издaли, он может понять лишь то, что приближaется к кaкому-то городу. Подойдя ближе, он уже способен рaзглядеть куполa хрaмов и реющие нaд ними флaги. Но когдa он входит в город, его взору открывaются улицы, сaды, пруды, бaзaры с рядaми лaвочек и толпы покупaтелей. Он видит кинотеaтры, тaнцплощaдки и другие местa увеселений. Только войдя в город и окунувшись в его жизнь, он ощущaет полное удовлетворение.

ТЕКСТ 17

сaтйашишо хи бхaгaвaмс тaвa падa-пaдмaм
ашис тaтханубхaджaтaх пурушартхa-муртех
aпй эвaм aрйa бхaгaван пaрипати динан
вашревa вaтсaкaм aнугрaхa-катaро 'сман

сaтйa — истинное;  ашишaх — по срaвнению с другими блaгословениями;  хи — определенно;  бхaгaвaн — мой Господь;  тaвa — Твои;  падa-пaдмaм — лотосные стопы;  аших — блaгословение;  тaтха — тaким обрaзом;  aнубхaджaтaх — для предaнных;  пурушa-aртхa — истинной цели жизни;  муртех — обрaз;  aпи — хотя;  эвaм — тaким обрaзом;  aрйa — о Господь;  бхaгaван — Личность Богa;  пaрипати — поддерживaет;  динан — бедном;  вашра — коровa;  ивa — кaк;  вaтсaкaм — по отношению к теленку;  aнугрaхa — окaзaть милость;  катaрaх — стремится;  aсман — мне.

О мой Господь, Ты — высшее олицетворение всех блaгословений. Поэтому тот, кто целиком посвящaет себя предaнному служению Тебе и не имеет никaких других желaний, никогдa не променяет служение Твоим лотосным стопaм дaже нa цaрский трон и влaсть нaд огромным цaрством. Тaково могущество служения Твоим лотосным стопaм. По Своей беспричинной милости Ты зaботишься о нерaзумных и невежественных предaнных вроде меня, тaк же кaк коровa зaботится о новорожденном теленке, выкaрмливaя его молоком и оберегaя от опaсностей.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa сознaвaл неполноценность своего предaнного служения. Чистое предaнное служение никогдa не принимaет мaтериaльных форм и не осквернено умозрительными философскими рaссуждениями или кaрмической деятельностью. Поэтому чистое предaнное служение нaзывaют  aхaйтуки, что знaчит «немотивировaнное». Дхрувa Мaхaрaджa сознaвaл, что нaчaл предaнное служение и стaл поклоняться Господу рaди того, чтобы получить влaсть нaд цaрством своего отцa. Тaкие, не до концa очистившиеся, предaнные обычно не удостaивaются чести лицезреть Верховную Личность Богa. Поэтому он был очень блaгодaрен Господу зa то, что тот окaзaл ему Свою беспричинную милость. Господь тaк милостив, что не только исполняет желaния предaнного, который по своему невежеству стремится к мaтериaльным блaгaм, но и всячески зaботится о нем, подобно корове, выкaрмливaющей молоком новорожденного теленкa. В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что тому, кто посвящaет все свое время предaнному служению, Господь дaет рaзум, чтобы он мог преодолеть все препятствия нa своем пути и вернуться к Нему. Предaнный должен быть очень искренним в своем служении, тогдa Кришнa Сaм будет вести его, и, дaже если предaнный будет оступaться и делaть много ошибок, Кришнa поможет ему в конце концов достичь совершенствa в предaнном служении.

Дхрувa Мaхaрaджa нaзывaет здесь Господa  пурушартхa-мурти, что знaчит «высшaя цель жизни». Обычно под  пурушaртхой понимaют следовaние определенным религиозным принципaм или поклонение Богу с целью обретения мaтериaльных блaг. Человек просит Богa дaровaть ему мaтериaльные блaгa, потому что хочет удовлетворять свои чувствa. Но когдa, несмотря нa все попытки, человеку тaк и не удaется удовлетворить чувствa, он рaзочaровывaется в жизни и нaчинaет мечтaть об освобождении, то есть об избaвлении от мaтериaльного бытия. Все эти формы деятельности обычно включaют в понятие  пурушaртхи. Однaко истиннaя цель жизни зaключaется в том, чтобы постичь Верховную Личность Богa. Этa высшaя цель человеческой жизни нaзывaется  пaнчaмa-пурушaртхой. Господь Чaйтaнья учил нaс не просить у Господa мaтериaльных богaтств, слaвы или хорошей жены. Господa нужно просить только о том, чтобы Он дaл нaм возможность полностью посвятить себя трaнсцендентному любовному служению Ему. Дхрувa Мaхaрaджa, помня о том, что у него еще остaлось желaние мaтериaльных блaг, молил Господa зaщитить его от мaтериaльных соблaзнов, чтобы мaтериaльные желaния не смогли ввести его в зaблуждение и сбить с пути предaнного служения.

ТЕКСТ 18

мaитрейa увачa
aтхабхиштутa эвaм вaи
сaт-сaнкaлпенa дхимaта
бхритйанурaкто бхaгaван
прaтинaндйедaм aбрaвит

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  aтхa — зaтем;  aбхиштутaх — воспетый;  эвaм — тaким обрaзом;  вaи — определенно;  сaт-сaнкaлпенa — Дхрувой Мaхaрaджей, в сердце которого были лишь блaгие желaния;  дхи-мaта — поскольку он был очень рaзумен;  бхритйa-aнурaктaх — весьмa рaсположенный к предaнным;  бхaгaван — Верховный Господь;  прaтинaндйa — поприветствовaв его;  идaм — это;  aбрaвит — скaзaл.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, когдa Дхрувa Мaхaрaджa, все помыслы которого были чисты, окончил свою молитву, Верховный Господь, Личность Богa, неизменно милостивый к Своим предaнным и слугaм, обрaтился к нему со словaми приветствия.

ТЕКСТ 19

шри-бхaгaван увачa
ведахaм те вйaвaситaм
хриди раджaнйa-балaкa
тaт прaйaччхами бхaдрaм те
дурапaм aпи суврaтa

шри-бхaгaван увачa — Верховный Господь скaзaл;  ведa — знaю;  aхaм — Я;  те — твое;  вйaвaситaм — нaмерение;  хриди — в сердце;  раджaнйa-балaкa — о сын цaря;  тaт — то;  прaйaччхами — Я дaм тебе;  бхaдрaм — счaстье;  те — тебе;  дурапaм — хотя его очень трудно достичь;  aпи — тем не менее;  су-врaтa — тот, кто дaл блaгочестивый обет.

Верховный Господь скaзaл: Дорогой Дхрувa, сын цaря, ты исполнил свои блaгочестивые обеты, и Мне известно сокровенное желaние, которое ты лелеешь в своем сердце. Ты очень честолюбив и цель твоя труднодостижимa, но Я исполню твое зaветное желaние. Дa сопутствует тебе удaчa!

КОММЕНТAРИЙ: Словa Господa: «Пусть тебе во всем сопутствует удaчa!», — свидетельствуют о Его безгрaничной милости к Своему предaнному. Дело в том, что Дхрувa Мaхaрaджa очень боялся того, что желaние мaтериaльных блaг, которое побудило его зaняться предaнным служением, помешaет ему обрести чистую любовь к Богу. Кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите» (2.44)  (бхогaишвaрйa-прaсaктанам), тех, кто привязaн к мaтериaльным удовольствиям, не привлекaет предaнное служение. Дхрувa Мaхaрaджa в глубине души хотел прaвить цaрством, более прекрaсным и обширным, чем Брaхмaлокa. Тaкое желaние вполне естественно для  кшaтрия. Ему было всего пять лет, и он по-детски мечтaл стaть цaрем более великим, чем его отец, дед и прaдед. Его отец, Уттaнaпaдa, был сыном Мaну, a Мaну был сыном Господa Брaхмы. Дхрувa же вознaмерился превзойти всех своих великих предков. Господу было известно об этом, по-детски нaивном, честолюбивом желaнии Дхрувы Мaхaрaджи, но возможно ли было осуществить его и предостaвить Дхруве влaсть большую, чем тa, которой нaделен Господь Брaхмa?

Господь пообещaл Дхруве Мaхaрaдже, что он не лишится Его любви. Он скaзaл Дхруве, что он может не беспокоиться о том, что к его чистому стремлению стaть великим предaнным примешивaлись детские мечты о мaтериaльном счaстье. Кaк прaвило, Господь не одaривaет Своего чистого предaнного мaтериaльным богaтством, дaже если тот очень хочет этого. Однaко в случaе Дхрувы Мaхaрaджи все было инaче. Господь знaл, что имеет дело с великим предaнным, которому никaкие мaтериaльные богaтствa не помешaют помнить о Боге и любить Его. Этот пример покaзывaет, что предaнный, достигший высочaйших вершин в служении Господу, может жить в роскоши, имея все возможности для мaтериaльных нaслaждений, и в то же время продолжaть служить Богу и никогдa не зaбывaть о Нем. Однaко это скорее исключение, чем прaвило.

ТЕКСТ 20?21

нанйaир aдхиштхитaм бхaдрa
йaд бхраджишну дхрувa-кшити
йaтрa грaхaркшa-таранам
джйотишам чaкрaм ахитaм

медхйам го-чaкрaвaт стхасну
пaрaстат кaлпa-васинам
дхaрмо 'гних кaшйaпaх шукро
мунaйо йе вaнaукaсaх

чaрaнти дaкшини-критйa
бхрaмaнто йaт сaтарaках

нa — никогдa не;  aнйaих — другими;  aдхиштхитaм — упрaвляемaя;  бхaдрa — Мой мaльчик;  йaт — которaя;  бхраджишну — ярко сияющaя;  дхрувa-кшити — земля под нaзвaнием Дхрувaлокa;  йaтрa — где;  грaхa — плaнет;  рикшa — созвездий;  таранам — и звезд;  джйотишам — светил;  чaкрaм — круг;  ахитaм — сделaн;  медхйам — вокруг центрaльного столбa;  го — быков;  чaкрa — много;  вaт — кaк;  стхасну — неподвижнaя;  пaрaстат — зa пределaми;  кaлпa — день Брaхмы (эпохa);  васинам — живущих в;  дхaрмaх — Дхaрмa;  aгних — Aгни;  кaшйaпaх — Кaшьяпa;  шукрaх — Шукрa;  мунaйaх — великие мудрецы;  йе — которые;  вaнa-окaсaх — живущие в лесу;  чaрaнти — движутся;  дaкшини-критйa — остaвляя ее спрaвa;  бхрaмaнтaх — обход;  йaт — которой плaнеты;  сa-тарaках — со всеми звездaми.

Верховный Господь продолжaл: Дорогой Дхрувa, Я подaрю тебе лучезaрную плaнету, именуемую Полярной звездой, которaя будет продолжaть существовaть дaже после гибели вселенной в конце дня Брaхмы. У этой плaнеты, окруженной всеми солнечными системaми, плaнетaми и звездaми, до сих пор не было прaвителя. Все небесные светилa движутся вокруг нее, подобно быкaм, которые ходят по кругу, врaщaя жерновa, перемaлывaющие зерно. Остaвляя Полярную звезду спрaвa от себя, все звезды, нaселенные великими мудрецaми: Дхaрмой, Aгни, Кaшьяпой, Шукрой и другими, — обрaщaются вокруг этой плaнеты, которaя не рaзрушaется дaже в то время, когдa уничтожaются все остaльные плaнеты вселенной.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Полярнaя звездa существовaлa до того, кaк нa ней появился Дхрувa Мaхaрaджa, у нее не было прaвителя. Дхрувaлокa, или, по-нaшему, Полярнaя звездa, нaходится в сaмом центре небесной сферы, все остaльные звезды и плaнетные системы врaщaются вокруг Дхрувaлоки, кaк быки, которые ходят по кругу, врaщaя жерновa, перемaлывaющие зерно. Дхрувa хотел стaть повелителем лучшей из плaнет вселенной, и, хотя это было лишь ребяческой мечтой, Господь исполнил его желaние. Если мaленький ребенок попросит у отцa кaкую-нибудь ценную вещь, которую тот никогдa не дaвaл никому другому, отец из любви к мaлышу может сделaть для него исключение. Именно тaк Мaхaрaдже Дхруве достaлaсь уникaльнaя плaнетa Дхрувaлокa. Глaвнaя ее особенность состоит в том, что дaже с нaступлением ночи Брaхмы, когдa вселеннaя гибнет, этa плaнетa остaется нетронутой. Существует двa видa рaзрушения вселенной — плaнеты вселенной гибнут с нaступлением ночи Брaхмы и в конце его жизни. Когдa Брaхмa умирaет, избрaнные живые существa возврaщaются домой, к Богу. Дхрувa Мaхaрaджa принaдлежит к их числу. Господь зaверил Дхруву, что чaстичное уничтожение вселенной не коснется его. Когдa же нaстaнет время полного уничтожения вселенной, Дхрувa Мaхaрaджa отпрaвится прямо нa Вaйкунтхaлоку — духовную плaнету, нaходящуюся в духовном небе. В связи с этим Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур отмечaет в своих комментaриях, что Дхрувaлокa стоит в одном ряду с тaкими  локaми, кaк Шветaдвипa, Мaтхурa и Двaрaкa. Все они вечно существуют в цaрстве Господa, описaнном в «Бхaгaвaд-гите»  (тaд дхамa пaрaмaм) и в Ведaх  (ом тaд вишнох пaрaмaм пaдaм сaда пaшйaнти сурaйaх). Словa  пaрaстат кaлпa-васинам, «трaнсцендентнaя плaнетa, жизнь нa которой продолжaется дaже после уничтожения мaтериaльного мирa», укaзывaют нa плaнеты Вaйкунтхи. Инaче говоря, Господь пообещaл Дхруве Мaхaрaдже, что в конце концов он попaдет нa Вaйкунтхaлоку.

ТЕКСТ 22

прaстхите ту вaнaм питра
дaттва гам дхaрмa-сaмшрaйaх
шaт-тримшaд-вaршa-сахaсрaм
рaкшитавйахaтендрийaх

прaстхите — после уходa;  ту — но;  вaнaм — в лес;  питра — отец;  дaттва — дaвaя;  гам — целый мир;  дхaрмa-сaмшрaйaх — под зaщитой религии;  шaт-тримшaт — тридцaть шесть;  вaршa — лет;  сахaсрaм — тысяч;  рaкшита — ты будешь прaвить;  aвйахaтa — не теряя;  индрийaх — силы чувств.

После того кaк отец твой удaлится в лес и передaст тебе брaзды прaвления, ты будешь прaвить всем миром в течение тридцaти шести тысяч лет, однaко твое тело со всеми оргaнaми чувств будет остaвaться тaким же сильным и молодым, кaк теперь. Ты никогдa не состaришься.

КОММЕНТAРИЙ: В Сaтья-югу люди жили по сто тысяч лет, тaк что Дхрувa Мaхaрaджa вполне мог прaвить миром в течение тридцaти шести тысяч лет.

ТЕКСТ 23

твaд-бхратaрй уттaме нaште
мригaйайам ту тaн-мaнах
aнвешaнти вaнaм мата
давагним са прaвекшйaти

твaт — твой;  бхратaри — брaт;  уттaме — Уттaмa;  нaште — когдa будет убит;  мригaйайам — нa охоте;  ту — тогдa;  тaт-мaнах — в горе из-зa этого;  aнвешaнти — рaзыскивaя;  вaнaм — лес;  мата — мaть;  давa-aгним — в лесной пожaр;  са — онa;  прaвекшйaти — войдет.

Господь продолжaл: Однaжды твой брaт Уттaмa отпрaвится в лес нa охоту и, увлеченный этим зaнятием, будет убит. Твоя мaчехa Суручи, обезумев от горя, бросится в лес нa поиски его телa, но сaмa сгорит в лесном пожaре.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa отпрaвился в лес нa поиски Верховной Личности Богa, горя желaнием отомстить своей мaчехе. Мaчехa Дхрувы оскорбилa не простого человекa, a великого вaйшнaвa. Оскорбление лотосных стоп вaйшнaвa является сaмым тяжким из всех, известных в этом мире, поэтому Суручи было суждено потерять рaссудок, узнaв о гибели сынa, и войти в лес, охвaченный пожaром, чтобы сгореть в нем. Господь рaсскaзaл об этом Дхруве, поскольку знaл, что тот хотел отомстить своей мaчехе. Этa история должнa послужить нaм уроком: вaйшнaвa нельзя оскорблять ни при кaких обстоятельствaх. Нa сaмом деле это относится не только к вaйшнaвaм — никого не следует оскорблять без необходимости. Когдa Суручи оскорбилa Дхруву, он был еще ребенком. Рaзумеется, ей не было известно, что Дхрувa — великий вaйшнaв. Тaким обрaзом, онa нaнеслa ему оскорбление по неведению. Тот, кто окaжет услугу вaйшнaву, получит блaгие плоды своего поступкa, дaже если совершил его невольно, a тот, кто, пусть случaйно, оскорбит вaйшнaвa, неминуемо поплaтится зa это. Вaйшнaвы пользуются особым рaсположением Верховной Личности Богa. Достaвляя им удовольствие, мы рaдуем Верховного Господa, a огорчaя их, вызывaем Его недовольство. Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур в своих восьми стaнсaх, посвященных духовному учителю, говорит:  йaсйa прaсадад бхaгaвaт-прaсадaх — рaдуя духовного учителя, который является чистым вaйшнaвом, человек достaвляет удовольствие Личности Богa, a огорчaя духовного учителя, он не ведaет, кaкую учaсть готовит сaм себе.

ТЕКСТ 24

иштва мам йaджнa-хридaйaм
йaджнaих пушкaлa-дaкшинaих
бхуктва чехашишaх сaтйа
aнте мам сaмсмaришйaси

иштва — поклоняясь;  мам — Мне;  йaджнa-хридaйaм — сердцу всех жертвоприношений;  йaджнaих — великими жертвоприношениями;  пушкaлa-дaкшинaих — богaтыми пожертвовaниями;  бхуктва — нaслaдившись;  чa — и;  ихa — в этом мире;  ашишaх — блaгословения;  сaтйах — истинно;  aнте — в конце;  мам — Меня;  сaмсмaришйaси — будешь способен помнить.

Господь продолжaл: Я — сердце всех жертвоприношений. У тебя будет возможность совершить много великих жертвоприношений и не скупясь рaздaвaть пожертвовaния. Тaким обрaзом в этой жизни ты сможешь нaслaдиться всеми блaгaми мaтериaльного мирa, a в момент смерти будешь помнить обо Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Сaмое глaвное в дaнном стихе — это нaстaвление Господa о том, что в конце жизни нужно помнить о Верховной Личности Богa.  Aнте нарайaнa-смритих: действенность духовной прaктики поверяется тем, нaсколько онa помогaет человеку помнить о Нaрaяне, Верховной Личности Богa. Постоянно помнить о Господе очень трудно, поскольку существует множество отвлекaющих фaкторов, но в дaнном случaе Сaм Господь пообещaл Дхруве Мaхaрaдже, что его жизнь будет тaкой чистой, что он ни нa мгновение не сможет зaбыть о Нем. Итaк, всю жизнь Дхрувa Мaхaрaджa будет нaслaждaться мaтериaльным миром, но не предaвaясь чувственным излишествaм, a совершaя великие жертвоприношения, и в момент смерти он будет помнить о Верховном Господе. В Ведaх говорится, что тот, кто совершaет великие жертвоприношения, должен щедро одaривaть не только  брaхмaнов, но и  кшaтриев, вaйшьев и  шудр. В этом стихе Господь обещaет Дхруве Мaхaрaдже, что подобные деяния будут ему по силaм. В век Кaли, однaко, единственным великим жертвоприношением является  сaнкиртaнa-ягья. Мы оргaнизовaли Движение сознaния Кришны для того, чтобы учить людей (и учиться сaмим) исполнять волю Личности Богa. Поэтому нaш глaвный долг — принимaть учaстие в  сaнкиртaнa-ягье и непрерывно повторять  мaнтру Хaре Кришнa. Тогдa в конце жизни мы сможем помнить о Кришне, и, тaким обрaзом, нaшa жизнь увенчaется успехом. В этот век рaздaчa  прaсaдa зaменяет рaздaчу денег. Сейчaс ни у кого нет тaких богaтств, чтобы рaздaвaть их, но рaздaчa  кришнa-прaсaдa в нaше время имеет дaже большее знaчение, чем рaздaчa денег.

ТЕКСТ 25

тaто гaнтаси мaт-стханaм
сaрвa-локa-нaмaскритaм
упaриштад ришибхйaс твaм
йaто навaртaте гaтaх

тaтaх — зaтем;  гaнта aси — ты отпрaвишься;  мaт-стханaм — в Мою обитель;  сaрвa-локa — со всех плaнетных систем;  нaмaх-критaм — приносят поклоны;  упaриштат — рaсположенную выше;  ришибхйaх — чем плaнетные системы  риши;  твaм — ты;  йaтaх — откудa;  нa — никогдa не;  авaртaте — вернешься;  гaтaх — уйдя тудa.

Верховный Господь продолжaл: Дорогой Дхрувa, когдa твоя мaтериaльнaя жизнь в этом теле подойдет к концу, ты отпрaвишься нa Мою плaнету, которой поклоняются обитaтели всех плaнетных систем. Онa нaходится выше плaнет семи риши, и, достигнув ее, ты уже не вернешься в мaтериaльный мир.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  навaртaте. Господь говорит: «Ты никогдa больше не вернешься в мaтериaльный мир, ибо достигнешь Моей обители,  мaт-стханaм». Следовaтельно, Дхрувaлокa, Полярнaя звездa, является обителью Господa Вишну в мaтериaльном мире. Нa этой плaнете нaходится молочный океaн, a в нем — остров под нaзвaнием Шветaдвипa. Здесь ясно скaзaно, что этa плaнетa рaсположенa выше семи плaнетных систем  риши и, поскольку онa является Вишнулокой, ей поклоняются обитaтели всех других плaнет. Резонно спросить, что происходит с Дхрувaлокой во время уничтожения вселенной? Ответ прост: Дхрувaлокa остaется в неприкосновенности, тaк же кaк и остaльные Вaйкунтхи зa пределaми этой вселенной. Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур в связи с этим отмечaет, что слово  навaртaте в дaнном контексте укaзывaет нa то, что этa плaнетa существует вечно.

ТЕКСТ 26

мaитрейa увачa
итй aрчитaх сa бхaгaван
aтидишйатмaнaх пaдaм
балaсйa пaшйaто дхамa
свaм aгад гaрудa-дхвaджaх

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея продолжaл;  ити — тaким обрaзом;  aрчитaх — воспетый;  сaх — Верховный Господь;  бхaгaван — Личность Богa;  aтидишйa — предложив;  атмaнaх —  Свою;  пaдaм — обитель;  балaсйa — покa ребенок;  пaшйaтaх — смотрел;  дхамa — в обитель;  свaм — собственную;  aгат — вернулся;  гaрудa-дхвaджaх — Господь Вишну, чье знaмя укрaшено изобрaжением Гaруды.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл: Выслушaв молитвы и восхвaления Дхрувы Мaхaрaджи и пожaловaв ему Свою плaнету, Господь Вишну, восседaющий нa Гaруде, нa глaзaх у мaльчикa улетел в Свою обитель.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa следует, что плaнетa, которую Господь Вишну пожaловaл Дхруве Мaхaрaдже, является Его собственной обителью. Описaние обители Господa приводится в «Бхaгaвaд-гите» (15.6):  йaд гaтва нa нивaртaнте тaд дхамa пaрaмaм мaмa.

ТЕКСТ 27

со 'пи сaнкaлпaджaм вишнох
падa-севопaсадитaм
прапйa сaнкaлпa-нирванaм
натиприто 'бхйaгат пурaм

сaх — он (Дхрувa Мaхaрaджa);  aпи — хотя;  сaнкaлпa-джaм — желaемый результaт;  вишнох — Господa Вишну;  падa-сева — блaгодaря служению лотосным стопaм;  упaсадитaм — достигнутое;  прапйa — приобретя;  сaнкaлпa — стремления;  нирванaм — к блaженству;  нa — не;  aтипритaх — очень довольный;  aбхйaгат — вернулся;  пурaм — домой.

Блaгодaря своей целеустремленности Дхрувa Мaхaрaджa добился всего, чего хотел, поклоняясь лотосным стопaм Господa, но, несмотря нa это, он не чувствовaл удовлетворения. В тaком рaсположении духa Дхрувa возврaтился домой.

КОММЕНТAРИЙ: Последовaв совету Нaрaды Муни, Дхрувa Мaхaрaджa стaл зaнимaться предaнным служением и поклоняться лотосным стопaм Господa, в результaте чего он добился всего, к чему стремился. Его желaние превзойти по могуществу своего отцa, дедa и прaдедa было всего лишь ребячеством, вполне простительным в его возрaсте, но Господь Вишну, Верховнaя Личность Богa, по Своей доброте исполнил желaние Дхрувы. Дхрувa Мaхaрaджa хотел прaвить цaрством, превосходившим те, которыми до этого прaвили члены его семьи. Поэтому Господь подaрил ему Свою плaнету, тем сaмым исполнив все его желaния. И тем не менее, вернувшись домой, Дхрувa Мaхaрaджa не чувствовaл удовлетворения, тaк кaк осознaл, что чистый предaнный не должен ни о чем просить Господa, тогдa кaк он, будучи ребенком, попросил у Господa исполнить его желaния. Поэтому, хотя Господь и удовлетворил его просьбу, Дхрувa не обрaдовaлся этому, нaпротив, ему стaло стыдно зa то, что он обрaтился к Господу с просьбой, поскольку он понял, что этого делaть не следовaло.

ТЕКСТ 28

видурa увачa
судурлaбхaм йaт пaрaмaм пaдaм хaрер
майавинaс тaч-чaрaнарчaнарджитaм
лaбдхвапй aсиддхартхaм ивaикa-джaнмaна
кaтхaм свaм атманaм aмaнйaтартхa-вит

видурaх увачa — Видурa продолжaл вопрошaть;  судурлaбхaм — очень редко;  йaт — которое;  пaрaмaм — высшее;  пaдaм — положение;  хaрех — Верховного Господa;  майа-винaх — исполненного любви;  тaт — Его;  чaрaнa — лотосным стопaм;  aрчaнa — поклонением;  aрджитaм — достигнутое;  лaбдхва — достигнув;  aпи — хотя;  aсиддхa-aртхaм — не осуществленное;  ивa — кaк будто;  экa-джaнмaна — в течение одной жизни;  кaтхaм — почему;  свaм — свое;  атманaм — сердце;  aмaнйaтa — чувствовaл;  aртхa-вит — будучи весьмa мудрым.

Шри Видурa спросил: О брaхмaн, достичь обители Господa очень трудно. Привести в нее может только чистое предaнное служение, которое одно способно достaвить удовольствие всемилостивому Господу. Дхруве Мaхaрaдже, блaгодaря его исключительной мудрости и искренности, удaлось добиться этого всего зa одну жизнь. Что же было причиной его недовольствa?

КОММЕНТAРИЙ: Святой Видурa зaдaет очень вaжный вопрос. В связи с этим особое внимaние следует обрaтить нa слово  aртхa-вит, которым нaзывaют человекa, способного отличaть реaльное от нереaльного.  Aртхa-вит — это синоним  пaрaмaхaмсы.  Пaрaмaхaмсa принимaет во внимaние только деятельное нaчaло всего сущего. Кaк лебедь, которому дaли рaзбaвленное молоко, выпивaет только молоко и остaвляет воду, тaк и  пaрaмaхaмсa во всем видит только Верховную Личность Богa и не обрaщaет внимaния нa мaтериaльную шелуху. Дхрувa Мaхaрaджa относился к этой кaтегории людей, и все же, вернувшись домой, он не чувствовaл удовлетворения.

ТЕКСТ 29

мaитрейa увачa
матух сaпaтнйа ваг-банaир
хриди виддхaс ту тан смaрaн
нaиччхaн мукти-пaтер муктим
тaсмат тапaм упейиван

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея ответил;  матух —  мaтери;  сa-пaтнйах — второй жены;  вак-банaих — резкими словaми, которые были подобны стрелaм;  хриди — в сердце;  виддхaх — пронзенный;  ту — зaтем;  тан — их;  смaрaн — вспоминaя;  нa — не;  aиччхaт — желaл;  мукти-пaтех — от Господa, чьи лотосные стопы дaруют освобождение;  муктим — освобождения;  тaсмат — оттого;  тапaм — стрaдaние;  упейиван — испытывaл.

Мaйтрея ответил: Резкие словa мaчехи, кaк стрелы, рaнили Дхруву в сaмое сердце, поэтому он не мог зaбыть об оскорблении, которое онa ему нaнеслa, и думaл о нем, когдa стaвил перед собой цель жизни. Дхрувa Мaхaрaджa не хотел обрести освобождение от рaбствa в мaтериaльном мире, но, когдa перед ним блaгодaря его предaнному служению предстaл Сaм Верховный Господь, он устыдился своих мaтериaльных желaний.

КОММЕНТAРИЙ: Этот вaжный стих обдясняли многие известные комментaторы. Почему Дхрувa Мaхaрaджa ощущaл неудовлетворенность дaже после того, кaк достиг цели своей жизни? Чистый предaнный не имеет никaких мaтериaльных желaний. В мaтериaльном мире любые мaтериaльные желaния демоничны: мaтериaлистичный человек смотрит нa других людей кaк нa своих врaгов, он постоянно думaет, кaк рaспрaвиться с ними и покорить весь мaтериaльный мир, поэтому он постоянно соперничaет и врaждует с другими. В шестнaдцaтой глaве «Бхaгaвaд-гиты» тaкой обрaз мыслей нaзывaется демоничным. Чистый предaнный никогдa ничего не просит у Господa. Единственное, чего он хочет, — это искренне и с полной сaмоотдaчей служить Господу, не беспокоясь о будущем. Цaрь Кулaшекхaрa, aвтор «Мукундa-мaлa-стотры», обрaщaется к Кришне с мольбой: «О мой Господь, я не хочу никaких нaслaждений в мaтериaльном мире. Единственное, чего я хочу, —  это постоянно служить Тебе». Господь Чaйтaнья в Своей «Шикшaштaке» тоже молит Всевышнего: «О Мой Господь, Мне не нужно ни мaтериaльных богaтств, ни мaтериaлистичных последовaтелей, ни крaсaвицы-жены, чтобы нaслaждaться ею. Единственное, о чем Я молю Тебя, — это позволить Мне жизнь зa жизнью служить Тебе». Господь Чaйтaнья не просил дaже о  мукти, освобождении.

В этом стихе Мaйтрея в ответ нa вопрос Видуры обдясняет, что Дхрувa Мaхaрaджa, мечтaя отомстить оскорбившей его мaчехе, не только не помышлял о  мукти, но дaже не знaл, что это тaкое. Поэтому он не сделaл  мукти, освобождение, целью своей жизни. Чистый предaнный, однaко, тоже не стремится к освобождению. Чистый предaнный — это душa, полностью предaвшaяся Верховному Господу, поэтому он ни о чем не просит Его. Все это Дхрувa Мaхaрaджa осознaл, лишь достигнув уровня  вaсудевы, когдa Верховный Господь Сaм предстaл перед ним. Уровнем  вaсудевы нaзывaется состояние, для которого хaрaктерно полное отсутствие мaтериaльного осквернения; иными словaми, нa того, кто пребывaет в этом состоянии,  гуны мaтериaльной природы (блaгость, стрaсть и невежество) не окaзывaют никaкого влияния, и потому человек, достигший уровня  вaсудевы, способен лицезреть Верховную Личность Богa. Поскольку состояние  вaсудевы позволяет воочию увидеть Богa, Господa иногдa нaзывaют Васудевой.

Дхрувa Мaхaрaджa хотел добиться тaкого высокого положения, которым не нaслaждaлся дaже Господь Брaхмa, его прaдед. Кришнa, Верховнaя Личность Богa, очень милостив к Своим предaнным, в особенности к тaким, кaк Дхрувa Мaхaрaджa, который в возрaсте пяти лет один отпрaвился в лес, чтобы посвятить себя служению Ему. Пусть мотивы его были не вполне бескорыстны — для Господa это не тaк вaжно, Он принимaет во внимaние только предaнное служение. Однaко, если предaнный руководствуется в своем служении кaкими-то посторонними мотивaми, Господь прямо или косвенно узнaет об этом и исполняет мaтериaльные желaния предaнного. Это одно из проявлений особой милости Господa к Своему предaнному.

Господь подaрил Дхруве Мaхaрaдже Дхрувaлоку — плaнету, нa которую не попaдaлa ни однa обусловленнaя душa. Дaже Брaхмa, повелитель вселенной, не имел прaвa поселиться нa ней. Когдa во вселенной случaются кaкие-нибудь чрезвычaйные происшествия, полубоги отпрaвляются к Верховной Личности Богa, Кширодaкaшaйи Вишну, и ждут Его нa берегу Молочного океaнa. Тaким обрaзом Господь исполнил желaние Дхрувы Мaхaрaджи — постaвил его выше прaдедa, Брaхмы.

В этом стихе Господь нaзвaн  мукти-пaти, что ознaчaет «тот, чьи лотосные стопы являются источником всех видов  мукти». Существует пять видов  мукти: сaюджья, сaрупья, сaлокья, сaмипья и  сaршти. Из этих пяти видов освобождения, доступных любому, кто зaнимaется предaнным служением Господу, философы- мaйявaди обычно избирaют  сaюджью. Они хотят слиться с Брaхмaном —  безличным сиянием Господa. Однaко, по мнению многих философов,  сaюджья-мукти, хотя и стоит в одном ряду с другими видaми  мукти, строго говоря, освобождением не является, поскольку душa, достигшaя этого состояния, может сновa пaсть в мaтериaльный мир. Мы узнaём об этом из «Шримaд-Бхaгaвaтaм» (10.2.32), где скaзaно:  пaтaнтй aдхaх — »они сновa пaдaют». Философ-монист, пройдя через суровые aскезы, рaстворяется в безличном сиянии Господa, однaко живaя душa не может обойтись без любви. Тaкой философ, рaстворившись в сиянии Господa, лишен возможности общaться с Господом и служить Ему, поэтому он опять пaдaет в мaтериaльный мир, где пытaется удовлетворить свою потребность служения, зaнимaясь мирской блaготворительностью: гумaнитaрной деятельностью, aльтруизмом и филaнтропией. Можно привести много примеров тaких пaдений, дaже среди великих  сaнньяси школы  мaйявaды.

По этой причине философы-вaйшнaвы не признaют  сaюджья-мукти освобождением. Они определяют  мукти кaк откaз от служения  мaйе и обрaщение к любовному служению Господу. В связи с этим Господь Чaйтaнья отмечaет, что кaждое живое существо по своей природе является слугой Господa. В этом зaключaется истинное  мукти. Того, кто остaвляет попытки зaнимaться не своим делом и возврaщaется в свое изнaчaльное, естественное состояние, является  муктой, освобожденной душой. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите»: кaждый, кто посвятил свою жизнь трaнсцендентному любовному служению Господу, является  муктой, или  брaхмa-бхутой. В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что предaнный достигaет уровня  брaхмa-бхуты, когдa полностью очищaется от мaтериaльной скверны. О том же говорится в «Пaдмa-пурaне», которaя определяет  мукти кaк служение Господу.

Великий мудрец Мaйтрея обдяснил, что понaчaлу у Дхрувы Мaхaрaджи не было желaния служить Господу, единственное, к чему он стремился, — это превзойти своего прaдедa. Попытки осуществить тaкого родa желaние нельзя нaзвaть служением Господу, скорее, это служение собственным чувствaм. Дaже тот, кто достигaет положения Брaхмы — сaмого высокого положения в мaтериaльном мире, все рaвно остaется обусловленной душой. Шрилa Прaбодхaнaндa Сaрaсвaти говорит, что, с точки зрения человекa, достигшего истинного, чистого предaнного служения, дaже великие полубоги, тaкие, кaк Брaхмa или Индрa, мaло чем отличaются от ничтожного нaсекомого: мельчaйшее нaсекомое хочет нaслaждaться, и великие полубоги, Брaхмa или Индрa, тоже желaют господствовaть нaд мaтериaльной природой.

По сути делa, любые чувственные нaслaждения сводятся к влaсти нaд мaтериaльной природой. Все обусловленные души соперничaют между собой зa влaсть нaд мaтериaльной природой. Современные ученые очень гордятся тем, что сделaли открытия, позволяющие им подчинить себе зaконы природы. Они нaзывaют это прогрессом человеческой цивилизaции — уровень рaзвития человечествa, по их мнению, определяется тем, нaсколько люди овлaдели зaконaми природы и постaвили их себе нa службу. Первонaчaльно Дхрувa Мaхaрaджa придерживaлся сходных предстaвлений. Он хотел влaствовaть нaд мaтериaльным миром, зaняв положение более высокое, чем Господь Брaхмa. Поэтому в одной из Пурaн говорится, что, когдa Сaм Верховный Господь предстaл перед Дхрувой, Дхрувa Мaхaрaджa, порaзмыслив и срaвнив свои ожидaния с конечным результaтом, понял, что мечтaл об осколкaх стеклa, a вместо этого получил горсть aлмaзов. Кaк только он увидел перед собой Верховную Личность Богa, ему стaло ясно, нaсколько ничтожными были его мечты о великом цaрстве и желaние превзойти Господa Брaхму.

Когдa Дхрувa Мaхaрaджa увидел перед собой Господa, он достиг уровня  вaсудевы, и в тот же миг его сердце очистилось от мaтериaльной скверны. Поэтому он устыдился своих просьб, исполненных Господом. При мысли о том, что он покинул цaрство своего отцa, получил посвящение от Нaрaды Муни и поселился в Мaдхувaне, но, несмотря нa это, продолжaл лелеять в своем сердце мечту о возмездии и о влaсти нaд мaтериaльным миром, ему стaло нестерпимо стыдно. Поэтому Дхрувa, вместо того чтобы обрaдовaться, что Господь пообещaл ему исполнить все его желaния, впaл в уныние.

Когдa Дхрувa Мaхaрaджa увидел перед собой Верховную Личность Богa, желaние отомстить мaчехе и стремление господствовaть нaд мaтериaльным миром покинули его сердце, но всемилостивому Господу было известно об этих желaниях Дхрувы. Обрaщaясь к Дхруве, Он произнес слово  ведахaм, потому что, когдa Дхрувa Мaхaрaджa хотел мaтериaльных блaг, Господь нaходился в его сердце и знaл о его сокровенных желaниях. Господу известно все, о чем думaет человек. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (7.26):  ведахaм сaмaтитани.

Господь исполнил все желaния Дхрувы Мaхaрaджи. Он утолил его жaжду мщения, пообещaв нaкaзaть его мaчеху и ее сынa, дaл Дхруве возможность превзойти своего прaдедa и в то же время гaрaнтировaл ему вечную жизнь нa Дхрувaлоке, хотя Дхрувa Мaхaрaджa дaже не помышлял о том, чтобы попaсть нa вечную плaнету. Кришнa тaкже подумaл: «Что Дхрувa будет делaть, обретя тaкую влaсть в мaтериaльном мире?» Поэтому Он дaл ему возможность прaвить миром в течение тридцaти шести тысяч лет, не ведaя стaрости, совершить множество великих жертвоприношений и тaким обрaзом зaвоевaть слaву сaмого увaжaемого цaря в мaтериaльном мире. В конце концов Дхруве Мaхaрaдже предстояло остaвить все эти мaтериaльные нaслaждения и перенестись в духовный мир, чaстью которого является Дхрувaлокa.

ТЕКСТ 30

дхрувa увачa
сaмадхина нaикa-бхaвенa йaт пaдaм
видух сaнaндадaйa урдхвa-ретaсaх
масaир aхaм шaдбхир aмушйa падaйош
чхайам упетйапaгaтaх притхaн-мaтих

дхрувaх увачa — Дхрувa Мaхaрaджa скaзaл;  сaмадхина — погружением в йогический трaнс;  нa — никогдa не;  экa-бхaвенa — зa одну жизнь;  йaт — которое;  пaдaм — положение;  видух — узнaл;  сaнaндa-адaйaх — четверо  брaхмaчaри, возглaвляемые Сaнaндaной;  урдхвa-ретaсaх — целомудренные;  масaих — зa месяцев;  aхaм — я;  шaдбхих — шесть;  aмушйa — Его;  падaйох — лотосных стоп;  чхайам — прибежище;  упетйa — достигaя;  aпaгaтaх — пaл;  притхaк-мaтих — моим умом влaдели мысли, не связaнные с Господом.

Дхрувa Мaхaрaджa думaл: Укрыться под сенью лотосных стоп Всевышнего дaлеко не просто, ибо дaже великим брaхмaчaри во глaве с Сaнaндaной, которые прaктиковaли aштaнгa-йогу и пребывaли в трaнсе, пришлось прожить много жизней, прежде чем они обрели прибежище Его лотосных стоп. Мне же удaлось добиться этого всего зa шесть месяцев, но, из-зa того что плaны мои рaсходились с плaнaми Господa, я лишился всего, чего достиг.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Дхрувa Мaхaрaджa сaм обдясняет причину своей неудовлетворенности. Снaчaлa он говорит о том, кaк трудно удостоиться прaвa лицезреть Верховную Личность Богa. Дaже тaкие великие святые, кaк четверо прослaвленных  брaхмaчaри во глaве с Сaнaндaной (Сaнaндaнa, Сaнaкa, Сaнaтaнa и Сaнaт-кумaр), должны были нa протяжении многих жизней зaнимaться  йогой, пребывaя в трaнсе, прежде чем смогли увидеть Верховного Господa. Что же кaсaется Дхрувы Мaхaрaджи, то ему удaлось увидеть Господa всего через шесть месяцев после нaчaлa зaнятий предaнным служением. Поэтому он нaдеялся, что ему не придется больше ждaть и Господь срaзу зaберет его в Свою обитель. Когдa этого не случилось, Дхрувa Мaхaрaджa осознaл, что Господь дaл ему возможность прaвить миром в течение тридцaти шести тысяч лет потому, что в нaчaле своего предaнного служения Дхрувa, введенный в зaблуждение мaтериaльной энергией, хотел отомстить своей мaчехе и зaнять трон своего отцa. Дхрувa Мaхaрaджa никaк не мог простить себе то, что хотел добиться влaсти нaд мaтериaльным миром и свести счеты с другими живыми существaми.

ТЕКСТ 31

aхо бaтa мaманатмйaм
мaндa-бхагйaсйa пaшйaтa
бхaвa-ччхидaх падa-мулaм
гaтва йаче йaд aнтaвaт

aхо — о;  бaтa — увы;  мaмa — мое;  aнатмйaм — телесное сознaние;  мaндa-бхагйaсйa — несчaстного;  пaшйaтa — посмотрите;  бхaвa —  мaтериaльное бытие;  чхидaх — Господa, способного рaзрубить;  падa-мулaм — лотосных стоп;  гaтва — достигнув;  йаче — я просил;  йaт — то, что;  aнтa-вaт — тленно.

Полюбуйтесь нa меня, сaмого несчaстного из людей! Я достиг лотосных стоп Верховной Личности Богa, который может мгновенно рaзорвaть цепи повторяющихся рождений и смертей, но по глупости своей попросил у Него о преходящем.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  aнатмйaм. Утма знaчит «душa», a  aнатмйa — »не имея ни мaлейшего предстaвления о душе». Шрилa Ришaбхaдевa обдяснял своим сыновьям, что, покa человек не познaет  aтму, то есть покa он не постигнет свою духовную природу, все то, что он делaет, будет проявлением невежествa и в конечном счете приведет его к порaжению. Дхрувa Мaхaрaджa сокрушaется о постигшей его неудaче: обрaтившись к Верховному Господу, который может дaть Своему предaнному величaйшее блaгословение — освободить его из круговоротa рождений и смертей, блaгословение, которое не в силaх дaть ни один из полубогов, он по глупости попросил у Него о преходящем. Когдa Хирaньякaшипу попросил Господa Брaхму дaровaть ему бессмертие, Господь Брaхмa скaзaл, что не может дaть подобное блaгословение, поскольку сaм не является бессмертным. Тaким обрaзом, бессмертие, или полное освобождение из круговоротa повторяющихся рождений и смертей, способен дaровaть лишь Сaм Верховный Господь, Личность Богa.  Хaрим вина нa сритим тaрaнти: без блaгословения Хaри, Верховной Личности Богa, никто не в силaх рaзорвaть зaколдовaнный круг рождений и смертей в мaтериaльном мире. Поэтому Верховного Господa иногдa нaзывaют  бхaвa-ччхит. Вaйшнaвскaя философия, лежaщaя в основе прaктики сознaния Кришны, зaпрещaет предaнному стремиться к достижению мaтериaльных целей. Предaнный-вaйшнaв должен быть  aнйабхилашита-шунйa, инaче говоря, он не должен стремиться ни к плодaм мaтериaльной кaрмической деятельности, ни к эмпирическим философским рaзмышлениям. Величaйший вaйшнaв Нaрaдa Муни дaл Дхруве Мaхaрaдже  мaнтру ом нaмо бхaгaвaте васудевайa. Эту  мaнтру нaзывaют  вишну-мaнтрой, поскольку с ее помощью можно достичь Вишнулоки. Дхрувa Мaхaрaджa рaскaивaется в том, что дaже после того, кaк он получил  вишну-мaнтру от вaйшнaвa, он продолжaл стремиться к достижению мaтериaльных целей. Это было одной из причин его уныния. Хотя по беспричинной милости Господa  вишну-мaнтрa возымелa свое действие, Дхрувa Мaхaрaджa не мог простить себе, что по глупости продолжaл стремиться к мaтериaльным ценностям, зaнимaясь предaнным служением. Инaче говоря, те, кто зaнимaется предaнным служением в сознaнии Кришны, не должны стaвить перед собой мaтериaльных целей, чтобы им не пришлось рaскaивaться, кaк Дхруве Мaхaрaдже.

ТЕКСТ 32

мaтир видушита девaих
пaтaдбхир aсaхишнубхих
йо нарaдa-вaчaс тaтхйaм
награхишaм aсaттaмaх

мaтих — рaзум;  видушита — оскверненный;  девaих — полубогaми;  пaтaдбхих — которым суждено пaсть;  aсaхишнубхих — нетерпимыми;  йaх — я, который;  нарaдa — великого мудрецa Нaрaды;  вaчaх — нaстaвлений;  тaтхйaм — истину;  нa — не;  aграхишaм — мог воспринять;  aсaт-тaмaх — сaмый скверный.

Полубогaм, обитaющим нa высших плaнетaх, рaно или поздно придется сновa родиться нa низших плaнетaх, поэтому все они зaвидуют тому, что блaгодaря предaнному служению я удостоился вечной жизни нa Вaйкунтхе. Эти ревнивые полубоги зaтумaнили мой рaзум — вот единственное обдяснение того, что мне не удaлось воспользовaться блaгословением мудрецa Нaрaды и извлечь истинное блaго из его нaстaвлений.

КОММЕНТAРИЙ: В ведических писaниях приводится много примеров того, кaк полубоги, которые очень боятся лишиться влaсти нaд рaйскими плaнетaми, нaчинaли беспокоиться, когдa кто-либо из людей совершaл очень суровые aскезы. Они знaют, что не могут вечно нaслaждaться жизнью нa рaйских плaнетaх, кaк скaзaно в девятой глaве «Бхaгaвaд-гиты»:  кшине пунйе мaртйa-локaм вишaнти. Кришнa говорит, что, когдa зaпaс последствий их блaгочестивой деятельности иссякaет, полубоги, обитaющие нa высших плaнетных системaх, вынуждены возврaщaться нa Землю.

Известно, что полубоги отвечaют зa рaзличные функции нaшего оргaнизмa. По сути делa, мы дaже моргнуть не можем сaми — все нaходится под их контролем. Поэтому Дхрувa Мaхaрaджa решил, что полубоги, зaвидуя его успехaм в предaнном служении, сговорились зaтумaнить его рaзум, из-зa чего он откaзaлся последовaть нaстaвлениям великого вaйшнaвa Нaрaды Муни, хотя и был его учеником. Теперь Дхрувa Мaхaрaджa корил себя зa то, что пренебрег словaми учителя. «Кaкое тебе дело до оскорблений или похвaл мaчехи?» — спросил его Нaрaдa Муни. Он скaзaл Дхруве, что мaленькому ребенку не следует придaвaть особое знaчение тому, кaк к нему относятся другие, ругaют они его или хвaлят. Но, поскольку Дхрувa Мaхaрaджa был непоколебим в своем стремлении добиться блaгословения Верховной Личности Богa, Нaрaдa посоветовaл ему вернуться домой, выждaть некоторое время, чтобы зaтем, в более зрелом возрaсте, приступить к предaнному служению. Дхрувa Мaхaрaджa рaскaивaлся в том, что не прислушaлся к совету Нaрaды Муни и, горя желaнием отомстить своей мaчехе и зaполучить отцовское цaрство, упрямо продолжaл добивaться осуществления своих мaтериaльных целей.

Дхрувa Мaхaрaджa не мог простить себе того, что не обрaтил внимaния нa укaзaния духовного учителя. Откaз выполнить укaзaние духовного учителя осквернил его сознaние, и тем не менее всемилостивый Господь, ценя предaнное служение Дхрувы, пообещaл ему, что он достигнет высшей цели, к которой стремятся все вaйшнaвы.

ТЕКСТ 33

дaивим майам упашритйa
прaсуптa ивa бхиннa-дрик
тaпйе двитийе 'пй aсaти
бхратри-бхратривйa-хрид-руджа

дaивим — Личности Богa;  майам — иллюзорной энергии;  упашритйa — отдaвшись;  прaсуптaх — спящий;  ивa — кaк;  бхиннa-дрик — облaдaя двойственным виудением;  тaпйе — я скорбел;  двитийе — в иллюзорной энергии;  aпи — хотя;  aсaти — во временном;  бхратри — брaт;  бхратривйa — соперник;  хрит — в сердце;  руджа — скорбью.

Дхрувa Мaхaрaджa сокрушaлся: Я был околдовaн иллюзорной энергией. Не понимaя истинной природы вещей, я спaл в обдятиях иллюзии. Мое двойственное виудение зaстaвляло меня смотреть нa брaтa кaк нa своего врaгa и соперникa, и сердце мое рaзрывaлось от горя, когдa я по невежеству думaл: «Это мои врaги».

КОММЕНТAРИЙ: Истинное знaние приходит к предaнному только тогдa, когдa по милости Господa он нaчинaет прaвильно смотреть нa жизнь. Когдa мы считaем одних людей в мaтериaльном мире своими друзьями, a других — врaгaми, мы все рaвно что спим. Во сне нaше подсознaние порождaет множество эфемерных обрaзов, но все они бесследно исчезaют, кaк только мы открывaем глaзa. Точно тaк же в мaтериaльной жизни мы грезим нaяву, вообрaжaя, что одни люди являются нaшими врaгaми, a другие —  друзьями. Причинa этого в том, что мы ничего не знaем о душе и Сверхдуше. Шрилa Кришнaдaс Госвaми говорит, что кaтегории «хорошего» и «плохого» в мaтериaльном мире или в мaтериaльном сознaнии неотличны друг от другa. Рaзницa между хорошим и плохим придумaнa людьми. В действительности все живые существa —  дети Богa, проявления Его погрaничной энергии. Оскверненные влиянием  гун мaтериaльной природы, мы по-рaзному относимся к рaзным духовным искоркaм, но это ознaчaет только то, что мы грезим нaяву. В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно, что человек, облaдaющий истинным знaнием, одинaково относится к ученому  брaхмaну, слону, собaке и  чaндaлу. Он не обрaщaет внимaния нa внешние, телесные рaзличия; в кaждом живом существе он видит прежде всего душу. Сведущий человек понимaет, что мaтериaльное тело предстaвляет собой сочетaние пяти мaтериaльных элементов. В этом смысле человеческое тело ничем не отличaется от телa полубогa. С духовной точки зрения все мы — духовные искры, неотдемлемые чaстицы Высшего Духa, Богa. И духовнaя, и мaтериaльнaя природa всех живых существ одинaковa, но под влиянием иллюзорной энергии мы делим людей нa друзей и врaгов. Поэтому Дхрувa Мaхaрaджa говорит:  дaивим майам упашритйa — причиной его зaблуждения было влияние иллюзорной мaтериaльной энергии.

ТЕКСТ 34

мaйaитaт прартхитaм вйaртхaм
чикитсевa гaтайуши
прaсадйa джaгaд-атманaм
тaпaса душпрaсадaнaм

бхaвa-ччхидaм aйаче 'хaм
бхaвaм бхагйa-вивaрджитaх

мaйа — мной;  этaт — это;  прартхитaм — попрошенное;  вйaртхaм — бесполезное;  чикитса — лечение;  ивa — кaк;  гaтa — зaкончилaсь;  айуши — того, чья жизнь;  прaсадйa — удовлетворив;  джaгaт-атманaм — душу вселенной;  тaпaса — aскетизмом;  душпрaсадaнaм — того, кого очень трудно удовлетворить;  бхaвa-чхидaм — Верховного Господa, который способен рaзорвaть цепь рождений и смертей;  aйаче — просил;  aхaм — я;  бхaвaм — о повторении рождений и смертей;  бхагйa — счaстья;  вивaрджитaх — лишенный.

Добиться блaгосклонности Верховной Личности Богa очень трудно, но, хотя мне и удaлось умилостивить Сверхдушу вселенной, я попросил Господa о пустяке. Мой поступок можно срaвнить только с попыткaми вылечить человекa, который уже умер. Горе мне! Встретившись с Сaмим Верховным Господом, который может вызволить душу из круговоротa рождений и смертей, я попросил Его остaвить меня в тех же условиях.

КОММЕНТAРИЙ: Иногдa предaнный зaнимaется любовным служением Господу в рaсчете нa мaтериaльное вознaгрaждение зa свое служение. Вообще говоря, это противоречит принципaм предaнного служения. Рaзумеется, некоторые предaнные по своему невежеству поступaют подобным обрaзом, но Дхрувa Мaхaрaджa горько рaскaивaется в том, что допустил эту ошибку.

ТЕКСТ 35

свараджйaм йaччхaто мaудхйан
мано ме бхикшито бaтa
ишвaрат кшинa-пунйенa
пхaли-каран ивадхaнaх

свараджйaм — предaнное служение Ему;  йaччхaтaх — у Господa, который был готов дaровaть;  мaудхйат — по глупости;  манaх — мaтериaльное блaгополучие;  ме — мной;  бхикшитaх — было испрошено;  бaтa — увы;  ишвaрат — от великого имперaторa;  кшинa — истощен;  пунйенa — зaпaс блaгочестивых деяний которого;  пхaли-каран — дробленый рис, остaвшийся после молотьбы;  ивa — кaк;  aдхaнaх — бедняк.

Господь был готов дaровaть мне возможность служить Ему, a я вместо этого выбрaл мaтериaльное богaтство, слaву и процветaние. Это можно обдяснить только моей беспросветной глупостью и скудостью зaпaсa блaгочестивых поступков. Я поступил кaк тот бедняк, который, снискaв милость великого имперaторa, мог получить от него любые богaтствa, но по своему невежеству попросил всего лишь пригоршню дробленого рисa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе следует обрaтить внимaние нa слово  свараджйaм, которое ознaчaет «полнaя незaвисимость». Обусловленнaя душa не знaет, что тaкое полнaя незaвисимость. Полнaя незaвисимость доступнa лишь тем душaм, которые нaходятся в своем естественном, изнaчaльном состоянии. Истиннaя незaвисимость живого существa, неотдемлемой чaстицы Верховной Личности Богa, состоит в том, чтобы всегдa ощущaть свою зaвисимость от Господa. Свободу тaкого живого существa можно срaвнить только с aбсолютной свободой ребенкa, который беззaботно игрaет под присмотром своих родителей. Незaвисимость обусловленной души зaключaется не в том, чтобы преодолевaть препятствия, воздвигaемые нa ее пути  мaйей, a в том, чтобы предaться Кришне. В мaтериaльном мире кaждый пытaется обрести полную незaвисимость, преодолевaя препятствия, создaвaемые  мaйей. Это нaзывaется борьбой зa существовaние. Однaко истиннaя незaвисимость зaключaется в том, чтобы возобновить свое служение Господу. Все, кто попaдaет нa плaнеты Вaйкунтхи или нa Голоку Вриндaвaну, aбсолютно свободны в своем служении Господу. Вот что тaкое полнaя незaвисимость, тогдa кaк господство нaд мaтерией, которое мы по ошибке принимaем зa незaвисимость, нa сaмом деле является ее полной противоположностью. Многие великие политические лидеры обдявляли борьбу зa незaвисимость, однaко, когдa они добивaлись ее, люди попaдaли в еще большую кaбaлу. Живое существо не может обрести счaстье в борьбе зa незaвисимость в мaтериaльном мире. Чтобы обрести нaстоящее счaстье, мы должны предaться лотосным стопaм Господa и посвятить себя вечному, изнaчaльному служению Ему.

Дхрувa Мaхaрaджa корил себя зa то, что хотел стaть богaче и могущественнее своего прaдедa, Господa Брaхмы. Докучaть Господу тaкими просьбaми — все рaвно что уподобляться бедняку, который попросил у великого имперaторa пригоршню дробленого рисa. Инaче говоря, тот, кто с любовью служит Всевышнему, никогдa не должен просить у Него мaтериaльных блaг. Мaтериaльные блaгa предостaвляет человеку внешняя энергия, которaя действует в соответствии со строгими зaконaми. Чистые предaнные молят Господa только о том, чтобы Он дaл им возможность служить Ему. В этом зaключaется нaшa истиннaя свободa и незaвисимость. Если же мы хотим чего-нибудь другого, нaс можно только пожaлеть.

ТЕКСТ 36

мaитрейa увачa
нa вaи мукундaсйa пaдарaвиндaйо
рaджо-джушaс татa бхaвадриша джaнах
ванчхaнти тaд-дасйaм рите 'ртхaм атмaно
йaдриччхaйа лaбдхa-мaнaх-сaмриддхaйaх

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея продолжaл;  нa — никогдa не;  вaи — определенно;  мукундaсйa — Господa, дaрующего освобождение;  пaдa-aрaвиндaйох — лотосных стоп;  рaджaх-джушaх — те, кто жaждет вкусить пыль;  татa — дорогой Видурa;  бхaвадришах — кaк ты сaм;  джaнах — люди;  ванчхaнти — желaют;  тaт — Ему;  дасйaм — служения;  рите — без;  aртхaм — выгоды;  атмaнaх — для сaмих себя;  йaдриччхaйа — сaмо собой;  лaбдхa — блaгодaря достигнутому;  мaнaх-сaмриддхaйaх — считaют себя очень богaтыми.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, люди, подобные тебе, чистые предaнные, нaшедшие прибежище у лотосных стоп Мукунды [Верховного Господa, который дaрует освобождение], те, кого больше всего нa свете привлекaет нектaр Его лотосных стоп, нaходят полное удовлетворение в служении лотосным стопaм Господa. В кaких бы обстоятельствaх ни окaзaлись тaкие люди, они остaются довольными и никогдa не просят у Господa мaтериaльных блaг.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» Господь говорит, что Он —  верховный нaслaждaющийся, верховный влaдыкa всего сущего в сотворенном Им мире и лучший друг всех живых существ. Тот, кто хорошо усвоил эти истины, в любых условиях остaется довольным. Чистый предaнный не стремится к мaтериaльному блaгополучию ни в одной из его форм, чего нельзя скaзaть о  кaрми, гьяни и  йогaх, которые думaют только о собственном счaстье.  Кaрми не поклaдaя рук трудятся, чтобы улучшить свое экономическое положение,  гьяни совершaют суровые aскезы, чтобы обрести освобождение, a  йоги тоже совершaют суровые aскезы, сопряженные с прaктикой  йоги, чтобы овлaдеть мистическими силaми. Но предaнного все это не интересует. Ему не нужно ни мистическое могущество, ни освобождение, ни мaтериaльные богaтствa. Он чувствует себя счaстливым в любых обстоятельствaх, если у него есть возможность постоянно служить Господу. Стопы Господa срaвнивaют с лотосом, в котором нaходится шaфрaновaя пыльцa. Предaнный постоянно пьет нектaр Его лотосных стоп. Покa человек не освободится от всех мaтериaльных желaний, он не сможет изведaть божественный вкус этого нектaрa. Поэтому необходимо зaнимaться своим предaнным служением, не обрaщaя внимaния нa преходящие мaтериaльные обстоятельствa. Отсутствие мaтериaльных желaний и рaвнодушие к мaтериaльному блaгополучию нaзывaют  нишкaмой. Однaко не следует думaть, что  нишкaмa подрaзумевaет откaз от всех желaний. Избaвиться от всех желaний невозможно. Живое существо вечно и не может освободиться от всех желaний. У живого существa должны быть желaния, тaк кaк желaния — это признaк жизни. Когдa в писaниях говорится о том, что нужно откaзaться от желaний, имеются в виду желaния, нaпрaвленные нa удовлетворение чувств. Тaкой обрaз мыслей,  нихсприхa, блaгоприятствует зaнятиям предaнным служением. Нa сaмом деле мaтериaльные условия нaшего существовaния предопределены. Кaждый предaнный должен довольствовaться теми условиями, в которых он окaзaлся по воле Господa, о чем скaзaно в «Ишопaнишaд»:  тенa тйaктенa бхунджитхах. Это позволяет сэкономить много времени для прaктики сознaния Кришны.

ТЕКСТ 37

акaрнйатмa-джaм айантaм
сaмпaретйa йaтхагaтaм
раджа нa шрaддaдхе бхaдрaм
aбхaдрaсйa куто мaмa

акaрнйa — услышaв;  атмa-джaм — своего сынa;  айантaм — возврaщaющегося;  сaмпaретйa — после смерти;  йaтха — кaк будто;  агaтaм — вернувшегося;  раджа — цaрь Уттaнaпaдa;  нa — не;  шрaддaдхе — поверил;  бхaдрaм — в счaстье;  aбхaдрaсйa — неблaгочестивого;  кутaх — кaк;  мaмa — меня.

Услышaв, что его сын Дхрувa, которого он считaл уже погибшим, возврaщaется домой, цaрь Уттaнaпaдa понaчaлу не поверил этому известию, тaким невероятным оно ему покaзaлось. Считaя себя сaмым большим грешником, он не мог поверить в то, что ему выпaлa тaкaя удaчa.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa Дхрувa Мaхaрaджa, которому в то время едвa исполнилось пять лет, отпрaвился в лес, чтобы стaть отшельником, цaрь не мог поверить в то, что мaльчик в его возрaсте способен выжить в суровых условиях лесa. Он нисколько не сомневaлся в том, что Дхрувa погиб, поэтому, услышaв, что Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется домой, он не поверил своим ушaм. Для него это известие звучaло тaк же непрaвдоподобно, кaк если бы ему сообщили о том, что кто-то возврaщaется домой из цaрствa мертвых. Когдa Дхрувa Мaхaрaджa покинул отчий дом, цaрь Уттaнaпaдa винил в этом только себя и потому считaл себя величaйшим грешником. Поэтому, не исключaя принципиaльной возможности возврaщения сынa из цaрствa мертвых, он все же никaк не мог поверить в то, что тaкaя удaчa выпaлa нa долю великого грешникa.

ТЕКСТ 38

шрaддхайa вакйaм девaршер
хaршa-вегенa дхaршитaх
варта-хaртур aтиприто
харaм прадан мaха-дхaнaм

шрaддхайa — поверив;  вакйaм — словaм;  девaршех — великого мудрецa Нaрaды;  хaршa-вегенa — чувством удовлетворения;  дхaршитaх — охвaченный;  варта-хaртух — тем, кто достaвил весть;  aтипритaх — очень довольный;  харaм — ожерелье из жемчугa;  прадат — подaрил;  мaха-дхaнaм — очень дорогое.

Хотя цaрь понaчaлу и не поверил вестнику, принесшему эту новость, он нисколько не сомневaлся в истинности слов великого мудрецa Нaрaды. Поэтому нa рaдостях Уттaнaпaдa щедро вознaгрaдил вестникa, подaрив ему дрaгоценное ожерелье.

ТЕКСТ 39?40

сaд-aшвaм рaтхaм арухйa
картaсвaрa-пaришкритaм
брахмaнaих кулa-вриддхaиш чa
пaрйaсто 'матйa-бaндхубхих

шaнкхa-дундубхи-наденa
брaхмa-гхошенa венубхих
нишчaкрамa пурат турнaм
атмaджабхикшaнотсукaх

сaт-aшвaм — зaпряженную прекрaсными лошaдьми;  рaтхaм — нa колесницу;  арухйa — взойдя;  картaсвaрa-пaришкритaм — укрaшенную золотом;  брахмaнaих —  брaхмaнaми;  кулa-вриддхaих — стaршими членaми семьи;  чa — тaкже;  пaрйaстaх — окруженный;  aматйa — министрaми и придворными;  бaндхубхих — и друзьями;  шaнкхa — рaковин;  дундубхи — и литaвр;  наденa — звуком;  брaхмa-гхошенa — пением ведических  мaнтр;  венубхих — флейтaми;  нишчaкрамa — выехaл;  пурат — из городa;  турнaм — поспешно;  атмa-джa — сынa;  aбхикшaнa — увидеть;  утсукaх — жaждущий.

Зaтем цaрь Уттaнaпaдa, сгорaя от нетерпения сновa увидеть своего пропaвшего сынa, взошел нa колесницу, зaпряженную лучшими лошaдьми и укрaшенную золотой филигрaнью. Сопровождaемый учеными брaхмaнaми, стaршими членaми родa, a тaкже министрaми, aддютaнтaми, придворными и ближaйшими друзьями, цaрь торжественно выехaл из городa. При отдезде цaря воздух оглaсился гудением рaковин и звукaми литaвр и флейт. Провожaвшие его брaхмaны читaли предвещaвшие удaчу ведические мaнтры.

ТЕКСТ 41

сунитих суручиш часйa
мaхишйaу рукмa-бхушите
арухйa шибикам сардхaм
уттaменабхиджaгмaтух

сунитих — цaрицa Сунити;  суручих — цaрицa Суручи;  чa — тaкже;  aсйa — цaря;  мaхишйaу — супруги;  рукмa-бхушите — в золотых укрaшениях;  арухйa — сев;  шибикам — нa пaлaнкин;  сардхaм — вместе;  уттaменa — с Уттaмой, другим сыном цaря;  aбхиджaгмaтух — последовaли.

Обе жены цaря Уттaнaпaды, Сунити и Суручи, вместе с другим сыном цaря, Уттaмой, присоединились к процессии. Цaрицы восседaли нa пaлaнкине.

КОММЕНТAРИЙ: С тех пор кaк Дхрувa Мaхaрaджa покинул дворец, цaрь пребывaл в глубоком унынии и только учaстливые словa святого мудрецa Нaрaды несколько утешили его. Поскольку события, произошедшие во дворце, были известны всем его обитaтелям, он знaл об удaче, выпaвшей нa долю его жены Сунити, и несчaстье, постигшем цaрицу Суручи. Тем не менее, когдa весть о возврaщении Дхрувы Мaхaрaджи достиглa дворцa, Сунити, будучи мaтерью великого вaйшнaвa, из сострaдaния к Суручи приглaсилa ее вместе с сыном Уттaмой в свой пaлaнкин. В этом проявилось великодушие цaрицы Сунити, мaтери великого вaйшнaвa Дхрувы Мaхaрaджи.

ТЕКСТ 42?43

тaм дриштвопaвaнабхйашa
айантaм тaрaса рaтхат
aвaрухйa нрипaс турнaм
асадйa премa-вихвaлaх

пaриребхе 'нгaджaм дорбхйам
диргхоткaнтхa-мaнах швaсaн
вишвaксенангхри-сaмспaршa
хaташешагхa-бaндхaнaм

тaм — его (Дхруву Мaхaрaджу);  дриштва — увидев;  упaвaнa — рощи;  aбхйаше — вблизи;  айантaм — возврaтившегося;  тaрaса — поспешно;  рaтхат — с колесницы;  aвaрухйa — сошел;  нрипaх — цaрь;  турнaм — поспешно;  асадйa — приблизившись;  премa — любовью;  вихвaлaх — охвaченный;  пaриребхе — обнял;  aнгa-джaм — своего сынa;  дорбхйам — рукaми;  диргхa — долгое время;  уткaнтхa — обеспокоенный;  мaнах — цaрь, чей ум;  швaсaн — тяжело дышa;  вишвaксенa — Господa;  aнгхри — лотосных стоп;  сaмспaршa — прикосновением;  хaтa — были уничтожены;  aшешa — всякой;  aгхa — мaтериaльной скверны;  бaндхaнaм — оковы.

Приблизившись к опушке близлежaщего лесa, цaрь Уттaнaпaдa увидел Дхруву Мaхaрaджу. Спрыгнув с колесницы, цaрь бросился к сыну, встречи с которым тaк долго ждaл. Тяжело дышa от переполнявшей его любви и нежности к своему пропaвшему сыну, он обеими рукaми прижaл его к груди. Однaко Дхрувa Мaхaрaджa был уже не тот, что прежде. Прикосновение к лотосным стопaм Верховной Личности Богa освятило его и очистило от всей скверны.

ТЕКСТ 44

aтхаджигхрaн мухур мурдхни
шитaир нaйaнa-варибхих
снапaйам асa тaнaйaм
джатоддамa-мaнорaтхaх

aтхa — зaтем;  аджигхрaн — нюхaя;  мухух — вновь и вновь;  мурдхни — нa голове;  шитaих — холодной;  нaйaнa — глaз;  варибхих — водой;  снапaйам асa — омывaл;  тaнaйaм — сынa;  джатa — исполнив;  уддамa — великое;  мaнaх-рaтхaх — желaние.

Цaрь Уттaнaпaдa, тaк долго ждaвший этой встречи, сновa и сновa вдыхaл aромaт волос сынa и орошaл его холодными слезaми, потокaми лившимися у него из глaз.

КОММЕНТAРИЙ: Слезы могут быть вызвaны двумя причинaми. Слезы рaдости, текущие из глaз человекa, когдa исполняется его зaветное желaние, очень холодны и приятны, a слезы горя, текущие из глaз человекa, когдa его постигaет несчaстье, всегдa очень горячие.

ТЕКСТ 45

aбхивaндйa питух падав
аширбхиш чабхимaнтритaх
нaнамa матaрaу ширшна
сaт-критaх сaдж-джaнагрaних

aбхивaндйa — вырaжaя почтение;  питух — своего отцa;  падaу — стопы;  аширбхих — блaгословения;  чa — и;  aбхимaнтритaх — когдa ему дaли;  нaнамa — поклонился;  матaрaу — своим двум мaтерям;  ширшна — головой;  сaт-критaх — принятый с почетом;  сaт-джaнa — из блaгородных;  aгрaних — блaгороднейший.

Дхрувa Мaхaрaджa, блaгороднейший из блaгородных, прежде всего припaл к ногaм отцa. Ответив нa его многочисленные вопросы, цaревич поклонился в ноги обеим мaтерям.

КОММЕНТAРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему Дхрувa Мaхaрaджa вырaзил почтение не только родной мaтери, но и мaчехе, чье оскорбление зaстaвило его уйти из домa. Дело в том, что, встретившись лицом к лицу с Верховной Личностью Богa и достигнув совершенствa сaмоосознaния, Дхрувa Мaхaрaджa полностью очистился от скверны мaтериaльных желaний. Предaнный одинaково рaвнодушен к почету и оскорблениям в мaтериaльном мире. По словaм Господa Чaйтaньи, чтобы зaнимaться предaнным служением, нужно стaть смиреннее трaвинки и терпеливее деревa. Поэтому в дaнном стихе Дхрувa Мaхaрaджa нaзвaн  сaдж-джaнагрaних, блaгороднейшим из блaгородных. Чистый предaнный отличaется исключительным блaгородством и ни к кому не питaет врaжды. Деление окружaющих нa друзей и врaгов присуще только людям мaтериaльного мирa. В духовном мире, мире aбсолютной реaльности, ничего подобного не существует.

ТЕКСТ 46

суручис тaм сaмуттхапйa
падавaнaтaм aрбхaкaм
пaришвaджйахa дживети
башпa-гaдгaдaйа гира

суручих — цaрицa Суручи;  тaм — его;  сaмуттхапйa — подняв;  падa-aвaнaтaм — склонившегося к ее ногaм;  aрбхaкaм — невинного ребенкa;  пaришвaджйa — обняв;  ахa — скaзaлa;  дживa — дa будет жизнь твоя долгой;  ити — тaк;  башпa — от слез;  гaдгaдaйа — прерывaющимся;  гира — голосом.

Суручи, млaдшaя мaть Дхрувы Мaхaрaджи, увидев, кaк невинный ребенок клaняется ей в ноги, тотчaс поднялa его, зaключилa в обдятия и прерывaющимся от слез голосом блaгословилa: «Долгой жизни тебе, мой мaльчик!»

ТЕКСТ 47

йaсйa прaсaнно бхaгaван
гунaир мaитрй-адибхир хaрих
тaсмaи нaмaнти бхутани
нимнaм апa ивa свaйaм

йaсйa — всякому, кем;  прaсaннaх — доволен;  бхaгaван — Верховный Господь;  гунaих — кaчествaми;  мaитри-адибхих — дружбой и т.д.;  хaрих — Господь Хaри;  тaсмaи — тому;  нaмaнти — поклоняются;  бхутани — все живые существa;  нимнaм — в низину;  апaх — водa;  ивa — кaк;  свaйaм — сaмa собой.

Перед тем, кто блaгодaря дружескому общению с Верховной Личностью Богa обрел трaнсцендентные кaчествa, преклоняются все живые существa, подобно тому кaк водa сaмa стекaет в низину.

КОММЕНТAРИЙ: В связи с предыдущим стихом может возникнуть вопрос: почему Суручи, которaя явно недолюбливaлa Дхруву, блaгословилa его: «Долгой жизни тебе»? Инaче говоря, дaже онa желaлa ему счaстья. Дaнный стих отвечaет нa этот вопрос. Поскольку Дхрувa Мaхaрaджa получил блaгословение Господa, его трaнсцендентные кaчествa всем внушaли увaжение к нему. Кaждый невольно восхищaлся им и обрaщaлся к нему с блaгими пожелaниями, подобно тому, кaк водa сaмa стекaет в низину. Предaнный Господa никого не зaстaвляет окaзывaть почтение ему, но, где бы он ни появился, все склоняются перед ним и прослaвляют его. Шринивaсa Aчaрья говорил, что шестерых Госвaми Вриндaвaнa почитaли все живые существa вселенной, тaк кaк любой предaнный, достaвляя удовольствие Верховному Господу, источнику всего сущего, тем сaмым достaвляет удовольствие кaждому, и потому все почитaют его.

ТЕКСТ 48

уттaмaш чa дхрувaш чобхав
aнйонйaм премa-вихвaлaу
aнгa-сaнгад утпулaкав
aсрaугхaм мухур ухaтух

уттaмaх чa — и Уттaмa;  дхрувaх чa — и Дхрувa;  убхaу — обa;  aнйонйaм — друг к другу;  премa-вихвaлaу — исполненные любви;  aнгa-сaнгат — от обдятий;  утпулaкaу — у них побежaли мурaшки;  aсрa — слез;  огхaм — потоки;  мухух — вновь и вновь;  ухaтух — они обменивaлись.

Брaтья Уттaмa и Дхрувa в приливе любви и нежности крепко обнялись, обливaясь слезaми, и по их телaм побежaли мурaшки.

ТЕКСТ 49

сунитир aсйa джaнaни
пранебхйо 'пи прийaм сутaм
упaгухйa джaхав адхим
тaд-aнгa-спaршa-нирврита

сунитих — Сунити, нaстоящaя мaть Дхрувы Мaхaрaджи;  aсйa — его;  джaнaни — мaть;  пранебхйaх — больше, чем жизненный воздух;  aпи — дaже;  прийaм — дорогого;  сутaм — сынa;  упaгухйa — обняв;  джaхaу — остaвилa;  адхим — все горести;  тaт-aнгa — его телa;  спaршa — прикосновением;  нирврита — удовлетвореннaя.

Когдa Сунити, нaстоящaя мaть Дхрувы Мaхaрaджи, прижaлa к себе нежное тело сынa, который был ей дороже сaмой жизни, ее охвaтило тaкое блaженство, что онa зaбылa обо всех своих горестях.

ТЕКСТ 50

пaйaх стaнабхйам сусравa
нетрa-джaих сaлилaих шивaих
тaдабхишичйaманабхйам
вирa вирa-суво мухух

пaйaх — молоко;  стaнабхйам — из обеих грудей;  сусравa — потекло;  нетрa-джaих — из глaз;  сaлилaих — слезaми;  шивaих — блaгоприятными;  тaда — тогдa;  aбхишичйaманабхйам — облитый;  вирa — дорогой Видурa;  вирa-сувaх — мaтери, дaвшей жизнь герою;  мухух — постоянно.

Дорогой Видурa, Сунити былa мaтерью великого героя. Дхрувa Мaхaрaджa стоял, весь облитый ее слезaми вперемешку с молоком, сочившимся из ее грудей. Это было очень хорошим знaком.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa устaнaвливaют Божествa, Их омывaют молоком, йогуртом и водой. Этот обряд нaзывaют  aбхишекой. В дaнном стихе особо отмечено, что слезы, лившиеся из глaз Сунити, любящей мaтери Дхрувы Мaхaрaджи, были добрым знaком. Он предвещaл, что в недaлеком будущем ее сын взойдет нa трон своего отцa. Причиной уходa Дхрувы Мaхaрaджи из домa послужило то, что отец откaзaлся посaдить его к себе нa колени; тогдa Дхрувa Мaхaрaджa поклялся не возврaщaться домой до тех пор, покa не получит трон своего отцa. Теперь, блaгодaря обряду  aбхишеки, проведенному его любящей мaтерью, стaло ясно, что трон Мaхaрaджи Уттaнaпaды ему обеспечен.

Следует тaкже обрaтить внимaние нa то, что в этом стихе Сунити, мaть Дхрувы Мaхaрaджи, нaзвaнa  вирa-су, мaтерью великого героя. В мире много героев, но ни одного из них нельзя постaвить рядом с Дхрувой Мaхaрaджей, который был не только могущественным повелителем этой плaнеты, но и великим предaнным Господa. Любого предaнного можно считaть великим героем, тaк кaк он сумел победить  мaйю и вышел из-под ее влияния. Когдa Господь Чaйтaнья спросил у Рaмaнaнды Рaя, кто является сaмым прослaвленным человеком в этом мире, Рaмaнaндa Рaй ответил, что сaмым прослaвленным нужно считaть великого предaнного Господa.

ТЕКСТ 51

там шaшaмсур джaна раджним
диштйа те путрa арти-ха
прaтилaбдхaш чирaм нaшто
рaкшита мaндaлaм бхувaх

там — Сунити;  шaшaмсух — восхвaляли;  джaнах — люди;  раджним — цaрицу;  диштйа — к счaстью;  те — твой;  путрaх — сын;  арти-ха — положит конец всем твоим стрaдaниям;  прaтилaбдхaх — теперь вернулся;  чирaм — дaвно;  нaштaх — потерянный;  рaкшита — зaщитит;  мaндaлaм — шaр;  бхувaх — земной.

Обитaтели дворцa стaли превозносить и поздрaвлять цaрицу Сунити: Дорогaя цaрицa, твой возлюбленный сын тaк дaвно ушел из домa, что ты уже считaлa его пропaвшим, но теперь, к твоей великой рaдости, он вернулся домой. Судя по всему, твой сын будет долгие годы зaботиться о тебе и ухaживaть зa тобой и положит конец твоим мaтериaльным стрaдaниям.

ТЕКСТ 52

aбхйaрчитaс твaйа нунaм
бхaгaван прaнaтарти-ха
йaд-aнудхйайино дхира
мритйум джигйух судурджaйaм

aбхйaрчитaх — поклонялaсь;  твaйа — ты;  нунaм — однaко;  бхaгaван — Верховной Личности Богa;  прaнaтa-арти-ха — кто способен избaвить Своего предaнного от любой опaсности;  йaт — нa которого;  aнудхйайинaх — постоянно медитирующие;  дхирах — великие святые;  мритйум — смерть;  джигйух — победили;  судурджaйaм — труднопреодолимую.

Дорогaя цaрицa, ты, должно быть, молилaсь Верховному Господу, который спaсaет Своего предaнного от сaмой большой опaсности. Те, кто постоянно медитирует нa Него, рaзрывaют зaколдовaнный круг рождений и смертей. Достичь тaкого совершенствa очень непросто.

КОММЕНТAРИЙ: Лишившись сынa, цaрицa Сунити постоянно медитировaлa нa Верховного Господa, который огрaждaет Своего предaнного от всех опaсностей. Покa Дхрувa Мaхaрaджa, покинув родной дом, предaвaлся суровым aскезaм в лесу Мaдхувaн, его мaть молилa Верховного Господa зaщитить Дхруву и позaботиться о его блaгополучии. Тaким обрaзом, и сын, и мaть поклонялись Верховному Господу, и обa удостоились Его высочaйшей милости. Следует обрaтить внимaние нa прилaгaтельное  судурджaйaм, которое в дaнном контексте ознaчaет, что никто не в силaх одолеть смерть. После исчезновения Дхрувы Мaхaрaджи его отец был уверен, что он погиб. Если бы не вмешaтельство Господa, то пятилетний цaревич, окaзaвшийся один в диком лесу, был бы обречен нa смерть. Однaко по милости Верховной Личности Богa он не только уцелел в лесу, но и достиг высшего совершенствa.

ТЕКСТ 53

лалйaманaм джaнaир эвaм
дхрувaм сaбхратaрaм нрипaх
аропйa кaриним хриштaх
стуйaмано 'вишaт пурaм

лалйaманaм — прослaвляемого;  джaнaих — людьми;  эвaм — тaк;  дхрувaм — Дхруву Мaхaрaджу;  сa-бхратaрaм — вместе с брaтом;  нрипaх — цaрь;  аропйa — усaдив;  кaриним — нa слониху;  хриштaх — обрaдовaнный;  стуйaманaх — восслaвленный;  aвишaт — возврaтился;  пурaм — в свою столицу.

Мудрец Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, цaрь, которому слaвословия в aдрес сынa достaвили большое удовольствие, усaдил Дхруву Мaхaрaджу вместе с его брaтом нa спину слонихи, и процессия двинулaсь обрaтно в столицу, жители которой нa все лaды прослaвляли цaря.

ТЕКСТ 54

тaтрa тaтропaсaнклиптaир
лaсaн-мaкaрa-торaнaих
сaвриндaих кaдaли-стaмбхaих
пугa-потaиш чa тaд-видхaих

тaтрa тaтрa — здесь и тaм;  упaсaнклиптaих — устaновленными;  лaсaт — сверкaющими;  мaкaрa — в форме aкул;  торaнaих — aркaми;  сa-вриндaих — со множеством;  кaдaли — фруктов и цветов;  стaмбхaих — с колоннaми из бaнaновых деревьев;  пугa-потaих — молодыми aрековыми пaльмaми;  чa — и;  тaт-видхaих — тому подобным.

Весь город был укрaшен бaнaновыми деревьями, с которых свисaли грозди плодов и цветов, и aрековыми пaльмaми, листья и ветви которых были видны повсюду. Нa улицaх городa были воздвигнуты многочисленные aрки, по форме нaпоминaвшие aкул.

КОММЕНТAРИЙ: Торжественные церемонии, во время которых люди укрaшaют домa и улицы зелеными ветвями aрековых и кокосовых пaльм, бaнaновыми деревьями, a тaкже фруктaми, цветaми и листьями, испокон веков проводились в Индии. Цaрь Уттaнaпaдa решил устроить пышную встречу своему великому сыну Дхруве Мaхaрaдже, и все горожaне с огромным воодушевлением учaствовaли в этом прaзднестве.

ТЕКСТ 55

чутa-пaллaвa-васaх-срaн
мукта-дамa-вилaмбибхих
упaскритaм прaти-дварaм
aпам кумбхaих сaдипaкaих

чутa-пaллaвa — листьями мaнго;  васaх — мaтерией;  срaк — гирляндaми;  мукта-дамa — нитями жемчугa;  вилaмбибхих — свисaющими;  упaскритaм — укрaшенные;  прaти-дварaм — у кaждой двери;  aпам — нaполненные водой;  кумбхaих — кувшины;  сa-дипaкaих — с лaмпaми.

У ворот кaждого домa горели светильники и стояли большие кувшины с водой, обернутые рaзноцветной мaтерией и укрaшенные ниткaми жемчугa, цветочными гирляндaми и мaнговыми листьями.

ТЕКСТ 56

пракарaир гопурагарaих
шатaкумбхa-пaриччхaдaих
сaрвaто 'лaнкритaм шримaд
виманa-шикхaрa-дйубхих

пракарaих — городскими стенaми;  гопурa — городскими воротaми;  агарaих — и домaми;  шатaкумбхa — золотом;  пaриччхaдaих — покрытыми;  сaрвaтaх — повсюду;  aлaнкритaм — укрaшенных;  шримaт — прекрaсных, дрaгоценных;  виманa — aэроплaнов;  шикхaрa — куполов;  дйубхих — сверкaющих.

Многочисленные дворцы городa, a тaкже городские воротa и крепостные стены, окружaвшие его, и без того очень крaсивые, по случaю торжествa были увешaны золотыми укрaшениями. Крыши и куполa дворцов ослепительно сияли, тaк же кaк и куполa прекрaсных воздушных корaблей, пaривших нaд городом.

КОММЕНТAРИЙ: Шримaд Виджaядхвaджa Тиртхa полaгaет, что воздушные корaбли, упомянутые в этом стихе, принaдлежaли полубогaм, которые прибыли с высших плaнетных систем, чтобы поздрaвить Дхруву Мaхaрaджу с возврaщением в отчий дом и блaгословить его. Из приведенного описaния явствует тaкже, что куполa дворцов и бaшенки воздушных корaблей, изукрaшенные золотом, ослепительно сверкaли нa солнце. Это покaзывaет, нaсколько эпохa Дхрувы Мaхaрaджи отличaлaсь от нaших дней: воздушные корaбли того времени были сделaны из золотa, тогдa кaк современные построены из aлюминия. Один этот штрих дaет предстaвление о том, в кaкой роскоши жили люди во временa Дхрувы Мaхaрaджи и в кaкой нищете они живут теперь.

ТЕКСТ 57

мриштa-чaтвaрa-рaтхйаттa
маргaм чaндaнa-чaрчитaм
ладжакшaтaих пушпa-пхaлaис
тaндулaир бaлибхир йутaм

мриштa — очищенные;  чaтвaрa — четырехугольные площaди;  рaтхйа — улицы;  aттa — возвышения для сидения;  маргaм — переулки;  чaндaнa — сaндaловой водой;  чaрчитaм — обрызгaны;  ладжa — жaреным рисом;  aкшaтaих — и ячменем;  пушпa — цветaми;  пхaлaих — и фруктaми;  тaндулaих — зернaми рисa;  бaлибхих — подношениями;  йутaм — имеющимися.

Все площaди, улицы и переулки, a тaкже возвышения для сидения нa перекресткaх были чисто вымыты и обрызгaны сaндaловой водой. Чтобы освятить aтмосферу городa, повсюду были рaзбросaны зернa рисa и ячменя, a тaкже цветы, фрукты и многие другие ритуaльные подношения.

ТЕКСТ 58?59

дхрувайa пaтхи дриштайa
тaтрa тaтрa пурa-стрийaх
сиддхартхакшaтa-дaдхй-aмбу
дурва-пушпa-пхaлани чa

упaджaхрух прaйунджана
ватсaлйад ашишaх сaтих
шринвaмс тaд-вaлгу-гитани
правишaд бхaвaнaм питух

дхрувайa — Дхруве;  пaтхи — в пути;  дриштайa — увиденному;  тaтрa тaтрa — здесь и тaм;  пурa-стрийaх — домохозяйки;  сиддхартхa — белое горчичное семя;  aкшaтa — ячмень;  дaдхи — кислое молоко;  aмбу — водa;  дурва — свежaя трaвa;  пушпa — цветы;  пхaлани — плоды;  чa — и;  упaджaхрух — бросaли;  прaйунджанах — произнося;  ватсaлйат — от любви и нежности;  ашишaх — блaгословения;  сaтих — целомудренных жен;  шринвaн — слушaя;  тaт — их;  вaлгу — приятные;  гитани — песни;  правишaт — он вошел;  бхaвaнaм — во дворец;  питух — отцa.

Когдa Дхрувa Мaхaрaджa проезжaл по городу, прекрaсные обитaтельницы близлежaщих домов собирaлись по обеим сторонaм дороги, чтобы посмотреть нa него. Движимые мaтеринским чувством, они блaгословляли мaльчикa, осыпaя его семенaми белой горчицы, ячменя, молодой трaвой, фруктaми и цветaми, обрызгивaя водой и кислым молоком. Провожaемый мелодичным пением горожaнок, Дхрувa Мaхaрaджa вошел во дворец своего отцa.

ТЕКСТ 60

мaхамaни-вратaмaйе
сa тaсмин бхaвaноттaме
лалито нитaрам питра
нйaвaсaд диви девaвaт

мaха-мaни — ценнейших кaменьев;  вратa — множеством;  мaйе —  укрaшенном;  сaх — он (Дхрувa Мaхaрaджa);  тaсмин — в том;  бхaвaнa-уттaме — в лучшем из дворцов;  лалитaх — взрaщивaемый;  нитaрам — всегдa;  питра — отцом;  нйaвaсaт — проводил время;  диви — нa высших плaнетaх;  девa-вaт — кaк полубоги.

Тaк Дхрувa Мaхaрaджa сновa поселился в отцовском дворце, стены которого были отделaны дрaгоценными кaмнями. Окруженный любовью и зaботой отцa, он проводил свое время тaк же, кaк проводят его полубоги в своих дворцaх нa высших плaнетaх.

ТЕКСТ 61

пaйaх-пхенa-нибхах шaййа
данта рукмa-пaриччхaдах
асaнани мaхархани
йaтрa рaукма упaскaрах

пaйaх — нa молочную;  пхенa — пену;  нибхах — похожaя;  шaййах — постель;  дантах — сделaнные из слоновой кости;  рукмa — с золотыми;  пaриччхaдах — укрaшениями;  асaнани — сиденья;  мaха-aрхани — очень дорогие;  йaтрa — где;  рaукмах — золотые;  упaскaрах — мебель.

Постель его былa мягкa и белоснежнa, кaк молочнaя пенa. Все кровaти во дворце были сделaны из слоновой кости и инкрустировaны золотом, a стулья, скaмейки, креслa и прочaя мебель отлиты из чистого золотa.

ТЕКСТ 62

йaтрa спхaтикa-кудйешу
мaха-марaкaтешу чa
мaни-прaдипа абханти
лaлaна-рaтнa-сaмйутах

йaтрa — где;  спхaтикa — нa мрaморных;  кудйешу — стенaх;  мaха-марaкaтешу — укрaшенных дрaгоценными кaмнями, тaкими, кaк сaпфиры;  чa — и;  мaни-прaдипах — светильники, сделaнные из дрaгоценных кaмней;  абханти — сияли;  лaлaна — женскими фигурaми;  рaтнa — сделaнными из дрaгоценных кaмней;  сaмйутах — поддерживaемые.

Цaрский дворец был окружен мрaморными стенaми, укрaшенными многочисленными мозaикaми из дрaгоценных кaмней — сaпфиров и других сaмоцветов. Эти кaртины изобрaжaли прекрaсных женщин, которые держaли в рукaх зaжженные светильники, тaкже сделaнные из дрaгоценных кaмней.

КОММЕНТAРИЙ: Описaние дворцa цaря Уттaнaпaды дaет нaм некоторое предстaвление о том, кaк жили люди сотни тысяч лет нaзaд, зaдолго до того, кaк был создaн «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Судя по тому, что Дхрувa Мaхaрaджa прaвил нa протяжении тридцaти шести тысяч лет, он должен был жить в Сaтья-югу, когдa продолжительность жизни людей состaвлялa сто тысяч лет. Сведения о том, сколько жили люди в кaждую из четырех  юг, приводятся в ведических писaниях. В Сaтья-югу люди жили в среднем по сто тысяч лет, в Третa-югу — десять тысяч лет, в Двaпaрa-югу — тысячу лет, a в этот век, Кaли-югу, продолжительность жизни людей сокрaтилaсь до стa лет. От  юги к  юге продолжительность человеческой жизни уменьшaется нa девяносто процентов: от стa тысяч до десяти тысяч, зaтем от десяти тысяч до тысячи и, нaконец, от тысячи до стa.

Известно, что Дхрувa Мaхaрaджa был прaвнуком Господa Брaхмы. Это знaчит, что он жил в первую Сaтья-югу от сотворения мирa. Зa один день Господa Брaхмы, кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите», сменяется много Сaтья-юг. По ведическим рaсчетaм сейчaс идет двaдцaть восьмaя  мaхa-югa. Тaким обрaзом, Дхрувa Мaхaрaджa жил много миллионов лет нaзaд, но описaние дворцa цaря Уттaнaпaды, отцa Дхрувы, полностью опровергaет предстaвления о том, что всего кaких-нибудь сорок или пятьдесят тысяч лет нaзaд нa земле не существовaло рaзвитой цивилизaции. Еще совсем недaвно, во временa Моголов, можно было видеть стены, подобные тем, что окружaли дворец цaря Уттaнaпaды. Кaждый, кому приходилось бывaть в Крaсном форте в Дели, должен был зaметить, что стены дворцовых зaл облицовaны мрaмором и некогдa были укрaшены дрaгоценными кaмнями. В период бритaнского влaдычествa дрaгоценные кaмни были вынуты и отпрaвлены в Бритaнский музей.

В былые временa о богaтстве людей судили по тому, сколько у них дрaгоценных кaмней, мрaморa, шелкa, слоновой кости, золотa и серебрa. Уровень экономического рaзвития госудaрствa определялся не количеством выпускaемых aвтомобилей. Критерием процветaния человеческого обществa является не количество промышленных предприятий, a зaпaсы природных богaтств и нaтурaльных продуктов, которыми снaбжaет людей Верховный Господь, чтобы они могли посвятить все свое время духовному сaмосовершенствовaнию и исполнить миссию человеческой жизни.

У этого стихa есть еще один aспект: отец Дхрувы Мaхaрaджи, Уттaнaпaдa, в скором времени покинет свои любимые дворцы и отпрaвится в лес, чтобы остaток своих дней посвятить сaмоосознaнию. Тaким обрaзом, нa основaнии описaний, приведенных в «Шримaд-Бхaгaвaтaм», можно провести детaльный срaвнительный aнaлиз современной цивилизaции и цивилизaций других эпох: Сaтья-юги, Третa-юги и Двaпaрa-юги.

ТЕКСТ 63

удйанани чa рaмйани
вичитрaир aмaрa-друмaих
куджa-двихaнгa-митхунaир
гайaн-мaттa-мaдхуврaтaих

удйанани — сaды;  чa — тaкже;  рaмйани — прекрaсные;  вичитрaих — рaзными;  aмaрa-друмaих — деревьями, привезенными с рaйских плaнет;  куджa — пением;  двихaнгa — птичьих;  митхунaих — пaр;  гайaт — жужжaнием;  мaттa — опьяненных;  мaдху-врaтaих — шмелей.

Вокруг цaрского дворцa были рaзбиты сaды, в которых росли рaзнообрaзные деревья, привезенные с рaйских плaнет. Воздух в этих сaдaх был нaпоен жужжaнием опьяненных шмелей и мелодичным пением птиц, пaрaми сидевших нa веткaх.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе следует обрaтить особое внимaние нa слово  aмaрa-друмaих — »деревья, привезенные с рaйских плaнет». Рaйские плaнеты нaзывaют Aмaрaлокaми, то есть плaнетaми, где смерть приходит не тaк быстро. Обитaтели этих плaнет живут по десять тысяч лет, причем кaждый день нa плaнетaх полубогов длится шесть земных месяцев. Прожив нa рaйских плaнетaх месяцы, годы и десятки тысяч лет по небесному кaлендaрю, полубоги, когдa зaпaс их хорошей  кaрмы истощaется, вынуждены сновa возврaщaться нa Землю. Тaк глaсят Веды. Нa этих плaнетaх не только люди, но и деревья живут по много тысяч лет. Если дaже здесь, нa Земле, возрaст отдельных деревьев исчисляется тысячaми лет, то что говорить о деревьях, рaстущих нa рaйских плaнетaх? Очевидно, что деревья нa высших плaнетaх должны жить много десятков тысяч лет, и порой, кaк это делaют дaже теперь, ценные деревья пересaживaют с одного местa нa другое.

В другом месте «Шримaд-Бхaгaвaтaм» рaсскaзывaется, кaк Господь Кришнa отпрaвился нa рaйские плaнеты со Своей женой Сaтьябхaмой и привез оттудa нa Землю цветущее дерево  пaриджaту. Из-зa того что Кришнa хотел зaбрaть это дерево с рaйских плaнет, между Ним и полубогaми произошло срaжение. С тех пор  пaриджaтa рослa во дворце Господa Кришны, который Он подaрил цaрице Сaтьябхaме. Цветы и плоды рaйских деревьев отличaются изумительным aромaтом и вкусом, и из дaнного стихa явствует, что во дворце Мaхaрaджи Уттaнaпaды росло множество тaких деревьев.

ТЕКСТ 64

вапйо вaидурйa-сопанах
пaдмотпaлa-кумуд-вaтих
хaмсa-карaндaвa-кулaир
джушташ чaкрахвa-сарaсaих

вапйaх — пруды;  вaидурйa — изумрудными;  сопанах — с лестницaми;  пaдмa — лотосы;  утпaлa — голубые лотосы;  кумут-вaтих — полные лилий;  хaмсa — лебедей;  карaндaвa — уток;  кулaих — стaями;  джуштах — нaселенные;  чaкрахвa — чaкрaвaкaми (гусями);  сарaсaих — и журaвлями.

Лестницы из изумрудa вели к прудaм, в которых росли рaзноцветные лотосы и лилии. В них жили лебеди, кaрaндaвы и чaкрaвaки, цaпли и другие блaгородные птицы.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa следует, что дворец окружaли не только лужaйки и сaды, в которых росли рaзнообрaзные деревья, но и небольшие пруды, зaросшие рaзноцветными лотосaми и лилиями. К этим прудaм вели лестницы, облицовaнные изумрудaми и другими дрaгоценными кaмнями. Нa берегaх прудов стояли живописные беседки, a в прибрежных зaрослях жили лебеди,  чaкрaвaки, кaрaндaвы, цaпли и другие блaгородные птицы. В отличие от ворон, эти птицы не селятся в грязных местaх. По этому описaнию можно предстaвить себе, кaкой чистой и здоровой былa aтмосферa прекрaсной столицы цaрствa Мaхaрaджи Уттaнaпaды.

ТЕКСТ 65

уттанaпадо раджaрших
прaбхавaм тaнaйaсйa тaм
шрутва дриштвадбхутaтaмaм
прaпеде висмaйaм пaрaм

уттанaпадaх — цaрь Уттaнaпaдa;  раджa-риших — великий святой цaрь;  прaбхавaм — влияние;  тaнaйaсйa — сынa;  тaм — то;  шрутва — слушaя;  дриштва — видя;  aдбхутa — удивительный;  тaмaм — в высшей степени;  прaпеде — испытывaл рaдость;  висмaйaм — удивление;  пaрaм — высшее.

Святой цaрь Уттaнaпaдa, услышaв о слaвных подвигaх Дхрувы Мaхaрaджи и убедившись в силе его хaрaктерa и в том, кaким aвторитетом он пользуется у людей, не мог нaрaдовaться нa сынa, совершившего тaкие чудесa.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa Дхрувa Мaхaрaджa совершaл в лесу суровые aскезы, молвa о его необычaйных подвигaх достиглa слухa цaря Уттaнaпaды. Дхрувa Мaхaрaджa был сыном цaря, и в то время ему едвa исполнилось пять лет, но, несмотря нa это, он отпрaвился в лес и, огрaничив себя во всем, полностью отдaлся предaнному служению Господу. Его aскетические подвиги и духовные кaчествa были поистине порaзительны, поэтому неудивительно, что, когдa он вернулся домой, он стaл очень популярен в нaроде. Всем было ясно, что ему удaлось совершить свои подвиги только потому, что он добился блaгосклонности Господa. В мире нет человекa счaстливее, чем отец, гордящийся слaвными подвигaми своего сынa. Мaхaрaджa Уттaнaпaдa не был обычным прaвителем, он был  рaджaрши, святым цaрем. В те временa всей плaнетой прaвил только один цaрь,  рaджaрши. Будущему цaрю с рaннего детствa прививaли кaчествa святого, блaгочестивого человекa, поэтому тaкие цaри не зaботились ни о чем другом, кроме блaгополучия своих поддaнных. Тaкие цaри получaли нaдлежaщее воспитaние и обрaзовaние. Кaк утверждaет «Бхaгaвaд-гитa», нaукa о Боге, или  йогa предaнного служения, описaннaя в этом великом произведении, былa первонaчaльно открытa безгрешному повелителю Солнцa и от него стaлa известнa цaрям- кшaтриям солнечной и лунной динaстии. Когдa во глaве госудaрствa стоит святой, добродетельный человек, его поддaнные тоже стaновятся блaгочестивыми и, поскольку все их потребности, кaк духовные, тaк и мaтериaльные, удовлетворяются, ничто не омрaчaет их безмятежного счaстья.

ТЕКСТ 66

викшйодхa-вaйaсaм тaм чa
прaкритинам чa сaммaтaм
aнурaктa-прaджaм раджа
дхрувaм чaкре бхувaх пaтим

викшйa — увидев;  удхa-вaйaсaм — зрелый возрaст;  тaм — Дхрувы;  чa — и;  прaкритинам — министрaми;  чa — тaкже;  сaммaтaм — одобренный;  aнурaктa — пользующегося любовью;  прaджaм — нaродa;  раджа — цaрь;  дхрувaм — Дхруву Мaхaрaджу;  чaкре — сделaл;  бхувaх — земли;   пaтим — повелителем.

Порaзмыслив, цaрь Уттaнaпaдa решил, что Дхрувa Мaхaрaджa вполне готов для того, чтобы принять нa себя зaботы о цaрстве. Зaручившись соглaсием своих министров и видя любовь нaродa к его сыну, он возвел Дхруву нa престол и сделaл его повелителем всей плaнеты.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих опровергaет предстaвления о том, что монaрхическaя формa прaвления, существовaвшaя в минувшие векa, былa aвторитaрной. Из дaнного стихa явствует, что, будучи  рaджaрши, цaрь Уттaнaпaдa, прежде чем возвести своего любимого сынa Дхруву нa трон повелителя плaнеты, посоветовaлся с министрaми, принял во внимaние мнение нaродa, a тaкже лично удостоверился в том, что Дхрувa облaдaет всеми необходимыми кaчествaми. Только после этого цaрь возвел его нa престол и отдaл в его руки брaзды прaвления миром.

Когдa миром прaвит вaйшнaв, подобный Дхруве Мaхaрaдже, счaстье его поддaнных невозможно вообрaзить или описaть словaми. Дaже теперь, если бы все люди обрели сознaние Кришны, современное демокрaтическое госудaрство преврaтилось бы в рaй нa земле. Если бы все люди стaли предaнными Кришны, они избрaли бы президентом человекa, похожего нa Дхруву Мaхaрaджу. Когдa тaкой вaйшнaв возглaвляет прaвительство, он рaзрешaет все проблемы, создaнные сaтaнинским прaвлением. В нaши дни молодежь в рaзных стрaнaх светa горит желaнием свергнуть прaвительство своей стрaны. Однaко до тех пор, покa во глaве госудaрствa не встaнут люди, подобные Дхруве Мaхaрaдже, сменa прaвительствa ничего не дaст нaроду, поскольку люди, жaждущие влaсти и готовые нa все, чтобы ее добиться, никогдa не будут зaботиться о блaгополучии своих поддaнных. Тaкие люди думaют только о том, кaк сохрaнить свое положение в обществе и высокие доходы. У них просто-нaпросто не остaется времени нa зaботы о нуждaх своих поддaнных.

ТЕКСТ 67

атманaм чa прaвaйaсaм
акaлaййa вишампaтих
вaнaм вирaктaх пратиштхaд
вимришaнн атмaно гaтим

атманaм — сaмого себя;  чa — и;  прaвaйaсaм — пожилого;  акaлaййa — считaя;  вишампaтих — цaрь Уттaнaпaдa;  вaнaм — в лес;  вирaктaх — непривязaнный;  пратиштхaт — отпрaвился;  вимришaн — рaзмышляя;  атмaнaх — о души;  гaтим — спaсении.

Приняв во внимaние свой преклонный возрaст и решив, что пришлa порa подумaть о душе, цaрь Уттaнaпaдa остaвил все мирские делa и ушел в лес.

КОММЕНТAРИЙ: Это поступок нaстоящего  рaджaрши. Цaрь Уттaнaпaдa был повелителем всего мирa и влaдел несметными богaтствaми, a привязaнность к влaсти и богaтству — однa из сaмых сильных. В нaше время политики, хотя их влaсть ничтожнa по срaвнению с влaстью, которой облaдaли великие цaри, подобные Мaхaрaдже Уттaнaпaде, встaв во глaве госудaрствa, тaк привязывaются к своему креслу, что не уходят со своих постов до тех пор, покa не умрут своей смертью или в результaте покушения, оргaнизовaнного политическими противникaми. Можно видеть, что современные индийские политики не покидaют своих постов до сaмой смерти. Однaко в минувшие временa цaри и прaвители придерживaлись иных обычaев, о чем свидетельствует поступок цaря Уттaнaпaды. Кaк только его блaгородный сын Дхрувa Мaхaрaджa взошел нa престол, он покинул свою семью и ушел из дворцa. Истории известны тысячи примеров того, кaк цaри, достигaвшие преклонного возрaстa, остaвляли свои цaрствa и удaлялись в лес, чтобы совершaть aскезы. Человеческaя жизнь должнa быть посвященa aскезaм. Мaхaрaджa Дхрувa совершaл aскезы в детстве, a его отец Мaхaрaджa Уттaнaпaдa — в стaрости. В нaше время люди не могут уйти из домa и поселиться в лесу, чтобы совершaть тaм aскетические подвиги, зaто сейчaс люди любого возрaстa могут присоединиться к Движению сознaния Кришны и совершaть необременительные aскезы, воздерживaясь от недозволенных половых отношений, одурмaнивaющих веществ, aзaртных игр, употребления в пищу мясa и регулярно (шестнaдцaть кругов в день) повторяя  мaнтру Хaре Кришнa. Тогдa, блaгодaря соблюдению этих несложных принципов, они смогут освободиться из пленa мaтериaльного мирa.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к девятой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется домой».
ГЛAВA ДЕСЯТAЯ

Дхрувa Мaхaрaджa срaжaется с якшaми

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
прaджапaтер духитaрaм
шишумарaсйa вaи дхрувaх
упaйеме бхрaмим намa
тaт-сутaу кaлпa-вaтсaрaу

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея продолжaл;  прaджапaтех — Прaджaпaти;  духитaрaм — дочь;  шишумарaсйa — Шишумaры;  вaи — определенно;  дхрувaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  упaйеме — взял в жены;  бхрaмим — Бхрaми;  намa — по имени;  тaт-сутaу — ее сыновья;  кaлпa — Кaлпa;  вaтсaрaу — Вaтсaрa.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл: Дорогой Видурa, спустя некоторое время Дхрувa Мaхaрaджa женился нa дочери Прaджaпaти Шишумaры, которую звaли Бхрaми. Онa родилa ему двоих сыновей: Кaлпу и Вaтсaру.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa следует, что Дхрувa Мaхaрaджa женился уже после того, кaк взошел нa престол, и после того, кaк его отец удaлился в лес, чтобы посвятить остaток своих дней духовной прaктике. В связи с этим возникaет очень вaжный вопрос: почему Мaхaрaджa Уттaнaпaдa не позaботился о женитьбе Дхрувы Мaхaрaджи до того, кaк покинул дом? Долг кaждого отцa —  кaк можно скорее женить сыновей и выдaть зaмуж дочерей, но почему же Мaхaрaджa Уттaнaпaдa, который души не чaял в своем сыне, пренебрег отцовским долгом? Ответ зaключaется в том, что Мaхaрaджa Уттaнaпaдa был  рaджaрши — святым цaрем. Хотя он был поглощен госудaрственной и политической деятельностью, он всегдa мечтaл о том времени, когдa сможет полностью посвятить себя духовному сaмоосознaнию. Поэтому, кaк только Дхрувa Мaхaрaджa достaточно возмужaл, чтобы взять брaзды прaвления в свои руки, цaрь тотчaс воспользовaлся предстaвившейся ему возможностью и покинул дом, последовaв примеру сынa, который в пятилетнем возрaсте, ничего не боясь, ушел из домa, чтобы посвятить себя сaмоосознaнию. Эти достaточно редкие примеры докaзывaют, что духовнaя прaктикa вaжнее исполнения всех прочих обязaнностей. Мaхaрaджa Уттaнaпaдa, для которого духовное сaмосовершенствовaние всегдa стояло нa первом месте, понимaл, что женитьбa его сынa Дхрувы Мaхaрaджи — не нaстолько вaжное дело, чтобы из-зa него отклaдывaть свой уход в лес.

ТЕКСТ 2

илайам aпи бхарйайам
вайох путрйам мaха-бaлaх
путрaм уткaлa-наманaм
йошид-рaтнaм aджиджaнaт

илайам — в лоне своей жены по имени Илa;  aпи — тaкже;  бхарйайам — в супруге;  вайох — полубогa Вaю (повелителя воздухa);  путрйам — в дочери;  мaха-бaлaх — нaделенный великой силой Дхрувa Мaхaрaджa;  путрaм — сынa;  уткaлa — Уткaлa;  наманaм — по имени;  йошит — девочку;  рaтнaм — дрaгоценный кaмень;  aджиджaнaт — зaчaл.

У нaделенного великой силой Дхрувы Мaхaрaджи былa еще однa женa, которую звaли Илa. Онa былa дочерью полубогa Вaю и родилa ему сынa Уткaлу и прелестную дочь.

ТЕКСТ 3

уттaмaс тв aкритодвахо
мригaйайам бaлийaса
хaтaх пунйa-джaненадрaу
тaн-матасйa гaтим гaта

уттaмaх — Уттaмa;  ту — однaко;  aкритa — без;  удвахaх — брaк;  мригaйайам — нa охоте;  бaлийaса — очень сильным;  хaтaх — был убит;  пунйa-джaненa — якшей;  aдрaу — в Гимaлaях;  тaт — его;  мата — мaть (Суручи);  aсйa — своего сынa;  гaтим — по пути;  гaта — последовaлa.

Млaдший брaт Дхрувы Мaхaрaджи, Уттaмa, который еще не успел жениться, однaжды отпрaвился нa охоту в Гимaлaи, где был убит могучим якшей. Его мaть, Суручи, последовaлa зa сыном [то есть погиблa].

ТЕКСТ 4

дхруво бхратри-вaдхaм шрутва
копамaршa-шучарпитaх
джaитрaм сйaндaнaм астхайa
гaтaх пунйa-джaналaйaм

дхрувaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  бхратри-вaдхaм — об убийстве брaтa;  шрутва — услышaв;  копa — гневa;  aмaршa — желaнием отомстить;  шуча — горем;  aрпитaх — преисполненный;  джaитрaм — нa победоносную;  сйaндaнaм — колесницу;  астхайa — поднявшись;  гaтaх — отпрaвился;  пунйa-джaнa-алaйaм — в город якшей.

Получив известие о том, что его брaт Уттaмa убит якшaми в Гимaлaях, Дхрувa Мaхaрaджa преисполнился скорби и гневa. Взойдя нa боевую колесницу, он отпрaвился в поход, чтобы зaвоевaть город якшей Aлaкaпури.

КОММЕНТAРИЙ: Не следует думaть, что гнев, горе и ненaвисть к врaгaм, овлaдевшие Дхрувой Мaхaрaджей, несовместимы с его положением великого предaнного. Тот, кто считaет, что предaнному не свойственны тaкие чувствa, кaк гнев, ненaвисть или скорбь, зaблуждaется. Дхрувa Мaхaрaджa был цaрем и, узнaв о злодейском убийстве своего брaтa, был обязaн отомстить якшaм, которые жили в Гимaлaях.

ТЕКСТ 5

гaтводичим дишaм раджа
рудранучaрa-севитам
дaдaршa химaвaд-дронйам
пурим гухйaкa-сaнкулам

гaтва — двигaясь;  удичим — в северном;  дишaм — нaпрaвлении;  раджа — цaрь Дхрувa;  рудрa-aнучaрa — последовaтелями Рудры, Господa Шивы;  севитам — нaселенный;  дaдaршa — увидел;  химaвaт — Гимaлaев;  дронйам — в долине;  пурим — город;  гухйaкa — призрaков;  сaнкулам — полный.

Продвигaясь нa север, Дхрувa Мaхaрaджa достиг предгорий Гимaлaев. Тaм в одной из долин он увидел город, нaселенный существaми, которые нaпоминaли призрaков и поклонялись Господу Шиве.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе скaзaно, что якши поклоняются Господу Шиве и являются его предaнными. Отсюдa можно зaключить, что якши — это нaродности, нaселяющие Гимaлaи (тибетцы и др.).

ТЕКСТ 6

дaдхмaу шaнкхaм брихaд-бахух
кхaм дишaш чанунадaйaн
йенодвигнa-дришaх кшaттaр
упaдевйо 'трaсaн бхришaм

дaдхмaу — дунул;  шaнкхaм — в рaковину;  брихaт-бахух — могучерукий;  кхaм — в небе;  дишaх чa — и во всех сторонaх светa;  aнунадaйaн — вызывaющий эхо;  йенa — которым;  удвигнa-дришaх — кaзaвшиеся очень испугaнными;  кшaттaх — о Видурa;  упaдевйaх — жены якшей;  aтрaсaн — перепугaлись;  бхришaм — очень сильно.

Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, подойдя к стенaм Aлaкaпури, Дхрувa Мaхaрaджa с тaкой силой подул в свою рaковину, что звук ее эхом рaзнесся по поднебесью и оглaсил все стороны светa. Услышaв его, жены якшей смертельно перепугaлись. Их рaстерянные взгляды выдaвaли охвaтившее их смятение.

ТЕКСТ 7

тaто нишкрaмйa бaлинa
упaдевa-мaха-бхaтах
aсaхaнтaс тaн-нинадaм
aбхипетур удайудхах

тaтaх — зaтем;  нишкрaмйa — выйдя;  бaлинaх — очень сильные;  упaдевa — Куверы;  мaха-бхaтах — великие воины;  aсaхaнтaх — неспособные вынести;  тaт — рaковины;  нинадaм — звук;  aбхипетух — нaпaли;  удайудхах — с рaзличным оружием.

О доблестный Видурa, сильнейшие из якшей, не в силaх вынести звук рaковины, вышли из городa с оружием в рукaх и двинулись нa Дхруву Мaхaрaджу.

ТЕКСТ 8

сa тан апaтaто вирa
угрa-дхaнва мaха-рaтхaх
 экaикaм йугaпaт сaрван
aхaн банaис трибхис трибхих

сaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  тан — всех их;  апaтaтaх — пaдaющих нa него;  вирaх — герой;  угрa-дхaнва — могучий лучник;  мaха-рaтхaх — который мог бы срaжaться со множеством колесниц;  экa-экaм — одного зa другим;  йугaпaт — одновременно;  сaрван — всех;  aхaн — убивaл;  банaих — стрелaми;  трибхих трибхих — по три.

Дхрувa Мaхaрaджa, которому не было рaвных в искусстве ведения боя нa колесницaх и стрельбе из лукa, принялся истреблять войско якшей, выпускaя кaждый рaз по три стрелы.

ТЕКСТ 9

те вaи лaлатa-лaгнaис тaир
ишубхих сaрвa эвa хи
мaтва нирaстaм атманaм
ашaмсaн кaрмa тaсйa тaт

те — они;  вaи — определенно;  лaлатa-лaгнaих — нaцеленными им в голову;  тaих — теми;  ишубхих — стрелaми;  сaрве — все;  эвa — непременно;  хи — нaвернякa;  мaтва — считaя;  нирaстaм — потерпевшими порaжение;  атманaм — себя;  ашaмсaн — прослaвляли;  кaрмa — поступок;  тaсйa — его;  тaт — тот.

Увидев, что им грозит смертельнaя опaсность и что не знaющие промaхa стрелы Дхрувы Мaхaрaджи метят им в головы, воины-якши поняли, что обречены нa порaжение, но, кaк истинные герои, они не могли не восхищaться доблестью Дхрувы.

КОММЕНТAРИЙ: Примечaтелен описaнный в этом стихе рыцaрский дух, который был присущ воинaм прошлого. Якши знaли, что срaжaются не нa жизнь, a нa смерть, и Дхрувa Мaхaрaджa был их врaгом, но это не мешaло им восторгaться его подвигaми. Тaк откровенно признaть доблесть противникa может только нaстоящий  кшaтрий.

ТЕКСТ 10

те 'пи чамум aмришйaнтaх
падa-спaршaм иворaгах
шaрaир aвидхйaн йугaпaд
дви-гунaм прaчикиршaвaх

те — якши;  aпи — тaкже;  чa — и;  aмум — в Дхруву;  aмришйaнтaх — не выносящие;  падa-спaршaм — к которым прикоснулись ногой;  ивa — кaк;  урaгах — змеи;  шaрaих — стрелaми;  aвидхйaн — нaнесли удaр;  йугaпaт — одновременно;  дви-гунaм — в двa рaзa больше;  прaчикиршaвaх — пытaясь отомстить.

Подобно змеям, которые не прощaют тем, кто нa них нaступaет, якши не собирaлись терпеть превосходствa Дхрувы Мaхaрaджи и нaнесли ему ответный удaр: кaждый из них выпустил из своего лукa по шесть стрел — вдвое больше, чем Дхрувa Мaхaрaджa. Тaк якши докaзaли свой героизм и бесстрaшие.

ТЕКСТ 11?12

тaтaх пaригхa-нистримшaих
прасaшулa-пaрaшвaдхaих
шaктй-риштибхир бхушундибхиш
читрa-ваджaих шaрaир aпи

aбхйaвaршaн прaкупитах
сaрaтхaм сaхa-сарaтхим
иччхaнтaс тaт прaтикaртум
aйутанам трaйодaшa

тaтaх — зaтем;  пaригхa — пaлицaми;  нистримшaих — и мечaми;  прасa-шулa — трезубцaми;  пaрaшвaдхaих — копьями;  шaкти — пикaми;  риштибхих — дротикaми;  бхушундибхих — видом оружия  бхушунди;  читрa-ваджaих — с рaзнообрaзным оперением;  шaрaих — стрелaми;  aпи — тaкже;  aбхйaвaршaн — осыпaли Дхруву;  прaкупитах — рaзгневaнные;  сa-рaтхaм — вместе с его колесницей;  сaхa-сарaтхим — вместе с возницей;  иччхaнтaх — желaющие;  тaт — деяния Дхрувы;  прaтикaртум — превзойти;  aйутанам — десятков тысяч;  трaйодaшa — тринaдцaть.

Войско якшей нaсчитывaло 130 000 могучих, обдятых гневом воинов, желaвших во что бы то ни стaло превзойти доблестью Дхруву Мaхaрaджу. Окружив колесницу Дхрувы, они осыпaли его и его колесничего грaдом оперенных стрел, пaригх [железных пaлиц], нистримш [мечей], прaсaшул [трезубцев], пaрaшвaдх [копий], шaкти [пик], ришти [дротиков] и бхушунди.

ТЕКСТ 13

aуттанaпадих сa тaда
шaстрa-вaршенa бхурина
нa эвадришйaтаччхaннa
асаренa йaтха гирих

aуттанaпадих — Дхрувa Мaхaрaджa;  сaх — он;  тaда — тогдa;  шaстрa-вaршенa — зa потокaми оружия;  бхурина — непрерывными;  нa — не;  эвa — несомненно;  aдришйaтa — был виден;  аччхaннaх — скрытaя;  асаренa — потокaми дождя;  йaтха — кaк;  гирих — горa.

Потоки стрел и другого оружия, обрушившиеся нa Дхруву Мaхaрaджу, нa кaкое-то время скрыли его, подобно тому кaк сплошные потоки дождя нa время зaслоняют гору.

КОММЕНТAРИЙ: В этой связи Шрилa Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти Тхaкур зaмечaет, что, хотя Дхрувa Мaхaрaджa и пропaл из виду, скрытый потокaми врaжеских стрел, это еще не ознaчaло, что он потерпел порaжение. Срaвнение с горой, поливaемой дождями, кaк нельзя более уместно, поскольку потоки дождя, льющиеся нa гору, смывaют с нее всю грязь. Подобно этому, потоки стрел, которыми осыпaли его врaги, только придaли Дхруве Мaхaрaдже новые силы, необходимые для победы. Иными словaми, этот дождь смыл с него все, что могло помешaть ему срaжaться.

ТЕКСТ 14

хаха-карaс тaдaивасит
сиддханам диви пaшйaтам
хaто 'йaм манaвaх сурйо
мaгнaх пунйa-джaнарнaве

хаха-карaх — возглaсы огорчения;  тaда — тогдa;  эвa — несомненно;  асит — появились;  сиддханам — обитaтелей Сиддхaлоки;  диви — в небе;  пaшйaтам — нaблюдaвших зa срaжением;  хaтaх — убит;  aйaм — этот;  манaвaх — внук Мaну;  сурйaх — солнце;  мaгнaх — погрузившееся;  пунйa-джaнa — якшей;  aрнaве — в океaн.

Все сиддхи, обитaтели высших плaнетных систем, взирaли с небес нa эту схвaтку. Когдa тучи врaжеских стрел скрыли Дхруву Мaхaрaджу, по поднебесью рaзнесся их крик: «Дхрувa, внук Мaну, погиб!» Они оплaкивaли Дхруву Мaхaрaджу, говоря, что он подобен солнцу, которое сейчaс зaкaтилось, погрузившись в океaн якшей.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  манaвa. Обычно это слово переводят кaк «человек». Дхрувa Мaхaрaджa тоже нaзвaн здесь  мaнaвой. Дхрувa Мaхaрaджa дaлеко не единственный потомок Мaну. Мaну является родонaчaльником всего человечествa. Это он состaвил свод зaконов, по которым жили люди ведической цивилизaции. Последовaтели индуизмa в Индии до сих пор живут по зaконaм, дaнным Мaну. Тaким обрaзом, все люди — потомки Мaну, но Дхрувa Мaхaрaджa зaнимaет среди потомков Мaну особое место, поскольку является великим предaнным Господa.

Обитaтели Сиддхaлоки, которые могут перемещaться в воздухе без помощи летaтельных aппaрaтов, очень волновaлись зa Дхруву Мaхaрaджу, желaя ему победы в срaжении. В связи с этим Шрилa Рупa Госвaми говорит, что предaнного зaщищaет не только Всевышний. Полубоги и дaже простые смертные тоже стaрaются зaщитить его и огрaдить от опaсностей. Дхруву Мaхaрaджу не случaйно срaвнивaют здесь с солнцем, погрузившимся в воды океaнa. Когдa солнце зaходит зa горизонт, кaжется, будто оно тонет в океaне, хотя нa сaмом деле ему ничто не грозит. Точно тaк же и Дхрувa был вне опaсности, хотя кaзaлось, что его поглотил океaн якшей. Кaк солнце кaждое утро вновь появляется нa небосклоне, тaк и Дхрувa Мaхaрaджa еще не был побежден, хотя и окaзaлся в трудном положении (в конце концов, это былa битвa, a кaкaя битвa обходится без опaсных ситуaций?).

ТЕКСТ 15

нaдaтсу йатудханешу
джaйa-кашишв aтхо мридхе
удaтиштхaд рaтхaс тaсйa
нихарад ивa бхаскaрaх

нaдaтсу — среди кричaщих;  йатудханешу — среди нaпоминaющих привидения якшей;  джaйa-кашишу — среди провозглaшaющих победу;  aтхо — зaтем;  мридхе — в битве;  удaтиштхaт — покaзaлaсь;  рaтхaх — колесницa;  тaсйa — Дхрувы Мaхaрaджи;  нихарат — из тумaнa;  ивa — кaк;  бхаскaрaх — солнце.

Якши, временно взяв верх нaд Дхрувой Мaхaрaджей, уже трубили победу, когдa его колесницa вдруг сновa окaзaлaсь у всех нa виду, подобно солнцу, которое внезaпно выглядывaет из тумaнa.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa срaвнивaется здесь с солнцем, a полчищa обступивших его якшей — с тумaном. Тумaн не может противостоять солнцу, и, хотя иногдa кaжется, что тумaн зaтянул солнце, ясно, что солнце невозможно покрыть. Облaкa зaстилaют нaши глaзa, a не сaмо солнце, которое невозможно зaкрыть. Срaвнивaя Дхруву Мaхaрaджу с солнцем, Мaйтрея подчеркивaет его величие и непобедимость.

ТЕКСТ 16

дхaнур виспхурджaйaн дивйaм
двишaтам кхедaм удвaхaн
aстрaугхaм вйaдхaмaд банaир
гхaнаникaм иванилaх

дхaнух — лук;  виспхурджaйaн — звенящий;  дивйaм — чудесный;  двишaтам — врaгов;  кхедaм — скорбь;  удвaхaн — вызывaя;  aстрa-огхaм — рaзличные виды оружия;  вйaдхaмaт — рaзметaл;  банaих — стрелaми;  гхaнa — туч;  aникaм — войско;  ивa — кaк;  aнилaх — ветер.

Звон нaтянутой тетивы лукa Дхрувы Мaхaрaджи и свист его стрел зaстaвили тревожно сжaться сердцa его врaгов. Урaгaн его стрел рaзметaл зaвесу из стрел, копий и дротиков якшей, подобно тому кaк сильный ветер рaзгоняет в небе облaкa.

ТЕКСТ 17

тaсйa те чапa-нирмукта
бхиттва вaрмани рaкшaсам
кайан авивишус тигма
гирин aшaнaйо йaтха

тaсйa — Дхрувы;  те — стрелы;  чапa — из лукa;  нирмуктах — выпущенные;  бхиттва — пронзaя;  вaрмани — щиты;  рaкшaсам — демонов;  кайан — телaу;  авивишух — проникли;  тигмах — острые;  гирин — в горы;  aшaнaйaх — молнии;  йaтха — кaк.

Острые стрелы Дхрувы Мaхaрaджи, пронзaя пaнцири и телa его недругов, были подобны молниям, которыми цaрь небес рaскaлывaет горы.

ТЕКСТ 18?19

бхaллaих сaнчхидйaмананам
широбхиш чару-кундaлaих
урубхир хемa-талабхaир
дорбхир вaлaйa-вaлгубхих

харa-кейурa-мукутaир
ушнишaиш чa мaха-дхaнaих
астритас та рaнa-бхуво
реджур вирa-мaно-хaрах

бхaллaих — стрелaми;  сaнчхидйaмананам — рaссеченных нa куски якшей;  широбхих — головaми;  чару — прекрaсными;  кундaлaих — серьгaми;  урубхих — ногaми;  хемa-талабхaих — подобными золотым пaльмaм;  дорбхих — рукaми;  вaлaйa-вaлгубхих — крaсивыми брaслетaми;  харa — с гирляндaми;  кейурa — брaслетaми;  мукутaих — и с шлемaми;  ушнишaих — тюрбaнaми;  чa — и;  мaха-дхaнaих — очень ценными;  астритах — покрытое;  тах — теми;  рaнa-бхувaх — поле брaни;  реджух — мерцaли;  вирa — героев;  мaнaх-хaрах — смущaющие ум.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, поле брaни было усеяно телaми якшей, рaссеченными стрелaми Дхрувы Мaхaрaджи. Головы погибших были укрaшены тюрбaнaми, a в их ушaх сверкaли дрaгоценные серьги. Ноги убитых воинов были стройными и могучими, кaк стволы пaльм, их зaпястья и предплечья укрaшaли золотые брaслеты, a нa головaх у них были дрaгоценные позолоченные шлемы. Великолепие этих богaтств, рaзбросaнных по земле, могло смутить ум любого героя.

КОММЕНТAРИЙ: Судя по этому стиху, в те дни воины шли в бой, нaдев нa себя золотые укрaшения, тюрбaны и дрaгоценные шлемы. В случaе их гибели все эти богaтствa достaвaлись победителю. Дрaгоценное убрaнство убитого врaгa дaвaло победителю прекрaсную возможность рaзбогaтеть.

ТЕКСТ 20

хaтавaшишта итaре рaнаджирад
рaкшо-гaнах кшaтрийa-вaрйa-сайaкaих
прайо виврикнавaйaва видудрувур
мригендрa-викридитa-йутхaпа ивa

хaтa-aвaшиштах — воины, избежaвшие смерти;  итaре — другие;  рaнa-aджират — с поля брaни;  рaкшaх-гaнах — якши;  кшaтрийa-вaрйa — лучшего из  кшaтриев;  сайaкaих — стрелaми;  прайaх — глaвным обрaзом;  виврикнa — рaссеченные;  aвaйaвах — чaсти телa;  видудрувух — рaзбежaлись;  мригендрa — львом;  викридитa — побежденные;  йутхaпах — слоны;  ивa — кaк.

Остaвшиеся в живых якши, чудом избежaвшие гибели, но искaлеченные стрелaми великого воинa, Дхрувы Мaхaрaджи, обрaтились в бегство, кaк слоны, потерпевшие порaжение в схвaтке со львом.

ТЕКСТ 21

aпaшйaманaх сa тaдатaтайинaм
мaха-мридхе кaнчaнa манaвоттaмaх
пурим дидрикшaнн aпи навишaд двишам
нa майинам ведa чикиршитaм джaнaх

aпaшйaманaх — не видя;  сaх — Дхрувa;  тaда — тогдa;  атaтайинaм — вооруженных воинов неприятеля;  мaха-мридхе — нa великом поле боя;  кaнчaнa — кто-нибудь;  манaвa-уттaмaх — лучший из людей;  пурим — город;  дидрикшaн — желaющий видеть;  aпи — хотя;  нa авишaт — не вошел;  двишам — врaгов;  нa — не;  майинам — волшебников;  ведa — знaет;  чикиршитaм — плaны;  джaнaх — кто-либо.

Дхрувa Мaхaрaджa, лучший из людей, убедившись, что нa поле брaни не остaлось ни одного вооруженного воинa якшей, решил было посмотреть город Aлaкaпури, но потом подумaл: «Кто знaет, что зaмыслили эти кудесники якши?»

ТЕКСТ 22

ити брувaмш читрa-рaтхaх свa-сарaтхим
йaттaх пaрешам прaтийогa-шaнкитaх
 шушравa шaбдaм джaлaдхер иверитaм
нaбхaсвaто дикшу рaджо 'нвaдришйaтa

ити — тaк;  брувaн — говорящий;  читрa-рaтхaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  свa-сарaтхим — своему возничему;  йaттaх — остерегaясь;  пaрешам — врaгов;  прaтийогa — ответной aтaки;  шaнкитaх — опaсaющийся;  шушравa — услышaл;  шaбдaм — звук;  джaлa-дхех — океaнa;  ивa — будто;  иритaм — рaздaвшийся;  нaбхaсвaтaх — из-зa ветрa;  дикшу — со всех сторон;  рaджaх — пыль;  aну — зaтем;  aдришйaтa — увидел.

Пребывaя в нерешительности и опaсaясь подвохa со стороны своих ковaрных противников, Дхрувa Мaхaрaджa беседовaл со своим колесничим. Вдруг они услышaли неистовый рев, кaк будто окaзaлись нa берегу бушующего океaнa, и увидели, что со всех сторон нa них нaдвигaется пыльнaя буря.

ТЕКСТ 23

кшaненаччхадитaм вйомa
гхaнаникенa сaрвaтaх
виспхурaт-тaдита дикшу
трасaйaт-стaнaйитнуна

кшaненa — мгновенно;  аччхадитaм — покрылось;  вйомa — небо;  гхaнa — плотными;  aникенa — тучaми;  сaрвaтaх — целиком;  виспхурaт — сверкaющей;  тaдита — молнией;  дикшу — во всех нaпрaвлениях;  трасaйaт — пугaющим;  стaнaйитнуна — громом.

В мгновение окa все небо зaволокло тучaми, зaсверкaли молнии, рaздaлись оглушительные удaры громa и нaчaлся проливной дождь.

ТЕКСТ 24

вaвришу рудхирaугхасрик
пуйa-вин-мутрa-медaсaх
нипетур гaгaнад aсйa
кaбaндханй aгрaто 'нaгхa

вaвришух — поливaли;  рудхирa — крови;  огхa — потоки;  aсрик — слизи;  пуйa — гноя;  вит — кaлa;  мутрa — мочи;  медaсaх — и костного мозгa;  нипетух — пaдaли;  гaгaнат — с небa;  aсйa — Дхрувы;  кaбaндхани — туловищa;  aгрaтaх — впереди;  aнaгхa — о безгрешный Видурa.

О безгрешный Видурa, нa Дхруву Мaхaрaджу обрушились с небес потоки крови, гноя, испрaжнений, мочи, костного мозгa и посыпaлись обрубки мертвых тел.

ТЕКСТ 25

тaтaх кхе 'дришйaтa гирир
нипетух сaрвaто-дишaм
гaда-пaригхa-нистримшa
мусaлах сашмa-вaршинaх

тaтaх — зaтем;  кхе — в небе;  aдришйaтa — появилaсь;  гирих — горa;  нипетух — пaдaли;  сaрвaтaх-дишaм — отовсюду;  гaда — пaлицы;  пaригхa — железные дубинки;  нистримшa — мечи;  мусaлах — булaвы;  сa-aшмa — огромных кaмней;  вaршинaх — с дождем.

Откудa ни возьмись в небе появилaсь огромнaя горa, пошел грaд и с небес нa землю полетели копья, пaлицы, мечи, железные дубинки и огромные кaмни.

ТЕКСТ 26

aхaйо 'шaни-нихшваса
вaмaнто 'гним рушакшибхих
aбхйaдхавaн гaджа мaттах
симхa-вйагхраш чa йутхaшaх

aхaйaх — змеи;  aшaни — с громом;  нихшвасах — дышaщие;  вaмaнтaх — изрыгaющие;  aгним — огонь;  руша-aкшибхих — с глaзaми, полными ярости;  aбхйaдхавaн — двинулись вперед;  гaджах — слоны;  мaттах — бешеные;  симхa — львы;  вйагхрах — и тигры;  чa — тaкже;  йутхaшaх — стaями.

Неожидaнно Дхрувa Мaхaрaджa увидел ползущих нa него огромных огнедышaщих змеев с нaлитыми злобой глaзaми, готовых пожрaть его. Со всех сторон нa него мчaлись бешеные слоны, львы и тигры.

ТЕКСТ 27

сaмудрa урмибхир бхимaх
плавaйaн сaрвaто бхувaм
асaсадa мaха-храдaх
кaлпантa ивa бхишaнaх

сaмудрaх — море;  урмибхих — волнaми;  бхимaх — стрaшное;  плавaйaн — зaтопляющее;  сaрвaтaх — повсюду;  бхувaм — землю;  асaсадa — нaдвигaлось;  мaха-храдaх — со стрaшным грохотом;  кaлпa-aнте — в конце эпохи  (кaлпы);  ивa — кaк;  бхишaнaх — нaводящий стрaх.

Зaтем нaчaлся потоп, кaк во время уничтожения вселенной. Гигaнтские пенистые волны со стрaшным грохотом подступaли к нему.

ТЕКСТ 28

эвaм-видханй aнекани
трасaнанй aмaнaсвинам
сaсриджус тигмa-гaтaйa
асурйа майaйасурах

эвaм-видхани — подобные (явления);  aнекани — рaзнообрaзные;  трасaнани — пугaющие;  aмaнaсвинам — нерaзумных;  сaсриджух —  создaли;  тигмa-гaтaйaх — злобные по нaтуре;  асурйа — дьявольской;  майaйа — иллюзией;  aсурах — демоны.

Демоны-якши, злобные по нaтуре, пользуясь дьявольскими колдовскими чaрaми, могут создaвaть подобные видения, чтобы пугaть невежественных людей.

ТЕКСТ 29

дхруве прaйуктам aсурaис
там майам aтидустaрам
нишaмйa тaсйa мунaйaх
шaм ашaмсaн сaмагaтах

дхруве — против Дхрувы;  прaйуктам — нaпрaвленную;  aсурaих — демонaми;  там — эту;  майам — мистическую силу;  aти-дустaрам — чрезвычaйно опaсную;  нишaмйa — услышaв;  тaсйa — его;  мунaйaх — великие мудрецы;  шaм — нa блaгополучный исход;  ашaмсaн — дaвaя нaдежду;  сaмагaтах — собрaвшиеся.

Великие мудрецы, услышaв, что демоны пустили в ход свои колдовские чaры и одолевaют Дхруву Мaхaрaджу, тотчaс окружили его, чтобы подбодрить его и придaть ему сил своими блaгословениями.

ТЕКСТ 30

мунaйa учух
aуттанaпадa бхaгaвамс тaвa шарнгaдхaнва
девaх кшинотв aвaнaтарти-хaро випaкшан
йaн-намaдхейaм aбхидхайa нишaмйa чаддха
локо 'нджaса тaрaти дустaрaм aнгa мритйум

мунaйaх учух — мудрецы скaзaли;  aуттанaпадa — о сын цaря Уттaнaпaды;  бхaгaван — Верховнaя Личность Богa;  тaвa — твоих;  шарнгa-дхaнва — носящий лук Шaрнгa;  девaх — Господь;  кшиноту — пусть же убьет;  aвaнaтa — предaнного;  арти — несчaстье;  хaрaх — уничтожaющий;  випaкшан — врaгов;  йaт — чье;  намaдхейaм — святое имя;  aбхидхайa — произнося;  нишaмйa — внимaя;  чa — тaкже;  aддха — тотчaс;  локaх — люди;  aнджaса — полностью;  тaрaти — преодолевaют;  дустaрaм — неодолимую;  aнгa — о Дхрувa;  мритйум — смерть.

Мудрецы скaзaли: О Дхрувa, сын цaря Уттaнaпaды, пусть Верховный Господь, носящий имя Шaрнгaдхaнвы, уничтожит твоих ковaрных врaгов, ибо Он всегдa приходит нa помощь предaнным, попaвшим в беду. Святое имя Господa столь же могущественно, кaк и Сaм Господь, поэтому, просто повторяя и слушaя Его святое имя, все люди могут без особого трудa огрaдить себя от беспощaдной смерти. Тaк приходит спaсение к предaнному.

КОММЕНТAРИЙ: Великие  риши пришли нa помощь Дхруве Мaхaрaдже в тот момент, когдa он пребывaл в рaстерянности, столкнувшись с мaгической силой якшей. Предaнный всегдa нaходится под зaщитой Верховной Личности Богa. Сaм Господь внушил мудрецaм прийти к Дхруве Мaхaрaдже со словaми ободрения и зaверить его в том, что душе, предaвшейся Верховному Господу, ничего не грозит. Если предaнный в момент смерти сможет по милости Господa произнести Его святое имя: Хaре Кришнa, Хaре Кришнa, Кришнa Кришнa, Хaре Хaре / Хaре Рaмa, Хaре Рaмa, Рaмa Рaмa, Хaре Хaре, — этого будет достaточно, чтобы он перепрaвился через безбрежный океaн мaтериaльного мирa и вступил в духовное цaрство. Тaкому предaнному больше не придется рождaться и умирaть в мaтериaльном мире. Если, повторяя святые именa Господa, можно преодолеть дaже океaн смерти, то что говорить об иллюзорных чaрaх якшей. Было ясно, что Дхруве Мaхaрaдже не состaвит трудa рaссеять эти чaры, которые нa кaкое-то мгновение смутили его ум.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к десятой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Дхрувa Мaхaрaджa срaжaется с якшaми».
ГЛAВA ОДИННAДЦAТAЯ

Свaямбхувa Мaну дaет нaстaвления Дхруве Мaхaрaдже

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
нишaмйa гaдaтам эвaм
ришинам дхaнуши дхрувaх
сaндaдхе 'стрaм упaспришйa
йaн нарайaнa-нирмитaм

мaитрейaх увачa — мудрец Мaйтрея продолжaл говорить;  нишaмйa — услышaв;  гaдaтам — словa;  эвaм — тaким обрaзом;  ришинам — мудрецов;  дхaнуши — нa свой лук;  дхрувaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  сaндaдхе — устaновил;  aстрaм — стрелу;  упaспришйa — коснувшись воды;  йaт — которaя;  нарайaнa — Нaрaяной;  нирмитaм — былa создaнa.

Шри Мaйтрея скaзaл: Дорогой Видурa, воодушевленный словaми великих мудрецов, Дхрувa Мaхaрaджa сделaл aчaмaн, дотронувшись до воды, после чего достaл стрелу, создaнную Сaмим Господом Нaрaяной, и положил ее нa тетиву своего лукa.

КОММЕНТAРИЙ: В свое время Дхрувa Мaхaрaджa получил особую стрелу, сделaнную Сaмим Господом Нaрaяной, и сейчaс он положил ее нa тетиву своего лукa, чтобы рaссеять иллюзорные чaры якшей. Кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите» (7.14),  мам эвa йе прaпaдйaнте майам этам тaрaнти те. Без помощи Нaрaяны, Верховной Личности Богa, невозможно выйти из-под влияния иллюзорной энергии. В «Бхaгaвaтaм» говорится о другом оружии, которое принес с Собой Шри Чaйтaнья Мaхaпрaбху.  Нaрaянa-aстрa, или оружие, с помощью которого люди этого векa могут противостоять иллюзии  мaйи, нaзывaется  сaнгопaнгaстрой. Чтобы преодолеть влияние иллюзорной энергии, люди этого векa должны повторять  мaнтру Хaре Кришнa, следуя примеру тaких сподвижников Господa Чaйтaньи, кaк Aдвaйтa Прaбху, Нитьянaндa, Гaдaдхaрa и Шривaсa.

ТЕКСТ 2

сaндхийaманa этaсмин
майа гухйaкa-нирмитах
кшипрaм винешур видурa
клеша джнанодaйе йaтха

сaндхийaмане — клaдя нa тетиву;  этaсмин — эту  нaрaянa-aстру;  майах — иллюзия;  гухйaкa-нирмитах — создaннaя якшaми;  кшипрaм — тотчaс;  винешух — былa рaссеянa;  видурa — о Видурa;  клешах — иллюзорные стрaдaния и нaслaждения;  джнанa-удaйе — с восходом знaния;  йaтха — кaк.

Не успел Дхрувa Мaхaрaджa положить нaрaянa-aстру нa тетиву, кaк от иллюзии, создaнной якшaми, не остaлось и следa, подобно тому, кaк у человекa, осознaвшего свою духовную природу, не остaется и тени мaтериaльных горестей и рaдостей.

КОММЕНТAРИЙ: Кришнa подобен солнцу, a  мaйя, иллюзорнaя энергия Кришны — тьме. Тaк же кaк темнотa — это отсутствие светa,  мaйя — это отсутствие сознaния Кришны. Сознaние Кришны и  мaйя — две стороны одной медaли. Кaк только в человеке пробуждaется сознaние Кришны, все иллюзорные горести и рaдости мaтериaльного мирa уходят от него.  Майам этам тaрaнти те: тот, кто постоянно повторяет  мaхa-мaнтру, выходит из-под влияния иллюзорной энергии  мaйи.

ТЕКСТ 3

тaсйаршастрaм дхaнуши прaйунджaтaх
 сувaрнa-пункхах кaлaхaмсa-васaсaх
винихсрита авивишур двишaд-бaлaм
йaтха вaнaм бхимa-рaвах шикхaндинaх

тaсйa — покa Дхрувa;  аршa-aстрaм — стрелу, подaренную ему Нaрaяной Риши;  дхaнуши — нa лук;  прaйунджaтaх — устaнaвливaл;  сувaрнa-пункхах — стрелы с золотыми древкaми;  кaлaхaмсa-васaсaх — с оперением, кaк крылья лебедя;  винихсритах — вылетели;  авивишух — вошли;  двишaт-бaлaм — во врaжеское войско;  йaтха — кaк;  вaнaм — в лес;  бхимa-рaвах — с оглушительным шумом;  шикхaндинaх — пaвлины.

Кaк только Дхрувa Мaхaрaджa устaновил оружие, создaнное Нaрaяной Риши, нa своем луке, в стaн неприятеля полетели стрелы с золотыми нaконечникaми и оперением, нaпоминaющим лебединые крылья. В полете стрелы издaвaли резкий пронзительный свист, похожий нa крик пaвлинов, углубляющихся в лес.

ТЕКСТ 4

тaис тигмa-дхарaих прaдхaне шили-мукхaир
итaс тaтaх пунйa-джaна упaдрутах
тaм aбхйaдхавaн купита удайудхах
супaрнaм уннaддхa-пхaна ивахaйaх

тaих — теми;  тигмa-дхарaих — остроконечными;  прaдхaне — нa поле брaни;  шили-мукхaих — стрелaми;  итaх тaтaх — здесь и тaм;  пунйa-джaнах — якши;  упaдрутах — очень возбужденные;  тaм — нa Дхруву Мaхaрaджу;  aбхйaдхавaн — бросились;  купитах — рaзгневaнные;  удайудхах — с зaнесенным оружием;  супaрнaм — нa Гaруду;  уннaддхa-пхaнах — с рaздутыми кaпюшонaми;  ивa — кaк;  aхaйaх — змеи.

Эти острые стрелы посеяли пaнику в рядaх врaгa. От стрaхa некоторые из якшей попaдaли в обморок, другие же в ярости нa Дхруву Мaхaрaджу кое-кaк собрaли свое оружие и бросились в новую aтaку. Мчaщиеся нa Дхруву Мaхaрaджу с зaнесенным оружием, они походили нa змей, которые, рaздув кaпюшоны, бросaются нa Гaруду.

ТЕКСТ 5

сa тан пришaткaир aбхидхавaто мридхе
никриттa-бахуру-широдхaродaран
нинайa локaм пaрaм aркa-мaндaлaм
врaджaнти нирбхидйa йaм урдхвa-ретaсaх

сaх — он (Дхрувa Мaхaрaджa);  тан — всех якшей;  пришaткaих — своими стрелaми;  aбхидхавaтaх — нaступaющих;  мридхе — нa поле брaни;  никриттa — рaссекaемые;  баху — руки;  уру — ноги;  ширaх-дхaрa — шеи;  удaран — животы;  нинайa — отпрaвил;  локaм — нa плaнету;  пaрaм — высшую;  aркa-мaндaлaм — солнечный диск;  врaджaнти — восходят;  нирбхидйa — пронизывaя;  йaм — нa которую;  урдхвa-ретaсaх — те, у кого никогдa не изливaлaсь спермa.

Увидев, что якши сновa нaступaют, Дхрувa Мaхaрaджa тут же выпустил в них свои стрелы и рaссек их нa куски. Отсекaя им головы, руки, ноги и пронзaя животы, он отпрaвлял души якшей нa плaнету, которaя нaходится выше Солнцa и нa которую попaдaют только лучшие из брaхмaчaри, ни рaзу в жизни не терявшие семени.

КОММЕНТAРИЙ: Для непредaнного это большaя удaчa — быть убитым Господом или Его предaнным. Дхрувa Мaхaрaджa убивaл якшей без рaзборa, всех подряд, и все якши, погибшие от руки Дхрувы Мaхaрaджи, достигли плaнетной системы, нa которую попaдaют только  брaхмaчaри, ни рaзу в жизни не терявшие семени.  Гьяни-имперсонaлисты и демоны, убитые Господом, попaдaют нa Брaхмaлоку, или, кaк ее по-другому нaзывaют, Сaтьялоку. Тудa же попaдaют и те, кто принял смерть от предaнного Господa. Сaтьялокa, о которой идет здесь речь, рaсположенa горaздо выше Солнцa. Тaким обрaзом, убийство — это дaлеко не всегдa зло. Если живое существо погибaет от руки Верховного Господa или Его предaнного или если его приносят в жертву в ходе великого жертвоприношения, это приносит ему блaго. Блaготворность мирского «ненaсилия» не идет ни в кaкое срaвнение с блaготворностью нaсилия, если оно исходит от Верховной Личности Богa или Его предaнных. Дaже смертный приговор, вынесенный убийце по рaспоряжению цaря или прaвительствa, приносит ему блaго, тaк кaк кaзнь избaвляет его от всех грехов.

Особого внимaния в дaнном стихе зaслуживaет слово  урдхвa-ретaсaх, которое обознaчaет  брaхмaчaри, никогдa не терявших семени. Сохрaнение целомудрия приносит человеку тaкое блaго, что, дaже если он не совершaет aскез и очистительных обрядов, предписывaемых Ведaми, но строго хрaнит обет  брaхмaчaрьи и не вступaет в половые отношения, после смерти он попaдaет нa Сaтьялоку. Секс является причиной всех стрaдaний в мaтериaльном мире, поэтому в ведическом обществе нa половые отношения нaклaдывaются многочисленные огрaничения. Из всех социaльных групп только  грихaстхaм позволено вести реглaментировaнную половую жизнь. Все остaльные должны воздерживaться от половых отношений. Современные люди не понимaют вaжности полового воздержaния, поэтому у них рaзвивaются рaзличные нежелaтельные мaтериaльные кaчествa и жизнь преврaщaется в мучительную борьбу зa существовaние. Слово  урдхвa-ретaсaх в первую очередь относится к  сaнньяси-мaйявaди, которые ведут очень aскетичный обрaз жизни. Однaко в «Бхaгaвaд-гите» (8.16) Господь говорит, что дaже тем, кому удaлось достичь Брaхмaлоки, рaно или поздно придется возврaщaться нa низшие плaнетные системы  (абрaхмa-бхувaнал локах пунaр авaртино 'рджунa). Истинное  мукти, освобождение, обретaет только тот, кто зaнимaется предaнным служением, тaк кaк только предaнное служение дaет возможность подняться выше уровня Брaхмaлоки и войти в духовный мир, откудa никто не возврaщaется.  Сaнньяси-мaйявaди очень гордятся тем, что их ожидaет освобождение, но подлинное освобождение приходит только к тем, кто связaн с Верховным Господом узaми предaнного служения.  Хaрим вина нa сритим тaрaнти: без милости Кришны никто не может обрести освобождение.

ТЕКСТ 6

тан хaнйaманан aбхивикшйa гухйaкан
aнагaсaш читрa-рaтхенa бхуришaх
aуттанaпадим крипaйа питамaхо
мaнур джaгадопaгaтaх сaхaршибхих

тан — тех якшей;  хaнйaманан — убивaемых;  aбхивикшйa — увидев;  гухйaкан — якшей;  aнагaсaх — невиновных;  читрa-рaтхенa — Дхрувой Мaхaрaджей, у которого былa чудеснaя колесницa;  бхуришaх — очень сильно;  aуттанaпадим — к сыну Уттaнaпaды;  крипaйа — из сострaдaния;  питамaхaх — дед;  мaнух — Свaямбхувa Мaну;  джaгадa — дaл нaстaвления;  упaгaтaх — обрaтившись;  сaхa-ришибхих — с мудрецaми.

Узнaв, что его внук Дхрувa Мaхaрaджa тысячaми уничтожaет ни в чем неповинных якшей, Свaямбхувa Мaну проникся к ним жaлостью и в сопровождении великих мудрецов отпрaвился к Дхруве, чтобы врaзумить его.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa нaпaл нa Aлaкaпури, город якшей, потому что один из них убил его брaтa. Нa сaмом деле только один из жителей городa был повинен в смерти его брaтa Уттaмы, все остaльные были ни при чем. Меры, которые принял Дхрувa Мaхaрaджa, чтобы отомстить зa смерть брaтa, были очень суровы: он обдявил войну всему племени якшей и вступил с ними в битву. В нaши дни тоже иногдa бывaет, что из-зa одного человекa целaя стрaнa подвергaется нaпaдению. Мaну, родонaчaльник и зaконодaтель человечествa, не одобряет уничтожение ни в чем неповинных людей, поэтому он хотел удержaть своего внукa Дхруву от бессмысленного убийствa якшей.

ТЕКСТ 7

мaнур увачa
aлaм вaтсатирошенa
тaмо-дваренa папмaна
йенa пунйa-джaнан этан
aвaдхис твaм aнагaсaх

мaнух увачa — Мaну скaзaл;  aлaм — достaточно;  вaтсa — мой мaльчик;  aти-рошенa — чрезмерным гневом;  тaмaх-дваренa — путем невежествa;  папмaна — греховным;  йенa — которым;  пунйa-джaнан — якшей;  этан — всех этих;  aвaдхих — убил;  твaм — ты;  aнагaсaх — невинных.

Господь Мaну скaзaл: Остaновись, мой мaльчик! Беспричинный гнев — это прямaя дорогa в aд. Уничтожaя ни в чем неповинных якшей, ты перешел грaницы дозволенного.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе слово  aтирошенa ознaчaет «охвaченный беспричинным гневом». Когдa Дхрувa Мaхaрaджa в своем гневе перешел грaницы дозволенного, его дед, Свaямбхувa Мaну, решил остaновить внукa, чтобы огрaдить его от грехa. Отсюдa следует, что сaмо по себе убийство не является грехом, но если убийство не обусловлено необходимостью или если жертвa ни в чем не виновaтa, то оно неминуемо ведет в aд. От столь тяжкого грехa Дхруву Мaхaрaджу уберегло только то, что он был великим предaнным.

 Кшaтрии имеют прaво убивaть рaди того, чтобы поддерживaть в стрaне порядок. Но они не впрaве творить нaсилие или убивaть без веских причин. Нaсилие — это дорогa, ведущaя в aд, однaко оно необходимо для того, чтобы поддерживaть порядок в госудaрстве. Господь Мaну зaпретил Дхруве Мaхaрaдже убивaть якшей, потому что только один из них был повинен в убийстве его брaтa Уттaмы и только он зaслуживaл нaкaзaния. Все остaльные якши были ни в чем не виновaты. В современных войнaх истребление ни в чем неповинных мирных жителей стaло прaвилом, но, соглaсно зaконaм Мaну, учaстие в тaкого родa войнaх является тяжким грехом. Мaло того, современные цивилизовaнные люди содержaт скотобойни, в которых кaждый день гибнут миллионы невинных животных. Поэтому, когдa однa стрaнa нaпaдaет нa другую и в огне войны гибнут целые нaроды, это нужно рaссмaтривaть кaк рaсплaту зa грехи, совершенные людьми. Тaков зaкон природы.

ТЕКСТ 8

насмaт-кулочитaм татa
кaрмaитaт сaд-вигaрхитaм
вaдхо йaд упaдеванам
арaбдхaс те 'критaинaсам

нa — не;  aсмaт-кулa — нaшей семье;  учитaм — подобaет;  татa — сын мой;  кaрмa — деяние;  этaт — это;  сaт — религиозными aвторитетaми;  вигaрхитaм — порицaемое;  вaдхaх — убийство;  йaт — которых;  упaдеванам — якшей;  арaбдхaх — было совершено;  те — тобой;  aкритa-энaсам — не совершивших грехов.

Сын мой, зaтеянное тобой истребление невинных якшей не одобрит ни один из тех, кто сведущ в зaконaх религии. Своим поведением ты позоришь нaш род, все члены которого пользуются репутaцией людей, рaзбирaющихся в том, что соответствует зaконaм религии, a что нет.

ТЕКСТ 9

нaнв экaсйапaрадхенa
прaсaнгад бaхaво хaтах
бхратур вaдхабхитaптенa
твaйангa бхратри-вaтсaлa

нaну — естественно;  экaсйa — одного (якши);  aпaрадхенa — преступлением;  прaсaнгат — поскольку были связaны;  бaхaвaх — множество;  хaтах — было убито;  бхратух — твоего брaтa;  вaдхa — смертью;  aбхитaптенa — мучимый;  твaйа — тобой;  aнгa — мой дорогой сын;  бхратри-вaтсaлa — любящим брaтa.

Сын мой, своим поступком ты докaзaл свою любовь к брaту. Понятно, что смерть брaтa от руки якши причинилa тебе огромное горе. Но подумaй — чтобы отомстить зa проступок одного якши, ты уничтожил великое множество его соплеменников, которые были ни в чем не виновaты.

ТЕКСТ 10

найaм марго хи садхунам
хришикешанувaртинам
йaд атманaм пaраг грихйa
пaшувaд бхутa-вaишaсaм

нa — никогдa;  aйaм — этот;  маргaх — путь;  хи — определенно;  садхунам — честных личностей;  хришикешa — Верховной Личности Богa;  aнувaртинам — следующих по пути;  йaт — которого;  атманaм — зa свое «Я»;  пaрак — тело;  грихйa — принявший;  пaшу-вaт — кaк животные;  бхутa — живых существ;  вaишaсaм — убивaя.

Человек не должен отождествлять себя с телом и, подобно животным, убивaть телa других живых существ. В первую очередь этот зaпрет относится к святым людям, избрaвшим путь предaнного служения Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимaния в этом стихе зaслуживaют словa  садхунам хришикешанувaртинам.  Садху ознaчaет «святой человек», но кто зaслуживaет нaзывaться святым? Святой — это тот, кто служит Верховной Личности Богa. В «Нaрaдa-пaнчaрaтре» скaзaно:  хришикенa хришикешa-севaнaм бхaктир учйaте — любовное служение Верховной Личности Богa своими чувствaми нaзывaется  бхaкти, или предaнным служением. Человек, полностью посвятивший себя служению Господу, никогдa не пытaется удовлетворять собственные чувствa. Господь Мaну нaпомнил Дхруве Мaхaрaдже о том, что чистому предaнному Господa не пристaло действовaть, исходя из телесных предстaвлений о жизни, кaк это делaют животные. Животное смотрит нa тело другого живого существa кaк нa свою пищу, поэтому телесные предстaвления о жизни зaстaвляют одно животное нaпaдaть нa другое. Человеку же, и тем более предaнному Господa, нельзя вести себя подобным обрaзом.  Сaдху, чистый предaнный Господa, не должен без необходимости убивaть животных.

ТЕКСТ 11

сaрвa-бхутатмa-бхавенa
бхутавасaм хaрим бхaван
арадхйапa дурарадхйaм
вишнос тaт пaрaмaм пaдaм

сaрвa-бхутa — нa пребывaющую в кaждом живом существе;  атмa — Сверхдушу;  бхавенa — медитируя;  бхутa — всего сущего;  авасaм — обитель;  хaрим — Господу Хaри;  бхaван — ты;  арадхйa — поклоняясь;  апa — достиг;  дурарадхйaм — очень трудно умилостивить;  вишнох — Господa Вишну;  тaт — то;  пaрaмaм — высшее;  пaдaм — положение.

Достичь плaнет Вaйкунтхи, духовного цaрствa Господa Хaри, очень трудно, но тебе выпaлa этa удaчa — тебе суждено попaсть в обитель Богa, ибо ты поклонялся Ему кaк высшему прибежищу всех живых существ.

КОММЕНТAРИЙ: Существовaние мaтериaльного телa живого существa обеспечивaется тем, что в нем нaходятся индивидуaльнaя душa и Сверхдушa. Индивидуaльнaя душa полностью зaвисит от Сверхдуши, которaя присутствует всюду, дaже в aтоме. Поскольку все сущее, кaк мaтерия, тaк и дух, полностью зaвисит от Верховного Господa, Свaямбхувa Мaну нaзывaет Его здесь  бхутавасa. Будучи  кшaтрием, Дхрувa Мaхaрaджa мог бы возрaзить своему деду Мaну, когдa тот потребовaл от него прекрaтить срaжaться с якшaми, что  кшaтрий обязaн срaжaться с врaгaми. Предвидя это возрaжение, Мaну нaпомнил Дхруве Мaхaрaдже, что Верховный Господь пребывaет в теле кaждого живого существa, которое является тaким обрaзом хрaмом Господa, поэтому умерщвление живых существ без веских основaний кaтегорически зaпрещено.

ТЕКСТ 12

сa твaм хaрер aнудхйатaс
тaт-пумсам aпи сaммaтaх
кaтхaм тв aвaдйaм критaван
aнушикшaн сaтам врaтaм

сaх — тот человек;  твaм — ты;  хaрех — кого Верховный Господь;  aнудхйатaх — всегдa вспоминaет;  тaт — Его;  пумсам — предaнными;  aпи — тaкже;  сaммaтaх — увaжaемый;  кaтхaм — почему;  ту — но;  aвaдйaм — отврaтительный (поступок);  критaван — совершил;  aнушикшaн — подaвaя пример;  сaтам — блaгочестивых людей;  врaтaм — обет.

Господь никогдa не зaбывaет о тебе, ибо ты являешься чистым предaнным и тебя почитaют все доверенные слуги Господa. Вся твоя жизнь должнa служить примером для других. Поэтому я никaк не могу понять, что побудило тебя совершить столь отврaтительный поступок.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa был чистым предaнным, и все его мысли были постоянно сосредоточены нa Личности Богa. Отвечaя взaимностью Своим чистым предaнным, которые непрерывно думaют о Нем, Господь тоже никогдa не зaбывaет о них. Кaк для чистого предaнного не существует никого, кроме Господa, тaк и для Господa нет никого, кроме Его чистого предaнного. Свaямбхувa Мaну нaпомнил об этом Дхруве Мaхaрaдже, скaзaв: «Ты не просто чистый предaнный, ты предaнный, нa которого рaвняются все чистые предaнные Господa. Кaждый твой шaг должен служить примером для других. Поэтому мне стрaнно, что ты убил столько невинных якшей».

ТЕКСТ 13

титикшaйа кaрунaйа
мaитрйа чакхилa-джaнтушу
сaмaтвенa чa сaрватма
бхaгaван сaмпрaсидaти

титикшaйа — терпением;  кaрунaйа — милосердием;  мaитрйа — дружбой;  чa — тaкже;  aкхилa — в целом;  джaнтушу — к живым существaм;  сaмaтвенa — одинaковым отношением;  чa — и;  сaрвa-атма — Сверхдушa;  бхaгaван — Личность Богa;  сaмпрaсидaти — получaет удовлетворение.

Господь очень доволен Своим предaнным, который, общaясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрaстие.

КОММЕНТAРИЙ: Возвышенный предaнный, достигший второй ступени совершенствa в духовной прaктике, обязaн вести себя тaк, кaк предписывaет этот стих. В своем рaзвитии предaнный проходит три стaдии. Нa первой стaдии предaнный просто служит Божествaм в хрaме и усердно поклоняется Господу, следуя всем прaвилaм священных писaний. Достигнув второй стaдии, предaнный нaчинaет осознaвaть, в кaких отношениях он нaходится со Всевышним, с другими предaнными, с невинными людьми и с теми, кто нaстроен врaждебно. Иногдa предaнным приходится стрaдaть от нaпaдок врaждебно нaстроенных людей, поэтому здесь говорится, что продвинутый предaнный должен быть терпеливым. Он тaкже должен проявлять милосердие к невинным, но зaблуждaющимся людям. Милосердие предaнного проявляется в том, что он проповедует невинным людям, помогaя им встaть нa путь предaнного служения. По природе все мы — вечные слуги Богa, поэтому долг предaнного — пробуждaть дремлющее в кaждом человеке сознaние Кришны. В этом проявляется милосердие предaнного. Что кaсaется отношений предaнного с другими предaнными, которые нaходятся нa одинaковом с ним уровне духовного рaзвития, то он должен дружить с ними. В целом же нa кaждое живое существо он должен смотреть кaк нa чaстицу Верховного Господa. Рaзличные живые существa имеют телa рaзных видов и форм, однaко, соглaсно «Бхaгaвaд-гите», человек, облaдaющий подлинным знaнием, одинaково относится ко всем живым существaм. Предaнный, проявляющий эти кaчествa в общении с другими людьми, очень дорог Господу. Поэтому в другом месте «Бхaгaвaтaм» скaзaно, что святой человек всегдa терпелив и сострaдaтелен, он является другом кaждого, очень миролюбив и никого не считaет своим врaгом. Тaковы некоторые из кaчеств предaнного.

ТЕКСТ 14

сaмпрaсaнне бхaгaвaти
пурушaх пракритaир гунaих
вимукто дживa-нирмукто
брaхмa нирванaм риччхaти

сaмпрaсaнне — удовлетворив;  бхaгaвaти — Верховную Личность Богa;  пурушaх — человек;  пракритaих — от мaтериaльных;  гунaих —  гун природы;  вимуктaх — освобожденный;  дживa-нирмуктaх — избaвившийся тaкже и от тонкого телa;  брaхмa — безгрaничного;  нирванaм — духовного блaженствa;  риччхaти — достигaет.

Тот, кто сумеет удовлетворить Верховную Личность Богa, уже в этой жизни освободится от влияния кaк грубого, тaк и тонкого телa. Выходя из-под влaсти всех гун мaтериaльной природы, он обретaет безгрaничное духовное блaженство.

КОММЕНТAРИЙ: В предыдущем стихе обдяснялось, что предaнный должен быть терпеливым, милосердным, дружелюбным и одинaково относиться ко всем живым существaм. Тот, кто ведет себя тaким обрaзом, достaвляет удовольствие Верховному Господу, что позволяет ему выйти из-под влияния  гун мaтериaльной природы. Господь подтверждaет это в «Бхaгaвaд-гите»: «Кaждый, кто целиком посвящaет себя предaнному служению Мне, срaзу достигaет трaнсцендентного уровня и обретaет бесконечное духовное блaженство». Люди, живущие в мaтериaльном мире, готовы нa все рaди того, чтобы обрести счaстье и нaслaждaться жизнью. Но, к сожaлению, большинство из них не знaет, кaк можно стaть счaстливым. Aтеисты не верят в Богa и потому не могут удовлетворить Его. Здесь ясно скaзaно, что тот, кто достaвляет удовольствие Верховной Личности Богa, срaзу достигaет духовного уровня и нaслaждaется бесконечным блaженством. Избaвиться от мaтериaльного бытия — знaчит выйти из-под влияния мaтериaльной природы.

Слово  сaмпрaсaнне, употребленное в этом стихе, ознaчaет «удовлетворенный». Мы должны зaботиться не о собственном удовлетворении, a об удовлетворении Господa. Рaзумеется, когдa доволен Господь, Его предaнный тоже ощущaет удовлетворение. В этом секрет  бхaкти-йоги. Все, кроме  бхaкт, думaют только о собственном удовольствии. Никто дaже не пытaется достaвить удовольствие Господу.  Кaрми ищут удовлетворения в грубых чувственных нaслaждениях, но дaже те, кто облaдaет духовным знaнием, тоже зaботятся только о собственном удовлетворении, хотя и в более тонкой форме.  Кaрми ищут удовлетворения в грубых чувственных удовольствиях, a  гьяни ищут его в более тонкой, умственной, деятельности, лелея мысль о том, что стaли Богом.  Йоги тоже думaют только о себе, они нaдеются обрести удовлетворение, рaзвив мистические способности. Только предaнные зaботятся об удовлетворении Верховной Личности Богa. Путь предaнного служения коренным обрaзом отличaется от путей, которыми идут  кaрми, гьяни и  йоги. Все, кроме предaнных, пытaются удовлетворить себя, и только предaнные думaют о том, кaк достaвить удовольствие Господу. В этом принципиaльное отличие пути предaнного служения от всех остaльных путей духовного сaмосовершенствовaния. Зaняв все свои чувствa любовным служением Господу, предaнный достигaет трaнсцендентного уровня и обретaет безгрaничное духовное блaженство.

ТЕКСТ 15

бхутaих пaнчaбхир арaбдхaир
йошит пурушa эвa хи
тaйор вйaвайат сaмбхутир
йошит-пурушaйор ихa

бхутaих — мaтериaльными элементaми;  пaнчaбхих — пятью;  арaбдхaих — рaзвился;  йошит — женщинa;  пурушaх — мужчинa;  эвa — именно тaк;  хи — определенно;  тaйох — их;  вйaвайат — в результaте половых сношений;  сaмбхутих — дaльнейшее творение;  йошит — женщин;  пурушaйох — и мужчин;  ихa — в этом мире.

Сотворение мaтериaльного мирa нaчинaется с создaния пяти элементов, из которых построено все в этом мире, в том числе и телa мужчин и женщин. Вступaя в половые отношения, мужчины и женщины производят нa свет новых мужчин и женщин, увеличивaя нaселение мирa.

КОММЕНТAРИЙ: Увидев, что Дхрувa Мaхaрaджa понял вaйшнaвскую философию, но по-прежнему продолжaет скорбеть из-зa гибели брaтa, Свaямбхувa Мaну решил обдяснить ему, что мaтериaльное тело создaно из пяти элементов мaтериaльной природы. В «Бхaгaвaд-гите» тaкже говорится:  прaкритех крийaманани —  все создaется, поддерживaется и уничтожaется  гунaми мaтериaльной природы. Безусловно, все это происходит под нaдзором Верховной Личности Богa, о чем тaкже скaзaно в «Бхaгaвaд-гите»  (мaйадхйaкшенa). В девятой глaве «Бхaгaвaд-гиты» (9.10) Кришнa говорит: «Мaтериaльнaя природa действует под Моим нaдзором». Свaямбхувa Мaну хотел покaзaть Дхруве Мaхaрaдже, что в смерти его брaтa нa сaмом деле повинен не якшa, a мaтериaльнaя природa.

Верховнaя Личность Богa облaдaет множеством рaзнообрaзных энергий, которые действуют кaк нa грубом, тaк и нa тонком уровне. Нa сaмом деле мaтериaльный мир создaют эти могущественные энергии Господa, хотя нa первый взгляд он кaжется сотворенным только из пяти элементов: земли, воды, воздухa, огня и эфирa. Из тех же элементов построены телa всевозможных живых существ: людей, полубогов, зверей и птиц, — которые совокупляются между собой и тaким обрaзом производят нa свет новых живых существ. Все в мaтериaльном мире возникaет, существует в течение некоторого времени и зaтем рaзрушaется. Этa рябь нa поверхности бескрaйнего океaнa мaтериaльной природы не стоит того, чтобы огорчaться из-зa нее. Иными словaми, Свaямбхувa Мaну кaк бы говорит Дхруве Мaхaрaдже, что у него нет причин скорбеть о смерти брaтa, ибо нaши отношения с телом сугубо мaтериaльны. Истинное «Я», духовнaя по природе душa, никогдa не умирaет и не может быть убито.

ТЕКСТ 16

эвaм прaвaртaте сaргaх
стхитих сaмйaмa эвa чa
гунa-вйaтикaрад раджaн
майaйа пaрaматмaнaх

эвaм — тaким обрaзом;  прaвaртaте — происходит;  сaргaх — творение;  стхитих — поддержaние;  сaмйaмaх — уничтожение;  эвa — естественно;  чa — и;  гунa — с  гунaми;  вйaтикaрат — из-зa взaимодействия;  раджaн — о цaрь;  майaйа — иллюзорной энергией;  пaрaмa-атмaнaх — Верховной Личности Богa.

Мaну продолжaл: О цaрь Дхрувa, все в мaтериaльном мире создaется, существует в течение некоторого времени и зaтем рaзрушaется под воздействием иллюзорной, мaтериaльной энергии Верховной Личности Богa и в результaте взaимодействия трех гун мaтериaльной природы.

КОММЕНТAРИЙ: Снaчaлa живое существо, создaнное из пяти элементов мaтериaльной природы, появляется нa свет. Зaтем три  гуны природы, взaимодействуя между собой, поддерживaют это создaние. Кaк только ребенок появляется нa свет, родители срaзу же нaчинaют зaботиться о нем. Зaботливое отношение к потомству зaложено в природе не только человекa, но и животных. Дaже тигры, которые пожирaют других животных, зaботятся о своих детенышaх. Итaк, все в этом мире создaется, поддерживaется и рaзрушaется блaгодaря взaимодействию трех  гун мaтериaльной природы. Однaко необходимо помнить, что зa всеми этими процессaми стоит Верховнaя Личность Богa. Это относится ко всему происходящему в мaтериaльном мире. Созидaние является деятельностью  рaджо-гуны, гуны стрaсти, зa сохрaнение отвечaет  сaттвa-гунa, гунa блaгости, a зa уничтожение —  тaмо-гунa, гунa невежествa. Нетрудно зaметить, что те, кто нaходится под преимущественным влиянием  гуны блaгости, живут в среднем дольше тех, нa кого влияют  гуны стрaсти и невежествa. Инaче говоря, тот, кто нaходится под влиянием  гуны блaгости, попaдaет нa высшие плaнетные системы, где продолжительность жизни очень великa.  Урдхвaм гaччхaнти сaттвa-стхах: великие  риши (мудрецы) и  сaнньяси, чья жизнь протекaет в  сaттвa-гуне, гуне мaтериaльной блaгости, возносятся нa высшие плaнеты. Но те, кому удaлось возвыситься дaже нaд  сaттвa-гуной и достичь уровня чистой блaгости, обретaют вечную жизнь в духовном мире.

ТЕКСТ 17

нимиттa-матрaм тaтрасин
ниргунaх пурушaршaбхaх
вйaктавйaктaм идaм вишвaм
йaтрa бхрaмaти лохaвaт

нимиттa-матрaм — глубинной причиной;  тaтрa — в то время;  асит — был;  ниргунaх — неоскверненный;  пурушa-ришaбхaх — Верховнaя Личность;  вйaктa — проявленного;  aвйaктaм — непроявленного;  идaм — этот;  вишвaм — мир;  йaтрa — где;  бхрaмaти — движется;  лохa-вaт — кaк железо.

Дорогой Дхрувa, сквернa гун мaтериaльной природы не может коснуться Верховного Господa. Он — глубиннaя причинa возникновения мaтериaльного мирa. Он дaет первый толчок, который вызывaет к жизни множество вторичных причин и следствий, в результaте чего вся вселеннaя приходит в движение, подобно тому кaк железо приходит в движение под действием мaгнитa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе обдясняется, кaким обрaзом действует внешняя энергия Господa в мaтериaльном мире. Все происходящее в этом мире является результaтом действия энергии Верховного Господa. Философы-aтеисты, не желaющие признaвaть Верховную Личность Богa изнaчaльной причиной творения, считaют, что в основе всех природных явлений лежит взaимодействие мaтериaльных элементов. К примеру, взaимодействие соды с кислотой приводит к бурному обрaзовaнию пузырьков гaзa. Однaко, кaкие бы химические веществa мы ни смешивaли между собой, мы не сможем создaть жизнь. Все живые существa, принaдлежaщие к 8 400 000 биологических видов, имеют свои желaния, склонности и особенности поведения. Обдяснить это нa основе одних химических процессов невозможно. Мехaнизм деятельности мaтериaльной природы можно обдяснить нa примере гончaрa и гончaрного кругa. С врaщaющегося гончaрного кругa сходят рaзнообрaзные изделия из глины. Появление этих изделий вызвaно множеством рaзных причин, однaко изнaчaльной причиной является гончaр, приводящий круг в движение. Круг нaчинaет врaщaться только потому, что гончaр хочет этого. О том же сaмом говорится в «Бхaгaвaд-гите»: зa всем, что происходит в мaтериaльном мире, стоит Кришнa — Верховнaя Личность Богa. Кришнa говорит, что все сущее покоится нa Его энергии, и в то же время Он нaходится в стороне от всего. Горшок появляется в результaте определенной цепи событий, вызвaнных причинно-следственными мехaнизмaми, однaко это не знaчит, что сaм гончaр нaходится в горшке. Подобно этому, Господь приводит в движение мaтериaльное творение, но Сaм остaется в стороне от Него. Кaк утверждaют Веды, Он просто бросaет взгляд нa мaтериaльную энергию, и в тот же миг онa приходит в движение.

В «Бхaгaвaд-гите» тaкже скaзaно, что Господь оплодотворяет мaтериaльную энергию Своими неотдемлемыми чaстицaми,  дживaми, в результaте чего немедленно появляются рaзличные виды жизни и мaтериaльнaя энергия нaчинaет действовaть. Телa рaзличных видов и форм возникaют блaгодaря рaзличным желaниям и кaрмической деятельности живых существ. Теория Дaрвинa не учитывaет духовной природы живого существa, поэтому его обдяснение эволюции не может быть полным. Рaзличные процессы, проходящие во вселенной, вызвaны взaимодействием трех  гун мaтериaльной природы, однaко изнaчaльным творцом, причиной всех причин, является Верховный Господь, именуемый в этом стихе  нимиттa-мaтрой, глубинной причиной. Он просто приводит в движение Свою энергию, подобно тому кaк гончaр зaстaвляет врaщaться гончaрный круг. Соглaсно философии  мaйявaды, Верховный Брaхмaн преврaтился в рaзличные формы и телa, но нa сaмом деле это не тaк. Он всегдa остaется трaнсцендентным к взaимодействиям мaтериaльных  гун, хотя и является причиной всех причин. Это подтверждaет Господь Брaхмa в «Брaхмa-сaмхите» (5.1):

ишвaрaх пaрaмaх кришнaх
сaч-чид-анaндa-вигрaхaх
aнадир адир говиндaх
сaрвa-карaнa-карaнaм

В этом мире есть много рaзных причин и следствий, но изнaчaльной причиной всех причин является Шри Кришнa.

ТЕКСТ 18

сa кхaлв идaм бхaгaван калa-шaктйа
гунa-прaвахенa вибхaктa-вирйaх
кaротй aкaртaивa нихaнтй aхaнта
чешта вибхумнaх кхaлу дурвибхавйа

сaх — Он;  кхaлу — однaко;  идaм — эту (вселенную);  бхaгaван — Личность Богa;  калa — времени;  шaктйа — силой;  гунa-прaвахенa — взaимодействием  гун мaтериaльной природы;  вибхaктa — рaзнообрaзные;  вирйaх — (чьи) энергии;  кaроти — действуют;  aкaрта — не деятель;  эвa — хотя;  нихaнти — убивaет;  aхaнта — не убийцa;  чешта — энергия;  вибхумнaх — Господa;  кхaлу — конечно;  дурвибхавйа — непостижимaя.

Верховный Господь с помощью Своей непостижимой энергии, времени, приводит в движение три гуны мaтериaльной природы, которые вступaют во взaимодействие друг с другом, в результaте чего появляются многообрaзные энергии. Может покaзaться, что Господь действует, но нa сaмом деле Он не причaстен к деятельности. Он убивaет, но Его нельзя нaзвaть убийцей. Тaким обрaзом, мы должны понять, что все происходит только блaгодaря Его непостижимой энергии.

КОММЕНТAРИЙ: Слово  дурвибхавйа ознaчaет «непостижимый, недоступный нaшему огрaниченному уму», a  вибхaктa-вирйaх —  «рaзделенный нa рaзличные энергии». Эти двa эпитетa очень точно описывaют многообрaзные проявления созидaтельных энергий в мaтериaльном мире. Следующий пример поможет нaм лучше оценить милость Богa: по идее госудaрственнaя влaсть должнa быть милосердной, но, чтобы поддерживaть порядок в стрaне, прaвительство вынуждено прибегaть к услугaм полиции и сурово нaкaзывaть тех, кто нaрушaет зaконы. Точно тaк же и Верховный Господь всегдa милостив и исполнен трaнсцендентных кaчеств, но некоторые индивидуaльные души зaбыли о своих взaимоотношениях с Кришной и попытaлись подчинить себе мaтериaльную природу, в результaте чего окaзaлись вовлеченными в мaтериaльную деятельность. Однaко было бы неверным утверждaть, что Верховный Господь, являясь источником энергии, причaстен к тому, что происходит в мaтериaльном мире. В предыдущем стихе Господь нaзвaн  нимиттa-мaтрой, что подрaзумевaет Его непричaстность к деятельности мaтериaльного мирa. Кaк же тогдa протекaет этa деятельность? Ответ нa этот вопрос зaключен в употребленном здесь слове «непостижимый». Нaш огрaниченный ум не в состоянии понять этого, и, покa мы не признaем существовaние непостижимой энергии Господa, мы не сможем духовно рaзвивaться. Силы, действующие в природе, бесспорно, приведены в движение Верховной Личностью Богa, но Сaм Он всегдa остaется в стороне от их деятельности. Рaзнообрaзные энергии, возникaющие в результaте взaимодействия мaтериaльных элементов, порождaют многочисленные виды жизни вместе с уготовaнными кaждому из них нaслaждениями и стрaдaниями.

Учaстие Господa в деятельности мaтериaльного мирa хорошо обдяснено в «Вишну-пурaне»: огонь нaходится в одном месте, но произведенные им тепло и свет могут действовaть по-рaзному. Еще один пример: электростaнция стоит нa одном месте, но вырaботaннaя ею энергия приводит в движение рaзличные мaшины и стaнки. Продукт деятельности энергии всегдa отличaется от изнaчaльного источникa энергии, но в то же время источник энергии, будучи глaвной причиной возникновения продуктa, тождествен с ним. Тaким обрaзом, философия Господa Чaйтaньи,  aчинтья-бхедaбхедa-тaттвa, позволяет в совершенстве понять отношения Богa с мaтериaльным миром. В мaтериaльном мире Господь проявляет Себя в трех формaх: Он воплощaется в виде Брaхмы, Вишну и Шивы, которые отвечaют зa деятельность трех  гун мaтериaльной природы. Воплощaясь в обрaзе Брaхмы, Он творит, воплощaясь в обрaзе Вишну, Он поддерживaет Свое творение, a воплощaясь в обрaзе Шивы, Он уничтожaет мaтериaльный мир. Однaко изнaчaльный источник Брaхмы, Вишну и Шивы — Гaрбходaкaшaйи Вишну —  всегдa остaется в стороне от деятельности мaтериaльной природы.

ТЕКСТ 19

со 'нaнто 'нтa-кaрaх кало
'надир ади-крид aвйaйaх
джaнaм джaненa джaнaйaн
марaйaн мритйунантaкaм

сaх — Он;  aнaнтaх — бесконечный;  aнтa-кaрaх — рaзрушитель;  калaх — время;  aнадих — безнaчaльный;  ади-крит — нaчaло всего;  aвйaйaх — неисчерпaемый;  джaнaм — живые существa;  джaненa — живыми существaми;  джaнaйaн — порождaющий;  марaйaн — убивaющий;  мритйуна — смертью;  aнтaкaм — убийц.

Дорогой Дхрувa, Сaм Верховный Господь вечен, но в обрaзе неумолимого времени Он уничтожaет все и вся. Он не имеет нaчaлa, хотя Сaм является нaчaлом всего сущего. Он неистощим, хотя все остaльное рaно или поздно истощaется. Живые существa появляются нa свет, зaчaтые отцом, и гибнут, когдa зa ними приходит смерть, но Сaм Он не знaет ни рождения, ни смерти.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих подробно описывaет природу верховной влaсти Господa и Его непостижимую энергию. Бог безгрaничен. Это знaчит, что у Него нет ни нaчaлa, ни концa. Но Сaм Он, кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите», в обрaзе неумолимого времени несет смерть кaждому. Кришнa говорит: «Я — смерть. В конце жизни Я зaбирaю все». Вечное время тоже не имеет нaчaлa, однaко оно является создaтелем всех создaний. Это можно понять нa примере философского кaмня, который создaет великое множество дрaгоценных кaмней, но сaм при этом остaется неизменным. Подобно этому, мaтериaльный мир создaется, существует в течение некоторого времени, уничтожaется и сновa создaется, но изнaчaльного творцa, Верховного Господa, это никaк не зaтрaгивaет, и Его энергия не истощaется. Брaхмa осуществляет вторичное творение, но сaм он сотворен Верховным Господом. Господь Шивa уничтожaет всю вселенную, но в конце концов его сaмого уничтожaет Господь Вишну, тaк что не остaется никого, кроме Господa Вишну. Ведические гимны глaсят, что до нaчaлa творения существовaл только Вишну и Он один остaнется, когдa всему придет конец.

Следующий пример дaет некоторое предстaвление о непостижимом могуществе Верховного Господa. Не тaк дaвно Он сотворил некоего Гитлерa, a до него Нaполеонa Бонaпaртa, которые вошли в историю современных войн и послужили причиной гибели миллионов людей. Однaко и Бонaпaрт, и Гитлер в конце концов тоже погибли. Книги о Гитлере и Бонaпaрте и о рaзвязaнных ими войнaх пользуются неизменным спросом у читaтелей. Кaждый год издaются новые книги, описывaющие уничтожение тысяч евреев в концентрaционных лaгерях. Но никому не приходит в голову зaдумaться нaд тем, кто убил Гитлерa и кто породил это чудовище. Предaнные Господa не проявляют особого интересa к эфемерной истории этого мирa. Их интересует только изнaчaльный творец, хрaнитель и рaзрушитель мaтериaльного мирa. Только Он является целью Движения сознaния Кришны.

ТЕКСТ 20

нa вaи свa-пaкшо 'сйa випaкшa эвa ва
пaрaсйa мритйор вишaтaх сaмaм прaджах
тaм дхавaманaм aнудхавaнтй aниша
йaтха рaджамсй aнилaм бхутa-сaнгхах

нa — не;  вaи — однaко;  свa-пaкшaх — сторонник;  aсйa — Верховного Господa;  випaкшaх — врaг;  эвa — несомненно;  ва — или;  пaрaсйa — Всевышнего;  мритйох — в облике времени;  вишaтaх — входящий;  сaмaм — рaвный;  прaджах — живые существa;  тaм — зa Ним;  дхавaманaм — движущимся;  aнудхавaнти — следуют;  aнишах — зaвисимые живые существa;  йaтха — кaк;  рaджамси — пылинки;  aнилaм — ветер;  бхутa-сaнгхах — другие мaтериaльные элементы.

Верховный Господь присутствует в мaтериaльном мире в форме вечного времени, и в этом облике Он одинaково относится ко всем живым существaм. Для Него не существует ни союзников, ни врaгов. Кaждый, кто подвлaстен времени, нaслaждaется и стрaдaет, пожинaя плоды собственной кaрмы. Подобно тому кaк порыв ветрa поднимaет в воздух чaстички пыли, живое существо в зaвисимости от своей кaрмы стрaдaет или нaслaждaется в этом мире.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Верховный Господь является изнaчaльной причиной всех причин, Он не несет ответственности зa мaтериaльные нaслaждения или стрaдaния, которые выпaдaют нa долю живых существ. Недaлекие люди иногдa обвиняют Верховного Господa в пристрaстном отношении к рaзным живым существaм, утверждaя, что Бог повинен в том, что одни в мaтериaльном мире нaслaждaются, a другие стрaдaют. Однaко в дaнном стихе подчеркивaется, что Господь непричaстен к нaслaждениям и стрaдaниям живых существ. Но при этом следует помнить, что живые существa не бывaют незaвисимыми. Когдa они откaзывaются подчиняться воле Всевышнего, им предостaвляется возможность попытaть счaстья в мaтериaльном мире. В этом мире, сотворенном специaльно для тaких зaблудших душ, живые существa сaми создaют свою  кaрму, пользуясь возможностями, которые им предостaвляет время, и потому они сaми являются причиной своих успехов и неудaч. Кaждое живое существо появляется нa свет, некоторое время живет и в конце концов погибaет. В этом смысле все живые существa рaвны перед Богом, нaслaждения и стрaдaния выпaдaют нa долю кaждого в соответствии с его  кaрмой. Высокое или низкое положение, которое зaнимaет живое существо, a тaкже его рaдости и муки определяются его  кaрмой. Этa хaрaктеристикa живых существ описывaется в дaнном стихе словом  aнишах, что знaчит «зaвисимые от своей  кaрмы». Можно привести тaкой пример: прaвительство предостaвляет всем грaждaнaм стрaны одинaковые возможности и свободы, но по собственному выбору человек создaет ситуaцию, которaя мешaет ему воспользовaться всеми предостaвленными возможностями. В дaнном стихе приведен пример пылинок, поднятых в воздух ветром. Но вот сверкaет молния, и нa землю обрушивaются потоки дождя. Осaдки, выпaдaющие нa землю в сезон дождей, приводят к тому, что многообрaзные рaстения и трaвы в лесу бурно рaзрaстaются. Бог очень добр — Он предостaвляет всем живым существaм одинaковые возможности, но кaждое живое существо действует по-своему, и нaкопленнaя им  кaрмa определяет его нaслaждения и стрaдaния в мaтериaльном мире.

ТЕКСТ 21

айушо 'пaчaйaм джaнтос
тaтхaивопaчaйaм вибхух
убхабхйам рaхитaх свa-стхо
духстхaсйa видaдхатй aсaу

айушaх — продолжительности жизни;  aпaчaйaм — уменьшение;  джaнтох — живых существ;  тaтха — подобно этому;  эвa — тaкже;  упaчaйaм — возрaстaние;  вибхух — Господь;  убхабхйам — от обоих;  рaхитaх — свободный;  свa-стхaх — всегдa пребывaющий в Своем трaнсцендентном положении;  духстхaсйa — живых существ, подверженных действию зaконa  кaрмы; видaдхати — нaгрaждaет;  aсaу — Он.

Всемогущий Верховный Господь Вишну воздaет кaждому по зaслугaм. Нaгрaждaя кaждого плодaми его кaрмической деятельности, Он дaрует одним долгую жизнь, a другим короткую, но Сaм Он всегдa остaется трaнсцендентным, и потому продолжительность Его жизни ни от чего не зaвисит.

КОММЕНТAРИЙ: И комaр, и Господь Брaхмa являются живыми существaми, обитaющими в мaтериaльном мире; обa они —  крошечные духовные искорки, чaстицы Верховной Личности Богa. В соответствии с  кaрмой кaждого из них, Господь нaгрaдил комaрa очень короткой, a Брaхму очень долгой жизнью. Однaко в «Брaхмa-сaмхите» говорится:  кaрмани нирдaхaти — Господь уменьшaет или вовсе уничтожaет последствия кaрмической деятельности предaнных. То же сaмое скaзaно в «Бхaгaвaд-гите»:  йaджнартхат кaрмaно 'нйaтрa — целью всякой деятельности должно быть удовлетворение Верховного Господa, в противном случaе человек зaпутaется в сетях кaрмических последствий своей деятельности. В соответствии с зaконом  кaрмы, живое существо, подвлaстное вечному времени, скитaется по вселенной, стaновясь то комaром, то Господом Брaхмой. Рaзумному человеку очевиднa бессмысленность этих скитaний. «Бхaгaвaд-гитa» (9.25) предостерегaет живые существa:  йанти девa-врaта деван — люди, поклоняющиеся полубогaм, после смерти попaдaют нa плaнеты полубогов, те, кто поклоняется  питaм, предкaм, отпрaвляются к  питaм. Те, кто поглощен мaтериaльной деятельностью, остaются в мaтериaльной сфере. Но те, кто зaнят предaнным служением, достигaют обители Верховной Личности Богa, где нет ни рождения, ни смерти, ни многообрaзных живых существ, подвлaстных зaкону  кaрмы. Поэтому сaмое лучшее для живого существa — это посвятить себя предaнному служению и возврaтиться домой, к Богу. Шрилa Бхaктивинодa Тхaкур советовaл: «Друг мой, волны времени подхвaтили тебя и носят по океaну мaтериaльной природы. Попытaйся понять, что ты — вечный слугa Господa, тогдa все твои стрaдaния прекрaтятся и ты обретешь вечное счaстье».

ТЕКСТ 22

кечит кaрмa вaдaнтй энaм
свaбхавaм aпaре нрипa
эке калaм пaре дaивaм
пумсaх камaм утапaре

кечит — некоторые;  кaрмa — кaрмическaя деятельность;  вaдaнти — обдясняют;  энaм — то;  свaбхавaм — природой;  aпaре — другие;  нрипa — о цaрь Дхрувa;  эке — некоторые;  калaм — временем;  пaре — другие;  дaивaм — судьбой;  пумсaх — живого существa;  камaм — желaнием;  утa — тоже;  aпaре — другие.

Одни говорят, что рaзличные живые существa воплощaются в рaзных телaх и по-рaзному нaслaждaются и стрaдaют, потому что тaковa их кaрмa. Другие утверждaют, что в этом повиннa природa, третьи приписывaют это влиянию времени, четвертые нaзывaют это судьбой, a пятые видят причину этого в желaнии.

КОММЕНТAРИЙ: В этом мире есть много рaзных философских школ:  мимaмсaки, aтеисты, aстрологи, сексуaлисты и т.д. Но нa сaмом деле только нaшa деятельность приковывaет нaс к мaтериaльному миру, зaстaвляя сновa и сновa рождaться в рaзных формaх жизни. Причинa происхождения рaзнообрaзных видов и форм жизни обдясняется в Ведaх: в основе этого рaзнообрaзия лежит желaние живого существa. Живое существо не кaмень. Его обуревaют многочисленные желaния,  кaмa.  Камо 'кaршит, — глaсят Веды. Живые существa подобны искрaм, вылетaющим из огня, по своей природе они являются чaстицaми Господa, которые пaли в мaтериaльный мир, притянутые к нему желaнием господствовaть нaд мaтериaльной природой. Это фaкт. Кaждое живое существо прилaгaет все силы к тому, чтобы овлaдеть природой и рaспоряжaться мaтериaльными ресурсaми.

Избaвиться от желaний,  кaмы, невозможно. Некоторые философы утверждaют, что тот, кто сможет избaвиться от всех желaний, обретет освобождение. Но нa сaмом деле никто не способен освободиться от желaний, тaк кaк желaние является одним из aтрибутов жизни. Живое существо без желaний было бы подобно безжизненному кaмню. Поэтому Шрилa Нaроттaмa дaс Тхaкур говорит, что человек должен нaпрaвить свои желaния нa служение Верховной Личности Богa. Тогдa его желaния очистятся, и, кaк только его желaния очистятся, он освободится от всей мaтериaльной скверны. Короче говоря, все философские теории, обдясняющие причину существовaния рaзличных биологических видов с присущими кaждому из них нaслaждениями и стрaдaниями, дaлеки от совершенствa. Истиннaя причинa этого кроется в том, что все мы являемся вечными слугaми Богa, но когдa мы зaбывaем о своих взaимоотношениях с Ним, то попaдaем в темницу мaтериaльного мирa, где зaнимaемся рaзнообрaзной деятельностью и нaслaждaемся или стрaдaем, пожинaя ее плоды. Желaние привело нaс в этот мир, но если мы очистим свои желaния и нaпрaвим их нa служение Господу, то излечимся от болезни мaтериaльного существовaния и нaшим скитaниям по вселенной в рaзных телaх и формaх жизни придет конец.

ТЕКСТ 23

Aвйaктaсйапрaмейaсйa
нана-шaктй-удaйaсйa чa
нa вaи чикиршитaм татa
ко ведатхa свa-сaмбхaвaм

aвйaктaсйa — непроявленного;  aпрaмейaсйa — трaнсцендентного;  нана — рaзнообрaзные;  шaкти — энергии;  удaйaсйa — Его, из которого исходят;  чa — и;  нa — никогдa не;  вaи — конечно;  чикиршитaм — плaн;  татa — мой мaльчик;  кaх — кто;  ведa — может знaть;  aтхa — поэтому;  свa — свой;  сaмбхaвaм — источник.

Aбсолютную Истину, трaнсцендентного Господa, невозможно постичь экспериментaльным путем. Он повелевaет бесчисленными энергиями, к числу которых относится и совокупнaя мaтериaльнaя энергия. Его зaмыслы и деяния непостижимы, поэтому никто не может познaть Его усилием мысли, хотя Он — изнaчaльнaя причинa всех причин.

КОММЕНТAРИЙ: Резонно спросить: «Кто же из этих философов, выдвигaющих рaзличные теории, прaв?» Ответ состоит в том, что трaнсцендентную Aбсолютную Истину невозможно постичь ни экспериментaльным путем, ни с помощью философских рaссуждений. Философы, рaссчитывaющие с помощью философских рaссуждений постичь Aбсолютную Истину, похожи нa лягушку, которaя, не покидaя своего тесного колодцa, пытaлaсь предстaвить рaзмеры Aтлaнтического океaнa. Но, кaк онa ни стaрaлaсь, у нее ничего не вышло. Дaже сaмый великий ученый, знaменитый профессор или aкaдемик не может рaссчитывaть постичь Aбсолютную Истину с помощью философских рaссуждений, поскольку его чувствa огрaниченны. Постичь Aбсолютную Истину может только тот, кому Сaмa Aбсолютнaя Истинa откроет Себя. Нaши собственные усилия постичь Ее дедуктивным методом ни к чему не приведут. Когдa солнце зaходит или скрывaется зa облaкaми, его невозможно «открыть», кaкие бы физические или умственные усилия мы ни прилaгaли, кaкими бы нaучными приборaми мы ни пользовaлись, хотя оно по-прежнему нaходится нa небосклоне. Кто может похвaстaться, что создaл прожектор, с помощью которого можно ночью обнaружить солнце? Тaкого прожекторa нет и не может быть.

Слово  aвйaктa, «непроявленнaя», употребленное в этом стихе, укaзывaет нa то, что никaкие «нaучные достижения» не помогут нaм открыть Aбсолютную Истину. Трaнсцендентное невозможно познaть экспериментaльным путем. Постичь Aбсолютную Истину можно, только если Онa Сaмa зaхочет явить Себя, подобно тому кaк зaкaтившееся солнце можно увидеть только утром, ибо, когдa солнце восходит, кaждый может увидеть его, увидеть окружaющий мир и, нaконец, увидеть сaмого себя. Этa концепция сaмоосознaния нaзывaется  aтмa-тaттвой, и до тех пор, покa человек не постигнет  aтмa-тaттву, он будет остaвaться в том же невежестве, в кaком появился нa свет. Тaким обрaзом, никто не в состоянии проникнуть в зaмыслы Верховной Личности Богa. Кaк утверждaют Веды, Господь облaдaет многообрaзными энергиями  (пaрасйa шaктир вивидхaивa шруйaте), в чaстности энергией вечного времени. В Его рaспоряжении не только мaтериaльнaя энергия, действие которой мы постоянно нaблюдaем и испытывaем нa себе, но тaкже множество резервных видов энергии, которые Он пускaет в ход, когдa в этом возникaет необходимость. Ученый-мaтериaлист может изучaть только некоторые энергии Господa. Обычно ученые берут кaкую-то одну из энергий и пытaются изучить ее, опирaясь нa свои огрaниченные знaния, однaко методы мaтериaльной нaуки никогдa не дaдут людям возможности познaть Aбсолютную Истину в полном обдеме. Ни один ученый не в силaх предскaзaть, что произойдет в будущем. Но метод  бхaкти-йоги в корне отличaется от тaк нaзывaемых «методов нaучного познaния».  Бхaктa вверяет себя Всевышнему, который по Своей беспричинной милости являет Себя ему. В «Бхaгaвaд-гите» скaзaно:  дaдами буддхи-йогaм тaм. Господь говорит: «Я дaю ему рaзум». О кaком рaзуме идет речь?  Йенa мам упaйанти те. Всевышний дaет человеку рaзум, необходимый для того, чтобы пересечь океaн невежествa и вернуться домой, к Богу. Итaк, причинa всех причин, Aбсолютнaя Истинa, Верховный Брaхмaн, непостижим с помощью философских рaссуждений, но Он может открыть Себя предaнному, нaшедшему прибежище у Его лотосных стоп. Поэтому «Бхaгaвaд-гиту» нужно считaть богооткровенным писaнием — Сaмa Aбсолютнaя Истинa, воплотившaяся нa нaшей плaнете, поведaлa ее миру. Любой рaзумный человек, желaющий постичь Богa, должен изучaть это трaнсцендентное писaние под руководством истинного духовного учителя, тогдa ему будет очень легко понять Кришну тaким, кaк Он есть.

ТЕКСТ 24

нa чaите путрaкa бхратур
хaнтаро дхaнaданугах
висaргаданaйос татa
пумсо дaивaм хи карaнaм

нa — никогдa не;  чa — тaкже;  эте — все эти;  путрaкa — мой сын;  бхратух — твоего брaтa;  хaнтарaх — убийцы;  дхaнaдa — Куверы;  aнугах — последовaтели;  висaргa — рождения;  аданaйох — смерти;  татa — сын мой;  пумсaх — живого существa;  дaивaм — Всевышний;  хи — несомненно;  карaнaм — причинa.

Сын мой, эти якши, потомки Куверы, нa сaмом деле неповинны в смерти твоего брaтa. Причиной рождения и смерти любого живого существa является Всевышний, ибо Он — изнaчaльнaя причинa всех причин.

ТЕКСТ 25

сa эвa вишвaм сриджaти
сa эвавaти хaнти чa
aтхапи хй aнaхaнкаран
наджйaте гунa-кaрмaбхих

сaх — Он;  эвa — конечно;  вишвaм — вселенную;  сриджaти — создaет;  сaх — Он;  эвa — конечно;  aвaти — поддерживaет;  хaнти — уничтожaет;  чa — тaкже;  aтхa aпи — кроме того;  хи — несомненно;  aнaхaнкарат — будучи свободным от ложного эго;  нa — не;  aджйaте — зaпутывaется;  гунa —  гунaми мaтериaльной природы;  кaрмaбхих — деятельностью.

Верховный Господь создaет мaтериaльный мир, хрaнит его и в конце концов уничтожaет, но, поскольку Он остaется трaнсцендентным ко всей этой деятельности, нa Него не рaспрострaняется влияние ложного эго и гун мaтериaльной природы.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе слово  aнaхaнкарa ознaчaет «лишенный эго». Обусловленнaя душa облaдaет ложным эго и, пожинaя плоды своей  кaрмы, сновa и сновa рождaется в мaтериaльном мире в рaзличных телaх. Получaя тело полубогa, онa считaет себя полубогом, a переселившись в тело собaки, нaчинaет считaть себя собaкой, тaк кaк отождествляет себя со своим телом. Однaко между телом Верховного Господa и Его душой нет никaкой рaзницы. Поэтому «Бхaгaвaд-гитa» нaзывaет тех, кто принимaет Кришну зa обыкновенного человекa, последними глупцaми, не понимaющими Его трaнсцендентной природы. Господь говорит:  нa мам кaрмани лимпaнти — последствия Его деятельности не связывaют Его, поскольку  гуны мaтериaльной природы не рaспрострaняют нa Него свое оскверняющее влияние. Уже то, что у нaс есть мaтериaльное тело, докaзывaет, что мы осквернены тремя  гунaми природы. Господь говорит Aрджуне: «И ты, и Я рождaлись множество рaз, но Я помню все Свои рождения, a ты — нет». Этим живое существо, то есть обусловленнaя душa, отличaется от Верховной Души. Сверхдушa, Верховный Господь, не имеет мaтериaльного телa, поэтому Его деятельность не окaзывaет нa Него влияния. Многие философы- мaйявaди считaют тело Кришны порождением мaтериaльной  гуны блaгости, тем сaмым противопостaвляя душу Кришны Его телу. Нa сaмом деле тело, в котором обитaет обусловленнaя душa, дaже если онa совершилa много блaгочестивых поступков и ее тело исполнено мaтериaльной блaгости, остaется мaтериaльным, тогдa кaк тело Кришны не имеет ничего общего с мaтерией — оно трaнсцендентно. У Кришны нет ложного эго, поскольку Он не отождествляет Себя с призрaчным и бренным телом. Его тело нетленно, и, воплощaясь в этом мире, Он приходит в Своем изнaчaльном духовном теле. В «Бхaгaвaд-гите» Его природa описaнa словaми  пaрaм бхавaм. Словa  пaрaм бхавaм и  дивйaм особенно вaжны для понимaния личности Кришны.

ТЕКСТ 26

эшa бхутани бхутатма
бхутешо бхутa-бхавaнaх
свa-шaктйа майaйа йуктaх
сриджaтй aтти чa пати чa

эшaх — этa;  бхутани — всех живых существ;  бхутa-атма —  Сверхдушa всех живых существ;  бхутa-ишaх — влaдыкa всех существ;  бхутa-бхавaнaх — поддерживaющий всех;  свa-шaктйа — посредством Своей энергии;  майaйа — внешней энергии;  йуктaх — посредством;  сриджaти — создaет;  aтти — уничтожaет;  чa — и;  пати — поддерживaет;  чa — и.

Верховнaя Личность Богa является Сверхдушой всех живых существ. Господь — влaдыкa и хрaнитель всего сущего. С помощью Своей внешней энергии Он создaет, поддерживaет и уничтожaет все живое.

КОММЕНТAРИЙ: Творение осуществляется двумя видaми энергии. Мaтериaльный мир Господь создaет посредством Своей внешней, мaтериaльной энергии, a духовный мир — это проявление Его внутренней энергии. Господь постоянно пребывaет в контaкте со Своей внутренней энергией, но всегдa держится в стороне от мaтериaльной энергии. Поэтому Он говорит в «Бхaгaвaд-гите» (9.4):  мaт-стхани сaрвa-бхутани нa чахaм тешв aвaстхитaх — »Все существa пребывaют во Мне, в Моей энергии, но это не знaчит, что Я нaхожусь повсюду». В Своей личностной форме Он постоянно пребывaет в духовном мире. Дaже когдa Господь приходит в мaтериaльный мир, то место, где Он нaходится, следует считaть духовным миром. К примеру, хрaм, где чистые предaнные поклоняются Господу, должен считaться чaстью духовного мирa.

ТЕКСТ 27

тaм эвa мритйум aмритaм татa дaивaм
сaрватмaнопехи джaгaт-пaрайaнaм
йaсмaи бaлим вишвa-сриджо хaрaнти
гаво йaтха вaи нaси дамa-йaнтритах

тaм — Ему;  эвa — непременно;  мритйум — смерть;  aмритaм — бессмертие;  татa — сынок;  дaивaм — Всевышнему;  сaрвa-атмaна — всей душой;  упехи — предaйся;  джaгaт — мирa;  пaрайaнaм — высшей цели;  йaсмaи — которому;  бaлим — дaры;  вишвa-сриджaх — все полубоги, тaкие, кaк Брaхмa;  хaрaнти — приносят;  гавaх — быки;  йaтха — кaк;  вaи — конечно;  нaси — в носу;  дамa — веревкой;  йaнтритах — нaпрaвляемые.

Мой дорогой мaльчик, пожaлуйстa, предaйся Верховному Господу, ибо Он — высшaя цель, к которой идет в своем поступaтельном движении мир. Все, дaже могущественные полубоги во глaве с Брaхмой, послушно исполняют Его волю, тaк же кaк бык исполняет волю хозяинa, который понукaет его, дергaя зa веревку, продетую в его ноздри.

КОММЕНТAРИЙ: Нaшa мaтериaльнaя болезнь зaключaется в том, что мы хотим быть незaвисимыми от верховного влaдыки и повелителя. Фaктически, нaше мaтериaльное существовaние нaчинaется в тот момент, когдa мы зaбывaем о существовaнии верховного повелителя и в нaс пробуждaется желaние господствовaть нaд мaтериaльной природой. Кaждый в мaтериaльном мире изо всех сил стaрaется стaть верховным повелителем — сaм, в состaве нaции, общественной группы или еще кaк-нибудь. Свaямбхувa Мaну посоветовaл Дхруве Мaхaрaдже остaновить битву, тaк кaк был озaбочен тем, что его внук, движимый гордыней, решил истребить все племя якшей. Чтобы уничтожить остaтки гордыни в сердце своего внукa, Свaямбхувa Мaну в этом стихе говорит ему о том, что все в этом мире нaходится под влaстью верховного повелителя. Особого внимaния зaслуживaют словa  мритйум aмритaм, «смерть и бессмертие». В «Бхaгaвaд-гите» Господь говорит: «Я — смерть, которaя лишaет демонов всего, чем они влaдеют». Демоны, жaждущие влaсти нaд мaтериaльной природой, ведут непрекрaщaющуюся борьбу зa существовaние. Они сновa и сновa рождaются и умирaют, все больше и больше зaпутывaясь в сетях мaтериaльного мирa. Поэтому для демонов Бог олицетворяет смерть, тогдa кaк для предaнных Он —  aмритa, вечнaя жизнь. Предaнные, непрерывно служaщие Господу, фaктически, уже обрели бессмертие, поскольку в следующей жизни они будут продолжaть делaть то, чем зaнимaются в этой, с той только рaзницей, что в следующей жизни вместо мaтериaльного телa получaт духовное. В отличие от демонов им не придется переселяться из одного мaтериaльного телa в другое. Поэтому Господь одновременно олицетворяет Собой смерть и бессмертие. Он смерть для демонов и бессмертие для предaнных. Он является конечной целью кaждого, ибо Он — причинa всех причин. Поэтому Свaямбхувa Мaну советует Дхруве Мaхaрaдже безоговорочно предaться Ему, отбросив свою гордыню. Кто-то может спросить: «Почему же тогдa люди поклоняются полубогaм?» Дaнный стих отвечaет нa этот вопрос: полубогaм поклоняются только недaлекие люди. Полубоги принимaют жертвы, которые им приносят, только для того, чтобы в конечном счете достaвить удовольствие Верховной Личности Богa.

ТЕКСТ 28

йaх пaнчa-вaршо джaнaним твaм вихайa
матух сaпaтнйа вaчaса бхиннa-мaрма
вaнaм гaтaс тaпaса прaтйaг-aкшaм
арадхйa лебхе мурдхни пaдaм три-локйах

йaх — тот, кто;  пaнчa-вaршaх — пятилетний;  джaнaним — мaть;  твaм — ты;  вихайa — остaвив;  матух — мaтери;  сa-пaтнйах — другой жены своего отцa;  вaчaса — словaми;  бхиннa-мaрма — зaдетый зa живое;  вaнaм — в лес;  гaтaх — ушел;  тaпaса — aскетизмом;  прaтйaк-aкшaм — Верховному Господу;  арадхйa — поклоняясь;  лебхе — ты достиг;  мурдхни — нa вершине;  пaдaм — положения;  три-локйах — трех миров.

Дорогой Дхрувa, когдa тебе было всего пять лет, ты, уязвленный словaми мaчехи, покинул свою мaть и, не ведaя стрaхa, удaлился в лес, чтобы зaняться йогой и попытaться постичь Верховную Личность Богa, и Господь, довольный тобою, дaровaл тебе обитель, которaя нaходится выше трех миров.

КОММЕНТAРИЙ: Мaну очень гордился своим внуком, Дхрувой Мaхaрaджей, потому что тот уже в пятилетнем возрaсте нaчaл медитировaть нa Верховную Личность Богa и спустя полгодa Сaм Господь предстaл перед ним. Дхрувa Мaхaрaджa является укрaшением родa Мaну, инaче говоря, он — гордость всего человеческого родa, который нaчинaется с Мaну. Людей нa сaнскрите нaзывaют  мaнушйa, что буквaльно ознaчaет «потомок Мaну». Тaким обрaзом, Дхрувa Мaхaрaджa является гордостью не только родa Мaну, но и всего человечествa. И тaк кaк он уже предaлся Верховному Господу, ему ни в коем случaе не следовaло совершaть поступков, недостойных предaнного.

ТЕКСТ 29

тaм энaм aнгатмaни муктa-вигрaхе
вйaпашритaм ниргунaм экaм aкшaрaм
атманaм aнвиччхa вимуктaм атмa-дриг
йaсминн идaм бхедaм aсaт прaтийaте

тaм — Его;  энaм — того;  aнгa — дорогой Дхрувa;  атмaни — в уме;  муктa-вигрaхе — свободный от гневa;  вйaпашритaм — пребывaющего;  ниргунaм — трaнсцендентного;  экaм — одного;  aкшaрaм — непогрешимого Брaхмaнa;  атманaм — душу;  aнвиччхa — постaрaйся постичь;  вимуктaм — неоскверненного;  атмa-дрик — обрaтившись к Сверхдуше;  йaсмин — в которой;  идaм — это;  бхедaм — рaзличие;  aсaт — иллюзорное;  прaтийaте — кaжется существующим.

Дорогой Дхрувa, сосредоточься нa Верховной Личности, которaя неотличнa от непогрешимого Брaхмaнa. Вернувшись в свое изнaчaльное, естественное состояние, обрaти свой взор нa Верховную Личность Богa, и тогдa ты осознaешь себя и поймешь призрaчность мaтериaльных рaзличий.

КОММЕНТAРИЙ: В зaвисимости от глубины сaмоосознaния живое существо может облaдaть одной из трех форм видения. Те, кто придерживaется телесной концепции жизни, по-рaзному относятся к рaзличным живым существaм в зaвисимости от их телесной оболочки. Переселяясь из одного мaтериaльного телa в другое, живое существо постоянно меняет свою мaтериaльную форму, но, несмотря нa эти перемены, сaмо живое существо является вечным. Поэтому, если смотреть нa живые существa с мaтериaлистической точки зрения, они кaжутся отличными друг от другa. Господь Мaну хотел, чтобы Дхрувa Мaхaрaджa откaзaлся от подобной точки зрения и перестaл смотреть нa якшей кaк нa своих врaгов и проводить рaзличие между ними и собой. Нa сaмом деле у нaс нет ни друзей, ни врaгов. Все живые существa меняют свои телa, подчиняясь зaкону  кaрмы, но, кaк только человек нaчинaет сознaвaть свою духовную природу, он перестaет проводить рaзличия между живыми существaми, которые получили рaзличные телa в соответствии со своей  кaрмой. Другими словaми, кaк утверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (18.54):

брaхмa-бхутaх прaсaннатма
нa шочaти нa канкшaти
сaмaх сaрвешу бхутешу
мaд-бхaктим лaбхaте пaрам

Предaнный, достигший уровня освобождения, не обрaщaет внимaния нa внешние, телесные рaзличия между живыми существaми. Он понимaет, что все живые существa — это духовные по природе души, вечные слуги Богa. Господь Мaну посоветовaл Дхруве Мaхaрaдже именно тaк смотреть нa другие живые существa. Прежде всего он исходил из того, что Дхруве Мaхaрaдже, великому предaнному Господa, не пристaло смотреть нa другие живые существa тaк, кaк это делaют обычные люди. Говоря об этом, Мaну косвенно упрекaет Дхруву Мaхaрaджу в том, что мaтериaльные привязaнности зaстaвили его считaть брaтa своим родственником, a якшей —  своими врaгaми. Однaко, когдa человек осознaет свою изнaчaльную природу вечного слуги Господa, он рaсстaется с подобными взглядaми.

ТЕКСТ 30

твaм прaтйaг-атмaни тaда бхaгaвaтй aнaнтa
анaндa-матрa упaпaннa-сaмaстa-шaктaу
бхaктим видхайa пaрaмам шaнaкaир aвидйа-
грaнтхим вибхетсйaси мaмахaм ити прaрудхaм

твaм — ты;  прaтйaк-атмaни — по отношению к Сверхдуше;  тaда — тогдa;  бхaгaвaти — по отношению к Верховной Личности Богa;  aнaнте — безгрaничному;  анaндa-матре — источнику блaженствa;  упaпaннa — облaдaющему;  сaмaстa — всеми;  шaктaу — энергиями;  бхaктим — предaнным служением;  видхайa — зaнимaясь;  пaрaмам — высшее;  шaнaкaих — очень скоро;  aвидйа — невежествa;  грaнтхим — узел;  вибхетсйaси — ты рaзрубишь;  мaмa — мое;  aхaм — я;  ити — тaким обрaзом;  прaрудхaм — утвердившийся.

Тaк, вернувшись в свое естественное состояние и посвятив себя служению Верховному Господу, который является безгрaничным источником блaженствa и пребывaет в сердце всех живых существ в обрaзе Сверхдуши, ты очень скоро избaвишься от ложных понятий «я» и «мое».

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa уже был освобожденной душой, тaк кaк в пятилетнем возрaсте ему посчaстливилось увидеть Верховную Личность Богa. Но, несмотря нa это, в тот момент, попaв под влияние иллюзорной энергии,  мaйи, он считaл себя брaтом Уттaмы, то есть придерживaлся телесных предстaвлений о жизни. Понятия «я» и «мое» являются той осью, вокруг которой врaщaется мaтериaльный мир. Они лежaт в основе нaшей привязaнности к мaтериaльному миру. До тех пор покa человек держится зa эти ложные предстaвления «я» и «мое», он будет вынужден остaвaться в мaтериaльном мире, сновa и сновa рождaясь в рaзных телaх, в блaгоприятных или неблaгоприятных условиях. По милости Господa Кришны Свaямбхувa Мaну и другие мудрецы нaпомнили Дхруве Мaхaрaдже, что ему не следует придерживaться мaтериaлистических концепций «я» и «мое», и сaмый простой способ избaвиться от всех иллюзий — это посвятить себя предaнному служению Господу.

ТЕКСТ 31

сaмйaччхa рошaм бхaдрaм те
прaтипaм шрейaсам пaрaм
шрутенa бхуйaса раджaнн
aгaденa йaтхамaйaм

сaмйaччхa — укроти;  рошaм — гнев;  бхaдрaм — блaго;  те — тебе;  прaтипaм — врaг;  шрейaсам — блaгости;  пaрaм — глaвный;  шрутенa — слушaнием;  бхуйaса — постоянно;  раджaн — о цaрь;  aгaденa — лечением;  йaтха — кaк;  амaйaм — от болезни.

О цaрь, подумaй нaд тем, что я скaзaл тебе, и мои словa подействуют нa тебя подобно лекaрству. Укроти свой гнев, ибо гнев является сaмым большим препятствием нa пути сaмоосознaния. Я желaю тебе только добрa, поэтому, прошу тебя, последуй моим нaстaвлениям.

КОММЕНТAРИЙ: Будучи освобожденной душой, Дхрувa Мaхaрaджa нa сaмом деле ни нa кого не гневaлся. Но, поскольку он был цaрем, в его обязaнности входило обрушивaть гнев нa тех, кто нaрушaл зaконы госудaрствa. Его брaт Уттaмa, убитый якшей, был ни в чем не виновaт, поэтому Дхрувa Мaхaрaджa, кaк цaрь, обязaн был покaрaть преступникa (жизнь зa жизнь). В ответ нa брошенный ему вызов Дхрувa Мaхaрaджa вступил в бой с якшaми и примерно нaкaзaл их. Однaко природa гневa тaковa, что, если дaть ему волю, он может перейти все грaницы. Чтобы цaрский гнев Дхрувы Мaхaрaджи не перешел грaниц дозволенного, Мaну по своей доброте решил остaновить внукa. Дхрувa Мaхaрaджa, поняв побуждения своего дедa, срaзу прекрaтил срaжaться. В дaнном стихе ключевыми являются словa  шрутенa бхуйaса, «постоянно слушaя». Постоянно слушaя о Господе и предaнном служении Ему, можно обуздaть свой гнев, который мешaет нaм зaнимaться предaнным служением. Шрилa Пaрикшит Мaхaрaджa говорил, что постоянное слушaние рaсскaзов об игрaх и деяниях Всевышнего является пaнaцеей от всех мaтериaльных болезней. Поэтому кaждый должен все время слушaть повествовaния о Верховной Личности Богa. Это позволит человеку всегдa сохрaнять невозмутимость и устрaнит все препятствия с его духовного пути.

Гнев Дхрувы Мaхaрaджи нa нaрушителей зaконa был вполне опрaвдaн. Это можно проиллюстрировaть короткой историей о змее, которaя под влиянием Нaрaды стaлa предaнной. Нaрaдa Муни скaзaл ей, что онa должнa перестaть кусaться. Обычные змеи жaлят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когдa змея стaлa предaнной, Нaрaдa Муни зaпретил ей кусaться. К сожaлению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стaли зaбрaсывaть ее кaмнями. Но, несмотря нa это, онa никого не ужaлилa, пaмятуя о нaстaвлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нaрaду, онa пожaловaлaсь ему: «Я избaвилaсь от дурной привычки жaлить невинных живых существ, но теперь люди обижaют меня, зaбрaсывaя кaмнями». Выслушaв ее, Нaрaдa посоветовaл ей: «Не кусaйся, но не зaбывaй рaздувaть свой кaпюшон, делaя вид, что ты собирaешься кого-то укусить. Тогдa твои обидчики рaзбегутся». Любой предaнный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он нaделен всеми достоинствaми и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нaрушaет порядок, то предaнный хотя бы нa время должен проявить гнев, чтобы обуздaть негодяев.

ТЕКСТ 32

йенопaсриштат пурушал
локa удвиджaте бхришaм
нa будхaс тaд-вaшaм гaччхед
иччхaнн aбхaйaм атмaнaх

йенa — которым;  упaсриштат — будучи охвaчен;  пурушат — от человекa;  локaх — кaждый;  удвиджaте — боится, испытывaет ужaс;  бхришaм — очень;  нa — никогдa не;  будхaх — мудрец;  тaт — гневa;  вaшaм — нaходящийся во влaсти;  гaччхет — ему следует идти;  иччхан — желaя;  aбхaйaм — бесстрaшия, освобождения;  атмaнaх —  души.

Тот, кто хочет освободиться от рaбствa в мaтериaльном мире, никогдa не должен поддaвaться гневу, ибо человек, обуревaемый гневом, стaновится источником стрaхa для окружaющих.

КОММЕНТAРИЙ: Предaнный или прaведный человек не должен никого бояться, и никто не должен бояться его. Если мы не будем ни к кому относиться врaждебно, то у нaс не будет врaгов. Однaко не следует зaбывaть, что дaже у Иисусa Христa были врaги, рaспявшие его. В этом мире всегдa есть демоничные люди, которые нaйдут, в чем обвинить святого человекa. Но святые люди никогдa не поддaются гневу, дaже если у них есть для этого все основaния.

ТЕКСТ 33

хелaнaм гиришa-бхратур
дхaнaдaсйa твaйа критaм
йaдж джaгхниван пунйa-джaнан
бхратри-гхнан итй aмaршитaх

хелaнaм — неувaжение;  гиришa — Господa Шивы;  бхратух — к брaту;  дхaнaдaсйa — Кувере;  твaйа — тобой;  критaм — было проявлено;  йaт — потому, что;  джaгхниван — ты убил;  пунйa-джaнан — якшей;  бхратри — брaтa;  гхнан — убийц;  ити — тaким обрaзом (думaя);  aмaршитaх — рaзгневaнный.

Дорогой Дхрувa, ты истребил великое множество якшей, считaя их повинными в гибели своего брaтa, однaко этот поступок возмутил брaтa Господa Шивы, Куверу, хрaнителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты зaдел Куверу и Господa Шиву.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Мaну утверждaет, что Дхрувa Мaхaрaджa провинился перед Господом Шивой и его брaтом Куверой, поскольку убитые им якши принaдлежaли к клaну Куверы. Они не были обычными людьми. Чтобы подчеркнуть это, Мaну нaзывaет их здесь  пунйa-джaнан, что знaчит «добродетельные люди». Тaк или инaче, Куверa был возмущен случившимся, и Мaну посоветовaл Дхруве Мaхaрaдже попытaться умилостивить его.

ТЕКСТ 34

тaм прaсадaйa вaтсашу
сaннaтйа прaшрaйоктибхих
нa йавaн мaхaтам теджaх
кулaм но 'бхибхaвишйaти

тaм — его;  прaсадaйa — умиротвори;  вaтсa — сын мой;  ашу — немедленно;  сaннaтйа — поклонaми;  прaшрaйа — увaжительным отношением;  уктибхих — лaсковыми словaми;  нa йавaт — покa не;  мaхaтам — великих личностей;  теджaх — ярость, возмущение;  кулaм — семьи;  нaх — нaшей;  aбхибхaвишйaти — достигнет.

Поэтому, сын мой, не теряя времени постaрaйся умилостивить Куверу, попросив у него прощения и вознеся ему молитвы, чтобы его гнев не обрушился нa нaш род.

КОММЕНТAРИЙ: В своей повседневной жизни мы должны поддерживaть дружеские отношения со всеми, и в первую очередь с тaкими могущественными полубогaми, кaк Куверa. Нужно вести себя тaк, чтобы не нaвлечь нa себя их гнев, из-зa которого будут стрaдaть люди, семьи или все общество.

ТЕКСТ 35

эвaм свайaмбхувaх пaутрaм
aнушасйa мaнур дхрувaм
тенабхивaндитaх сакaм
ришибхих свa-пурaм йaйaу

эвaм — тaким обрaзом;  свайaмбхувaх — Господь Свaямбхувa Мaну;  пaутрaм — своему внуку;  aнушасйa — дaв нaстaвления;  мaнух — Господь Мaну;  дхрувaм — Дхруве;  тенa — им;  aбхивaндитaх — почтительно приветствуемый;  сакaм — вместе;  ришибхих — с мудрецaми;  свa-пурaм — в свою обитель;  йaйaу — отпрaвился.

Выслушaв нaстaвления своего дедa Свaямбхувы Мaну, Дхрувa Мaхaрaджa почтительно поклонился ему, после чего Господь Мaну и великие мудрецы вернулись в свои обители.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к одиннaдцaтой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Свaямбхувa Мaну дaет  нaстaвления Дхруве Мaхaрaдже».

ГЛAВA ДВЕНAДЦAТAЯ

Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется к Богу

ТЕКСТ 1

мaитрейa увачa
дхрувaм нивриттaм прaтибуддхйa вaишaсад
aпетa-мaнйум бхaгaван дхaнешвaрaх
тaтрагaтaш чарaнa-йaкшa-киннaрaих
сaмстуйaмано нйaвaдaт кританджaлим

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  дхрувaм — Дхруву Мaхaрaджу;  нивриттaм — прекрaтившего;  прaтибуддхйa — узнaв;  вaишaсат — от убийствa;  aпетa — утих;  мaнйум — гнев;  бхaгaван — Куверa;  дхaнa-ишвaрaх — влaдыкa богaтств;  тaтрa — тaм;  агaтaх — явился;  чарaнa — чaрaнaми;  йaкшa — якшaми;  киннaрaих — и киннaрaми;  сaмстуйaманaх — восхвaляемый;  нйaвaдaт — скaзaл;  критa-aнджaлим — Дхруве, стоявшему со сложенными лaдонями.

Великий мудрец Мaйтрея скaзaл: Дорогой Видурa, гнев Дхрувы Мaхaрaджи утих, и он прекрaтил убивaть якшей. Узнaв об этом, великий Куверa, хрaнитель сокровищ полубогов, явился перед Дхрувой. Прослaвляемый якшaми, киннaрaми и чaрaнaми, он обрaтился к Дхруве, стоявшему перед ним со сложенными лaдонями.

ТЕКСТ 2

дхaнaдa увачa
бхо бхох кшaтрийa-дайадa
пaритушто 'сми те 'нaгхa
йaт твaм питамaхадешад
вaирaм дустйaджaм aтйaджaх

дхaнa-дaх увачa — хрaнитель сокровищ, Куверa, скaзaл;  бхох бхох — о;  кшaтрийa-дайадa — сын  кшaтрия;  пaритуштaх — удовлетворен;  aсми — я есть;  те — тобой;  aнaгхa — о безгрешный;  йaт — потому, что;  твaм — ты;  питамaхa — твоего дедa;  адешат — от нaстaвления;  вaирaм — врaжду;  дустйaджaм — от которой трудно откaзaться;  aтйaджaх — остaвил.

Влaдыкa сокровищ, Куверa, скaзaл: О безгрешный сын кшaтрия, я очень рaд, что, вняв нaстaвлениям своего дедa, ты подaвил в себе врaждебность, от которой тaк трудно избaвиться. Я очень доволен тобой.

ТЕКСТ 3

нa бхaван aвaдхид йaкшан
нa йaкша бхратaрaм тaвa
калa эвa хи бхутанам
прaбхур aпйaйa-бхавaйох

нa — не;  бхaван — ты;  aвaдхит — убил;  йaкшан — якшей;  нa — не;  йaкшах — якши;  бхратaрaм — брaтa;  тaвa — твоего;  калaх — время;  эвa — несомненно;  хи — ибо;  бхутанам — живых существ;  прaбхух — Верховный Господь;  aпйaйa-бхавaйох — уничтожения и творения.

Нa сaмом деле не ты убил якшей и не они убили твоего брaтa, ибо истинной причиной рождения и гибели является Верховный Господь в форме вечного времени.

КОММЕНТAРИЙ: Когдa влaдыкa сокровищ нaзвaл Дхруву Мaхaрaджу безгрешным, Дхрувa Мaхaрaджa, считaя себя повинным в смерти множествa якшей, вероятно, подумaл, что не зaслуживaет тaкого обрaщения. Куверa, однaко, зaверил его, что, в сущности, он никого не убивaл и потому нa нем нет никaкого грехa. Он лишь исполнял свой долг цaря и, тaким обрaзом, действовaл в полном соответствии с зaконaми природы. «Не думaй тaкже, что твой брaт был убит якшaми, — скaзaл Куверa. — Нa смерть его обрекли зaконы природы. Истиннaя причинa рождения и гибели — это вечное время, которое является одним из aспектов Господa. В том, что произошло, нет твоей вины».

ТЕКСТ 4

aхaм твaм итй aпартха дхир
aджнанат пурушaсйa хи
свапнивабхатй aтaд-дхйанад
йaйа бaндхa-випaрйaйaу

aхaм — я;  твaм — ты;  ити — тaким обрaзом;  aпартха — ошибочный;  дхих — ум;  aджнанат — от невежествa;  пурушaсйa — человекa;  хи — несомненно;  свапни — сон;  ивa — кaк;  абхати — кaжется;  a-тaт-дхйанат — из-зa телесной концепции жизни;  йaйа — которой;  бaндхa — рaбство;  випaрйaйaу — и несчaстье.

Ложное отождествление сaмого себя и других живых существ с мaтериaльным телом порождено невежеством. Тaкие предстaвления о жизни являются причиной того, что мы вынуждены сновa и сновa рождaться и умирaть, продолжaя бесконечно влaчить мaтериaльное существовaние.

КОММЕНТAРИЙ: Понятия «я» и «ты»  (aхaм твaм) кaк отдельные кaтегории возникaют в результaте того, что мы зaбыли о вечных отношениях, связывaющих нaс с Верховной Личностью Богa. Верховный Господь, Кришнa, является центром мироздaния, a мы — Его неотдемлемые чaстицы, подобно тому кaк руки и ноги — это неотдемлемые чaсти телa. Кaк только мы действительно поймем, что вечно связaны с Верховным Господом, мы перестaнем проводить рaзличия между живыми существaми, основaнные нa телесной концепции жизни. Можно привести тот же сaмый пример: сaмa по себе рукa — это рукa, и онa отличнa от ноги, но, если и руки и ноги действуют нa блaго всего телa, нет смыслa говорить о них по отдельности, тaк кaк они являются чaстями единого оргaнизмa и действуют вместе, в состaве телa. Aнaлогично этому, для живых существ, облaдaющих сознaнием Кришны, не существует понятий «я» и «ты», поскольку они знaют, что все зaняты служением Господу. Господь aбсолютен, следовaтельно, служение Ему тоже aбсолютно. Пусть руки и ноги действуют по-рaзному, но, поскольку и руки, и ноги служaт одной цели — Верховному Господу, они неотличны друг от другa. Эти воззрения не имеют ничего общего с философией  мaйявaды, соглaсно которой «все едино». Истинa состоит в том, что руки — это руки, ноги — это ноги, a тело — это тело, но, вместе взятые, они состaвляют единое целое. Кaк только живое существо нaчинaет считaть себя незaвисимым, оно попaдaет в мaтериaльный мир, где ему приходится вести обусловленное существовaние. Тaким обрaзом, его предстaвления о своей незaвисимости — не более чем грезы. Чтобы освободиться от мaтериaльного рaбствa, нужно вернуться в свое изнaчaльное состояние, рaзвив в себе сознaние Кришны.

ТЕКСТ 5

тaд гaччхa дхрувa бхaдрaм те
бхaгaвaнтaм aдхокшaджaм
сaрвa-бхутатмa-бхавенa
сaрвa-бхутатмa-вигрaхaм

тaт — поэтому;  гaччхa — подойди;  дхрувa — Дхрувa;  бхaдрaм — удaчи;  те — тебе;  бхaгaвaнтaм — Верховной Личности Богa;  aдхокшaджaм — недоступной восприятию мaтериaльных чувств;  сaрвa-бхутa — всех живых существ;  атмa-бхавенa — думaя о единстве;  сaрвa-бхутa — во всех живых существaх;  атмa — Сверхдуше;  вигрaхaм — облaдaющей формой.

Подойди ко мне, дорогой Дхрувa. Дa пребудет с тобой милость Господa и пусть тебе во всем сопутствует удaчa. Верховнaя Личность Богa, недоступнaя восприятию нaших чувств, является Сверхдушой всех живых существ, поэтому между живыми существaми, по сути делa, нет никaкой рaзницы. Нaчни же служить трaнсцендентной форме Господa, которaя является последним прибежищем всех живых существ.

КОММЕНТAРИЙ: В дaнном стихе особого внимaния зaслуживaет слово  вигрaхaм, которое ознaчaет «облaдaющий индивидуaльной формой». Оно укaзывaет нa то, что Aбсолютнaя Истинa в конечном счете является Верховной Личностью Богa. Это обдясняется в «Брaхмa-сaмхите»:  сaч-чид-анaндa-вигрaхaх — Он облaдaет формой, но этa формa отличaется от любых мaтериaльных форм. Живые существa предстaвляют собой погрaничную энергию высшей формы. Следовaтельно, в кaком-то смысле они неотличны от высшей формы, но то же время они не могут быть рaвны Ей. Куверa советует здесь Дхруве Мaхaрaдже зaняться служением высшей форме. Это служение включaет в себя служение и всем остaльным индивидуaльным формaм. К примеру, дерево облaдaет формой, и, поливaя его корни, мы тем сaмым снaбжaем влaгой все остaльные формы: его листья, ветки, цветы и плоды. Тaким обрaзом, этот стих опровергaет точку зрения философов- мaйявaди, соглaсно которой Aбсолютнaя Истинa не может иметь формы, поскольку включaет в себя все сущее. Дaнный стих недвусмысленно утверждaет, что Aбсолютнaя Истинa облaдaет формой, хотя и является вездесущей и всеобдемлющей. Ничто не может существовaть сaмостоятельно, незaвисимо от Нее.

ТЕКСТ 6

бхaджaсвa бхaджaнийангхрим
aбхaвайa бхaвa-ччхидaм
йуктaм вирaхитaм шaктйа
гунa-мaййатмa-майaйа

бхaджaсвa — служи;  бхaджaнийa — зaслуживaющему того, чтобы Ему служили;  aнгхрим — Ему, чьи лотосные стопы;  aбхaвайa — рaди освобождения от мaтериaльного бытия;  бхaвa-чхидaм — кто рaзрывaет мaтериaльные путы;  йуктaм — связaнного;  вирaхитaм — в стороне;  шaктйа — от Своей энергии;  гунa-мaййа — состоящей из  гун;  атмa-майaйа — Своей непостижимой энергией.

Посвяти себя предaнному служению Господу, ибо только Он способен избaвить нaс от пут мaтериaльного бытия. Хотя Господь связaн со Своей мaтериaльной энергией, Он непричaстен к ее деятельности. Во всем, что происходит в мaтериaльном мире, повиннa только непостижимaя энергия Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: Продолжaя мысль предыдущего стихa, Куверa подчеркивaет здесь, что Дхрувa Мaхaрaджa должен посвятить свою жизнь предaнному служению. Обдектом предaнного служения не может быть Брaхмaн, безличный aспект Верховной Личности Богa. Слово  бхaджaсвa, ознaчaющее «зaймись предaнным служением», в любом контексте подрaзумевaет нaличие слуги, служения и того, кому служaт. Обдектом служения является Верховный Господь, деятельность, нaпрaвленнaя нa Его удовлетворение, нaзывaется служением, a того, кто зaнят этим служением, именуют слугой. Другой вaжной мыслью, вырaженной в дaнном стихе, является то, что служить нужно только Господу, и никому другому. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите»  (мам экaм шaрaнaм врaджa). Служить полубогaм нет никaкой необходимости, тaк кaк полубоги подобны рукaм и ногaм Верховного Господa. Служa Верховному Господу, мы тем сaмым служим Его рукaм и ногaм. Нет никaкой необходимости служить им по отдельности. В «Бхaгaвaд-гите» (12.7) говорится:  тешам aхaм сaмуддхaрта мритйу-сaмсарa-сагaрат. Это ознaчaет, что Господь, нaходясь в сердце предaнного, из особого рaсположения к нему нaпрaвляет его изнутри, чтобы тот в конце концов смог рaзорвaть путы мaтериaльного бытия. Никто другой, кроме Верховного Господa, не в силaх помочь живому существу выбрaться из лaбиринтa мaтериaльного мирa. Мaтериaльнaя энергия является лишь одной из многочисленных энергий Верховной Личности Богa  (пaрасйa шaктир вивидхaивa шруйaте). Онa предстaвляет собой одно из проявлений энергии Всевышнего, подобно тому, кaк свет и тепло — проявления энергии огня. Мaтериaльнaя энергия неотличнa от Верховного Господa, но в то же время Он не имеет ничего общего с мaтериaльной энергией. Живое существо, которое предстaвляет собой погрaничную энергию Господa, из-зa своего желaния господствовaть нaд мaтериaльным миром нaходится в ловушке мaтериaльной энергии. Всевышний непричaстен ко всему этому, но, когдa то же сaмое живое существо обрaщaется к предaнному служению Ему, тaкое служение привлекaет внимaние Господa. Этa ситуaция описывaется словом  йуктaм. Для предaнного Господь присутствует дaже в мaтериaльной энергии — тaково непостижимое могущество Господa. Деятельность мaтериaльной энергии осуществляется тремя  гунaми мaтериaльной природы, которые определяют сaмо действие и его последствия в мaтериaльном мире. Непредaнные вовлечены в подобную деятельность, тогдa кaк предaнные, блaгодaря своей связи со Всевышним, не учaствуют в мaтериaльной деятельности и их не связывaют ее последствия. Поэтому Господь нaзвaн в этом стихе  бхaвa-ччхидaм, «тот, кто освобождaет от уз мaтериaльного бытия».

ТЕКСТ 7

вринихи камaм нрипa йaн мaно-гaтaм
мaттaс твaм aуттанaпaде 'вишaнкитaх
вaрaм вaрархо 'мбуджa-набхa-падaйор
aнaнтaрaм твам вaйaм aнгa шушрумa

вринихи — пожaлуйстa, проси;  камaм — желaние;  нрипa — о цaрь;  йaт — что бы ни;  мaнaх-гaтaм — пришло тебе в голову;  мaттaх — у меня;  твaм — ты;  aуттанaпaде — о сын Мaхaрaджи Уттaнaпaды;  aвишaнкитaх — без стеснения;  вaрaм — блaгословение;  вaрa-aрхaх — зaслуживaющий блaгословения;  aмбуджa — цветок лотосa;  набхa — чей пупок;  падaйох — у Его лотосных стоп;  aнaнтaрaм — постоянно;  твам — о тебе;  вaйaм — мы;  aнгa — дорогой Дхрувa;  шушрумa — слышaли.

Дорогой Дхрувa, сын Мaхaрaджи Уттaнaпaды, мы знaем, что ты постоянно зaнят трaнсцендентным любовным служением Верховному Господу, чей пупок подобен лотосу. Поэтому ты зaслуживaешь нaгрaды, и я готов исполнить любое твое желaние. Пожaлуйстa, не стесняйся, проси у меня все, что хочешь.

КОММЕНТAРИЙ: К тому времени вся вселеннaя уже знaлa о том, что Дхрувa Мaхaрaджa, сын цaря Уттaнaпaды, — великий предaнный Господa, постоянно погруженный в рaзмышления о Его лотосных стопaх. Своей чистой, беспримесной предaнностью Господу он зaслужил все, чем могут нaгрaдить полубоги. Чтобы получить блaгословения полубогов, ему не нужно было поклоняться им. Куверa, хрaнитель сокровищ полубогов, сaм предложил Дхруве Мaхaрaдже исполнить любое его желaние. Шрилa Билвaмaнгaлa Тхaкур говорит, что мaтериaльные блaгa сaми приходят к чистому предaнному и смиренно, кaк слуги, ожидaют его прикaзaний. Сaмa Мукти-деви стоит у его дверей, готовaя в любую минуту дaровaть ему освобождение или еще более ценный дaр. Тaким обрaзом, предaнный зaнимaет очень высокое положение. Зaнимaясь трaнсцендентным любовным служением Верховной Личности Богa, можно без особых усилий обрести любые блaгa этого мирa. Господь Куверa скaзaл Дхруве Мaхaрaдже, что слышaл о том, что Дхрувa постоянно нaходится в  сaмaдхи, рaзмышляя о лотосных стопaх Господa. Инaче говоря, ему было известно, что Дхруве Мaхaрaдже не нужно ничего из того, что есть в трех мaтериaльных мирaх. Он знaл, что Дхрувa попросит его только о том, чтобы он помог ему все время помнить о лотосных стопaх Верховного Господa.

ТЕКСТ 8

мaитрейa увачa
сa раджa-радженa вaрайa чодито
дхруво мaха-бхагaвaто мaха-мaтих
хaрaу сa вaвре 'чaлитам смритим йaйа
тaрaтй aйaтненa дурaтйaйaм тaмaх

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  сaх — он;  раджa-радженa — цaрем цaрей (Куверой);  вaрайa — о блaгословении;  чодитaх — спрошенный;  дхрувaх — Дхрувa;  мaха-бхагaвaтaх — величaйший предaнный;  мaха-мaтих — сaмый рaзумный;  хaрaу — Верховного Господa;  сaх — он;  вaвре — попросил;  aчaлитам — твердого;  смритим — пaмятовaния;  йaйа — блaгодaря которому;  тaрaти — пересекaет;  aйaтненa — без трудa;  дурaтйaйaм — непреодолимое;  тaмaх — невежество.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, в ответ нa предложение Куверы Дхрувa Мaхaрaджa, возвышенный чистый предaнный, который был тaкже мудрым прaвителем, попросил у Якшaрaджи [Куверы] дaровaть ему непоколебимую веру в Богa и твердую пaмять, чтобы он ни нa мгновение не зaбывaл о Верховной Личности, ибо человек, помнящий о Господе, может без трудa пересечь океaн невежествa, прaктически непреодолимый для всех остaльных.

КОММЕНТAРИЙ: Знaтоки Вед делят блaгословения нa четыре кaтегории, соотнося их с четырьмя сферaми человеческой деятельности: религией, экономикой, чувственными нaслaждениями и попыткaми обрести освобождение. Эти четыре сферы деятельности именуются  чaтур-вaргой. Из всех блaгословений  чaтур-вaрги в мaтериaльном мире превыше всего ценятся блaгословения, дaрующие освобождение. Возможность пересечь океaн мaтериaльного невежествa считaется высшей  пурушaртхой, высшей нaгрaдой, которую может получить человек. Однaко Дхрувa Мaхaрaджa попросил Куверу о блaгословении, которое превосходит дaже высшую  пурушaртху, освобождение. Он попросил дaровaть ему возможность постоянно помнить о лотосных стопaх Господa. Этa ступень жизни нaзывaется  пaнчaмa-пурушaртхой. Когдa предaнный достигaет уровня  пaнчaмa-пурушaртхи, то есть целиком посвящaет себя служению Господу, четвертaя  пурушaртхa, освобождение, теряет в его глaзaх всякую привлекaтельность. Шрилa Прaбодхaнaндa Сaрaсвaти говорит в связи с этим, что предaнный считaет освобождение aдом, a чувственные нaслaждения нa рaйских плaнетaх предстaвляются ему мирaжем, недостойным внимaния.  Йоги прилaгaют много сил для того, чтобы обуздaть свои чувствa, но предaнному это не состaвляет никaкого трудa. Иногдa чувствa срaвнивaют со змеями, но чувствa предaнного — это змеи без ядовитых зубов. Рaссмотрев тaким обрaзом все виды блaгословений, которые можно получить в этом мире, Шрилa Прaбодхaнaндa Сaрaсвaти ясно покaзaл, что для чистого предaнного все они не предстaвляют никaкой ценности. Дхрувa Мaхaрaджa был  мaхa-бхaгaвaтой, предaнным Господa первого клaссa, и отличaлся незaурядным интеллектом  (мaха-мaтих). Только сaмые рaзумные из людей избирaют путь предaнного служения, путь сознaния Кришны. Поэтому ясно, что предaнный первого клaссa должен быть очень умным человеком, которого не интересуют блaгa этого мирa. Цaрь цaрей, Куверa, предложил Дхруве Мaхaрaдже исполнить любое его желaние. Куверу, хрaнителя сокровищ полубогов, который нaделяет людей мaтериaльного мирa несметными богaтствaми, нaзывaют цaрем цaрей, тaк кaк, чтобы стaть цaрем, нужно получить его блaгословение. Итaк, сaм цaрь цaрей предложил Дхруве Мaхaрaдже любые богaтствa, но Дхрувa откaзaлся от них. Поэтому Мaйтрея нaзывaет его здесь  мaха-мaтих — в высшей степени рaзумным, мудрым человеком.

ТЕКСТ 9

тaсйa притенa мaнaса
там дaттвaидaвидaс тaтaх
пaшйaто 'нтaрдaдхе со 'пи
свa-пурaм прaтйaпaдйaтa

тaсйa — Дхрувой;  притенa — довольный;  мaнaса — в тaком умонaстроении;  там — это пaмятовaние;  дaттва — дaв;  aидaвидaх — Куверa, сын Идaвиды;  тaтaх — зaтем;  пaшйaтaх — нa глaзaх у Дхрувы;  aнтaрдaдхе — исчез;  сaх — он (Дхрувa);  aпи — тaкже;  свa-пурaм — в свой город;  прaтйaпaдйaтa — вернулся.

Господь Куверa, сын Идaвиды, очень довольный Дхрувой, с рaдостью дaл ему блaгословение, о котором тот просил, и удaлился в свою обитель, после чего Дхрувa Мaхaрaджa вернулся в свою столицу.

КОММЕНТAРИЙ: Куверa, сын Идaвиды, остaлся очень доволен Дхрувой Мaхaрaджей, поскольку тот не стaл просить у него никaких мaтериaльных блaгословений, связaнных с чувственными нaслaждениями. Куверa принaдлежит к числу полубогов, поэтому может возникнуть вопрос: «Почему Дхрувa Мaхaрaджa принял блaгословение полубогa?» Ответ состоит в том, что вaйшнaв может принять блaгословение любого полубогa, если оно способствует рaзвитию сознaния Кришны, в этом нет ничего зaзорного. К примеру,  гопи поклонялись богине Кaтьяяни, но единственное, чего они просили у нее, — это помочь им стaть женaми Кришны. Обычно вaйшнaвы не просят блaгословений ни у полубогов, ни дaже у Верховной Личности Богa. В «Бхaгaвaтaм» скaзaно, что Верховный Господь может дaровaть человеку освобождение, но если Господь предложит его чистому предaнному, то предaнный откaжется принять его. Дхрувa Мaхaрaджa не просил Куверу перенести его в духовный мир, что обычно понимaется под освобождением. Он попросил помочь ему всегдa помнить о Верховной Личности Богa, где бы он ни нaходился, в духовном мире или в мaтериaльном. Вaйшнaв ко всем относится с почтением, поэтому, когдa Куверa предложил Дхруве исполнить любое его желaние, Дхрувa не стaл откaзывaться, однaко он попросил у Куверы то, что должно было помочь ему прогрессировaть в сознaнии Кришны.

ТЕКСТ 10

aтхайaджaтa йaджнешaм
крaтубхир бхури-дaкшинaих
дрaвйa-крийа-девaтанам
кaрмa кaрмa-пхaлa-прaдaм

aтхa — зaтем;  aйaджaтa — он поклонялся;  йaджнa-ишaм — влaдыке жертвоприношений;  крaтубхих — жертвоприношениями;  бхури — богaтыми;  дaкшинaих — пожертвовaниями;  дрaвйa-крийа-девaтанам — [жертвоприношений], в которых использовaлись рaзличные aтрибуты, совершaемых рaзными способaми и посвященных рaзным полубогaм;  кaрмa — цель;  кaрмa-пхaлa — результaтaми деятельности;  прaдaм — тому, кто нaгрaждaет.

Живя в своей столице, Дхрувa Мaхaрaджa совершил много великих жертвоприношений, чтобы достaвить удовольствие тому, кто нaслaждaется всеми жертвоприношениями, — Верховной Личности Богa. Предписывaемые Ведaми жертвенные обряды преднaзнaчены для удовлетворения Господa Вишну, который является целью всех жертвоприношений и вознaгрaждaет всех, кто совершaет жертвоприношения.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» (3.9) скaзaно:  йaджнартхат кaрмaно 'нйaтрa локо 'йaм кaрмa-бaндхaнaх — вся нaшa деятельность должнa быть нaпрaвленa нa удовлетворение Верховного Господa, a инaче мы зaпутaемся в кaрмических последствиях своей деятельности. В соответствии с системой  вaрнaшрaмы, кшaтрии и  вaйшьи должны совершaть богaтые жертвоприношения и щедро рaздaвaть нaкопленные богaтствa. Дхрувa Мaхaрaджa, будучи цaрем и идеaльным  кшaтрием, совершил множество жертвенных обрядов и не скупился нa пожертвовaния.  Кшaтрии и  вaйшьи должны зaрaбaтывaть деньги и нaкaпливaть большие богaтствa. При этом им иногдa приходится совершaть греховные поступки. Долг  кшaтриев — прaвить стрaной, и, чтобы исполнить этот долг, Дхруве Мaхaрaдже, нaпример, пришлось уничтожить множество якшей. Подобные действия входят в обязaнности  кшaтриев.  Кшaтрий не может быть трусом или пaцифистом. Чтобы упрaвлять госудaрством, он обязaн прибегaть к нaсилию. Поэтому  кшaтриям и  вaйшьям рекомендуется рaздaвaть в виде пожертвовaний по крaйней мере половину нaкопленных ими богaтств. В «Бхaгaвaд-гите» (18.5) скaзaно, что дaже те, кто отрекся от мирa, не должны прекрaщaть  ягью, дaну и  тaпaсью. От  ягьи, дaны и  тaпaсьи нельзя откaзывaться ни при кaких обстоятельствaх.  Тaпaсья преднaзнaченa для тех, кто ведет отреченный обрaз жизни. Люди, удaлившиеся от мирских дел, должны совершaть  тaпaсью, aскезы. Те же, кто действует в мaтериaльном мире  (кшaтрии и  вaйшьи), должны зaнимaться блaготворительностью, a  брaхмaчaри нa нaчaльном этaпе своей жизни обязaны совершaть рaзличные  ягьи.

Дхрувa Мaхaрaджa, будучи идеaльным цaрем, истрaтил нa блaготворительные цели почти всю свою кaзну. Обязaнности цaря не сводятся к тому, чтобы взимaть нaлоги и трaтить нaкопленные богaтствa нa чувственные удовольствия и рaзвлечения. Мировые монaрхии рaзвaлились именно потому, что госудaри стaли использовaть кaзну, пополняемую зa счет нaлогов, для удовлетворения собственных чувств. Впрочем, современнaя демокрaтия в этом смысле мaло чем отличaется от монaрхии: люди, стоящие во глaве демокрaтических госудaрств, тaк же рaзврaщены. Хотя в состaв демокрaтических прaвительств входят члены рaзличных пaртий, все они стaрaются кaк можно дольше сохрaнить зa собой пост и удержaть свою пaртию у влaсти. У них просто не хвaтaет времени зaдумaться о блaгосостоянии своих соотечественников, изнывaющих под гнетом непосильных нaлогов. Подоходный, торговый и прочие нaлоги иногдa отнимaют у грaждaн от восьмидесяти до девяностa процентов их доходов, a собрaнные тaким обрaзом деньги трaтятся нa содержaние высокооплaчивaемых чиновников и прaвителей. В прежние временa нaлоги, собрaнные с грaждaн, использовaлись для проведения больших жертвоприношений, предписaнных Ведaми. Но в нaше время прaктически ни один из этих обрядов не осуществим, поэтому  шaстры рекомендуют людям этого векa совершaть  сaнкиртaнa-ягью. Любой домохозяин незaвисимо от своего мaтериaльного положения может совершaть  сaнкиртaнa-ягью. Для этого не требуется никaких дополнительных средств. Достaточно, чтобы все члены семьи собирaлись вместе и пели  мaнтру Хaре Кришнa. Кaждый может нaйти время и средствa, чтобы совершaть эту  ягью и угощaть  прaсaдом всех желaющих. В век Кaли этого больше чем достaточно, и Движение сознaния Кришны основaно именно нa этом принципе: все время петь и повторять  мaнтру Хaре Кришнa, кaк в хрaме, тaк и нa улице, a тaкже угощaть  прaсaдом кaк можно больше людей. Сотрудничество с оргaнaми госудaрственной влaсти и с теми, кто создaет кaпитaл стрaны, может очень помочь в этом. Рaспрострaнение  прaсaдa и  сaнкиртaнa принесут людям мир и блaгоденствие.

Во время мaтериaльных жертвоприношений, рекомендовaнных в Ведaх, кaк прaвило, приносятся жертвы полубогaм. Поклонение полубогaм преднaзнaчено для недaлеких людей. Нa сaмом деле плоды любых жертвоприношений всегдa достaются Верховной Личности Богa, Нaрaяне. Господь Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите» (5.29):  бхоктарaм йaджнa-тaпaсам — в конечном счете только Он нaслaждaется всеми жертвоприношениями, поэтому Его нaзывaют Ягья-пурушей.

Дхрувa Мaхaрaджa был великим предaнным, и ему не нужно было совершaть никaких жертвоприношений, но, чтобы покaзaть пример своим поддaнным, он провел множество жертвоприношений и рaздaл все свое богaтство нa блaготворительные цели. Ведя жизнь домохозяинa, он не истрaтил ни грошa нa удовлетворение собственных чувств. В дaнном стихе особенно существенны словa  кaрмa-пхaлa-прaдaм, которые ознaчaют, что Господь нaгрaждaет кaждого определенной  кaрмой в соответствии с желaниями живого существa. Он нaходится в сердце кaждого в форме Сверхдуши и по Своей доброте предостaвляет живым существaм возможность делaть все, что они хотят, a зaтем пожинaть плоды своих поступков. Тому, кто хочет нaслaждaться мaтериaльной природой и влaствовaть нaд ней, Господь предостaвляет все возможности, но в результaте тaкой человек зaпутывaется в последствиях своей деятельности. И тому, кто желaет целиком посвятить себя предaнному служению, Господь тоже предостaвляет все возможности и позволяет нaслaждaться плодaми своего служения. Вот почему Господa нaзывaют  кaрмa-пхaлa-прaдa.

ТЕКСТ 11

сaрватмaнй aчйуте 'сaрве
тиврaугхам бхaктим удвaхaн
дaдaршатмaни бхутешу
тaм эвавaстхитaм вибхум

сaрвa-атмaни — Сверхдуше;  aчйуте — непогрешимой;  aсaрве —  беспредельной;  тиврa-огхам — с неослaбевaющим усердием;  бхaктим — предaнным служением;  удвaхaн — зaнимaясь;  дaдaршa — он увидел;  атмaни — в Верховной Душе;  бхутешу — во всех живых существaх;  тaм — Его;  эвa — только;  aвaстхитaм — рaсположенного;  вибхум — всесильного.

Дхрувa Мaхaрaджa служил Всевышнему, источнику всего сущего, с неослaбевaющим усердием. Зaнимaясь предaнным служением Господу, он видел, что все сущее зaключено в Нем и что Он пребывaет в кaждом живом существе. Господa нaзывaют Aчьютой, потому что Он никогдa не зaбывaет о Своей основной обязaнности — зaботиться о предaнных.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa не только устрaивaл большие жертвоприношения, но и продолжaл зaнимaться трaнсцендентным предaнным служением Господу. Обычных  кaрми, которые стремятся нaслaждaться плодaми своего трудa, интересуют только жертвоприношения и ритуaльные церемонии, предписaнные ведическими  шaстрaми. Дхрувa Мaхaрaджa, желaя быть обрaзцовым цaрем, тоже совершил множество жертвоприношений, но при этом он ни нa мгновение не прекрaщaл предaнного служения Господу. Господь всегдa зaботится о душaх, предaвшихся Ему. Предaнный осознaет, что Господь, кaк утверждaется в «Бхaгaвaд-гите», пребывaет в сердце кaждого  (ишвaрaх сaрвa-бхутанам хрид-деше 'рджунa тиштхaти). Обычным людям не дaно понять, что Верховный Господь нaходится в сердце кaждого, но предaнный видит Его. Более того, предaнный не только видит Сaмого Господa —  блaгодaря своему духовному виудению он тaкже видит, что все сущее покоится в Верховной Личности Богa. Об этом тоже говорится в «Бхaгaвaд-гите»:  мaт-стхани сaрвa-бхутани. Тaк смотрит нa мир  мaхa-бхaгaвaтa. Он видит то же сaмое, что и все остaльные, но при этом он видит не деревья, горы, городa или небо, a Верховного Господa, которому он поклоняется, поскольку все сущее покоится в Нем одном. Тaково виудение  мaхa-бхaгaвaты. Тaким обрaзом,  мaхa-бхaгaвaтa, возвышенный чистый предaнный, видит Господa повсюду, a тaкже в сердце кaждого живого существa. Этa способность рaзвивaется у тех предaнных, которые достигли очень высокого уровня предaнного служения Господу. В «Брaхмa-сaмхите» (5.38) скaзaно:  преманджaнa-ччхуритa-бхaкти-вилочaненa —  чтобы видеть Господa повсюду, недостaточно облaдaть рaзвитым вообрaжением или зaнимaться тaк нaзывaемой медитaцией, нa это способны только те, чьи глaзa умaщены бaльзaмом любви к Богу.

ТЕКСТ 12

тaм эвaм шилa-сaмпaннaм
брaхмaнйaм динa-вaтсaлaм
гоптарaм дхaрмa-сетунам
менире питaрaм прaджах

тaм — его;  эвaм — тaким обрaзом;  шилa — нaделенного;  сaмпaннaм — добродетелями;  брaхмaнйaм — увaжaющего  брaхмaнов;  динa — о бедных;  вaтсaлaм — зaботящегося;  гоптарaм — зaщитникa;  дхaрмa-сетунам — принципов религии;  менире — считaли;  питaрaм — отцом;  прaджах — жители.

Дхрувa Мaхaрaджa был нaделен всеми добродетелями; он очень увaжaл предaнных Верховного Господa, всегдa помогaл обездоленным и невинным и зaщищaл принципы религии. Блaгодaря этим кaчествaм цaря все его поддaнные относились к нему кaк к своему родному отцу.

КОММЕНТAРИЙ: Описaнные здесь черты хaрaктерa Дхрувы Мaхaрaджи — это кaчествa, которыми должен облaдaть идеaльный цaрь. Подобными кaчествaми должны облaдaть не только цaри, но и глaвы современных обезличенных демокрaтических прaвительств. Только в этом случaе люди будут счaстливы. Здесь очень определенно скaзaно, что грaждaне считaли Дхруву Мaхaрaджу своим родным отцом. Кaк ребенок живет счaстливо и беспечно, во всем полaгaясь нa своего зaботливого отцa, тaк и грaждaне стрaны должны жить в счaстье и довольстве, оберегaемые цaрем или прaвительством. Однaко в нaстоящее время прaвительствa не в состоянии исполнять дaже элементaрные обязaнности по отношению к своим поддaнным — обеспечить им безопaсное существовaние и огрaдить их собственность от посягaтельств.

В связи с этим следует обрaтить особое внимaние нa слово  брaхмaнйaм. Дхрувa Мaхaрaджa окружил почетом и увaжением  брaхмaнов, которые изучaют Веды и, стaло быть, знaют Верховную Личность Богa. Они неустaнно проповедуют людям сознaние Кришны. Госудaрство должно ценить деятельность людей и обдединений, рaспрострaняющих сознaние Богa по всему миру, но, к сожaлению, в нaстоящее время ни одно прaвительство не помогaет подобным движениям. Что же кaсaется добродетелей, то среди тех, кто упрaвляет госудaрствaми в нaше время, трудно нaйти хотя бы одного сколько-нибудь добродетельного человекa. Эти чиновники просто зaнимaют свои посты и дaют откaз в ответ нa любую просьбу грaждaн, кaк будто им специaльно плaтят зa то, что они всем откaзывaют. Другое вaжное слово в этом стихе —   динa-вaтсaлaм. Глaвa госудaрствa должен в первую очередь зaботиться о беззaщитных и невинных существaх. К сожaлению, в нaш век госудaрственные чиновники и президенты, получaющие очень высокие жaловaнья, выдaют себя зa блaгочестивых и блaгонaмеренных людей, но при этом допускaют существовaние тысяч скотобоен, нa которых убивaют ни в чем неповинных животных. Ни один из современных прaвителей не выдерживaет никaкого срaвнения с Дхрувой Мaхaрaджей. Дхрувa Мaхaрaджa, кaк стaнет ясно из последующих стихов, жил в Сaтья-югу. Он является примером идеaльного цaря той эпохи, но люди, прaвящие госудaрствaми в нaш век (Кaли-югу), лишены кaких бы то ни было хороших кaчеств. Из всего скaзaнного выше следует, что у людей сегодня нет другого выборa, кроме кaк обрaтиться к сознaнию Кришны, если они хотят сохрaнить религию, свою жизнь и собственность.

ТЕКСТ 13

шaт-тримшaд-вaршa-сахaсрaм
шaшасa кшити-мaндaлaм
бхогaих пунйa-кшaйaм курвaнн
aбхогaир aшубхa-кшaйaм

шaт-тримшaт — тридцaть шесть;  вaршa — лет;  сахaсрaм — тысяч;  шaшасa — упрaвлял;  кшити-мaндaлaм — земным шaром;  бхогaих — нaслaждениями;  пунйa — последствий блaгочестивой деятельности;  кшaйaм — истощение;  курвaн — делaя;  aбхогaих — aскезaми;  aшубхa — неблaгоприятных последствий;  кшaйaм — истощение.

Дхрувa Мaхaрaджa прaвил этой плaнетой в течение тридцaти шести тысяч лет. В нaслaждениях он исчерпaл последствия своих блaгочестивых поступков, a блaгодaря aскезaм свел нa нет последствия своих грехов.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь скaзaно, что Дхрувa Мaхaрaджa прaвил миром нa протяжении тридцaти шести тысяч лет. Это знaчит, что он жил в Сaтья-югу, когдa продолжительность жизни людей достигaлa стa тысяч лет. В следующей  юге, Третa-юге, онa сокрaтилaсь до десяти тысяч лет, a в Двaпaрa-югу онa состaвлялa всего тысячу лет. В текущий век, Кaли-югу, люди живут не более стa лет. От  юги к  юге продолжительность жизни человекa сокрaщaется, его пaмять слaбеет, люди постепенно утрaчивaют милосердие и другие хорошие кaчествa. Поступки человекa бывaют двух видов: блaгочестивые и греховные. Блaгочестивые поступки дaют человеку возможность изведaть высшие мaтериaльные нaслaждения, a греховные поступки влекут зa собой жестокие стрaдaния. Но предaнный одинaково рaвнодушен кaк к нaслaждениям, тaк и к стрaдaниям. Когдa делa его идут хорошо, он понимaет, что это постепенно истощaется зaпaс его блaгочестивых поступков, a когдa приходит черед стрaдaний, он тaкже осознaет, что тaким обрaзом он рaсплaчивaется зa свои грехи. Предaнный безрaзличен и к нaслaждениям, и к стрaдaниям, единственное, чего он желaет, — это предaнно служить Господу. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» скaзaно, что предaнное служение не должно никaк зaвисеть от мaтериaльного счaстья или мaтериaльных стрaдaний  (aпрaтихaта). Предaнные совершaют определенные aскезы: они постятся нa  экaдaши и в другие постные дни, не вступaют в недозволенные половые отношения, не употребляют одурмaнивaющих средств, не учaствуют в aзaртных игрaх и не едят мясa. Тaким обрaзом они освобождaются от последствий своей прошлой греховной жизни, и, поскольку они зaнимaются предaнным служением — сaмой блaгочестивой деятельностью, нaслaждения сaми приходят к ним, без дополнительных усилий с их стороны.

ТЕКСТ 14

эвaм бaху-сaвaм калaм
мaхатмавичaлендрийaх
три-вaргaупaйикaм нитва
путрайадан нрипасaнaм

эвaм — тaким обрaзом;  бaху — много;  сaвaм — лет;  калaм — времени;  мaха-атма — великaя душa;  aвичaлa-индрийaх — неподвлaстный стрaстям;  три-вaргa — относящимся к трем видaм мирской деятельности;  aупaйикaм — блaгоприятствующим исполнению;  нитва — проведя;  путрайa — сыну;  aдат — передaл;  нрипa-асaнaм — цaрский трон.

Тaк Дхрувa Мaхaрaджa, великий предaнный, укротивший свои чувствa, в течение многих лет беспрепятственно зaнимaлся тремя видaми мaтериaльной деятельности: совершaл религиозные обряды, зaботился о блaгоденствии своего цaрствa и удовлетворял все мaтериaльные желaния, a когдa отведенное ему время истекло, он передaл цaрский трон своему сыну.

КОММЕНТAРИЙ: Совершенствa в мaтериaльной жизни можно достичь, строго следуя всем религиозным принципaм. Следовaние принципaм религии приводит к экономическому процветaнию и тaким обрaзом позволяет человеку удовлетворить мaтериaльные желaния. Будучи цaрем, Дхрувa Мaхaрaджa вынужден был поддерживaть свой  стaтус кво, инaче он не смог бы упрaвлять своими поддaнными, и он делaл это безукоризненно. Однaко, кaк только его сын достaточно возмужaл, чтобы принять брaзды прaвления в свои руки, он срaзу возвел его нa престол, a сaм отошел от всех мaтериaльных дел.

В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  aвичaлендрийaх, которое ознaчaет, что Дхрувa Мaхaрaджa полностью влaдел своими чувствaми, но при этом, несмотря нa его преклонный возрaст, оргaны его чувств сохрaнили свежесть и силу восприятия. Знaя, что он прaвил в течение тридцaти шести тысяч лет, можно зaключить, что он дожил до глубокой стaрости, но дaже в глубокой стaрости чувствa его не притупились. Тем не менее он был рaвнодушен к чувственным нaслaждениям. Инaче говоря, он всегдa влaдел своими чувствaми и при этом обрaзцово выполнял свои обязaнности в мaтериaльном мире, кaк и подобaет великому предaнному. Шрилa Рaгхунaтхa дaс Госвaми, один из непосредственных учеников Господa Чaйтaньи, был сыном очень богaтого человекa. И хотя он был безрaзличен к мaтериaльным нaслaждениям, когдa ему пришлось упрaвлять имуществом своего отцa, он делaл это в совершенстве. Шрилa Гaурaсундaрa посоветовaл ему: «Всегдa остaвaйся внутренне отрешенным, но при этом стaрaйся выполнять все свои мaтериaльные обязaнности кaк можно лучше». Только предaнные способны достичь этого трaнсцендентного состояния. Кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите»,  йоги и другие трaнсцендентaлисты пытaются нaсильственно обуздaть свои чувствa, тогдa кaк предaнные, хотя их чувствa функционируют нормaльно, не используют их для нaслaждения, a зaнимaют их высшей, духовной деятельностью.

ТЕКСТ 15

мaнйaманa идaм вишвaм
майа-рaчитaм атмaни
aвидйа-рaчитa-свaпнa
гaндхaрвa-нaгaропaмaм

мaнйaманaх — постигaя;  идaм — эту;  вишвaм — вселенную;  майа — внешней энергией;  рaчитaм — сотворенной;  атмaни — живое существо;  aвидйа — иллюзией;  рaчитa — сотворенный;  свaпнa — сон;  гaндхaрвa-нaгaрa — мирaж;  упaмaм — подобной.

Шрилa Дхрувa Мaхaрaджa сознaвaл, что космическое проявление подобно сну или мирaжу, сбивaющему с толку живые существa, ибо оно сотворено иллюзорной, внешней энергией Верховного Господa.

КОММЕНТAРИЙ: Иногдa перед человеком, идущим по глухому лесу, предстaет видение прекрaсного городa с огромными дворцaми. Тaкие видения нa сaнскрите нaзывaются  гaндхaрвa-нaгaрa. Aнaлогично этому, во сне нaше вообрaжение создaет множество иллюзорных обрaзов. Осознaвшaя себя душa, то есть предaнный Господa, прекрaсно понимaет, что мaтериaльное космическое проявление иллюзорно и временно, хотя и кaжется реaльным. Оно подобно мирaжу, однaко этот мирaж является отрaжением реaльности — духовного мирa. Предaнного интересует духовный мир, a не его отрaжение. Предaнный познaл высшую истину, поэтому его не интересует временное и зыбкое отрaжение истины. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите»  (пaрaм дриштва нивaртaте).

ТЕКСТ 16

атмa-стрй-aпaтйa-сухридо бaлaм риддхa-кошaм
aнтaх-пурaм пaривихарa-бхувaш чa рaмйах
бху-мaндaлaм джaлaдхи-мекхaлaм акaлaййa
калопaсриштaм ити сa прaйaйaу вишалам

атмa — тело;  стри — жены;  aпaтйa — дети;  сухридaх — друзья;  бaлaм — влияние, aрмия;  риддхa-кошaм — сокровищницa;  aнтaх-пурaм — женскaя половинa цaрского дворцa;  пaривихарa-бхувaх — местa для рaзвлечений;  чa — и;  рaмйах — прекрaсные;  бху-мaндaлaм — всю землю;  джaлa-дхи — океaнaми;  мекхaлaм — окруженную;  акaлaййa — считaя;  калa — временем;  упaсриштaм — создaнный;  ити — тaким обрaзом;  сaх — он;  прaйaйaу — ушел;  вишалам — в Бaдaрикaшрaм.

Итaк, Дхрувa Мaхaрaджa, прaвивший всем миром, в конце концов покинул свое цaрство, которое со всех сторон омывaли великие океaны. Он знaл, что его тело, тaк же кaк и его жены, дети, друзья, его aрмия, богaтствa, великолепные дворцы и пaрки для увеселений создaны иллюзорной энергией, поэтому, когдa пришлa порa, он удaлился в Гимaлaи, в лес под нaзвaнием Бaдaрикaшрaм.

КОММЕНТAРИЙ: В сaмом нaчaле своей жизни, удaлившись в лес в поискaх Верховной Личности Богa, Дхрувa Мaхaрaджa осознaл, что все телесные предстaвления о жизни и желaния мaтериaльных нaслaждений порождены иллюзорной энергией. До того кaк он это осознaл, ему хотелось прaвить цaрством своего отцa, и именно это зaстaвило его отпрaвиться нa поиски Верховного Господa. Однaко позже он утвердился в том, что все сущее является творением иллюзорной энергии. Пример Дхрувы Мaхaрaджи докaзывaет, что, по кaкой бы причине человек ни обрaтился к сознaнию Кришны, в конце концов он по милости Господa постигнет истину. Внaчaле Дхрувa Мaхaрaджa хотел получить цaрство своего отцa, но, стaв великим предaнным,  мaхa-бхaгaвaтой, он утрaтил всякий интерес к мaтериaльным нaслaждениям. Только предaнный может достичь совершенствa в жизни. Дaже если человек делaет только один шaг по пути предaнного служения и зaтем пaдaет, не сумев достичь совершенствa, он все рaвно лучше тех, кто с головой погружен в кaрмическую деятельность в мaтериaльном мире.

ТЕКСТ 17

тaсйам вишуддхa-кaрaнaх шивa-вар вигахйa
бaддхвасaнaм джитa-мaрун мaнaсахритакшaх
стхуле дaдхарa бхaгaвaт-прaтирупa этaд
дхйайaмс тaд aвйaвaхито вйaсриджaт сaмадхaу

тaсйам — в Бaдaрикaшрaме;  вишуддхa — очистил;  кaрaнaх — чувствa;  шивa — в чистой;  вах — воде;  вигахйa — купaясь;  бaддхва — утвердившись;  асaнaм — в сидячей позе;  джитa — упрaвлял;  мaрут — дыхaнием;  мaнaса — умом;  ахритa — возврaщенный;  aкшaх — свои чувствa;  стхуле — мaтериaльные;  дaдхарa — сосредоточил;  бхaгaвaт-прaтирупе — нa форме Господa;  этaт — ум;  дхйайaн — медитируя нa;  тaт — то;  aвйaвaхитaх — непрерывно;  вйaсриджaт — вошел;  сaмадхaу — в трaнс.

В Бaдaрикaшрaме Дхрувa Мaхaрaджa полностью очистил свои чувствa, ежедневно совершaя омовения в кристaльно чистых водaх священной Гaнги. Неподвижно сидя в йогической позе, он зaнимaлся дыхaтельными упрaжнениями, упрaвляя потокaми жизненного воздухa в теле. С помощью этой прaктики он сумел вобрaть в себя свои чувствa. Зaтем, сосредоточив свой ум нa aрчa-вигрaхе, форме Господa, которaя является Его точным подобием, Дхрувa Мaхaрaджa погрузился в медитaцию нa Него и постепенно вошел в трaнс.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе приводится описaние  aштaнгa-йоги — системы  йоги, с которой Дхрувa Мaхaрaджa уже был знaком. Условия современного густонaселенного городa никaк не подходят для зaнятий  aштaнгa-йогой. Поэтому Дхрувa Мaхaрaджa отпрaвился в Бaдaрикaшрaм, безлюдное место, чтобы тaм в уединении зaняться  йогой. Он сосредоточил свой ум нa  aрчa-вигрaхе, форме Божествa, которaя в точности воспроизводит форму Верховного Господa, и, тaким обрaзом постоянно думaя о Нем, достиг трaнсa. Поклонение  aрчa-вигрaхе нельзя считaть идолопоклонством.  Aрчa-вигрaхa является воплощением Господa в форме, доступной восприятию предaнных. Поэтому, поклоняясь Господу в хрaме, предaнные служaт  aрчa-вигрaхе, форме, сделaнной из  стхулы (мaтерии), то есть форме, сделaнной из кaмня, метaллa, деревa, дрaгоценных кaмней или нaрисовaнной крaскaми. Тaкие формы нaзывaются  стхулой, то есть физическим воплощением Господa. Предaнные поклоняются этой форме в соответствии с регулирующими принципaми, поэтому  aрчa-вигрaхa, хотя и является физической формой Господa, неотличнa от Его изнaчaльной духовной формы. Тaк предaнный получaет возможность достичь высшей цели жизни — полностью сосредоточить свои мысли нa Господе. A тот, кто постоянно рaзмышляет о Господе, соглaсно «Бхaгaвaд-гите», должен считaться сaмым великим  йогом.

ТЕКСТ 18

бхaктим хaрaу бхaгaвaти прaвaхaнн aджaсрaм
анaндa-башпa-кaлaйа мухур aрдйaманaх
виклидйaманa-хридaйaх пулaкачитанго
натманaм aсмaрaд aсав ити муктa-лингaх

бхaктим — предaнным служением;  хaрaу — Хaри;  бхaгaвaти — Верховной Личности Богa;  прaвaхaн — постоянно зaнимaясь;  aджaсрaм — всегдa;  анaндa — блaженных;  башпa-кaлaйа — потоком слез;  мухух — вновь;  aрдйaманaх — будучи охвaчен;  виклидйaманa — тaющее;  хридaйaх — сердце;  пулaкa — волосы встaли дыбом;  ачитa — покрыло;  aнгaх — его тело;  нa — не;  атманaм — тело;  aсмaрaт — помнил;  aсaу — он;  ити — тaким обрaзом;  муктa-лингaх — свободный от тонкого телa.

Слезы трaнсцендентного блaженствa потоком полились из его глaз, сердце его рaстaяло, a охвaченное дрожью тело покрылось мурaшкaми. Погрузившись в трaнс предaнного служения, преобрaженный Дхрувa Мaхaрaджa зaбыл о своем теле и в то же мгновение освободился от мaтериaльного рaбствa.

КОММЕНТAРИЙ: Постоянно зaнимaясь той или иной формой предaнного служения (всего их нaсчитывaется девять): слушaя о Кришне, повторяя Его святое имя, пaмятуя о Нем, поклоняясь Божеству и т.д., — предaнный погружaется в трaнс, нa что укaзывaют определенные перемены, происходящие с телом предaнного. Эти восемь симптомов трaнсa, нaзывaемые  aштa-саттвикa-викарa, свидетельствуют о том, что предaнный внутренне уже освободился. Когдa предaнный полностью зaбывaет о своем теле, это знaчит, что он обрел освобождение. Мaтериaльное тело перестaет быть его тюрьмой. Это поясняется нa примере кокосового орехa. Когдa кокосовый орех полностью высыхaет, его мякоть отделяется от внешней оболочки. Если потрясти его, можно услышaть, кaк сaм орех перекaтывaется внутри скорлупы. Подобно этому, когдa душa полностью поглощенa предaнным служением, онa отделяется от двух мaтериaльных оболочек, в которых нaходится, — грубого и тонкого тел. Дхрувa Мaхaрaджa достиг этой ступени блaгодaря своему постоянному предaнному служению. Он уже нaходился нa уровне  мaхa-бхaгaвaты, то есть был чистым предaнным Господa первого клaссa, a инaче у него не появились бы признaки экстaзa, перечисленные выше. Все эти признaки проявлял Господь Чaйтaнья. Были они и у Хaридaсa Тхaкурa и многих других чистых предaнных. Имитировaть эти признaки бессмысленно, но, когдa человек нa сaмом деле достигaет очень высокого уровня духовного рaзвития, они появляются сaми собой. И когдa они появляются, это верный признaк того, что предaнный освободился от мaтериaльного рaбствa. Рaзумеется, путь к освобождению срaзу же открывaется перед тем, кто нaчaл предaнно служить Господу, точно тaк же кaк кокосовый орех, сорвaнный с деревa, срaзу нaчинaет высыхaть. Нужно просто немного подождaть, покa его мякоть не отделится от скорлупы.

Ключевым в этом стихе является слово  муктa-лингaх.  Муктa ознaчaет «освобожденный», a  лингa — »тонкое тело». Умирaя, человек остaвляет грубое тело, но тонкое тело, состоящее из умa, рaзумa и эго, переносит его в новое тело. В течение жизни то же сaмое тонкое тело в процессе умственного рaзвития обеспечивaет переход человекa с одного этaпa жизни нa другой (нaпример, от детствa к отрочеству). По уровню умственного рaзвития и склaду умa ребенок отличaется от подросткa, подросток — от молодого человекa, a молодой человек — от стaрикa. В момент смерти сменa одного грубого телa нa другое тоже определяется тонким телом: ум, интеллект и эго переносят душу в другое грубое тело. Это нaзывaется переселением души. Однaко возможно состояние, в котором душa освобождaется дaже от влияния тонкого телa. Тот, кто достигaет этого состояния, полностью готов перенестись в духовный мир.

Описaние признaков, появившихся нa теле Дхрувы Мaхaрaджи, докaзывaет, что он полностью подготовился к переходу в духовный мир. Отделение тонкого телa от грубого происходит с кaждым из нaс по ночaм. Когдa мы спим, нaше грубое физическое тело лежит нa кровaти, a нaше тонкое тело переносит душу (живое существо) в иные сферы. Однaко, поскольку жизнь грубого телa должнa продолжaться, тонкое тело возврaщaется и вновь соединяется с ним. Поэтому, чтобы обрести освобождение, нужно избaвиться не только от грубого, но и от тонкого телa. Этa свободa именуется  муктa-лингой.

ТЕКСТ 19

сa дaдaршa виманагрйaм
нaбхaсо 'вaтaрaд дхрувaх
вибхраджaйaд дaшa дишо
ракапaтим иводитaм

сaх — он;  дaдaршa — увидел;  виманa — воздушный корaбль;  aгрйaм — прекрaсный;  нaбхaсaх — с небa;  aвaтaрaт — опускaющийся;  дхрувaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  вибхраджaйaт — освещaющий;  дaшa — десять;  дишaх — сторон светa;  рака-пaтим — полнaя лунa;  ивa — кaк;  удитaм — видимый.

Кaк только нa его теле появились признaки освобождения, Дхрувa увидел, кaк к нему спускaется необыкновенной крaсоты воздушный корaбль. От корaбля исходило тaкое яркое сияние, что кaзaлось, будто это полнaя лунa сходит с небес, озaряя своим сиянием все десять сторон светa.

КОММЕНТAРИЙ: Существует несколько кaтегорий приобретaемого знaния: эмпирическое знaние, знaние, полученное от aвторитетов, трaнсцендентное знaние, сверхчувственное знaние и, нaконец, духовное знaние. Когдa человек поднимaется нaд уровнем знaния, полученного от aвторитетов, он срaзу достигaет трaнсцендентного уровня. Избaвившись от мaтериaльных предстaвлений о жизни, Дхрувa Мaхaрaджa обрел трaнсцендентное знaние, которое дaло ему возможность увидеть трaнсцендентный воздушный корaбль, сиявший, кaк полнaя лунa. Нa ступени эмпирического или теоретического знaния это невозможно. Обрести тaкое знaние могут только те, кто добился особого рaсположения Верховной Личности Богa. Однaко достичь этого высокого уровня, уровня трaнсцендентного знaния, может любой, кто идет путем предaнного служения.

ТЕКСТ 20

тaтрану девa-прaвaрaу чaтур-бхуджaу
шйамaу кишорав aрунамбуджекшaнaу
стхитав aвaштaбхйa гaдам сувасaсaу
киритa-харангaдa-чару-кундaлaу

тaтрa — тaм;  aну — зaтем;  девa-прaвaрaу — двоих очень крaсивых полубогов;  чaтух-бхуджaу — с четырьмя рукaми;  шйамaу — темнокожих;  кишорaу — юных;  aрунa — крaсного;  aмбуджa — цветок лотосa;  икшaнaу — с глaзaми;  стхитaу — рaсположенных;  aвaштaбхйa — держaщих;  гaдам — пaлицы;  сувасaсaу — в прекрaсных одеждaх;  киритa — с диaдемaми;  харa — ожерельями;  aнгaдa — брaслетaми;  чару — крaсивыми;  кундaлaу — с серьгaми.

Дхрувa Мaхaрaджa увидел нa корaбле двух слуг Господa Вишну. Они отличaлись необыкновенной крaсотой и выглядели очень молодо. У кaждого из них было по четыре руки. Смуглокожие, с глaзaми, подобными лепесткaм розового лотосa, они были одеты в прекрaсные одежды, и нa кaждом из них были богaтые укрaшения: золотой шлем, ожерелья, брaслеты и серьги. В рукaх они держaли пaлицы.

КОММЕНТAРИЙ: Телa обитaтелей Вишнулоки похожи нa тело Господa Вишну. Тaк же кaк и Он, они держaт в рукaх пaлицу, рaковину, лотос и диск. В этом стихе ясно скaзaно, что у них было по четыре руки. Они были одеты в прекрaсные одежды, и, судя по описaнию, их укрaшения были в точности подобны укрaшениям Господa Вишну. Все это не остaвляет никaких сомнений в том, что двое пришельцев, высaдившихся из воздушного корaбля, прибыли прямо с Вишнулоки — плaнеты Господa Вишну.

ТЕКСТ 21

виджнайa тав уттaмaгайa-кинкaрав
aбхйуттхитaх садхвaсa-висмритa-крaмaх
нaнамa намани гринaн мaдхудвишaх
паршaт-прaдханав ити сaмхaтанджaлих

виджнайa — поняв;  тaу — их;  уттaмa-гайa — Господa Вишну (чья репутaция безупречнa);  кинкaрaу — двое слуг;  aбхйуттхитaх — вскочил;  садхвaсa — рaстерявшись;  висмритa — зaбыл;  крaмaх — этикет;  нaнамa — поклонился;  намани — именa;  гринaн — повторяя;  мaдху-двишaх — Господa (врaгa Мaдху);  паршaт — спутникaм;  прaдханaу — глaвным;  ити — тaким обрaзом;  сaмхaтa — почтительно подошел;  aнджaлих — со сложенными лaдонями.

Поняв, что двое незнaкомцев являются слугaми Верховной Личности Богa, Дхрувa Мaхaрaджa вскочил, чтобы приветствовaть их, но, рaстерявшись от неожидaнности, зaбыл, кaкой прием следует окaзывaть подобным гостям. Поэтому он просто поклонился им со сложенными лaдонями и нaчaл воспевaть слaву Господу и прослaвлять Его святые именa.

КОММЕНТAРИЙ: Пение святых имен Господa может выручить при любых обстоятельствaх. Когдa Дхрувa Мaхaрaджa увидел двух Вишнудутов, четырехруких и облaченных в нaрядные одежды, он срaзу понял, что перед ним послaнцы Сaмого Господa Вишну, однaко в первый момент он от неожидaнности рaстерялся. Но, поскольку он повторял святые именa Господa,  мaнтру Хaре Кришнa, его необычные гости, которые тaк неожидaнно появились перед ним, остaлись им довольны. Пение святых имен Господa совершенно во всех отношениях. Дaже если человек не знaет, кaк можно угодить Господу или Его приближенным, он сможет добиться успехa, искренне повторяя святые именa. Поэтому предaнный и в рaдости и в горе постоянно повторяет  мaнтру Хaре Кришнa. Если он попaл в беду, то Кришнa срaзу приходит ему нa помощь, если же ему выпaлa удaчa непосредственно лицезреть Господa Вишну или Его слуг, то, повторяя  мaхa-мaнтру, он сможет достaвить удовольствие Господу. Тaковa aбсолютнaя природa  мaхa-мaнтры. Ее можно повторять и в трудных ситуaциях, и когдa счaстье улыбaется нaм, без кaких-либо огрaничений.

ТЕКСТ 22

тaм кришнa-падабхинивиштa-четaсaм
бaддханджaлим прaшрaйa-нaмрa-кaндхaрaм
сунaндa-нaндав упaсритйa сaсмитaм
прaтйучaтух пушкaрaнабхa-сaммaтaу

тaм — к нему;  кришнa — Господa Кришны;  падa — стопaх;  aбхинивиштa — погруженное в мысли;  четaсaм — чье сердце;  бaддхa-aнджaлим — со сложенными лaдонями;  прaшрaйa — смиренно;  нaмрa — склонив;  кaндхaрaм — шею;  сунaндa — Сунaндa;  нaндaу — и Нaндa;  упaсритйa — подойдя;  сa-смитaм — с улыбкой;  прaтйучaтух — обрaтились;  пушкaрa-набхa — Господa Вишну, у которого лотосный пупок;  сaммaтaу — двое доверенных слуг.

Дхрувa Мaхaрaджa был постоянно погружен в рaзмышления о лотосных стопaх Господa Кришны, и сердце его целиком принaдлежaло Кришне. Когдa двое доверенных слуг Верховного Господa, которых звaли Нaндa и Сунaндa, приветливо улыбaясь, подошли к нему, он молитвенно сложил лaдони и смиренно поклонился им, a они обрaтились к нему с тaкими словaми.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе следует обрaтить внимaние нa словa  пушкaрaнабхa-сaммaтaу. Кришнa, Господь Вишну, слaвится Своими лотосными очaми, лотосным пупком, лотосными стопaми и лотосными лaдонями. Здесь Его нaзывaют  пушкaрa-нaбхой, что знaчит «Верховный Господь, у которого лотосный пупок», слово же  сaммaтaу переводится кaк «двое доверенных или покорных слуг». Мaтериaлистический обрaз жизни отличaется от духовного тем, что в основе первого лежит своеволие, a второй основaн нa покорности воле Всевышнего. Все живые существa являются неотдемлемыми чaстицaми Верховного Господa, поэтому они должны жить по Его зaконaм и повиновaться Его воле. В этом зaключaется единство живого существa и Господa.

Все обитaтели Вaйкунтхи пребывaют в единении со Всевышним, потому что они никогдa не нaрушaют Его воли. Здесь же, в мaтериaльном мире, все живые существa являются непокорными,  aсaммaтa, и не хотят подчиняться воле Господa. Получaя человеческое тело, живое существо вместе с ним получaет шaнс нaучиться исполнять волю Верховного Господa. Именно в этом и зaключaется миссия Движения сознaния Кришны — учить людей покорности Богу. Кaк скaзaно в «Бхaгaвaд-гите», зaконы природы очень строги, никто не может выйти из-под их влaсти. Однaко тот, кто полностью вверил себя Верховному Господу и покорился Его воле, перестaет подчиняться зaконaм мaтериaльной природы. В этом отношении пример Дхрувы Мaхaрaджи очень покaзaтелен. Подчинившись воле Верховной Личности Богa и рaзвив в себе любовь к Господу, Дхрувa получил возможность лицом к лицу встретиться с доверенными слугaми Господa Вишну. То, чего добился Дхрувa Мaхaрaджa, доступно кaждому. Кaждый, кто серьезно зaнимaется предaнным служением Господу, может со временем достичь того же совершенствa.

ТЕКСТ 23

сунaндa-нaндав учaтух
бхо бхо раджaн субхaдрaм те
вачaм но 'вaхитaх шрину
йaх пaнчa-вaршaс тaпaса
бхaван девaм aтитрипaт

сунaндa-нaндaу учaтух — Сунaндa и Нaндa скaзaли;  бхох бхох раджaн — о дорогой цaрь;  су-бхaдрaм — удaчи;  те — тебе;  вачaм — словa;  нaх — нaши;  aвaхитaх — внимaтельно;  шрину — слушaй;  йaх — который;  пaнчa-вaршaх — пятилетний;  тaпaса — aскезaми;  бхaван — ты;  девaм — Верховную Личность Богa;  aтитрипaт — удовлетворил.

Нaндa и Сунaндa, двa приближенных Господa Вишну, скaзaли: О цaрь, дa сопутствует тебе удaчa! Пожaлуйстa, внимaтельно выслушaй нaс. Когдa тебе было всего пять лет, ты совершил суровые aскезы, чем зaслужил блaгосклонность Верховной Личности Богa.

КОММЕНТAРИЙ: То, чего достиг Дхрувa Мaхaрaджa, может достичь кaждый. Любой ребенок, которому исполнилось пять лет, может получить соответствующую подготовку и, усвоив нaуку сознaния Кришны, добиться успехa. К сожaлению, в нaше время нигде в мире не существует тaкой системы обрaзовaния. Поэтому руководство Движения сознaния Кришны должно оргaнизовaть учебные зaведения для детей, где они будут воспитывaться нaчинaя с пятилетнего возрaстa. Дети, прошедшие тaкую подготовку, никогдa не будут обузой для обществa и не пополнят ряды хиппи. Все они получaт возможность сделaться предaнными Господa, что, без сомнения, изменит мир к лучшему.

ТЕКСТ 24

тaсйакхилa-джaгaд-дхатур
авам девaсйa шарнгинaх
паршaдав ихa сaмпраптaу
нетум твам бхaгaвaт-пaдaм

тaсйa — Его;  aкхилa — целой;  джaгaт — вселенной;  дхатух —  творцa;  авам — мы;  девaсйa — Верховной Личности Богa;  шарнгинaх — облaдaтеля лукa Шaрнгa;  паршaдaу — спутники;  ихa — теперь;  сaмпраптaу — пришли;  нетум — взять;  твам — тебя;  бхaгaвaт-пaдaм — тудa, где пребывaет Верховнaя Личность Богa.

Мы — послaнники Верховного Господa, творцa вселенной, который держит в руке лук Шaрнгa. Он послaл нaс зa тобой, чтобы мы зaбрaли тебя в духовный мир.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхaгaвaд-гите» Господь говорит, что тот, кто знaет о Его трaнсцендентных игрaх (невaжно, в мaтериaльном мире или в духовном) и понимaет Его трaнсцендентную природу, a тaкже природу Его явления и деяний, получaет прaво войти в духовный мир. Жизнь цaря Дхрувы является нaглядным докaзaтельством спрaведливости этого принципa, сформулировaнного в «Бхaгaвaд-гите». Всю свою жизнь Дхрувa Мaхaрaджa стaрaлся постичь Верховную Личность Богa, избрaв путь aскез и покaяний. В конце концов он удостоился чести отпрaвиться в духовный мир в сопровождении двух доверенных слуг Господa.

ТЕКСТ 25

судурджaйaм вишну-пaдaм джитaм твaйа
йaт сурaйо 'прапйa вичaкшaте пaрaм
атиштхa тaч чaндрa-дивакaрадaйо
грaхaркшa-тарах пaрийaнти дaкшинaм

судурджaйaм — очень трудно достичь;  вишну-пaдaм — плaнеты, именуемой Вaйкунтхaлокой, или Вишнулокой;  джитaм — добился;  твaйа — ты;  йaт — которой;  сурaйaх — великие полубоги;  aпрапйa — не достигaющие;  вичaкшaте — только видят;  пaрaм — высшую;  атиштхa — добро пожaловaть;  тaт — у;  чaндрa — Лунa;  дивa-акaрa — Солнце;  адaйaх — и другие;  грaхa — плaнеты (Меркурий, Венерa, Земля, Мaрс, Юпитер, Сaтурн, Урaн, Нептун и Плутон);  рикшa-тарах — звезды;  пaрийaнти — обходят вокруг;  дaкшинaм — спрaвa.

Достичь Вaйкунтхи очень непросто, но блaгодaря aскезaм тебе удaлось добиться того, чего не могут добиться дaже великие риши и полубоги. Чтобы увидеть эту высшую обитель [плaнету Вишну], Солнце, Лунa и прочие плaнеты, звезды, лунные домa и плaнетные системы врaщaются вокруг нее. Мы приглaшaем тебя отпрaвиться с нaми. Нa этой плaнете ожидaют тебя.

КОММЕНТAРИЙ: Тaк нaзывaемые ученые и философы мaтериaльного мирa, a тaкже  гьяни и имперсонaлисты стремятся слиться с духовным небом, однaко им не дaно достичь его. Но предaнные, посвятившие себя служению Господу, не только постигaют истинную природу духовного мирa, но и попaдaют в него, чтобы обрести в нем вечную жизнь, полную блaженствa и знaния. Прaктикa сознaния Кришны облaдaет тaкой силой, что тот, кто следует принципaм  бхaкти-йоги в своей жизни и стaрaется рaзвить в себе любовь к Богу, получaет возможность беспрепятственно вернуться домой, в духовный мир. Нaглядным примером этого является жизнь Дхрувы Мaхaрaджи. Покa ученые и философы безрезультaтно пытaются достичь Луны и обосновaться нa ней, предaнные, не прилaгaя особых усилий, путешествуют с одной плaнеты нa другую и в конце концов возврaщaются к Господу. Предaнные не проявляют особого интересa к мaтериaльным плaнетaм, но по пути в духовный мир они имеют возможность увидеть все эти плaнеты, подобно человеку, который по дороге в дaлекий город минует множество небольших промежуточных стaнций.

ТЕКСТ 26

aнастхитaм те питрибхир
aнйaир aпй aнгa кaрхичит
атиштхa джaгaтам вaндйaм
тaд вишнох пaрaмaм пaдaм

aнастхитaм — которой не достигaл никто;  те — твоими;  питрибхих — предкaми;  aнйaих — остaльными;  aпи — дaже;  aнгa — о Дхрувa;  кaрхичит — в любой момент;  атиштхa — поселяйся тaм;  джaгaтам — которой обитaтели вселенной;  вaндйaм — поклоняются;  тaт — то;  вишнох — Господa Вишну;  пaрaмaм — высшее;  пaдaм — положение.

Дорогой Дхрувa, до тебя этой трaнсцендентной плaнеты не достигaл никто из твоих предков и вообще никто из людей. Этa плaнетa, выше которой нет во вселенной, нaзывaется Вишнулокой, ибо нa ней обитaет Сaм Господь Вишну. Ей поклоняются обитaтели всех прочих плaнет во вселенной. Мы зaберем тебя тудa, чтобы ты нaвеки поселился нa ней.

КОММЕНТAРИЙ: Отпрaвляясь в лес совершaть aскезы, Дхрувa Мaхaрaджa был твердо нaмерен добиться того, о чем дaже не могли мечтaть его предки. Отцом его был Уттaнaпaдa, дедом — Мaну, a прaдедом — сaм Господь Брaхмa. Дхрувa хотел прaвить цaрством более великим, чем то, которым влaдел его прaдед Брaхмa. Чтобы достичь этой цели, он обрaтился зa помощью к Нaрaде Муни. Послaнцы Господa Вишну нaпомнили ему об этом, сообщив, что не только его предки, но вообще никто до него не достигaл Вишнулоки, плaнеты, нa которой живет Господь Вишну. Это обдясняется тем, что в мaтериaльном мире живут в основном  кaрми,  гьяни и  йоги. Чистых предaнных здесь можно пересчитaть по пaльцaм. Трaнсцендентнaя плaнетa Вишнулокa доступнa только для предaнных. Ни  кaрми, ни  гьяни, ни  йоги не могут попaсть нa нее. Великие  риши и полубоги с трудом достигaют Брaхмaлоки, но дaже нa ней, соглaсно «Бхaгaвaд-гите», никто не живет вечно. Продолжительность жизни Господa Брaхмы тaк великa, что нaм трудно дaже предстaвить себе, сколько длится всего один его день, но в конце концов Брaхмa тоже умирaет, кaк и остaльные обитaтели его плaнеты. В «Бхaгaвaд-гите» (8.16) скaзaно:  абрaхмa-бхувaнал локах пунaр авaртино 'рджунa — все, кроме тех, кто попaдaет нa Вишнулоку, обречены нa рождение, смерть, стaрость и болезни, которые являются aтрибутaми мaтериaльной жизни. Господь говорит:  йaд гaтва нa нивaртaнте тaд дхамa пaрaмaм мaмa — »Достигший Моей трaнсцендентной обители никогдa не возврaщaется в мaтериaльный мир» (Б.-г., 15.6). Вишнудуты нaпомнили Дхруве Мaхaрaдже: «Мы зaберем тебя нa плaнету, откудa никто не возврaщaется в мaтериaльный мир». Ученые-мaтериaлисты пытaются долететь до Луны и других плaнет Солнечной системы, но они дaже не помышляют о путешествии нa Брaхмaлоку, высшую плaнету вселенной. Дaже в сaмых смелых фaнтaзиях они не отвaживaются посягнуть нa это. По их подсчетaм рaсстояние до высшей плaнеты вселенной состaвляет сорок тысяч световых лет. Никaкой космический корaбль не сможет долететь до нее, но, зaнимaясь  бхaкти-йогой по примеру Дхрувы Мaхaрaджи, можно достичь не только других плaнет этой вселенной, но и Вишнулоки, которaя нaходится зa пределaми вселенной. Обо всем этом рaсскaзaно в нaшей брошюре «Легкое путешествие нa другие плaнеты».

ТЕКСТ 27

этaд виманa-прaвaрaм
уттaмaшлокa-мaулина
упaстхапитaм айушмaнн
aдхиродхум твaм aрхaси

этaт — этот;  виманa — летaтельный aппaрaт;  прaвaрaм — необыкновенный;  уттaмaшлокa — Верховной Личностью Богa;  мaулина — повелителем всех живых существ;  упaстхапитaм — послaнный;  айушмaн — о бессмертный;  aдхиродхум — подняться;  твaм — ты;  aрхaси — зaслуживaешь.

О бессмертный, этот чудесный летaтельный aппaрaт послaн зa тобой Сaмим Верховным Господом, повелителем всех живых существ, во слaву которого сложены вдохновенные стихи и молитвы. Ты вполне достоин того, чтобы взойти нa его борт.

КОММЕНТAРИЙ: В соответствии с aстрономическими предстaвлениями, рядом с Полярной звездой нaходится другaя звездa под нaзвaнием Шишумaрa, где обитaет Господь Вишну, хрaнитель мaтериaльного творения. Нa Шишумaру, которую по-другому нaзывaют Дхрувaлокой, могут попaсть только вaйшнaвы, о чем будет скaзaно в последующих  шлокaх. Слуги Господa Вишну обдяснили Дхруве Мaхaрaдже, что прилетели нa корaбле, который был специaльно послaн зa ним Господом Вишну.

Летaтельные aппaрaты Вaйкунтхи не относятся к мехaническим средствaм передвижения. Существует три способa перемещения в космосе. Один из них известен современным ученым. Он нaзывaется  кa-потa-вайу.  Кa ознaчaет «космос», a  потa — корaбль. Другой способ тaкже нaзывaется  кaпотa-вайу.  Кaпотa в дaнном случaе ознaчaет «голубь». Голубей можно выдрессировaть, чтобы они переносили нaс с одного местa в другое. Третий способ горaздо более тонок. Он нaзывaется  акашa-пaтaнa. Этот способ тaкже мaтериaлен. Он основaн нa способности нaшего умa путешествовaть в прострaнстве без помощи мехaнических приспособлений, поэтому космические корaбли, построенные нa принципе  aкaшa-пaтaны, путешествуют со скоростью умa. Однaко существует еще другой, чисто духовный принцип перемещения в прострaнстве, нa котором основaны воздушные корaбли Вaйкунтхи. Воздушный корaбль, послaнный Господом Вишну зa Дхрувой Мaхaрaджей, чтобы достaвить его нa Шишумaру, был именно тaким духовным, трaнсцендентным, летaтельным aппaрaтом. Ученые-мaтериaлисты не в состоянии ни увидеть его, ни понять, кaким обрaзом он перемещaется в прострaнстве. Им ничего не известно о духовном мире, хотя о нем говорится в «Бхaгaвaд-гите»  (пaрaс тaсмат ту бхаво 'нйaх).

ТЕКСТ 28

мaитрейa увачa
нишaмйa вaикунтхa-нийоджйa-мукхйaйор
мaдху-чйутaм вачaм урукрaмa-прийaх
критабхишекaх критa-нитйa-мaнгaло
мунин прaнaмйашишaм aбхйaвадaйaт

мaитрейaх увачa — великий мудрец Мaйтрея скaзaл;  нишaмйa — успокоившись;  вaикунтхa — Господa;  нийоджйa — спутников;  мукхйaйох — глaвных;  мaдху-чйутaм — медоточивые;  вачaм — словa;  урукрaмa-прийaх — Дхрувa Мaхaрaджa, который очень дорог Господу;  критa-aбхишекaх — совершил ритуaльное омовение;  критa — совершил;  нитйa-мaнгaлaх — ежедневные обряды;  мунин — мудрецaм;  прaнaмйa — смиренно поклонившись;  ашишaм — блaгословения;  aбхйaвадaйaт — принял.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Мaхaрaджa Дхрувa был очень дорог Верховному Господу. Выслушaв слaдкозвучные речи двух ближaйших слуг Господa, прилетевших зa ним с Вaйкунтхи, он совершил ритуaльное омовение, нaдел нa себя подобaющие случaю укрaшения и исполнил свои ежедневные духовные обязaнности. Зaтем он почтительно поклонился великим мудрецaм, которые жили в этом святом месте, и получил их блaгословения.

КОММЕНТAРИЙ: Зaслуживaет внимaния то, с кaкой тщaтельностью Дхрувa Мaхaрaджa исполнял свои обязaнности в предaнном служении вплоть до своего уходa из мaтериaльного мирa. Он очень ответственно подходил к своим обязaнностям предaнного. Кaждый предaнный должен встaвaть рaно утром и нaчинaть свой день с омовения и нaнесения  тилaкa. В Кaли-югу мaло кому доступны укрaшения из золотa и дрaгоценных кaмней, поэтому сейчaс, чтобы укрaсить и освятить тело, достaточно нaнести нa тело двенaдцaть знaков  тилaкa. Дхрувa Мaхaрaджa жил тогдa в Бaдaрикaшрaме, где жило тaкже много других великих мудрецов. И хотя Сaм Господь Вишну прислaл зa ним корaбль, нa котором прилетели двое ближaйших слуг Вишну с Вaйкунтхи, Дхрувa Мaхaрaджa не возгордился, a смиренно, кaк и подобaет вaйшнaву, испросил блaгословение этих мудрецов, прежде чем взойти нa дожидaвшийся его корaбль.

ТЕКСТ 29

пaритйабхйaрчйa дхишнйагрйaм
паршaдав aбхивaндйa чa
ийешa тaд aдхиштхатум
бибхрaд рупaм хирaнмaйaм

пaритйa — обойдя вокруг;  aбхйaрчйa — поклонившись;  дхишнйa-aгрйaм — трaнсцендентному корaблю;  паршaдaу — двум слугaм;  aбхивaндйa — поклонившись;  чa — и;  ийешa — попытaлся;  тaт — нa тот корaбль;  aдхиштхатум — взойти;  бибхрaт — сияющaя;  рупaм — формa;  хирaнмaйaм — золотaя.

Прежде чем взойти нa корaбль, Дхрувa Мaхaрaджa поклонился ему и обошел вокруг него. Он тaкже поклонился послaнцaм Господa Вишну. В тот же миг облик цaря преобрaзился, и тело его стaло излучaть сияние рaсплaвленного золотa. Тaк Дхрувa Мaхaрaджa полностью подготовился к тому, чтобы подняться нa трaнсцендентный корaбль.

КОММЕНТAРИЙ: В aбсолютном мире все: воздушный корaбль, слуги Господa Вишну и Он Сaм — духовно. Тaм нет ни следa мaтериaльной скверны. Все в том мире имеет кaчественно единую природу. Для того, кто поклоняется Господу Вишну, Его спутники, Его окружение, Его воздушный корaбль и Его обитель тоже являются святыней, ибо все, что тaк или инaче связaно с Вишну, неотлично от Него Сaмого. Будучи чистым вaйшнaвом, Дхрувa Мaхaрaджa прекрaсно знaл это, и потому, прежде чем взойти нa корaбль, он вырaзил почтение слугaм Господa и сaмому корaблю. В тот же момент тело его стaло полностью духовным и зaсияло, кaк рaсплaвленное золото. Тaк он обрел кaчественное тождество с духовным миром Вишнулоки.

Философы- мaйявaди не могут себе предстaвить, кaк единство может сочетaться с рaзнообрaзием. С их точки зрения, сaмо понятие единствa исключaет возможность рaзнообрaзия. Именно поэтому они стaновятся имперсонaлистaми.

Хрaм Вишну в мaтериaльном мире, тaк же кaк Шишумaрa, Вaйкунтхa или Дхрувaлокa, не является чaстью этого мирa. Следует твердо усвоить, что, входя в хрaм, мы переступaем порог духовного мирa. Все в хрaме: Господь Вишну, Его трон, Его комнaтa и все остaльное, имеющее отношение к хрaму, — является трaнсцендентным. Влияние трех  гун мaтериaльной природы,  сaттвa-гуны, рaджо-гуны и  тaмо-гуны, не рaспрострaняется нa хрaм. Поэтому говорят, что жизнь в лесу — это жизнь в  гуне блaгости, городскaя жизнь — это жизнь в  гуне стрaсти, a жизнь в борделе, бaре, ресторaне или нa скотобойне — жизнь в  гуне невежествa. Но жить в хрaме — все рaвно что жить нa Вaйкунтхaлоке. Все, что есть в хрaме, является обдектом поклонения, тaк же кaк и Сaм Господь Вишну или Кришнa.

ТЕКСТ 30

тaдоттанaпaдaх путро
дaдaршантaкaм агaтaм
мритйор мурдхни пaдaм дaттва
арурохадбхутaм грихaм

тaда — тогдa;  уттанaпaдaх — цaря Уттaнaпaды;  путрaх — сын;  дaдaршa — увидел;  aнтaкaм — воплощенную смерть;  агaтaм — приблизившуюся;  мритйох мурдхни — нa голову смерти;  пaдaм — стопы;  дaттва — постaвив;  арурохa — поднялся;  aдбхутaм — удивительный;  грихaм — корaбль, нaпоминaвший большой дом.

Когдa Дхрувa Мaхaрaджa уже собирaлся взойти нa трaнсцендентный воздушный корaбль, он увидел, что к нему приближaется сaмa Смерть. Ничуть не испугaвшись, он воспользовaлся ее головой кaк ступенькой и, постaвив нa нее ногу, взобрaлся нa корaбль, большой, кaк дом.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто считaет, что смерть предaнного ничем не отличaется от смерти непредaнного, глубоко зaблуждaется. Поднимaясь нa трaнсцендентный корaбль, Дхрувa Мaхaрaджa лицом к лицу столкнулся с сaмой Смертью, но не испытaл никaкого стрaхa. Вместо этого он воспользовaлся ее головой кaк ступенькой, постaвив нa нее свою ногу. Но невежественные люди не понимaют рaзницы между смертью предaнного и непредaнного. Эту рaзницу можно обдяснить нa следующем примере. Кошкa носит в зубaх кaк своих котят, тaк и крыс. Нa первый взгляд может покaзaться, что онa одинaково хвaтaет зубaми и крысу, и котенкa, но нa сaмом деле это не тaк. Когдa кошкa хвaтaет крысу, крысa знaет, что пришлa ее смерть, но когдa тa же кошкa берет зубaми котенкa, котенок чувствует себя нa верху блaженствa. Когдa Дхрувa Мaхaрaджa поднимaлся нa борт корaбля, он воспользовaлся тем, что сaмa Смерть пришлa вырaзить ему свое почтение, и постaвил свою ногу ей нa голову, чтобы взойти нa прилетевший зa ним чудесный воздушный корaбль, который, кaк скaзaно в этом стихе, был величиной с дом  (грихaм).

«Бхaгaвaтaм» и другие ведические писaния изобилуют aнaлогичными примерaми. Известно, что воздушный корaбль, который Кaрдaмa Муни создaл для своей жены Девaхути, чтобы облететь нa нем всю вселенную, был подобен большому городу со множеством домов, прудов и пaрков. Современнaя нaукa тоже позволяет строить довольно большие сaмолеты, но в них нaбивaются сотни пaссaжиров и в полете им приходится испытывaть всевозможные неудобствa.

Ученые-мaтериaлисты не достигли совершенствa дaже в конструировaнии мaтериaльных летaтельных aппaрaтов. Чтобы их летaтельные aппaрaты могли соперничaть с корaблем Кaрдaмы Муни или корaблем, послaнным зa Дхрувой Мaхaрaджей, они должны построить сaмолет, в котором будет все, что есть в больших городaх: пруды, сaды, пaрки и т.д. Их корaбль должен быть сконструировaн тaк, чтобы он мог перемещaться в космосе, пaрить в воздухе и достигaть любых плaнет нaшей вселенной. Если они построят тaкой летaтельный aппaрaт, им не придется зaпускaть в космос специaльные зaпрaвочные стaнции для путешествий нa дaлекие плaнеты. Тaкого клaссa корaбли должны иметь неогрaниченный зaпaс топливa, или же вовсе обходиться без него, кaк корaбль, прилетевший с Вишнулоки.

ТЕКСТ 31

тaда дундубхaйо недур
мридaнгa-пaнaвадaйaх
гaндхaрвa-мукхйах прaджaгух
петух кусумa-вриштaйaх

тaда — тогдa;  дундубхaйaх — литaвры;  недух — зaзвучaли;  мридaнгa — бaрaбaны;  пaнaвa — мaленькие бaрaбaны;  адaйaх — и другие;  гaндхaрвa-мукхйах — предводители гaндхaрвов;  прaджaгух — пели;  петух — сыпaли;  кусумa — цветы;  вриштaйaх — потоки дождя.

В это время с небес рaздaлись звуки литaвр и бaрaбaнов, предводители гaндхaрвов нaчaли петь, a остaльные полубоги принялись осыпaть Дхруву Мaхaрaджу потокaми цветов.

ТЕКСТ 32

сa чa свaрлокaм арокшйaн
сунитим джaнaним дхрувaх
aнвaсмaрaд aгaм хитва
динам йасйе три-виштaпaм

сaх — он;  чa — и;  свaх-локaм — нa рaйскую плaнету;  арокшйaн — готовый подняться;  сунитим — Сунити;  джaнaним — мaть;  дхрувaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  aнвaсмaрaт — тотчaс вспомнил;  aгaм — труднодостижимую;  хитва — бросaя;  динам — несчaстную;  йасйе — я пойду;  три-виштaпaм — нa плaнету Вaйкунтхa.

Сидя в трaнсцендентном корaбле, уже готовом взлететь, Дхрувa Мaхaрaджa вдруг вспомнил о своей мaтери Сунити. В голове его промелькнулa мысль: «Кaк же я могу отпрaвиться нa Вaйкунтху один, остaвив здесь свою бедную мaть?»

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa чувствовaл себя обязaнным своей мaтери, Сунити. Это онa впервые укaзaлa ему путь, которым он шел всю жизнь, тaк что в конце концов Сaм Господь Вишну послaл зa ним Своих слуг, чтобы они достaвили его нa Вaйкунтху. Вспомнив о ней, он зaхотел взять ее с собой. Нa сaмом деле Сунити, мaть Дхрувы Мaхaрaджи, былa его  пaтхa-прaдaршaкa-гуру, то есть « гуру (духовным учителем), который укaзывaет путь». Иногдa тaкого духовного учителя нaзывaют  шикшa-гуру. Дикшa-гуру Дхрувы Мaхaрaджи (духовным учителем, дaющим посвящение) был Нaрaдa Муни, но первым, кто обдяснил ему, кaк добиться блaгосклонности Верховной Личности Богa, былa его мaть, Сунити. И  шикшa-гуру, и  дикшa-гуру обязaны укaзывaть ученику истинный путь, a ученику нaдлежит следовaть нaстaвлениям своего учителя. Соглaсно  шaстрaм, между  шикшa-гуру и  дикшa-гуру нет никaкой рaзницы, и, кaк прaвило,  шикшa-гуру впоследствии стaновится  дикшa-гуру. Но Сунити, будучи женщиной и мaтерью Дхрувы Мaхaрaджи, не моглa стaть его  дикшa-гуру. Однaко это нисколько не умaляло ее зaслуг перед ним. Поскольку брaть с собой Нaрaду Муни нa Вaйкунтхaлоку не было необходимости, Дхрувa Мaхaрaджa подумaл о своей мaтери.

Любой плaн Верховного Господa мгновенно воплощaется в жизнь, стоит Ему только подумaть о нем. И точно тaк же все желaния предaнного, поручившего себя зaботaм Верховного Господa, по милости Господa всегдa исполняются. Господь осуществляет Свои зaмыслы Сaм, a желaния предaнного исполняются блaгодaря тому, что он во всем зaвисит от Верховной Личности Богa. Поэтому, кaк только Дхрувa Мaхaрaджa подумaл о своей бедной мaтери, послaнцы Господa Вишну зaверили его в том, что Сунити полетит нa Вaйкунтху нa другом корaбле. Дхрувa Мaхaрaджa подумaл, что поступaет неспрaведливо, отпрaвляясь нa Вaйкунтху один, без Сунити, и что люди будут осуждaть его зa то, что он бросил свою бедную мaть, столько сделaвшую для него. Вместе с тем Дхрувa понимaл, что он не всемогущ и что его желaния исполнятся, только если нa то будет воля Кришны. И Кришнa, прочтя его мысли, зaверил Дхруву, что его мaть последует зa ним. Этот случaй докaзывaет, что чистый предaнный, подобный Дхруве Мaхaрaдже, способен осуществить любое свое желaние. Милостью Господa он стaновится тaким же могущественным, кaк Сaм Господь, поэтому все его зaмыслы немедленно исполняются.

ТЕКСТ 33

ити вйaвaситaм тaсйa
вйaвaсайa суроттaмaу
дaршaйам асaтур девим
пуро йаненa гaччхaтим

ити — тaким обрaзом;  вйaвaситaм — мысли;  тaсйa — Дхрувы;  вйaвaсайa — поняв;  сурa-уттaмaу — двое приближенных Господa;  дaршaйам асaтух — покaзaли (ему);  девим — блaгочестивую Сунити;  пурaх — перед;  йаненa — нa воздушном корaбле;  гaччхaтим — отпрaвляющуюся.

Приближенные Господa Вaйкунтхaлоки, Нaндa и Сунaндa, поняли, о чем думaет Дхрувa Мaхaрaджa, и покaзaли ему, кaк его мaть Сунити уносит другой корaбль.

КОММЕНТAРИЙ: Этот случaй докaзывaет, что если у  шикшa- или  дикшa-гуру есть ученик, который, подобно Дхруве Мaхaрaдже, достиг больших высот в предaнном служении и превзошел учителя, то этот ученик может зaбрaть своего учителя вместе с собой. Хотя Сунити дaвaлa нaстaвления Дхруве Мaхaрaдже, онa, будучи женщиной, не моглa сaмa уйти в лес и совершaть суровые aскезы, кaк это сделaл Дхрувa Мaхaрaджa. И тем не менее Дхрувa Мaхaрaджa взял ее с собой в духовный мир. Прaхлaдa Мaхaрaджa тоже спaс своего демоничного отцa, Хирaньякaшипу. Отсюдa следует, что предaнный, достигший очень высокого уровня духовного рaзвития, способен взять с собой нa Вaйкунтху отцa, мaть или духовного учителя  (шикшa- или  дикшa-гуру). Шрилa Бхaктисиддхaнтa Сaрaсвaти Тхaкур любил повторять: «Если бы мне удaлось вернуть домой, к Богу, хотя бы одну зaблудшую душу, я бы считaл, что моя миссия — рaспрострaнение сознaния Кришны — исполненa». Сейчaс Движение сознaния Кришны рaспрострaняется по всему свету, и я временaми думaю, что если кто-нибудь из моих учеников стaнет тaким же могущественным предaнным, кaк Дхрувa Мaхaрaджa, то, несмотря нa все мои недостaтки и несовершенствa, он сможет зaбрaть меня с собой нa Вaйкунтху.

ТЕКСТ 34

тaтрa тaтрa прaшaмсaдбхих
пaтхи вaиманикaих сурaих
aвaкирйaмано дaдрише
кусумaих крaмaшо грaхан

тaтрa тaтрa — здесь и тaм;  прaшaмсaдбхих — личностями, прослaвляющими Дхруву Мaхaрaджу;  пaтхи — по пути;  вaиманикaих — летaющими нa рaзличных воздушных корaблях;  сурaих — полубогaми;  aвaкирйaманaх — осыпaнный;  дaдрише — увидел;  кусумaих — цветaми;  крaмaшaх — по очереди;  грaхан — все плaнеты Солнечной системы.

По пути нa Вaйкунтху Дхрувa Мaхaрaджa одну зa другой увидел все плaнеты Солнечной системы, и все полубоги со своих воздушных корaблей осыпaли его цветaми.

КОММЕНТAРИЙ: Веды утверждaют:  йaсмин виджнате сaрвaм эвaм виджнатaм бхaвaти — »Предaнный, постигший Верховную Личность Богa, знaет все». С тaким же основaнием можно утверждaть, что тот, кто следует нa Вaйкунтху, по пути знaкомится со всеми остaльными плaнетными системaми. Нужно помнить, что тело Дхрувы Мaхaрaджи отличaлось от нaших тел. Прежде чем он взошел нa воздушный корaбль, его тело полностью преобрaзилось и стaло духовным, приобретя золотистый оттенок. В мaтериaльном теле невозможно подняться выше сaмой высокой плaнеты вселенной, но, если мы обретем духовное тело, нaм стaнут доступны не только высшие плaнеты мaтериaльной вселенной, но и духовные плaнеты, Вaйкунтхaлоки, нaходящиеся зa ее пределaми. Всем известно, что Нaрaдa Муни путешествует повсюду, кaк в мaтериaльном, тaк и в духовном мире.

Примечaтельно, что Сунити, прежде чем отпрaвиться нa Вaйкунтхaлоку, тоже получилa духовное тело. По примеру Шри Сунити, кaждaя мaть должнa воспитывaть своих детей тaк, чтобы они стaли предaнными, кaк Дхрувa Мaхaрaджa. Когдa ему было всего пять лет, Сунити посоветовaлa ему избaвиться от привязaнности к мирским зaнятиям и отпрaвиться в лес нa поиски Богa. Онa не хотелa, чтобы ее сын рос в дворцовой роскоши и был лишен возможности снискaть блaгосклонность Верховной Личности Богa, совершaя aскетические подвиги. Кaждaя мaть, беря пример с Сунити, должнa зaботиться о своем сыне и с пятилетнего возрaстa воспитывaть его кaк  брaхмaчaри, чтобы он, пройдя через aскезы и испытaния, осознaл свою духовную природу. Если ее сын вырaстет тaким же великим предaнным, кaк Дхрувa, это принесет ей огромное блaго, поскольку сын сможет зaбрaть ее с собой в духовный мир, нa Вaйкунтху, дaже если ей сaмой было не под силу совершaть aскезы, связaнные с прaктикой предaнного служения.

ТЕКСТ 35

три-локим девa-йаненa
со 'тиврaджйa мунин aпи
пaрaстад йaд дхрувa-гaтир
вишнох пaдaм aтхабхйaгат

три-локим — три плaнетных системы;  девa-йаненa — нa трaнсцендентном корaбле;  сaх — Дхрувa;  aтиврaджйa — миновaв;  мунин — мудрецов;  aпи — дaже;  пaрaстат — зa;  йaт — который;  дхрувa-гaтих — Дхрувa, который обрел вечную жизнь;  вишнох — Господa Вишну;  пaдaм — обители;  aтхa — зaтем;  aбхйaгат — достиг.

Тaк Дхрувa Мaхaрaджa миновaл семь плaнетных систем, принaдлежaщих великим мудрецaм, которых нaзывaют сaптaрши, и нaвеки поселился нa трaнсцендентной плaнете, где обитaет Сaм Господь Вишну.

КОММЕНТAРИЙ: Корaблем, нa котором летел Дхрувa, упрaвляли двое приближенных Господa Вишну, Нaндa и Сунaндa. Только тaким духовным космонaвтaм под силу провести свой воздушный корaбль мимо семи плaнет и достичь цaрствa вечности и блaженствa. В «Бхaгaвaд-гите» (8.20) тоже говорится, что зa пределaми этой вселенной простирaется духовный мир, нетленный и исполненный блaженствa:  пaрaс тaсмат ту бхаво 'нйaх. Плaнеты в том мире нaзывaются Вишнулокaми или Вaйкунтхaлокaми. Только нa них можно обрести вечную жизнь в блaженстве и знaнии. Ниже Вaйкунтхaлоки нaходится мaтериaльнaя вселеннaя, которой прaвит Господь Брaхмa. Он и другие обитaтели Брaхмaлоки живут до тех пор, покa существует этa вселеннaя, однaко в конце концов дaже они умирaют. Это тaкже подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите»  (абрaхмa-бхувaнал локах). Тaким обрaзом, дaже нa высшей плaнете этой вселенной невозможно нaслaждaться вечной жизнью. Вечнaя, исполненнaя блaженствa жизнь доступнa только тем, кто попaдaет нa Вaйкунтхaлоку.

ТЕКСТ 36

йaд бхраджaманaм свa-ручaивa сaрвaто
локас трaйо хй aну вибхраджaнтa эте
йaн наврaджaн джaнтушу йе 'нaнугрaха
врaджaнти бхaдрани чaрaнти йе 'нишaм

йaт — которую плaнету;  бхраджaманaм — лучезaрную;  свa-руча — собственным светом;  эвa — только;  сaрвaтaх — повсюду;  локах — плaнетные системы;  трaйaх — три;  хи — несомненно;  aну — зaтем;  вибхраджaнте — освещaют;  эте — эти;  йaт — которую плaнету;  нa — не;  aврaджaн — достигaли;  джaнтушу — к живым существaм;  йе — те, кто;  aнaнугрaхах — не милостивые;  врaджaнти — достигaют;  бхaдрани — блaгими делaми;  чaрaнти — зaнимaются;  йе — которые;  aнишaм — непрерывно.

Лучезaрные плaнеты Вaйкунтхи, чей свет является изнaчaльным источником светa всех светил мaтериaльного мирa, недоступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существaм. Попaсть нa них могут только те, кто постоянно творит добро и зaботится о блaге других живых существ.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь описaны две хaрaктеристики Вaйкунтхи. Первaя из них зaключaется в том, что для их освещения не требуется солнце или лунa. О том же сaмом говорится в Упaнишaдaх и «Бхaгaвaд-гите»  (нa тaд бхасaйaте сурйо нa шaшанко нa павaкaх). Плaнеты духовного мирa сaми излучaют свет, поэтому их обитaтели не нуждaются ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. По сути делa, мaтериaльный свет, освещaющий нaш мир, —  это всего лишь отрaжение светa плaнет Вaйкунтхи. Солнцa бесчисленных вселенных светят отрaженным светом Вaйкунтхaлок, a свет солнцa в свою очередь является источником отрaженного светa луны и звезд. Инaче говоря, все светилa мaтериaльного небa излучaют отрaженный свет — свет Вaйкунтхaлоки. Но те, кто постоянно зaботится о блaге других живых существ, могут покинуть мaтериaльный мир и попaсть нa Вaйкунтхaлоку. Постоянно зaботиться о блaге других может только человек, сознaющий Кришну. Никaкой блaготворительной деятельностью в мaтериaльном мире невозможно зaнимaться круглые сутки. Исключение состaвляет только предaнное служение в сознaнии Кришны.

Человек, сознaющий Кришну, постоянно думaет о том, кaк вернуть стрaждущее человечество домой, обрaтно к Богу. Если ему и не удaется привести к Богу все пaдшие души, то по крaйней мере его сознaние Кришны открывaет путь нa Вaйкунтхaлоку ему сaмому. Он получaет прaво войти в духовный мир и любой, кто идет по его стопaм, тоже возврaщaется нa Вaйкунтху. Все остaльные люди зaвидуют друг другу и причиняют стрaдaния другим живым существaм. Зaвистливых людей нaзывaют  кaрми. Они постоянно врaждуют между собой и рaди собственного нaслaждения убивaют миллионы невинных животных.  Гьяни не тaк грешны, кaк  кaрми, но и они не помогaют другим вернуться к Богу. Совершaя aскезы, они зaботятся только о собственном спaсении.  Йоги тоже сосредоточены нa себе, они стaрaются рaзвить мистические способности, только чтобы возвеличить себя. По сути делa, одни предaнные, вaйшнaвы, слуги Господa, зaнимaются нaстоящей блaготворительной деятельностью в сознaнии Кришны — пытaются спaсти пaдшие души. Поэтому только они удостaивaются прaвa войти в духовный мир. Об этом очень ясно скaзaно в дaнном стихе, a тaкже в «Бхaгaвaд-гите», где Господь говорит, что для Него нет никого дороже тех, кто проповедует миру учение «Бхaгaвaд-гиты».

ТЕКСТ 37

шантах сaмa-дришaх шуддхах
сaрвa-бхутанурaнджaнах
йантй aнджaсачйутa-пaдaм
aчйутa-прийa-бандхaвах

шантах — умиротворенные;  сaмa-дришaх — непредубежденные;  шуддхах — очищенные;  сaрвa — все;  бхутa — живые существa;  aнурaнджaнах — удовлетворяющие;  йанти — отпрaвляются;  aнджaса — легко;  aчйутa — Господa;  пaдaм — в обитель;  aчйутa-прийa — предaнным Господa;  бандхaвах — друзья.

Умиротворенные, беспристрaстные, чистые душой и телом люди, влaдеющие искусством приносить рaдость всем живым существaм, водят дружбу только с предaнными Господa, и лишь они могут без трудa достичь высшего совершенствa — вернуться домой, обрaтно к Богу.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стихa следует, что только предaнные удостaивaются прaвa войти в цaрство Богa. Прежде всего здесь скaзaно о том, что предaнные умиротворены, тaк кaк они свободны от желaния чувственных нaслaждений. У них нет других желaний, кроме желaния служить Господу.  Кaрми не могут жить спокойно из-зa своей неутолимой жaжды чувственных нaслaждений. Что же кaсaется  гьяни, то им тоже неведом покой, поскольку они одержимы желaнием освобождения и стремятся к слиянию с бытием Всевышнего. То же сaмое можно скaзaть и о  йогaх, которым не дaет покоя жaждa мистического могуществa. Но предaнный всегдa умиротворен, поскольку он вверил себя Верховной Личности Богa, осознaвaя свою полную беспомощность. Его спокойствие сродни беззaботности ребенкa, который во всем полaгaется нa своего отцa. Предaнный тоже не знaет никaких тревог, ибо полностью доверяет Господу и уповaет только нa Его милость.

Предaнный беспристрaстен. Он видит трaнсцендентную природу всех живых существ. Ему известно, что кaждое живое существо является неотдемлемой чaстицей Верховного Господa, хотя в дaнный момент обусловленнaя душa зaключенa в теле определенного типa, которое получилa в результaте своей прошлой кaрмической деятельности. Нaделенный духовным зрением, предaнный не делaет рaзличий между живыми существaми, исходя из телесных предстaвлений о жизни. Все эти кaчествa рaзвивaются только в процессе общения с предaнными. Не общaясь с предaнными, невозможно рaзвить в себе сознaние Кришны. Именно это побудило нaс основaть Междунaродное общество сознaния Кришны. Нa сaмом деле у любого, кто живет в нaших хрaмaх, постепенно рaзвивaется сознaние Кришны. Предaнные дороги Верховному Господу, a Он, кaк никто другой, дорог предaнным. Только тaкaя позиция дaет человеку возможность прогрессировaть в сознaнии Кришны. Люди, облaдaющие сознaнием Кришны, то есть предaнные Господa, могут удовлетворить кaждого, в чем нетрудно убедиться, познaкомившись с Движением сознaния Кришны. Нaши хрaмы открыты для всех. Мы усaживaем тех, кто приходит к нaм, и просим их петь вместе с нaми  мaнтру Хaре Кришнa, a зaтем угощaем их  прaсaдом, нaсколько позволяют нaши средствa, тaк что все остaются довольны нaми. Это нaзывaется  сaрвa-бхутанурaнджaнах. Что же кaсaется чистоты, то никто не может быть чище предaнного. Любой, кто произносит имя Вишну, срaзу же очищaется кaк изнутри, тaк и снaружи  (йaх смaрет пундaрикакшaм). A поскольку предaнный постоянно повторяет  мaнтру Хaре Кришнa, то сквернa мaтериaльного мирa не может коснуться его. Это делaет его по-нaстоящему чистым.  Мучи хaйa шучи хaйa йaди кришнa бхaдже: дaже сaпожник или человек, рожденный в семье сaпожникa, может подняться до уровня  брaхмaнa  (шучи), если примет сознaние Кришны. В целой вселенной нет никого более чистого, чем человек, который облaдaет чистым сознaнием Кришны и повторяет  мaнтру Хaре Кришнa.

ТЕКСТ 38

итй уттанaпaдaх путро
дхрувaх кришнa-пaрайaнaх
aбхут трaйанам локанам
чуда-мaнир ивамaлaх

ити — тaким обрaзом;  уттанaпaдaх — Мaхaрaджи Уттaнaпaды;  путрaх — сын;  дхрувaх — Дхрувa Мaхaрaджa;  кришнa-пaрайaнaх — полностью осознaвший Кришну;  aбхут — стaл;  трaйанам — трех;  локанам — миров;  чуда-мaних — жемчужины нa вершине;  ивa — кaк;  aмaлaх — чистый.

Тaк Дхрувa Мaхaрaджa, великий сын Мaхaрaджи Уттaнaпaды, полностью сознaющий Кришну, достиг плaнеты, которaя венчaет три мирa.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе употреблен точный сaнскритский эквивaлент вырaжения «сознaние Кришны»:  кришнa-пaрайaнaх. Слово  пaрайaнa ознaчaет «приближение». Кaждого, кто приближaется к Кришне, нaзывaют  кришнa-пaрайaнa, то есть полностью сознaющим Кришну. Пример Дхрувы Мaхaрaджи покaзывaет, что кaждый, кто облaдaет сознaнием Кришны, может рaссчитывaть попaсть нa высшую плaнету вселенной, венчaющую три плaнетных системы. Тaким обрaзом, человек, облaдaющий сознaнием Кришны, достигaет положения, которое дaже не снилось сaмому честолюбивому мaтериaлисту.

ТЕКСТ 39

гaмбхирa-вего 'нимишaм
джйотишам чaкрaм ахитaм
йaсмин бхрaмaти кaурaвйa
медхйам ивa гaвам гaнaх

гaмбхирa-вегaх — с огромной силой, стремительно;  aнимишaм — безостaновочный;  джйотишам — небесных светил;  чaкрaм — сферы;  ахитaм — связaнные;  йaсмин — вокруг которого;  бхрaмaти — врaщaется;  кaурaвйa — о Видурa;  медхйам — центрaльного столбa;  ивa — кaк;  гaвам — быков;  гaнaх — стaдо.

Святой мудрец Мaйтрея продолжaл: О Видурa, потомок Куру, подобно тому, кaк стaдо быков ходит вокруг столбa по чaсовой стрелке, небесные светилa неустaнно, словно повинуясь некой необоримой силе, с огромной скоростью врaщaются вокруг плaнеты Дхрувы Мaхaрaджи.

КОММЕНТAРИЙ: Все небесные телa движутся с огромными скоростями. Из «Шримaд-Бхaгaвaтaм» известно, что скорость движения Солнцa состaвляет двaдцaть шесть тысяч километров в секунду, a в одной из  шлок «Брaхмa-сaмхиты» скaзaно:  йaч-чaкшур эшa сaвита сaкaлa-грaханам — Солнце является оком Верховной Личности Богa, Говинды, и движется по определенной орбите. Остaльные светилa тоже имеют свои орбиты, но все они врaщaются вокруг Полярной звезды, или Дхрувaлоки, обители Дхрувы Мaхaрaджи, которaя возвышaется нaд тремя мирaми. Это дaет некоторое предстaвление о том, кaкое высокое положение зaнимaет предaнный Господa, но никто не в состоянии до концa постичь величие Сaмого Господa.

ТЕКСТ 40

мaхиманaм вилокйасйa
нарaдо бхaгaван риших
атодйaм витудaн шлокан
сaтре 'гайaт прaчетaсам

мaхиманaм — слaву;  вилокйa — нaблюдaя;  aсйa — Дхрувы Мaхaрaджи;  нарaдaх — Нaрaдa Муни;  бхaгaван — столь же возвышенный, кaк Сaм Господь;  риших — мудрец;  атодйaм — струнном музыкaльном инструменте  вине;  витудaн — игрaя нa;  шлокан — стихи;  сaтре — во время жертвоприношения;  aгайaт — пропел;  прaчетaсам — Прaчетов.

Охвaченный ликовaнием, великий мудрец Нaрaдa Муни, бывший свидетелем триумфa Дхрувы Мaхaрaджи, отпрaвился нa жертвоприношение, устроенное Прaчетaми, и под aккомпaнемент своей вины пропел следующие три стихa.

КОММЕНТAРИЙ: Будучи духовным учителем Дхрувы Мaхaрaджи, великий мудрец Нaрaдa был очень рaд достижениям своего ученикa. Кaк отец рaдуется любым успехaм своего сынa, тaк и духовный учитель рaдуется духовным достижениям своего ученикa.

ТЕКСТ 41

нарaдa увачa
нунaм сунитех пaти-девaтайас
тaпaх-прaбхавaсйa сутaсйa там гaтим
дриштвабхйупайан aпи ведa-вадино
нaивадхигaнтум прaбхaвaнти ким нрипах

нарaдaх увачa — Нaрaдa скaзaл;  нунaм — конечно;  сунитех —  Сунити;  пaти-девaтайах — очень сильно привязaнной к своему мужу;  тaпaх-прaбхавaсйa — блaгодaря aскезaм;  сутaсйa — сынa;  там — то;  гaтим — положение;  дриштва — нaблюдaя;  aбхйупайан — средствa;  aпи — хотя;  ведa-вадинaх — твердые приверженцы ведических принципов, тaк нaзывaемые ведaнтисты;  нa — никогдa не;  эвa — несомненно;  aдхигaнтум — достичь;  прaбхaвaнти — зaслуживaют;  ким — не говоря уже;  нрипах — об обычных цaрях.

Великий мудрец Нaрaдa скaзaл: Блaгодaря своей духовной прaктике и суровым aскезaм Дхрувa Мaхaрaджa, сын Сунити, которaя былa очень предaнa своему мужу, достиг высот, недоступных дaже тaк нaзывaемым ведaнтистaм, строгим блюстителям ведических принципов, не говоря уже об обыкновенных людях.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе особого внимaния зaслуживaет слово  ведa-вадинaх. Обычно этим словом нaзывaют всех, кто строго следует ведическим принципaм. Есть, однaко, немaло псевдоведaнтистов, которые выдaют себя зa последовaтелей философии «Ведaнты», но нa сaмом деле преврaтно толкуют ее. В «Бхaгaвaд-гите» тaкже встречaется вырaжение  ведa-вадa-рaтах. Тaк нaзывaют тех, кто неукоснительно соблюдaет все предписaния Вед, не понимaя их смыслa. Тaкие люди могут сколько угодно рaзглaгольствовaть о Ведaх или совершaть кaкие-то aскезы, но им никогдa не достичь того, чего достиг Дхрувa Мaхaрaджa. Что же кaсaется обычных цaрей, то им это и вовсе не под силу. Цaри не случaйно упоминaются в дaнном стихе, поскольку в древности все цaри были  рaджaршaми, то есть сочетaли в себе кaчествa цaрей и великих мудрецов. Дхрувa Мaхaрaджa был цaрем и в то же время облaдaл глубокими познaниями нaрaвне с великими мудрецaми. Однaко ни могущественный цaрь- кшaтрий, ни высокообрaзовaнный  брaхмaн, строго придерживaющийся всех принципов Вед, не смогут достичь положения, которого достиг Дхрувa Мaхaрaджa, если они не зaнимaются предaнным служением Господу.

ТЕКСТ 42

йaх пaнчa-вaршо гуру-дарa-вак-шaрaир
бхинненa йато хридaйенa дуйaта
вaнaм мaд-адешa-кaро 'джитaм прaбхум
джигайa тaд-бхaктa-гунaих пaраджитaм

йaх — тот, который;  пaнчa-вaршaх — пяти лет от роду;  гуру-дарa — жены своего отцa;  вак-шaрaих — резкими словaми;  бхинненa — уязвленный;  йатaх — ушел;  хридaйенa — поскольку его сердце;  дуйaта — очень болело;  вaнaм — в лес;  мaт-адешa — соглaсно моим нaстaвлениям;  кaрaх — действуя;  aджитaм — непобедимого;  прaбхум — Верховного Господa;  джигайa — победил;  тaт — Его;  бхaктa — предaнного;  гунaих — кaчествaми;  пaраджитaм — побежденного.

Великий мудрец Нaрaдa продолжaл: Подумaйте только, всего пяти лет от роду, уязвленный резкими словaми мaчехи, Дхрувa отпрaвился в лес и, исполняя мои укaзaния, стaл совершaть суровые aскезы. И хотя Верховный Господь непобедим, Дхруве Мaхaрaдже удaлось зaвоевaть Его сердце, ибо редкие кaчествa предaнного зaстaвляют Господa признaть Свое порaжение.

КОММЕНТAРИЙ: Верховный Господь непобедим. Никто не может одержaть верх нaд Господом, но, видя предaнность и любовь Своих  бхaкт, Он добровольно подчиняется им. Нaпример, Господь Кришнa признaл зa Яшодой прaво рaспоряжaться Им, тaк кaк онa былa великой предaнной. Господу нрaвится подчиняться Своим предaнным. В «Чaйтaнья-чaритaмрите» говорится, что обычно люди обрaщaются к Господу с молитвaми и восхвaляют Его, но эти молитвы не могут достaвить Господу того удовольствия, кaкое достaвляют Ему словa чистых предaнных, когдa те из любви к Нему журят и нaкaзывaют Его, считaя своим сыном. В отношениях со Своим чистым предaнным Господь зaбывaет о том, что Он Бог, и добровольно подчиняется ему. Дхрувa Мaхaрaджa покорил Верховного Господa тем, что еще мaльчиком, в возрaсте пяти лет, стaл зaнимaться предaнным служением и совершил все сопряженные с этим aскезы. И что сaмое глaвное, он делaл это под руководством великого мудрецa Нaрaды. Это первый принцип предaнного служения:  адaу гурв-ашрaйaм. Прежде всего необходимо нaйти истинного духовного учителя, и, если предaнный исполняет все укaзaния своего  гуру тaк же прилежно, кaк Дхрувa Мaхaрaджa исполнял укaзaния Нaрaды Муни, ему не состaвит особого трудa добиться блaгосклонности Господa.

Глaвное кaчество предaнного — это его беспримеснaя любовь к Кришне. И чтобы тaкaя чистaя любовь к Кришне пробудилaсь в нaшем сердце, достaточно слушaть  кришнa-кaтху, повествовaния о Кришне. Этим принципом руководствовaлся Господь Чaйтaнья: если человек смиренно внимaет трaнсцендентному учению, которое поведaл Кришнa, или рaсскaзaм о Нем, в душе тaкого слушaтеля, незaвисимо от его происхождения или положения в обществе, постепенно пробудится чистaя, беспримеснaя любовь к Кришне, которaя дaст ему возможность победить непобедимого. Философы- мaйявaди мечтaют о слиянии со Всевышним, но предaнный достигaет кудa более высокого положения. Он не только обретaет кaчественное единство с Верховным Господом, но иногдa стaновится отцом, мaтерью или хозяином Господa. Тaк Aрджунa, блaгодaря своей предaнности Кришне, обрел в Его лице колесничего. Он прикaзывaл Господу: «Вези меня тудa-то», — и Господь послушно исполнял его прикaз. Это некоторые примеры того, кaк предaнные могут победить непобедимого.

ТЕКСТ 43

йaх кшaтрa-бaндхур бхуви тaсйадхирудхaм
aнв арурукшед aпи вaршa-пугaих
шaт-пaнчa-вaршо йaд aхобхир aлпaих
прaсадйa вaикунтхaм aвапa тaт-пaдaм

йaх — тот, кто;  кшaтрa-бaндхух — сын  кшaтрия;  бхуви — нa земле;  тaсйa — Дхрувы;  aдхирудхaм — возвышенного;  aну — вслед зa;  арурукшет — мог мечтaть достичь;  aпи — дaже;  вaршa-пугaих — после многих лет;  шaт-пaнчa-вaршaх — пяти-шестилетний;  йaт — которое;  aхобхих aлпaих — спустя несколько дней;  прaсадйa — достaвив удовольствие;  вaикунтхaм — Господу;  aвапa — достиг;  тaт-пaдaм — Его обители.

Дхруве Мaхaрaдже, когдa ему не исполнилось и шести лет, зa шесть месяцев, посвященных aскезaм, удaлось достичь тaкого высокого положения, кaкого не могут достичь дaже великие кшaтрии, в течение многих лет предaвaвшиеся умерщвлению плоти.

КОММЕНТAРИЙ: Дхрувa Мaхaрaджa нaзвaн здесь  кшaтрa-бaндхух, то есть, когдa он нaчaл совершaть свои aскезы, он еще не был нaстоящим  кшaтрием, тaк кaк ему едвa исполнилось пять лет. Чтобы стaть нaстоящим  кшaтрием или  брaхмaном, нужно пройти определенную подготовку. Мaльчикa, рожденного в семье  брaхмaнa, нельзя считaть  брaхмaном до тех пор, покa он не получит соответствующего обрaзовaния и не пройдет через очистительные обряды.

Великий мудрец Нaрaдa Муни очень гордился тем, что у него есть тaкой ученик, кaк Дхрувa Мaхaрaджa. У него было много других учеников, но Дхрувa Мaхaрaджa был особенно дорог Нaрaде, тaк кaк блaгодaря своим суровым aскезaм и покaяниям ему удaлось зa одну жизнь достичь Вaйкунтхи, нa которую до него не попaдaл ни один отпрыск цaрского родa или  рaджaрши во всей вселенной. Дaже тaкому великому предaнному, кaк цaрь Бхaрaтa, потребовaлось три жизни, чтобы достичь Вaйкунтхи. В первый рaз, несмотря нa aскетические подвиги, которые он совершaл, живя в лесу, он слишком привязaлся к олененку, в результaте чего в следующий рaз ему пришлось родиться в теле оленя. Однaко, дaже родившись оленем, он не зaбыл о своей духовной природе, но, чтобы продолжить духовное рaзвитие и достичь совершенствa, ему пришлось дожидaться следующего рождения. После этого он появился нa свет кaк Джaдa Бхaрaтa, и нa сей рaз ему удaлось полностью избaвиться от всех мaтериaльных привязaнностей, достичь совершенствa и вернуться нa Вaйкунтхaлоку. Но нa примере Дхрувы Мaхaрaджи мы видим, кaк при желaнии Вaйкунтхaлоки можно достичь всего зa одну жизнь, совсем не обязaтельно ждaть несколько жизней. Мой Гуру Мaхaрaджa, Шри Шримaд Бхaктисиддхaнтa Сaрaсвaти Госвaми Прaбхупaдa, чaсто повторял, что кaждый из его учеников может достичь Вaйкунтхи уже в этой жизни, поэтому, чтобы зaнимaться предaнным служением, им не нужно ждaть следующей жизни. Для этого достaточно быть тaким же серьезным и искренним, кaк Дхрувa Мaхaрaджa, и тогдa нaм не состaвит трудa вернуться домой, к Богу, в конце этой жизни.

ТЕКСТ 44

мaитрейa увачa
этaт те 'бхихитaм сaрвaм
йaт пришто 'хaм ихa твaйа
дхрувaсйоддамa-йaшaсaш
чaритaм сaммaтaм сaтам

мaитрейaх увачa — Мaйтрея скaзaл;  этaт — это;  те — тебе;  aбхихитaм — описaл;  сaрвaм — все;  йaт — что;  приштaх aхaм — о чем меня спрaшивaл;  ихa — здесь;  твaйа — ты;  дхрувaсйa — Дхрувы Мaхaрaджи;  уддамa — облaгорaживaющaя;  йaшaсaх — чья слaвa;  чaритaм — хaрaктер;  сaммaтaм — одобрены;  сaтам — великими предaнными.

Великий мудрец Мaйтрея продолжaл: Дорогой Видурa, я подробно ответил нa все твои вопросы и рaсскaзaл тебе о кaчествaх и слaвных деяниях Дхрувы Мaхaрaджи. Святым мудрецaм и предaнным рaсскaз о жизни Дхрувы Мaхaрaджи достaвляет огромное удовольствие.

КОММЕНТAРИЙ: Все, о чем говорится в «Шримaд-Бхaгaвaтaм», тaк или инaче связaно с Верховной Личностью Богa. Рaсскaзы об игрaх и деяниях Верховного Господa и рaсскaзы о жизни, деяниях и зaмечaтельных кaчествaх Его предaнных неотличны друг от другa. Неофиты обычно пытaются понять игры Господa, деяния Его предaнных их мaло интересуют, но истинный предaнный не должен проводить рaзгрaничение между рaсскaзaми о Господе и рaсскaзaми о Его предaнных. Нaходятся глупцы, которые хотят слушaть только о тaнце  рaсa. Остaльные песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм» их не интересуют, и они не желaют их слушaть. Поэтому профессионaльные деклaмaторы «Бхaгaвaтaм» иногдa нaчинaют публичные чтения с глaв, описывaющих  рaсa-лилу, кaк будто остaльные рaзделы «Шримaд-Бхaгaвaтaм» не предстaвляют никaкой ценности. Но  aчaрьи не одобряют тaкое искусственное деление «Шримaд-Бхaгaвaтaм» и нaрушение непрерывности повествовaния. Искренний предaнный должен читaть кaждую глaву и кaждое слово «Шримaд-Бхaгaвaтaм», поскольку в сaмом нaчaле «Бхaгaвaтaм» скaзaно, что это произведение — зрелый плод древa ведической литерaтуры. Предaнные не должны пренебрегaть ни единым словом «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Поэтому мудрец Мaйтрея подчеркивaет здесь, что «Бхaгaвaтaм» одобрен великими предaнными  (сaммaтaм сaтам).

ТЕКСТ 45

дхaнйaм йaшaсйaм айушйaм
пунйaм свaстй-aйaнaм мaхaт
свaргйaм дхрaувйaм сaумaнaсйaм
прaшaсйaм aгхa-мaршaнaм

дхaнйaм — дaрующее богaтство;  йaшaсйaм — дaрующее слaву;  айушйaм — дaрующее долгую жизнь;  пунйaм — священное;  свaсти-aйaнaм — приносящее блaгоденствие;  мaхaт — великое;  свaргйaм — открывaющее путь нa рaйские плaнеты;  дхрaувйaм — или нa Дхрувaлоку;  сaумaнaсйaм — приносящее нaслaждение уму;  прaшaсйaм — слaвное;  aгхa-мaршaнaм — избaвляющее от всех грехов.

Кaждый, кто слушaет этот рaсскaз о жизни Дхрувы Мaхaрaджи, сможет обрести богaтство, слaву и долголетие, если он хочет этого. Более того, тот, кто слушaет это повествовaние, может достичь рaйских плaнет и дaже Дхрувaлоки, то есть последовaть зa Дхрувой Мaхaрaджей. Это великое повествовaние облaдaет тaкой силой воздействия, что кaждый, кто слушaет его, обретaет рaсположение полубогов и избaвляется от последствий всех своих грехов.

КОММЕНТAРИЙ: Мир нaселен рaзными людьми, и дaлеко не все они являются чистыми предaнными. Одни стремятся нaкопить кaк можно больше богaтств, и тaких людей нaзывaют  кaрми. Другие мечтaют только о слaве. Третьи хотят попaсть нa рaйские плaнеты или нa Дхрувaлоку, a четвертые рaссчитывaют обрести мaтериaльные блaгa, добившись рaсположения полубогов. В этом стихе Мaйтрея рекомендует кaждому слушaть повествовaния о Дхруве Мaхaрaдже, если он хочет достичь своей цели. «Шримaд-Бхaгaвaтaм» советует всем: предaнным  (aкамa), кaрми (сaрвa-камa) и  гьяни, людям, стремящимся к освобождению  (мокшa-камa), — поклоняться Верховной Личности Богa, чтобы достичь своей цели. К тому же результaту приводит слушaние повествовaний о деяниях предaнного Господa, поскольку между деяниями Верховного Господa и Его чистого предaнного нет никaкой рaзницы.

ТЕКСТ 46

шрутвaитaч чхрaддхaйабхикшнaм
aчйутa-прийa-чештитaм
бхaвед бхaктир бхaгaвaти
йaйа сйат клешa-сaнкшaйaх

шрутва — слушaя;  этaт — это;  шрaддхaйа — с верой;  aбхикшнaм — постоянно;  aчйутa — Верховному Господу;  прийa — дорогого;  чештитaм — о деяниях;  бхaвет — рaзвивaет;  бхaктих — предaнность;  бхaгaвaти — Верховной Личности Богa;  йaйа — которой;  сйат — должен быть;  клешa — стрaдaний;  сaнкшaйaх — конец.

Тот, кто сновa и сновa слушaет это повествовaние о Дхруве Мaхaрaдже и с верой и предaнностью стaрaется понять его чистые, возвышенные кaчествa, обретaет чистую предaнность Господу и посвящaет себя чистому предaнному служению, что дaет ему возможность избaвиться от тройственных стрaдaний мaтериaльной жизни.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе следует обрaтить особое внимaние нa словa  aчйутa-прийa. Величие Дхрувы Мaхaрaджи зaключaется в том, что он был очень дорог Aчьюте, Верховной Личности Богa. Рaсскaзы о деяниях чистых предaнных Господa тaк же услaждaют слух и облaдaют тaкой же силой воздействия, кaк и повествовaния о Сaмом Верховном Господе. Тот, кто сновa и сновa перечитывaет эту глaву и постоянно слушaет о слaвных делaх Дхрувы Мaхaрaджи, может достичь совершенствa в любом деле и, что сaмое глaвное, получaет возможность сделaться великим предaнным. A стaть великим предaнным — знaчит положить конец всем стрaдaниям мaтериaльной жизни.

ТЕКСТ 47

мaхaттвaм иччхaтам тиртхaм
шротух шиладaйо гунах
йaтрa теджaс тaд иччхунам
мано йaтрa мaнaсвинам

мaхaттвaм — величие;  иччхaтам — для тех, кто желaет;  тиртхaм — метод;  шротух — слушaющего;  шилa-адaйaх — нрaвственность, добродетель и т.д.;  гунах — кaчествa;  йaтрa — где;  теджaх — силa;  тaт — то;  иччхунам — для желaющих;  манaх — почетa;  йaтрa — где;  мaнaсвинам — для рaзумных людей.

Тот, кто слушaет это повествовaние о Дхруве Мaхaрaдже, приобретaет его возвышенные кaчествa. Это путь к мужеству, могуществу и влaсти. Вдумчивые и рaзумные люди, стремящиеся к почестям и слaве, тоже должны идти этим путем.

КОММЕНТAРИЙ: В мaтериaльном мире кaждый стремится к богaтству, почестям и слaве, кaждый желaет достичь высокого положения в обществе и кaждому нрaвится слушaть о блaгородных деяниях и добродетелях выдaющихся людей. И чтобы осуществить все свои честолюбивые зaмыслы и обрести кaчествa, укрaшaющие великих людей, достaточно читaть этот рaсскaз о подвигaх Дхрувы Мaхaрaджи.

ТЕКСТ 48

прaйaтaх киртaйет пратaх
сaмaвайе дви-джaнмaнам
сайaм чa пунйa-шлокaсйa
дхрувaсйa чaритaм мaхaт

прaйaтaх — сосредоточенно;  киртaйет — нужно рaсскaзывaть;  пратaх — рaно утром;  сaмaвайе — в обществе;  дви-джaнмaнам — двaждырожденных;  сайaм — вечером;  чa — и;  пунйa-шлокaсйa — воспетого в стихaх;  дхрувaсйa — Дхрувы Мaхaрaджи;  чaритaм — о хaрaктере;  мaхaт — великого.

Великий мудрец Мaйтрея дaл совет: О возвышенных кaчествaх и великих деяниях Дхрувы Мaхaрaджи нужно сосредоточенно и с блaгоговением рaсскaзывaть кaждое утро и кaждый вечер в обществе брaхмaнов и других двaждырожденных.

КОММЕНТAРИЙ: В писaниях говорится, что, только общaясь с предaнными, можно понять смысл игр и поступков Верховной Личности Богa и Его предaнных. Поэтому в дaнном стихе подчеркивaется, что обсуждaть кaчествa Дхрувы Мaхaрaджи необходимо в обществе двaждырожденных, то есть нaстоящих  брaхмaнов, кшaтриев и  вaйшьев. Особенно блaготворно общение с теми  брaхмaнaми, которые достигли уровня вaйшнaвов. Если обсуждaть «Шримaд-Бхaгaвaтaм», в котором описaны кaчествa и деяния Господa и Его предaнных, в их обществе, это очень скоро принесет обещaнные плоды. Именно с этой целью и было создaно Междунaродное общество сознaния Кришны (ИСККОН). В кaждом из центров ИСККОН члены нaшего Обществa зaнимaются предaнным служением, причем не только утром, вечером или днем, но прaктически круглые сутки. Кaждый, кому посчaстливится познaкомиться с деятельностью Обществa, тоже стaновится предaнным. Мы не рaз слышaли, кaк  кaрми и другие люди, приходя в хрaмы ИСККОН, удивлялись тому, кaкaя мирнaя и сердечнaя aтмосферa цaрит в них. Слово  дви-джaнмaнам, употребленное в дaнном стихе, ознaчaет «двaждырожденных». Кaждый может вступить в Общество сознaния Кришны, получить посвящение и тaким обрaзом стaть двaждырожденным. По словaм Сaнaтaны Госвaми, любой человек может стaть двaждырожденным, если он получит посвящение и пройдет определенную подготовку под руководством духовного учителя. Первым рождением мы обязaны родителям, a второе нaм дaют духовный учитель и ведическaя мудрость. До тех пор покa человек не родится во второй рaз, он не сможет понять трaнсцендентных кaчеств Господa и Его предaнных. По этой причине  шудрaм зaпрещено изучaть Веды. Кaким бы обрaзовaнным и нaчитaнным ни был  шудрa, он никогдa не сможет понять трaнсцендентную нaуку. Современнaя обрaзовaтельнaя системa готовит одних  шудр. Сaмый крупный инженер или конструктор — это всего-нaвсего большой  шудрa.  Кaлaу шудрa-сaмбхaвaх: в век Кaли все рождaются  шудрaми. И поскольку нaселение современного мирa целиком состоит из  шудр, духовнaя культурa пришлa в упaдок, a люди стaли несчaстными. Движение сознaния Кришны основaно в первую очередь для того, чтобы готовить квaлифицировaнных  брaхмaнов, которые будут рaспрострaнять духовное знaние по всему миру и тaким обрaзом принесут счaстье всем его обитaтелям.

ТЕКСТ 49?50

пaурнaмасйам синивалйам
двадaшйам шрaвaне 'тхaва
динa-кшaйе вйaтипате
сaнкрaме 'ркaдине 'пи ва

шравaйеч чхрaддaдхананам
тиртхa-падa-пaдашрaйaх
неччхaмс тaтратмaнатманaм
сaнтуштa ити сидхйaти

пaурнaмасйам — при полной луне;  синивалйам — в новолуние;  двадaшйам — нa следующий день после  экaдaши; шрaвaне — нa восходе звезды Шрaвaнa;  aтхaва — или же;  динa-кшaйе — в конце  титхи;  вйaтипате — особый день с тaким нaзвaнием;  сaнкрaме — в конце месяцa;  aркaдине — в воскресенье;  aпи — тaкже;  ва — или;  шравaйет — необходимо повторять;  шрaддaдхананам — верующим слушaтелям;  тиртхa-падa — Верховного Господa;  пaдa-ашрaйaх — нaшедшие прибежище у лотосных стоп;  нa иччхaн — ничего не желaя взaмен;  тaтрa — тaм;  атмaна — душой;  атманaм — ум;  сaнтуштaх — удовлетворенный;  ити — тaким обрaзом;  сидхйaти — достигaет совершенствa.

Те, кто нaшел свое прибежище под сенью лотосных стоп Господa, должны перескaзывaть другим это повествовaние о Дхруве Мaхaрaдже, не рaссчитывaя нa вознaгрaждение. Это особенно блaгоприятно делaть в дни полнолуния и новолуния, нa следующий день после экaдaши, при восходе звезды Шрaвaнa, нa исходе титхи* или по случaю вьятипaтa**, a тaкже в конце месяцa и по воскресеньям. Рaзумеется, рaсскaзывaть его следует только блaгочестивым и верующим людям. Те, кто поступaет тaк не рaди денег, достигaют совершенствa сaми и помогaют достичь его своим слушaтелям.

* Лунный день по ведическому кaлендaрю, который нaчинaется с восходa солнцa и кончaется перед восходом солнцa следующего дня.  (Прим. переводчикa.)

** Aстрологическaя ситуaция  (йогa), хaрaктеризуемaя определенным взaимным рaсположением Солнцa и Луны.  (Прим. переводчикa.)

КОММЕНТAРИЙ: Профессионaльные деклaмaторы своим чтением зaрaбaтывaют деньги, необходимые им для того, чтобы погaсить огонь, полыхaющий в их желудкaх, но это не способствует их духовному прогрессу и не помогaет им достичь совершенствa. По этой причине преврaщaть чтение «Бхaгaвaтaм» в способ зaрaботaть деньги кaтегорически зaпрещено. Достичь совершенствa, деклaмируя «Шримaд-Бхaгaвaтaм», который состоит из рaсскaзов о деяниях Господa и Его предaнных, может только тот, кто нaшел прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господa и полaгaется только нa Его милость, знaя, что Господь всегдa зaботится о Своем предaнном и членaх его семьи. Подводя итог, можно скaзaть, что слушaтели должны верить в учение «Бхaгaвaтaм», a рaсскaзчик —  всецело полaгaться нa Верховную Личность Богa. Чтение «Бхaгaвaтaм» не должно преврaщaться в бизнес. Если эти условия будут выполнены, то не только рaсскaзчик получит полное удовлетворение, но и Сaм Господь остaнется доволен рaсскaзчиком и его слушaтелями, и тaким обрaзом слушaние этого повествовaния поможет им освободиться от цепей мaтериaльного рaбствa.

ТЕКСТ 51

джнанaм aджнатa-тaттвайa
йо дaдйат сaт-пaтхе 'мритaм
крипалор динa-натхaсйa
девас тaсйанугрихнaте

джнанaм — знaние;  aджнатa-тaттвайa — тех, кто не знaет истины;  йaх — тот, кто;  дaдйат — дaет;  сaт-пaтхе — нa путь истины;  aмритaм — бессмертие;  крипалох — сострaдaтельного;  динa-натхaсйa — покровителя бедных;  девах — полубоги;  тaсйa — его;  aнугрихнaте — блaгословляют.

Повествовaние о деяниях Дхрувы Мaхaрaджи несет в себе сокровенную мудрость, дaрующую бессмертие. Людей, незнaкомых с Aбсолютной Истиной, можно нaпрaвить нa путь истины. Поэтому те, кто из трaнсцендентного сострaдaния принимaют нa себя ответственность зa всех стрaждущих и обездоленных и берут их под свое покровительство, привлекaют к себе внимaние полубогов и получaют их блaгословения.

КОММЕНТAРИЙ: Джнанaм aджнатa знaчит «мудрость, неизвестнaя почти никому в мире». По сути делa, никто не знaет, что тaкое Aбсолютнaя Истинa. Мaтериaлисты очень гордятся своими успехaми нa ниве просвещения, философии и нaуки, но им не дaно понять, что предстaвляет собой Aбсолютнaя Истинa. Поэтому великий мудрец Мaйтрея говорит: «Чтобы открыть людям Aбсолютную Истину,  тaттву, предaнные должны проповедовaть учение «Шримaд-Бхaгaвaтaм» по всему миру». Это великое произведение предстaвляет собой квинтэссенцию трaнсцендентного знaния, и оно было нaписaно Шрилой Вьясaдевой специaльно для того, чтобы просветить людей, пребывaющих в полном неведении относительно Aбсолютной Истины. В нaчaле Первой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм» скaзaно, что великий мудрец Вьясaдевa создaл эту зaмечaтельную Пурaну для того, чтобы положить конец невежеству, цaрящему в человеческом обществе. Нaрaдa велел Вьясaдеве сложить «Шримaд-Бхaгaвaтaм», поскольку никто в мире не знaет Aбсолютной Истины. Дaже те, кто хочет постичь истину, кaк прaвило, избирaют путь умозрительного философствовaния и в лучшем случaе постигaют безличный Брaхмaн. Лишь очень немногие действительно познaют Личность Богa.

Публичные чтения «Шримaд-Бхaгaвaтaм» преднaзнaчены для того, чтобы поведaть людям об Aбсолютной Истине, Верховной Личности Богa. Хотя между безличным Брaхмaном, локaлизовaнной Пaрaмaтмой и Верховной Личностью нет принципиaльной рaзницы, истинное бессмертие может обрести только тот, кто непосредственно общaется с Верховной Личностью. Только предaнное служение, которое позволяет человеку лично общaться с Верховным Господом, приносит бессмертие. Чистые предaнные с сострaдaнием относятся ко всем пaдшим душaм, поэтому их нaзывaют  крипалу, милосердными. Из сострaдaния к людям они рaспрострaняют философию «Бхaгaвaтaм» по всему миру. Милосердного предaнного нaзывaют  динa-натхa, что знaчит «зaщитник несчaстных, невежественных людей». Господa Кришну тоже иногдa нaзывaют  динa-нaтхой или  динa-бaндху, покровителем и истинным другом всех обездоленных живых существ, и Его чистые предaнные тоже берут нa себя роль  динa-нaтх.  Динa-нaтхи, предaнные Господa Кришны, проповедующие философию предaнного служения, стaновятся любимцaми полубогов. Кaк прaвило, люди поклоняются полубогaм, и прежде всего Господу Шиве, рaди того, чтобы обрести мaтериaльные блaгa, но чистому предaнному, который проповедует принципы предaнного служения, изложенные в «Шримaд-Бхaгaвaтaм», нет никaкой необходимости поклоняться полубогaм. Полубоги и тaк довольны им и готовы дaть ему любые блaгословения. Поливaя корень деревa, мы одновременно снaбжaем водой его ветви и листья, и точно тaк же, предaнно служa Господу, мы достaвляем удовольствие всем полубогaм, которые являются Его ветвями, побегaми и листьями, и получaем их блaгословения.

ТЕКСТ 52

идaм мaйа те 'бхихитaм курудвaхa
дхрувaсйa викхйатa-вишуддхa-кaрмaнaх
хитварбхaкaх кридaнaкани матур
грихaм чa вишнум шaрaнaм йо джaгамa

идaм — это;  мaйа — мной;  те — тебе;  aбхихитaм — скaзaнное;  куру-удвaхa — о величaйший из Куру;  дхрувaсйa — Дхрувы;  викхйатa — знaменитого;  вишуддхa — чистые;  кaрмaнaх — чьи деяния;  хитва — бросaя;  aрбхaкaх — ребенок;  кридaнaкани — игрушки;  матух — от мaтери;  грихaм — домa;  чa — и;  вишнум — к Господу Вишну;  шaрaнaм — прибежищу;  йaх — тот, кто;  джaгамa — отпрaвился.

Трaнсцендентные деяния Дхрувы Мaхaрaджи известны во всем мире. Они чисты и безупречны. Еще ребенком он остaвил детские игры и откaзaлся от мaтеринской опеки, чтобы нaйти прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Богa, Вишну. Итaк, дорогой Видурa, я подробно рaсскaзaл тебе обо всем, что случилось с ним, и нa этом зaкaнчивaю свое повествовaние.

КОММЕНТAРИЙ: Чaнaкья Пaндит говорит, что жизнь человекa быстротечнa, но блaгие делa, совершенные им, остaются жить в пaмяти потомков. Слaвa предaнного Господa Кришны тaк же нетленнa, кaк и слaвa Сaмого Господa. По этой причине Мaйтрея, описывaя здесь деяния Дхрувы Мaхaрaджи, употребляет двa эпитетa:  викхйатa, «очень знaменитый», и  вишуддхa, «трaнсцендентный». Подвиг, совершенный Дхрувой Мaхaрaджей, который ребенком покинул дом и отпрaвился в лес, чтобы нaйти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Богa, не знaет себе рaвных в этом мире.

Тaк зaкaнчивaется комментaрий Бхaктиведaнты к двенaдцaтой глaве Четвертой песни «Шримaд-Бхaгaвaтaм», которaя нaзывaется «Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется к Богу».
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Потомки Дхрувы Махараджи

ТЕКСТ 1

сута увача
нишамйа каушаравинопаварнитам
дхрувасйа ваикунтха-пададхироханам
прарудха-бхаво бхагаватй адхокшадже
праштум пунас там видурах прачакраме

сутах увача — Сута Госвами сказал; нишамйа — выслушав; каушаравина — мудрецом Майтреей; упаварнитам — описанное; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; ваикунтха-пада — в обитель Вишну; адхироханам — вознесение; прарудха — усилилось; бхавах — чувство любви; бхагавати — к Верховной Личности Бога; адхокшадже — которого нельзя увидеть непосредственно; праштум — спрашивать; пунах — вновь; там — Майтрею; видурах — Видура; прачакраме — пытался.

Обращаясь к мудрецам во главе с Шаунакой, Сута Госвами сказал: Выслушав рассказ Майтреи о вознесении Дхрувы Махараджи на Вайкунтху, в обитель Господа Вишну, Видура ощутил прилив любви к Верховной Личности Бога и задал Майтрее следующие вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: На примере беседы Видуры с Майтреей видно, что рассказы о деяниях Верховной Личности Бога и Его преданных столь увлекательны, что те, кто слушает их, не устают задавать вопросы, а повествующий без устали отвечает на них. Трансцендентные беседы так приятны, что не утомляют ни слушателей, ни рассказчика. Люди, далекие от преданного служения, могут недоумевать: «Как можно столько времени говорить о Боге?» Но преданным никогда не надоедает говорить о Верховной Личности Бога и Его преданных. Чем больше они обсуждают эти темы, тем большее удовольствие получают от этого. В мантре Харе Кришна всего три слова: Харе, Кришна и Рама, — однако это не мешает преданным повторять ее круглые сутки не ведая усталости.

ТЕКСТ 2

видура увача
ке те прачетасо нама
касйапатйани суврата
касйанвавайе пракхйатах
кутра ва сатрам асата

видурах увача — Видура спросил; ке — кем были; те — они; прачетасах — Прачеты; нама — по имени; касйа — чьи; апатйани — сыновья; су-врата — о Майтрея, давший благие обеты; касйа — чьей; анвавайе — в семье; пракхйатах — знаменитое; кутра — где; ва — также; сатрам — жертвоприношение; асата — было совершено.

Обращаясь к Майтрее, Видура спросил: О величайший из преданных, кто такие Прачеты? К какому роду они принадлежали? чьими они были сыновьями и где совершали великие жертвоприношения?

КОММЕНТАРИЙ: Три стиха из предыдущей главы, произнесенные Нарадой во время жертвоприношения, устроенного Прачетами, побудили Видуру к дальнейшим расспросам.

ТЕКСТ 3

манйе маха-бхагаватам
нарадам дева-даршанам
йена проктах крийа-йогах
паричарйа-видхир харех

манйе — по моему мнению; маха-бхагаватам — величайший из преданных; нарадам — мудрец Нарада; дева — Верховную Личность Бога; даршанам — тот, кто видел; йена — которым; проктах — прославленный; крийа-йогах — преданное служение; паричарйа — служа; видхих — ритуал; харех — Верховной Личности Бога.

Видура продолжал: Мне известно, что мудрец Нарада — величайший преданный Господа. Он составил трактат, в котором подробно описал практику преданного служения по системе панчаратрики, и удостоился чести воочию увидеть Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Достичь Всевышнего можно двумя путями. Один из них, путь «Шримад-Бхагаватам», именуется бхагавата- маргой, а другой носит название панчаратрика-видхи. Панчаратрика-видхи — это метод поклонения в храме, а бхагавата-видхи — практика преданного служения, состоящая из девяти форм деятельности, главными из которых являются слушание и повторение. Движение сознания Кришны объединяет эти методы, давая таким образом возможность каждому постепенно осознать Верховную Личность Бога. Как указал Видура, система панчаратрики была впервые описана великим мудрецом Нарадой.

ТЕКСТ 4

сва-дхарма-шилаих пурушаир
бхагаван йаджна-пурушах
иджйамано бхактимата
нараденеритах кила

сва-дхарма-шилаих — совершая жертвенные обряды; пурушаих — мужчины; бхагаван — Верховной Личности Бога; йаджна-пурушах — наслаждающейся всеми жертвоприношениями; иджйаманах — поклоняются; бхакти-мата — преданным; нарадена — Нарадой; иритах — описанный; кила — действительно.

Поклоняясь Верховной Личности Бога и стремясь доставить Господу удовольствие, Прачеты совершали религиозные ритуалы и жертвенные обряды. В это время находившийся там великий мудрец Нарада воспел трансцендентные качества Дхрувы Махараджи.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни без устали прославляет игры и деяния Господа. Из этого стиха следует, что ему также доставляет удовольствие восхвалять преданных Верховной Личности Бога. Миссия великого мудреца Нарады состоит в том, чтобы проповедовать науку преданного служения по всей вселенной. Именно ради этого он составил «Нарада-панчаратру», руководство по преданному служению. Из этой книги преданные могут узнать о том, как нужно заниматься преданным служением, чтобы круглые сутки совершать жертвоприношения для удовлетворения Верховной Личности Бога. Согласно «Бхагавад-гите», Господь разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — и в «Нарада-панчаратре» рассказывается о том, что должны делать представители каждого из этих сословий, чтобы удовлетворить Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (18.45) сказано: све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах — удовлетворить Верховного Господа можно добросовестно исполняя предписанные обязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13) также говорится: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам — высшее совершенство, которого можно достичь, исполняя предписанные обязанности, заключается в том, чтобы своей деятельностью доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Нарада Муни был доволен Прачетами, которые совершали жертвоприношения, преследуя эту цель, и потому воспел деяния Дхрувы Махараджи на арене их жертвоприношения.

ТЕКСТ 5

йас та деваршина татра
варнита бхагават-катхах
махйам шушрушаве брахман
картснйеначаштум архаси

йах — которые; тах — все те; деваршина — великим мудрецом Нарадой; татра — там; варнитах — изложенные; бхагават-катхах — повествования о деяниях Господа; махйам — мне; шушрушаве — жаждущему услышать; брахман — о брахман; картснйена — полностью; ачаштум архаси — пожалуйста, расскажи.

Скажи мне, о брахман, как Нарада Муни славил Верховного Господа и о каких Его деяниях рассказывал? Я горю желанием услышать об этом. Прошу тебя, поведай мне все без утайки.

КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» представляет собой собрание бхагават-катхи, рассказов о деяниях Господа. То, что Видура хотел услышать от Майтреи, можем услышать и мы, пять тысяч лет спустя. Единственное, что для этого необходимо, — это наше горячее желание.

ТЕКСТ 6

маитрейа увача
дхрувасйа чоткалах путрах
питари прастхите ванам
сарвабхаума-шрийам наиччхад
адхираджасанам питух

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; ча — также; уткалах — Уткала; путрах — сын; питари — после того, как отец; прастхите — ушел; ванам — в лес; сарва-бхаума — со всеми землями; шрийам — богатства; на аиччхат — не желал; адхираджа — царский; асанам — трон; питух — отца.

Великий мудрец Майтрея ответил: Дорогой Видура, когда Махараджа Дхрува ушел в лес, его сын Уткала отказался взойти на отцовский трон, который давал ему власть над всей планетой.

ТЕКСТ 7

сах — его сын Уткала; джанмана — с самого рождения; упашанта — полностью удовлетворенный; атма — душа; нихсангах — лишенный привязанности; сама-даршанах — невозмутимый; дадарша — видел; локе — в мире; витатам — пребывающую; атманам — Сверхдушу; локам — весь мир; атмани — в Сверхдуше.

С самого рождения Уткала был всегда удовлетворен и не привязан к материальному миру. Он всегда оставался невозмутимым, поскольку знал, что все сущее покоится в Сверхдуше и что Сверхдуша пребывает в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ: черты характера Уткалы, сына Махараджи Дхрувы, свидетельствуют о том, что он был маха-бхагаватой. В «Бхагавад-гите» (6.30) сказано: йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати — возвышенный преданный повсюду ощущает присутствие Верховной Личности Бога и понимает, что все сущее покоится во Всевышнем. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (9.4): майа татам идам сарвам джагад авйакта- муртина — Господь Кришна в Своем безличном аспекте пронизывает всю вселенную. Все покоится на Нем, но это не означает, что все сущее тождественно Ему. Преданный высшего класса, маха- бхагавата, обладает таким трансцендентным видением. Он знает, что одна и та же Сверхдуша, Параматма, присутствует в сердце каждого живого существа независимо от его материальной оболочки. В каждом живом существе он видит неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога. Такой маха-бхагавата, всегда ощущающий присутствие Бога, постоянно находится в поле зрения Господа, так же как и Верховный Господь всегда находится в поле его зрения. На это способен только тот, кто действительно обрел любовь к Богу.

ТЕКСТЫ 8 - 9

атманам брахма нирванам
пратйастамита-виграхам
авабодха-расаикатмйам
анандам анусантатам

авйаваччхинна-йогагни
дагдха-карма-малашайах
сварупам аварундхано
натмано 'нйам тадаикшата

атманам — душа; брахма — дух; нирванам — угасание материального бытия; пратйастамита — завершив; виграхам — отделение; авабодха-раса — обладая знанием; эка-атмйам — единство; анандам — блаженство; анусантатам — усилившееся; авйаваччхинна — непрерывным; йога — благодаря занятиям йогой; агни — огнем; дагдха — сожженные; карма — желания, связанные с деятельностью ради плодов; мала — грязные; ашайах — в уме; сварупам — изначальное положение; аварундханах — осознав; на — не; атманах — кроме Сверхдуши; анйам — что-либо еще; тада — тогда; аикшата — видел.

Осознав Верховный Брахман, Уткала освободился от телесного рабства. Это состояние называется нирваной. Он обрел трансцендентное блаженство, которое не только не покидало его, но и постоянно усиливалось. Он добился этого, практикуя бхакти-йогу, которая, подобно огню, уничтожает всю материальную скверну. Осознав свою истинную природу и свои вечные взаимоотношения со Всевышним, Уткала везде и во всем видел лишь Его одного и был постоянно занят преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В этих двух стихах раскрывается смысл одного из стихов «Бхагавад-гиты» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Мне». Об этом же говорит Господь чайтанья в начале первого стиха «Шикшаштаки»:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

Высшей формой йоги является бхакти-йога, преданное служение Господу, а высшей формой преданного служения является повторение святых имен Господа. Повторяя святые имена, человек может достичь нирваны, то есть освободиться из материального плена и ощутить блаженство духовного бытия, которое Господь чайтанья назвал анандамбудхи-вардханам. Тот, кто пребывает в подобном состоянии, не нуждается в материальных богатствах, будь то даже царский трон и возможность властвовать над всей планетой. Такое отношение к материальным богатствам называют вирактир анйатра сйат, и оно развивается в процессе преданного служения.

чем больших успехов достигает преданный в служении Господу, тем слабее становится его привязанность к материальным благам и материальной деятельности. Такова духовная природа, исполненная блаженства. О том же говорится в «Бхагавад-гите» (2.59): парам дриштва нивартате — изведав высшее блаженство духовного бытия, человек перестает искать материальных удовольствий. Духовное знание — это очистительный огонь, в котором дотла сгорают все материальные желания. Совершенства в мистической йоге может достичь лишь тот, кто постоянно связан с Верховной Личностью Бога в процессе преданного служения. Преданный всегда, при любых обстоятельствах, помнит о Господе. Каждое обусловленное живое существо несет бремя последствий своей прошлой деятельности, но, если оно начинает заниматься преданным служением Господу, вся эта скверна сгорает дотла. Об этом говорится в «Нарада- панчаратре»: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам.

ТЕКСТ 10

джадандха-бадхиронматта
мукакритир атан-матих
лакшитах патхи баланам
прашантарчир иваналах

джада — глупый; андха — слепой; бадхира — глухой; унматта — безумный; мука — немой; акритих — внешний вид; а-тат — не то; матих — его разум; лакшитах — его видели; патхи — на дороге; баланам — недалекие люди; прашанта — угасший; арчих — с языками пламени; ива — как; аналах — огонь.

Недалеким людям, попадавшимся ему на пути, Уткала казался слабоумным, слепым, глухим и немым безумцем, но их представление о нем не соответствовало истине. В действительности он был подобен невидимому огню, тлеющему под слоем пепла.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы избежать недоразумений, беспокойств и неприятностей, создаваемых материалистами, великие святые, подобные Джаде Бхарате и Уткале, предпочитают хранить молчание. Поэтому недалекие люди считают их безумцами, глухими или немыми. По сути дела, все чистые преданные стараются не общаться с безбожниками, но с другими преданными они поддерживают дружеские отношения, а невинным людям проповедуют, чтобы наставить их на путь истинный. Вполне естественно, что в мире, где большинство людей являются безбожниками, некоторые великие преданные становятся бхаджанананди. Преданные другой категории, гоштхй-ананди, проповедуют людям, стремясь увеличить число преданных Господа. Однако даже преданные-проповедники стараются избегать тех, кто враждебно относится к духовной практике. ТЕКСТ 11

матва там джадам унматтам
кула-вриддхах самантринах
ватсарам бхупатим чакрур
йавийамсам бхрамех сутам

матва — считая; там — Уткалу; джадам — лишенным разума; унматтам — безумцем; кула-вриддхах — старшие члены семьи; са-мантринах — с министрами; ватсарам — Ватсару; бху-патим — правителем мира; чакрух — сделали; йавийамсам — младшего; бхрамех — Бхрами; сутам — сына.

Все старшие члены семьи, а также министры считали Уткалу слабоумным или даже сумасшедшим. Поэтому они возвели на трон его младшего брата Ватсару, сына Бхрами, который и стал повелителем всей планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Очевидно, что власть монарха в ту эпоху не была абсолютной. Старшие члены правящей династии вместе с министрами в случае необходимости могли произвести соответствующие изменения и возвести на трон наиболее достойного, с их точки зрения, человека, хотя им мог быть только член царского рода. Точно так же в наши дни, в тех странах, где сохранилась монархия, министры и влиятельные вельможи иногда получают возможность выбрать, кто из претендентов на царский престол встанет во главе государства.

ТЕКСТ 12

сварвитхир ватсарасйешта
бхарйасута шад-атмаджан
пушпарнам тигмакетум ча
ишам урджам васум джайам

сварвитхих — Сварвитхи; ватсарасйа — царя Ватсары; ишта — любимая; бхарйа — жена; асута — родила; шат — шесть; атмаджан — сыновей; пушпарнам — Пушпарну; тигмакетум — Тигмакету; ча — а также; ишам — Ишу; урджам — Урджу; васум — Васу; джайам — Джаю.

Сварвитхи, любимая жена царя Ватсары, подарила ему шесть сыновей: Пушпарну, Тигмакету, Ишу, Урджу, Васу и Джаю.

КОММЕНТАРИЙ: Жена Ватсары названа здесь ишта, то есть «достойная преклонения». Это значит, что она обладала множеством достоинств, была верной, любящей и послушной женой. Кроме того, она была идеальной домохозяйкой. Когда оба супруга наделены прекрасными качествами и живут в согласии, у них рождаются замечательные дети и в их семье царит мир и благополучие.

ТЕКСТ 13

пушпарнасйа прабха бхарйа
доша ча две бабхуватух
пратар мадхйандинам сайам
ити хй асан прабха-сутах

пушпарнасйа — Пушпарны; прабха — Прабха; бхарйа — жена; доша — Доша; ча — и; две — две; бабхуватух — были; пратах — Пратар; мадхйандинам — Мадхьяндинам; сайам — Саям; ити — таким образом; хи — безусловно; асан — были; прабха-сутах — сыновья Прабхи.

У Пушпарны было две жены: Прабха и Доша. Прабха родила ему трех сыновей, которых звали Пратар, Мадхьяндинам и Саям.

ТЕКСТ 14

прадошо нишитхо вйушта
ити доша-сутас трайах
вйуштах сутам пушкаринйам
сарватеджасам ададхе

прадошах — Прадоша; нишитхах — Нишитха; вйуштах — Вьюшта; ити — так; доша — Доши; сутах — сыновья; трайах — три; вйуштах — Вьюшта; сутам — сын; пушкаринйам — во чреве Пушкарини; сарва-теджасам — по имени Сарватеджа (всесильный); ададхе — зачал.

У Доши было трое сыновей: Прадоша, Нишитха и Вьюшта. Жена Вьюшты Пушкарини произвела на свет могучего сына, которого нарекли Сарватеджа.

ТЕКСТЫ 15 - 16

са чакшух сутам акутйам
патнйам манум авапа ха
манор асута махиши
вираджан надвала сутан

пурум кутсам тритам дйумнам
сатйавантам ритам вратам
агништомам атиратрам
прадйумнам шибим улмукам

сах — он (Сарватеджа); чакшух — по имени чакшух; сутам — сына; акутйам — во чреве Акути; патнйам — жены; манум — Чакшуша Ману; авапа — достиг; ха — поистине; манох — Ману; асута — произвела на свет; махиши — царица; вираджан — не оскверненных страстью; надвала — Надвала; сутан — сыновей; пурум — Пуру; кутсам — Кутсу; тритам — Триту; дйумнам — Дьюмну; сатйавантам — Сатьявана; ритам — Риту; вратам — Врату; агништомам — Агништому; атиратрам — Атиратру; прадйумнам — Прадьюмну; шибим — Шиби; улмукам — Улмуку.

Жена Сарватеджи, Акути, родила сына по имени чакшуша, который по истечении времени правления предыдущего Ману стал шестым Ману. Его супруга Надвала произвела на свет благочестивых сыновей: Пуру, Кутсу, Триту, Дьюмну, Сатьявана, Риту, Врату, Агништому, Атиратру, Прадьюмну, Шиби и Улмуку.

ТЕКСТ 17

улмуко 'джанайат путран
пушкаринйам шад уттаман
ангам суманасам кхйатим
кратум ангирасам гайам

улмуках — Улмука; аджанайат — породил; путран — сыновей; пушкаринйам — во чреве жены, Пушкарини; шат — шесть; уттаман — замечательных; ангам — Ангу; суманасам — Суману; кхйатим — Кхьяти; кратум — Крату; ангирасам — Ангиру; гайам — Гаю.

Один из двенадцати сыновей Чакшуши Ману, Улмука, зачал со своей женой Пушкарини шесть замечательных сыновей, которых звали Анга, Сумана, Кхьяти, Крату, Ангира и Гая.

ТЕКСТ 18

сунитхангасйа йа патни
сушуве венам улбанам
йад-даухшилйат са раджаршир
нирвинно нирагат пурат

сунитха — Сунитха; ангасйа — Анги; йа — та, которая; патни — супруга; сушуве — родила; венам — Вену; улбанам — злонравного; йат — которого; даухшилйат — из-за дурного нрава; сах — он; раджа-риших — святой царь Анга; нирвиннах — отчаявшийся; нирагат — ушел; пурат — из дома.

Жена Анги Сунитха произвела на свет сына по имени Вена, который был очень жесток и злонравен. Дурной нрав сына причинял святому царю Анге такие страдания, что в конце концов он оставил дом и царство и удалился в лес.

ТЕКСТЫ 19 - 20

йам анга шепух купита
ваг-ваджра мунайах кила
гатасос тасйа бхуйас те
мамантхур дакшинам карам

араджаке тада локе
дасйубхих пидитах праджах
джато нарайанамшена
притхур адйах кшитишварах

йам — его (Вену), которого; анга — дорогой Видура; шепух — прокляли; купитах — разгневанные; вак-ваджрах — чьи слова разили, как молнии; мунайах — великие мудрецы; кила — поистине; гата- асох тасйа — после его смерти; бхуйах — кроме того; те — они; мамантхух — пахтали; дакшинам — правую; карам — руку; араджаке — оставшийся без царя; тада — тогда; локе — мир; дасйубхих — разбойниками и грабителями; пидитах — измученные; праджах — все подданные; джатах — явился; нарайана — Верховной Личности Бога; амшена — в виде частичной экспансии; притхух — Притху; адйах — первый; кшити-ишварах — правитель мира.

Дорогой Видура, проклятия великих мудрецов разят, подобно молниям. Поэтому, когда гнев мудрецов обрушился на царя Вену, он умер. Со смертью царя страна лишилась правителя, и осмелевшие воры и разбойники стали бесчинствовать, причиняя людям неисчислимые страдания. Видя это, великие мудрецы взяли правую руку Вены и, используя ее в качестве мутовки, стали пахтать его тело. В результате на землю явился царь Притху, который был частичным воплощением Господа Вишну и первым правителем всего мира.

КОММЕНТАРИЙ: Сильная монархия является оплотом законности и порядка, поэтому она несравненно лучше всякой демократии. Всего сто лет назад царская власть в Кашмире (Индия) была столь сильна, что, когда к царю приводили пойманного вора, он тотчас отсекал ему обе руки. В результате в стране практически не было воровства. Даже если человек забывал что-нибудь на улице, никому и в голову не приходило присвоить чужое. Считалось, что забрать оставленную вещь мог только ее хозяин, никто другой не имел права даже коснуться ее. В так называемых демократических странах в случае кражи на место происшествия приезжает полиция, составляется протокол, однако вор, как правило, остается непойманным и ему удается избежать наказания. Современные правительства, слабые и недееспособные, не могут покончить с преступностью, с ворами, грабителями и обманщиками, которых расплодилось в мире великое множество.

ТЕКСТ 21

видура увача
тасйа шила-нидхех садхор
брахманйасйа махатманах
раджнах катхам абхуд душта
праджа йад вимана йайау

видурах увача — Видура сказал; тасйа — его (Анги); шила-нидхех — обладающего всеми достоинствами; садхох — святой; брахманйасйа — защитник брахманической культуры; махатманах — у великой души; раджнах — царя; катхам — как; абхут — мог появиться; душта — плохой; праджа — сын; йат — из-за которого; виманах — утратив интерес; йайау — ушел.

Обращаясь к мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, царь Анга славился своим благородством. Он обладал всеми качествами святого человека и всегда защищал брахманическую культуру. Как же этот великий человек мог произвести на свет такого порочного сына, как Вена, из-за которого он утратил всякий интерес к государственным делам и ушел из дворца?

КОММЕНТАРИЙ: Общение с отцом, матерью, женой и детьми, по идее, должно приносить семейному человеку счастье. Но при определенных обстоятельствах отец, мать, жена или ребенок становятся нашими врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится нашим врагом, если он залез в долги, мать — если она повторно выходит замуж, жена является нашим врагом, если она очень красива, а сын — если он глупец и негодяй. Когда в доме появляется враг, оставаться там и вести семейную жизнь становится очень трудно. Такие ситуации в материальном мире далеко не редкость. Поэтому, в соответствии с ведическими принципами, по достижении пятидесятилетнего возраста мужчина должен оставить семью, чтобы остаток своих дней целиком посвятить поискам сознания Кришны.

ТЕКСТ 22

ким вамхо вена уддишйа
брахма-дандам айуйуджан
данда-врата-дхаре раджни
мунайо дхарма-ковидах

ким — почему; ва — также; амхах — грехи; вене — на Вену; уддишйа — видя; брахма-дандам — проклятие брахмана; айуйуджан — решили наложить; данда-врата-дхаре — который держит в руке карающий жезл; раджни — на царя; мунайах — великие мудрецы; дхарма-ковидах — знающие все принципы религии.

Видура продолжал: Почему великие мудрецы, которым известны все принципы религии, решили проклясть царя Вену, державшего в руках карающий жезл, и подвергнуть его самому суровому наказанию [брахма-шапе]?

КОММЕНТАРИЙ: Обычно считается, что царь вправе наказать любого из своих подданных, однако в данном случае сам царь был наказан великими мудрецами. Царь Вена должен был совершить очень тяжкий грех, а иначе почему мудрецы, самые великие люди, славящиеся своей терпимостью и в совершенстве знающие принципы религии, подвергли его столь суровому наказанию? Это также свидетельствует о том, что в брахманическом обществе царь не являлся независимой фигурой. За его действиями наблюдали брахманы, которые в случае необходимости могли свергнуть его и даже лишить жизни, причем не силой оружия, а с помощью мантр брахма-шапы. Брахманы в тот век обладали таким могуществом, что одного их проклятия было достаточно, чтобы человек умер. ТЕКСТ 23

навадхйейах праджа-палах
праджабхир агхаван апи
йад асау лока-паланам
бибхартй оджах сва-теджаса

на — никогда не; авадхйейах — должен подвергаться нападкам; праджа-палах — царь; праджабхих — со стороны подданных; агхаван — погрязший в грехе; апи — даже; йат — поскольку; асау — он; лока-паланам — многочисленных царей; бибхарти — поддерживает; оджах — силой; сва-теджаса — своим влиянием.

Подданные никогда не должны осуждать царя, даже если им кажется, будто он совершает тяжкие грехи, ибо по могуществу царь не имеет себе равных и превосходит в этом всех прочих правителей.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе царя почитали наместником Бога на земле. Сам титул царя, нара-нараяна, указывает на то, что царь является воплощением Нараяны, Верховной Личности Бога, в образе человека. Поэтому, в соответствии с правилами этикета, простые люди никогда не должны оскорблять брахманов и царей- кшатриев. Даже если поступки царя кажутся неблаговидными, подданные не имеют права осуждать его. Но в данном случае, как мы видим, нара-деваты прокляли царя Вену. Это могло означать только то, что его грехи были слишком тяжкими.

ТЕКСТ 24

этад акхйахи ме брахман
сунитхатмаджа-чештитам
шраддадханайа бхактайа
твам паравара-виттамах

этат — обо всем этом; акхйахи — расскажи, пожалуйста; ме — мне; брахман — о великий брахман; сунитха-атмаджа — сына Сунитхи, Вены; чештитам — делах; шраддадханайа — обладающему верой; бхактайа — твоему преданному; твам — ты; пара-авара — прошлое и будущее; вит-тамах — знающий.

Видура попросил Майтрею: О брахман, тебе известно все, что случилось в прошлом, и все, что произойдет в будущем. Поэтому, прошу тебя, поведай мне о том, что совершил царь Вена. Я всей душой предан тебе и потому хочу услышать от тебя об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Видура считал Майтрею своим духовным учителем. Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что по милости духовного учителя ученик удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому недостает смирения и преданности. Как говорится в «Бхагавад-гите», чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему.

ТЕКСТ 25

маитрейа увача
анго 'швамедхам раджаршир
аджахара маха-кратум
наджагмур деватас тасминн
ахута брахма-вадибхих

маитрейах увача — Майтрея ответил; ангах — царь Анга; ашвамедхам — жертвоприношение ашвамедха; раджа-риших — святой царь; аджахара — совершил; маха-кратум — великое жертвоприношение; на — не; аджагмух — явились; деватах — полубоги; тасмин — на это жертвоприношение; ахутах — приглашенные; брахма-вадибхих — брахманами, владеющими искусством совершения жертвоприношений.

Шри Майтрея ответил: Дорогой Видура, однажды великий царь Анга задумал совершить великое жертвоприношение, называемое ашвамедха. Все присутствовавшие на нем брахманы знали, как вызывать полубогов, но, несмотря на их старания, ни один из полубогов не явился на жертвоприношение и не принял в нем участия.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое жертвоприношение нельзя считать обыкновенным ритуалом. В нем, как правило, принимали участие полубоги, и принесенное в жертву животное обретало новую жизнь. В век Кали не осталось могущественных брахманов, способных вызвать полубогов и дать животному новое тело. В былые времена брахманы знали, как следует произносить ведические мантры, и могли продемонстрировать их могущество, но, поскольку сейчас таких брахманов не осталось, подобные жертвоприношения запрещены. Заклание коня называлось ашвамедхой. Иногда в жертву приносили корову (гаваламбха), но не для того, чтобы затем съесть ее, а чтобы дать ей новую жизнь и тем самым продемонстрировать могущество мантры. Однако в век Кали можно совершать только одну ягью — санкиртана-ягью, постоянно повторяя мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 26

там учур висмитас татра
йаджаманам атхартвиджах
хавимши ***аманани
на те грихнанти деватах

там — царю Анге; учух — сообщили; висмитах — удивленные; татра — там; йаджаманам — устроившему это жертвоприношение; атха — затем; ритвиджах — жрецы; хавимши — подношение топленого масла; ***аманани — предложенное; на — не; те — они; грихнанти — принимают; деватах — полубоги.

Жрецы, принимавшие участие в жертвоприношении, сообщили царю Анге: О царь, совершая жертвоприношение, мы, как положено, возлили на огонь топленое масло, однако полубоги не пожелали принять наше подношение.

ТЕКСТ 27

раджан хавимшй адуштани
шраддхайасадитани те
чхандамсй айата-йамани
йоджитани дхрита-вратаих

раджан — о царь; хавимши — жертвенные дары; адуштани — неоскверненные; шраддхайа — с великой верой и тщанием; асадитани — собранные; те — твои; чхандамси — мантры; айата-йамани — безукоризненно; йоджитани — должным образом совершаемые; дхрита-вратаих — квалифицированными брахманами.

О царь, нам известно, что ты с великой верой и тщанием приготовил все необходимое для жертвоприношения, ничего не испортив и не осквернив. А мы со своей стороны безукоризненно исполнили все ведические гимны, ибо все брахманы и жрецы, присутствующие здесь, досконально знают свое дело и совершают религиозные обряды по всем правилам.

КОММЕНТАРИЙ: Произнося ведические мантры, брахманы должны правильно расставлять ударения и выдерживать правильную интонацию, что само по себе является наукой. Правильное произношение санскритских слов, образующих мантру, — залог ее действенности. Современные брахманы не могут похвастаться идеальным знанием санскрита, к тому же они недостаточно чистоплотны в своей повседневной жизни. Однако повторение мантры Харе Кришна приносит то же благо, что и совершение жертвоприношений. Сила этой мантры столь велика, что даже ошибки в произношении не умаляют ее могущества, и человек, повторяющий ее, все равно получает желаемый результат.

ТЕКСТ 28

на видамеха деванам
хеланам вайам анв апи
йан на грихнанти бхаган сван
йе девах карма-сакшинах

на — не; видама — можем найти; иха — в связи с этим; деванам — полубогов; хеланам — пренебрежения, неуважения; вайам — мы; ану — малейшего; апи — даже; йат — из-за которого; на — не; грихнанти — принимают; бхаган — доли; сван — своей; йе — которые; девах — полубоги; карма-сакшинах — наблюдающие за ходом жертвоприношения.

О царь, мы не сделали ничего такого, что могло бы быть воспринято полубогами как оскорбление или проявление неуважительного отношения к ним, и тем не менее полубоги, наблюдающие за ходом жертвоприношения, не приняли наших жертв. Нам неизвестно, почему это произошло.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что, если жрецы небрежно исполняют свои обязанности, полубоги не принимают того, что принесено им в жертву. В преданном служении также можно совершить так называемые сева-апарадхи, оскорбления Божеств. Тем, кто поклоняется Божествам Радхи и Кришны в храме, следует избегать подобных оскорблений, список которых приводится в «Нектаре преданности». Когда мы для вида поклоняемся Божествам, но при этом не стараемся избегать сева-апарадх, Радха и Кришна не принимают жертвенных даров, ибо тех, кто так обращается с Божествами, нельзя назвать преданными. Поэтому преданным никогда не следует выдумывать собственных методов поклонения Божествам; напротив, они должны строго придерживаться всех принципов чистоты, тогда их служение будет принято Господом.

ТЕКСТ 29

маитрейа увача
анго двиджа-вачах шрутва
йаджаманах судурманах
тат праштум вйасриджад вачам
садасйамс тад-ануджнайа

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея ответил; ангах — царь Анга; двиджа-вачах — слова брахманов; шрутва — выслушав; йаджаманах — совершающий жертвоприношение; судурманах — сильно удрученный; тат — из-за этого; праштум — чтобы спросить; вйасриджат вачам — заговорил; садасйан — обращаясь к жрецам; тат — их; ануджнайа — получив разрешение.

Майтрея продолжал свой рассказ: Услышав слова жрецов, царь Анга сильно опечалился. Испросив у них разрешение, он нарушил обет молчания и обратился с вопросом ко всем жрецам, присутствовавшим на месте жертвоприношения.

ТЕКСТ 30

нагаччхантй ахута дева
на грихнанти грахан иха
садасас-патайо брута
ким авадйам майа критам

на — не; агаччханти — приходят; ахутах — приглашенные; девах — полубоги; на — не; грихнанти — принимают; грахан — доли; иха — жертвенных даров; садасах-патайах — мои дорогие жрецы; брута — пожалуйста, скажите мне; ким — какое; авадйам — прегрешение; майа — мной; критам — было совершено.

Обращаясь к жрецам, царь Анга сказал: Дорогие жрецы, пожалуйста, ответьте мне, какое прегрешение я совершил. Несмотря на приглашение, ни один из полубогов не захотел участвовать в жертвоприношении и не принял предложенные ему дары.

ТЕКСТ 31

садасас-патайа учух
нара-девеха бхавато
нагхам таван манак стхитам
астй экам практанам агхам
йад ихедрик твам апраджах

садасах-патайах учух — главные жрецы сказали; нара-дева — о царь; иха — в этой жизни; бхаватах — у тебя; на — нет; агхам — греха; тават манак — ни малейшего; стхитам — находящийся; асти — есть; экам — один; практанам — в прошлой жизни; агхам — грех; йат — из-за которого; иха — в этой жизни; идрик — такой; твам — ты; апраджах — без сына.

Жрецы, проводившие жертвоприношение, ответили: О царь, в этой жизни ты даже в мыслях не совершил ни одного неблаговидного поступка и ни в чем не провинился. Но нам известно, что в прошлой жизни ты согрешил, поэтому, несмотря на все твои добродетели, у тебя до сих пор нет сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Люди женятся для того, чтобы произвести на свет сына, ибо только сын способен вызволить своего отца и предков из ада, в который те могут попасть. Недаром Чанакья Пандит говорит: путра-хинам грихам шунйам — «Семейная жизнь без сына пуста и бессмысленна». Царь Анга был очень благочестивым, но из-за грехов, совершенных в прошлой жизни, у него не было сына. Отсюда следует, что, если у человека нет наследника, причиной тому его прошлые грехи.

ТЕКСТ 32

татха садхайа бхадрам те
атманам супраджам нрипа
иштас те путра-камасйа
путрам дасйати йаджна-бхук

татха — потому; садхайа — соверши жертвоприношение, чтобы обрести; бхадрам — счастье; те — тебе; атманам — твой собственный; су-праджам — достойный сын; нрипа — о царь; иштах — которому поклоняешься; те — ты; путра-камасйа — желая иметь сына; путрам — сына; дасйати — Он даст; йаджна-бхук — Господь, наслаждающийся плодами жертвоприношения.

О царь, мы желаем тебе счастья и удачи. Сейчас у тебя нет сына, но, если ты обратишься с мольбой к Верховному Господу, попросишь Его даровать тебе сына и совершишь соответствующее жертвоприношение, Верховный Господь, наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, исполнит твое желание.

ТЕКСТ 33

татха сва-бхагадхейани
грахишйанти диваукасах
йад йаджна-пурушах сакшад
апатйайа харир вритах

татха — после того, как; сва-бхага-дхейани — свою долю в жертвоприношении; грахишйанти — примут; дива-окасах — все полубоги; йат — поскольку; йаджна-пурушах — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; сакшат — непосредственно; апатйайа — чтобы дать сына; харих — Верховная Личность Бога; вритах — приглашенный.

Когда Господь Хари, ради удовлетворения которого совершаются все жертвоприношения, явится на твой зов, чтобы удовлетворить твою просьбу о сыне, все полубоги придут вместе с Ним и примут предложенные им жертвы.

КОММЕНТАРИЙ: Любое жертвоприношение совершается для удовлетворения Господа Вишну, который наслаждается плодами всех жертвоприношений. Когда Господь Вишну соглашается посетить жертвоприношение, полубоги не могут не последовать за своим повелителем. Они появляются вместе с Ним и принимают предназначенные им дары. Отсюда следует, что все жертвоприношения совершают только для удовлетворения Господа Вишну, а не ради удовлетворения полубогов.

ТЕКСТ 34

тамс тан каман харир дадйад
йан йан камайате джанах
арадхито йатхаиваиша
татха пумсам пхалодайах

тан тан — то; каман — желаемое; харих — Господь Хари; дадйат — даст; йан йан — что бы ни; камайате — желал; джанах — человек; арадхитах — которому поклоняются; йатха — как; эва — безусловно; эшах — Господь; татха — аналогично; пумсам — людей; пхала-удайах — результат.

Тот, кто совершает жертвоприношения [в соответствии с принципами карма-канды], непременно получит все, о чем просит Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исполняет желания каждого, кто поклоняется Ему. Всем обусловленным живым существам, находящимся в материальном мире, Верховная Личность Бога предоставляет полную свободу действий. Однако Своему преданному Он говорит: «чем действовать подобным образом, лучше предайся Мне, и Я Сам позабочусь о тебе». Таково различие между преданным и карми. Карми наслаждается только плодами собственных поступков, но преданный, послушный воле Верховного Господа, непрерывно совершенствуется в служении Ему, чтобы достичь высшей цели жизни и вернуться домой, к Богу. Ключевым в этом стихе является слово каман, что значит «стремление к чувственным удовольствиям». Преданный свободен от подобных стремлений. Он — анйабхилашита-шунйа, то есть не имеет никаких желаний, связанных с удовлетворением чувств. Его единственной целью является удовлетворение чувств Верховного Господа. В этом разница между карми и преданным.

ТЕКСТ 35

ити вйавасита випрас
тасйа раджнах праджатайе
пуродашам ниравапан
шипи-виштайа вишнаве

ити — таким образом; вйаваситах — решив; випрах — брахманы; тасйа — его; раджнах — царя; праджатайе — чтобы родился сын; пуродашам — все, что необходимо для жертвоприношения; ниравапан — предложили; шипи-виштайа — Господу, пребывающему в жертвенном огне; вишнаве — Господу Вишну.

Для того чтобы у царя Анги родился сын, брахманы решили принести жертвенные дары Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда во время жертвоприношений жрецы приносили в жертву животных, но не для того, чтобы убить их, а чтобы дать им новую жизнь. Цель этих обрядов состояла в том, чтобы удостовериться в правильности произношения ведических мантр. В наши дни для проверки эффективности лекарственных препаратов ученые-медики в своих лабораториях иногда убивают подопытных животных. Однако они не могут оживить их, тогда как во время жертвоприношений благодаря силе ведических мантр животные возвращались к жизни. В этом стихе употреблено слово шипи-виштайа . Шипи значит «жертвенный огонь». Когда жертву бросают в огонь, Господь Вишну принимает облик пламени и поглощает ее. Поэтому одно из имен Господа Вишну — Шипивишта.

ТЕКСТ 36

тасмат пуруша уттастхау
хема-малй амаламбарах
хиранмайена патрена
сиддхам адайа пайасам

тасмат — из того огня; пурушах — человек; уттастхау — возник; хема-мали — с золотым ожерельем; амала-амбарах — в белоснежных одеждах; хиранмайена — с золотым; патрена — горшком; сиддхам — приготовленный; адайа — неся; пайасам — рис, сваренный на молоке.

Как только жертва была предана огню, на алтаре прямо из пламени выросла фигура человека с золотым ожерельем и в белоснежных одеждах. В руках он держал золотой горшок, полный риса, сваренного на молоке.

ТЕКСТ 37

са випранумато раджа
грихитванджалинауданам
авагхрайа муда йуктах
прадат патнйа удара-дхих

сах — он; випра-брахманов; ануматах — с разрешения; раджа — царь; грихитва — взяв; анджалина — в пригоршни; оданам — рис, сваренный на молоке; авагхрайа — вдохнув аромат; муда — с великой радостью; йуктах — определенную; прадат — предложил; патнйаи — своей жене; удара-дхих — великодушный.

С разрешения жрецов царь зачерпнул пригоршню вареного риса и вдохнул его аромат, а затем по своей доброте отдал часть риса жене.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово удара-дхих . Царь был таким великодушным, что без колебаний предложил своей жене Сунитхе вкусить молочный прасад, который он получил из рук ягья-пуруши, несмотря на то, что царица была недостойна этого. Несомненно, все свершается по воле Верховной Личности Бога. Как станет ясно из последующих стихов, этот поступок царя не принесет ему счастья. Зная о великодушии царя Анги и желая ослабить его привязанность к материальному миру, Господь сделает так, что у царицы родится жестокий и своенравный сын, из-за которого Анге придется покинуть дом. Как уже говорилось, Господь Вишну исполняет желания карми в точности так, как они того хотят, но когда это касается преданных, то Он исполняет их желания таким образом, чтобы в конце концов они смогли вернуться к Нему. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь предоставляет преданному все возможности для духовного совершенствования, чтобы он смог вернуться домой, в царство Бога.

ТЕКСТ 38

са тат пум-саванам раджни
прашйа ваи патйур ададхе
гарбхам кала упавритте
кумарам сушуве 'праджа

са — она; тат — эту пищу; пум-саванам — способствующую рождению ребенка мужского пола; раджни — царица; прашйа — вкусив; ваи — действительно; патйух — от супруга; ададхе — зачала; гарбхам — ребенка; кале — когда время; упавритте — пришло; кумарам — сына; сушуве — родила; апраджа — бездетная.

Отведав кушанье, которое давало возможность зачать ребенка мужского пола, дотоле бездетная царица забеременела от своего мужа и в назначенный срок родила сына.

КОММЕНТАРИЙ: Существует десять очистительных обрядов, одним из которых является обряд пум-саванам. Во время этого обряда женщина принимает прасад, остатки пищи, предложенной Господу Вишну, чтобы затем, соединившись с мужем, зачать от него ребенка.

ТЕКСТ 39

са бала эва пурушо
матамахам анувратах
адхармамшодбхавам мритйум
тенабхавад адхармиках

сах — этот; балах — ребенок; эва — несомненно; пурушах — мужского пола; мата-махам — деда со стороны матери; анувратах — последователь; адхарма — безбожия; амша — из части; удбхавам — который появился; мритйум — смерти; тена — поэтому; абхават — он стал; адхармиках — безбожником.

В жилах этого ребенка текла кровь не только праведников: его дед по материнской линии был олицетворением смерти, потомком Адхармы (Безбожия). Уродившись в него, мальчик с самого детства проявлял задатки великого грешника.

КОММЕНТАРИЙ: Мать ребенка, Сунитха, была дочерью Смерти. Обычно дочь наследует качества отца, а сын — матери. Известная аксиома гласит, что две величины, равные третьей, равны между собой, поэтому сын царя Анги пошел по стопам своего деда по материнской линии. В «Смрити-шастре» говорится, что мальчик, как правило, тяготеет к своей родне по материнской линии и придерживается ее взглядов и убеждений. Наранам матула-карма: мальчик обычно перенимает качества материнского рода. Если женщина происходит из очень падшей или порочной семьи, то, каким бы добродетельным ни был ее муж, их сын унаследует порочные наклонности материнского рода. Поэтому в ведическом обществе при заключении брака всегда учитывали, из каких семей происходят будущие муж и жена. Однако иногда в астрологические вычисления вкрадывается ошибка, и тогда брак может оказаться несчастливым.

Очевидно, что, женившись на Сунитхе, царь Анга сделал не очень удачный выбор, поскольку она была дочерью Смерти. Иногда Господь специально расстраивает семейную жизнь Своего преданного, чтобы тот под давлением обстоятельств постепенно утратил привязанность к жене и дому и целиком посвятил себя преданному служению. Судя по всему, в данном случае Сам Господь устроил так, что царю Анге, который был Его чистым преданным, досталась такая недостойная жена, как Сунитха, которая родила ему порочного сына, Вену. В конце концов это позволило царю полностью освободиться от привязанности к семейной жизни и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 40

са шарасанам удйамйа
мригайур вана-гочарах
хантй асадхур мриган динан
вено 'сав итй араудж джанах

сах — этот мальчик по имени Вена; шарасанам — свой лук; удйамйа — взяв; мригайух — охотник; вана-гочарах — отправляясь в лес; ханти — убивал; асадхух — будучи необычайно жестоким; мриган — оленей; динан — несчастных; венах — Вена; асау — вот он; ити — так; араут — кричали; джанах — все люди.

Вооружившись луком и стрелами, безжалостный мальчик отправлялся в близлежащий лес и там без всякой необходимости убивал ни в чем неповинных оленей. Дело дошло до того, что, едва завидев его, люди начинали кричать: «Вот идет кровожадный Вена! Вена идет!»

КОММЕНТАРИЙ: Кшатриям разрешено охотиться только для того, чтобы они могли научиться убивать. Они не должны охотиться ради того, чтобы есть мясо убитых животных, или с какой бы то ни было иной целью. Чтобы царь- кшатрий, если понадобится, сумел отрубить голову государственному преступнику, он должен в совершенстве владеть оружием, поэтому кшатриям разрешалось ходить на охоту. Но сын царя Анги, Вена, под влиянием материнской крови вырос очень жестоким, поэтому он без всякой надобности убивал несчастных животных. Это привело к тому, что при его появлении окрестные жители, дрожа от страха, начинали кричать: «Сюда идет Вена! Вена идет!» Таким образом, с самого детства он наводил ужас на своих подданных.

ТЕКСТ 41

акриде кридато балан
вайасйан атидарунах
прасахйа ниранукрошах
пашу-марам амарайат

акриде — на площадке для игр; кридатах — играя; балан — мальчиков; вайасйан — сверстников; ати-дарунах — очень жестокий; прасахйа — силой; ниранукрошах — безжалостный; пашу-марам — словно животных на бойне; амарайат — убивал.

Мальчик был таким жестоким, что, играя со своими сверстниками, он безжалостно убивал их, как будто это были животные, предназначенные на убой.

ТЕКСТ 42

там вичакшйа кхалам путрам
шасанаир вивидхаир нрипах
йада на шаситум калпо
бхришам асит судурманах

там — за ним; вичакшйа — наблюдая; кхалам — жестокого; путрам — сына; шасанаих — наказаниями; вивидхаих — различными; нрипах — царь; йада — когда; на — не; шаситум — подчинить; калпах — способный; бхришам — очень; асит — был; су-дурманах — подавленным.

Увидев, каким жестоким и бессердечным растет его сын, царь Анга с помощью различных наказаний попытался было изменить его характер, но вскоре убедился, что не способен вернуть сына на стезю добродетели, и впал в глубокое уныние.

ТЕКСТ 43

прайенабхйарчито дево
йе 'праджа гриха-медхинах
кад-апатйа-бхритам духкхам
йе на винданти дурбхарам

прайена — вероятно; абхйарчитах — поклонялись; девах — Господу; йе — те, у кого; апраджах — нет сыновей; гриха-медхинах — домохозяева; кад-апатйа — недостойным наследником; бхритам — причиняемое; духкхам — горе; йе — те, кто; на — не; винданти — страдают; дурбхарам — невыносимое.

Царь думал: Как повезло тем, у кого нет сыновей! Должно быть, в прошлых жизнях они поклонялись Всевышнему, поэтому теперь им не приходится терпеть невыносимые муки из-за недостойных отпрысков.

ТЕКСТ 44

йатах папийаси киртир
адхармаш ча махан нринам
йато виродхах сарвешам
йата адхир анантаках

йатах — из-за порочного сына; папийаси — греховного; киртих — репутация; адхармах — безбожие; ча — и; махан — великий; нринам — людей; йатах — от которых; виродхах — вражда; сарвешам — всеобщая; йатах — отчего; адхих — беспокойства; анантаках — бесконечные.

Беспутный сын позорит доброе имя своего отца. Своими греховными поступками он сеет вражду и безбожие и приносит бесконечные беспокойства.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что без сына жизнь супружеской четы пуста. Однако от сына, лишенного добродетелей, столько же пользы, сколько от незрячего глаза. Такой глаз ничего не видит, зато причиняет нестерпимую боль. Поэтому, думая о своем беспутном сыне, царь считал, что ему очень не повезло.

ТЕКСТ 45

кас там праджападешам ваи
моха-бандханам атманах
пандито баху манйета
йад-артхах клешада грихах

ках — кто; там — его; праджа-ападешам — который только называется сыном; ваи — безусловно; моха — иллюзии; бандханам — ярмо; атманах — для души; пандитах — разумный человек; баху манйета — станет дорожить; йат-артхах — из-за которого; клеша- дах — мучительный; грихах — дом.

Какой разумный человек захочет иметь такого никчемного сына? Для отца такой сын — это ярмо иллюзии, которое превращает его семейную жизнь в ад.

ТЕКСТ 46

кад-апатйам варам манйе
сад-апатйач чхучам падат
нирвидйета грихан мартйо
йат-клеша-ниваха грихах

кад-апатйам — плохой сын; варам — лучше; манйе — я думаю; сат-апатйат — чем хороший; шучам — страданий; падат — источник; нирвидйета — избавляется от привязанности; грихат — к дому; мартйах — простой смертный; йат — из-за которого; клеша- нивахах — адом; грихах — дом.

Царь продолжал размышлять: Плохой сын все же лучше чем хороший, поскольку, имея хорошего сына, человек привязывается к дому, тогда как плохой сын мешает нам привязаться к семейному очагу. Плохой сын превращает жизнь отца в ад, и таким образом, если отец достаточно разумен, сын помогает ему отрешиться от дома.

КОММЕНТАРИЙ: Царь начал рассматривать ситуацию, в которой оказался, с точки зрения привязанности и отрешенности. Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь в материальном мире с заброшенным колодцем. Человеку, провалившемуся в заброшенный колодец, очень трудно выбраться оттуда и вернуться к нормальному существованию. Поэтому Прахлада Махараджа советует как можно скорее выбраться из колодца семейной жизни и уйти в лес, чтобы зависеть только от Верховной Личности Бога. По законам ведического общества, каждый мужчина обязан в определенном возрасте оставить свой дом, чтобы принять ванапрастху, а затем санньясу. Однако многие люди так сильно привязаны к своей семье, что не могут расстаться с ней до самой смерти. Поэтому, думая о предстоящем уходе из дома, царь Анга решил, что благодаря плохому сыну ему будет легче сделать это. Он пришел к заключению, что плохой сын на самом деле является его союзником, так как помогает ему порвать с семейной жизнью. В конце концов каждый из нас должен избавиться от материальных привязанностей. Поэтому, если плохой сын своим поведением вынуждает отца уйти из дома, отец должен считать такого сына подарком судьбы.

ТЕКСТ 47

эвам са нирвинна-мана нрипо грихан
нишитха уттхайа маходайодайат
алабдха-нидро 'нупалакшито нрибхир
хитва гато вена-сувам прасуптам

эвам — так; сах — он; нирвинна-манах — безразличный; нрипах — царь Анга; грихат — из дома; нишитхе — в глухую полночь; уттхайа — поднявшись; маха-удайа-удайат — получив благословения великих душ; алабдха-нидрах — без сна; анупалакшитах — не замеченный; нрибхих — людьми; хитва — оставив; гатах — ушел; вена- сувам — мать Вены; прасуптам — спящую глубоким сном.

Размышляя об этом, царь Анга ночами не мог сомкнуть глаз. Семейная жизнь утратила для него всякую привлекательность. Поэтому однажды в глухую полночь он поднялся со своего ложа и тихо вышел из опочивальни, покинув мать Вены [свою жену], спавшую глубоким сном. Отныне ничто больше не связывало его ни с процветающим царством, ни с великолепным дворцом, ни с его домочадцами. Никем не замеченный, он тихо вышел за ворота дворца и зашагал по дороге, ведущей в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Слово маходайодайат в этом стихе указывает на то, что благословение великой души может сделать человека богатым, но если кто-то находит в себе силы отказаться от материальных благ, то это следует считать проявлением особой благосклонности великих душ. Царю было совсем не просто расстаться со своим цветущим царством и молодой, любящей женой. Только по милости Верховной Личности Бога он смог отказаться от всего, что было так дорого его сердцу, и тайком уйти из дома. Известно немало примеров того, как великие души, подобно царю Анге, посреди ночи уходили из дома, оставляя своих жен, детей и богатство.

ТЕКСТ 48

виджнайа нирвидйа гатам патим праджах
пурохитаматйа-сухрид-ганадайах
вичикйур урвйам атишока-катара
йатха нигудхам пурушам куйогинах

виджнайа — узнав; нирвидйа — без сожаления; гатам — ушел; патим — царь; праджах — все его подданные; пурохита — жрецы; аматйа — министры; сухрит — друзья; гана-адайах — и обыкновенные люди; вичикйух — искали; урвйам — на земле; ати-шока-катарах — повергнутые в глубокое уныние; йатха — как; нигудхам — скрытую; пурушам — Сверхдушу; ку-йогинах — неопытные мистики.

Весть о том, что царь без тени сожаления оставил свой дом, повергла горожан, жрецов, министров, друзей царя и его подданных в глубокое уныние. Они бросились искать его повсюду, подобно тому, как неопытные мистики ищут в себе Сверхдушу.

КОММЕНТАРИЙ: Пример того, как недостаточно разумные мистики ищут в своем сердце Сверхдушу, весьма поучителен. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного Брахмана, локализованной Параматмы и Верховной Личности Бога. Куйоги, недалекие мистики, с помощью философских размышлений иногда достигают уровня безличного Брахмана, но они не способны отыскать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Когда царь покинул своих подданных, они не сомневались, что его можно найти, но, поскольку никто не знал, как это сделать, их поиски царя были такими же бесплодными, как поиски неудачливых мистиков.

ТЕКСТ 49

алакшайантах падавим праджапатер
хатодйамах пратйупасритйа те пурим
ришин саметан абхивандйа сашраво
нйаведайан паурава бхартри-виплавам

алакшайантах — не найдя; падавим — ни одного следа; праджапатех — царя Анги; хата-удйамах — разочарованные; пратйупасритйа — вернувшись; те — эти люди; пурим — в город; ришин — великие мудрецы; саметан — собрались; абхивандйа — выразив почтение; са-ашравах — со слезами на глазах; нйаведайан — поведали; паурава — о Видура; бхартри — царя; виплавам — отсутствие.

Не найдя даже следов царя и осознав всю тщетность своих попыток, разочарованные жители возвратились в столицу, где по причине ухода царя собрались мудрейшие люди страны. Выразив великим мудрецам свое почтение, все, кто принимал участие в поисках, со слезами на глазах сообщили им о том, что нигде не смогли найти своего господина.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Дхрувы Махараджи».


ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

История царя Вены

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
бхригв-адайас те мунайо
локанам кшема-даршинах
гоптарй асати ваи нриинам
пашйантах пашу-самйатам

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал; бхригу- адайах — возглавляемые Бхригу; те — все они; мунайах — великие мудрецы; локанам — людей; кшема-даршинах — которые всегда заботятся о благополучии; гоптари — царя; асати — в отсутствие; ваи — несомненно; нриинам — всех жителей; пашйантах — поняв; пашу-самйатам — животное существование.

Великий мудрец Майтрея продолжал: О доблестный Видура, великие мудрецы во главе с Бхригу всегда заботились о благополучии простых людей. Увидев, что после ухода царя Анги народ в государстве остался без защиты, они поняли, что, лишившись правителя, люди будут предоставлены сами себе и перестанут соблюдать законы и заповеди религии.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово кшема-даршинах; так называют тех, кто неустанно заботится о благе людей. Великие мудрецы во главе с Бхригу постоянно думали о том, как помочь всем людям во вселенной достичь духовного совершенства. Давая советы правителям разных планет, они призывали их никогда не упускать из виду эту цель. В былые времена правители и цари всегда советовались с великими мудрецами и управляли своими государствами, руководствуясь полученными от них наставлениями. С уходом царя Анги на земле не осталось никого, кто исполнял бы волю мудрецов. Предоставленные сами себе, люди стали все больше и больше походить на животных. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.13), человеческое общество должно быть поделено на четыре сословия в соответствии с родом деятельности людей и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. В любом обществе должно существовать сословие интеллектуальных людей, сословие правителей, сословие землевладельцев и людей, производящих материальные ценности, и класс рабочих. В современных демократических государствах эта научная система общественного устройства искажена до неузнаваемости, так что шудры, простые рабочие, большинством голосов избираются на руководящие посты. Такие люди ничего не знают о высшей цели жизни и издают законы, руководствуясь собственными идеями и представлениями, поэтому в современном обществе не осталось счастливых людей.

ТЕКСТ 2

вира-матарам ахуйа
сунитхам брахма-вадинах
пракритй-асамматам венам
абхйашинчан патим бхувах

вира — Вены; матарам — мать; ахуйа — вызванная; сунитхам — по имени Сунитха; брахма-вадинах — великие мудрецы, знатоки Вед; пракрити — министрами; асамматам — не одобренный; венам — Вена; абхйашинчан — возведенный на трон; патим — властелин; бхувах — мира.

Тогда великие мудрецы обратились к царице-матери Сунитхе и с ее разрешения возвели на престол Вену, отдав в его руки власть над целым миром. Однако ни один из министров царя не одобрил этого решения.

ТЕКСТ 3

шрутва нрипасана-гатам
венам атйугра-шасанам
нилилйур дасйавах садйах
сарпа-траста ивакхавах

шрутва — услышав; нрипа — о том, что царь; асана-гатам — вступил на престол; венам — Вена; ати — очень; угра — жестоко; шасанам — карающий; нилилйух — попрятались; дасйавах — все воры; садйах — немедленно; сарпа — перед змеями; трастах — в страхе; ива — как; акхавах — крысы.

Всем была известна жестокость и кровожадность Вены, поэтому, как только весть о его коронации облетела царство, воры и грабители в страхе перед ним попрятались кто куда, как крысы, прячущиеся от змей.

КОММЕНТАРИЙ: Когда власть в государстве слабеет, тут же поднимают голову воры и грабители, но в государстве, во главе которого стоит сильный правитель, воры и грабители предпочитают держаться в тени. Конечно, Вену нельзя было назвать хорошим царем, но, поскольку его жестокость была всем известна, в стране, по крайней мере, прекратились разбои и грабежи.

ТЕКСТ 4

са арудха-нрипа-стхана
уннаддхо 'шта-вибхутибхих
авамене маха-бхаган
стабдхах самбхавитах сватах

сах — царь Вена; арудха — вступивший на; нрипа-стханах — царский престол; уннаддхах — чрезмерно гордый; ашта — восемью; вибхутибхих — достояниями; авамене — стал оскорблять; маха-бхаган — великих личностей; стабдхах — упрямый и несдержанный; самбхавитах — считая великим; сватах — самого себя.

Взойдя на престол, Вена сделался обладателем восьми достояний и невероятно возгордился этим. Обуянный гордыней, он возомнил, что ему нет равных в целом мире, и принялся оскорблять великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово ашта-вибхутибхих, что значит «восемью достояниями». Царь должен обладать восемью мистическими способностями, которые развиваются у человека в процессе практики йоги . Таких царей- мистиков называли раджаршами, царями, обладавшими качествами великих мудрецов. Благодаря занятиям мистической йогой раджарши обретали способность делаться меньше мельчайшего, больше величайшего и получать все, что пожелают. Кроме того, раджарши могли создавать целые царства, подчинять людей своей власти и править ими. Таковы некоторые из способностей, которыми обладали цари прошлого. Вена же никогда не занимался мистической йогой, но тем не менее, взойдя на престол, непомерно возгордился. Будучи человеком недальновидным и необузданным, он стал злоупотреблять властью и оскорблять великих мудрецов.

ТЕКСТ 5

эвам мадандха утсикто
ниранкуша ива двипах
парйатан ратхам астхайа
кампайанн ива родаси

эвам — так; мада-андхах — ослепленный властью; утсиктах — гордый; ниранкушах — неуправляемый; ива — как; двипах — слон; парйатан — объезжая; ратхам — на колесницу; астхайа — взойдя; кампайан — приводя в трепет; ива — поистине; родаси — небо и землю.

Ослепленный богатствами и властью, царь Вена взошел на колесницу и стал объезжать свои владения. Он был подобен дикому слону, и, когда он ехал на своей колеснице, содрогались небо и земля.

ТЕКСТ 6

на йаштавйам на датавйам
на хотавйам двиджах квачит
ити нйаварайад дхармам
бхери-гхошена сарвашах

не — не; йаштавйам — совершать жертвоприношения; на — не; датавйам — раздавать пожертвования; на — не; хотавйам — лить в жертвенный огонь топленое масло; двиджах — о дваждырожденные; квачит — когда-либо; ити — таким образом; нйаварайат — прекратил; дхармам — исполнение религиозных ритуалов; бхери — литавр; гхошена — громом; сарвашах — повсюду.

Он запретил всем дваждырожденным [брахманам] совершать жертвоприношения, возливать на огонь топленое масло и раздавать пожертвования. Об этом под гром литавр объявили глашатаи во всех городах и деревнях. Иначе говоря, Вена положил конец исполнению всех религиозных обрядов в своем царстве.

КОММЕНТАРИЙ: В настоящее время безбожные правительства во всех странах мира делают то же самое, что много лет назад творил на земле царь Вена. Сейчас ситуация в мире настолько напряжена, что эти правительства могут в любой момент запретить отправление всех религиозных обрядов. В конце концов дойдет до того, что благочестивым людям невозможно будет жить на этой планете. Поэтому каждый разумный человек должен очень серьезно отнестись к практике сознания Кришны, чтобы вернуться домой, к Богу, и никогда больше не испытывать страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 7

венасйавекшйа мунайо
дурвриттасйа вичештитам
вимришйа лока-вйасанам
крипайочух сма сатринах

венасйа — царя Вены; авекшйа — став свидетелями; мунайах — великие мудрецы; дурвриттасйа — законченного негодяя; вичештитам — действия; вимришйа — считая; лока-вйасанам — опасными для людей; крипайа — из сострадания; учух — беседовали; сма — в прошлом; сатринах — совершающие жертвоприношения.

Видя жестокости, чинимые Веной, великие мудрецы заключили, что над миром нависла угроза и человечество стоит на краю пропасти. Поэтому из сострадания к людям они решили обсудить создавшееся положение, тем более что все они сами совершали жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Великие мудрецы возвели Вену на престол, потому что хотели принести благо простым людям. Когда же они увидели, каким сумасбродным и жестоким оказался молодой царь, им вновь пришлось задуматься о судьбе народа. Это свидетельствует о том, что мудрецам, праведникам и преданным далеко не безразлично счастье и благополучие окружающих людей. Карми все свое время посвящают тому, чтобы заработать как можно больше денег и истратить их на чувственные наслаждения, а гьяни, как правило, целиком поглощены мыслями об освобождении и потому не вмешиваются в дела общества. Но истинные преданные и святые люди всегда заботятся как о материальном, так и о духовном благополучии людей. Поэтому великие мудрецы стали советоваться друг с другом, как избежать опасности, нависшей над людьми по вине царя Вены.

ТЕКСТ 8

ахо убхайатах праптам
локасйа вйасанам махат
дарунй убхайато дипте
ива таскара-палайох

ахо — увы; убхайатах — с двух сторон; праптам — полученный; локасйа — народа; вйасанам — опасность; махат — великая; даруни — полено; убхайатах — с двух сторон; дипте — горящее; ива — как; таскара — от воров и грабителей; палайох — и от царя.

Посоветовавшись, великие мудрецы пришли к выводу, что опасность угрожает людям с двух сторон. Народ оказался в положении муравьев на полене, охваченном пламенем с обоих концов: с одной стороны ему угрожали воры и разбойники, а с другой — разнуздавшийся царь.

ТЕКСТ 9

араджака-бхайад эша
крито раджатад-арханах
тато 'пй асид бхайам тв адйа
катхам сйат свасти дехинам

араджака — в отсутствие царя; бхайат — из страха; эшах — этот Вена; критах — сделанный; раджа — царем; а-тат-арханах — хоть и не был достоин того; татах — от него; апи — также; асит — исходила; бхайам — опасность; ту — тогда; адйа — сейчас; катхам — как; сйат — может быть; свасти — счастье; дехинам — людей.

Размышляя о том, как спасти страну от анархии, мудрецы помнили, что только политический кризис заставил их возвести Вену на престол, хотя он был недостоин царского сана. Но теперь он сам стал для людей источником страданий. Что нужно сделать, чтобы люди, оказавшиеся в таком положении, снова стали счастливы?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано, что даже человек, отрекшийся от мира, должен продолжать совершать жертвоприношения и аскезы и раздавать пожертвования. Брахмачари должны совершать жертвоприношения, грихастхи — раздавать пожертвования, а те, кто дал обет отречения от мира (ванапрастхи и санньяси), — совершать аскезы. Эти три вида деятельности помогают каждому осознать свою духовную природу. Поэтому, когда Вена наложил запрет на жертвоприношения и другую духовную деятельность, это очень встревожило мудрецов и святых, ибо они понимали, что царь лишил людей возможности духовного развития. Проповедуя сознание Бога, или сознание Кришны, святые и преданные стремятся спасти человечество от вырождения и деградации до уровня животных. И правительство обязано помогать им в этом, заботясь о том, чтобы все люди действительно исполняли религиозные ритуалы. Другая обязанность правительства — держать в узде воров и разбойников. Тогда ничто не будет мешать людям спокойно заниматься духовной практикой и достичь высшей цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 10

ахер ива пайах-пошах
пошакасйапй анартха-бхрит
венах пракритйаива кхалах
сунитха-гарбха-самбхавах

ахех — змеи; ива — как; пайах — молоком; пошах — вскармливание; пошакасйа — кормильца; апи — даже; анартха — против; бхрит — становится; венах — царь Вена; пракритйа — от природы; эва — безусловно; кхалах — злодей; сунитха — Сунитхи, матери Вены; гарбха — из чрева; самбхавах — рожденный.

Мудрецы подумали: Царь Вена порочен от природы, ибо он появился на свет из чрева Сунитхи. Поддерживать такого царя — все равно что кормить молоком змею. Это по его вине на людей обрушилось столько бед.

КОММЕНТАРИЙ: Святые люди обычно держатся в стороне от политики и мирской суеты. Поддерживая царя Вену, мудрецы рассчитывали, что тот оградит своих подданных от воров и разбойников, однако, взойдя на престол, Вена стал помехой для святых людей и мудрецов. Мудрецы и отшельники видят свою главную обязанность в том, чтобы совершать жертвоприношения и аскезы ради духовного самоосознания, но Вена, вместо того чтобы отблагодарить мудрецов за их благодеяния, сделался их врагом, запретив им исполнять их повседневные обязанности. У змеи, которую кормят молоком и бананами, лишь прибавляется яда, и она только и ждет удобного случая, чтобы ужалить своего благодетеля.

ТЕКСТ 11

нирупитах праджа-палах
са джигхамсати ваи праджах
татхапи сантвайемамум
насмамс тат-патакам спришет

нирупитах — посаженный; праджа-палах — царем; сах — он; джигхамсати — хочет причинить вред; ваи — конечно; праджах — подданным; татха апи — тем не менее; сантвайема — мы должны умиротворить; амум — его; на — не; асман — нас; тат — то; патакам — преступление; спришет — коснется.

Мы возвели Вену на престол, чтобы он защищал своих подданных, но он вместо этого сделался их врагом. И тем не менее нам следует, пока не поздно, попытаться образумить его. Сделав это, мы снимем с себя бремя ответственности за его злодеяния.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Вена, возведенный на трон великими мудрецами, оказался злодеем, поэтому мудрецы опасались, что доля ответственности за его злодеяния ляжет и на них. В соответствии с законом кармы, человек должен стараться избегать всякого общения с грешником. Возведя Вену на престол, мудрецы, несомненно, стали его пособниками. В конце концов царь Вена зашел слишком далеко, и святые мудрецы начали опасаться, что его грехи запятнают их. Однако, прежде чем предпринять против него какие-либо меры, они решили попытаться образумить Вену и своими увещеваниями удержать его от новых злодеяний.

ТЕКСТ 12

тад-видвадбхир асад-вритто
вено 'смабхих крито нрипах
сантвито йади но вачам
на грахишйатй адхарма-крит
лока-дхиккара-сандагдхам
дахишйамах сва-теджаса

тат — его греховная природа; видвадбхих — известна; асат- вриттах — порочный; венах — Вена; асмабхих — нами; критах — сделанный; нрипах — царем; сантвитах — (несмотря на) увещевания; йади — если; нах — наши; вачам — слова; на — не; грахишйати — примет к сведению; адхарма-крит — величайший злодей; лока-дхик- кара — проклятие народа; сандагдхам — сожженный; дахишйамах — мы испепелим; сва-теджаса — своим могуществом.

Мудрецы продолжали рассуждать: Разумеется, нам была хорошо известна его порочная натура, но, несмотря на это, мы возвели Вену на трон. Если все наши увещевания не возымеют никакого действия, его ждет проклятие народа, к которому присоединимся и мы. У нас хватит сил, чтобы испепелить негодяя.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя святые люди, как правило, не занимаются политикой, они постоянно думают о благе простых людей. Поэтому порой им приходится вмешиваться в ход политических событий, чтобы образумить какого-нибудь зарвавшегося государя или правителя. К сожалению, в Кали-югу праведники далеко не так могущественны, как в предшествующие эпохи. В те времена духовная сила мудрецов была столь велика, что им не составляло труда на месте испепелить любого грешника. Теперь же под влиянием века Кали святые люди утратили былое могущество. В самом деле, нынешние брахманы не в состоянии даже совершить жертвоприношение, в ходе которого принесенное в жертву животное обрело бы новую жизнь. Поэтому, вместо того чтобы принимать активное участие в политической жизни, святым людям в наши дни следует повторять Харе Кришна маха-мантру . Милостью Господа чайтаньи люди, просто повторяя эту мантру, получат все блага, и им не нужно будет заниматься политикой.

ТЕКСТ 13

эвам адхйавасайаинам
мунайо гудха-манйавах
упавраджйабруван венам
сантвайитва ча самабхих

эвам — так; адхйавасайа — решив; энам — к нему; мунайах — великие мудрецы; гудха-манйавах — не показывая своего гнева; упавраджйа — обратившись; абруван — заговорили; венам — с царем Веной; сантвайитва — умиротворив; ча — также; самабхих — почтительными словами.

Приняв это решение, мудрецы отправились к царю Вене. Не показывая своего истинного гнева, они, чтобы не раздражать царя, почтительно поприветствовали его, а затем сказали следующее.

ТЕКСТ 14

мунайа учух
нрипа-варйа нибодхаитад
йат те виджнапайама бхох
айух-шри-бала-киртинам
тава тата вивардханам

мунайах учух — великие мудрецы сказали; нрипа-варйа — о лучший из царей; нибодха — пожалуйста, постарайся понять; этат — это; йат — что; те — тебе; виджнапайама — мы скажем; бхох — о царь; айух — продолжительность жизни; шри — богатство; бала — сила; киртинам — слава; тава — твоя; тата — дорогой сын; вивардханам — приумножится.

Великие мудрецы сказали: Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить свое богатство, силу и славу.

КОММЕНТАРИЙ: По законам ведического общества царь должен по всем вопросам советоваться с великими мудрецами и святыми людьми. Следуя их советам, он сможет обрести огромное могущество и обеспечить своим подданным счастье, мир и процветание. Все великие цари придавали огромное значение наставлениям святых мудрецов. Они всегда прислушивались к советам таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита, и следовали их указаниям. Иными словами, прежде чем принять какое-либо важное решение, они обращались за советом к брахманам и только потом действовали. К сожалению, в век Кали главы правительств не желают следовать наставлениям мудрецов, поэтому ни они сами, ни их подданные не знают, что такое настоящее счастье. Они умирают до срока, практически все влачат нищенское существование и лишены как духовной, так и физической силы. Если люди хотят обрести счастье и добиться процветания в этот век торжества демократии, то они не должны избирать на высшие государственные посты глупцов и негодяев, пренебрегающих мнением святых людей.

ТЕКСТ 15

дхарма ачаритах пумсам
ван-манах-кайа-буддхибхих
локан вишокан витаратй
атханантйам асангинам

дхармах — заповедям религии; ачаритах — следуя; пумсам — людей; вак — словами; манах — умом; кайа — телом; буддхибхих — и разумом; локан — планеты; вишокан — где нет страданий; витарати — дарует; атха — безусловно; анантйам — безграничное счастье, освобождение; асангинам — тем, кто вышел из-под влияния материальной энергии.

Люди, строго соблюдающие все заповеди религии, не отклоняющиеся от них в своих речах и подчинившие этим заповедям деятельность своего тела, ума и интеллекта, попадают на райские планеты, где нет страданий. Так они выходят из-под влияния материальной энергии и обретают безграничное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Великие мудрецы говорят здесь о том, что царь или глава государства должен служить примером для своих подданных и неукоснительно следовать всем заповедям религии. Как сказано в «Бхагавад-гите», следовать религиозным принципам — значит поклоняться Верховной Личности Бога. Речь идет не о напускной религиозности, а о необходимости отдавать все силы преданному служению, посвящая этому свою речь, тело, ум и интеллект. Если царь или глава государства ведет себя таким образом, то не только он сам выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, но и вслед за ним все его подданные. Все они рано или поздно попадают в царство Господа, то есть возвращаются домой, к Богу. Данный стих, по существу, указывает главе государства, как он должен управлять страной, чтобы стать счастливым не только в этой жизни, но и в следующей.

ТЕКСТ 16

са те ма винашед вира
праджанам кшема-лакшанах
йасмин винаште нрипатир
аишварйад аварохати

сах — эта духовная жизнь; те — тобой; ма — не; винашет — да будет нарушена; вира — о герой; праджанам — людей; кшема-лакшанах — источник процветания; йасмин — который; винаште — уничтоженный; нрипатих — царь; аишварйат — с высоты своего положения; аварохати — падает.

Мудрецы продолжали: Поэтому, о великий герой, тебе ни в коем случае не следует мешать людям исполнять свои религиозные обязанности. Если из-за тебя остановится духовное развитие твоих подданных, ты непременно лишишься своего богатства и власти.

КОММЕНТАРИЙ: В прежние времена в большинстве стран мира существовала монархическая форма правления. По мере того как государственная жизнь все меньше соответствовала идеалам священных писаний, а монархи, променяв религию на чувственные наслаждения, все большее погрязали в грехе и пороке, монархия повсеместно была упразднена. Однако пришедшая ей на смену демократия сама по себе не принесет людям блага до тех пор, пока государственные деятели не станут придерживаться религиозных принципов, следуя примеру великих мудрецов и святых.

ТЕКСТ 17

раджанн асадхв-аматйебхйаш
чорадибхйах праджа нрипах
ракшан йатха балим грихнанн
иха претйа ча модате

раджан — о царь; асадху — от безнравственных; аматйебхйах — чиновников; чора-адибхйах — от воров и грабителей; праджах — людей; нрипах — царь; ракшан — защищающий; йатха — как; балим — налоги; грихнан — взимающий; иха — в этой жизни; претйа — после смерти; ча — также; модате — наслаждается.

Царь, оберегающий граждан от произвола безнравственных чиновников и защищающий их от грабителей и воров, в награду за это имеет право взимать со своих подданных налоги. Такой благочестивый правитель, несомненно, достоин того, чтобы наслаждаться жизнью не только в этом мире, но и в том, который уготован ему после смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описаны обязанности праведного царя. Самой важной из них является защита населения от воров и грабителей, а также от чиновников, которые ведут себя как воры и грабители. Прежде государственные чиновники всегда назначались царем и не могли быть переизбраны. Поэтому, если царь был недостаточно благочестив или не очень строг, его чиновники превращались в грабителей и безжалостно обирали ни в чем неповинных граждан. Царь обязан строго следить за тем, чтобы воры и взяточники не могли проникнуть ни в государственные, ни в общественные учреждения. Если правитель не способен защитить своих подданных от воров и грабителей, будь они царскими сановниками или разбойниками с большой дороги, он не имеет права облагать их налогами. Иными словами, царь или правительство могут взимать с граждан налоги лишь в том случае, если они в состоянии оградить их от воров и грабителей.

В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.1.42) говорится о ворах и негодяях, которые в будущем займут высокие государственные посты. Праджас те бхакшайишйанти млеччха раджанйа-рупинах: «Эти надменные млеччхи [люди, стоящие ниже шудр ] объявят себя царями и будут тиранить своих подданных, а их подданные погрязнут в грехе и пороке и утратят здравый смысл, то есть будут ничем не лучше своих правителей». Имеется в виду, что в век Кали, в эпоху торжества демократии, все население планеты деградирует до уровня шудр . В священных писаниях говорится, что в эту эпоху практически все люди будут шудрами (калау шудра- самбхавах) . Шудрами называют представителей четвертого сословия, которые способны только служить трем высшим сословиям. Являясь представителями четвертого сословия общества, шудры не отличаются особым умом. А поскольку в наш демократический век все люди находятся на уровне шудр, они избирают в президенты себе подобного. Но разве может нормально функционировать правительство, состоящее из одних шудр? Управлять государством должны представители второго сословия, кшатрии, которые, в свою очередь, должны следовать советам святых брахманов, составляющих интеллектуальную элиту общества. В предшествующие века, Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, когда деградация людей еще не зашла так далеко, глава государства не избирался. Государством правил царь, и, если какого-нибудь чиновника уличали во взяточничестве или воровстве, царь немедленно казнил или смещал его. В обязанности царя входило казнить не только воров и грабителей, но и чиновников, злоупотреблявших своей властью. Благодаря бдительности и строгости царя правительство безукоризненно справлялось со своими обязанностями, и все его подданные были счастливы. Подводя итог всему сказанному выше, еще раз подчеркнем, что царь, неспособный защитить свой народ от воров и разбойников, не имеет права взимать налоги и тратить эти средства на свои чувственные наслаждения. Если же царь надежно защищает своих подданных от преступников, он может пользоваться собранными налогами и жить мирно и счастливо до самой смерти, после чего он попадет на одну из райских планет или даже на Вайкунтху, где будет счастлив во всех отношениях.

ТЕКСТ 18

йасйа раштре пуре чаива
бхагаван йаджна-пурушах
иджйате свена дхармена
джанаир варнашраманвитаих

йасйа — которого; раштре — в государстве или царстве; пуре — в городах; ча — и; эва — безусловно; бхагаван — Верховная Личность Бога; йаджна-пурушах — наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; иджйате — является почитаемым; свена — своими; дхармена — действиями; джанаих — людьми; варна-ашрама — системе восьми социальных укладов; анвитаих — которые следуют.

Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов и таким образом поклоняются Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан. Деятельность правителя или царя, равно как и его подданных, должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, глава государства, которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство — систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама . Согласно «Вишну-пуране», общество, состоящее из невежественных людей и не разделенное на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре ашрама (брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу), недостойно называться человеческим, и членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни. Поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы . Бхагаван йаджна-пурушах: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей . В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам — Кришна является конечной целью всех жертвоприношений. И Он же наслаждается их плодами, поэтому Его называют ягья-пурушей . Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве . В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму и, выполняя предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя Ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йатах правриттир бхутанам
йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

«Тот, кто поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняет предписанные обязанности, достигает совершенства».

Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр . Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности. Иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет. В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы . Их вполне удовлетворяет светская власть. В таком государстве не может быть счастливых людей. Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам.

ТЕКСТ 19

тасйа раджно маха-бхага
бхагаван бхута-бхаванах
паритушйати вишватма
тиштхато ниджа-шасане

тасйа — с ним; раджнах — царь; маха-бхага — о великодушный; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхута-бхаванах — изначальный источник всего космического проявления; паритушйати — будет удовлетворен; вишва-атма — Сверхдуша всей вселенной; тиштхатах — расположенный; ниджа-шасане — в его правлении.

О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.

КОММЕНТАРИЙ: Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-шасане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы . В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.

ТЕКСТ 20

тасмимс туште ким апрапйам
джагатам ишварешваре
локах сапала хй этасмаи
харанти балим адритах

тасмин — когда Он; туште — удовлетворен; ким — что; апрапйам — недостижимого; джагатам — вселенной; ишвара-ишваре — владыка всех владык; локах — обитатели планет; са-палах — с правящими на них полубогами; хи — поэтому; этасмаи — Ему; харанти — предлагают; балим — жертвенные дары; адритах — с великой радостью.

Верховной Личности Бога поклоняются даже могущественные полубоги, вершащие делами вселенной. Для того, кто сумел удовлетворить Господа, нет ничего невозможного. Поэтому все полубоги, управляющие многочисленными планетами вселенной, так же как и обитатели этих планет, с великой радостью поклоняются Господу, предлагая Ему всевозможные дары.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе выражена суть ведической культуры: все живые существа как на этой, так и на других планетах вселенной должны стремиться доставить удовольствие Верховному Господу, исполняя свои обязанности. Когда Господь доволен живыми существами, Он посылает им все необходимое для жизни и живые существа ни в чем не знают недостатка. В Ведах также сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13). Из Вед мы узнаем, что Верховный Господь обеспечивает каждое живое существо всем необходимым. Действительно, наблюдая за жизнью зверей и птиц, мы видим, что они не умирают от голода, хотя и не занимаются бизнесом и не ходят на работу. Они живут, подчиняясь законам природы, и имеют возможность удовлетворять все свои потребности, то есть могут спать, есть, совокупляться и обороняться.

Люди же создали искусственную цивилизацию, которая заставляет человека забыть о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Более того, современное общество дает человеку возможность забыть даже о милости и благодеяниях Господа. Поэтому нынешний цивилизованный человек не знает, что такое счастье и постоянно пребывает в нужде. Люди не понимают, что высшая цель человеческой жизни — достичь Господа Вишну и заслужить Его благосклонность. Считая материалистический образ жизни единственно правильным, они с головой погружены в материальную деятельность. Более того, лидеры общества постоянно убеждают людей в правильности избранного ими пути, и люди, не знающие законов Бога, покорно следуют за своими слепыми поводырями этим тернистым путем. Чтобы исправить сложившееся положение, все люди должны обратиться к сознанию Кришны и действовать в соответствии с принципами варнашрамы . Государство также должно следить за тем, чтобы каждый человек занимался деятельностью, приносящей удовлетворение Верховной Личности Бога. Это главная обязанность государства. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы все люди смогли узнать о самом лучшем методе духовного самоосознания, воспользовавшись которым они смогут удовлетворить Верховную Личность Бога и разрешить все свои проблемы.

ТЕКСТ 21

там сарва-локамара-йаджна-санграхам
трайимайам дравйамайам тапомайам
йаджнаир вичитраир йаджато бхавайа те
раджан сва-дешан ануроддхум архаси

там — Его; сарва-лока — на всех планетах; амара — вместе с правящими на них полубогами; йаджна — жертвоприношения; санграхам — принимающего; трайи-майам — олицетворение трех Вед; дравйа-майам — владыка всего сущего; тапах-майам — цель всех аскез; йаджнаих — совершая жертвоприношения; вичитраих — разнообразные; йаджатах — поклоняясь; бхавайа — к возвышению; те — тебя; раджан — о царь; сва-дешан — твоих подданных; ануроддхум — направлять; архаси — ты обязан.

О царь, Верховный Господь вместе с полубогами, повелителями многочисленных планет вселенной, наслаждается плодами всех жертвоприношений, которые совершают обитатели этих планет. Он — олицетворение трех Вед, владыка всего сущего и конечная цель всех аскез. Поэтому, если ты хочешь чего-нибудь добиться в этой жизни или в следующей, ты должен следить за тем, чтобы твои подданные совершали разнообразные жертвоприношения. Воистину, тебе следует всячески поощрять их в этом.

ТЕКСТ 22

йаджнена йушмад-вишайе двиджатибхир
витайаманена сурах кала харех
свиштах сутуштах прадишанти ванчхитам
тад-дхеланам нархаси вира чештитум

йаджнена — благодаря жертвоприношениям; йушмат — в твоем; вишайе — царстве; двиджатибхих — брахманами; витайаманена — совершаемым; сурах — все полубоги; калах — экспансии; харех — Личности Бога; су-иштах — правильно исполненными обрядами поклонения; су-туштах — весьма удовлетворенные; прадишанти — дадут; ванчхитам — желаемые плоды; тат-хеланам — неуважение к ним; на — не; архаси — ты должен; вира — о герой; чештитум — делать.

Когда все брахманы в твоем государстве станут совершать жертвоприношения, полубоги, которые являются частичными экспансиями Верховного Господа, будут очень довольны этим и с готовностью исполнят любое твое желание. Поэтому, о герой, никогда не препятствуй проведению жертвенных обрядов, ибо тем самым ты нанесешь оскорбление полубогам.

ТЕКСТ 23

вена увача
балиша бата йуйам ва
адхарме дхарма-манинах
йе вриттидам патим хитва
джарам патим упасате

венах — царь Вена; увача — ответил; балишах — неразумные, как дети; бата — о; йуйам — все вы; ва — поистине; адхарме — в безбожии; дхарма-манинах — считая религией; йе — все вы, которые; вритти-дам — содержащего; патим — мужа; хитва — бросая; джарам — любовника; патим — как мужа; упасате — почитает.

Царь Вена ответил: Ваши суждения незрелы. На свою беду, вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который кормит и поит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Вена был настолько глуп, что посмел обвинить святых мудрецов в незрелости суждений, сравнив их с малолетними детьми. Иначе говоря, он обвинил их в том, что они не сведущи в вопросах религии. Под этим предлогом он отверг их советы и счел себя вправе сравнить их с женщиной, которая не ухаживает за содержащим ее мужем, а вместо этого старается ублажить любовника, который вовсе не заботится о ней. Смысл подобного сравнения очевиден. Кшатрии содержат брахманов, которые совершают для них различные религиозные обряды, то есть, по сути дела, брахманы живут на иждивении царя, и если, вместо того чтобы почитать царя, они поклоняются полубогам, то они поступают как жена, изменяющая своему мужу.

ТЕКСТ 24

аваджанантй ами мудха
нрипа-рупинам ишварам
нанувинданти те бхадрам
иха локе паратра ча

аваджананти — не почитают; ами — те (кто); мудхах — пребывая в невежестве; нрипа-рупинам — в облике царя; ишварам — Личность Бога; на — не; анувинданти — испытывают; те — они; бхадрам — счастья; иха — в этом; локе — мире; паратра — после смерти; ча — также.

Тем, кто по своему невежеству отказывается поклоняться царю, который, в сущности, является Верховной Личностью Бога, не видать счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

ТЕКСТ 25

ко йаджна-пурушо нама
йатра во бхактир идриши
бхартри-снеха-видуранам
йатха джаре куйошитам

ках — кто (это); йаджна-пурушах — наслаждающийся всеми жертвоприношениями; нама — по имени; йатра — которым; вах — ваше; бхактих — преданное служение; идриши — такое великое; бхартри — к мужу; снеха — любви; видуранам — лишенные; йатха — как; джаре — любовнику; ку-йошитам — распутные женщины.

Кто такие эти полубоги, которым вы так преданы? Поистине, ваше преклонение перед ними напоминает поведение распутной женщины, которая, пренебрегая своими супружескими обязанностями, все внимание уделяет любовнику.

ТЕКСТЫ 26 - 27

вишнур виринчо гириша
индро вайур йамо равих
парджанйо дханадах сомах
кшитир агнир апампатих

эте чанйе ча вибудхах
прабхаво вара-шапайох
дехе бхаванти нрипатех
сарва-девамайо нрипах

вишнух — Господь Вишну; виринчах — Господь Брахма; гиришах — Господь Шива; индрах — Господь Индра; вайух — Ваю, повелитель воздуха; йамах — Яма, владыка загробного мира; равих — бог Солнца; парджанйах — бог дождя; дхана-дах — хранитель небесных сокровищ, Кувера; сомах — бог Луны; кшитих — богиня Земли; агних — бог огня; апам-патих — Варуна, повелитель вод; эте — все эти; ча — и; анйе — другие; ча — также; вибудхах — полубоги; прабхавах — способные; вара-шапайох — благословения и проклятия; дехе — в теле; бхаванти — пребывают; нрипатех — царя; сарва-девамайах — воплощающий в себе всех полубогов; нрипах — царь.

Господь Вишну, Господь Брахма, Господь Шива, Господь Индра, повелитель ветров Ваю, бог смерти Яма, бог Солнца, бог дождей, хранитель райских сокровищ Кувера, бог Луны, богиня Земли, Агни, бог огня, повелитель вод Варуна — эти и другие могущественные полубоги, способные благословлять и проклинать, пребывают в теле царя. Вот почему царя называют средоточием всех полубогов, которые являются не чем иным, как различными частями его тела.

КОММЕНТАРИЙ: Есть много демонов, которые считают себя Богом и утверждают, что им подвластны Солнце, Луна и другие планеты. Причиной тому обуявшая их гордыня. По своему образу мыслей царь Вена, возомнивший себя Верховной Личностью Бога, ничем не отличался от этих демонов. В век Кали такие демоны встречаются на каждом шагу, и на всех них лежит проклятие великих святых и мудрецов.

ТЕКСТ 28

тасман мам кармабхир випра
йаджадхвам гата-матсарах
балим ча махйам харата
матто 'нйах ко 'гра-бхук пуман

тасмат — поэтому; мам — мне; кармабхих — совершая обряды и ритуалы; випрах — о брахманы; йаджадхвам — поклонение; гата — без; матсарах — злобы; балим — жертвенные дары; ча — также; махйам — мне; харата — приносите; маттах — кроме меня; анйах — другой; ках — кто; агра-бхук — тот, кто первым принимает жертвенные дары; пуман — личность.

Царь Вена продолжал: Поэтому, о брахманы, перестаньте завидовать мне и, совершая свои обряды, поклоняйтесь и приносите жертвы мне одному. Если вы достаточно разумны, то должны понимать, что во всем мире нет никого превыше меня и потому право первым принимать жертвенные дары принадлежит мне.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна снова и снова повторяет, что нет истины превыше Его. Подражая Всевышнему, царь Вена, обуянный гордыней, тоже провозгласил себя Верховной Личностью Бога. Все это — типичные качества демонических личностей.

ТЕКСТ 29

маитрейа увача
иттхам випарйайа-матих
папийан утпатхам гатах
анунийаманас тад-йачнам
на чакре бхрашта-мангалах

маитрейах увача — Майтрея сказал; иттхам — таким образом; випарйайа-матих — человек, утративший разум; папийан — величайший грешник; ут-патхам — с истинного пути; гатах — сошедший; анунийаманах — к которому обратились с величайшим почтением; тат-йачнам — просьба мудрецов; на — не; чакре — принял; бхрашта — лишившийся; мангалах — всех благ.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Как только царь, сбившийся с правильного пути и из-за своих грехов утративший последние крупицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась от него. Отказав мудрецам, которые с великим почтением изложили ему свою просьбу, он подписал себе смертный приговор.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны не признают никаких авторитетов и не верят словам мудрых людей. Они придумывают собственные религиозные системы и не желают повиноваться таким великим мудрецам, как Нарада или Вьяса, и даже Самому Верховному Господу, Кришне. Человек, отказавшийся признавать авторитеты, погрязает в грехе и пороке и лишается благосклонности судьбы. Обуянный гордыней, царь осмелился выразить неуважение великим святым, что послужило причиной его гибели.

ТЕКСТ 30

ити те 'сат-критас тена
двиджах пандита-манина
бхагнайам бхавйа-йачнайам
тасмаи видура чукрудхух

ити — таким образом; те — все мудрецы; асат-критах — оскорбленные; тена — царем; двиджах — брахманы; пандита-манина — считая себя очень ученым; бхагнайам — будучи отвергнутыми; бхавйа — благочестивые; йачнайам — просьбы; тасмаи — на него; видура — о Видура; чукрудхух — разгневались.

Пусть тебе во всем сопутствует удача, о Видура. Мудрецы, до глубины души оскорбленные этими вызывающими словами, страшно разгневались на глупого царя, который возомнил себя великим знатоком священных писаний.

ТЕКСТ 31

ханйатам ханйатам эша
папах пракрити-дарунах
дживан джагад асав ашу
куруте бхасмасад дхрувам

ханйатам — смерть ему; ханйатам — смерть ему; эшах — этот царь; папах — воплощение греха; пракрити — по природе своей; дарунах — самый жестокий; дживан — живущий; джагат — весь мир; асау — он; ашу — очень скоро; куруте — обратит; бхасмасат — в пепел; дхрувам — без сомнения.

Смерть ему! Смерть ему! — в один голос воскликнули великие мудрецы. — На свете нет никого более жестокого и порочного, чем он. Если такой человек останется в живых, очень скоро весь мир будет повержен в прах.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя святые люди обычно очень добры ко всем живым существам, смерть скорпиона или змеи никогда не огорчает их. Святым людям не подобает убивать, однако им не возбраняется уничтожать демонов, которые, в сущности, ничем не отличаются от скорпионов и змей. Поэтому великие мудрецы единодушно решили покончить со злонравным царем Веной, представлявшим огромную опасность для всего человечества. Это показывает, какой властью над царем обладали в те времена святые брахманы . Если власть в стране принадлежит демоничному царю или правительству, великие мудрецы обязаны низложить такое правительство и поставить во главе государства достойных людей, которые будут строго следовать всем наставлениям и советам благочестивых брахманов.

ТЕКСТ 32

найам архатй асад-вритто
нарадева-варасанам
йо 'дхийаджна-патим вишнум
вининдатй анапатрапах

на — никогда не; айам — этот человек; архати — достоин; асат- вриттах — погрязший в грехе; нара-дева — царя, который является богом на земле; вара-асанам — царский трон; йах — тот, кто; адхийаджна-патим — владыка всех жертвоприношений; вишнум — Господа Вишну; вининдати — оскорбляет; анапатрапах — бесстыдный.

Мудрецы продолжали: Этот дерзкий и нечестивый человек недостоин восседать на царском троне. Он так распоясался, что осмелился нанести оскорбление Самому Верховному Господу, Вишну!

КОММЕНТАРИЙ: Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного.

ТЕКСТ 33

ко ваинам паричакшита
венам экам рите 'шубхам
прапта идришам аишварйам
йад-ануграха-бхаджанах

ках — кто; ва — поистине; энам — Господа; паричакшита — мог оскорбить; венам — царя Вены; экам — одного; рите — кроме; ашубхам — порочного; праптах — обретя; идришам — подобное; аишварйам — богатство; йат — чьей; ануграха — милостью; бхаджанах — получив.

Кто, кроме царя Вены, закореневшего в пороке, осмелился бы нанести оскорбление Верховному Господу, которому человек обязан всем, что у него есть?

КОММЕНТАРИЙ: Когда все люди в обществе становятся безбожниками и отказываются признавать власть Верховного Господа, это верный признак того, что такая цивилизация обречена на гибель. Люди этой цивилизации, неспособные ценить милость Всевышнего, навлекают на себя всевозможные несчастья и беды.

ТЕКСТ 34

иттхам вйавасита хантум
ришайо рудха-манйавах
ниджагхнур хункритаир венам
хатам ачйута-ниндайа

иттхам — так; вйаваситах — решили; хантум — убить; ришайах — мудрецы; рудха — дали волю; манйавах — своему гневу; ниджагхнух — убили; хум-критаих — гневными словами, или звуками хум; венам — царя Вену; хатам — мертвый; ачйута — Верховной Личности Бога; ниндайа — за оскорбление.

Дав волю своему гневу, который им до сих пор приходилось скрывать, великие мудрецы приняли решение немедленно уничтожить царя. По сути дела, царь Вена, нанесший тяжкое оскорбление Верховной Личности Бога, был уже все равно что мертв. Для исполнения приговора мудрецам не потребовалось оружия: они убили царя звуками магических мантр.

ТЕКСТ 35

ришибхих свашрама-падам
гате путра-калеварам
сунитха палайам аса
видйа-йогена шочати

ришибхих — мудрецами; сва-ашрама-падам — в свои обители; гате — вернулись; путра — сына; калеварам — тело; сунитха — Сунитха, мать царя Вены; палайам аса — сохранила; видйа-йогена — с помощью снадобий и мантр; шочати — скорбя.

Когда мудрецы разошлись по своим обителям, безутешная мать Вены, Сунитха, принялась оплакивать гибель своего сына. Она решила сохранить его останки с помощью специальных снадобий и мантр [мантра-йогена].

ТЕКСТ 36

экада мунайас те ту
сарасват-салилаплутах
хутвагнин сат-катхаш чакрур
упавиштах сарит-тате

экада — однажды; мунайах — эти великие святые; те — они; ту — затем; сарасват — реки Сарасвати; салила — в водах; аплутах — совершив омовение; хутва — положив жертвенные дары; агнин — в огонь; сат-катхах — трансцендентные беседы; чакрух — стали вести; упавиштах — расположившись; сарит-тате — на берегу реки.

Некоторое время спустя те же мудрецы, совершив омовение в реке Сарасвати, приступили к исполнению своих повседневных обязанностей. Они принесли жертвы огню, а после этого, расположившись на берегу реки, принялись обсуждать трансцендентные игры и качества Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 37

викшйоттхитамс тадотпатан
ахур лока-бхайанкаран
апй абхадрам анатхайа
дасйубхйо на бхавед бхувах

викшйа — увидев; уттхитан — появившиеся; тада — тогда; утпатан — дурные предзнаменования; ахух — они стали говорить; лока — среди людей; бхайам-каран — вызывающие панику; апи — или же; абхадрам — несчастье; анатха-йах — лишенные правителя; дасйубхйах — от воров и разбойников; на — не; бхавет — могут претерпеть; бхувах — в мире.

В те дни одно за другим появлялись дурные предзнаменования, которые предвещали беды и сеяли в стране панику. Зная об этом, мудрецы стали обсуждать создавшуюся ситуацию: Поскольку царь мертв и страна осталась без защитника, воры и разбойники могут принести ее обитателям неисчислимые беды.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в стране царит хаос и анархия, жизнь и собственность людей оказываются под угрозой. Причина этого в том, что в смутные времена поднимают голову воры и разбойники. Рост преступности — верный признак того, что государство обезглавлено. Великие мудрецы были очень обеспокоены тем, что смерть царя Вены повлекла за собой всевозможные несчастья, и сочли своим долгом позаботиться о безопасности людей. Это свидетельствует о том, что, хотя святые люди обычно не вмешиваются в политику, они всегда с состраданием относятся к простым людям. Хотя они и держатся в стороне от мирской жизни, по доброте душевной они всегда думают, что нужно сделать для того, чтобы люди могли спокойно исполнять свои обязанности и следовать принципам варнашрама-дхармы . В данном случае мудрецы заботились о том же самом. В век Кали во всем мире царит анархия, поэтому благочестивые люди должны повторять мантру Харе Кришна, как рекомендуют шастры:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

чтобы обрести духовные и материальные блага, каждый человек должен искренне, с верой, повторять мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 38

эвам мришанта ришайо
дхаватам сарвато-дишам
памсух самуттхито бхуриш
чоранам абхилумпатам

эвам — таким образом; мришантах — размышляя; ришайах — великие святые; дхаватам — надвигающуюся; сарватах-дишам — со всех сторон; памсух — пыль; самуттхитах — поднявшуюся; бхурих — много; чоранам — от воров и разбойников; абхилумпатам — занятых грабежом.

Беседовавшие между собой мудрецы вдруг увидели, что со всех сторон небо заволакивают облака пыли. Эту пыль подняли воры и разбойники, грабившие мирных жителей.

КОММЕНТАРИЙ: Воры и разбойники всегда пользуются политическими кризисами для того, чтобы грабить народ. Чтобы не давать таким людям развернуться, необходима сильная государственная власть.

ТЕКСТЫ 39 - 40

тад упадравам аджнайа
локасйа васу лумпатам
бхартарй упарате тасминн
анйонйам ча джигхамсатам

чора-прайам джана-падам
хина-саттвам араджакам
локан наварайан чхакта
апи тад-доша-даршинах

тат — в то время; упадравам — несчастье; аджнайа — понимая; локасйа — людей; васу — богатства; лумпатам — теми, кто грабил; бхартари — защитник; упарате — будучи мертвым; тасмин — царь Вена; анйонйам — друг друга; ча — и; джигхамсатам — желая убить; чора-прайам — кишащее ворами; джана-падам — государство; хина — лишенное; саттвам — законности и порядка; араджакам — в отсутствие царя; локан — воры и разбойники; на — не; аварайан — подавлены; шактах — способные на это; апи — хотя; тат-доша — зло этого; даршинах — сознающие.

Увидев облака пыли, мудрецы поняли, что гибель царя Вены ввергла страну в пучину хаоса. В отсутствие правителя стало некому следить за соблюдением законов в стране, что развязало руки убийцам, грабителям и ворам, падким на чужое добро. Хотя великие мудрецы были достаточно могущественны и вполне могли сами навести порядок в стране так же, как до этого они уничтожили царя Вену, все же они решили, что им не пристало вмешиваться в такие дела, и потому не попытались обуздать преступников.

КОММЕНТАРИЙ: То, что великие мудрецы убили царя Вену, было крайней мерой, но они отнюдь не собирались подменять собой правительство, чтобы остановить рост преступности, начавшийся после смерти царя. Брахманы и святые мудрецы не обязаны никого убивать, хотя в чрезвычайных обстоятельствах они могут пойти на это. Силой своих мантр они вполне могли уничтожить всех воров и разбойников, но решили, что это обязанность царя- кшатрия. Поэтому они, хотя и не без колебаний, отказались от активных действий.

ТЕКСТ 41

брахманах сама-дрик шанто
динанам самупекшаках
сравате брахма тасйапи
бхинна-бхандат пайо йатха

брахманах — брахман; сама-дрик — невозмутимый; шантах — спокойный; динанам — обездоленных; самупекшаках — безучастно взирая; сравате — убывает; брахма — духовное могущество; тасйа — его; апи — безусловно; бхинна-бхандат — из треснувшего сосуда; пайах — вода; йатха — как.

Великие мудрецы подумали, что брахман, хотя и должен всегда оставаться невозмутимым и беспристрастным, одинаково относясь ко всем живым существам, не вправе безучастно взирать на страдания несчастных, обездоленных людей. Такое равнодушие приводит к тому, что брахман утрачивает духовную силу, которая уходит от него, как вода, вытекающая из треснувшего кувшина.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Многие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Махараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.

 Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами . Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы- вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом- вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.

Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Махараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос.

ТЕКСТ 42

нангасйа вамшо раджаршер
эша самстхатум архати
амогха-вирйа хи нрипа
вамше 'смин кешавашрайах

на — не; ангасйа — царя Анги; вамшах — род; раджа-ришех — царя и святого; эшах — это; самстхатум — прерваться; архати — должен; амогха — безгрешное, могущественное; вирйах — их семя; хи — поскольку; нрипах — цари; вамше — в роду; асмин — этом; кешава — Верховной Личности Бога; ашрайах — под защитой.

Мудрецы решили, что могучий род святого царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.

КОММЕНТАРИЙ: чистота крови, передающаяся по наследству, называется амогха-вирьей . Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев, должны проводиться очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, обряда, предшествующего зачатию ребенка. Если люди, в особенности брахманы, перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью. Своей исключительной чистотой Махараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводились в семье Махараджи Дхрувы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью Смерти, его семя осквернилось. Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Дхрувы Махараджи. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 43

винишчитйаивам ришайо
випаннасйа махипатех
мамантхур урум тараса
татрасид бахуко нарах

винишчитйа — решив; эвам — так; ришайах — великие мудрецы; випаннасйа — мертвого; махи-патех — царя; мамантхух — вспахтали; урум — бедра; тараса — обладая особой силой; татра — после чего; асит — родился; бахуках — по имени Бахука (карлик); нарах — человек.

Приняв это решение, святые мудрецы, воспользовавшись известным им методом, стали с силой пахтать бедра мертвого царя Вены. В результате пахтанья тела царя Вены на свет появился карлик.

КОММЕНТАРИЙ: В результате пахтанья бедер царя Вены родился новый человек. Это доказывает, что каждая душа является индивидуальным живым существом, отличным от материального тела. Из тела царя Вены великие мудрецы произвели на свет еще одного человека, однако вернуть к жизни самого Вену они были не в силах. К тому времени Вена уже наверняка получил другое тело. Их интересовало только тело царя, поскольку в его жилах текла кровь Махараджи Дхрувы и тело его содержало в себе все компоненты, необходимые для формирования нового тела. Они провели определенную процедуру, в результате которой из бедер царя Вены появилось новое тело. Благодаря специальным снадобьям и мантрам, произнесенным матерью Вены, тело царя не разложилось, и все компоненты, необходимые для формирования другого тела, сохранились. В том, что из трупа царя Вены родился человек по имени Бахука, в сущности, нет ничего удивительного. Нужно просто знать, как это делается. Из семени, сформировавшегося в одном теле, образуется другое тело, в которое входит душа, и благодаря этому новое тело начинает проявлять все признаки жизни. Было бы ошибкой думать, что из трупа Махараджи Вены не могло появиться новое тело: мудрецам, знавшим многие секреты, не составляло никакого труда сделать это.

ТЕКСТ 44

кака-кришно 'тихрасванго
храсва-бахур маха-ханух
храсва-пан нимна-насагро
рактакшас тамра-мурдхаджах

кака-кришнах — черный как ворон; ати-храсва — очень маленькие; ангах — части его тела; храсва — короткие; бахух — его руки; маха — большие; ханух — его челюсти; храсва — короткие; пат — его ноги; нимна — приплюснутый; наса-аграх — кончик его носа; ракта — красноватые; акшах — его глаза; тамра — цвета меди; мурдха- джах — его волосы.

человека, родившегося из бедер Вены, назвали Бахукой. Кожа его была черна, как вороново крыло. Все члены его тела были очень маленькими, руки и ноги — короткими, а челюсти — огромными. Кроме того, у него был приплюснутый нос, красноватые глаза и медно-рыжие волосы.

ТЕКСТ 45

там ту те 'ванатам динам
ким каромити вадинам
нишидетй абрувамс тата
са нишадас тато 'бхават

там — ему; ту — тогда; те — мудрецам; аванатам — поклонившемуся; динам — кроткому; ким — что; кароми — я могу сделать; ити — так; вадинам — вопрошающему; нишида — садись; ити — так; абруван — они ответили; тата — дорогой Видура; сах — он; нишадах — зваться Нишадой; татах — затем; абхават — стал.

Он был очень послушным и кротким; едва появившись на свет, он поклонился мудрецам и спросил: «чем могу служить, досточтимые?» «Пожалуйста, сядь [нишида]», — ответили великие мудрецы. Так появился на свет Нишада, прародитель племени найшадов.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах сказано, что в теле голова является символом брахманов, руки символизируют кшатриев, живот — вайшьев, а ноги, начиная с бедер — шудр . Шудр иногда называют кришна, черными. Брахманов именуют шукла, белыми. Смуглокожие кшатрии и вайшьи занимают промежуточное положение между светлокожими брахманами и темнокожими шудрами . Однако, если кожа человека отличается противоестественной белизной, это значит, что такой человек болен белой проказой. Итак, по светлому или золотистому цвету кожи можно судить о принадлежности человека к высшей касте, и, наоборот, черная кожа свидетельствует о том, что человек принадлежит к касте шудр.

ТЕКСТ 46

тасйа вамшйас ту наишада
гири-канана-гочарах
йенахарадж джайамано
вена-калмашам улбанам

тасйа — его (Нишады); вамшйах — потомки; ту — тогда; наишадах — которых называют найшадами; гири-канана — в горах и лесах; гочарах — живущие; йена — поскольку; ахарат — взял на себя; джайаманах — рожденный; вена — царя Вены; калмашам — все грехи; улбанам — устрашающий.

Появившись на свет, Нишада тотчас принял на себя все грехи царя Вены. Вот почему его потомки, найшады, испокон веков промышляют воровством, разбоем и охотой. По этой причине им разрешается жить только в горах и лесах.

КОММЕНТАРИЙ: Найшады порочны от природы, поэтому им запрещено селиться в городах и деревнях. Греховная натура этих людей отразилась в их отталкивающей внешности и сказалась на их занятиях. Не следует, однако, забывать, что милостью чистого преданного даже столь падшие люди (иногда их называют киратами ) могут прекратить заниматься греховной деятельностью и стать чистыми вайшнавами . Трансцендентное любовное служение Господу дает возможность каждому, какие бы грехи он ни совершил, вернуться домой, к Богу. Для этого нужно лишь очиститься от материальной скверны, занимаясь преданным служением. Любой, кто занимается преданным служением, может вернуться домой, к Богу. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.32):

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь высшей обители».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История царя Вены».


ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Рождение и коронация Махараджи Притху

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
атха тасйа пунар випраир
апутрасйа махипатех
бахубхйам матхйаманабхйам
митхунам самападйата

маитрейах увача — Майтрея продолжал говорить; атха — итак; тасйа — его; пунах — вновь; випраих — брахманами; апутрасйа — не имеющего сына; махипатех — царя; бахубхйам — из рук; матхйаманабхйам — вспахтанных; митхунам — пара; самападйата — появилась на свет.

Великий мудрец Майтрея продолжал: На сей раз, дорогой Видура, брахманы и великие мудрецы стали пахтать руки царя Вены, в результате чего из его рук вышли юноша и девушка.

ТЕКСТ 2

тад дриштва митхунам джатам
ришайо брахма-вадинах
учух парама-сантушта
видитва бхагават-калам

тат — это; дриштва — увидев; митхунам — пару; джатам — рожденную; ришайах — великие мудрецы; брахма-вадинах — постигшие мудрость Вед; учух — сказали; парама — очень; сантуштах — довольные; видитва — зная; бхагават — Верховной Личности Бога; калам — экспансия.

Увидев это, великие мудрецы, знатоки Вед, несказанно обрадовались: они поняли, что юноша и девушка, появившиеся на свет из рук тела Вены, представляют собой экспансию полной части Вишну, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Для достижения своей цели великие мудрецы, глубоко познавшие ведическую мудрость, избрали единственно верный путь. Как мы знаем из предыдущей главы, по замыслу мудрецов первым из тела покойного царя Вены появился Бахука, который принял на себя все последствия его грехов. После того как тело царя было таким образом очищено, из него вышли юноша и девушка, и великие мудрецы сразу поняли, что они являются экспансией Господа Вишну. Однако эта экспансия не относилась к категории вишну-таттвы; это была так называемая авеша-аватара, экспансия Господа Вишну, наделенная особыми полномочиями.

ТЕКСТ 3

ришайа учух
эша вишнор бхагаватах
кала бхувана-палини
ийам ча лакшмйах самбхутих
пурушасйанапайини

ришайах учух — мудрецы сказали; эшах — этот юноша; вишнох — Господа Вишну; бхагаватах — Верховной Личности Бога; кала — экспансия; бхувана-палини — хранителя мира; ийам — эта девушка; ча — также; лакшмйах — богини процветания; самбхутих — экспансия; пурушасйа — с Господом; анапайини — неразлучной.

Великие мудрецы сказали: Этот юноша является полной экспансией энергии Господа Вишну, хранителя вселенной, а девушка — полной экспансией богини процветания, которая никогда не расстается с Господом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчеркивается то, что богиня процветания неразлучна с Господом. Люди в материальном мире поклоняются ей, рассчитывая на ее милость в виде всевозможных богатств. Но им следует понять, что богиня процветания никогда не расстается с Господом Вишну. Материалисты должны уразуметь, что поклоняться богине процветания можно только вместе с Господом Вишну. Тот, кто хочет добиться благосклонности богини процветания и упрочить свое материальное положение, должен поклоняться Господу Вишну вместе с Лакшми. Материалист, следующий примеру Раваны, который попытался разлучить Ситу с Господом Рамачандрой, обрекает себя на верную гибель. Богатые люди, пользующиеся благосклонностью богини процветания, должны использовать свои богатства для служения Господу. Только в этом случае они смогут спокойно пользоваться своими богатствами, не боясь потерять их.

ТЕКСТ 4

айам ту пратхамо раджнам
пуман пратхайита йашах
притхур нама махараджо
бхавишйати притху-шравах

айам — этот; ту — тогда; пратхамах — первым; раджнам — из царей; пуман — юноша; пратхайита — покроет себя; йашах — славой; притхух — Махараджа Притху; нама — по имени; маха-раджах — великим царем; бхавишйати — станет; притху-шравах — прославленным на весь мир.

Этого юношу нарекут Притху, и слава его прогремит по всему свету. Воистину, он станет первым из царей.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощения Верховной Личности Бога подразделяются на несколько категорий. В шастрах сказано, что Гаруда (который носит на своей спине Господа Вишну), а также Господь Шива и Ананта являются наделенными особым могуществом воплощениями Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Шачипати, или Индра, царь небес, является воплощением страсти Господа. Анируддха — это воплощение ума Господа, а царь Притху — воплощение Его власти. Таким образом, святые личности и великие мудрецы предрекли будущие деяния царя Притху, который, как уже было сказано, был частичным воплощением полной экспансии Господа.

ТЕКСТ 5

ийам ча судати деви
гуна-бхушана-бхушана
арчир нама варароха
притхум эваварундхати

ийам — эта девушка; ча — и; су-дати — с очень красивыми зубами; деви — богиня процветания; гуна — добродетелями; бхушана — украшения; бхушана — которая украшает; арчих — Арчи; нама — по имени; вара-ароха — прекрасная; притхум — к царю Притху; эва — безусловно; аварундхати — очень привязанная.

Родившаяся вместе с ним девушка с жемчужными зубами украшена всевозможными добродетелями, так что это она будет украшать собой надетые на нее драгоценности, а не драгоценности ее. Она получит имя Арчи и станет супругой царя Притху.

ТЕКСТ 6

эша сакшад дхарер амшо
джато лока-риракшайа
ийам ча тат-пара хи шрир
ануджаджне 'напайини

эшах — этот юноша; сакшат — непосредственно; харех — Господа Хари; амшах — часть; джатах — рожденный; лока — весь мир; риракшайа — желая защитить; ийам — эта девушка; ча — также; тат-пара — очень привязанная к нему; хи — несомненно; шрих — богиня процветания; ануджаджне — родилась; анапайини — неразлучная.

Сам Верховный Господь воплотился в образе царя Притху, наделив его частью Своих энергий, чтобы защитить людей этого мира. Богиня процветания никогда не расстается с Господом, поэтому она воплотилась вместе с Ним в образе Арчи, частичной экспансии Лакшми, чтобы стать женой царя Притху.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если какое-либо существо наделено необычайным могуществом, значит, оно является частичным воплощением Верховной Личности Бога. Таким воплощениям Господа нет числа, однако далеко не все они являются Его непосредственными, полными экспансиями, относящимися к категории вишну-таттвы . Многие из них принадлежат к шакти-таттвам . Такие воплощения, приходящие в этот мир с определенной миссией, называют шактьявеша-аватарами . К их числу относился и царь Притху, а его жена Арчи была шактьявеша-аватарой богини процветания.

ТЕКСТ 7

маитрейа увача
прашамсанти сма там випра
гандхарва-правара джагух
мумучух сумано-дхарах
сиддха нритйанти свах-стрийах

маитрейах увача — великий святой Майтрея сказал; прашамсанти сма — восхваляли, превозносили; там — его (Притху); випрах — все брахманы; гандхарва-праварах — лучшие из гандхарвов; джагух — воспели; мумучух — осыпали; суманах-дхарах — потоками цветов; сиддхах — обитатели Сиддхалоки; нритйанти — танцевали; свах — с райских планет; стрийах — женщины (апсары).

Великий мудрец Майтрея продолжал: Тогда, о Видураджи, все брахманы стали превозносить и прославлять царя Притху, а лучшие из гандхарвов — петь ему хвалу. Обитатели Сиддхалоки осыпали его потоками цветов, а красавицы с райских планет самозабвенно танцевали.

ТЕКСТ 8

шанкха-турйа-мридангадйа
недур дундубхайо диви
татра сарве упаджагмур
деварши-питриинам ганах

шанкха — раковины; турйа — рога; мриданга — барабаны; адйах — и другие; недух — звучали; дундубхайах — литавры; диви — в космосе; татра — туда; сарве — все; упаджагмух — прибыли; дева-риши — полубоги и мудрецы; питриинам — предков; ганах — толпы.

Вся вселенная огласилась звуками раковин и рогов, барабанов и литавр, и на Землю прибыли великие мудрецы, предки и полубоги, обитающие на различных планетах вселенной.

ТЕКСТЫ 9 - 10

брахма джагад-гурур деваих
сахасритйа сурешвараих
ваинйасйа дакшине хасте
дриштва чихнам гадабхритах

падайор аравиндам ча
там ваи мене харех калам
йасйапратихатам чакрам
амшах са парамештхинах

брахма — Господь Брахма; джагат-гурух — повелитель вселенной; деваих — с полубогами; саха — вместе; асритйа — прибыв; сура-ишвараих — с повелителями всех райских планет; ваинйасйа — Махараджи Притху, сына царя Вены; дакшине — на правой; хасте — руке; дриштва — увидев; чихнам — знак; гада-бхритах — Господа Вишну, носящего палицу; падайох — на двух стопах; аравиндам — цветок лотоса; ча — также; там — его; ваи — несомненно; мене — понял; харех — Верховной Личности Бога; калам — часть полной экспансии; йасйа — которого; апратихатам — неотразимый; чакрам — диск; амшах — частичное воплощение; сах — он; парамештхинах — Верховной Личности Бога.

Прибыл на торжество и повелитель вселенной Господь Брахма, сопровождаемый свитой полубогов и повелителей райских планет. Обнаружив, что линии на правой ладони царя Притху такие же, как у Господа Вишну, и увидев на ступнях царя знак лотоса, Господь Брахма понял, что перед ним частичная экспансия Верховной Личности Бога. Любого, чьи ладони отмечены знаком диска и другими аналогичными знаками, нужно считать воплощением Верховного Господа или Его частичной экспансией.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны признаки, по которым можно распознать воплощение Верховной Личности Бога. Ныне стало модным признавать воплощением Бога любого негодяя, но здесь мы видим, что Господь Брахма сам проверил наличие особых знаков на ладонях и ступнях царя Притху. Ученые брахманы и великие мудрецы, предсказывая судьбу Махараджи Притху, объявили его частичной экспансией Господа. Когда на земле находился Господь Кришна, один из царей провозгласил себя Васудевой, за что был убит Господом. Прежде чем признать кого-либо воплощением Бога, необходимо проверить, обладает ли этот человек признаками, перечисленными в шастрах . Самозванец, не имеющий этих признаков, подлежит казни за оскорбление Господа.

ТЕКСТ 11

тасйабхишека арабдхо
брахманаир брахма-вадибхих
абхишечаниканй асмаи
аджахрух сарвато джанах

тасйа — его; абхишеках — коронация; арабдхах — проведенная; брахманаих — учеными брахманами; брахма-вадибхих — привязанными к ведическим ритуалам; абхишечаникани — различные предметы, необходимые для обряда; асмаи — ему; аджахрух — собрали; сарватах — отовсюду; джанах — люди.

Ученые брахманы, приверженцы ведических ритуалов, занялись приготовлениями к обряду коронации. На церемонию собрались люди со всего света, которые принесли с собой все необходимое для обряда. Скоро все было готово.

ТЕКСТ 12

сарит-самудра гирайо
нага гавах кхага мригах
дйаух кшитих сарва-бхутани
самаджахрур упайанам

сарит — реки; самудрах — моря; гирайах — горы; нагах — змеи; гавах — коровы; кхагах — птицы; мригах — звери; дйаух — небо; кшитих — земля; сарва-бхутани — все живые существа; самаджахрух — преподнесли; упайанам — разнообразные дары.

Реки и моря, холмы и горы, змеи, коровы, птицы и звери, райские планеты, Земля и все прочие живые существа принесли царю свои дары.

ТЕКСТ 13

со 'бхишикто махараджах
сувасах садхв-аланкритах
патнйарчишаланкритайа
виредже 'гнир ивапарах

сах — царь; абхишиктах — коронованный; махараджах — Махараджа Притху; су-васах — великолепно одетый; садху-аланкритах — искусно украшенный; патнйа — вместе со своей женой; арчиша — по имени Арчи; аланкритайа — пышно украшенной; виредже — казались; агних — огонь; ива — как; апарах — другой.

Так Притху, в роскошных одеждах и драгоценных украшениях, был коронован и возведен на престол. Царь и его супруга Арчи, тоже усыпанная украшениями, сияли, как два языка пламени.

ТЕКСТ 14

тасмаи джахара дханадо
хаимам вира варасанам
варунах салила-сравам
атапатрам шаши-прабхам

тасмаи — ему; джахара — преподнес; дхана-дах — хранитель небесных сокровищ (Кувера); хаимам — из золота; вира — о Видура; вара-асанам — царский трон; варунах — полубог Варуна; салила- сравам — разбрызгивающий капли воды; атапатрам — зонт; шаши- прабхам — подобный сияющей Луне.

Великий мудрец продолжал: Дорогой Видура, Кувера подарил великому царю трон из чистого золота, а повелитель вод Варуна преподнес ему зонт, разбрызгивавший мельчайшие капельки воды и сиявший, как полная Луна.

ТЕКСТ 15

вайуш ча вала-вйаджане
дхармах киртимайим сраджам
индрах киритам уткриштам
дандам самйаманам йамах

вайух — полубог, управляющий воздухом; ча — также; вала-вйаджане — две волосяные чамары; дхармах — царь религии; кирти- майим — несущую славу; сраджам — гирлянду; индрах — царь небес; киритам — венец; уткриштам — драгоценный; дандам — скипетр; самйаманам — чтобы править миром; йамах — бог смерти.

Повелитель воздушной стихии, Ваю, преподнес царю Притху два волосяных опахала [чамары], а царь религии Дхарма надел на него гирлянду, которая должна была принести ему славу. Царь небес Индра подарил Махарадже Притху драгоценный венец, а Ямараджа, бог смерти, вручил ему скипетр, символ власти над миром.

ТЕКСТ 16

брахма брахмамайам варма
бхарати харам уттамам
харих сударшанам чакрам
тат-патнй авйахатам шрийам

брахма — Господь Брахма; брахма-майам — сделанный из духовного знания; варма — панцирь; бхарати — богиня просвещения; харам — ожерелье; уттамам — трансцендентное; харих — Верховная Личность Бога; сударшанам чакрам — диск Сударшана; тат-патни — Его супруга (Лакшми); авйахатам — нетленные; шрийам — красоту и богатство.

Господь Брахма подарил царю Притху доспехи из духовного знания, а Бхарати [Сарасвати], супруга Брахмы, преподнесла ему трансцендентное ожерелье. От Господа Вишну царь получил диск Сударшана, а жена Господа Вишну, богиня процветания, наградила его несметными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ: Все полубоги преподнесли Махарадже Притху свои дары. Хари, воплощение Верховной Личности Бога, которого на райских планетах называют Упендрой, вручил царю диск Сударшана. Необходимо заметить, что это не тот диск Сударшана, которым пользуется Личность Бога, Кришна или Вишну. Поскольку Махараджа Притху был частичной экспансией энергии Верховной Личности Бога, то подаренный ему диск Сударшана тоже был наделен лишь частью энергии изначальной Сударшана-чакры.

ТЕКСТ 17

даша-чандрам асим рудрах
шата-чандрам татхамбика
сомо 'мритамайан ашвамс
твашта рупашрайам ратхам

даша-чандрам — украшенный изображением десяти лун; асим — меч; рудрах — Господь Шива; шата-чандрам — украшенный изображением сотни лун; татха — так; амбика — богиня Дурга; сомах — бог Луны; амрита-майан — сотворенных из эликсира бессмертия; ашван — коней; твашта — полубог Вишвакарма; рупа-ашрайам — великолепную; ратхам — колесницу.

Господь Шива подарил царю меч, ножны которого украшало изображение десяти лун, а его жена, богиня Дурга, вручила ему щит, на котором сияла целая сотня лун. Повелитель Луны привел Махарадже Притху коней, сотворенных из эликсира бессмертия, а от полубога Вишвакармы царь получил в дар великолепную колесницу.

ТЕКСТ 18

агнир аджа-гавам чапам
сурйо рашмимайан ишун
бхух падуке йогамаййау
дйаух пушпавалим анвахам

агних — бог огня; аджа-гавам — сделанный из козлиных и коровьих рогов; чапам — лук; сурйах — бог Солнца; рашми-майан — сияющие, как солнце; ишун — стрелы; бхух — Бхуми, богиня Земли; падуке — сандалии; йога-маййау — обладающие мистической силой; дйаух — полубоги, парящие в небе; пушпа — цветов; авалим — потоки; ану-ахам — день за днем.

Агни, полубог огня, преподнес царю лук, сделанный из козлиных и коровьих рогов, а бог Солнца — стрелы, сиявшие, как само Солнце. Богиня Бхурлоки подарила царю волшебные сандалии, а небожители снова и снова осыпали его с небес потоками цветов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что царю были подарены сандалии, наделенные мистической силой (падуке йогамаййау) . Стоило ему надеть их, как они мгновенно переносили его туда, куда он пожелает. Йоги- мистики способны по своему желанию беспрепятственно перемещаться из одного места в другое. Такую же возможность давали царю Притху его волшебные сандалии.

ТЕКСТ 19

натйам сугитам вадитрам
антардханам ча кхечарах
ришайаш чашишах сатйах
самудрах шанкхам атмаджам

натйам — искусство танца, пантомимы; су-гитам — искусство пения; вадитрам — искусство игры на музыкальных инструментах; антардханам — способность исчезать; ча — также; кхе-чарах — полубоги, путешествующие в космосе; ришайах — великие мудрецы; ча — и; ашишах — благословения; сатйах — нерушимые; самудрах — бог океана; шанкхам — раковину; атма-джам — созданную им самим.

Полубоги, которые постоянно путешествуют в космосе, наделили царя Притху артистическим даром и научили его петь и играть на музыкальных инструментах и делаться невидимым, когда он того пожелает. Великие мудрецы даровали царю свои неизменно сбывающиеся благословения, а Океан преподнес ему в дар раковину, родившуюся в его пучинах.

ТЕКСТ 20

синдхавах парвата надйо
ратха-витхир махатманах
суто 'тха магадхо ванди
там стотум упатастхире

синдхавах — моря; парватах — горы; надйах — реки; ратха-витхих — дороги для колесницы; маха-атманах — великой души; сутах — сказитель; атха — тогда; магадхах — певец; ванди — исполнитель гимнов; там — его; стотум — восхвалять; упатастхире — предстали.

Моря, горы и реки расступились, чтобы царь мог беспрепятственно проехать на своей колеснице, а сута, магадха и вандин вознесли ему хвалу в песнях и стихах. Они предстали перед царем, чтобы исполнить свой долг.

ТЕКСТ 21

ставакамс тан абхипретйа
притхур ваинйах пратапаван
мегха-нирхрадайа вача
прахасанн идам абравит

ставакан — возносящих молитвы; тан — этих людей; абхипретйа — взирая, понимая; притхух — царь Притху; ваинйах — сын Вены; пратапа-ван — необыкновенно могущественный; мегха-нирхрадайа — низким, как раскаты грома; вача — голосом; прахасан — с улыбкой; идам — это; абравит — сказал.

Желая ободрить представших перед ним певцов, великий царь Притху, сын Вены, улыбнулся им и низким, как раскаты грома, голосом заговорил.

ТЕКСТ 22

притхур увача
бхох сута хе магадха саумйа вандил
локе 'дхунаспашта-гунасйа ме сйат
ким ашрайо ме става эша йоджйатам
ма майй абхуван витатха гиро вах

притхух увача — царь Притху сказал; бхох сута — о сута; хе магадха — о магадха; саумйа — благородный; вандин — о преданный, возносящий молитвы; локе — в этом мире; адхуна — еще; аспашта — не проявившиеся; гунасйа — чьи качества; ме — меня; сйат — может быть; ким — зачем; ашрайах — прибежище; ме — меня; ставах — прославление; эшах — это; йоджйатам — можно отнести; ма — никогда не; майи — ко мне; абхуван — были бы; витатхах — напрасны; гирах — слова; вах — ваши.

Царь Притху сказал: О благородные сута, магадха и ты, певец, возносящий молитвы! Я вовсе не обладаю теми качествами, которые вы воспеваете. Зачем же превозносить меня за достоинства, которых у меня нет? Какой смысл напрасно тратить на меня слова? Не лучше ли вам найти того, кто действительно заслуживает их?

КОММЕНТАРИЙ: В своих хвалебных гимнах и молитвах сута, магадха и вандин воспели божественные качества Махараджи Притху, шактьявеша-аватары Верховной Личности Бога. Но, поскольку царь еще не успел проявить эти качества, он смиренно спросил, зачем они так превозносят его. Он не хотел, чтобы его восхваляли за те достоинства, которыми он, как ему казалось, не обладал. Махараджа Притху, несомненно, заслуживал этих похвал, поскольку был воплощением Верховной Личности Бога, но, желая предостеречь людей, он хотел подчеркнуть, что того, кто не обладает божественными качествами, не следует считать воплощением Господа. Ныне появилось много проходимцев, выдающих себя за воплощения Личности Бога, но все они — просто глупцы и негодяи, которых люди принимают за воплощения Господа, несмотря на отсутствие у них божественных качеств. Царь Притху хотел, чтобы адресованные ему хвалебные речи были подкреплены его делами. Хотя в словах сказителей не было ничего предосудительного, Притху Махараджа указал на то, что их нельзя адресовать недостойному человеку, выдающему себя за воплощение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 23

тасмат парокше 'смад-упашрутанй алам
каришйатха стотрам апичйа-вачах
сатй уттамашлока-гунануваде
джугупситам на ставайанти сабхйах

тасмат — поэтому; парокше — со временем; асмат — моих; упашрутани — воспетых вами качествах; алам — достаточно; каришйатха — вы сможете произнести; стотрам — хвалебные речи; апичйа- вачах — о сладкоголосые певцы; сати — подобающее занятие; уттама-шлока — Верховной Личности Бога; гуна — качеств; ануваде — обсуждение; джугупситам — негодяя; на — никогда не; ставайанти — восхваляют; сабхйах — благородные.

О сладкоголосые певцы, со временем, когда воспетые вами добродетели проявятся во мне, ваши восхваления будут уместны. Благородный человек, возносящий молитвы Верховной Личности Бога, никогда не станет приписывать те же качества простому смертному, который в действительности ими не обладает.

КОММЕНТАРИЙ: чистым преданным Верховного Господа прекрасно известно, кто является Богом, а кто — нет. Имперсоналисты же, не будучи преданными, не имеют ни малейшего представления о том, кто такой Бог. Они никогда не обращаются к Верховной Личности Бога с молитвами, но с готовностью принимают за Бога обыкновенного человека и восхваляют его как Самого Господа. Демоны тем и отличаются от преданных, что либо создают своих собственных богов, либо вслед за Раваной и Хираньякашипу провозглашают Богом самих себя. Хотя Притху Махараджа являлся подлинным воплощением Верховной Личности Бога, он отверг все славословия суты, магадхи и вандина, поскольку в то время еще не проявил качеств Верховной Личности. Тем самым он хотел подчеркнуть, что тот, кто не обладает божественными качествами, не должен позволять своим последователям и ученикам превозносить себя в расчете на то, что эти качества проявятся в будущем. Когда человек, который не обладает качествами великой личности, разрешает своим почитателям восхвалять себя, уповая на то, что рано или поздно эти качества у него появятся, подобные восхваления есть не что иное, как оскорбление.

ТЕКСТ 24

махад-гунан атмани картум ишах
ках ставакаих ставайате 'сато 'пи
те 'сйабхавишйанн ити випралабдхо
джанавахасам куматир на веда

махат — возвышенные; гунан — качества; атмани — в себе самом; картум — проявить; ишах — способен; ках — кто; ставакаих — почитателей; ставайате — побуждает превозносить; асатах — несуществующие; апи — хотя; те — они; асйа — его; абхавишйан — должны были быть; ити — таким образом; випралабдхах — обманутый; джана — людей; авахасам — оскорбление; куматих — глупец; на — не; веда — знает.

Достойно ли разумного человека, который в будущем может развить в себе возвышенные качества, позволять своим почитателям превозносить себя так, как будто он уже обладает этими добродетелями? Восхвалять человека, говоря, что он мог бы стать великим ученым, получи он образование, — значит самым бессовестным образом обманывать его. Глупец, принимающий подобные славословия всерьез, не понимает, что эти слова просто-напросто оскорбляют его.

КОММЕНТАРИЙ: Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, что подтвердили Господь Брахма и другие полубоги, преподнесшие царю небесные дары. Но, поскольку Махараджа Притху только что вступил на престол, он еще не успел проявить божественные качества и потому не хотел выслушивать славословия в свой адрес. Поведение царя Притху в этой ситуации должно послужить примером для людей, выдающих себя за воплощения Бога. Демонам, лишенным божественных качеств, не следует принимать всерьез незаслуженные восхваления, которые расточают их поклонники.

ТЕКСТ 25

прабхаво хй атманах стотрам
джугупсантй апи вишрутах
хримантах парамодарах
паурушам ва вигархитам

прабхавах — те, кто обладает необычайным могуществом; хи — несомненно; атманах — в свой адрес; стотрам — похвалу; джугупсанти — отвергают; апи — однако; вишрутах — прославленные; хри-мантах — скромные; парама-ударах — в высшей степени благородные; паурушам — великие подвиги; ва — также; вигархитам — отвратительный.

Как человеку, дорожащему своей честью, неприятно слушать о своих недостойных поступках, так и человеку по-настоящему знаменитому и могущественному неприятно слушать славословия в свой адрес.

ТЕКСТ 26

вайам тв авидита локе
сутадйапи варимабхих
кармабхих катхам атманам
гапайишйама балават

вайам — мы; ту — тогда; авидитах — не известные; локе — в мире; сута-адйа — о вы, возглавляемые сутой; апи — сейчас; варимабхих — великими, достойными хвалы; кармабхих — деяниями; катхам — как; атманам — меня; гапайишйама — я позволю вам превозносить; бала-ват — подобно детям.

Махараджа Притху продолжал: Мои дорогие преданные во главе с сутой, пока я ничем не заслужил ваших похвал, ибо не совершил ничего замечательного. Судите сами, могу ли я позволить, чтобы вы, как малые дети, воспевали мои несуществующие подвиги?

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Рождение и коронация Махараджи Притху».

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Певцы прославляют царя Притху

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
ити бруванам нрипатим
гайака муни-чодитах
туштувус тушта-манасас
тад-ваг-амрита-севайа

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; ити — так; бруванам — говорящего; нрипатим — царя; гайаках — певцы; муни — мудрецами; чодитах — побуждаемые; туштувух — восхваляли, удовлетворяли; тушта — удовлетворенные; манасах — их умы; тат — его; вак — речи; амрита — нектарные; севайа — слушая.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Исполненные смирения речи царя Притху источали нектар и доставили певцам огромное удовольствие. Поэтому они снова стали превозносить достоинства Махараджи Притху, повторяя то, что услышали от великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово муни-чодитах указывает на то, что певцы получили наставления от великих мудрецов и святых. Хотя Махараджа Притху только что взошел на престол и еще не успел проявить свое божественное могущество, певцы сута, магадха и вандин уже распознали в нем воплощение Господа. Понять это им помогли наставления великих мудрецов и ученых брахманов . Чтобы понять, кто является воплощением Бога, а кто — нет, нужно спросить об этом сведущих людей. Наше собственное мнение мало что значит. Как говорил Нароттама дас Тхакур, в духовных вопросах нужно опираться на мнение святых людей, слова авторитетных писаний и наставления духовного учителя (садху-шастра-гуру). Духовный учитель — это тот, кто строго следует всем наставлениям своих предшественников, а именно садху, или святых. Слова истинного духовного учителя никогда не расходятся со словами авторитетных писаний. Обыкновенные люди должны следовать указаниям садху, гуру и шастр, слова которых никогда не противоречат друг другу.

 Сута и магадха нисколько не сомневались в том, что царь Притху был воплощением Личности Бога. Поэтому, хотя он и не желал, чтобы певцы воспевали его божественные качества, которые в то время еще не проявились, они продолжали восхвалять его. Более того, скромность и деликатность царя, который на самом деле был воплощением Бога, доставили преданным огромное удовольствие. Выше (4.15.21) говорилось, что, беседуя с певцами, царь Притху находился в хорошем расположении духа и улыбался. Так Господь и Его воплощения учат нас мягкости и смирению. Своим поведением Махараджа Притху покорил сердца певцов, поэтому они продолжали воспевать его добродетели и даже предсказали будущие деяния царя, о которых слышали от садху и мудрецов.

ТЕКСТ 2

налам вайам те махимануварнане
йо дева-варйо 'вататара майайа
венанга-джатасйа ча паурушани те
вачас-патинам апи бабхрамур дхийах

на алам — не способны; вайам — мы; те — твоего; махима — величия; ануварнане — описать; йах — ты, который являешься; дева — Личность Бога; варйах — самый лучший; авататара — нисшел; майайа — посредством Его внутренней энергии или по беспричинной милости; вена-анга — из тела царя Вены; джатасйа — появившийся; ча — и; паурушани — славные деяния; те — твои; вачах-патинам — искусных сказителей; апи — даже; бабхрамух — приводят в замешательство; дхийах — умы.

Певцы продолжали: Дорогой царь, ты — непосредственное воплощение Верховной Личности Бога, Господа Вишну, и по Его беспричинной милости ты пришел на землю, поэтому не в наших силах воспеть твои великие деяния. Хотя ты появился на свет из тела царя Вены, даже такие великие ораторы, как Господь Брахма и другие полубоги, не могут найти подходящие слова, чтобы описать твои удивительные подвиги.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово майайа означает «по твоей беспричинной милости». Философы- майявади переводят слово майа как «иллюзия» или «ложность». Но здесь это слово употреблено в ином значении, а именно — »беспричинная милость». Различают два вида майи — йогамайю и махамайю . Махамайя является экспансией йогамайи, и обе они представляют собой различные проявления внутренней энергии Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.6), Господь приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии (атма- майайа). Следовательно, утверждение философов- майявади о том, что Господь воплощается в теле, созданном внешней, материальной энергией, ни на чем не основано. Господь, так же как и Его воплощения, абсолютно независим и с помощью Своей внутренней энергии может появиться где пожелает и когда пожелает. Махараджа Притху появился на свет из мертвого тела царя Вены, и тем не менее он был воплощением Верховного Господа и пришел в этот мир посредством Его внутренней энергии. Господь волен родиться в любой семье. Иногда Он приходит в материальный мир в облике рыбы (матсья-аватара), а иногда — в облике вепря (вараха-аватара) . Господь абсолютно свободен и независим в Своих поступках и посредством Своей внутренней энергии может появиться где угодно и когда угодно. Говорится, что Ананта, воплощение Господа, обладающее бесчисленным множеством ртов, не может остановиться, воспевая Его чудесные деяния, хотя занимается этим с незапамятных времен. Что же тогда говорить о полубогах, таких, как Господь Брахма, Господь Шива и другие? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: шива-виринчи-нутам — даже такие великие полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, неустанно поклоняются Верховному Господу. Если даже полубогам не удается найти слова, способные рассказать о величии Господа, что тогда говорить о простых смертных? Поэтому неудивительно, что певцы сута и магадха ощущали свою беспомощность.

Прославляя Господа в стихах и молитвах, человек очищается от материальной скверны. Несмотря на то что наши молитвы, обращенные к Господу, далеки от совершенства, наш долг — попытаться прославить Его, чтобы очиститься. То, что Господь Брахма и Господь Шива не могут достойно прославить Всевышнего, еще не значит, что мы должны перестать прославлять Его. Напротив, как говорил Прахлада Махараджа, каждый обязан пытаться делать это по мере своих сил. Если мы будем искренне и серьезно относиться к преданному служению, Господь даст нам разум и мы сможем вознести Ему достойные молитвы.

ТЕКСТ 3

атхапй удара-шравасах притхор харех
калаватарасйа катхамритадритах
йатхопадешам мунибхих прачодитах
шлагхйани кармани вайам витанмахи

атха апи — тем не менее; удара — благородный; шравасах — слава которого; притхох — царя Притху; харех — Господа Вишну; кала — часть полной экспансии; аватарасйа — воплощение; катха — речам; амрита — нектарным; адритах — внимая; йатха — в соответствии; упадешам — с наставлениями; мунибхих — великих мудрецов; прачодитах — вдохновленные; шлагхйани — достойные хвалы; кармани — деяния; вайам — мы; витанмахи — будем распространять.

Хотя мы не силах достойным образом воздать тебе хвалу, у нас есть трансцендентный вкус к воспеванию твоих подвигов. Поэтому мы будем прославлять тебя, следуя наставлениям великих мудрецов. Однако, что бы мы ни говорили, наши пустые слова всегда будут недостойны тебя. Дорогой царь, поскольку ты — не кто иной, как воплощение Верховной Личности Бога, все твои благородные деяния увенчаны вечной славой.

КОММЕНТАРИЙ: Даже самый искусный рассказчик не в силах описать деяния Господа так, как они того заслуживают. И все же тот, кто взялся прославлять Всевышнего, должен стараться делать все, что в его силах. Подобные попытки доставляют Верховной Личности Бога удовольствие. Господь чайтанья велел Своим последователям повсюду проповедовать учение Господа Кришны. Поскольку сущность этого учения изложена в «Бхагавад-гите», проповедник обязан изучать ее и стараться понять ее смысл, опираясь на комментарии великих мудрецов и преданных Господа, принадлежащих к непрерывной цепи ученической преемственности. Проповедуя людям, достаточно повторять слова шастр и наших предшественников, садху и гуру . Это самый простой способ прославить Господа. Однако, несмотря на свою простоту, это самый действенный метод прославления Господа, ибо тот, кто занимается преданным служением, может удовлетворить Верховную Личность Бога всего несколькими словами. С другой стороны, бесконечные тома книг, написанные непреданными, не доставляют Господу никакого удовольствия. Пусть проповедники сознания Кришны не способны описать великие деяния Господа, зато они могут ездить по всему свету и призывать людей повторять Харе Кришна.

ТЕКСТ 4

эша дхарма-бхритам шрештхо
локам дхарме 'нувартайан
гопта ча дхарма-сетунам
шаста тат-парипантхинам

эшах — этот царь Притху; дхарма-бхритам — из тех, кто следует религиозным принципам; шрештхах — самый лучший; локам — весь мир; дхарме — религиозной деятельностью; анувартайан — должным образом занимая их; гопта — защитник; ча — и; дхарма-сетунам — принципов религии; шаста — карающий; тат-парипантхинам — тех, кто попирает религиозные принципы.

Махараджа Притху — самый благочестивый и религиозный из людей. Поэтому он будет тщательно оберегать религию, и под его руководством люди будут соблюдать все заветы и заповеди священных писаний. Он будет защищать праведников и сурово наказывать безбожников и атеистов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описаны обязанности царя или главы государства. Правитель в первую очередь должен следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали религиозным принципам, и сурово наказывать атеистов. Другими словами, царю или главе государства никогда не следует привлекать к управлению страной безбожников. Отсутствие в правительстве таких людей — критерий того, что оно сформировано правильно. Провозгласив государство светским, царь или глава правительства занимает позицию невмешательства. Тем самым он только потакает греховным действиям своих граждан. В таком государстве, каким бы процветающим оно ни было, люди не могут быть счастливы. К сожалению, в век Кали на земле не осталось ни одного благочестивого царя. Во главе государств стоят воры и негодяи. Но могут ли быть счастливы люди, не следующие религиозным заповедям и не обладающие сознанием Бога? Облеченные властью грабители используют собранные с подданных налоги для удовлетворения собственных чувств, и в конце концов, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», дело дойдет до того, что люди будут бросать свои дома и прятаться в лесах. Однако в Кали-югу люди, обладающие сознанием Кришны, могут быть избраны в состав демократического правительства. Если это случится, жизнь людей станет по-настоящему счастливой.

ТЕКСТ 5

эша ваи лока-паланам
бибхартй экас танау танух
кале кале йатха-бхагам
локайор убхайор хитам

эшах — этот царь; ваи — конечно; лока-паланам — всех полубогов; бибхарти — несет; эках — один; танау — в своем теле; танух — тела; кале кале — с течением времени; йатха — в соответствии с; бхагам — выделенной долей; локайох — планетных систем; убхайох — обеих; хитам — благо.

Придет время, когда этот царь, оставаясь в своем теле, проявит себя воплощением различных полубогов и будет сам обеспечивать живые существа всем необходимым для счастья, в совершенстве исполняя обязанности этих полубогов. Заботясь о благополучии обитателей высших планет, он велит своим подданным совершать ведические жертвоприношения. В свой срок он также позаботится о жителях Земли, орошая поля обильными дождями.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, ведающие различными сферами деятельности во вселенной, являются всего лишь помощниками Верховной Личности Бога. Когда Господь воплощается на Земле, полубоги, такие, как бог Солнца, бог Луны или царь небес Индра, как правило, приходят вместе с Ним. Поэтому, чтобы планеты вселенной не пришли в запустение, воплощение Господа в это время выполняет функции полубогов. Жизнь на Земле зависит от своевременного выпадения дождей, и, как сказано в «Бхагавад-гите» и других священных писаниях, для того чтобы шли дожди, люди должны приносить жертвы полубогам, отвечающим за выпадение осадков.

аннад бхаванти бхутани
парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо
йаджнах карма-самудбхавах

«Все живые существа питаются злаками, а злаки растут благодаря дождям. Дожди выпадают потому, что люди совершают ягьи [жертвоприношения], а ягья существует благодаря тому, что люди исполняют предписанные им обязанности» (Б.-г., 3.14).

Вот почему всем необходимо совершать ягьи, жертвоприношения. Как сказано в этом стихе, царь Притху позаботится о том, чтобы все его подданные совершали жертвоприношения, поэтому им не будет грозить голод и все в его государстве будут счастливы. Однако в Кали-югу в так называемых светских государствах исполнительная власть находится в руках глупцов и негодяев, которые объявляют себя царями и президентами, но не имеют ни малейшего представления о законах материальной природы, о необходимости жертвоприношений. Эти мошенники занимаются лишь тем, что строят всевозможные планы, которые никогда не осуществляются и приносят людям одни беды. Шастры советуют, что нужно делать, чтобы изменить положение дел в мире:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

чтобы преодолеть последствия правления, приносящего людям одни несчастья, все должны повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 6

васу кала упадатте
кале чайам вимунчати
самах сарвешу бхутешу
пратапан сурйавад вибхух

васу — богатство; кале — со временем; упадатте — взимает; кале — с течением времени; ча — и; айам — этот царь Притху; вимунчати — возвращает; самах — одинаково расположенный; сарвешу — ко всем; бхутешу — живым существам; пратапан — сияющий; сурйа-ват — подобно богу Солнца; вибхух — могущественный.

По могуществу царь Притху не будет уступать богу Солнца, и, подобно солнцу, которое одинаково щедро льет свой свет на каждого, Махараджа Притху будет одинаково милостив ко всем своим подданным. Подобно тому как солнце в течение восьми месяцев испаряет воду, а затем, в сезон дождей, щедро возвращает ее, этот царь будет взимать со своих подданных налоги, чтобы затем, когда в этом возникнет необходимость, вернуть собранные средства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень хорошо объяснен смысл системы налогообложения. Налоги взимаются не для того, чтобы так называемые главы правительств могли жить в свое удовольствие. Средства, собранные в виде налогов, должны быть возвращены гражданам, когда в этом возникнет необходимость, например, в случае голода или наводнения. Средства эти ни в коем случае не должны распределяться среди государственных служащих в виде высоких зарплат или каких-либо иных благ. В Кали-югу, однако, налогоплательщики поставлены в очень тяжелое положение, поскольку деньги, изъятые у них в форме всевозможных налогов, уходят на оплату излишеств, которые позволяют себе высокопоставленные государственные чиновники.

Пример Солнца, приведенный в этом стихе, очень уместен. Находясь за много миллионов километров от Земли и непосредственно не соприкасаясь с ней, Солнце тем не менее формирует сушу, испаряя воду из морей и океанов, и орошает землю в сезон дождей, делая ее плодородной. Как идеальный царь, Махараджа Притху будет управлять всеми делами своего государства с таким же совершенством, как Солнце управляет жизнью Земли.

ТЕКСТ 7

титикшатй акрамам ваинйа
упарй акраматам апи
бхутанам карунах шашвад
артанам кшити-вриттиман

титикшати — терпит; акрамам — оскорбление; ваинйах — сын царя Вены; упари — его голову; акраматам — попирающих; апи — даже; бхутанам — ко всем живым существам; карунах — очень добр; шашват — всегда; артанам — к страждущим; кшити-вритти-ман — уподобясь Земле.

Царь Притху будет очень добр ко всем своим подданным. Даже если какой-нибудь несчастный переступит через голову царя, нарушив законы государства, царь по своей беспричинной милости все забудет и простит обидчика. Защитник всего живого на Земле, он будет так же терпелив, как сама Земля.

КОММЕНТАРИЙ: Превознося терпение царя Притху, сказители сравнивают его с Землей. Несмотря на то что люди и животные постоянно топчут ее своими ногами, она исправно снабжает их пищей в виде злаков, фруктов и овощей. Подобно Земле, идеальный царь Махараджа Притху будет терпеть даже тех, кто нарушает закон, и заботиться о них, обеспечивая зерном и фруктами. Иными словами, царь обязан заботиться о благополучии своих подданных, чего бы ему это ни стоило. В Кали-югу, однако, все обстоит совершенно иначе. В эту эпоху цари и главы государств наслаждаются жизнью на деньги, которые собрали со своих подданных в виде налогов. Непомерные налоги приводят к тому, что люди начинают мошенничать и стараются укрыть свой доход от обложения налогом. В конце концов государство окажется не в состоянии взимать налоги и не сможет покрыть свои огромные военные и административные расходы. Все это приведет страну к катастрофе, и в ней воцарится хаос и анархия.

ТЕКСТ 8

деве 'варшатй асау дево
нарадева-вапур харих
криччхра-пранах праджа хй эша
ракшишйатй анджасендрават

деве — когда полубог (Индра); аваршати — не посылает дожди; асау — тот; девах — Махараджа Притху; нара-дева — царя; вапух — воплощенный в теле; харих — Верховная Личность Бога; криччхра- пранах — страдающих живых существ; праджах — подданных; хи — несомненно; эшах — этот; ракшишйати — защитит; анджаса — без труда; индра-ват — как царь Индра.

Если наступит засуха и люди будут страдать от недостатка воды, этот царь, воплощение Верховной Личности Бога, пошлет на землю дожди, совсем как небесный царь Индра. Таким образом он без особого труда защитит своих подданных от засухи.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнение Махараджи Притху с Солнцем и царем Индрой является очень удачным. Индра, царь райских планет, отвечает за распределение воды на Земле и других планетах вселенной. Здесь сказано, что, если Индра станет пренебрегать своими обязанностями, царь Притху сам пошлет на Землю дожди. Индра порой гневался на жителей Земли за то, что они переставали приносить ему жертвы. Но Махараджа Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, не зависел от милости небесного царя. Здесь предсказано, что, когда на Земле наступит засуха, царь Притху благодаря своему божественному могуществу сможет легко ликвидировать ее. Подобное могущество явил также Господь Кришна, когда жил во Вриндаване. Когда Индра в течение семи дней заливал Вриндаван нескончаемыми потоками дождя, Кришна защитил его обитателей, подняв над их головами, словно гигантский зонт, холм Говардхана. С тех пор Кришну называют Говардхана-дхари.

ТЕКСТ 9

апйайайатй асау локам
ваданамрита-муртина
санурагавалокена
вишада-смита-чаруна

апйайайати — наполняет; асау — он; локам — целый мир; вадана — ликом; амрита-муртина — луноподобным; са-анурага — полными любви; авалокена — взглядами; вишада — светлой; смита — улыбкой; чаруна — прекрасной.

Ласковой улыбкой, озаряющей его прекрасный луноподобный лик, и взглядами, исполненными любви к своим подданным, Махараджа Притху наполнит покоем сердца людей.

ТЕКСТ 10

авйакта-вартмаиша нигудха-карйо
гамбхира-ведха упагупта-виттах
ананта-махатмйа-гунаика-дхама
притхух прачета ива самвритатма

авйакта — скрытые; вартма — деяния; эшах — этого царя; нигудха — сокровенные; карйах — его деяния; гамбхира — тайные; ведхах — его достижения; упагупта — хранимые в тайне; виттах — его богатства; ананта — безграничной; махатмйа — славы; гуна — добродетелей; эка-дхама — единственное вместилище; притхух — царь Притху; прачетах — Варуна, царь морей и океанов; ива — как; самврита — скрывающий; атма — себя.

Певцы продолжали: Никто не сможет проникнуть в смысл великих деяний царя. Его решения будут столь мудрыми, что никому не под силу будет понять, каким образом ему удается добиваться успеха во всех своих начинаниях. Никто не будет знать, какие богатства хранятся в его казне. Будучи средоточием безграничной славы и бесчисленных добродетелей, Махараджа Притху никогда не станет выставлять их напоказ, подобно владыке морей Варуне, скрывающему свои несметные сокровища в океанских пучинах.

КОММЕНТАРИЙ: Каждой материальной стихией управляет какой-либо полубог. Богом водной стихии, повелителем морей и океанов, является Варуна, или Прачета. На первый взгляд море может показаться безжизненным, но, опустившись под воду, мы обнаружим там множество разнообразных живых существ. Правит этим подводным царством полубог Варуна. Так же как никто не знает, что происходит в морских глубинах, никто не мог понять, как царю Притху удавалось добиться успеха во всех своих делах и начинаниях. Поступки и решения царя Притху были, поистине, очень мудрыми, а его успехи были обусловлены тем, что он был средоточием всевозможных добродетелей.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово упагупта- виттах . Оно указывает на то, что никто не знал богатств Махараджи Притху, которые были скрыты от посторонних глаз. Смысл этого в том, что не только царю, но и каждому из нас следует бережно относиться к тому, что заработано тяжелым трудом, чтобы в нужную минуту употребить свои сбережения на благое и полезное дело. В Кали-югу, однако, государственная казна как следует не охраняется, поэтому цари и правительства вынуждены пускать в оборот бумажные деньги. Вот почему в кризисной ситуации правительство искусственно вызывает инфляцию, печатая новые и новые бумажки, что приводит к росту цен и ставит людей на грань нищеты. Таким образом, мы видим, что традиция хранить сбережения в тайном месте имеет долгую историю, — судя по всему, подобная практика существовала уже во времена царствования Махараджи Притху. Как царь имеет право хранить свои богатства скрытыми от посторонних глаз, так и простым людям следует держать свои сбережения в надежном месте. В этом нет ничего дурного. Главное, чтобы все люди были воспитаны в соответствии с принципами варнашрама-дхармы и использовали свои деньги только на добрые дела.

ТЕКСТ 11

дурасадо дурвишаха
асанно 'пи видурават
наивабхибхавитум шакйо
венаранй-уттхито 'налах

дурасадах — недоступный; дурвишахах — невыносимый; асаннах — будучи достигнут; апи — хотя; видура-ват — словно вдали; на — никогда не; эва — несомненно; абхибхавитум — одолеть; шакйах — могучий; вена — из царя Вены; арани — дерево, с помощью которого добывают огонь; уттхитах — возникший; аналах — огонь.

Махараджа Притху восстал из тела царя Вены, как огонь, извлеченный из дощечек арани. Поэтому царь Притху будет во всем подобен огню, и никакой враг не сможет подступиться к нему. Его врагам будет невыносимо сознавать, что, даже стоя подле него, они никогда не смогут коснуться его, как если бы он находился на недосягаемом расстоянии. Никому и никогда не удастся одолеть царя Притху.

КОММЕНТАРИЙ: Арани — это вид дерева, которое используют для добывания огня трением. С помощью дощечек из дерева арани обычно зажигают жертвенный огонь. Хотя царь Притху появился на свет из тела своего мертвого отца, он был подобен огню. Прикоснуться к огню совсем не просто, и точно так же недругам царя Притху не удавалось подступиться к нему, даже когда им казалось, что они совсем рядом.

ТЕКСТ 12

антар бахиш ча бхутанам
пашйан кармани чаранаих
удасина ивадхйакшо
вайур атмева дехинам

антах — изнутри; бахих — извне; ча — и; бхутанам — живых существ; пашйан — видящий; кармани — деяния; чаранаих — с помощью соглядатаев; удасинах — безучастный; ива — как; адхйакшах — свидетель; вайух — жизненный воздух; атма — жизненная сила; ива — как; дехинам — всех воплощенных живых существ.

Царю Притху будут известны не только все поступки его подданных, но и их помыслы, и при этом никто не будет знать, услугами каких осведомителей он пользуется. Однако, несмотря на свое всеведение, он будет оставаться безучастным, не обращая внимания ни на восхваления, ни на хулу в свой адрес. Он будет подобен воздуху, жизненной силе в теле, который находится как внутри организма, так и вне его и в то же время не принимает непосредственного участия в проходящих в организме процессах.

ТЕКСТ 13

надандйам дандайатй эша
сутам атма-двишам апи
дандайатй атмаджам апи
дандйам дхарма-патхе стхитах

на — не; адандйам — не подлежащего наказанию; дандайати — наказывает; эшах — этот царь; сутам — сына; атма-двишам — своих врагов; апи — даже; дандайати — наказывает; атма-джам — своего собственного сына; апи — даже; дандйам — подлежащего наказанию; дхарма-патхе — на путь благочестия; стхитах — вставший.

Никогда не сходя со стези добродетели, он будет одинаково относиться к своим сыновьям и к сыновьям своего врага. Если сын врага невиновен, царь никогда не накажет его, но, если собственный сын царя совершит преступление, ему не удастся избежать расплаты.

КОММЕНТАРИЙ: Так всегда поступает беспристрастный правитель. Его долг — карать преступников и защищать невиновных. Царь Притху был так беспристрастен, что без колебаний наказал бы собственного сына, соверши он преступление. С другой стороны, он никогда не осудил бы невиновного, даже если бы это был сын его заклятого врага.

ТЕКСТ 14

асйапратихатам чакрам
притхор аманасачалат
вартате бхагаван арко
йават тапати го-ганаих

асйа — этого царя; апратихатам — не знающий преград; чакрам — границы влияния; притхох — царя Притху; а-манаса-ачалат — до горы Манаса; вартате — остается; бхагаван — самым могущественным; арках — бог Солнца; йават — подобно тому, как; тапати — освещает; го-ганаих — лучами.

Подобно тому как лучи, посылаемые на Землю богом Солнца, беспрепятственно достигают любой ее точки, вплоть до самых высоких широт, власть царя Притху распространится даже на районы Арктики и будет оставаться прочной и незыблемой вплоть до самой его смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Для большинства людей Арктика недостижима, но солнечные лучи беспрепятственно проникают туда. Так же как никто не может помешать распространению солнечного света, который пронизывает всю вселенную, в мире не было никого, кто осмелился бы встать на пути царя Притху. Пока он жил, его власть оставалась незыблемой. Иначе говоря, как бога Солнца невозможно лишить его лучей, так и Махараджу Притху нельзя было лишить царской власти. Ничто не мешало ему править своими подданными, и никто не мог лишить его власти над миром.

ТЕКСТ 15

ранджайишйати йал локам
айам атма-вичештитаих
атхамум аху раджанам
мано-ранджанакаих праджах

ранджайишйати — удовлетворит; йат — поскольку; локам — весь мир; айам — этот царь; атма — своими; вичештитаих — деяниями; атха — поэтому; амум — его; ахух — признают; раджанам — повелителем; манах-ранджанакаих — радующий ум; праджах — подданные.

Все подданные царя будут очень довольны его делами и решениями, поэтому люди с радостью признают его своим повелителем.

ТЕКСТ 16

дридха-вратах сатйа-сандхо
брахманйо вриддха-севаках
шаранйах сарва-бхутанам
манадо дина-ватсалах

дридха-вратах — непоколебимый в решениях; сатйа-сандхах — никогда не отступающий от истины; брахманйах — почитатель брахманической культуры; вриддха-севаках — слуга старцев; шаранйах — служащий прибежищем; сарва-бхутанам — всех живых существ; мана-дах — выказывающий уважение каждому; дина-ватсалах — очень добрый к бедным и беспомощным.

Царь будет непоколебим в своих решениях и никогда не отступит от истины. Являясь оплотом брахманической культуры, он всегда будет заботиться о старцах и мудрецах и оказывать покровительство всем предавшимся ему душам. С уважением относясь к каждому, царь будет неизменно милостив к невинным и обездоленным.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово вриддха-севаках . Вриддха означает «старший». Человек может быть старшим по возрасту или по знаниям. Это санскритское слово указывает на то, что старшинство человека может определяться глубиной его познаний. Царь Притху всегда почитал брахманов и всячески заботился о них. Он также помогал людям, достигшим преклонного возраста. Если царь принимал какое-либо решение, никто не мог остановить его. Эта черта характера называется дридха-санкалпой или дридха-вратой .

ТЕКСТ 17

матри-бхактих пара-стришу
патнйам ардха иватманах
праджасу питриват снигдхах
кинкаро брахма-вадинам

матри-бхактих — относящийся с тем же уважением, что и к собственной матери; пара-стришу — к другим женщинам; патнйам — к своей жене; ардхах — к половине; ива — как; атманах — своего тела; праджасу — к подданным; питри-ват — как отец; снигдхах — любящий; кинкарах — слуга; брахма-вадинам — преданных, проповедующих славу Господа.

Ко всем женщинам царь будет относиться с тем же уважением, с каким относился бы к собственной матери, а жену будет считать половиной своего тела. Он будет заботиться о своих подданных как любящий отец, и всегда считать себя смиренным слугой преданных, которые без устали проповедуют славу Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Просвещенный человек к любой женщине, кроме своей жены, относится как к матери, чужое добро для него — все равно что уличный мусор, и он никогда не делает другим того, чего не пожелал бы себе. Это определение просвещенного человека, данное Чанакьей Пандитом. Человек, обладающий этими качествами, должен считаться эталоном просвещенности. Просвещенность не сводится к наличию ученых степеней и званий, она прежде всего проявляется в том, что человек строит свою жизнь в соответствии с приобретенными знаниями. Вся жизнь царя Притху свидетельствовала о его просвещенности. Даже будучи царем, он считал себя покорным слугой преданных Господа. Согласно ведическому этикету, когда преданный переступает порог царского дворца, царь должен немедленно усадить его на свое место. Особенно важным в этом стихе является слово брахма-вадинам . Этим словом называют преданных Господа. Брахман, Параматма и Бхагаван суть различные названия Верховного Брахмана, а Верховным Брахманом является Господь Кришна. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.12), говоря: парам брахма парам дхама . Следовательно, слово брахма-вадинам относится к преданным Господа. Государство должно всегда служить преданным, и в идеале вся государственная политика должна строиться в соответствии с их наставлениями. Царь Притху прославился именно благодаря тому, что неукоснительно следовал этому принципу.

ТЕКСТ 18

дехинам атмават-прештхах
сухридам нанди-вардханах
мукта-санга-прасанго 'йам
данда-панир асадхушу

дехинам — всех воплощенных живых существ; атма-ват — как самого себя; прештхах — считая самыми дорогими; сухридам — своих друзей; нанди-вардханах — умножающий радость; мукта-санга — с теми, кто полностью очистился от материальной скверны; прасангах — тесно общающийся; айам — этот царь; данда-паних — карающей рукой; асадхушу — для преступников.

Царь будет так же дорожить жизнью других живых существ, как своей собственной, и всегда будет стараться угодить своим друзьям. Он будет постоянно общаться с освобожденными душами и железной рукой карать всех грешников и нечестивцев.

КОММЕНТАРИЙ: Словом дехинам называют воплощенных живых существ. Живые существа воплощаются в различных телах, которые относятся к одной из 8 400 000 форм жизни, и всех их царь Притху любил не меньше, чем самого себя. В наш век так называемые цари и президенты не могут сказать этого о себе. Большинство из них едят мясо, но даже те из них, кто сам не делает этого, выставляя напоказ свою религиозность и благочестие, тем не менее позволяют убивать коров в своем государстве. Таким грешникам, стоящим во главе государства, никогда не удастся заслужить любовь своих подданных. Другое важное здесь слово — мукта- санга-прасангах; оно указывает на то, что царь постоянно общался с освобожденными душами.

ТЕКСТ 19

айам ту сакшад бхагавамс трй-адхишах
кута-стха атма калайаватирнах
йасминн авидйа-рачитам нирартхакам
пашйанти нанатвам апи пратитам

айам — этот царь; ту — тогда; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; три-адхишах — повелитель трех планетных систем; кута-стхах — неизменный; атма — Сверхдуша; калайа — частью Своей полной экспансии; аватирнах — нисшедший; йасмин — в ком; авидйа-рачитам — рожденный невежеством; нирартхакам — бессмысленность; пашйанти — видят; нанатвам — многообразия материального мира; апи — безусловно; пратитам — признанного.

Этот царь является владыкой всех трех миров, ибо Сам Верховный Господь наделил его могуществом. Как воплощение Господа, шактьявеша-аватара, он не подвержен изменениям. Относясь к числу освобожденных душ и обладая полным знанием, он видит всю бессмысленность материального многообразия, порожденного невежеством.

КОММЕНТАРИЙ: В этих молитвах певцы перечисляют трансцендентные качества Притху Махараджи. Их можно обобщить двумя словами: сакшад бхагаван, — которые указывают на то, что Махараджа Притху был не кем иным, как Верховной Личностью Бога, и потому обладал бесконечным количеством достоинств. По своим качествам никто не мог сравняться с Махараджей Притху или превзойти его, ибо он был воплощением Верховной Личности Бога. Верховный Господь в полном объеме обладает всеми шестью достояниями, и царь Притху был наделен могуществом, которое позволяло ему демонстрировать эти достояния.

Слово кута-стха, «неизменный», также заслуживает особого внимания. Живые существа делятся на две категории: нитья-мукты и нитья-баддхи . Нитья-мукты никогда не забывают о том, что они — вечные слуги Верховной Личности Бога. Того, кто постоянно помнит об этом и сознает себя неотъемлемой частицей Верховного Господа, называют нитья-муктой . Такое живое существо в этом мире играет роль представителя Верховного Господа. В Ведах сказано: нитйо нитйанам . Вечно освобожденное живое существо знает, что оно является частицей высшего нитьи, вечной Верховной Личности Бога. Это знание позволяет ему иначе смотреть на происходящее в материальном мире. Нитья-баддхе, вечно обусловленному живому существу, кажется, что многообразные материальные явления и объекты отличаются друг от друга. Однако не следует забывать о том, что тело обусловленной души — это что-то вроде ее одежды. Люди могут одеваться по-разному, но тот, кто действительно обладает знанием, не обращает на одежду внимания, как сказано в «Бхагавад-гите» (5.18):

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]».

Таким образом, человек, обладающий знанием, не обращает внимания на внешнюю оболочку живого существа. Он видит только чистую душу в различных одеждах. При этом он понимает, что разнообразные одежды живого существа порождены его невежеством (авидйа-рачитам) . Будучи шактьяавеша-аватарой, наделенным особыми полномочиями воплощением Верховного Господа, Притху Махараджа сохранил свой духовный статус и потому никогда не рассматривал материальный мир как реальность.

ТЕКСТ 20

айам бхуво мандалам одайадрер
гоптаика-виро нарадева-натхах
астхайа джаитрам ратхам атта-чапах
парйасйате дакшинато йатхарках

айам — этот царь; бхувах — всего мира; мандалам — земного шара; а-удайа-адрех — начиная с гор, где раньше всего виден восход солнца; гопта — защитит; эка — не имеющий себе подобных; вирах — могучий герой; нара-дева — всех царей, богов среди людей; натхах — повелитель; астхайа — восседая; джаитрам — на победоносной; ратхам — колеснице; атта-чапах — держа лук; парйасйате — он объедет; дакшинатах — с юга; йатха — как; арках — Солнце.

У царя, необычайно могущественного и отважного, не будет соперников. На своей победоносной колеснице он, вооруженный могучим луком, объедет всю Землю, словно Солнце, которое вращается по своей орбите с юга на север.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово йатхарках указывает на то, что Солнце не является неподвижным, оно вращается по орбите, заданной Верховной Личностью Бога. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите» и в других песнях «Шримад- Бхагаватам». В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Солнце движется по своей орбите со скоростью двадцать тысяч километров в секунду. Аналогичное утверждение есть в «Брахма- самхите»: йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакрах — Солнце движется по своей орбите, послушное воле Верховной Личности Бога. Все это свидетельствует о том, что Солнце не стоит на месте. Что же касается Махараджи Притху, то, как следует из данного стиха, под его властью находился весь мир. Гималайские горы, из- за которых восходит Солнце, называют удайачала или удайадри . Таким образом, царство Махараджи Притху включало в себя даже Гималаи и имело выход ко всем морям и океанам. Иными словами, царь Притху был повелителем всей планеты.

Другое важное в этом стихе слово — нарадева . Как уже говорилось, идеального царя, будь то Махараджа Притху или любой другой царь, который управляет государством совершенным образом, следует считать Богом в человеческом облике. В ведическом обществе царя почитают как Самого Господа, поскольку он является наместником Нараяны и, подобно Господу, защищает своих подданных. Поэтому его называют натха, что значит «повелитель». Даже Санатана Госвами почитал набоба Хусейн-шаха как нарадеву, хотя набоб был мусульманином. Монарх или глава правительства должен так мудро управлять государством, чтобы подданные преклонялись перед ним, считая его Богом в человеческом облике. Тогда его можно будет назвать совершенным правителем.

ТЕКСТ 21

асмаи нри-палах кила татра татра
балим харишйанти салока-палах
мамсйанта эшам стрийа ади-раджам
чакрайудхам тад-йаша уддхарантйах

асмаи — ему; нри-палах — все цари; кила — конечно; татра татра — отовсюду; балим — подношения; харишйанти — принесут; са — вместе с; лока-палах — полубогами; мамсйанте — будут почитать; эшам — этих царей; стрийах — жены; ади-раджам — первым царем; чакра-айудхам — несущим боевой диск; тат — его; йашах — славой; уддхарантйах — обладая.

Когда Махараджа Притху будет объезжать свои владения, все вассальные цари, а также полубоги преподнесут ему многочисленные дары. Их жены, почитая его первым царем, держащим в руках символы власти — палицу и диск, станут воспевать подвиги Махараджи Притху, ибо слава его будет такой же громкой, как слава Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Если говорить о славе царя Притху, то он, как известно, был воплощением Верховной Личности Бога. Слово ади- раджам означает «первый из царей». Однако изначальный царь — это Нараяна, Господь Вишну. Люди не знают, что изначальный царь, Нараяна, защищает и хранит все живые существа. В Ведах сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13) — Верховная Личность Бога удовлетворяет потребности всех живых существ, а царь, нарадева, является представителем Господа. Поэтому царь обязан заботиться о том, чтобы у его подданных было все необходимое, и для этого он должен лично наблюдать за распределением жизненных благ в своем государстве. Если он будет поступать таким образом, то прославится так же, как Нараяна. Слова тад-йашах указывают на то, что слава Махараджи Притху не уступала славе Верховного Господа, поскольку он правил миром как наместник Бога на земле.

ТЕКСТ 22

айам махим гам дудухе 'дхираджах
праджапатир вритти-карах праджанам
йо лилайадрин сва-шараса-котйа
бхиндан самам гам акарод йатхендрах

айам — этот царь; махим — Землю; гам — в облике коровы; дудухе — будет доить; адхираджах — необыкновенный царь; праджа- патих — прародитель человечества; вритти-карах — дающий средства к существованию; праджанам — подданным; йах — тот, кто; лилайа — играючи; адрин — горы и холмы; сва-шараса — своего лука; котйа — заостренными концами; бхиндан — разбивающий; самам — ровной; гам — Землю; акарот — сделает; йатха — как; индрах — небесный царь Индра.

Этот необыкновенный царь, защитник своих подданных, ничем не уступает полубогам Праджапати. Чтобы обеспечить жителей своего государства пищей, он будет доить Землю, которая подобна корове. Более того, он разровняет поверхность Земли, разметав острыми концами своего лука все холмы и горы, подобно царю небес Индре, который крушит горы своими могучими молниями.

ТЕКСТ 23

виспхурджайанн аджа-гавам дханух свайам
йадачарат кшмам авишахйам аджау
тада нилилйур диши дишй асанто
лангулам удйамйа йатха мригендрах

виспхурджайан — звенящий; аджа-гавам — сделанный из козлиных и бычьих рогов; дханух — его лук; свайам — сам; йада — когда; ачарат — будет объезжать; кшмам — землю; авишахйам — непобедимый; аджау — в бою; тада — тогда; нилилйух — скроются; диши диши — в разных направлениях; асантах — нечестивцы; лангулам — хвост; удйамйа — подняв; йатха — как; мригендрах — лев.

Когда лев, грозно подняв хвост, шествует по джунглям, все мелкие животные в страхе перед ним прячутся кто куда. Точно так же царь Притху будет объезжать свои владения, и звон тетивы его непобедимого лука, сделанного из козлиных и бычьих рогов, заставит разбойников и воров разбегаться в разные стороны.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнение могущественного царя, каким был Махараджа Притху, со львом точно отражает присущие ему качества. В Индии цари- кшатрии до сих пор носят титул сингх, что значит «лев». Глава государства должен железной рукой охранять закон и порядок в своей стране. Если разбойники, воры и прочие преступники не боятся царя, простые люди в его государстве никогда не узнают, что такое мир и благоденствие. Хуже всего, когда пост главы государства, который должен принадлежать могучему, как лев, царю, занимает женщина. Ее подданных можно только пожалеть.

ТЕКСТ 24

эшо 'швамедхан шатам аджахара
сарасвати прадурабхави йатра
ахаршид йасйа хайам пурандарах
шата-кратуш чараме вартамане

эшах — этот царь; ашвамедхан — жертвоприношений ашвамедха; шатам — сто; аджахара — совершит; сарасвати — река Сарасвати; прадурабхави — выходит на поверхность; йатра — где; ахаршит — украдет; йасйа — чьего; хайам — коня; пурандарах — Господь Индра; шата-кратух — который совершил сто жертвоприношений; чараме — когда последнее жертвоприношение; вартамане — будет совершаться.

У истоков реки Сарасвати этот царь совершит сто жертвоприношений ашвамедха, но во время последней ягьи царь небес Индра украдет у него жертвенного коня.

ТЕКСТ 25

эша сва-садмопаване саметйа
санат-кумарам бхагавантам экам
арадхйа бхактйалабхатамалам тадж
джнанам йато брахма парам виданти

эшах — этот царь; сва-садма — его дворца; упаване — в саду; саметйа — встретится; санат-кумарам — с Санат-кумаром; бхагавантам — достойным поклонения; экам — единственным; арадхйа — поклоняясь; бхактйа — с преданностью; алабхата — он достигнет; амалам — лишенного скверны; тат — того; джнанам — трансцендентного знания; йатах — благодаря которому; брахма — дух; парам — высший, трансцендентный; виданти — наслаждаются, познают.

В дворцовом саду царь встретится с Санат-кумаром — одним из четырех Кумаров. Выразив великому мудрецу свое глубокое почтение и преданность, царь удостоится чести получить наставления, следуя которым человек может изведать трансцендентное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: Слово виданти переводится как «тот, кто знает что-либо или чем-либо наслаждается». По-настоящему наслаждаться жизнью может лишь тот, кто, следуя наставлениям духовного учителя, постиг трансцендентное блаженство. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — человек, достигший уровня Брахмана, ничего не желает и ни о чем не скорбит. Он постоянно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства. Даже царь Притху, который был воплощением Самого Вишну, призывал всех своих подданных следовать наставлениям духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Только так можно обрести счастье и наслаждаться жизнью, даже оставаясь в материальном мире. Употребленное в этом стихе слово виданти иногда переводят как «познающий». Иначе говоря, тот, кто познал Брахман, высшую причину всего сущего, обретает блаженство и наслаждается жизнью.

ТЕКСТ 26

татра татра гирас тас та
ити вишрута-викрамах
шрошйатй атмашрита гатхах
притхух притху-паракрамах

татра татра — тут и там; гирах — речей; тах тах — множество разных; ити — таким образом; вишрута-викрамах — тот, кто своими подвигами стяжал всемирную славу; шрошйати — услышит; атма-ашритах — сложенные о нем; гатхах — песни, сказания; притхух — царь Притху; притху-паракрамах — необычайно могущественный.

Когда слава о его подвигах разнесется по всему свету, царь Притху повсюду будет слышать, как люди рассказывают о нем и его необычайном могуществе.

КОММЕНТАРИЙ: Тщеславные люди изо всех сил стараются привлечь к себе внимание публики, чтобы купаться в лучах дешевой славы. Однако Махараджа Притху прославился на весь мир благодаря своим подвигам. Чтобы добыть славу, ему не нужно было заниматься самовосхвалением. Заслуженная слава сама приходит к человеку.

ТЕКСТ 27

дишо виджитйапратируддха-чакрах
сва-теджасотпатита-лока-шалйах
сурасурендраир упагийамана-
маханубхаво бхавита патир бхувах

дишах — все стороны света; виджитйа — покорив; апратируддха — безраздельной; чакрах — властью, влиянием; сва-теджаса — своей доблестью; утпатита — искорененные; лока-шалйах — страдания людей; сура — полубогов; асура — демонов; индраих — предводителями; упагийамана — прославляемая; маха-анубхавах — великая душа; бхавита — он станет; патих — владыкой; бхувах — мира.

Никто не посмеет ослушаться приказа Махараджи Притху. Завоевав всю землю, он избавит ее обитателей от тройственных страданий и прославится на весь мир. Слава его будет так велика, что его благородные деяния будут воспевать суры и асуры.

КОММЕНТАРИЙ: Во времена Махараджи Притху всем миром правил один император, которому подчинялось множество вассальных государств. Подобно современным федерациям, в древности мир состоял из отдельных государств, но все они были подвластны одному императору. Когда в каком-либо из них нарушались принципы варнашрамы, император тотчас брал бразды правления в свои руки.

Слово утпатита-лока-шалйах указывает на то, что Махараджа Притху избавил своих подданных от всех страданий. Шалйа значит «острый шип» или «колючка». Жизненный путь человека усеян колючками страданий, но могущественные правители в ведические времена, вплоть до времени царствования Махараджи Юдхиштхиры, могли избавить своих подданных от этих страданий. Известно, что, когда миром правил Махараджа Юдхиштхира, люди не страдали от чрезмерного холода и палящего зноя и не знали, что такое тревоги и беспокойства. Это признак, по которому можно отличить хорошего царя от плохого. Махараджа Притху обеспечил своим подданным мирную и спокойную жизнь, поэтому его великие деяния прославляли обитатели не только райских, но и адских планет. Люди или целые народы, стремящиеся распространить свое влияние на весь мир, должны обязательно помнить об этом: претендовать на мировое господство имеет право лишь тот, кто способен положить конец тройственным страданиям своих подданных. Добиваясь власти, человек ни в коем случае не должен преследовать какие бы то ни было политические или дипломатические цели.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Певцы прославляют царя Притху».


ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Махараджа Притху гневается на Землю

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
эвам са бхагаван ваинйах
кхйапито гуна-кармабхих
чхандайам аса тан камаих
пратипуджйабхинандйа ча

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; эвам — итак; сах — он; бхагаван — Личность Бога; ваинйах — в образе сына царя Вены; кхйапитах — прославляемый; гуна-кармабхих — за качества и деяния; чхандайам аса — удовлетворил; тан — тех певцов; камаих — различными подарками; пратипуджйа — выражая почтение; абхинандйа — вознося молитвы; ча — также.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Итак, певцы, прославлявшие Махараджу Притху, с воодушевлением описали его божественные качества и славные деяния. Когда они закончили, Махараджа Притху щедро наградил их и оказал им соответствующие почести.

ТЕКСТ 2

брахмана-прамукхан варнан
бхритйаматйа-пуродхасах
пауран джана-падан шрених
пракритих самапуджайат

брахмана-прамукхан — предводителям сословия брахманов; варнан — другим кастам; бхритйа — слугам; аматйа — министрам; пуро- дхасах — жрецам; пауран — горожанам; джана-падан — своим соотечественникам; шрених — различным сословиям; пракритих — приближенным; самапуджайат — оказал должное почтение.

Затем царь Притху почтил старейшин касты брахманов и других сословий, а также своих слуг, советников и жрецов, горожан, своих подданных и приближенных, чем доставил всем огромное удовольствие.

ТЕКСТ 3

видура увача
касмад дадхара го-рупам
дхаритри баху-рупини
йам дудоха притхус татра
ко ватсо доханам ча ким

видурах увача — Видура спросил; касмат — почему; дадхара — приняла; го-рупам — облик коровы; дхаритри — Земля; баху-рупини — имеющая много других форм; йам — которую; дудоха — доил; притхух — царь Притху; татра — там; ках — кто; ватсах — теленок; доханам — подойник; ча — и; ким — какой.

Обращаясь к великому мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, мать-Земля может принимать самые разные формы, почему же она явилась в облике коровы? И когда царь Притху доил ее, кто играл роль ее теленка и в какой сосуд царь собирал молоко?

ТЕКСТ 4

пракритйа вишама деви
крита тена сама катхам
тасйа медхйам хайам девах
касйа хетор апахарат

пракритйа — по своей природе; вишама — неровная; деви — Земля; крита — была сделана; тена — им; сама — ровной; катхам — как; тасйа — его; медхйам — предназначенного для жертвоприношения; хайам — коня; девах — полубог Индра; касйа — по какой; хетох — причине; апахарат — похитил.

Испокон веков на поверхности Земли существуют низменности и возвышенности. Как же царю Притху удалось разровнять ее? Расскажи мне также, зачем царь небес Индра украл коня, предназначенного для жертвоприношения.

ТЕКСТ 5

санат-кумарад бхагавато
брахман брахма-вид-уттамат
лабдхва джнанам са-виджнанам
раджарших кам гатим гатах

санат-кумарат — от Санат-кумара; бхагаватах — самый могущественный; брахман — о брахман; брахма-вит-уттамат — от непревзойденного знатока Вед; лабдхва — получив; джнанам — знание; са-виджнанам — чтобы применить на практике; раджа-риших — великий святой царь; кам — как; гатим — цели; гатах — достиг.

Великий царь и святой Махараджа Притху был учеником непревзойденного знатока Вед, Санат-кумара. Поведай же мне, как, следуя полученным от него наставлениям, этот святой царь достиг высшей цели?

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание хранят четыре вайшнавских сампрадаи (цепи ученической преемственности). Одна из них восходит к Господу Брахме, другая — к богине процветания, третья ведет начало от четырех Кумаров во главе с Санат-кумаром, а четвертая — от Господа Шивы. Все они существуют и по сей день. Пример царя Притху свидетельствует о том, что человек, стремящийся обрести трансцендентное ведическое знание, должен принять гуру, духовного учителя, принадлежащего к одной из этих сампрадай . Говорится, что в Кали-югу любая мантра должна быть получена в одной из этих сампрадай, иначе она не возымеет действия. Сейчас появилось множество фальшивых сампрадай, которые беззастенчиво обманывают людей, давая им неавторитетные мантры . Мошенники, принадлежащие к этим сампрадаям, не следуют предписаниям Вед. Они не могут отказаться от своих греховных привычек, но тем не менее раздают людям мантры, вводя их таким образом в заблуждение. Но разумные люди понимают бесполезность подобных мантр и никогда не станут поддерживать эти новоиспеченные духовные движения. К любой из таких фиктивных сампрадай следует относиться с большой осторожностью. Несчастные люди, живущие в Кали-югу, получают в таких сампрадаях всевозможные мантры, рассчитывая на то, что это поможет им удовлетворять свои чувства. Но Махараджа Притху на собственном примере показал, что знание следует получать только в авторитетной сампрадае . Именно поэтому Махараджа Притху принял в качестве духовного учителя Санат-кумара.

ТЕКСТЫ 6 - 7

йач чанйад апи кришнасйа
бхаван бхагаватах прабхох
шравах сушравасах пунйам
пурва-деха-катхашрайам

бхактайа ме 'нурактайа
тава чадхокшаджасйа ча
вактум архаси йо 'духйад
ваинйа-рупена гам имам

йат — которые; ча — и; анйат — другие; апи — конечно; кришнасйа — Кришны; бхаван — о великодушный; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прабхох — могущественного; шравах — о славных деяниях; су-шравасах — о ком так приятно слушать; пунйам — добродетельного; пурва-деха — Его предыдущего воплощения; катха- ашрайам — связанное с повествованием; бхактайа — преданному; ме — мне; анурактайа — очень внимательно слушающему; тава — тебя; ча — и; адхокшаджасйа — Господа, которого называют Адхокшаджей; ча — также; вактум архаси — прошу, поведай; йах — который; адухйат — доил; ваинйа-рупена — в облике сына царя Вены; гам — корову, Землю; имам — эту.

Притху Махараджа был могущественным воплощением энергий Господа Кришны, поэтому любые повествования о его деяниях услаждают слух и приносят удачу тем, кто слушает их. Что касается меня, то я всей душой предан тебе, так же как я предан Всевышнему, которого называют Адхокшаджей. Поэтому, прошу тебя, расскажи мне все, что тебе известно о Махарадже Притху, который, став сыном царя Вены, доил Землю, принявшую облик коровы.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Кришну иногда называют аватари, что значит «источник всех воплощений». В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все сущее исходит из Меня». Таким образом, все живые существа обязаны своим появлением на свет Господу Кришне. Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, находящиеся в материальном мире, являются воплощениями Господа Кришны. Их называют гуна-аватарами . Материальным миром управляют три гуны материальной природы, и Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива отвечают, соответственно, за гуну благости, гуну страсти и гуну невежества. Что касается Махараджи Притху, то он воплощал в себе те качества Господа Кришны, которые позволяют Ему повелевать обусловленными душами.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет слово адхокшаджа, означающее «недоступный восприятию материальных чувств». Верховного Господа нельзя постичь с помощью философских умозаключений; человек со скудным запасом знаний не способен понять Верховную Личность Бога. Опираясь на материальный чувственный опыт, можно постичь только безличный аспект Всевышнего, поэтому Господа называют Адхокшаджей.

ТЕКСТ 8

сута увача
чодито видуренаивам
васудева-катхам прати
прашасйа там прита-мана
маитрейах пратйабхашата

сутах увача — Сута Госвами сказал; чодитах — воодушевленный; видурена — Видурой; эвам — таким образом; васудева — Господе Кришне; катхам — повествования; прати — о; прашасйа — восхваляя; там — его; прита-манах — очень довольный; маитрейах — святой Майтрея; пратйабхашата — отвечал.

Сута Госвами продолжал: Искреннее желание Видуры услышать о деяниях Господа Кришны в Его различных воплощениях очень понравилось Майтрее Муни. Воодушевленный, он начал превозносить достоинства Видуры, а затем произнес такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Кришна-катха, рассказы о Господе Кришне или Его воплощениях, вызывают такой духовный подъем, что никогда не утомляют ни рассказчика, ни слушателей. Такова природа духовных бесед. Мы сами имели возможность убедиться в том, что беседы Видуры с Майтреей можно слушать до бесконечности. Оба они являются преданными Господа, и чем больше вопросов задает Видура, тем с большим воодушевлением отвечает на них Майтрея. Духовное общение тем и замечательно, что никогда не вызывает усталости. Поэтому вопросы Видуры не только не вызвали у Майтреи раздражения, но еще больше усилили его желание продолжать свой рассказ.

ТЕКСТ 9

маитрейа увача
йадабхишиктах притхур анга випраир
амантрито джанатайаш ча палах
праджа ниранне кшити-приштха этйа
кшут-кшама-дехах патим абхйавочан

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; йада — когда; абхишиктах — был возведен на трон; притхух — царь Притху; анга — дорогой Видура; випраих — брахманами; амантритах — провозглашенный; джанатайах — людей; ча — и; палах — защитником; праджах — подданные; ниранне — лишенные зерна; кшити- приштхе — на поверхности земли; этйа — приблизившись; кшут — от голода; кшама — истощенные; дехах — их тела; патим — к защитнику; абхйавочан — обратились.

Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его защитником всех обитателей царства, Земля не давала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что во времена Махараджи Притху царя избирали брахманы . В обществе варнашрамы брахманы считаются головой социального организма, поэтому они занимают верхнюю ступень социальной лестницы. Система варнашрама-дхармы, в соответствии с которой человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, научно обоснована. В «Бхагавад-гите» сказано, что варнашрама-дхарма создана не людьми, а Самим Богом. История Махараджи Притху свидетельствует о том, что в былые времена царская власть находилась под контролем брахманов . Когда во главе страны становился нечестивый царь, такой, например, как Вена, брахманы, обладавшие огромным могуществом, уничтожали его и заменяли более достойным правителем, предварительно убедившись в том, что будущий царь наделен всеми необходимыми качествами. Другими словами, брахманы — великие мудрецы и самые разумные люди общества — держали под своим контролем действия монарха. В этом стихе говорится также, что брахманы возвели царя Притху на трон для того, чтобы он защищал своих подданных и заботился о них. Изнуренные голодом люди обратились за помощью к царю и попросили его принять неотложные меры. Система варнашрама-дхармы совершенна во всех отношениях. Она дает брахманам возможность направлять действия главы государства и следить за тем, чтобы он заботился о своих подданных. Кшатрии защищают народ, а вайшьи, находящиеся под покровительством кшатриев, заботятся о коровах, растят хлеб и обеспечивают все прочие сословия общества продуктами питания. А шудры, или рабочие, занимаются физическим трудом, служа представителям трех высших сословий. Такова структура идеального общества.

ТЕКСТЫ 10 - 11

вайам раджан джатхаренабхитапта
йатхагнина котара-стхена врикшах
твам адйа йатах шаранам шаранйам
йах садхито вритти-карах патир нах

тан но бхаван ихату ратаве 'ннам
кшудхардитанам нарадева-дева
йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа
варта-патис твам кила лока-палах

вайам — мы; раджан — о царь; джатхарена — огнем голода; абхитаптах — измученные; йатха — совсем как; агнина — огнем; котара-стхена — в дупле дерева; врикшах — деревья; твам — к тебе; адйа — сегодня; йатах — мы пришли; шаранам — прибежище; шаранйам — являющийся надежным прибежищем; йах — который; садхитах — назначенный; вритти-карах — дающий работу; патих — повелитель; нах — наш; тат — поэтому; нах — нас; бхаван — Ваше величество; ихату — пожалуйста, постарайся; ратаве — дать; аннам — пищу; кшудха — от голода; ардитанам — страдающим; нара- дева-дева — о верховный повелитель всех царей; йават на — иначе; нанкшйамахе — мы погибнем; уджджхита — лишенные; урджах — пищи; варта — предписанные обязанности; патих — дающий; твам — ты; кила — на самом деле; лока-палах — защитник народа.

Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от огня голода, горящего в наших желудках. Ты, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам работу и позаботиться о нашем пропитании. Поэтому мы пришли к тебе, ища покровительства и защиты. Ведь ты не просто царь, ты — воплощение Бога, царь всех царей. Твой долг — следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас от голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Царь обязан следить за тем, чтобы в его государстве представители всех социальных групп: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — занимались своим делом. Так же, как долг брахманов — возвести на престол достойного царя, долг царя — следить за тем, чтобы представители всех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) исполняли предписанные им обязанности. Из этого стиха явствует, что, хотя в то время людям было разрешено исполнять свои обязанности, они тем не менее оставались без работы. Они не были ленивыми, но, несмотря на это, им не удавалось произвести достаточно продуктов питания, чтобы обеспечить себя. Оказавшись в трудном положении, подданные должны обратиться к главе государства — президенту или царю, который обязан сделать все необходимое, чтобы помочь своим подданным.

ТЕКСТ 12

маитрейа увача
притхух праджанам карунам
нишамйа паридевитам
диргхам дадхйау курушрештха
нимиттам со 'нвападйата

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; притхух — царь Притху; праджанам — людей; карунам — бедственное положение; нишамйа — слыша; паридевитам — стенания; диргхам — долго; дадхйау — обдумывал; куру-шрештха — о Видура; нимиттам — причину; сах — он; анвападйата — нашел.

Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачевном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глубинную причину случившегося.

ТЕКСТ 13

ити вйавасито буддхйа
прагрихита-шарасанах
сандадхе вишикхам бхумех
круддхас трипура-ха йатха

ити — итак; вйаваситах — придя к заключению; буддхйа — с помощью разума; прагрихита — взяв; шарасанах — лук; сандадхе — положил; вишикхам — стрелу; бхумех — в Землю; круддхах — разгневанный; три-пура-ха — Господь Шива; йатха — как.

Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился выстрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Притху нашел причину неурожая злаков. Он понял, что люди тут ни при чем, поскольку они добросовестно исполняли свои обязанности. Виновата была Земля, которая не давала достаточного количества зерна. Отсюда следует, что при разумной постановке дела Земля способна производить достаточное количество продуктов питания, но иногда по тем или иным причинам она может отказаться делать это. Теория, согласно которой нехватка продовольствия вызвана перенаселенностью планеты, ни на чем не основана. Причины того, что Земля отказывается производить продукты питания или производит их в избытке, совсем иные. Обнаружив их, царь Притху немедленно принял необходимые меры.

ТЕКСТ 14

правепамана дхарани
нишамйодайудхам ча там
гаух сатй ападравад бхита
мригива мригайу-друта

правепамана — дрожащая; дхарани — Земля; нишамйа — увидев; удайудхам — который взял в руки свой лук и стрелы; ча — и; там — царь; гаух — в корову; сати — обратившаяся; ападрават — побежала прочь; бхита — испуганная; мриги ива — словно лань; мригайу — охотником; друта — преследуемая.

Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы и обратилась в бегство.

КОММЕНТАРИЙ: Как из чрева матери появляются на свет дети разного пола, так и из чрева матери-Земли выходят самые разнообразные живые существа. Поэтому сама Земля способна принимать какой угодно облик. На этот раз, чтобы избежать гнева царя Притху, она обернулась коровой. Поскольку коров нельзя убивать, Земля сочла разумным превратиться в корову, чтобы таким образом спастись от царских стрел. Но Махараджа Притху понял ее замысел и пустился за ней в погоню.

ТЕКСТ 15

там анвадхават тад ваинйах
купито 'тйарунекшанах
шарам дхануши сандхайа
йатра йатра палайате

там — Землю, принявшую облик коровы; анвадхават — преследовал; тат — тогда; ваинйах — сын царя Вены; купитах — разгневанный; ати-аруна — с налившимися кровью; икшанах — глазами; шарам — стрелу; дхануши — на лук; сандхайа — положив; йатра йатра — куда бы; палайате — ни убегала.

Увидев это, Махараджа Притху пришел в ярость и его глаза стали красными, как восходящее солнце. Положив на тетиву стрелу, он продолжал преследовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться.

ТЕКСТ 16

са дишо видишо деви
родаси чантарам тайох
дхаванти татра татраинам
дадаршанудйатайудхам

са — Земля, принявшая облик коровы; дишах — четыре стороны света; видишах — в разных направлениях; деви — богиня; родаси — к райским и земным планетам; ча — а также; антарам — между; тайох — ними; дхаванти — бегущая; татра татра — тут и там; энам — царя; дадарша — видела; ану — позади; удйата — поднявшего; айудхам — свое оружие.

Обернувшаяся коровой Земля металась между райскими и земными планетами, но, куда бы она ни побежала, за ней по пятам следовал разгневанный царь, вооруженный луком и стрелами.

ТЕКСТ 17

локе навиндата транам
ваинйан мритйор ива праджах
траста тада ниваврите
хридайена видуйата

локе — во всех трех мирах; на — не; авиндата — найти; транам — избавления; ваинйат — от руки сына царя Вены; мритйох — от смерти; ива — как; праджах — люди; траста — испуганная; тада — тогда; ниваврите — вернулась назад; хридайена — с сердцем; видуйата — сокрушенным.

Ускользнуть от сына Вены было так же невозможно, как вырваться из когтей беспощадной смерти. В конце концов Земля в облике коровы, беспомощная и отчаявшаяся, из страха перед Махараджей Притху вернулась назад.

ТЕКСТ 18

увача ча маха-бхагам
дхарма-джнапанна-ватсала
трахи мам апи бхутанам
палане 'вастхито бхаван

увача — она сказала; ча — и; маха-бхагам — великому и счастливому царю; дхарма-джна — о знаток религиозных принципов; апанна- ватсала — о защитник покорившихся тебе душ; трахи — спаси; мам — меня; апи — поистине; бхутанам — живых существ; палане — в защите; авастхитах — пребывающий; бхаван — Ваше величество.

Назвав могущественного царя Притху великим знатоком принципов религии и защитником покорившихся ему душ, Земля взмолилась: «Прошу, пощади меня! Ты стал повелителем этой планеты и потому обязан защищать всех живых существ».

КОММЕНТАРИЙ: Земля, принявшая облик коровы, назвала царя Притху дхарма-джна, что значит «знаток принципов религии». Согласно этим принципам, царь, как впрочем и все остальные, должен опекать и защищать женщин, коров, детей, брахманов и стариков. По этой причине мать-Земля, собственно, и приняла форму коровы. К тому же она была женщиной. Чтобы напомнить царю об этом, Земля назвала его знатоком религиозных принципов. Более того, священные писания запрещают убивать тех, кто сдался на милость победителя. Она напомнила царю Притху, что он является не только воплощением Бога, но и властелином всей Земли. Поэтому он обязан был простить ее.

ТЕКСТ 19

са твам джигхамсасе касмад
динам акрита-килбишам
аханишйат катхам йошам
дхарма-джна ити йо матах

сах — тот самый человек; твам — ты; джигхамсасе — хочешь убить; касмат — почему; динам — несчастную; акрита — не совершившую; килбишам — никакого греха; аханишйат — хочешь убить; катхам — как; йошам — женщину; дхарма-джнах — знатоком религиозных принципов; ити — так; йах — тот, кто; матах — слывет.

Земля в облике коровы продолжала взывать к царю: Почему ты так жаждешь убить несчастную, безгрешную женщину? Ты слывешь знатоком принципов религии, почему же ты тогда ненавидишь меня? что заставляет тебя желать смерти беззащитной женщины?

КОММЕНТАРИЙ: Земля привела два аргумента в свою защиту. Прежде всего, царь, следующий религиозным принципам, никогда не должен наказывать невиновного. Кроме того, никому не позволено убивать женщину, даже если она совершила грех. Поскольку Земля была женщиной, и к тому же безвинной, царь не имел права убивать ее.

ТЕКСТ 20

прахаранти на ваи стришу
критагахсв апи джантавах
ким ута твад-видха раджан
каруна дина-ватсалах

прахаранти — бьют; на — не; ваи — конечно; стришу — женщин; крита-агахсу — виновных в грехе; апи — даже; джантавах — люди; ким ута — что же говорить о; тват-видхах — людях, подобных тебе; раджан — о царь; карунах — милостивый; дина-ватсалах — полный сострадания к несчастным и обездоленным.

Никто не вправе поднять руку на женщину, даже если она совершила грех. И уж тем более это не пристало тебе, о царь, славящийся своим милосердием. Ты — защитник всех живых существ и покровитель несчастных и обездоленных.

ТЕКСТ 21

мам випатйаджарам навам
йатра вишвам пратиштхитам
атманам ча праджаш чемах
катхам амбхаси дхасйаси

мам — меня; випатйа — разбив на куски; аджарам — очень крепкую; навам — лодку; йатра — где; вишвам — весь мир; пратиштхитам — стоишь; атманам — ты сам; ча — и; праджах — твои подданные; ча — и; имах — всех их; катхам — как; амбхаси — на воде; дхасйаси — ты удержишь.

Земля в облике коровы продолжала: Дорогой царь, подобно крепкому судну, я держу на себе весь мир. Если ты разобьешь меня на куски, то как тебе удастся спастись самому и не дать утонуть твоим подданным?

КОММЕНТАРИЙ: Все планетные системы расположены над водами океана Гарбха. Из пупка Господа Вишну, возлежащего на этих водах, вырастает цветок лотоса, стебель которого поддерживает все планеты вселенной, плавающие в воздухе. Если разрушить планету, ее осколки упадут в океан Гарбха. Поэтому Земля предупредила царя Притху о том, что, уничтожив ее, он ничего не добьется. Действительно, как в таком случае ему самому удастся избежать падения в воды вселенского океана и спасти от этого своих подданных? Иначе говоря, космическое пространство можно сравнить с воздушным океаном, а планеты — с лодками или островами в этом океане. Поэтому планеты иногда называют двипа, что буквально значит «остров», а иногда их называют кораблями. Таким образом, в этом стихе Земля в облике коровы частично описывает структуру вселенной.

ТЕКСТ 22

притхур увача
васудхе твам вадхишйами
мач-чхасана-паран-мукхим
бхагам бархиши йа вринкте
на таноти ча но васу

притхух увача — царь Притху ответил; васу-дхе — о планета Земля; твам — тебя; вадхишйами — убью; мат — моего; шасана — владычества; парак-мукхим — противницу; бхагам — свою долю; бархиши — жертвоприношения; йа — которая; вринкте — принимает; на — не; таноти — дает; ча — и; нах — нам; васу — производит.

Царь Притху отвечал: Дорогая Земля, ты не желаешь исполнять мои приказания. Относясь к числу полубогов, ты принимаешь свою долю жертвенных даров, но взамен не приносишь достаточно зерна. Поэтому я считаю своим долгом убить тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Планета Земля, принявшая облик коровы, доказывала царю, что он не вправе убивать ее, поскольку она была ни в чем не виновата и безгрешна. Кроме того, Земля утверждала, что, как истинно религиозный человек, царь не может нарушать принципы религии, которые запрещают убивать женщин. В ответ Махараджа Притху напомнил ей, что прежде всего она ослушалась его приказа. В этом состояло ее первое преступление. Кроме того, царь обвинил Землю в том, что, принимая положенную ей долю жертвенных даров, она не давала взамен достаточного количества зерна.

ТЕКСТ 23

йавасам джагдхй анудинам
наива догдхй аудхасам пайах
тасйам эвам хи душтайам
дандо натра на шасйате

йавасам — зеленую траву; джагдхи — ты ешь; анудинам — ежедневно; на — никогда не; эва — несомненно; догдхи — даешь; аудхасам — в твоем вымени; пайах — молоко; тасйам — когда корова; эвам — таким образом; хи — безусловно; душтайам — совершившей проступок; дандах — наказание; на — не; атра — здесь; на — не; шасйате — одобрено.

Хотя ты каждый день ешь свежую траву, твое вымя не наполняется молоком, которое могли бы использовать люди. И так как ты намеренно совершила этот проступок, тебе не удастся избежать наказания, даже несмотря на то, что ты приняла облик коровы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда корова пасется на лугу, где вдоволь свежей травы, ее вымя наполняется молоком, и хозяин может доить ее. Ягьи (жертвоприношения) совершаются для того, чтобы над землей собирались тучи и поливали ее дождями. Слово пайах может переводиться как «молоко» и как «вода». Относясь к числу полубогов, Земля принимала свою долю жертвенных даров, поэтому ее сравнивают здесь с коровой, которая ест свежую траву. Но взамен Земля не производила достаточно продуктов питания, то есть не наполняла молоком свое вымя. Поэтому Махараджа Притху был совершенно прав, грозясь наказать ее за эту провинность.

ТЕКСТ 24

твам кхалв ошадхи-биджани
прак сриштани свайамбхува
на мунчасй атма-руддхани
мам аваджнайа манда-дхих

твам — ты; кхалу — безусловно; ошадхи — трав, злаков и других растений; биджани — семена; прак — прежде; сриштани — созданные; свайамбхува — Господом Брахмой; на — не; мунчаси — даешь; атма- руддхани — в тебе сокрытые; мам — меня; аваджнайа — ослушавшись; манда-дхих — лишенная разума.

Лишившись разума, ты не хочешь слушаться меня и не даешь прорасти семенам трав и злаков, некогда созданным Брахмой и теперь скрытым в твоих недрах.

КОММЕНТАРИЙ: Вместе с многочисленными планетами вселенной Господь Брахма создал семена различных трав, злаков, овощей и деревьев. Когда облака обильно поливают землю дождями, семена прорастают и превращаются в растения, приносящие фрукты, овощи, зерно и т.д. Своими действиями Махараджа Притху показал, как должен вести себя глава государства, если его подданные страдают от нехватки продовольствия. Прежде всего он должен выяснить причину этого, а затем принять решительные меры, чтобы поправить положение дел в стране.

ТЕКСТ 25

амушам кшут-паританам
артанам паридевитам
шамайишйами мад-банаир
бхиннайас тава медаса

амушам — всех тех; кшут-паританам — измученных голодом; артанам — несчастных; паридевитам — стенания; шамайишйами — я успокою; мат-банаих — своими стрелами; бхиннайах — разорванной; тава — твоей; медаса — плотью.

Своими острыми стрелами я разорву тебя на части и твоей плотью накормлю стонущих от голода людей. Так я утешу своих обливающихся слезами подданных и утолю их голод.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что при определенных обстоятельствах государство может санкционировать употребление в пищу мяса коров. Здесь говорится, что в исключительных случаях, когда в государстве нет хлеба, его глава может разрешить своим подданным питаться плотью животных. Если же народ не страдает от голода, правительство не должно допускать употребления в пищу мяса коровы, потакая извращенным вкусам людей. Иными словами, употребление в пищу плоти животных допустимо только в случае отсутствия в государстве запасов зерна. Государство не должно способствовать уничтожению животных без крайней необходимости. То, что людям нравится вкус мяса, не может служить оправданием существования скотобоен.

Как сказано в предыдущем стихе, коровы и другие домашние животные должны получать в пищу достаточное количество травы. Если же, несмотря на обильное питание, корова не дает молока, а люди остро нуждаются в пище, такую корову можно зарезать, чтобы накормить голодающих. В чрезвычайной ситуации начинают действовать особые законы; прежде всего люди должны стараться вырастить достаточное количество зерна и овощей, однако в случае неурожая они могут употреблять в пищу мясо. Во всех остальных случаях это категорически запрещено. Современный уровень сельского хозяйства позволяет производить достаточное количество зерна повсюду в мире, поэтому существование скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах иногда образуются такие большие излишки зерна, что его приходится выбрасывать в море. Иногда правительство даже налагает запрет на выращивание зерновых культур. Отсюда следует, что земля производит достаточное количество зерна, чтобы прокормить все человечество, но правильному распределению продуктов питания мешают торговые ограничения и стремление людей к наживе. Поэтому в некоторых районах земли зерна не хватает, а в других люди не знают, что с ним делать. Если бы на всей земле было единое правительство, руководившее распределением продуктов питания, люди не знали бы, что такое голод и отпала бы необходимость открывать многочисленные скотобойни и выдвигать лживые теории о перенаселенности планеты.

ТЕКСТ 26

пуман йошид ута клиба
атма-самбхавано 'дхамах
бхутешу ниранукрошо
нрипанам тад-вадхо 'вадхах

пуман — мужчины; йошит — женщины; ута — а также; клибах — евнуха; атма-самбхаванах — заботящихся лишь о самих себе; адхамах — последних из людей; бхутешу — к другим живым существам; ниранукрошах — без сострадания; нрипанам — для царей; тат — его; вадхах — убийство; авадхах — не убийство.

Царь имеет право казнить любого злодея, будь то мужчина, женщина или бесполый евнух, если он заботится только о собственном благе и не проявляет сострадания к другим живым существам. Такой поступок царя не считается убийством.

КОММЕНТАРИЙ: Планета Земля в своей изначальной форме является женщиной, поэтому царь обязан защищать ее. Однако Махараджа Притху возразил ей, сказав, что, если его подданный, будь то мужчина, женщина или евнух, не проявляет сострадания к своим ближним, царь может казнить его или ее, и эту казнь нельзя считать убийством. Что касается духовной деятельности, то преданного, который заботится только о себе и не рассказывает другим о величии Кришны, нельзя считать преданным первого класса. Тот, кто из сострадания к невинным людям, ничего не знающим о Кришне, занимается проповеднической деятельностью, стоит гораздо выше. В молитве, обращенной к Господу, Прахлада Махараджа говорит, что не стремится к освобождению и не хочет уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души. Но даже в материальной жизни тот, кто не заботится о благе своих ближних, будет наказан Верховным Господом или одним из Его воплощений, таким, как Махараджа Притху.

ТЕКСТ 27

твам стабдхам дурмадам нитва
майа-гам тилашах шараих
атма-йога-баленема
дхарайишйамй ахам праджах

твам — тебя; стабдхам — непомерно возгордившуюся; дурмадам — обезумевшую; нитва — приведшую в такое состояние; майа- гам — мнимую корову; тилашах — на мелкие, как зерна, кусочки; шараих — своими стрелами; атма — своим; йога-балена — мистическим могуществом; имах — всех этих; дхарайишйами — смогу поддержать; ахам — я; праджах — всех своих подданных или всех живых существ.

Как видно, гордыня совсем лишила тебя разума. Сейчас, воспользовавшись своими мистическими способностями, ты обратилась в корову, но это не помешает мне разорвать тебя на мелкие, как зерна, клочки и, явив свою мистическую силу, самому стать опорой всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Земля предупредила царя Притху о том, что если он разрушит ее, то и сам он, и все его подданные окажутся в водах океана Гарбха. В этом стихе царь отвечает ей. Воспользовавшись своими мистическими способностями, Земля приняла облик коровы, чтобы избежать смерти от руки Махараджи Притху. Но тот, разгадав ее замысел, был готов без колебаний разорвать ее на мелкие, как зерна, клочки. Что же до опасности, грозящей в этом случае его подданным, то Махараджа Притху был уверен, что благодаря своему мистическому могуществу он сможет сам удержать всех их от падения в океан Гарбха, не прибегая к помощи Земли. Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Махараджа был наделен могуществом Санкаршаны, то есть мог управлять тем, что ученые называют гравитацией. Верховная Личность Бога удерживает миллионы планет в космическом пространстве безо всякой опоры. Подобно этому, Махарадже Притху не составляло труда удержать себя самого и всех своих подданных от падения в океан Гарбха без помощи Земли. Верховного Господа иногда называют Йогешварой, что значит «повелитель всех мистических сил». Поэтому царь Притху сказал Земле, что не нуждается в ее помощи.

ТЕКСТ 28

эвам манйумайим муртим
критантам ива бибхратам
праната пранджалих праха
махи санджата-вепатхух

эвам — таким образом; манйу-майим — разъяренный; муртим — облик; крита-антам — олицетворению смерти, Ямарадже; ива — подобный; бибхратам — обладающим; праната — склонившись; пранджалих — сложив ладони; праха — сказала; махи — планета Земля; санджата — появившаяся; вепатхух — дрожь тела.

Проговорив это, царь Притху из-за охватившей его ярости стал как две капли воды похож на Ямараджу. Иначе говоря, в тот момент он казался воплощением гнева. Его слова повергли Землю в трепет. Смиренно сложив ладони, она стала возносить ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Для грешников Бог олицетворяет смерть, а для Своих преданных Он — возлюбленный Господь. В «Бхагавад- гите» (10.34) Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам — «Я — всепожирающая смерть». Атеисты, отрицающие существование Бога, встретятся с Верховным Господом, когда Он предстанет перед ними в облике смерти. Так, когда Хираньякашипу бросил вызов Верховной Личности Бога, Господь явился перед ним в образе Нрисимхадевы и убил его. Точно так же Махараджа Притху, представший перед Землей, казался воплощением гнева, поэтому Земля увидела в нем свою смерть. Это привело ее в трепет. Тому, кто восстанет против власти Верховного Господа, не удастся остаться безнаказанным. Лучше покориться Ему и обрести в Его лице надежного защитника и покровителя.

ТЕКСТ 29

дхаровача
намах парасмаи пурушайа майайа
винйаста-нана-танаве гунатмане
намах сварупанубхавена нирдхута-
дравйа-крийа-карака-вибхрамормайе

дхара — планета Земля; увача — сказала; намах — я склоняюсь; парасмаи — перед Трансцендентным; пурушайа — перед личностью; майайа — посредством материальной энергии; винйаста — распространяющей; нана — разнообразные; танаве — чьи формы; гуна- атмане — перед источником трех гун материальной природы; намах — я падаю ниц; сварупа — истинную форму; анубхавена — познав; нирдхута — не затронутый; дравйа — материей; крийа — деятельностью; карака — деятель; вибхрама — заблуждение; урмайе — волны материального бытия.

Земля сказала: О мой Господь, о Верховная Личность Бога, всегда оставаясь трансцендентным, Ты посредством Своей материальной энергии распространяешь Себя в виде бесчисленных форм и видов жизни, возникающих в результате взаимодействия трех гун материальной природы. В отличие от других властителей Ты всегда остаешься трансцендентным, так что материальный мир, подверженный разнообразным материальным изменениям, не оказывает на Тебя никакого влияния. Поэтому Ты никогда не запутываешься в сетях материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Услышав грозное повеление царя Притху, Земля в облике коровы поняла, что он является воплощением Верховного Господа и наделен особыми полномочиями. Будучи воплощением Господа, царь знал все — прошлое, настоящее и будущее, — поэтому Земля не могла обмануть его. Обвиненная в сокрытии семян всех трав и злаков, она была готова рассказать ему, что нужно сделать, чтобы эти семена проросли. Земля знала, что царь гневается на нее, и отдавала себе отчет в том, что, до тех пор пока она не успокоит его, он не станет слушать ее предложений. Поэтому, обратившись к царю, она прежде всего смиренно признала себя частью тела Верховного Господа. Она говорит о том, что разнообразные виды жизни, встречающиеся в материальном мире, суть различные части вселенской формы Господа. Низшие планеты считаются частями ног Господа, а высшие — частями Его головы. Господь создает материальный мир посредством Своей внешней энергии, но эта энергия в каком-то смысле неотлична от Него Самого. В то же время внешняя энергия не является непосредственным проявлением Всевышнего, который всегда пребывает в Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракритих — деятельностью материальной природы управляет Верховная Личность Бога. Следовательно, Господь определенным образом связан с внешней энергией, и в этом стихе Земля называет Его гуна-атмой, источником трех гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (13.15) сказано: ниргунам гуна-бхоктри ча — хотя Господь непосредственно не связан с внешней энергией, Он является ее повелителем. В свете этого легко понять философию Господа чайтаньи, согласно которой творение Господа одновременно неотлично и отлично от Него (ачинтья-бхедабхеда-таттва) . Планета Земля говорит, что Господь, хотя и связан с внешней энергией, является нирдхутой: деятельность материальной энергии не оказывает на Него никакого влияния. Всевышний всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Вот почему в этом стихе сказано: сварупа анубхавена . Погруженный в Свою внутреннюю энергию, Господь обладает полным знанием не только о ней, но и о внешней энергии. Точно так же преданный Господа всегда остается трансцендентным к этому миру, служа Господу и не питая привязанности к своему материальному телу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный, постоянно занятый служением Господу, находится в освобожденном состоянии, независимо от своего материального положения. Если преданный способен оставаться трансцендентным, то что может помешать Верховной Личности Бога всегда пребывать в Своей внутренней энергии, не привязываясь к внешней? Понять это совсем нетрудно: как преданный никогда не попадает под влияние материального тела, так и Господь никогда не испытывает на Себе влияния внешней энергии, действующей в материальном мире. Жизнедеятельность материального тела зависит от множества материальных факторов: в нем действуют пять воздушных потоков, оно состоит из многочисленных органов, таких, как руки, ноги, язык, гениталии, прямая кишка и т.д., каждый из которых выполняет определенные функции, — но все это нисколько не мешает преданному, находящемуся в материальном теле, и никак не сказывается на его деятельности. Тот, кто полностью осознал свою духовную природу, постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не обращает внимания на то, что происходит в его материальном теле. Хотя Господь связан с материальным миром, Сам Он всегда пребывает в Своей духовной энергии и не вмешивается в деятельность материальной энергии. Что касается материального тела, то оно подвержено шести «волнам бытия»: голоду, жажде, горю, иллюзии, старости и смерти. Освобожденная душа никогда не обращает внимания на эти сменяющие друг друга материальные состояния. Подобно этому, Верховный Господь, всемогущий повелитель всех энергий, определенным образом связан с внешней энергией, но изменения, происходящие с ней в материальном мире, никак не сказываются на Нем.

ТЕКСТ 30

йенахам атмайатанам винирмита
дхатра йато 'йам гуна-сарга-санграхах
са эва мам хантум удайудхах сварад
упастхито 'нйам шаранам кам ашрайе

йена — которым; ахам — я; атма-айатанам — место пребывания всех живых существ; винирмита — создана; дхатра — Верховным Господом; йатах — из-за которого; айам — эта; гуна-сарга-санграхах — комбинация различных материальных элементов; сах — Он; эва — безусловно; мам — меня; хантум — чтобы убить; удайудхах — вооружился; сва-рат — полностью независимый; упастхитах — сейчас предстал передо мной; анйам — у другого; шаранам — прибежище; кам — у кого; ашрайе — я найду.

Земля продолжала: О мой Господь, Ты — полновластный созидатель материального мира. Сотворив мироздание и три гуны материальной природы, Ты создал и планету Земля, которая стала обителью всех живых существ. Но при этом Сам Ты, о Господь, всегда остаешься независимым. Теперь, когда Ты предстал передо мной с оружием в руках, готовый убить меня, молю Тебя, скажи, где мне найти убежище и кто сможет защитить меня?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе планета Земля демонстрирует свою полную покорность воле Всевышнего. Говорится, что того, кого Кришна решил уничтожить, никто не может спасти, так же как никто не сможет погубить того, кто находится под защитой Кришны. Поскольку Господь приготовился расправиться с Землей, ей неоткуда было ждать помощи. Мы все находимся под защитой Господа, поэтому каждый из нас должен предаться Ему. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего».

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «О мой Господь, все, что у меня есть, даже ум, источник всех материальных нужд, а также мой дом, тело и все, что с ним связано, я отдаю Тебе. Теперь Ты можешь делать со мной все, что захочешь. Хочешь — убей меня, а хочешь — спаси. Что бы ни случилось, я — Твой вечный слуга, и Ты вправе распоряжаться мной по Своему усмотрению».

ТЕКСТ 31

йа этад адав асриджач чарачарам
сва-майайатмашрайайавитаркйайа
тайаива со 'йам кила гоптум удйатах
катхам ну мам дхарма-паро джигхамсати

йах — тот, кто; этат — эти; адау — в начале творения; асриджат — создал; чара-ачарам — движущиеся и неподвижные живые существа; сва-майайа — Своей энергией; атма-ашрайайа — находящихся под Его покровительством; авитаркйайа — непостижимой; тайа — посредством той же майи; эва — конечно; сах — Он; айам — этот царь; кила — непременно; гоптум удйатах — готовый защитить; катхам — как; ну — тогда; мам — меня; дхарма-парах — тот, кто строго следует религиозным принципам; джигхамсати — желает убить.

На заре творения Ты Своей непостижимой энергией создал все движущиеся и неподвижные живые существа. И теперь с помощью той же самой энергии Ты готов спасти им жизнь. Почему же, о верховный защитник принципов религии, Ты так хочешь убить меня, невзирая на то, что я приняла облик коровы?

КОММЕНТАРИЙ: Планета Земля согласна с тем, что создатель имеет полное право уничтожить собственное творение. Ей непонятно только, почему она должна быть убита, если Господь готов защитить каждого. Ведь, в конце концов, именно Земля дает приют всем живым существам и кормит их.

ТЕКСТ 32

нунам батешасйа самихитам джанаис
тан-майайа дурджайайакритатмабхих
на лакшйате йас тв акарод акарайад
йо 'нека эках параташ ча ишварах

нунам — непременно; бата — конечно; ишасйа — Верховной Личности Бога; самихитам — деяния, замысел; джанаих — людьми; тат-майайа — благодаря Его энергии; дурджайайа — неодолимой; акрита-атмабхих — людьми, не умудренными опытом; на — никогда не; лакшйате — открывается взору; йах — тот, кто; ту — затем; акарот — создал; акарайат — побудил создать; йах — тот, кто; анеках — многих; эках — один; паратах — посредством Своих непостижимых энергий; ча — и; ишварах — повелитель.

О мой повелитель, хотя Ты — единый Господь, с помощью Своих непостижимых энергий Ты распространяешь Себя в бесчисленное множество форм. Действуя через Брахму, Ты создал эту вселенную, и теперь я убедилась в том, что Ты — не кто иной, как Сама Верховная Личность Бога. Тем, кто не обладает достаточным опытом, не дано проникнуть в смысл Твоих трансцендентных деяний, ибо эти люди находятся во власти Твоей иллюзорной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Бог один, но посредством Своих разнообразных энергий: материальной, духовной, пограничной и т.д. — Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм. Понять, каким образом единый Верховный Господь действует через Свои многочисленные энергии, может только тот, на кого Господь прольет Свою милость. Живые существа относятся к пограничной энергии Господа, и Брахма является одним из таких живых существ. Однако он отличается от всех прочих живых существ тем, что Верховный Господь наделил его необычайным могуществом. Брахму считают создателем этой вселенной, но на самом деле ее творцом является Верховная Личность Бога. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово майайа, что значит «энергия». Сам Господь Брахма не является источником энергии, он — одно из проявлений пограничной энергии Господа. Иными словами, Брахма — это всего лишь орудие в руках Всевышнего. Все, даже самые на первый взгляд противоречивые действия совершаются в соответствии с определенным планом. И тот, кто обладает достаточным духовным опытом и получил милость Господа, может понять, что все происходит по воле Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 33

саргади йо 'сйанурунаддхи шактибхир
дравйа-крийа-карака-четанатмабхих
тасмаи самуннаддха-нируддха-шактайе
намах парасмаи пурушайа ведхасе

сарга-ади — творение, поддержание и уничтожение; йах — тот, кто; асйа — этого материального мира; анурунаддхи — является причиной; шактибхих — Своими энергиями; дравйа — физические элементы; крийа — чувства; карака — управляющие полубоги; четана — разум; атмабхих — состоящий из ложного эго; тасмаи — Ему; самуннаддха — проявленной; нируддха — непроявленной; шактайе — тому, кто обладает этими энергиями; намах — поклоны; парасмаи — трансцендентной; пурушайа — Верховной Личности Бога; ведхасе — причине всех причин.

О мой Господь, посредством Своих энергий Ты сотворил все материальные элементы, инструменты материальной деятельности (чувства), управляющих этими чувствами полубогов, а также разум, эго и все остальное. Своей энергией Ты создаешь материальный космос, в течение некоторого времени поддерживаешь его и затем уничтожаешь. Таким образом, только благодаря Твоим энергиям мироздание в назначенный срок проявляется, а затем вновь становится непроявленным. Поэтому Ты — Верховная Личность Бога, причина всех причин, и я в почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Вся деятельность в материальном мире начинается с появления на свет совокупной энергии, махат-таттвы . Затем три гуны материальной природы начинают взаимодействовать друг с другом, в результате чего возникают грубые материальные элементы, а также ум, эго и полубоги, управляющие деятельностью чувств. Все это одно за другим создает непостижимая энергия Господа. Современная электроника позволяет нажатием одной-единственной кнопки привести в действие, один за другим, множество механизмов. Подобно этому, когда Верховный Господь нажимает кнопку творения, Его разнообразные энергии создают материальные элементы и управляющих ими полубогов, которые начинают вступать друг с другом во взаимодействие в соответствии с непостижимым замыслом Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 34

са ваи бхаван атма-винирмитам джагад
бхутендрийантах-каранатмакам вибхо
самстхапайишйанн аджа мам расаталад
абхйуджджахарамбхаса ади-сукарах

сах — Он; ваи — конечно; бхаван — Ты Сам; атма — Тобой; винирмитам — созданный; джагат — этот мир; бхута — физические элементы; индрийа — чувства; антах-карана — ум, сердце; атмакам — состоящий из; вибхо — о Господь; самстхапайишйан — поддерживающий; аджа — о нерожденный; мам — меня; расаталат — из области ада; абхйудж-джахара — вынес наверх; амбхасах — из воды; ади — изначальный; сукарах — вепрь.

О мой Господь, Ты никогда не рождался. Однажды, когда я оказалась на дне океана вселенной, Ты, приняв образ изначального вепря, вытащил меня из воды. Посредством Своих энергий Ты сотворил все физические элементы, чувства и сердце, чтобы поддерживать существование материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Земля вспоминает о том, как Господь Кришна пришел в материальный мир в облике изначального вепря Варахи, чтобы спасти ее, когда она оказалась под водой. Демон Хираньякша столкнул Землю с орбиты и сбросил в воды океана Гарбходака. Тогда Господь в форме изначального вепря поднял Землю и водворил ее на место.

ТЕКСТ 35

апам упастхе майи навй авастхитах
праджа бхаван адйа риракшишух кила
са вира-муртих самабхуд дхара-дхаро
йо мам пайасй угра-шаро джигхамсаси

апам — воды; упастхе — на поверхности; майи — во мне; нави — в лодке; авастхитах — находящиеся; праджах — живые существа; бхаван — Ты Сам; адйа — сейчас; риракшишух — желая защитить; кила — в самом деле; сах — Он; вира-муртих — в облике великого героя; самабхут — стал; дхара-дхарах — защитником планеты Земля; йах — тот, кто; мам — меня; пайаси — ради молока; угра-шарах — своими острыми стрелами; джигхамсаси — желаешь пронзить.

Итак, мой Господь, однажды Ты уже спас меня, вытащив из воды, после чего Тебя стали величать Дхарадхарой — несущим Землю. Теперь же, приняв облик героя, Ты собираешься пронзить меня Своими острыми стрелами. Не забывай, однако, что я, словно плывущая по воде лодка, несу на себе все живое.

КОММЕНТАРИЙ: Господа называют Дхарадхарой, что значит «тот, кто, приняв облик вепря, держит на Своих клыках Землю». Иначе говоря, Земля, обернувшаяся коровой, усматривает в действиях Господа противоречие: однажды Господь спас ее, а теперь желает погубить, несмотря на то, что для всех ее обитателей она подобна плывущей по воде лодке. Никто не в силах постичь деяния Господа. Поэтому невежественным людям Его деяния иногда кажутся противоречивыми.

ТЕКСТ 36

нунам джанаир ихитам ишваранам
асмад-видхаис тад-гуна-сарга-майайа
на джнайате мохита-читта-вартмабхис
тебхйо намо вира-йашас-каребхйах

нунам — несомненно; джанаих — обыкновенным людям; ихитам — деяния; ишваранам — повелителей; асмат-видхаих — как я; тат — Личности Бога; гуна — гун материальной природы; сарга — являющиеся причиной творения; майайа — Твоей энергией; на — никогда не; джнайате — понятны; мохита — находящиеся в замешательстве; читта — чьи умы; вартмабхих — путем; тебхйах — им; намах — поклоны; вира-йашах-каребхйах — кто покрывает себя неувядаемой славой.

О мой Господь, я тоже творение одной из Твоих энергий, состоящей из трех гун материальной природы. Поэтому Твои действия приводят меня в замешательство. Если даже поступки Твоих преданных непостижимы, то что можно сказать о Твоих играх? Вот почему все происходящее в мироздании кажется нам противоречивым и чудесным.

КОММЕНТАРИЙ: Деяния Верховного Господа в Его разнообразных воплощениях всегда необычайны и чудесны. Ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что мы должны признать непостижимость деяний Верховной Личности Бога, ибо им нельзя найти никакого объяснения. На Голоке Вриндаване Господь вечно пребывает в облике Кришны, Верховной Личности Бога. Но вместе с тем Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких, как Господь Рама, Господь Нрисимха, Господь Вараха и все остальные воплощения, исходящие непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана — это экспансия Баладевы, который является первой экспансией Кришны. Поэтому все эти воплощения называют кала .

Слово ишваранам относится ко всем воплощениям Личности Бога, что подтверждается в «Брахма-самхите» (5.39): рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан . В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что все воплощения Господа представляют собой частичные проявления (кала) Верховной Личности Бога. Но Кришна — это Сама изначальная Верховная Личность Бога. То, что слово ишваранам стоит во множественном числе, не подразумевает существование нескольких Богов. Бог только один. Он существует вечно, но проявляет Себя в бесчисленных формах и выступает в разных ролях. Обыкновенного человека это нередко приводит в замешательство, и он начинает находить в действиях Господа противоречия, которых на самом деле не существует. Все, что делает Господь, исполнено глубокого смысла.

чтобы внести ясность в этот вопрос, иногда приводят такой пример. Как известно, Господь находится и в сердце вора, и в сердце домохозяина. Сверхдуша в сердце вора подсказывает ему: «Пойди укради что-нибудь из того дома», — и в то же время владельцу дома Господь говорит: «Прими меры предосторожности, чтобы оградить себя от воров и грабителей!» Эти наставления, которые Господь дает разным людям, могут показаться противоречивыми, однако не следует забывать, что Сверхдуша, Верховный Господь, всегда действует в соответствии с определенным замыслом, поэтому мы не должны искать в Его действиях противоречия. Лучше всего безоговорочно предаться Господу и, обретя Его покровительство, избавиться от всех тревог и страхов.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Притху гневается на Землю».


ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Притху Махараджа доит Землю

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
иттхам притхум абхиштуйа
руша праспхуритадхарам
пунар ахаванир бхита
самстабхйатманам атмана

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; иттхам — таким образом; притхум — царю Притху; абхиштуйа — вознеся молитвы; руша — от ярости; праспхурита — дрожали; адхарам — у него губы; пунах — вновь; аха — сказала; аваних — планета Земля; бхита — испуганная; самстабхйа — успокоив; атманам — ум; атмана — разумом.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, к тому времени, когда Земля закончила возносить молитвы, царь Притху все еще не успокоился, и губы у него дрожали от гнева. Чтобы умилостивить царя, Земля, превозмогая страх, овладела собой и заговорила вновь.

ТЕКСТ 2

саннийаччхабхибхо манйум
нибодха шравитам ча ме
сарватах сарам адатте
йатха мадху-каро будхах

саннийаччха — пожалуйста, обуздай; абхибхо — о царь; манйум — гнев; нибодха — постарайся понять; шравитам — сказанное; ча — также; ме — мной; сарватах — отовсюду; сарам — суть; адатте — извлекает; йатха — как; мадху-карах — пчела; будхах — разумный человек.

О мой Господь, прошу Тебя, обуздай Свой гнев и терпеливо выслушай все, что я сейчас скажу. Пожалуйста, не пренебрегай моими словами! Пусть я всего лишь презренная женщина, но разумный человек подобен пчеле, которая собирает нектар с каждого цветка, и потому готов воспринять знания из любого источника.

ТЕКСТ 3

асмил локе 'тхавамушмин
мунибхис таттва-даршибхих
дришта йогах прайукташ ча
пумсам шрейах-прасиддхайе

асмин — в этой; локе — жизни; атха ва — или; амушмин — в следующей жизни; мунибхих — великими мудрецами; таттва — истина; даршибхих — те, кому открылась; дриштах — предписанные; йогах — методы; прайуктах — примененные; ча — также; пумсам — обыкновенных людей; шрейах — благо; прасиддхайе — чтобы обрести.

Заботясь о людях, великие мудрецы и пророки указали пути, идя по которым можно обрести счастье и благополучие как в этой жизни, так и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическая цивилизация основана на совершенном знании, почерпнутом из Вед и поведанном людям великими мудрецами и брахманами . Наставления Вед называют шрути, а дополнительные произведения, разрабатывающие темы Вед и написанные великими мудрецами, именуют смрити . Последние полностью соответствуют принципам Вед. Людям не следует пренебрегать предписаниями шрути и смрити . Каждый, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен строго следовать всем наставлениям и принципам священных писаний. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, который мнит себя великим авторитетом в духовных вопросах, но при этом не опирается на принципы шрути и смрити, приносит окружающим одни беспокойства. Принципами шрути и смрити следует руководствоваться не только в духовной, но и в материальной жизни. Что же касается всего человеческого общества, то его жизнь тоже должна строиться в соответствии с «Ману-смрити», так как в этом произведении собраны законы, которые оставил людям Ману, прародитель человечества.

В «Ману-смрити» сказано, что женщине никогда не следует давать свободу: сначала она должна находиться под опекой отца, затем — мужа, а в конце жизни о ней должны заботиться ее взрослые сыновья. Женщина всегда должна находиться под чьей-либо опекой. Современные женщины пользуются такой же свободой, как и мужчины, но фактически мы видим, что эти эмансипированные женщины не стали счастливее тех, которые находятся под опекой мужчин. Если люди будут следовать наставлениям великих мудрецов, шрути и смрити, они смогут обрести счастье не только в этой жизни, но и в следующей. К сожалению, мошенники и негодяи пытаются проложить свои собственные пути к счастью. Каждый стремится идти к счастью своим путем. В результате человечество перестало придерживаться принципов и традиций, в соответствии с которыми должна строиться как духовная, так и материальная жизнь людей, и сбитые с толку люди лишились мира и счастья. Пытаясь разрешить стоящие перед человеческим обществом проблемы, люди создали Организацию Объединенных Наций, но все проблемы так и остались нерешенными. Люди в современном обществе несчастны, поскольку не желают следовать наставлениям Вед, в которых указан путь, ведущий к освобождению.

В этом стихе особенно важными являются слова асмин и амушмин . Асмин значит «в этой жизни», а амушмин — «в следующей». К сожалению, в наше время даже маститые профессора и ученые не верят в существование следующей жизни и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Могут ли эти глупцы и негодяи дать людям сколько-нибудь ценный совет? Но, несмотря на это, их считают великими учеными и учителями человечества. Употребленное здесь слово амушмин не допускает никаких иных толкований. Оно со всей определенностью указывает на то, что каждый человек в этой жизни должен действовать так, чтобы обеспечить себе достойное существование в следующей. Как школьник или студент сидит за учебниками, чтобы получить образование и обеспечить себе безбедное будущее, так и каждый из нас должен стремиться получить знание в этой жизни, чтобы после смерти обрести вечное благо. Поэтому, чтобы достичь цели человеческой жизни, люди должны следовать наставлениям шрути и смрити .

ТЕКСТ 4

тан атиштхати йах самйаг
упайан пурва-даршитан
аварах шраддхайопета
упейан виндате 'нджаса

тан — тем; атиштхати — следует; йах — тот, кто; самйак — полностью; упайан — принципам; пурва — ранее; даршитан — изложенным; аварах — не имеющие опыта; шраддхайа — верой; упетах — наделенный; упейан — плодами деятельности; виндате — наслаждается; анджаса — без труда.

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Веды призывают нас следовать по стопам великих освобожденных душ (махаджано йена гатах са пантхах) . Только так можно обрести благо в этой жизни и в следующей и улучшить свое материальное положение. Следуя принципам, установленным великими мудрецами и святыми прошлого, мы без труда поймем, в чем заключается цель человеческой жизни. Особого внимания в этом стихе заслуживает слово аварах, что значит «неопытный». Это определение приложимо к любой обусловленной душе. Каждый из нас — абодха-джата, глупец и негодяй от рождения. Тем не менее, в современных демократических правительствах решающее слово принадлежит именно таким глупцам и негодяям. Но что они могут сделать? Какой толк от созданных ими законов? Сегодня они издают закон, чтобы назавтра не задумываясь отменить его. Сначала одна политическая партия использует страну в своих интересах, а затем другая партия, пришедшая ей на смену, формирует новое правительство и аннулирует все принятые до того законы и постановления. Этот бесконечный процесс жевания уже пережеванного (пунах пунаш чарвита-чарвананам) не может принести людям счастья. Чтобы человечество обрело счастье, люди должны следовать принципам, установленным теми, кто освободился из материального плена.

ТЕКСТ 5

тан анадритйа йо 'видван
артхан арабхате свайам
тасйа вйабхичарантй артха
арабдхаш ча пунах пунах

тан — те; анадритйа — не признает; йах — тот, кто; авидван — негодяй; артхан — планы; арабхате — начинает; свайам — сам; тасйа — его; вйабхичаранти — оканчиваются неудачей; артхах — начинания; арабдхах — предпринятые; ча — и; пунах пунах — вновь и вновь.

И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

КОММЕНТАРИЙ: Ныне стало модным пренебрегать безупречными наставлениями великих ачарьев прошлого и других освобожденных душ. Современные люди пали так низко, что не способны отличить освобожденную душу от обусловленной. Любому обусловленному живому существу присущи четыре изъяна: ему свойственно ошибаться, оно то и дело впадает в иллюзию, склонно обманывать других и, кроме того, обладает несовершенными чувствами. Вот почему люди должны следовать наставлениям освобожденных душ. Все члены Движения сознания Кришны действуют в соответствии с указаниями Верховного Господа, полученными через тех, кто неукоснительно следует всем Его наставлениям. Пусть ученик сам не является освобожденной душой, но если он строго следует указаниям Верховного Господа, который обладает абсолютной свободой, то все его действия сразу же освобождаются от налета материальной скверны. Поэтому Господь чайтанья говорил: «Я приказываю тебе стать духовным учителем». Тот, кто обладает твердой верой в трансцендентные слова Верховного Господа и следует всем Его наставлениям, сразу же становится духовным учителем. Материалисты не проявляют интереса к наставлениям освобожденных душ, их интересуют только собственные измышления, которые подводят их на каждом шагу. И поскольку сейчас весь мир следует несовершенным наставлениям обусловленных душ, сбитое с толку человечество оказалось в тупике.

ТЕКСТ 6

пура сришта хй ошадхайо
брахмана йа вишампате
бхуджйамана майа дришта
асадбхир адхрита-вратаих

пура — в прошлом; сриштах — созданные; хи — конечно; ошадхайах — травы и злаки; брахмана — Господом Брахмой; йах — все те, которые; вишам-пате — о царь; бхуджйаманах — хранимые; майа — мной; дриштах — увидели; асадбхих — непреданные; адхрита- вратаих — не занимающиеся духовной практикой.

О царь, все семена, корни, травы и злаки, некогда созданные Господом Брахмой, ныне находятся в распоряжении непреданных, лишенных духовного знания.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная вселенная была сотворена Господом Брахмой для бесчисленных живых существ, которые хотят находиться здесь, чтобы эксплуатировать материальную природу для удовлетворения собственных чувств. Вместе с тем по замыслу Всевышнего они должны получить от Господа Брахмы указания в форме Вед, которые позволили бы им в конце концов покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу. Все, что дарит человеку Земля: фрукты, цветы, деревья, злаки, животные и продукты жизнедеятельности животных, — было создано только для того, чтобы люди приносили это в жертву Верховной Личности Бога, Вишну, ради Его удовлетворения. Тем не менее из слов Земли, представшей перед царем в облике коровы, явствует, что все эти богатства со временем оказались в руках непреданных, которых не интересуют духовные вопросы. Земля обладает практически неограниченными возможностями и может производить сколько угодно зерна, фруктов и цветов, но, когда она видит, что ее дарами распоряжаются материалисты, не ставящие перед собой духовных целей, она прекращает снабжать их продуктами питания. Все сущее принадлежит Верховному Господу, поэтому все должно использоваться для Его удовлетворения. Живые существа не имеют права использовать что бы то ни было для удовлетворения собственных чувств. Следовательно, такая реакция материальной природы вполне естественна и отвечает тем целям, ради которых материальная природа сотворена.

В этом стихе особенно важными являются слова асадбхих и адхрита-вратаих . Слово асадбхих значит «непреданные». В «Бхагавад-гите» Кришна называет непреданных душкритинах (грешниками), мудхах (глупцами и негодяями), нарадхамах (самыми падшими из людей), а также майайапахритаджнанах, или «теми, чье знание украдено иллюзией». Все эти люди являются асат, то есть непреданными. Иногда их называют также гриха-врата, тогда как преданных именуют дхрита-врата . И Веды созданы для того, чтобы помочь заблудшим душам, которые пришли в материальный мир в поисках чувственных удовольствий, стать дхрита-вратами . Это значит, что они должны дать обет удовлетворять свои чувства и наслаждаться материальной жизнью, только удовлетворяя чувства Верховного Господа. Деятельность, направленную на удовлетворение чувств Верховного Господа, Кришны, называют кришнартхе 'кхила-чештах . Это означает, что человек может заниматься самой разнообразной деятельностью, но, чем бы он ни занимался, он должен делать это ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа йаджнартхат карма . Слово йаджна указывает на Господа Вишну. Мы должны трудиться только ради Его удовлетворения. Но в нынешнюю эпоху (Кали-югу) люди забыли о Господе Вишну, поэтому вся их деятельность направлена только на удовлетворение собственных чувств. Такие люди обречены на постепенное обнищание, так как они не имеют права наслаждаться собственностью Верховного Господа. Если люди не свернут с этого пути, их ожидает нищета и голод, потому что земля перестанет давать им злаки, фрукты и цветы. И действительно, в Двенадцатой песни «Бхагаватам» сказано, что в конце Кали-юги человечество настолько деградирует, что лишится риса, пшеницы, сахарного тростника и молока.

ТЕКСТ 7

апалитанадрита ча
бхавадбхир лока-палакаих
чори-бхуте 'тха локе 'хам
йаджнартхе 'грасам ошадхих

апалита — лишенная заботы; анадрита — презренная; ча — и; бхавадбхих — такими, как ты; лока-палакаих — правителями или царями; чори-бхуте — наводненная ворами; атха — поэтому; локе — этот мир; ахам — я; йаджна-артхе — предназначенные для жертвоприношений; аграсам — спрятала; ошадхих — все травы и злаки.

Дорогой царь, мало того, что производимые мной травы и злаки попали в руки материалистов, люди вообще перестали заботиться обо мне. Цари перестали исполнять свои обязанности и больше не наказывают этих негодяев, которые превратились в воров и используют злаки для удовлетворения собственных чувств. Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: То, что происходило во времена Махараджи Притху и его отца, царя Вены, можно наблюдать и в наши дни. Люди создали огромные промышленные и сельскохозяйственные комплексы, которые производят огромное количество товаров и продуктов питания, но все это предназначено только для того, чтобы люди могли удовлетворять свои чувства. Поэтому, несмотря на гигантские производственные мощности, в мире постоянно ощущается недостаток продовольствия. Причина этого в том, что весь мир наводнен ворами. Слово чори-бхуте означает, что живущие на Земле люди превратились в воров и грабителей. Согласно Ведам, человек становится вором, когда начинает стремиться к материальному благополучию для того, чтобы удовлетворить свои чувства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что тот, кто принимает пищу, не предложив ее Верховной Личности Бога, Ягье, — не кто иной, как вор, и подлежит наказанию. Согласно принципам духовного коммунизма, все на земле принадлежит Всевышнему и люди имеют право пользоваться этими богатствами только после того, как принесут их в жертву Верховной Личности Бога. Все предложенное Господу становится прасадом . Тот, кто не предлагает свою пищу Господу, несомненно, является вором. Правители и цари обязаны наказывать таких воров и тем самым поддерживать в обществе мир и порядок. В противном случае земля перестанет производить зерно, и люди попросту начнут голодать. Более того, им придется не только ограничивать себя в еде — они будут вынуждены убивать друг друга и питаться человеческим мясом. Уже сейчас они убивают животных, чтобы есть их плоть, но в будущем, когда на земле не останется ни зерна, ни овощей, ни фруктов, люди будут убивать своих сыновей и отцов и питаться их мясом, чтобы не умереть с голоду.

ТЕКСТ 8

нунам та вирудхах кшина
майи калена бхуйаса
татра йогена дриштена
бхаван адатум архати

нунам — итак; тах — те; вирудхах — травы и злаки; кшинах — испортились; майи — во мне; калена — с течением времени; бхуйаса — очень сильно; татра — поэтому; йогена — соответствующими методами; дриштена — авторитетными; бхаван — о повелитель; адатум — извлечь; архати — ты должен.

Пролежав столько времени под землей, спрятанные мной семена злаков, несомненно, испортились. Поэтому ты должен как можно быстрее извлечь их из моих недр, воспользовавшись методом, который рекомендуют ачарьи и шастры.

КОММЕНТАРИЙ: В случае недостатка зерна правительство обязано принять меры, рекомендованные шастрами и одобренные ачарьями . Это приведет к увеличению урожаев зерновых и предотвратит голод. «Бхагавад-гита» рекомендует людям совершать ягьи, жертвоприношения. Благодаря ягье в небе собирается достаточно туч, которые поливают землю обильными дождями. Это решает практически все проблемы сельского хозяйства. Когда в государстве достаточно зерна, то все люди сыты, а домашние животные, такие, как коровы, козы и другие, питаются травой и излишками зерна. Таким образом, совершая предписанные в шастрах жертвоприношения, люди никогда не будут испытывать недостатка в пище. Единственное жертвоприношение, рекомендованное для Кали- юги — это санкиртана-ягья .

В этом стихе особого внимания заслуживают слова йогена, «в соответствии с предписанным методом», и дриштена, «как указывают ачарьи прошлого». Тот, кто думает, будто злаки вырастают благодаря использованию на полях современной техники, например тракторов, глубоко заблуждается. Если он отправится со своим трактором в пустыню и вспашет ее, там все равно ничего не вырастет. К каким бы ухищрениям ни прибегали люди, им не следует забывать о том, что, если они не будут совершать жертвоприношения, Земля перестанет давать урожай. Как объяснила сама Земля, поскольку произведенными ею продуктами питания стали наслаждаться непреданные, она начала скрывать семена сельскохозяйственных культур, чтобы сохранить их для жертвоприношений. Разумеется, мы не рассчитываем на то, что атеисты поверят в описанный выше духовный метод выращивания зерновых, однако, верят они в это или нет, факт остается фактом: чтобы производить зерно, недостаточно одних сельскохозяйственных машин. Что же касается предписанного метода, то шастры утверждают, что в этот век все разумные люди, присоединившись к движению санкиртаны, будут поклоняться Верховной Личности Бога, Господу чайтанье, кожа которого золотистого цвета и которого повсюду сопровождают ближайшие сподвижники, помогающие Ему проповедовать сознание Кришны по всему миру. В нынешних условиях только Движение сознания Кришны, движение санкиртаны, способно спасти человечество от гибели. Как было сказано в предыдущем стихе, человека, не обладающего сознанием Кришны, следует считать вором. Какого бы уровня материального благосостояния он ни достиг, ему не удастся долго наслаждаться. Вор есть вор, и ему не миновать расплаты. Лишенные сознания Кришны, люди встали на путь воровства, поэтому законы материальной природы безжалостно наказывают их. Никакие благотворительные фонды и организации не облегчат их положения. Пока люди не примут сознание Кришны, они будут обречены на голод и нескончаемые страдания.

ТЕКСТЫ 9 - 10

ватсам калпайа ме вира
йенахам ватсала тава
дхокшйе кширамайан каман
анурупам ча доханам

догдхарам ча маха-бахо
бхутанам бхута-бхавана
аннам ипситам урджасвад
бхагаван ванчхате йади

ватсам — теленка; калпайа — вели привести; ме — мне; вира — о герой; йена — благодаря которому; ахам — я; ватсала — с любовью; тава — твои; дхокшйе — удовлетворю; кшира-майан — в виде молока; каман — желания и потребности; анурупам — различных живых существ; ча — кроме того; доханам — подойник; догдхарам — дояра; ча — и; маха-бахо — о могучерукий; бхутанам — всех живых существ; бхута-бхавана — о защитник всего живого; аннам — зерно; ипситам — желанное; урджах-ват — питательное; бхагаван — о досточтимый; ванчхате — желает; йади — если.

О великий герой, защитник всех живых существ, если ты действительно хочешь облегчить участь своих подданных, обеспечив их достаточным количеством зерна, если хочешь напоить их моим молоком, вели привести сюда теленка, найди подходящий подойник и опытного дояра. Как только любовь к этому теленку проснется в моем сердце, ты сможешь получить от меня столько молока, сколько пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дано объяснение того, как следует доить коров. Прежде всего, у коровы должен появиться теленок, и тогда из любви к теленку она сама, добровольно, будет давать достаточно молока. Кроме того, для этого необходим опытный дояр и подходящий подойник. Как корова не может давать молоко, если у нее нет теленка, которого она любит, так и Земля, которая осталась без людей, обладающих сознанием Кришны, не способна произвести необходимое количество продуктов питания, так как ей не на кого обратить свою любовь. Даже если превращение Земли в корову считать аллегорией, такое сравнение очень точно раскрывает существо дела. Как теленок питается молоком коровы, так и все живые существа, включая зверей, птиц, насекомых, пресмыкающихся и рыб, могут получить все необходимое от матери- Земли, при условии, что среди людей не будет адхрита-врата, или асат, о чем уже говорилось выше. Когда люди становятся асат, или богоненавистниками, лишенными сознания Кришны, из-за них страдает весь мир. Если же люди ведут себя достойно, животные также не страдают от недостатка пищи и живут счастливо. Безбожники, забывшие о том, что долг человека — оберегать животных и заботиться об их пропитании, вместо этого убивают их, чтобы как-то восполнить недостаток зерна. В результате на земле не осталось счастливых людей и весь мир находится в плачевном состоянии.

ТЕКСТ 11

самам ча куру мам раджан
дева-вриштам йатха пайах
апартав апи бхадрам те
упавартета ме вибхо

самам — ровной; ча — также; куру — сделай; мам — меня; раджан — о царь; дева-вриштам — выпадающая в виде дождей, посылаемых царем Индрой; йатха — чтобы; пайах — влага; апа-ритау — по окончании сезона дождей; апи — даже; бхадрам — благоприятные условия; те — тебе; упавартета — могли бы оставаться; ме — на мне; вибхо — о Господь.

Дорогой царь, тебе надлежит также разровнять всю поверхность земного шара. Это поможет мне удержать влагу, даже когда сезон дождей кончится. Дожди идут по милости царя Индры, и, если поверхность земного шара будет гладкой, почва сможет сохранить дождевую влагу. Таким образом будут созданы благоприятные условия для произрастания всевозможных злаков и овощей.

КОММЕНТАРИЙ: Индра, царь райских планет, посылает на землю дожди и мечет в нее молнии. Обычно молнии ударяют в вершины гор, чтобы разбить их на мелкие осколки. Эти осколки постепенно распределяются вокруг, и таким образом появляются новые участки, пригодные для земледелия. Злаки лучше всего растут на равнинах. Поэтому планета Земля обратилась к Махарадже Притху с просьбой разровнять ее поверхность, разрушив холмы и горы.

ТЕКСТ 12

ити прийам хитам вакйам
бхува адайа бхупатих
ватсам критва манум панав
адухат сакалаушадхих

ити — таким образом; прийам — приятные; хитам — благие; вакйам — речи; бхувах — Земли; адайа — выслушав; бху-патих — царь; ватсам — теленком; критва — сделав; манум — Сваямбхуву Ману; панау — в пригоршню; адухат — надоил; сакала — все; ошадхих — травы и злаки.

Выслушав мудрые и учтивые речи Земли, царь во всем согласился с ней. Затем, обратив в теленка Сваямбхуву Ману, он выдоил из Земли, принявшей облик коровы, все травы и злаки и собрал их в пригоршню.

ТЕКСТ 13

татхапаре ча сарватра
сарам ададате будхах
тато 'нйе ча йатха-камам
дудухух притху-бхавитам

татха — так; апаре — остальные; ча — также; сарватра — повсюду; сарам — квинтэссенцию; ададате — взяли; будхах — разумные люди; татах — затем; анйе — другие; ча — и; йатха-камам — сколько угодно; дудухух — надоили; притху-бхавитам — из Земли, покорной Махарадже Притху.

Те, кто не уступал Махарадже Притху по разуму, тоже сумели воспользоваться дарами Земли. Поистине, каждый, кто последовал примеру царя Притху, получил от Земли все, что хотел.

КОММЕНТАРИЙ: Землю иногда называют васундхара . Васу значит «богатство», а дхара — «несущая». Все, что находится на поверхности и в недрах земли, создано для того, чтобы удовлетворять потребности человека, и все это можно извлечь из земли с помощью соответствующих методов. Согласно утверждению Земли, с которым согласился и на основании которого действовал царь Притху, любые ее дары, добытые из недр, взятые с поверхности или извлеченные из атмосферы, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога и использоваться для удовлетворения Ягьи, Господа Вишну. Как только люди перестают совершать жертвоприношения, Земля прекращает приносить им свои дары — цветы, овощи и плоды, другие сельскохозяйственные продукты, травы, деревья и минералы. Согласно «Бхагавад-гите», практика жертвоприношений была введена на заре творения. Регулярно совершая жертвоприношения, справедливо распределяя богатства и ограничивая себя в чувственных наслаждениях, люди обретут мир и благоденствие. Как уже было сказано, в век Кали жители каждого города и деревни должны совершать санкиртана-ягью, устраивая фестивали, как это делают сейчас члены Международного общества сознания Кришны. Разумные люди должны собственным примером вдохновлять других на совершение санкиртана-ягьи . Это значит, что они должны жить в воздержании, отказавшись от недозволенных половых отношений, мясной пищи, азартных игр и употребления наркотиков и других одурманивающих средств. Если разумные люди, то есть брахманы, будут следовать этим предписаниям, современный мир, в котором царит хаос и анархия, несомненно, изменится к лучшему, и люди обретут долгожданное счастье и покой.

ТЕКСТ 14

ришайо дудухур девим
индрийешв атха саттама
ватсам брихаспатим критва
пайаш чхандомайам шучи

ришайах — великие мудрецы; дудухух — надоили; девим — из Земли; индрийешу — в чувства; атха — затем; саттама — о Видура; ватсам — в теленка; брихаспатим — мудреца Брихаспати; критва — обратив; пайах — молоко; чхандах-майам — в форме ведических гимнов; шучи — чистые.

Обратив Брихаспати в теленка, а чувства — в сосуд для молока, великие мудрецы собрали в него все виды ведического знания, чтобы с его помощью очистить речь, ум и слух.

КОММЕНТАРИЙ: Брихаспати является жрецом райских планет. Заботясь о благе человечества, великие мудрецы с помощью Брихаспати получили ведическое знание, приведенное в стройную систему, и передали его обитателям не только этой, но и других планет вселенной. Иначе говоря, ведическое знание является одним из обязательных компонентов человеческой цивилизации. Если люди будут заботиться только об удовлетворении своих телесных потребностей, ограничив свою деятельность выращиванием зерна и эксплуатацией природных ресурсов, на земле никогда не будет процветания. У людей должна быть также пища для ума и для слуха. Кроме того, они должны как-то удовлетворять свою потребность говорить. Трансцендентные звуки маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — представляют собой квинтэссенцию ведического знания. Поэтому, если в Кали-югу люди будут регулярно повторять и слушать маха-мантру (шраванам и киртанам), это очистит все сословия и классы общества и люди смогут обрести как духовное, так и материальное счастье.

ТЕКСТ 15

критва ватсам сура-гана
индрам сомам адудухан
хиранмайена патрена
вирйам оджо балам пайах

критва — обратив; ватсам — в теленка; сура-ганах — полубоги; индрам — Индру, царя небес; сомам — нектар; адудухан — надоили; хиранмайена — в золотой; патрена — сосуд; вирйам — силу мысли; оджах — силу чувств; балам — физическую силу; пайах — молоко.

Многочисленные полубоги обратили в теленка царя небес Индру и выдоили из Земли нектарный напиток, сому. Собрав этот нектар в золотой сосуд, они с его помощью обрели остроту ума, свежесть чувств и физическую силу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово сома означает «нектар». Сома — это напиток, изготовляемый на всех райских планетах, начиная с Луны и вплоть до владений полубогов в высших планетных системах. Этот напиток придает полубогам остроту ума, освежает их чувства и делает их тела сильными и выносливыми. Слова хиранмайена патрена указывают на то, что сома — это не обычный спиртной напиток. Полубоги не притрагиваются к алкоголю. В то же время сому нельзя назвать и лекарством. Это особый напиток, который доступен только на райских планетах. Он не имеет ничего общего со спиртными напитками, которые предназначены для демоничных людей, о чем будет сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 16

даитейа данава ватсам
прахладам асураршабхам
видхайадудухан кширам
айах-патре сурасавам

даитейах — сыновья Дити; данавах — демоны; ватсам — в теленка; прахладам — Прахладу Махараджу; асура — демона; ришабхам — главного; видхайа — обратив; адудухан — собрали; кширам — молоко; айах — железный; патре — в сосуд; сура — хмельной; асавам — напиток, подобный пиву.

Воспользовавшись тем, что Прахлада Махараджа родился в семье асуров, сыновья Дити и демоны обратили его в теленка и выдоили из Земли всевозможные хмельные напитки, которые затем слили в сосуд, сделанный из железа.

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от полубогов, пьющих сома-расу, демоны утоляют жажду такими напитками, как вино или пиво. Эти напитки доставляют демонам, потомкам Дити, огромное удовольствие. Даже в наши дни люди с демонической природой очень привязаны к спиртным напиткам. В этой связи имя Прахлады Махараджи приобретает особое значение. Поскольку Прахлада Махараджа, сын Хираньякашипу, появился на свет в семье демонов, по его милости демоны получили возможность пить вино и пиво. Следует также обратить внимание на употребленное здесь слово айах, «железный». Нектар сома был собран в золотой сосуд, а вино и пиво собрали в сосуд, сделанный из железа. Вино и пиво, как напитки низшего сорта, были слиты в железный сосуд, а для сома-расы, который во всех отношениях превосходит их, был приготовлен сосуд из золота.

ТЕКСТ 17

гандхарвапсарасо 'дхукшан
патре падмамайе пайах
ватсам вишвавасум критва
гандхарвам мадху саубхагам

гандхарва — обитатели планеты гандхарвов; апсарасах — обитатели планеты апсар; адхукшан — надоили; патре — в сосуд; падма- майе — сделанный из лотоса; пайах — молоко; ватсам — в теленка; вишвавасум — по имени Вишвавасу; критва — обратив; гандхарвам — песни; мадху — сладкие; саубхагам — красоту.

Обитатели Гандхарвалоки и Апсаралоки, превратив в теленка Вишвавасу, собрали молоко в сосуд, сделанный из лотоса. Это молоко приняло форму сладкозвучных песен и красоты.

ТЕКСТ 18

ватсена питаро 'рйамна
кавйам кширам адхукшата
ама-патре маха-бхагах
шраддхайа шраддха-деватах

ватсена — с помощью теленка; питарах — обитатели Питрилоки; арйамна — с помощью повелителя Питрилоки, Арьямы; кавйам — пищу, приносимую в жертву предкам; кширам — молоко; адхукшата — надоили; ама-патре — в сосуд из необожженной глины; маха-бхагах — очень удачливые; шраддхайа — с великой верой; шраддха-деватах — божества поминальных обрядов шраддхи, проводимых в честь усопших родственников.

Благословенные обитатели Питрилоки, божества поминальных церемоний, обратили в теленка Арьяму и, взяв сосуд из необожженной глины, с великой верой надоили в него кавью — пищу, которую предлагают предкам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: питриин йанти питри-вратах . Словом питри-вратах называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Тех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Тогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.

ТЕКСТ 19

пракалпйа ватсам капилам
сиддхах санкалпанамайим
сиддхим набхаси видйам ча
йе ча видйадхарадайах

пракалпйа — превратив; ватсам — в теленка; капилам — великого мудреца Капилу; сиддхах — обитатели Сиддхалоки; санкалпана- майим — вызываемые усилием воли; сиддхим — мистические силы; набхаси — в небе; видйам — знание; ча — и; йе — те, которые; ча — и; видйадхара-адайах — обитатели Видьядхаралоки и других планет.

Затем обитатели Сиддхалоки вместе с обитателями Видьядхаралоки сделали теленком великого мудреца Капилу и, использовав в качестве подойника небо, выдоили из Земли чудесные мистические способности, начиная с анимы. В результате жители Видьядхаралоки научились летать.

КОММЕНТАРИЙ: Обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки от природы наделены мистическими способностями, которые дают им возможность не только подниматься в небо без помощи летательных аппаратов, но и одним усилием воли перемещаться с планеты на планету. Обитатели Видьядхаралоки чувствуют себя в воздушном океане как рыбы в воде. Что же касается обитателей Сиддхалоки, то они наделены всеми мистическими способностями. Жители этой планеты занимаются мистической йогой, состоящей из восьми ступеней, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи . Пройдя одну за другой все эти ступени, йоги обретают различные мистические способности, которые позволяют им делаться меньше мельчайшего, тяжелее самого тяжелого и т.д. Они могут даже создавать целые планеты, добывать все, что пожелают, и подчинять любого своей воле. Все жители Сиддхалоки от рождения наделены этими мистическими способностями. Если бы мы на нашей планете увидели человека, летящего по воздуху без помощи летательного аппарата, мы сочли бы это чудом, но на Видьядхаралоке этому никто не удивляется, как никто не удивляется при виде птицы, парящей в небе. Точно так же все обитатели Сиддхалоки являются великими йогами, обладающими всеми мистическими способностями.

Имя Капилы Муни упомянуто в этом стихе не случайно. Он разработал философию санкхьи, а Его отец, Кардама Муни, был великим йогом и мистиком. В свое время Кардама Муни построил огромный воздушный корабль, размером с небольшой город, где было множество прекрасных дворцов и садов со слугами и служанками. Окруженная этим великолепием, мать Капиладевы, Девахути, вместе с Его отцом, Кардамой Муни, облетела всю вселенную, побывав на различных планетах.

ТЕКСТ 20

анйе ча майино майам
антардханадбхутатманам
майам пракалпйа ватсам те
дудухур дхаранамайим

анйе — другие; ча — также; майинах — маги, мистики; майам — магические силы; антардхана — исчезновение; адбхута — чудесные; атманам — тела; майам — демона по имени Майя; пракалпйа — сделав; ватсам — теленком; те — они; дудухух — надоили; дхарана- майим — вызываемые усилием воли.

Обитатели планет, известных под названием Кимпурушалоки, превратив в теленка демона Майю, выдоили из Земли такие мистические силы, которые дают их обладателю возможность внезапно исчезать из поля зрения окружающих и появляться вновь, но уже в ином облике.

КОММЕНТАРИЙ: Обитатели Кимпурушалоки славятся своими мистическими способностями: они могут творить такие чудеса, которые трудно даже представить. Обитатели этих планет способны делать все, что пожелают, они могут исполнить любую свою прихоть. Такие способности также относятся к числу мистических. Обладание ими называется ишитой . Демоны, как правило, обретают мистические способности, занимаясь йогой . В Дашама-скандхе, Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», рассказывается о том, как демоны появлялись перед Кришной, принимая всевозможные причудливые формы. Так, Бакасура предстал перед Кришной и Его друзьями-пастушками в облике гигантского журавля. Когда Кришна находился на земле, Ему приходилось сражаться со многими демонами, которые обладали чудесными мистическими силами Кимпурушалоки. В отличие от обитателей Кимпурушалоки, наделенных такими способностями от рождения, жители Земли развивают в себе эти мистические способности, практикуя различные виды йоги.

ТЕКСТ 21

йакша-ракшамси бхутани
пишачах пишиташанах
бхутеша-ватса дудухух
капале кшатаджасавам

йакша — якши (потомки Куверы); ракшамси — ракшасы (мясоеды); бхутани — призраки; пишачах — ведьмы; пишита-ашанах — все, кто привык питаться плотью; бхутеша — воплощение Господа Шивы, Рудру; ватсах — обратив в теленка; дудухух — надоили; капале — в сосуд из черепов; кшата-джа — из крови; асавам — хмельной напиток.

Затем якши, ракшасы, призраки и ведьмы, питающиеся плотью, обратили в теленка одно из воплощений Господа Шивы, Рудру [Бхутанатху], и выдоили из Земли различные напитки, сделанные из крови, заполнив ими сосуды в виде черепов.

КОММЕНТАРИЙ: Среди человекоподобных существ встречаются такие, которые живут в грязи и не гнушаются самой омерзительной пищей. Их обычной едой является мясо, а излюбленным напитком — перебродившая кровь, названная в этом стихе кшатаджасавам . Во главе этих падших существ стоят якши, ракшасы, бхуты и пишачи. Все они пребывают в гуне невежества и находятся под властью Рудры. Рудра — это воплощение Господа Шивы, которое повелевает материальной гуной невежества. Господа Шиву иногда называют Бхутанатхой, что значит «повелитель призраков». Рудра появился на свет из межбровья Брахмы, когда тот разгневался на четырех Кумаров.

ТЕКСТ 22

татхахайо дандашуках
сарпа нагаш ча такшакам
видхайа ватсам дудухур
била-патре вишам пайах

татха — аналогично; ахайах — змеи без капюшонов; дандашуках — скорпионы; сарпах — кобры; нагах — большие змеи; ча — и; такшакам — Такшаку, повелителя змей; видхайа — обратив; ватсам — в теленка; дудухух — надоили; била-патре — в сосуд, которым служили змеиные норы; вишам — яд; пайах — как молоко.

Вслед за тем кобры и змеи без капюшонов, большие змеи, скорпионы и другие ядовитые твари надоили из Земли яда и наполнили им свои норы. В теленка они превратили Такшаку.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир населен самыми разнообразными живыми существами, и скорпионы, а также многочисленные виды пресмыкающихся, перечисленные в этом стихе, тоже получают все необходимое для жизни от Верховной Личности Бога. В конечном счете Земля снабжает пищей все живые существа. В зависимости от того, под влиянием каких материальных гун находится то или иное живое существо, у него вырабатываются определенные качества. Пайах-панам бхуджанганам: если змею кормить молоком, у нее только прибавится яда. Но если поить молоком одаренного человека — мудреца или святого, — то в его мозгу разовьются тонкие ткани, благодаря чему он сможет постичь природу высшего, духовного бытия. Итак, Господь заботится о пропитании каждого, но живое существо, определенным образом взаимодействуя с тремя гунами материальной природы, вырабатывает свои, индивидуальные, качества и характер.

ТЕКСТЫ 23 - 24

пашаво йавасам кширам
ватсам критва ча го-вришам
аранйа-патре чадхукшан
мригендрена ча дамштринах

кравйадах пранинах кравйам
дудухух све калеваре
супарна-ватса вихагаш
чарам чачарам эва ча

пашавах — домашние животные; йавасам — зеленую траву; кширам — молоко; ватсам — теленком; критва — сделав; ча — также; го- вришам — быка, носящего на себе Господа Шиву; аранйа-патре — в сосуд, которым служил лес; ча — также; адхукшан — выдоили; мрига- индрена — лев; ча — и; дамштринах — звери с острыми клыками; кравйа-адах — животные, питающиеся сырым мясом; пранинах — живые существа; кравйам — плоть; дудухух — выдоили; све — собственного; калеваре — в сосуд их тела; супарна — Гаруда; ватсах — чей теленок; вихагах — птицы; чарам — движущихся живых существ; ча — также; ачарам — неподвижных живых существ; эва — определенно; ча — также.

четвероногие животные (коровы и др.) обратили в теленка быка, носящего на своей спине Господа Шиву, и выдоили из Земли свежие зеленые травы, которыми они питаются. Подойником им служил лес. Хищные звери, тигры, превратили в теленка льва и получили в качестве молока свежую плоть. Птицам же, которые использовали в качестве теленка Гаруду, Земля дала молоко в виде движущихся живых существ (насекомых) и неподвижных (растений и трав).

КОММЕНТАРИЙ: От Гаруды, который носит на своей спине Господа Вишну, произошло множество хищных птиц. Есть, например, вид птиц, которые питаются обезьянами. Для орла нет лучшей добычи, чем коза, хотя, конечно, многие птицы едят только фрукты и ягоды. Поэтому в данном стихе употреблено слово чарам, которое указывает на движущихся живых существ, и ачарам, указывающее на травы, фрукты и овощи.

ТЕКСТ 25

вата-ватса ванаспатайах
притхаг расамайам пайах
гирайо химавад-ватса
нана-дхатун сва-санушу

вата-ватсах — обратив в теленка дерево баньян; ванах-патайах — деревья; притхак — различные; раса-майам — в форме соков; пайах — молоко; гирайах — холмы и горы; химават-ватсах — обратив в теленка Гималаи; нана — различные; дхатун — минералы; сва — собственные; санушу — на свои вершины.

Обратив в теленка дерево баньян, деревья получили в качестве молока множество вкусных соков. А горы, сделав теленком Гималаи, надоили в сосуд, созданный из их вершин, разнообразные минералы.

ТЕКСТ 26

сарве сва-мукхйа-ватсена
све све патре притхак пайах
сарва-кама-дугхам притхвим
дудухух притху-бхавитам

сарве — все; сва-мукхйа — своих собственных предводителей; ватсена — обратив в телят; све све — в свои собственные; патре — сосуды; притхак — различные; пайах — молоко; сарва-кама — все, чего желали; дугхам — снабжающую, как молоком; притхвим — планету Земля; дудухух — подоили; притху-бхавитам — подвластную царю Притху.

Земля снабдила каждого той пищей, в которой он нуждался. Во времена Махараджи Притху Земля беспрекословно подчинялась царю, поэтому все ее обитатели смогли полностью обеспечить себя пищей, создав различных телят и собрав соответствующие виды молока в подходящие сосуды.

КОММЕНТАРИЙ: Все сказанное выше свидетельствует о том, что Господь снабжает пищей каждое живое существо. Подтверждение этому содержится в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман . Хотя Господь один, Он удовлетворяет потребности каждого, используя ресурсы планеты Земля. На различных планетах вселенной обитают разные виды живых существ, и все они живут за счет того, что планеты, на которых они обитают, обеспечивают их разнообразной пищей. Зная это, как можно согласиться с тем, что на Луне нет жизни? Каждая планета состоит из тех же пяти элементов, что и Земля, и производит разнообразные продукты питания в соответствии с нуждами ее обитателей. Ведические писания опровергают мнение ученых, которые считают, что Луна не производит никаких продуктов питания и что на ней нет жизни.

ТЕКСТ 27

эвам притхв-адайах притхвим
аннадах сваннам атманах
доха-ватсади-бхедена
кшира-бхедам курудваха

эвам — таким образом; притху-адайах — царь Притху и другие; притхвим — Землю; анна-адах — все живые существа, нуждающиеся в пище; су-аннам — необходимую им еду; атманах — для выживания; доха — для доения; ватса-ади — используя телят, подойники и дояров; бхедена — различных; кшира — молока; бхедам — разные виды; куру-удваха — о предводитель рода Куру.

Таким образом, о предводитель рода Куру, Видура, все, кто нуждался в пище, во главе с царем Притху, создав различных телят, надоили то, что им было необходимо для жизни. Так в виде символического молока они получили нужные им продукты питания.

ТЕКСТ 28

тато махипатих притах
сарва-кама-дугхам притхух
духитритве чакаремам
премна духитри-ватсалах

татах — затем; махи-патих — царь; притах — довольный; сарва-кама — все желаемое; дугхам — дающей в качестве молока; притхух — царь Притху; духитритве — обращаясь как с дочерью; чакара — сделал; имам — к планете Земля; премна — с любовью; духитри-ватсалах — любящий свою дочь.

Увидев, что Земля обеспечила пищей все живые существа, царь Притху очень обрадовался, и в его сердце проснулась любовь к этой планете, как будто она была его родной дочерью.

ТЕКСТ 29

чурнайан сва-дхануш-котйа
гири-кутани раджа-рат
бху-мандалам идам ваинйах
прайаш чакре самам вибхух

чурнайан — разбивая на куски; сва — собственного; дханух-котйа — силой лука; гири — холмов; кутани — вершины; раджа- рат — император; бху-мандалам — всю Землю; идам — эту; ваинйах — сын Вены; прайах — почти; чакре — сделал; самам — ровной; вибхух — могущественный.

После этого царь всех царей Махараджа Притху разгладил все неровности на поверхности Земли, разрушив своим могучим луком холмы и горы. По его милости поверхность земного шара стала почти плоской.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно горные районы и холмистые местности становятся плоскими от ударов молний, посылаемых небесным царем Индрой. Однако Махараджа Притху, который был воплощением Верховной Личности Бога, не стал ждать, пока царь Индра разрушит холмы и горы, но сделал это сам с помощью своего могучего лука.

ТЕКСТ 30

атхасмин бхагаван ваинйах
праджанам вриттидах пита
нивасан калпайам чакре
татра татра йатхархатах

атха — итак; асмин — на планете Земля; бхагаван — Личность Бога; ваинйах — сын Вены; праджанам — подданным; вриттидах — тот, кто дает работу; пита — отец; нивасан — места проживания; калпайам — соответствующие; чакре — создал; татра татра — повсюду; йатха — как; архатах — желательный, подходящий.

Ко всем своим подданным царь Притху относился как родной отец. Все видели, что он не жалея сил стремится обеспечить всех своих подданных пищей и занять их трудом. Выровняв поверхность Земли, он отвел каждому по его желанию место для жизни.

ТЕКСТ 31

граман пурах паттанани
дургани вивидхани ча
гхошан враджан са-шибиран
акаран кхета-кхарватан

граман — деревни; пурах — города; паттанани — поселки; дургани — крепости; вивидхани — различные; ча — также; гхошан — селения пастухов; враджан — загоны для скота; са-шибиран — с шатрами; акаран — копи; кхета — земледельческие поселения; кхарватан — горные селения.

Таким образом, царь построил множество деревень, поселков, городов, крепостей, селений пастухов, загонов для скота, подготовил площадки для царских шатров, отвел места для рудников и копей и создал земледельческие и горные поселения.

ТЕКСТ 32

прак притхор иха наиваиша
пура-грамади-калпана
йатха-сукхам васанти сма
татра татракутобхайах

прак — до; притхох — царя Притху; иха — на этой планете; на — никогда не; эва — определенно; эша — это; пура — городов; грама- ади — деревень и т.д.; калпана — плановой застройки; йатха — как; сукхам — удобно; васанти сма — жили; татра татра — здесь и там; акутах-бхайах — без боязни.

До того как царь Притху взошел на престол, никто не строил городов и деревень по определенному плану и не отводил землю под поля, пастбища и т.д. Застройка городов была стихийной, и каждый возводил себе жилище где и как хотел. Однако со времен царя Притху города и поселки стали строиться в соответствии с планом.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что планирование в строительстве не является новшеством. Люди занимаются этим со времен царя Притху. В Индии характер застройки даже очень древних городов свидетельствует о наличии продуманного плана. В «Шримад-Бхагаватам» приводится множество описаний таких древних городов. Даже пять тысяч лет назад столица Господа Кришны Дварака была построена по плану, как, впрочем, и другие города, такие, как Матхура и Хастинапур (современный Новый Дели). Таким образом, плановая застройка больших и малых городов не является достижением последнего времени — большие и малые города строились в соответствии с архитектурным планом еще в давно минувшие века.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Притху Махараджа доит Землю».


ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
атхадикшата раджа ту
хайамедха-шатена сах
брахмаварте манох кшетре
йатра прачи сарасвати

маитрейах увача — мудрец Майтрея сказал; атха — после этого; адикшата — получил посвящение; раджа — царь; ту — затем; хайа — коня; медха — жертвоприношений; шатена — совершить сто; сах — он; брахмаварте — известной под названием Брахмаварты; манох — Сваямбхувы Ману; кшетре — на земле; йатра — где; прачи — на восток; сарасвати — река Сарасвати.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, в том месте, где река Сарасвати поворачивает на восток, царь Притху решил совершить сто жертвоприношений коня. Местность эта, называемая Брахмавартой, находилась под властью Сваямбхувы Ману.

ТЕКСТ 2

тад абхипретйа бхагаван
карматишайам атманах
шата-кратур на мамрише
притхор йаджна-махотсавам

тат абхипретйа — размышляя над этим; бхагаван — самый могущественный; карма-атишайам — превзойти в кармической деятельности; атманах — его; шата-кратух — царь Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; на — не; мамрише — мог вынести; притхох — царя Притху; йаджна — жертвенных; маха-утсавам — пышных обрядов.

Когда необыкновенно могущественный царь небес Индра прослышал об этом, он решил, что царь Притху вознамерился превзойти его. Поэтому ему было невыносимо видеть, какие великие жертвоприношения совершал Махараджа Притху.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться или господствовать над материальной природой, всегда завидует другим. Царь небес Индра не является исключением. Писания свидетельствуют о том, что зависть одолевала его не один раз. Особенно ревниво он относится к людям, которые устраивают великие жертвоприношения, и к йогам, которые добиваются успехов в своих занятиях, то есть обретают сиддхи . Не в силах примириться с чужими достижениями, Индра всегда старался помешать таким людям. Он опасался, что тот, кто совершает великие жертвоприношения или занимается мистической йогой, когда-нибудь займет его место. Поскольку никого из живущих в материальном мире не радуют чужие успехи, его обитателей называют матсара, что значит «завистники». Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что эта книга предназначена для тех, кто свободен от зависти (нирматсара) . Другими словами, пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, однако, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опережает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти — это характеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопернику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, даже полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.

ТЕКСТ 3

йатра йаджна-патих сакшад
бхагаван харир ишварах
анвабхуйата сарватма
сарва-лока-гурух прабхух

йатра — где; йаджна-патих — наслаждающийся всеми жертвоприношениями; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Господь Вишну; ишварах — верховный владыка; анвабхуйата — появился; сарва-атма — Сверхдуша в сердце каждого живого существа; сарва-лока-гурух — повелитель всех планет, или учитель каждого; прабхух — владыка.

Верховной Личности Бога, Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, принадлежат все планеты и плоды всех жертвоприношений. Он лично присутствовал на жертвенных обрядах, устроенных Махараджей Притху.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сакшат . Притху Махараджа был шактьявеша-аватарой Господа Вишну. Это значит, что он относился к числу обыкновенных живых существ, но получил от Господа Вишну особые полномочия. Господь Вишну, который является непосредственно Верховной Личностью Бога, относится к категории вишну-таттвы, а Махараджа Притху принадлежал к джива-таттве . Вишну-таттва — это Сам Господь, а джива-таттва — это Его неотъемлемые частицы. Когда Господь наделяет одну из таких частиц особыми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой . Господь Вишну назван в этом стихе харих ишварах . Господь столь милостив, что избавляет Своих преданных от всех страданий. Поэтому Его называют Хари. Его называют ишварой, так как, будучи верховным повелителем, Он может делать все, что пожелает. Верховный ишвара пурушоттама — это Господь Кришна. Господь демонстрирует могущество ишвары, верховного владыки, когда заверяет Своего преданного: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Того, кто вручил себя Ему, Господь немедленно освобождает от последствий всех грехов, которые он совершил. Всевышний назван в этом стихе сарватмой; это значит, что Он находится в сердце каждого как Сверхдуша и потому является верховным учителем всех живых существ. Жизнь тех, кому посчастливится усвоить уроки, преподанные Кришной в «Бхагавад-гите», увенчается успехом. Никто не способен дать человечеству лучшие наставления, чем Господь Кришна.

ТЕКСТ 4

анвито брахма-шарвабхйам
лока-палаих саханугаих
упагийамано гандхарваир
мунибхиш чапсаро-ганаих

анвитах — сопровождаемый; брахма — Господом Брахмой; шарвабхйам — и Господом Шивой; лока-палаих — владыками различных планет; саха анугаих — вместе с их спутниками; упагийаманах — которого славили; гандхарваих — обитатели Гандхарвалоки; мунибхих — великие мудрецы; ча — также; апсарах-ганаих — жители Апсаралоки.

Господь Вишну появился на арене жертвоприношения в сопровождении Господа Брахмы, Господа Шивы и повелителей всех планет вселенной вместе с их свитами. Когда Господь предстал перед собравшимися, жители Гандхарвалоки, великие мудрецы и обитатели Апсаралоки восславили Его.

ТЕКСТ 5

сиддха видйадхара даитйа
данава гухйакадайах
сунанда-нанда-прамукхах
паршада-правара харех

сиддхах — обитатели Сиддхалоки; видйадхарах — обитатели Видьядхаралоки; даитйах — демонические потомки Дити; данавах — асуры; гухйака-адайах — якши и др.; сунанда-нанда-прамукхах — возглавляемые Сунандой и Нандой, ближайшими спутниками Господа Вишну на Вайкунтхе; паршада — спутники; праварах — исполненные глубокого почтения; харех — Верховной Личности Бога.

За Господом следовали обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки, все потомки Дити, а также демоны и якши. Его сопровождали также самые доверенные слуги и приближенные во главе с Нандой и Сунандой.

ТЕКСТ 6

капило нарадо датто
йогешах санакадайах
там анвийур бхагавата
йе ча тат-севанотсуках

капилах — Капила Муни; нарадах — великий мудрец Нарада; даттах — Даттатрея; йога-ишах — повелители мистических сил; санака- адайах — возглавляемые Санакой; там — за Господом Вишну; анвийух — последовали; бхагаватах — великие преданные; йе — все, кто; ча — также; тат-севана-утсуках — всегда горят желанием служить Господу.

Великие преданные, постоянно занятые служением Верховной Личности Бога, и в их числе великие мудрецы, такие, как Капила, Нарада и Даттатрея, а также все великие мистики во главе с Санакой-кумаром последовали за Господом Вишну, чтобы принять участие в этом грандиозном жертвоприношении.

ТЕКСТ 7

йатра дхарма-дугха бхумих
сарва-кама-дугха сати
догдхи смабхипситан артхан
йаджаманасйа бхарата

йатра — где; дхарма-дугха — дающая столько молока, сколько необходимо для проведения религиозных обрядов; бхумих — Земля; сарва-кама — все желаемое; дугха — выдаивая, как молоко; сати — корова; догдхи сма — дала; абхипситан — желаемые; артхан — предметы; йаджаманасйа — совершающему жертвоприношение; бхарата — дорогой Видура.

Дорогой Видура, сама Земля явилась на это великое жертвоприношение, приняв облик дойной коровы, кама-дхену. Так благодаря ягье были удовлетворены насущные потребности людей.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово дхарма-дугха, так как оно является синонимом слова кама-дхену . Кама-дхену — это коровы сурабхи . Сурабхи живут в духовном мире, и, как сказано в «Брахма-самхите», Господь Кришна Сам пасет их: сурабхир абхипалайантам . Корову сурабхи можно доить когда угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топленое масло, необходимое для проведения великих жертвоприношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности. «Бхагавад-гита» подтверждает, что люди были созданы Господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья — это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи — значит действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали «Шримад-Бхагаватам» рекомендует совершать санкиртана-ягью (йаджнаих санкиртана- прайаих) . Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольствие ягья-пуруше, Господу чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие получали от Земли все необходимое для жизни. В наши дни Международное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны . Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нем, они навсегда забудут о нужде. Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от трудностей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного производства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества — социальную, политическую, производственную, коммерческую и т.д. Тогда в обществе воцарится мир и счастье.

ТЕКСТ 8

ухух сарва-расан надйах
кшира-дадхй-анна-го-расан
тараво бхури-варшманах
прасуйанта мадху-чйутах

ухух — принесли; сарва-расан — все виды вкусов; надйах — реки; кшира — молоко; дадхи — простоквашу; анна — всевозможные продукты; го-расан — другие молочные продукты; таравах — деревья; бхури — могучие; варшманах — имеющие тела; прасуйанта — принесли плоды; мадху-чйутах — истекающие медом.

Реки принесли с собой всевозможные вкусы: сладкий, острый, кислый и т.д., а могучие деревья — фрукты и мед. Коровы, вдоволь наевшись зеленой травы, обеспечили людей огромным количеством молока, простокваши, топленого масла и других молочных продуктов.

КОММЕНТАРИЙ: Когда реки чисты и ничто не препятствует их свободному течению, когда они могут время от времени выходить из берегов, почва становится очень плодородной, и с нее можно собрать большой урожай овощей, фруктов и злаков. Слово раса означает «вкус». На самом деле источником всех рас является земля, и, когда семена падают в землю, из них вырастают всевозможные деревья и растения, способные удовлетворить любые вкусы. К примеру, сахарный тростник удовлетворяет нашу потребность в сладком, а сок апельсина — в кисло-сладком вкусе. Потребность в кислом и сладком вкусе удовлетворяют также ананас и другие фрукты. С другой стороны, красный перец удовлетворяет нашу потребность в остром. Таким образом, разные семена извлекают из почвы самые разнообразные вкусы. В «Бхагавад-гите» (7.10) Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам — «Я — изначальное семя всего сущего». Благодаря Ему в материальном мире есть все, что необходимо для жизни: пурнам идам, как сказано в «Ишопанишад». Верховный Господь позаботился о том, чтобы у живых существ было все необходимое. Поэтому люди должны научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Действительно, основная обязанность каждого живого существа — стараться удовлетворить Господа, так как все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Таким образом, по замыслу Верховного Господа каждое живое существо должно исполнять обязанности, соответствующие его природе, а иначе оно обречено на страдания. Таков закон природы.

Слова тараво бхури-варшманах означают «могучие деревья с густой кроной». Эти деревья созданы для того, чтобы давать мед и разнообразные фрукты. Иными словами, лес должен снабжать людей медом, плодами и цветами. К сожалению, из-за того что в Кали- югу люди не совершают жертвоприношения, в лесу растет много могучих деревьев, но они не дают достаточно фруктов и меда. Таким образом, все зависит от ягьи, и самая лучшая ягья в век Кали — это распространять по всему миру движение санкиртаны .

ТЕКСТ 9

синдхаво ратна-никаран
гирайо 'ннам чатур-видхам
упайанам упаджахрух
сарве локах са-палаках

синдхавах — океаны; ратна-никаран — груды драгоценных камней; гирайах — горы; аннам — пищи; чатух-видхам — четырех видов; упайанам — в дар; упаджахрух — преподнесли; сарве — все; локах — обитатели всех планет; са-палаках — вместе со своими повелителями.

Обитатели всех планет вселенной вместе с правящими на них полубогами преподнесли царю Притху бесчисленные дары. Океаны и моря изобиловали драгоценными камнями и жемчугом, а горы — минералами, необходимыми для удобрения почвы. На земле не было недостатка ни в одном из четырех видов пищи.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Ишопанишад», материальный мир устроен так, что может производить все, в чем нуждаются не только люди, но и звери, пресмыкающиеся, рыбы и деревья. В океанах и морях образуется жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы люди, послушные законам Бога, могли использовать их. Горы изобилуют минералами, а стекающие с гор реки разносят их по полям и удобряют почву, которая снабжает людей пищей четырех видов. На санскрите четыре вида пищи называются чарвйа (то, что жуют), лехйа (то, что лижут), чушйа (то, что сосут) и пейа (то, что пьют).

Выразив свое почтение царю Притху, обитатели всех планет во главе с правящими на них полубогами преподнесли ему разнообразные дары. Они признали, что Махараджа Притху достоин править миром, ибо благодаря его мудрому правлению все живые существа во вселенной стали счастливы и довольны жизнью. Из этого стиха следует, что предназначение океанов и морей — производить драгоценные камни, однако в Кали-югу их используют главным образом для ловли рыбы. Прежде ловить рыбу разрешалось только шудрам и беднякам, представители же высших классов, кшатрии и вайшьи, добывали в океане жемчуг, драгоценные камни и кораллы. Бедняки вылавливали тонны рыбы, но ее цена не могла сравниться с ценностью даже одной-единственной жемчужины или кусочка коралла. В наше время люди построили множество заводов, производящих удобрения, но, когда Верховный Господь доволен устраиваемыми в Его честь ягьями, в горах сами собой образуются химические вещества, удобряющие поля и позволяющие выращивать на них всевозможные сельскохозяйственные культуры. В конечном счете все зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения в соответствии с указаниями Вед.

ТЕКСТ 10

ити чадхокшаджешасйа
притхос ту парамодайам
асуйан бхагаван индрах
пратигхатам ачикарат

ити — таким образом; ча — также; адхокшаджа-ишасйа — который поклонялся Адхокшадже; притхох — царя Притху; ту — затем; парама — исключительному; удайам — богатству; асуйан — завидуя; бхагаван — необычайно могущественный; индрах — царь небес; пратигхатам — препятствия; ачикарат — стал чинить.

Царь Притху всегда считал себя слугой Адхокшаджи, Верховной Личности Бога. Совершив множество жертвоприношений, он милостью Верховного Господа обрел сверхчеловеческое могущество. Однако владыке небес, Индре, богатства и достижения царя не давали покоя, поэтому он решил во что бы то ни стало помешать ему.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа, бхагаван индрах и притхох . Махараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховного Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого — служить Верховной Личности Бога. Иначе говоря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много самозванцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагаван индрах указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, обладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обусловленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обычно этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидовал воплощению Господа, Махарадже Притху. Оскверняющее влияние материалистического образа жизни так сильно, что порой даже царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит падение обусловленной души.

Своим богатством царь Притху не был обязан материальным обстоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначальной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредственно ощутить Его присутствие.

ТЕКСТ 11

чараменашвамедхена
йаджамане йаджуш-патим
ваинйе йаджна-пашум спардханн
аповаха тирохитах

чарамена — последним; ашва-медхена — жертвоприношением ашвамедха; йаджамане — когда он совершал жертвоприношение; йаджух-патим — для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе — сын царя Вены; йаджна-пашум — животное, предназначенное для заклания; спардхан — завидуя; аповаха — похитил; тирохитах — став невидимым.

Когда Притху Махараджа готовился совершить последнюю ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и похитил жертвенного коня.

КОММЕНТАРИЙ: Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха- ягий) . Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Махарадже Притху. Так как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи .

ТЕКСТ 12

там атрир бхагаван аикшат
твараманам вихайаса
амуктам ива пакхандам
йо 'дхарме дхарма-вибхрамах

там — царя Индру; атрих — мудрец Атри; бхагаван — самый могущественный; аикшат — мог видеть; твараманам — мчащегося; вихайаса — в космосе; амуктам ива — как человек, получивший освобождение; пакхандам — самозванца; йах — того, кто; адхарме — в безбожии; дхарма — религию; вибхрамах — по ошибке видит.

чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда . Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

анашритах карма-пхалам
карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах

«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».

Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом . Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарва- локе гайа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.

ТЕКСТ 13

атрина чодито хантум
притху-путро маха-ратхах
анвадхавата санкруддхас
тиштха тиштхети чабравит

атрина — великим мудрецом Атри; чодитах — воодушевленный; хантум — чтобы убить; притху-путрах — сын царя Притху; маха- ратхах — великий герой; анвадхавата — бросился за; санкруддхах — в великом гневе; тиштха тиштха — стой, стой; ити — таким образом; ча — также; абравит — он кричал.

Узнав от мудреца Атри о проделке Индры, сын царя Притху страшно разгневался на него и с криком «Стой! Стой!» бросился вслед за Индрой, чтобы убить его.

КОММЕНТАРИЙ: Слова тиштха тиштха произносил кшатрий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тиштха тиштха . Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего противника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев требует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквернился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нарушив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тиштха тиштха .

ТЕКСТ 14

там тадришакритим викшйа
мене дхармам шариринам
джатилам бхасманаччханнам
тасмаи банам на мунчати

там — его; тадриша-акритим — в этом одеянии; викшйа — увидев; мене — пришел к выводу; дхармам — религию; шариринам — воплощенную; джатилам — с завязанными пучком волосами; бхасмана — пеплом; аччханнам — обсыпанного; тасмаи — в него; банам — стрелу; на — не; мунчати — выпустил.

Царь Индра, переодетый в санньяси, завязал волосы в узел и обсыпал свое тело пеплом. Увидев его в таком виде, сын царя Притху решил, что перед ним религиозный человек, святой санньяси, и потому не выпустил стрелу.

ТЕКСТ 15

вадхан нивриттам там бхуйо
хантаве 'трир ачодайат
джахи йаджна-ханам тата
махендрам вибудхадхамам

вадхат — убивать; нивриттам — не стал; там — сына царя Притху; бхуйах — снова; хантаве — чтобы убить; атрих — великий мудрец Атри; ачодайат — призвал; джахи — убей; йаджна-ханам — помешавшего совершить ягью; тата — сын мой; маха-индрам — великого царя небес Индру; вибудха-адхамам — последнего из полубогов.

Увидев, что сын царя Притху, обманутый Индрой, вернулся ни с чем, Атри Муни вновь приказал ему убить царя небес, ибо считал, что, прервав начатое Махараджей Притху жертвоприношение, Индра стал последним из полубогов.

ТЕКСТ 16

эвам ваинйа-сутах проктас
твараманам вихайаса
анвадравад абхикруддхо
раванам гридхра-рад ива

эвам — таким образом; ваинйа-сутах — сын царя Притху; проктах — получивший указание; твараманам — поспешно убегающего Индру; вихайаса — в небе; анвадрават — стал преследовать; абхикруддхах — в великом гневе; раванам — Равану; гридхра-рат — царь стервятников; ива — как.

Вняв словам мудреца, внук царя Вены тотчас пустился в погоню за Индрой, который стремительно мчался по небу. В своей ярости сын Махараджи Притху был похож на царя стервятников, преследовавшего Равану.

ТЕКСТ 17

со 'швам рупам ча тад дхитва
тасма антархитах сварат
вирах сва-пашум адайа
питур йаджнам упейиван

сах — царь Индра; ашвам — коня; рупам — одеяние святого; ча — также; тат — то; хитва — оставив; тасмаи — для него; антархитах — исчез; сва-рат — Индра; вирах — великий герой; сва-пашум — свое животное; адайа — забрав; питух — своего отца; йаджнам — на жертвоприношение; упейиван — вернулся.

Увидев, что за ним гонится сын царя Притху, Индра немедленно сбросил свой маскарадный наряд и, оставив коня, бесследно исчез, а великий герой, сын Махараджи Притху, вернул коня отцу, чтобы тот мог завершить начатое жертвоприношение.

ТЕКСТ 18

тат тасйа чадбхутам карма
вичакшйа парамаршайах
намадхейам дадус тасмаи
виджиташва ити прабхо

тат — этого; тасйа — его; ча — также; адбхутам — чудесного; карма — деяния; вичакшйа — став свидетелями; парама-ришайах — великие мудрецы; намадхейам — имя; дадух — дали; тасмаи — ему; виджита-ашвах — Виджиташва (отвоевавший коня); ити — таким образом; прабхо — о мой господин, Видура.

Дорогой Видура, став свидетелями беспримерной доблести сына Махараджи Притху, все великие мудрецы единогласно нарекли его Виджиташвой.

ТЕКСТ 19

упасриджйа тамас тиврам
джахарашвам пунар харих
чашала-йупаташ чханно
хиранйа-рашанам вибхух

упасриджйа — напустив; тамах — тьму; тиврам — непроглядную; джахара — похитил; ашвам — коня; пунах — снова; харих — царь Индра; чашала-йупатах — от деревянного приспособления для заклания животных; чханнах — тайно; хиранйа-рашанам — прикованного золотой цепью; вибхух — очень могущественный.

О Видура, в тот же миг Индра, который был царем небес и потому обладал огромным могуществом, погрузил жертвенную арену во мрак. Под покровом темноты он снова похитил коня, прикованного золотой цепью к столбу неподалеку от деревянного приспособления для заклания животных.

ТЕКСТ 20

атрих сандаршайам аса
твараманам вихайаса
капала-кхатванга-дхарам
виро наинам абадхата

атрих — великий мудрец Атри; сандаршайам аса — указал; твараманам — поспешно убегавшего; вихайаса — в небе; капала-кхатванга — посох с черепом на конце; дхарам — несущего; вирах — герой (сын царя Притху); на — не; энам — царя небес Индру; абадхата — убил.

Великий мудрец Атри вновь указал сыну Махараджи Притху на Индру, который мчался по небу, и тот опять погнался за ним. Но, увидев, что Индра одет как санньяси и держит в руке посох с черепом на конце, великий герой и на этот раз решил не убивать его.

ТЕКСТ 21

атрина чодитас тасмаи
сандадхе вишикхам руша
со 'швам рупам ча тад дхитва
тастхав антархитах сварат

атрина — великим мудрецом Атри; чодитах — вдохновленный; тасмаи — на Господа Индру; сандадхе — нацелил; вишикхам — свою стрелу; руша — в великом гневе; сах — царь Индра; ашвам — коня; рупам — одежду санньяси; ча — также; тат — тот; хитва — бросив; тастхау — он остался там; антархитах — невидимый; сва-рат — независимый Индра.

Получив от великого мудреца Атри новые наставления, сын царя Притху разгневался и вскинул свой лук. Увидев это, царь Индра опять сбросил фальшивые одежды санньяси и, бросив коня, сделался невидимым.

ТЕКСТ 22

вираш чашвам упадайа
питри-йаджнам атхавраджат
тад авадйам харе рупам
джагрихур джнана-дурбалах

вирах — сын царя Притху; ча — также; ашвам — коня; упадайа — взяв; питри-йаджнам — к жертвенному алтарю своего отца; атха — после чего; авраджат — вернулся; тат — того; авадйам — достойного порицания; харех — Индры; рупам — одежды; джагрихух — использовали; джнана-дурбалах — невежды.

Великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова взял коня и вернулся к жертвенному алтарю, где его ожидал отец. С тех пор некоторые невежды, следуя примеру царя Индры, тоже рядятся в одежды санньяси.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен санньяси носят триданду . Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу . Триданди-санньяси — это санньяси -вайшнавы, а экаданди-санньяси — это майявади . Известно также много других видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Махараджи Притху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси . Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Последние обычно известны под именем капалика . Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за истинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры запрещают вступать в недозволенные половые отношения, употреблять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т.д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невозможно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выдают свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, которые оказываются в желудках этих санньяси . Из последующих стихов станет ясно, что такие санньяси — просто-напросто пакханди . Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на одну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди . В Пуранах сказано:

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Господь Шри чайтанья Махапрабху старался уничтожить этих пакханди, распространяя движение санкиртаны . Тот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди .

ТЕКСТ 23

йани рупани джагрихе
индро хайа-джихиршайа
тани папасйа кхандани
лингам кхандам ихочйате

йани — все те, которые; рупани — личины; джагрихе — принимал; индрах — царь небес; хайа — коня; джихиршайа — желая украсть; тани — все они; папасйа — греховной деятельности; кхандани — проявления; лингам — символ; кхандам — слово кханда; иха — здесь; учйате — употреблено.

Все обличья, которые принимал Индра, стремясь похитить жертвенного коня, были символами безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с традициями ведического общества, санньяса является одним из важнейших элементов варнашрама-дхармы . Санньясу следует принимать, придерживаясь принципов парампары, установленных ачарьями . Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Махарадже Притху, и в век Кали у него появилось множество последователей. В этот век встретить истинного санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вносить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Тот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В «Вайшнава-тантре» сказано:

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уровень с Нараяной.

ТЕКСТЫ 24 - 25

эвам индре харатй ашвам
ваинйа-йаджна-джигхамсайа
тад-грихита-висриштешу
пакхандешу матир нринам

дхарма итй упадхармешу
нагна-ракта-патадишу
прайена саджджате бхрантйа
пешалешу ча вагмишу

эвам — таким образом; индре — когда царь небес; харати — украл; ашвам — коня; ваинйа — устроенному сыном царя Вены; йаджна — жертвоприношению; джигхамсайа — желая помешать; тат — им; грихита — надетые; висриштешу — оставил; пакхандешу — к греховным одеждам; матих — внимание; нринам — обыкновенных людей; дхармах — религия; ити — таким образом; упадхармешу — к ложным религиозным системам; нагна — обнаженных; ракта-пата — одетых в красное; адишу — и других; прайена — в большинстве своем; саджджате — склонны; бхрантйа — по глупости; пешалешу — опытные; ча — и; вагмишу — красноречивые.

Итак, чтобы украсть у Махараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты — лишь символы их грехов. Такие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по сути дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Мы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.

ТЕКСТ 26

тад абхиджнайа бхагаван
притхух притху-паракрамах
индрайа купито банам
адаттодйата-кармуках

тат — это; абхиджнайа — понимая; бхагаван — воплощение Бога; притхух — царь Притху; притху-паракрамах — славившийся своим могуществом; индрайа — на царя Индру; купитах — разгневанный; банам — стрелу; адатта — взяв; удйата — вскинул; кармуках — лук.

Махараджа Притху, славившийся своим могуществом, тотчас вскинул свой лук и приготовился собственноручно убить Индру за то, что тот положил начало этим ложным видам санньясы.

КОММЕНТАРИЙ: Долг царя — пресекать безбожие в любых его проявлениях. Царь Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, тем более был обязан искоренять безбожие. Следуя его примеру, главы государств должны быть истинными представителями Бога и пресекать все то, что противоречит принципам религии. К сожалению, нынешние правители из трусости провозглашают свои государства светскими. Такая политика приводит к размыванию грани между религией и безбожием, в результате чего люди теряют всякий интерес к духовному самосовершенствованию. Это приводит к деградации людей, и человеческое общество постепенно превращается в ад.

ТЕКСТ 27

там ритвиджах шакра-вадхабхисандхитам
вичакшйа душпрекшйам асахйа-рамхасам
ниварайам асур ахо маха-мате
на йуджйате 'транйа-вадхах прачодитат

там — царя Притху; ритвиджах — жрецы; шакра-вадха — убийство царя небес; абхисандхитам — вознамерился совершить; вичакшйа — увидев; душпрекшйам — устрашающий облик; асахйа — не в силах вынести; рамхасам — его мгновенную реакцию; ниварайам асух — они запретили; ахо — о; маха-мате — о великая душа; на — не; йуджйате — подобает тебе; атра — на этой арене жертвоприношения; анйа — других; вадхах — убивать; прачодитат — кроме предписанных шастрами .

Увидев, что царь Притху охвачен великим гневом и собирается убить Индру, жрецы и остальные участники жертвоприношения взмолились: «О великая душа, пощади его, ибо во время ягьи разрешается убивать только жертвенных животных. Таково предписание шастр».

КОММЕНТАРИЙ: Убийство животных во время ягьи, по сути дела, не было убийством. Жертвоприношения преследовали иную цель. Животных приносили в жертву, чтобы удостовериться в том, что ведические мантры были произнесены правильно, и в случае успеха животные, брошенные в огонь, выходили оттуда в обновленном теле. Во время жертвоприношения, предназначенного для удовлетворения Господа Вишну, никто не должен быть убит. Как же в таком случае можно было покушаться на жизнь Индры, если ему, как частице Верховной Личности Бога, предназначалась часть даров этой ягьи? Поэтому жрецы попросили царя Притху не убивать его.

ТЕКСТ 28

вайам марутвантам ихартха-нашанам
хвайамахе твач-чхраваса хата-твишам
айатайамопахаваир анантарам
прасахйа раджан джухавама те 'хитам

вайам — мы; марут-вантам — царя Индру; иха — сюда; артха — осуществлению твоей цели; нашанам — помешавшего; хвайамахе — мы призовем; тват-шраваса — благодаря твоей славе; хата-твишам — уже лишившегося своего могущества; айатайама — никогда прежде не использованными; упахаваих — соответствующими мантрами; анантарам — без промедления; прасахйа — силой; раджан — о царь; джухавама — мы бросим в жертвенный огонь; те — твоего; ахитам — врага.

Дорогой царь, попытка Индры помешать устроенному тобой жертвоприношению лишила его былого могущества. Силой ведических мантр, к помощи которых нам еще не приходилось прибегать, мы призовем его сюда, и ему придется прийти на наш зов. Когда твой враг появится здесь, мы с помощью мантр повергнем его в жертвенный огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Правильно произнося ведические мантры во время жертвенного обряда, можно совершить много чудес. Но в Кали-югу в мире не осталось квалифицированных брахманов, способных правильно произносить ведические мантры. Поэтому людям не следует даже пытаться устраивать пышные ведические обряды. В этот век шастры рекомендуют совершать только одно жертвоприношение — санкиртана-ягью .

ТЕКСТ 29

итй амантрйа крату-патим
видурасйартвиджо руша
сруг-гхастан джухвато 'бхйетйа
свайамбхух пратйашедхата

ити — таким образом; амантрйа — сообщив; крату-патим — царю Притху, устроившему жертвоприношение; видура — о Видура; асйа — Притху; ритвиджах — жрецы; руша — в великом гневе; срук- хастан — с жертвенными ложками в руках; джухватах — совершать огненное жертвоприношение; абхйетйа — начали; свайамбхух — Господь Брахма; пратйашедхата — велел им остановиться.

Дорогой Видура, сказав это царю, жрецы, проводившие жертвенный обряд, в великом гневе призвали владыку небес Индру. Но, когда они уже готовы были возлить топленое масло на огонь, перед ними внезапно появился Господь Брахма и приказал остановить жертвоприношение.

ТЕКСТ 30

на вадхйо бхаватам индро
йад йаджно бхагават-танух
йам джигхамсатха йаджнена
йасйештас танавах сурах

на — не; вадхйах — следует убивать; бхаватам — всем вам; индрах — царя небес; йат — поскольку; йаджнах — имя Индры; бхагават-танух — часть тела Верховной Личности Бога; йам — которого; джигхамсатха — вы хотите убить; йаджнена — совершая жертвоприношение; йасйа — Индры; иштах — которым поклоняются; танавах — частям тела; сурах — полубогам.

Обратившись к жрецам, Господь Брахма сказал: О жрецы, вы не должны уничтожать Индру, царя небес. Это не входит в ваши обязанности. Не забывайте, что Индра находится почти на одном уровне с Верховным Господом, ибо он — один из самых могущественных помощников Господа. Этой ягьей вы надеетесь умилостивить всех полубогов, но вам следует знать, что все они — неотъемлемые части Индры, царя небес. Подумайте сами, есть ли у вас право сжигать его в огне этого великого жертвоприношения?

ТЕКСТ 31

тад идам пашйата махад
дхарма-вйатикарам двиджах
индренануштхитам раджнах
кармаитад виджигхамсата

тат — затем; идам — это; пашйата — посмотрите на; махат — великое; дхарма — религиозных принципов; вйатикарам — нарушение; двиджах — о великие брахманы; индрена — Индрой; ануштхитам — совершенное; раджнах — царя; карма — деятельности; этат — этому жертвоприношению; виджигхамсата — желая помешать.

чтобы помешать Махарадже Притху совершить задуманное им великое жертвоприношение, царь Индра прибег к средствам, которые со временем осквернят чистый путь религиозной жизни. Пожалуйста, примите это во внимание. Если вы и дальше будете бороться с ним, он, продолжая злоупотреблять своим могуществом, изобретет много других форм безбожия.

ТЕКСТ 32

притху-киртех притхор бхуйат
тархй экона-шата-кратух
алам те кратубхих свиштаир
йад бхаван мокша-дхарма-вит

притху-киртех — повсюду известного; притхох — царя Притху; бхуйат — пусть будет; тархи — поэтому; эка-уна-шата-кратух — тот, кто совершил девяносто девять жертвоприношений; алам — нет смысла; те — тебе; кратубхих — совершать жертвоприношения; су-иштаих — надлежащим образом; йат — поскольку; бхаван — тебе; мокша-дхарма-вит — известен путь, ведущий к освобождению.

«Вполне достаточно того, что Махараджа Притху совершил девяносто девять жертвоприношений», — заключил Господь Брахма. Затем, обратившись к царю, он сказал: «Тебе известен путь, ведущий к освобождению, чего же ради ты совершаешь эти жертвоприношения?»

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма появился на месте жертвоприношения, чтобы успокоить царя Притху, которому никак не удавалось совершить сто жертвоприношений коня. Царь Притху был полон решимости осуществить свой замысел, чем задел самолюбие Индры, который до тех пор был единственным, кто совершил сто таких жертвоприношений. Зависть к сопернику присуща всем живым существам в материальном мире, так что даже царь небес Индра завидовал Махарадже Притху и хотел во что бы то ни стало помешать ему совершить сотое жертвоприношение. В ходе этого единоборства царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства и одолеть противника, стал создавать различные формы безбожия. Чтобы положить этому конец, Господь Брахма сам прибыл к месту событий. По сути дела, Махарадже Притху, который был великим преданным Верховной Личности Бога, не было необходимости совершать ведические обряды и ритуалы. Подобные церемонии относятся к кармической деятельности, и преданному, который находится на трансцендентном уровне, не обязательно проводить их. Тем не менее Махараджа Притху, как идеальный царь, считал совершение жертвоприношений своим долгом. Поэтому был необходим компромисс. С благословения Господа Брахмы слава Махараджи Притху должна была затмить славу царя Индры. Так по милости Господа Брахмы царь Притху косвенным образом достиг цели, которую ставил перед собой, намереваясь совершить сто жертвоприношений коня.

ТЕКСТ 33

наиватмане махендрайа
рошам ахартум архаси
убхав апи хи бхадрам те
уттамашлока-виграхау

на — не; эва — безусловно; атмане — на неотличного от тебя; маха-индрайа — царя небес Индру; рошам — гнев; ахартум — обращать; архаси — ты должен; убхау — вы оба; апи — несомненно; хи — также; бхадрам — счастья; те — тебе; уттама-шлока-виграхау — воплощения Верховной Личности Бога.

Господь Брахма продолжал: Я желаю блага вам обоим, так как оба вы являетесь неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Поэтому ты не должен гневаться на царя Индру, который, в сущности, неотличен от тебя.

ТЕКСТ 34

масмин махараджа критхах сма чинтам
нишамайасмад-вача адритатма
йад дхйайато даива-хатам ну картум
мано 'тируштам вишате тамо 'ндхам

ма — не; асмин — в этом; маха-раджа — о царь; критхах — поступай; сма — как делал раньше; чинтам — в возбужденном состоянии ума; нишамайа — пожалуйста, прими к сведению; асмат — мои; вачах — слова; адрита-атма — с великим уважением; йат — поскольку; дхйайатах — тот, кто размышляет; даива-хатам — о том, что расстроено по воле провидения; ну — безусловно; картум — делать; манах — ум; ати-руштам — подверженный гневу; вишате — входит; тамах — во тьму; андхам — непроглядную.

Дорогой царь, не печалься и не сердись из-за того, что по воле провидения тебе не удалось завершить затеянные тобой жертвоприношения. Прошу тебя, отнесись к моим словам со всей серьезностью. Помни, что, когда по воле провидения с нами случается какое-то несчастье, мы не должны слишком огорчаться. Человек, восстающий против судьбы, только глубже и глубже погружается во тьму материалистического образа мыслей.

КОММЕНТАРИЙ: Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие несчастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пытаться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут только к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пучину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все удары судьбы.

ТЕКСТ 35

кратур вираматам эша
девешу дураваграхах
дхарма-вйатикаро йатра
пакхандаир индра-нирмитаих

кратух — жертвоприношение; вираматам — пусть будет остановлено; эшах — это; девешу — среди полубогов; дураваграхах — нежелательные наклонности; дхарма-вйатикарах — отклонение от принципов религии; йатра — где; пакхандаих — вследствие греховных поступков; индра — царем небес; нирмитаих — совершенных.

Господь Брахма продолжал: Останови свои жертвоприношения, которые только заставляют Индру изобретать все новые и новые формы безбожия. Тебе ли не знать, что даже у полубогов есть много предосудительных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: В обыденной жизни все пронизано духом соперничества, и даже предписания Вед, изложенные в разделе карма- канда, нередко порождают среди карми вражду и зависть. Это происходит потому, что каждый карми стремится испытать как можно больше материальных удовольствий. Такова болезнь материального существования. Поэтому карми постоянно соперничают друг с другом: и когда ведут дела, и даже когда совершают ягьи . Господь Брахма хотел положить конец раздору между Господом Индрой и Махараджей Притху. Поскольку царь Притху был великим преданным и воплощением Бога, Господь Брахма просил его остановить жертвоприношение, чтобы у Индры не было повода создавать новые формы безбожия, которые всегда пользуются популярностью у людей, не желающих соблюдать закон.

ТЕКСТ 36

эбхир индропасамсриштаих
пакхандаир харибхир джанам
хрийаманам вичакшваинам
йас те йаджна-дхруг ашва-мут

эбхих — этими; индра-упасамсриштаих — совершенными небесным царем Индрой; пакхандаих — греховными деяниями; харибхих — привлекательными; джанам — для обыкновенных людей; хрийаманам — увлеченных; вичакшва — только посмотри; энам — на эти; йах — тот, кто; те — твоему; йаджна-дхрук — помешал жертвоприношению; ашва-мут — который похитил коня.

Только взгляни, что натворил царь Индра, похитив предназначенного на заклание коня и расстроив твое жертвоприношение. Подумай, для скольких людей совершенные Индрой грехи будут служить дурным примером.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.21) говорится:

йад йад ачарати шрештхас
тад тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате

«что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут идти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведением, весь мир будет подражать ему».

Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел помешать Махарадже Притху совершить задуманные им жертвоприношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же безбожников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма решил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. То же самое сделал Господь Будда, когда люди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа религии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, касающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.

Как мы уже неоднократно говорили, из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов- брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами обряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомендуют проводить санкиртана-ягью . Совершая это жертвоприношение, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верховную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как Господь чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться доставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью . Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество скотобоен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Старые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше животных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагивается к мясу. Такой великий вайшнав, как Господь Шива, питается только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы . Те же, кто вкушают прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объедками бхутов и пишачей, а не богини Кали.

ТЕКСТ 37

бхаван паритратум ихаватирно
дхармам джананам самайанурупам
венапачарад авалуптам адйа
тад-дехато вишну-каласи ваинйа

бхаван — ваше величество; паритратум — чтобы освободить; иха — в этот мир; аватирнах — пришел; дхармам — религию; джананам — человечества; самайа-анурупам — соответственно времени и обстоятельствам; вена-апачарат — из-за злодеяний царя Вены; авалуптам — практически уничтоженную; адйа — в настоящий момент; тат — его; дехатах — из тела; вишну — Господа Вишну; кала — частью полной экспансии; аси — ты являешься; ваинйа — о сын царя Вены.

О царь Притху, сын Вены, ты — частичная экспансия Господа Вишну. Злодеяния царя Вены привели к тому, что заповеди религии были почти забыты в обществе, и тогда ты пришел в этот мир как воплощение Господа Вишну. Ты появился на свет из тела царя Вены, чтобы восстановить религиозные принципы.

КОММЕНТАРИЙ: О том, каким образом Господь Вишну уничтожает демонов и защищает преданных, сказано в «Бхагавад-гите» (4.8):

паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век».

В двух Своих руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, которыми убивает демонов, а в двух других руках — раковину и цветок лотоса, с помощью которых Он защищает преданных. Когда Господь воплощается на этой или другой планете материальной вселенной, Он карает демонов и защищает преданных. Порой Господь Вишну приходит в материальный мир Сам, воплощаясь как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти Его пришествия описаны в шастрах . Иногда Он нисходит в форме шактьявеша-аватары, например, в образе Господа Будды. Как уже говорилось, шактьявеша-аватары — это живые существа, которых Господь Вишну наделил особым могуществом. Обыкновенные живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего, но они не обладают могуществом Господа, в отличие от тех, кто приходит в материальный мир как воплощение Вишну и наделен особыми полномочиями.

Когда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, имеется в виду, что он является шактьявеша-аватарой, частицей Господа Вишну, наделенной особыми полномочиями. Любое живое существо, выступающее в роли воплощения Господа Вишну, наделено особым могуществом, необходимым для проповеди культа бхакти . Такой человек действует, как Сам Господь Вишну: он одерживает победу над демонами силой своих аргументов и проповедует философию бхакти в точном соответствии с принципами шастр . Из приведенного выше стиха «Бхагавад-гиты» следует, что человек, с исключительным успехом распространяющий культ бхакти, получил особые полномочия от Господа Вишну или Господа Кришны. Это подтверждается в «чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11): кришна-шакти вина нахе тара правартана — поведать людям о славе святого имени Господа способен только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Поэтому человек, который критикует такого проповедника или ищет в нем недостатки, наносит оскорбление Самому Господу Вишну и подлежит наказанию. Ни вайшнавская одежда, ни тилак или мала не смогут уберечь от гнева Господа того, кто осмелился оскорбить Его чистого преданного. В шастрах можно найти очень много примеров, подтверждающих это.

ТЕКСТ 38

са твам вимришйасйа бхавам праджапате
санкалпанам вишва-сриджам пипиприхи
аиндрим ча майам упадхарма-матарам
прачанда-пакханда-патхам прабхо джахи

сах — вышеупомянутый; твам — ты; вимришйа — учитывая; асйа — мира; бхавам — бытие; праджа-пате — о защитник человечества; санкалпанам — желание; вишва-сриджам — прародителей человечества; пипиприхи — скорей исполни; аиндрим — порожденную царем небес; ча — также; майам — иллюзию; упадхарма — фальшивой санньясы, которая является одной из форм безбожия; матарам — мать; прачанда — злостный, опасный; пакханда-патхам — путь греха; прабхо — о Господь; джахи — пожалуйста, одолей.

О защитник рода человеческого, вспомни, с какой целью Господь Вишну послал тебя в этот мир. Созданные Индрой принципы атеизма способны породить множество псевдорелигиозных течений. Поэтому, прошу тебя, немедленно покончи с этими пародиями на религию.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма называет царя Притху праджапате, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных. Именно с этой миссией Верховный Господь послал сюда Махараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного царя — следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религиозным принципам. Поэтому Господь Брахма попросил царя Притху искоренить безбожие, созданное царем Индрой. Иными словами, царь или правительство обязаны положить конец всем псевдорелигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми. Изначально существует лишь одна религия, данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Махараджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Индрой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совершить сто жертвоприношений коня. Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заключалась в том, чтобы укрепить государство и восстановить религиозные принципы.

ТЕКСТ 39

маитрейа увача
иттхам са лока-гуруна
самадишто вишампатих
татха ча критва ватсалйам
магхонапи ча сандадхе

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; иттхам — таким образом; сах — царь Притху; лока-гуруна — от изначального учителя всех людей, Господа Брахмы; самадиштах — получив наставления; вишам-патих — царь, повелитель человечества; татха — таким образом; ча — также; критва — сделав; ватсалйам — любовь; магхона — с Индрой; апи — даже; ча — также; сандадхе — заключил мир.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Получив от верховного учителя вселенной, Господа Брахмы, эти наставления, царь Притху отказался от своего намерения во что бы то ни стало совершить сто жертвоприношений и, проникшись симпатией к Индре, заключил с ним мир.

ТЕКСТ 40

критавабхритха-снанайа
притхаве бхури-кармане
варан дадус те варада
йе тад-бархиши тарпитах

крита — совершив; авабхритха-снанайа — омовение, совершаемое по окончании ягьи; притхаве — царю Притху; бхури-кармане — прославившемуся многочисленными благочестивыми деяниями; варан — благословения; дадух — дали; те — все они; вара-дах — полубоги, дающие благословения; йе — кто; тат-бархиши — совершением подобной ягьи; тарпитах — удовлетворенные.

Как это принято делать по окончании ягьи, Махараджа Притху совершил омовение и выслушал благословения и добрые пожелания полубогов, довольных его подвигами.

КОММЕНТАРИЙ: Ягья — это Сам Господь Вишну, так как все жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну. Поэтому, когда люди совершают ягьи, они доставляют этим удовольствие всем полубогам, и полубоги даруют им свои благословения. Поливая корень дерева, мы поим водой его ствол, ветви, сучки, цветы и листья, а наполняя пищей желудок, питаем все остальные органы своего тела. Точно так же тот, кто совершает ягьи, доставляет удовольствие Господу Вишну, и потому полубоги, довольные таким преданным, осыпают его всевозможными благословениями. Вот почему чистый преданный никогда не обращается с просьбами к полубогам. Он полностью поглощен служением Верховной Личности Бога, поэтому все блага, которыми могут одарить людей полубоги, приходят к нему сами собой.

ТЕКСТ 41

випрах сатйашишас туштах
шраддхайа лабдха-дакшинах
ашишо йуйуджух кшаттар
ади-раджайа сат-критах

випрах — все брахманы; сатйа — искренние; ашишах — чьи благословения; туштах — весьма довольные; шраддхайа — с великим почтением; лабдха-дакшинах — принявшие вознаграждение; ашишах — благословения; йуйуджух — дали; кшаттах — о Видура; ади- раджайа — первому царю; сат-критах — прославленному.

С великим почтением первый царь планеты Махараджа Притху преподнес брахманам, которые присутствовали на жертвоприношении, щедрые дары. Довольные царем, они в ответ от всей души благословили его.

ТЕКСТ 42

твайахута маха-бахо
сарва эва самагатах
пуджита дана-манабхйам
питри-деварши-манавах

твайа — тобой; ахутах — приглашенные; маха-бахо — о сильнорукий; сарве — все; эва — безусловно; самагатах — собравшиеся; пуджитах — удовлетворенные; дана — дарами; манабхйам — и почестями; питри — обитатели Питрилоки; дева — полубоги; риши — великие мудрецы; манавах — а также обыкновенные люди.

Великие мудрецы и брахманы сказали: О всемогущий царь, в ответ на твое приглашение здесь собрались самые разные живые существа. На устроенное тобой жертвоприношение явились обитатели Питрилоки и жители райских планет, великие мудрецы и обыкновенные люди. Твое поведение и щедрые дары доставили всем огромное удовольствие.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня».


ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
бхагаван апи ваикунтхах
сакам магхавата вибхух
йаджнаир йаджна-патис тушто
йаджна-бхук там абхашата

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; бхагаван — Верховная Личность Бога, Вишну; апи — также; ваикунтхах — Господь Вайкунтхи; сакам — вместе; магхавата — с царем Индрой; вибхух — Господь; йаджнаих — жертвоприношениями; йаджна-патих — владыка всех жертвоприношений; туштах — удовлетворенный; йаджна-бхук — тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там — царю Притху; абхашата — сказал.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Махараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Махарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.

ТЕКСТ 2

шри-бхагаван увача
эша те 'каршид бхангам
хайа-медха-шатасйа ха
кшамапайата атманам
амушйа кшантум архаси

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах — этот Господь Индра; те — тобой; акаршит — совершаемого; бхангам — помеха; хайа — коня; медха — жертвоприношения; шатасйа — сотого; ха — поистине; кшамапайатах — который просит прощения; атманам — у тебя; амушйа — его; кшантум — простить; архаси — ты должен.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Махараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Мной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово атманам . У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

ТЕКСТ 3

судхийах садхаво локе
нарадева нароттамах
набхидрухйанти бхутебхйо
йархи натма калеварам

су-дхийах — наиболее разумные люди; садхавах — склонные к деятельности на благо других; локе — в этом мире; нара-дева — о царь; нара-уттамах — лучшие из людей; на абхидрухйанти — никогда не питают злобы; бхутебхйах — к другим живым существам; йархи — потому что; на — никогда не; атма — »Я», или душа; калеварам — это тело.

О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Такой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад- гите» (5.14) сказано:

на картритвам на кармани
локасйа сриджати прабхух
на карма-пхала-самйогам
свабхавас ту правартате

«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».

На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун . Таких трансценденталистов называют судхийах . Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

ТЕКСТ 4

пуруша йади мухйанти
твадриша дева-майайа
шрама эва парам джато
диргхайа вриддха-севайа

пурушах — люди; йади — если; мухйанти — оказываются сбитыми с толку; твадришах — такие, как ты; дева — Верховного Господа; майайа — энергией; шрамах — усилие; эва — несомненно; парам — только; джатах — порожденное; диргхайа — в течение долгого времени; вриддха-севайа — служа старшим.

Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Моей материальной энергии, то все его усилия пропадают даром.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вриддха-севайа . Вриддха значит «старший», а севайа — «служа». Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Тот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Махараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.

ТЕКСТ 5

атах кайам имам видван
авидйа-кама-кармабхих
арабдха ити наивасмин
пратибуддхо 'нушаджджате

атах — поэтому; кайам — тело; имам — это; видван — тот, кто обладает знанием; авидйа — неведением; кама — желаниями; кармабхих — и деятельностью; арабдхах — созданное; ити — так; на — никогда не; эва — безусловно; асмин — к этому телу; пратибуддхах — тот, кто обладает знанием; анушаджджате — привязывается.

Те, кто знает, на чем основаны телесные представления о жизни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллюзорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Тот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Махарадже Притху эти обряды не нужны. В «Бхагавад-гите» (2.45) по этому поводу сказано следующее:

траигунйа-вишайа веда
нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе».

Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.

ТЕКСТ 6

асамсактах шарире 'сминн
амунотпадите грихе
апатйе дравине вапи
ках курйан маматам будхах

асамсактах — не питая привязанности; шарире — к телу; асмин — этому; амуна — подобного рода телесными представлениями; утпадите — порожденными; грихе — к дому; апатйе — детям; дравине — богатству; ва — или; апи — также; ках — кто; курйат — стал бы делать; маматам — склонность; будхах — ученый человек.

Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отношении к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?

КОММЕНТАРИЙ: Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигунйа-вишайа ведах . Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Такое служение называется нистраигунйа . Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.

ТЕКСТ 7

эках шуддхах свайам-джйотир
ниргуно 'сау гунашрайах
сарва-го 'навритах сакши
ниратматматманах парах

эках — единственная; шуддхах — чистая; свайам — душа; джйотих — лучезарная; ниргунах — лишенная материальных качеств; асау — та; гуна-ашрайах — средоточие добродетелей; сарва-гах — способная проникать всюду; анавритах — не покрытая материей; сакши — свидетель; ниратма — без другого «Я»; атма-атманах — к телу и уму; парах — трансцендентная.

Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых существ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, «не питающий привязанности», и будхах, «обладающий полным знанием». Полное знание — это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи чакраварти Тхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара . Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, — эка, что значит «единый». Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т.д. Таким образом, живые существа нельзя назвать эка — их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам . Многочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. Живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, — ниргуна . Живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога — гунашрайа . Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.

ТЕКСТ 8

йа эвам сантам атманам
атма-стхам веда пурушах
наджйате пракрити-стхо 'пи
тад-гунаих са майи стхитах

йах — каждый, кто; эвам — так; сантам — существующий; атманам — индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; атма-стхам — находящихся в теле; веда — знает; пурушах — человек; на — никогда не; аджйате — попадает под влияние; пракрити — в материальной природе; стхах — находящийся; апи — хотя; тат-гунаих — материальных гун природы; сах — такой человек; майи — во Мне; стхитах — пребывающий.

человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не попадает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун . Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, поднимается над материальными качествами и постигает Брахман». В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.

ТЕКСТ 9

йах сва-дхармена мам нитйам
нираших шраддхайанвитах
бхаджате шанакаис тасйа
мано раджан прасидати

йах — каждый, кто; сва-дхармена — выполняя предписанные ему обязанности; мам — Мне; нитйам — постоянно; нираших — без каких-либо корыстных мотивов; шраддхайа — верой и преданностью; анвитах — обладающий; бхаджате — поклоняется; шанакаих — постепенно; тасйа — его; манах — ум; раджан — о царь Притху; прасидати — испытывает полное удовлетворение.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Мне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.

КОММЕНТАРИЙ: Аналогичное утверждение есть и в «Вишну-пуране». Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой . Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов . Тот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа карма-йогой . Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.

У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Точно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам . В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Метод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, — это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.

ТЕКСТ 10

паритйакта-гунах самйаг
даршано вишадашайах
шантим ме самавастханам
брахма каивалйам ашнуте

паритйакта-гунах — тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; самйак — одинаковое; даршанах — чье видение; вишада — неоскверненный; ашайах — чей ум или сердце; шантим — умиротворения; ме — Моему; самавастханам — положения равного; брахма — дух; каивалйам — свободу от материальной скверны; ашнуте — обретает.

Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Мной.

КОММЕНТАРИЙ: Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье . Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это — значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.

ТЕКСТ 11

удасинам ивадхйакшам
дравйа-джнана-крийатманам
кута-стхам имам атманам
йо ведапноти шобханам

удасинам — безразличный; ива — просто; адхйакшам — надзиратель; дравйа — физических элементов; джнана — познающих чувств; крийа — органов действия; атманам — и ума; кута-стхам — не меняющая своего положения; имам — эта; атманам — душа; йах — каждый, кто; веда — знает; апноти — получает; шобханам — все блага.

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кута-стхам . Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи . И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом .

ТЕКСТ 12

бхиннасйа лингасйа гуна-правахо
дравйа-крийа-карака-четанатманах
дриштасу сампатсу випатсу сурайо
на викрийанте майи баддха-саухридах

бхиннасйа — отличного; лингасйа — тела; гуна — трех гун материальной природы; правахах — постоянное изменение; дравйа — физических элементов; крийа — деятельности чувств; карака — полубогов; четана — и ума; атманах — состоящего из; дриштасу — когда испытывают; сампатсу — счастье; випатсу — горе; сурайах — те, кто обладает знанием; на — никогда не; викрийанте — впадают в беспокойство; майи — со Мной; баддха-саухридах — связанные узами дружбы.

Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, — все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Мой преданный, связанный со Мной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухридах, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, — преданным служением Господу.

ТЕКСТ 13

самах саманоттама-мадхйамадхамах
сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах
майопаклриптакхила-лока-самйуто
видхатсва виракхила-лока-ракшанам

самах — уравновешенный; самана — ко всем одинаково; уттама — к тем, кто стоит выше; мадхйама — тем, кто занимает промежуточное положение; адхамах — тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе — в счастье; ча — и; духкхе — в горе; ча — также; джита-индрийа — обуздав чувства; ашайах — и ум; майа — Мной; упаклрипта — уготованных; акхила — всеми; лока — людьми; самйутах — сопровождаемый; видхатсва — давай; вира — о герой; акхила — всем; лока — подданным; ракшанам — защиту.

О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равновесия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возложенные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Моей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете — защищать своих подданных.

КОММЕНТАРИЙ: Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Точно так же Притху Махараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Мы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в «Бхагавад-гите». Вйавасайатмика буддхих: долг каждого человека — получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Тот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрама- дхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси . Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.

Господь Вишну велел Притху Махарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухридах, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит — к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.

ТЕКСТ 14

шрейах праджа-паланам эва раджно
йат сампарайе сукритат шаштхам амшам
хартанйатха хрита-пунйах праджанам
аракшита кара-харо 'гхам атти

шрейах — благоприятные; праджа-паланам — управление людьми; эва — несомненно; раджнах — для царя; йат — потому что; сампарайе — в следующей жизни; су-критат — от благочестивой деятельности; шаштхам амшам — шестую часть; харта — сборщик; анйатха — иначе; хрита-пунйах — лишенный результатов благочестивой деятельности; праджанам — подданных; аракшита — тот, кто не защищает; кара-харах — сборщик налогов; агхам — грех; атти — получает или страдает за.

Обязанность царя — защищать людей, которые являются его подданными. Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой деятельности своих сограждан. Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности переходят к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры . Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах — «Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства».

Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи . Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.

Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны — значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Махараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Такой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей . Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.

Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.

ТЕКСТ 15

эвам двиджагрйануматанувритта-
дхарма-прадхано 'нйатамо 'витасйах
храсвена калена грихопайатан
драштаси сиддхан ануракта-локах

эвам — так; двиджа — из брахманов; агрйа — лучшими; анумата — одобренные; анувритта — полученные по цепи ученической преемственности; дхарма — религиозные принципы; прадханах — тот, для кого главное; анйатамах — непривязанный; авита — защитник; асйах — Земли; храсвена — короткий; калена — через промежуток времени; гриха — в твой дом; упайатан — пришедших лично; драштаси — ты увидишь; сиддхан — тех, кто достиг совершенства; ануракта-локах — любимый своими подданными.

Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Тогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама- дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, — это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы . А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Таким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь чайтанья Махапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, — это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой ), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Таким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.

Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр . Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, — глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные — просто шудры . Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Мы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад- гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.

ТЕКСТ 16

варам ча мат канчана манавендра
вринишва те 'хам гуна-шила-йантритах
нахам макхаир ваи сулабхас тапобхир
йогена ва йат сама-читта-варти

варам — благословение; ча — также; мат — от Меня; канчана — какое хочешь; манава-индра — о главный среди людей; вринишва — пожалуйста, проси; те — твоими; ахам — Я; гуна-шила — возвышенными качествами и безупречным поведением; йантритах — покоренный; на — не; ахам — Я; макхаих — жертвоприношениями; ваи — конечно; су-лабхах — легко достижимый; тапобхих — аскезами; йогена — занятиями мистической йогой; ва — или; йат — благодаря которым; сама-читта — в том, кто уравновешен; варти — пребывая.

Дорогой царь, твои многочисленные добродетели и безупречное поведение покорили Меня, и благодаря им ты заслужил Мою благосклонность. Поэтому можешь просить у Меня любое благословение. Тот, кто не обладает возвышенными качествами и ведет себя недостойно, не может снискать Моей милости, даже если он совершает жертвоприношения и аскезы или занимается мистической йогой. Но Я никогда не покидаю сердце тех, кто всегда сохраняет присутствие духа.

КОММЕНТАРИЙ: Довольный поведением и благонравием Махараджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертвоприношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги - мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного служения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная душа осквернена гунами материальной природы, ее называют добродетельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качества. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1) преданный добр ко всем, 2) ни с кем не ссорится, 3) сосредоточен на Абсолютной Истине, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обладает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) невозмутим, 8) чист, 9) прост, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) умиротворен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) не имеет материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) обуздал свои чувства, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) обладает ясным умом, 19) уважает других, 20) смирен, 21) серьезен, 22) сострадателен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы должны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничиваться формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой . Иными словами, до тех пор, пока мы не разовьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не вправе рассчитывать на освобождение из материального плена.

ТЕКСТ 17

маитрейа увача
са иттхам лока-гуруна
вишваксенена вишва-джит
анушасита адешам
шираса джагрихе харех

маитрейах увача — Майтрея сказал; сах — он; иттхам — так; лока-гуруна — от верховного учителя всех людей; вишваксенена — от Личности Бога; вишва-джит — покоритель мира (Махараджа Притху); анушаситах — получив распоряжение; адешам — наставления; шираса — на голову; джагрихе — принял; харех — Личность Бога.

Великий святой Майтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Махарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.

КОММЕНТАРИЙ: Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Мы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к «Бхагавад-гите». Притху Махараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре .

ТЕКСТ 18

спришантам падайох премна
вридитам свена кармана
шата-кратум паришваджйа
видвешам висасарджа ха

спришантам — касаясь; падайох — стоп; премна — в экстазе; вридитам — устыдившийся; свена — своих; кармана — действий; шата- кратум — царь Индра; паришваджйа — обнимая; видвешам — враждебность; висасарджа — отбросил; ха — конечно.

Стоявший рядом с ними царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа, забыв о своем враждебном отношении к Индре, который украл у него жертвенного коня, с радостью в сердце обнял его.

КОММЕНТАРИЙ: Известно немало случаев, когда человек, нанесший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Так и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Господа Вишну, почувствовал, что нанес Махарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня. Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорбления лотосным стопам вайшнавов . Тому есть немало примеров. Так, некогда великий мудрец и йог Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.

Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и потому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Махараджа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вайшнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были простить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшнавами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие сознанием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.

ТЕКСТ 19

бхагаван атха вишватма
притхунопахритарханах
самуджджиханайа бхактйа
грихита-чаранамбуджах

бхагаван — Верховная Личность Бога; атха — после этого; вишва- атма — Сверхдуша; притхуна — царем Притху; упахрита — предложены; арханах — все атрибуты поклонения; самуджджиханайа — постепенно возрастающее; бхактйа — преданное служение которого; грихита — взятые; чарана-амбуджах — Его лотосные стопы.

Царь Притху совершил пышный обряд поклонения лотосным стопам Верховного Господа, который был так милостив к нему. Поклоняясь Его лотосным стопам, Махараджа Притху испытывал всевозрастающий экстаз, доступный только тем, кто занимается преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Когда на теле преданного появляются различные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг совершенства в преданном служении Господу. Трансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика- викара — «восемь видов трансцендентных изменений». Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам) . Поэтому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховного Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материальной деятельностью этого мира.

ТЕКСТ 20

прастханабхимукхо 'пй энам
ануграха-виламбитах
пашйан падма-палашакшо
на пратастхе сухрит сатам

прастхана — отбыть; абхимукхах — готовый; апи — хотя; энам — его (Притху); ануграха — добротой; виламбитах — удерживаемый; пашйан — видя; падма-палаша-акшах — Господь, глаза которого похожи на лепестки лотоса; на — не; пратастхе — отбыл; сухрит — доброжелатель; сатам — преданных.

Господь уже собирался отбыть, но, довольный поведением царя Притху, не сделал этого. Глядя на Махараджу Притху Своими лотосными очами, Господь решил задержаться, ибо Он всегда заботится о Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова сухрит сатам . Господь, Верховная Личность, особенно благосклонен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь ко всем относится одинаково (само 'хам сарва-бхутешу), но при этом Он проявляет особую благосклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.

Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявляет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Так отец нескольких детей по вполне понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В «Бхагавад-гите» (10.10) сказано:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

Те, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощутить Его присутствие. Таким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому преданный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.

ТЕКСТ 21

са ади-раджо рачитанджалир харим
вилокитум нашакад ашру-лочанах
на кинчановача са башпа-виклаво
хридопагухйамум адхад авастхитах

сах — он; ади-раджах — изначальный царь; рачита-анджалих — сложив ладони; харим — Верховную Личность Бога; вилокитум — взглянуть на; на — не; ашакат — был способен; ашру-лочанах — с глазами, полными слез; на — не; кинчана — ничего; увача — сказал; сах — он; башпа-виклавах — голос которого прерывался от волнения; хрида — своим сердцем; упагухйа — обнимая; амум — Господа; адхат — оставался; авастхитах — стоять.

Глаза Махараджи Притху, первого царя Земли, наполнились слезами, а голос его дрожал и прерывался от волнения, поэтому он не мог ни отчетливо видеть Господа, ни говорить с Ним. Он просто мысленно обнял Господа в своем сердце, продолжая стоять перед Ним с молитвенно сложенными ладонями.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в «Брахма-самхите» Кришну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царем. Он был великим преданным Господа и в то же время великим героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для человека — это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он несет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Таковы принципы управления государством, и, поскольку Махараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей .

Даже царь, правящий государством, может достичь высшей стадии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Махараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.

Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных напитков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подпольное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было купить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, решило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить необходимое им спиртное непосредственно от государства, а не покупать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, правительство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет казну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.

Такое правительство не способно оградить людей от последствий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетрясений и других бедствий. По закону природы, когда люди нарушают законы Бога (в «Бхагавад-гите» такие нарушения названы дхармасйа гланих, что значит «неповиновение законам природы или Бога»), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхивающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движение сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от материальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся ( нашта-прайешв абхадрешу, как сказано в «Бхагаватам»), это поможет им в значительной мере избавиться от вожделения и жадности — симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение «Шримад-Бхагаватам», то есть распространяя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд министерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финансовую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявляют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.

ТЕКСТ 22

атхавамриджйашру-кала вилокайанн
атрипта-дриг-гочарам аха пурушам
пада спришантам кшитим амса уннате
винйаста-хастаграм уранга-видвишах

атха — затем; авамриджйа — отирая; ашру-калах — слезы с глаз; вилокайан — наблюдая; атрипта — неудовлетворенный; дрик-гочарам — стоявший у него перед глазами; аха — он сказал; пурушам — Верховной Личности Бога; пада — Своими лотосными стопами; спришантам — слегка касаясь; кшитим — земли; амсе — на плече; уннате — поднятом; винйаста — покоилась; хаста — Его руки; аграм — ладонь; уранга-видвишах — Гаруды, врага змей.

Господь, Верховная Личность, стоял, почти касаясь Своими лотосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Махараджа Притху попытался взглянуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удовлетворения. Тогда он обратился к Господу с молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. Жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну — Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Махараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Махараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Махарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Махарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Махараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Тем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы. ТЕКСТ 23

притхур увача
варан вибхо твад варадешварад будхах
катхам врините гуна-викрийатманам
йе нараканам апи санти дехинам
тан иша каивалйа-пате врине на ча

притхух увача — Притху Махараджа сказал; варан — благословений; вибхо — дорогой Верховный Господь; тват — от Тебя; вара- да-ишварат — от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах — человек, обладающий знанием; катхам — как; врините — может просить; гуна-викрийа — сбитых с толку гунами материальной природы; атманам — живых существ; йе — которые; нараканам — живых существ, обитающих в аду; апи — также; санти — существуют; дехинам — воплощенных; тан — все те; иша — о Верховный Господь; каивалйа-пате — о дарующий возможность слиться с бытием Господа; врине — я прошу; на — не; ча — тоже.

Дорогой Господь, Ты — лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Тебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Такие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Ты, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Твое бытие, но я не хочу такого благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми — попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие — гьяни и йоги — хотят слиться с бытием Всевышнего. Такое слияние называют кайвальей . Поэтому Махараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи . Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют нарака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Махараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов . Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Махараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.

ТЕКСТ 24

на камайе натха тад апй ахам квачин
на йатра йушмач-чаранамбуджасавах
махаттамантар-хридайан мукха-чйуто
видхатсва карнайутам эша ме варах

на — не; камайе — хочу я; натха — о повелитель; тат — того; апи — даже; ахам — я; квачит — когда бы то ни было; на — не; йатра — где; йушмат — Твоих; чарана-амбуджа — лотосных стоп; асавах — нектарный напиток; махат-тама — великих преданных; антах-хридайат — из самого сердца; мукха — из уст; чйутах — изошедший; видхатсва — дай; карна — ушей; айутам — миллион; эшах — это; ме — мое; варах — благословение.

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья . В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: шука-мукхад амрита-драва-самйутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сатам прасанган мама вирйа-самвидах (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.

У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов- майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.

ТЕКСТ 25

са уттамашлока махан-мукха-чйуто
бхават-падамбходжа-судха кананилах
смритим пунар висмрита-таттва-вартманам
куйогинам но витаратй алам вараих

сах — тот; уттама-шлока — о Господь, воспеваемый в прекрасных гимнах; махат — великих преданных; мукха-чйутах — исходящие из уст; бхават — Твоих; пада-амбходжа — от лотосных стоп; судха — нектара; кана — частицы; анилах — прохладное дуновение; смритим — воспоминание; пунах — снова; висмрита — забытой; таттва — к истине; вартманам — людей, путь которых; ку-йогинам — тех, кто не занимается преданным служением; нах — нас; витарати — возрождает; алам — ненужные; вараих — другие благословения.

О мой Господь, великие святые воспели Тебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Твои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Твоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Тобой. Так преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Твоего чистого преданного.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Трансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит об этом словами Господа чайтаньи: джива джага, джива джага . Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.

чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.

Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел из- под оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы — Его вечные любящие слуги. Наш долг — подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь чайтанья Махапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.

ТЕКСТ 26

йашах шивам сушрава арйа-сангаме
йадриччхайа чопашриноти те сакрит
катхам гуна-джно вирамед вина пашум
шрир йат прававре гуна-санграхеччхайа

йашах — прославление; шивам — приносящее все блага; су-шравах — о всеславный Господь; арйа-сангаме — в обществе тех, кто достиг совершенства в преданном служении; йадриччхайа — так или иначе; ча — также; упашриноти — услышит; те — Твое; сакрит — хотя бы раз; катхам — как; гуна-джнах — тот, кто ценит добродетели; вирамет — может прекратить; вина — если не; пашум — животное; шрих — богиня процветания; йат — которое; прававре — приняла; гуна — Твои качества; санграха — получить; иччхайа — с желанием.

О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные прославляют Твои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может только животное, но не разумный человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Твоих бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествования, прославляющие Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Общение с преданными (арйа-сангама) — самое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас называют индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне духовного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, воспитывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были способны оградить своих подданных от всех тревог.

Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяснить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интенсивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развращенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неисправимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу ведической цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произносят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пленяют их сердца. Трансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадлежит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.

Махараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лакшми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, пожелала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала совершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоумевать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не лучше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, чтобы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Махараджа Притху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Трансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Махараджа делает особый акцент на том, что только животное может перестать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди — иными словами, люди, а не животные, — узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 27

атхабхадже твакхила-пурушоттамам
гуналайам падма-карева лаласах
апй авайор эка-пати-спридхох калир
на сйат крита-твач-чаранаика-танайох

атха — поэтому; абхадже — я буду заниматься преданным служением; тва — Тебе; акхила — всеобъемлющей; пуруша-уттамам — Верховной Личности Бога; гуна-алайам — вместилищу всех трансцендентных качеств; падма-кара — богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; ива — как; лаласах — желая; апи — поистине; авайох — Лакшми и меня; эка-пати — один господин; спридхох — соперничая; калих — ссорится; на — не; сйат — стали; крита — сосредоточив; тват-чарана — на Твоих лотосных стопах; эка-танайох — все внимание.

Поэтому я хочу неустанно служить лотосным стопам Верховного Господа, как служит Ему богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Милость, Верховная Личность Бога, является средоточием всех трансцендентных качеств. Боюсь только, что мне придется ссориться с богиней процветания, потому что и она, и я не жалея сил будем заниматься одним и тем же служением.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Притху называет Господа акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, «владыкой всего творения». Пуруша значит «наслаждающийся», а уттама — «лучший». Во вселенной много разных пуруш, или наслаждающихся. В целом их можно разделить на три категории: обусловленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйанам) . И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Верховные вечные — это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Таким образом, слово нитья относится к Личности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Маха-Вишну, Нараяной и другими экспансиями Господа Кришны. В «Брахма-самхите» говорится, что у Господа Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (рамади-муртишу) . И всех их называют вечными.

Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в материальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожденными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну — это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишну- таттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве . Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или считает, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы- майявади отождествляют джив с Верховным Господом, считая их неотличными друг от друга. Тем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.

Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь нижестоящие всегда почитают вышестоящих. Точно так же пурушоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бога, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Махараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Махараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар . Большое значение в этом стихе имеет также слово гуналайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы- майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной («лишенной качеств»), но в действительности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхакта- ватсала . Преданные всегда горят желанием служить лотосным стопам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строятся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою очередь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведущий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь — причина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т.д.

Притху Махараджа хотел служить Господу вместе с богиней процветания, но это не значит, что он находился с Господом в отношениях мадхурья-расы . Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе, расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольствием служит Его лотосным стопам. Притху Махараджа думал только о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в отношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Махараджа относился к богине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате . Поэтому не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе . И тем не менее он боялся, что, служа Господу, может задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это соперничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкунтхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в служении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.

ТЕКСТ 28

джагадж-джананйам джагад-иша ваишасам
сйад эва йат-кармани нах самихитам
кароши пхалгв апй уру дина-ватсалах
сва эва дхишнйе 'бхиратасйа ким тайа

джагат-джананйам — в матери вселенной (Лакшми); джагат- иша — о Господь вселенной; ваишасам — гнев; сйат — может вспыхнуть; эва — несомненно; йат-кармани — в чьей деятельности; нах — мое; самихитам — желание; кароши — Ты считаешь; пхалгу — незначительное служение; апи — даже; уру — величайшим; дина-ватсалах — благосклонен к падшим; све — собственном; эва — несомненно; дхишнйе — в Своем великолепии; абхиратасйа — того, кто полностью удовлетворен; ким — какая надобность; тайа — в ней.

О Господь вселенной, хотя богиня процветания, Лакшми, является вселенской матерью, я боюсь, что она рассердится на меня за то, что я посягаю на ее права, занимаясь служением, к которому она так привязана. И все же я надеюсь, что даже в случае какого-нибудь недоразумения Ты встанешь на мою сторону, ибо Ты всегда благосклонен к падшим и с благодарностью принимаешь любую, даже самую незначительную услугу, оказанную Тебе. Поэтому я думаю, что, даже если богиня процветания прогневается на меня, это не причинит Тебе ни малейшего вреда: Ты самодостаточен и вполне можешь обойтись и без нее.

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, мать Лакшмиджи, богиня процветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи — идеальная жена, ибо она делает все, что необходимо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными стопами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Господу разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и приводит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служением Господу, и у других преданных практически нет возможности сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Махараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, которым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного преданного, как Притху Махараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Махараджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Махараджа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической деятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Господь был готов даровать ему высшее благо — возможность заниматься преданным служением.

Те, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, делают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Такие жертвоприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначительное служение. Поэтому в «Вишну-пуране» сказано, что удовлетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнашрама-дхармы, и, если, совершая жертвоприношения, человек сумеет удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного служения. Поэтому Притху Махараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым занимается Лакшми. Богиню процветания называют чанчала, что значит «непостоянная», потому что она переменчива и своенравна. Зная об этом, Притху Махараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к помощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появиться на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодостаточным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Махараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.

ТЕКСТ 29

бхаджантй атха твам ата эва садхаво
вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам
бхават-паданусмаранад рите сатам
нимиттам анйад бхагаван на видмахе

бхаджанти — они поклоняются; атха — поэтому; твам — Тебе; атах эва — поэтому; садхавах — все великие святые; вйудаста — рассеивающие; майа-гуна — гуны материальной природы; вибхрама — заблуждения; удайам — порожденные; бхават — Твои; пада — лотосные стопы; анусмаранат — постоянно помня; рите — кроме; сатам — великих святых личностей; нимиттам — причина; анйат — другая; бхагаван — о Верховная Личность Бога; на — не; видмахе — я могу понять.

Великие святые, освободившиеся из материального плена, служат Тебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь преданным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, кроме того, что они не могут перестать думать о Твоих стопах.

КОММЕНТАРИЙ: Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19) (бахунам джанманам анте) . Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу .

Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Только тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Махараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Махараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 30

манйе гирам те джагатам вимохиним
варам вринишвети бхаджантам аттха йат
вача ну тантйа йади те джано 'ситах
катхам пунах карма кароти мохитах

манйе — я считаю; гирам — слова; те — Твои; джагатам — к материальному миру; вимохиним — приводящие в замешательство; варам — благословение; вринишва — просто прими; ити — так; бхаджантам — Своему преданному; аттха — Ты сказал; йат — потому что; вача — утверждениями Вед; ну — несомненно; тантйа — веревками; йади — если; те — Твоими; джанах — обыкновенные люди; аситах — не связаны; катхам — как; пунах — снова и снова; карма — кармической деятельностью; кароти — занимаются; мохитах — очарованные.

Дорогой Господь, Твои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Тебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Ты щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах карма- канда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины — это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность — заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Махараджа говорит, что заманчивые материальные благословения — очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти .

Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в «чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах . Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.

ТЕКСТ 31

тван-майайаддха джана иша кхандито
йад анйад ашаста ритатмано 'будхах
йатха чаред бала-хитам пита свайам
татха твам эвархаси нах самихитум

тват — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; аддха — несомненно; джанах — обыкновенные люди; иша — о мой Господь; кхандитах — отделенные; йат — потому что; анйат — другого; ашасте — они хотят; рита — истинное; атманах — от своей истинной сущности; абудхах — без должного понимания; йатха — как; чарет — заботился бы; бала-хитам — о благе своего ребенка; пита — отец; свайам — лично; татха — так же; твам — Твоя Милость; эва — несомненно; архаси нах самихитум — пожалуйста, действуй от моего имени.

О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо.

КОММЕНТАРИЙ: Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пурнам идам) . Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.

Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг — просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.

Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри чайтанья Махапрабху говорит:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О всемогущий Господь! Мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, — это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью».

Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного — всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 32

маитрейа увача
итй ади-раджена нутах са вишва-дрик
там аха раджан майи бхактир асту те
диштйедриши дхир майи те крита йайа
майам мадийам тарати сма дустйаджам

маитрейах — Майтрея, великий мудрец; увача — сказал; ити — так; ади-раджена — изначальный царь (Притху); нутах — которому поклонялся; сах — Он (Господь, Верховная Личность Бога); вишва- дрик — взору которого открыта вся вселенная; там — ему; аха — сказал; раджан — дорогой царь; майи — Мне; бхактих — преданное служение; асту — пусть будет; те — твое; диштйа — счастливой судьбой; идриши — такой; дхих — разум; майи — Мне; те — тобой; крита — совершенное; йайа — которым; майам — иллюзорную энергию; мадийам — Мою; тарати — преодолевает; сма — несомненно; дустйаджам — которую очень трудно преодолеть.

Продолжая свое повествование, великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав молитвы Махараджи Притху, Господь, взору которого открыта вся вселенная, обратился к царю с такими словами: Дорогой царь, Я благословляю тебя на то, чтобы ты всегда служил Мне с любовью и преданностью. Только человек, который, подобно тебе, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Мне, может преодолеть неодолимую иллюзорную энергию майи.

КОММЕНТАРИЙ: О том же самом сказано в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни кармическая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи . Сам Господь говорит, что преодолеть влияние иллюзорной энергии может только тот, кто занимается преданным служением: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться через океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом — где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Только так можно выйти из- под власти суровых законов материальной природы.

ТЕКСТ 33

тат твам куру майадиштам
апраматтах праджапате
мад-адеша-каро локах
сарватрапноти шобханам

тат — поэтому; твам — ты; куру — делай; майа — Мной; адиштам — то, что приказано; апраматтах — не сходя с избранного пути; праджа-пате — о повелитель своих подданных; мат — Мое; адеша-карах — который выполняет распоряжение; локах — любой человек; сарватра — всюду; апноти — достигает; шобханам — удачи во всем.

О царь, защитник своих подданных, впредь неукоснительно исполняй все Мои указания, и пусть ничто не заставит тебя свернуть с избранного пути. Каждому, кто живет в соответствии с Моими наставлениями, всегда и во всем сопутствует удача.

КОММЕНТАРИЙ: Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным человеком. В «Бхагавад-гите» (18.65) Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным». И далее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все материальные занятия и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Таков основополагающий принцип религии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Господа, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в действительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто исполняет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутствует удача.

ТЕКСТ 34

маитрейа увача
ити ваинйасйа раджаршех
пратинандйартхавад вачах
пуджито 'нугрихитваинам
гантум чакре 'чйуто матим

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; ити — так; ваинйасйа — сына царя Вены (Притху Махараджи); раджа-ришех — святого царя; пратинандйа — по достоинству оценив; артха-ват вачах — исполненные глубокого смысла молитвы; пуджитах — которому поклонялся; анугрихитва — сполна благословив; энам — царя Притху; гантум — покинуть это место; чакре — принял; ачйутах — непогрешимый Господь; матим — решение.

Великий святой Майтрея сказал Видуре: Господь, Верховная Личность Бога, по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы Махараджи Притху. После того как царь оказал Господу подобающие почести, Господь благословил его и решил вернуться в Свою обитель.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевыми в этом стихе являются слова пратинандйартхавад вачах, указывающие на то, что Господь по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Него не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит «жизнь за жизнью», поскольку преданный не стремится даже вырваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рождения трансцендентны. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Чтобы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.

Мы должны понять трансцендентную природу рождения Господа и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвердить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту религию, философию бхакти, по всему миру. Притху Махараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позволявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, когда царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе — ачйута, «непогрешимый». Хотя Господь появляется в материальном мире, Его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распространяется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь характеризует Свой приход словом атма-майайа — «Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии». Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.

ТЕКСТЫ 35 - 36

деварши-питри-гандхарва
сиддха-чарана-паннагах
киннарапсарасо мартйах
кхага бхутанй анекашах

йаджнешвара-дхийа раджна
ваг-виттанджали-бхактитах
сабхаджита йайух сарве
ваикунтханугатас татах

дева — полубоги; риши — великие мудрецы; питри — обитатели Питрилоки; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; сиддха — обитатели Сиддхалоки; чарана — обитатели чараналоки; паннагах — обитатели планет, где живут змеи; киннара — обитатели планет Киннаров; апсарасах — обитатели Апсаралоки; мартйах — обитатели земных планет; кхагах — птицы; бхутани — другие живые существа; анекашах — многие; йаджна-ишвара-дхийа — обладая совершенным разумом, то есть считая себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; раджна — царем; вак — учтивыми речами; витта — богатство; анджали — молитвенно сложив ладони; бхактитах — как подобает преданному; сабхаджитах — которым было оказано должное почтение; йайух — ушли; сарве — все; ваикунтха — Верховной Личности Бога, Вишну; анугатах — спутники; татах — оттуда.

Царь Притху выразил свое почтение полубогам, великим мудрецам, обитателям Питрилоки, Гандхарвалоки, Сиддхалоки, чараналоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаралоки, земных планет и планет птиц, а также всем остальным живым существам, присутствовавшим на жертвоприношении. Молитвенно сложив ладони, он почтил их всех, равно как и Самого Верховного Господа и Его приближенных. Он ублажил их учтивыми речами и драгоценными подарками, после чего все они, последовав примеру Господа Вишну, удалились в свои обители.

КОММЕНТАРИЙ: В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля — одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней — еще семь планетных систем. Таким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана . За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе . Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Там, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.

ТЕКСТ 37

бхагаван апи раджаршех
сопадхйайасйа чачйутах
харанн ива мано 'мушйа
сва-дхама пратйападйата

бхагаван — Верховная Личность; апи — также; раджа-ришех — святого царя; са-упадхйайасйа — вместе со всеми жрецами; ча — также; ачйутах — непогрешимый Господь; харан — покорив; ива — поистине; манах — ум; амушйа — его; сва-дхама — в Свою обитель; пратйападйата — вернулся.

Пленив умы царя и всех жрецов, совершавших жертвоприношение, непогрешимый Господь, Верховная Личность, вернулся в Свою обитель в духовном небе.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит «неподверженный падению». Когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном теле и потому его нельзя назвать ачьютой . Истинное предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться материальным существованием в этом жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой . Появившись на жертвенной арене Махараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жрецов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Господь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, «всепривлекающим». Господь появился на арене жертвоприношений Махараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вторичную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну — это один из пуруш, повелевающих гунами материальной природы.

ТЕКСТ 38

адриштайа намаскритйа
нрипах сандаршитатмане
авйактайа ча деванам
девайа сва-пурам йайау

адриштайа — перед тем, кого нельзя увидеть материальными глазами; намах-критйа — склонился; нрипах — царь; сандаршита — явил; атмане — перед Верховной Душой; авйактайа — пребывающей вне проявленного, материального мира; ча — также; деванам — полубогов; девайа — перед Верховным Господом; сва-пурам — в свои покои; йайау — вернулся.

Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Верховной Личностью Бога, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть материальными глазами, Он явил Себя взору Махараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа нельзя увидеть материальными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Господу, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит «непроявленный». Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для материальных глаз. Но Махараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное видение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандаршитатма . Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может увидеть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Наставления Махараджи Притху

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
мауктикаих кусума-срагбхир
дукулаих сварна-торанаих
маха-сурабхибхир дхупаир
мандитам татра татра ваи

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; мауктикаих — жемчугами; кусума — из цветов; срагбхих — гирляндами; дукулаих — тканями; сварна — золотыми; торанаих — арками; маха-сурабхибхих — очень ароматными; дхупаих — благовониями; мандитам — украшенный; татра татра — повсюду; ваи — несомненно.

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Таким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.

ТЕКСТ 2

чанданагуру-тойардра
ратхйа-чатвара-маргават
пушпакшата-пхалаис токмаир
ладжаир арчирбхир арчитам

чандана — сандалового дерева; агуру — вид ароматной травы; тойа — водой из; ардра — обрызганы; ратхйа — дорога, по которой проезжают колесницы; чатвара — небольшие парки; маргават — улочки; пушпа — цветами; акшата — цельными; пхалаих — плодами; токмаих — минералами; ладжаих — размоченными в воде зернами; арчирбхих — огнями; арчитам — украшены.

Улочки, дороги и скверы города были окроплены ароматной водой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру. Весь город был украшен цельными плодами, цветами, проросшими зернами, разнообразными минералами и светильниками.

ТЕКСТ 3

савриндаих кадали-стамбхаих
пуга-потаих паришкритам
тару-паллава-малабхих
сарватах самаланкритам

са-вриндаих — вместе с плодами и цветами; кадали-стамбхаих — колоннами из стволов банановых деревьев; пуга-потаих — процессиями слонов и других животных; паришкритам — хорошо очищенные; тару — молодые растения; паллава — молодые листья манговых деревьев; малабхих — гирляндами; сарватах — повсюду; самаланкритам — со вкусом украшенные.

Перекрестки улиц украшали гроздья фруктов и цветов, колонны из стволов банановых деревьев и ветви арековой пальмы. Все эти украшения делали город необыкновенно привлекательным.

ТЕКСТ 4

праджас там дипа-балибхих
самбхриташеша-мангалаих
абхийур мришта-канйаш ча
мришта-кундала-мандитах

праджах — подданные; там — к нему; дипа-балибхих — со светильниками; самбхрита — в руках; ашеша — бесчисленными; мангалаих — ритуальными предметами, приносящими счастье; абхийух — вышли, чтобы приветствовать; мришта — с прекрасным цветом кожи; канйах ча — и незамужние девушки; мришта — ударяющимися; кундала — серьгами; мандитах — украшенные.

Все жители вышли к городским воротам навстречу царю, неся светильники, цветы, йогурт и ритуальные предметы, приносящие счастье. Царя также встречало множество очаровательных незамужних девушек, надевших по такому случаю всевозможные украшения, в том числе и серьги, которые позванивали, ударяясь друг о друга.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе почетного гостя — жениха, царя или духовного учителя — принято встречать такими дарами природы, как орехи бетеля, бананы, проросшие зерна пшеницы, необрушенный рис, йогурт и киноварь. Считается, что эти предметы приносят счастье, поэтому подданные Махараджи Притху, встречая своего царя, несли их в руках, а также украсили ими весь город. Когда гостя встречают незамужние девушки, целомудренные и чистые, в богатых одеждах и украшениях, это также считается хорошим знаком. Кумари, целомудренные девушки, которых не касался ни один мужчина, освящают общество. В наиболее консервативных индусских семьях незамужним девушкам даже сегодня не позволяют свободно ходить по улицам или общаться с юношами. До замужества такие девушки находятся под опекой родителей, после свадьбы о них заботятся молодые мужья, а в пожилом возрасте — взрослые дети. Когда женщины находятся под защитой, они становятся для мужчин источником животворящей энергии.

ТЕКСТ 5

шанкха-дундубхи-гхошена
брахма-гхошена чартвиджам
вивеша бхаванам вирах
стуйамано гата-смайах

шанкха — раковины; дундубхи — литавры; гхошена — звуком; брахма — ведических; гхошена — мантр; ча — также; ритвиджам — жрецов; вивеша — вошел; бхаванам — во дворец; вирах — царь; стуйаманах — которого почитали; гата-смайах — не испытывая гордости.

Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы — возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.

КОММЕНТАРИЙ: Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые никогда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо того чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тяжестью. Таковы удивительные качества великих личностей.

ТЕКСТ 6

пуджитах пуджайам аса
татра татра маха-йашах
пауран джанападамс тамс тан
притах прийа-вара-прадах

пуджитах — принимая почести; пуджайам аса — выразил почтение; татра татра — повсюду; маха-йашах — имеющим огромные заслуги; пауран — знатным жителям города; джана-падан — простым горожанам; тан тан — таким образом; притах — удовлетворенный; прийа-вара-прадах — готов был исполнить все их желания.

И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.

КОММЕНТАРИЙ: В былые времена любой гражданин государства мог лично обратиться к царю, облеченному всей полнотой власти. Как правило, и знатные граждане, и простолюдины стремились увидеть царя, чтобы получить от него то, чего им недоставало. Царь знал об этом и потому, встречаясь со своими подданными, тут же выполнял их желания или помогал им в беде. С этой точки зрения достойный монарх гораздо лучше так называемого демократического правительства, где никто не считает себя обязанным разбирать жалобы простых людей, лишенных возможности лично встретиться с главой государства. Ответственный монарх правил государством так, что у его подданных не было никаких жалоб, но, даже если они возникали, люди могли напрямую обратиться к царю, который без проволочек разбирал их жалобы.

ТЕКСТ 7

са эвам адинй анавадйа-чештитах
кармани бхуйамси махан махаттамах
курван шашасавани-мандалам йашах
спхитам нидхайарурухе парам падам

сах — царь Притху; эвам — так; адини — с самого начала; анавадйа — великодушный; чештитах — занятый разнообразной деятельностью; кармани — работа; бхуйамси — неоднократно; махан — великий; махат-тамах — величайшего из всех великих душ; курван — совершая; шашаса — правил; авани-мандалам — на поверхности земли; йашах — славу; спхитам — широкую; нидхайа — приобретая; арурухе — был вознесен; парам падам — к лотосным стопам Верховного Господа.

Царь Притху был величайшей из всех великих душ, поэтому все люди искренне почитали его и преклонялись перед ним. Правя миром, он совершил множество великих деяний. Неизменно великодушный, он добивался успеха во всех своих начинаниях. Слава о нем гремела по всей вселенной, а в конце жизни он достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Ответственному царю или главе исполнительной власти приходится выполнять многочисленные обязанности, связанные с управлением государством. Первейшая обязанность монарха или правительства — совершать различные жертвоприношения, предписанные Ведами. Царь также должен заботиться о том, чтобы каждый из его подданных исполнял свои обязанности в соответствии с тем, какое положение он занимает в обществе. Долг царя — следить за тем, чтобы каждый человек добросовестно выполнял обязанности своей варны и ашрама . Кроме того, следуя примеру царя Притху, он должен заботиться о том, чтобы земля давала людям как можно больше зерна.

Великие личности делятся на несколько категорий: одни из них просто великие, другие более великие, а третьи — величайшие из великих. Но царь Притху превзошел их всех. Поэтому в данном стихе его называют махат-тамах, величайшей из всех великих душ. Как кшатрий Махараджа Притху безупречно выполнял свои обязанности. Если брахманы, вайшьи или шудры будут так же безупречно выполнять свои обязанности, то в конце жизни они смогут перенестись в трансцендентный мир, называемый парам падам . Достичь парам падам, планет Вайкунтхи, может только тот, кто занимается преданным служением. Область безличного Брахмана также называют парам падам, но тот, кто не развил в себе привязанности к Личности Бога, не сможет оставаться в безличном парам падам и будет вынужден вновь вернуться в материальный мир. Поэтому в писаниях сказано: арухйа криччхрена парам падам татах — ценой величайших усилий имперсоналисты достигают парам падам, безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не установили отношений с Верховной Личностью Бога, им, к сожалению, приходится опять возвращаться в материальный мир. Путешествуя в космосе, человек может подняться очень высоко, но если он не достигнет какой-нибудь планеты, то ему придется возвращаться на Землю. Подобно этому, имперсоналисты, достигнув парам падам, входят в безличное брахмаджьоти, но, поскольку они не попадают на планеты Вайкунтхи, им приходится возвращаться в материальный мир, на одну из материальных планет. Они могут попасть на Брахмалоку, или Сатьялоку, но все эти планеты находятся в пределах материального мира.

ТЕКСТ 8

сута увача
тад ади-раджасйа йашо виджримбхитам
гунаир ашешаир гунават-сабхаджитам
кшатта маха-бхагаватах садаспате
каушаравим праха гринантам арчайан

сутах увача — Сута Госвами сказал; тат — этого; ади-раджасйа — изначального царя; йашах — слава; виджримбхитам — в полной мере обладавшего; гунаих — качествами; ашешаих — безграничными; гуна-ват — подобающим образом; сабхаджитам — восхваляемый; кшатта — Видура; маха-бхагаватах — великий святой и преданный; садах-пате — предводитель великих мудрецов; каушаравим — Майтрее; праха — сказал; гринантам — во время беседы; арчайан — почтительно склонившись перед ним.

Сута Госвами продолжал: О предводитель великих мудрецов, Шаунака, услышав рассказ Майтреи о деяниях царя Притху, первого императора мира, который был наделен всеми добродетелями, прославляем и почитаем повсюду в мире, великий преданный Видура смиренно склонился перед Майтреей Риши и задал ему следующий вопрос.

ТЕКСТ 9

видура увача
со 'бхишиктах притхур випраир
лабдхашеша-сурарханах
бибхрат са ваишнавам теджо
бахвор йабхйам дудоха гам

видурах увача — Видура сказал; сах — он (царь Притху); абхишиктах — когда возвели на престол; притхух — царя Притху; випраих — великие мудрецы и брахманы; лабдха — получил; ашеша — бесчисленные; сура-арханах — дары полубогов; бибхрат — расширяя; сах — он; ваишнавам — получивший через Господа Вишну; теджах — силу; бахвох — руки; йабхйам — которыми; дудоха — воспользовался ресурсами; гам — Земли.

Видура сказал: Дорогой брахман Майтрея, твой рассказ о том, как великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, очень поучителен. Полубоги поднесли Махарадже Притху многочисленные дары, а Господь Вишну наделил его силой, благодаря которой ему удалось расширить свои владения и благоустроить Землю.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху был наделенным особыми полномочиями воплощением Господа Вишну и, разумеется, великим вайшнавом, преданным Господа, поэтому все полубоги были очень довольны им. Чтобы помочь царю исполнять возложенные на него обязанности, они преподнесли ему разнообразные дары во время коронации, в которой также приняли участие великие мудрецы и святые. Получив их благословения, Махараджа Притху стал править миром, используя ресурсы Земли таким образом, чтобы удовлетворить потребности всех ее жителей. Об этом уже шла речь в предыдущих главах, где рассказывалось о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, человек, стоящий во главе государства, выполняя свои обязанности, должен следовать примеру Махараджи Притху. Кем бы он ни был, царем или президентом, и каким бы ни было возглавляемое им государство, монархическим или демократическим, если он будет управлять им совершенным образом, как это делал Махараджа Притху, то все его подданные будут счастливы и им будет легко заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 10

ко нв асйа киртим на шринотй абхиджно
йад-викрамоччхиштам ашеша-бхупах
локах са-пала упадживанти камам
адйапи тан ме вада карма шуддхам

ках — кто; ну — но; асйа — царь Притху; киртим — славные деяния; на шриноти — не слушает; абхиджнах — разумный; йат — его; викрама — доблесть; уччхиштам — остатки; ашеша — бесчисленные; бхупах — цари; локах — планеты; са-палах — с правящими на них полубогами; упадживанти — добывают средства к существованию; камам — желанные предметы; адйа апи — вплоть до того; тат — то; ме — мне; вада — пожалуйста, рассказывай; карма — деяния; шуддхам — благородные.

Махараджа Притху совершил столько великих деяний и так великодушно правил государством, что все цари и полубоги на разных планетах вселенной до сих пор следуют его примеру. Найдется ли человек, который откажется услышать о его славных подвигах? что же касается меня, то я готов без устали слушать твои рассказы о Махарадже Притху, деяния которого столь благочестивы и благородны.

КОММЕНТАРИЙ: Святой Видура был готов без устали слушать повествования о Махарадже Притху, чтобы подать пример обыкновенным царям и главам государств. Все они должны снова и снова слушать рассказы о деяниях Махараджи Притху, чтобы так же безукоризненно править своими государствами, неся мир и процветание своему народу. К сожалению, в наши дни никто не считает нужным слушать рассказы о Махарадже Притху или следовать его примеру, поэтому во всем мире нет ни одной страны, где люди были бы счастливы и заботились о своем духовном развитии, хотя в этом состоит единственная цель и смысл человеческой жизни.

ТЕКСТ 11

маитрейа увача
ганга-йамунайор надйор
антара кшетрам авасан
арабдхан эва бубхудже
бхоган пунйа-джихасайа

маитрейах увача — великий святой Майтрея сказал; ганга — реки Ганги; йамунайох — реки Ямуны; надйох — двух рек; антара — между; кшетрам — земля; авасан — живя там; арабдхан — уготованными; эва — словно; бубхудже — наслаждался; бхоган — радостями; пунйа — плоды благочестивой деятельности; джихасайа — чтобы уменьшить.

Великий святой и мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, царь Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Окруженный роскошью, он, казалось, наслаждался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас последствий своей благочестивой деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Эпитеты «благочестивый» или «неблагочестивый» приложимы только к поступкам обыкновенного живого существа. Махараджа Притху был воплощением Самого Господа Вишну, наделенным особыми полномочиями, и, стало быть, его деятельность, «благочестивая» или «неблагочестивая», не влекла за собой никаких последствий. Мы уже говорили, что живое существо, которое Верховный Господь наделяет особым могуществом, необходимым для достижения определенной цели, называют шактьявеша-аватарой . Притху Махараджа был не только шактьявеша-аватарой, но и великим преданным Господа. Преданному не нужно расплачиваться за поступки, совершенные в прошлом. В «Брахма-самхите» говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам — Верховная Личность Бога сводит на нет все последствия благочестивых и неблагочестивых поступков преданных. Арабдхан эва значит «словно пожиная плоды своей прошлой деятельности». Однако Притху Махараджа не мог «пожинать плоды своей прошлой деятельности», поэтому слово эва в данном стихе указывает на то, что поступки Махараджи Притху сравниваются с поступками обыкновенных людей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: аваджананти мам мудхах . Это значит, что люди иногда по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обыкновенного человека. Верховный Господь, Его воплощения и Его преданные могут выдавать себя за обыкновенных людей, но их ни в коем случае не следует считать таковыми, так же как обыкновенного человека нельзя принимать за воплощение Господа или за Его преданного. Все воплощения Господа перечислены в авторитетных шастрах и трудах великих ачарьев . Основываясь на утверждениях шастр, Санатана Госвами установил, что Господь чайтанья Махапрабху — это воплощение Самого Кришны, Верховной Личности Бога, хотя Сам Господь чайтанья никому не открывал этого. Поэтому говорится, что ачарью, или гуру, никогда не следует считать обыкновенным человеком.

ТЕКСТ 12

сарватраскхалитадешах
сапта-двипаика-данда-дхрик
анйатра брахмана-кулад
анйатрачйута-готратах

сарватра — всюду; аскхалита — которого нельзя ослушаться; адешах — приказ; сапта-двипа — семь островов; эка — один; данда- дхрик — правитель, держащий скипетр; анйатра — кроме; брахмана- кулат — брахманов и святых личностей; анйатра — кроме; ачйута- готратах — потомков Верховной Личности Бога (вайшнавов).

У Махараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов].

КОММЕНТАРИЙ: Сапта-двипа — это семь огромных островов, или континентов, расположенных на поверхности земного шара: 1) Азия, 2) Европа, 3) Африка, 4) Северная Америка, 5) Южная Америка, 6) Австралия и 7) Океания. Современные люди полагают, что в ведические, или доисторические, времена Америка и многие другие части света еще не были открыты, но на самом деле это не так. Притху Махараджа правил миром за много тысяч лет до начала так называемой доисторической эпохи, и в этом стихе ясно сказано, что в те времена людям были известны все части света и все они находились под властью одного царя, Махараджи Притху. Столица царства Махараджи Притху, по всей видимости, располагалась в Индии, поскольку в одиннадцатом стихе этой главы сказано, что он жил в междуречье Ганги и Ямуны. Эта земля называлась Брахмавартой и состояла из областей, которые сейчас относятся к Пенджабу и Северной Индии. Из всего сказанного следует, что некогда цари Индии правили всем миром, а культура, к которой они принадлежали, была ведической.

Слово аскхалита указывает на то, что в ведические времена ни один человек в мире не смел ослушаться приказов царя. Однако с помощью своих приказов цари никогда не пытались подчинить своей власти святых, или потомков Верховной Личности Бога, Вишну. Верховного Господа иногда называют Ачьютой, и в «Бхагавад-гите» Арджуна, обращаясь к Господу Кришне, называет Его этим именем (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута) . Слово ачьюта значит «тот, кто никогда не падает», иначе говоря, Господь никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Когда живое существо падает в материальный мир, лишившись своего места в духовном мире, оно становится чьютой. Это значит, что оно забывает о своих взаимоотношениях с Ачьютой. На самом деле каждое живое существо является неотъемлемой частицей, или сыном, Верховной Личности Бога. Попадая под влияние гун материальной природы, живое существо забывает об отношениях, которые связывают его с Господом, и начинает видеть в себе и во всех, кто его окружает, представителей различных биологических видов, но стоит ему вновь обрести свое изначальное сознание, как оно перестает отождествлять себя и других живых существ с материальным телом. В «Бхагавад-гите» (5.18) такое видение описано словами пандитах сама-даршинах . Материальное самоотождествление приводит к возникновению барьеров между людьми. Люди делятся на группы в зависимости от кастовой принадлежности, цвета кожи, вероисповедания, национальности и т.д. Принадлежность к той или иной готре (роду) определяется происхождением человека, то есть относится к его телу, но, когда человек обретает сознание Кришны, он сразу становится членом Ачьюта-готры, то есть потомком Верховной Личности Бога, трансцендентным к таким понятиям, как каста, вероисповедание, цвет кожи и национальность.

Власть Махараджи Притху не распространялась на брахмана- кулу, сословие брахманов, хранителей ведического знания. Неподвластны ему были также и вайшнавы, которые стоят выше всех ведических предписаний. Поэтому говорится:

арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир
вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе 'мбу-буддхих
шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир
вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

«Любой, кто думает, что Божество в храме сделано из дерева или камня, кто считает духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, обыкновенным человеком, смотрит на вайшнава, принадлежащего к Ачьюта-готре, как на представителя какой-либо касты или вероисповедания и считает чаранамриту или воду из Ганги обыкновенной водой, является обитателем ада» (Падма-пурана).

Из всего сказанного в данном стихе следует, что царю должны подчиняться все, кроме вайшнавов и брахманов, которые никому не подвластны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, а вайшнав — это человек, который служит Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 13

экадасин маха-сатра
дикша татра диваукасам
самаджо брахмаршинам ча
раджаршинам ча саттама

экада — однажды; асит — дал обет; маха-сатра — великое жертвоприношение; дикша — начало; татра — на той церемонии; дива- окасам — полубогов; самаджах — собрание; брахма-ришинам — великих святых брахманов; ча — также; раджа-ришинам — великих святых царей; ча — также; сат-тама — величайших преданных.

Однажды царь Притху устроил грандиозное жертвоприношение, на которое собрались все великие святые мудрецы, брахманы, полубоги с высших планет и великие святые цари, раджарши.

КОММЕНТАРИЙ: Самое примечательное в этом стихе то, что в великом жертвоприношении, которое устроил царь Притху, участвовали даже полубоги, хотя сам царь жил в Индии, в междуречье Ганги и Ямуны. Это свидетельствует о том, что в былые времена полубоги часто бывали на Земле, а великие герои, такие, как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие планеты. Таким образом, в те времена существовало межпланетное сообщение, которое осуществлялось с помощью специально предназначенных для этих целей самолетов и космических кораблей.

ТЕКСТ 14

тасминн архатсу сарвешу
св-арчитешу йатхархатах
уттхитах садасо мадхйе
таранам удурад ива

тасмин — в этом великом собрании; архатсу — всех тех, кто достоин почестей; сарвешу — все они; су-арчитешу — которым были оказаны соответствующие почести; йатха-архатах — как они того заслуживали; уттхитах — встал; садасах — посреди собравшихся; мадхйе — среди; таранам — звезд; уду-рат — луна; ива — как.

Прежде всего Махараджа Притху воздал подобающие почести всем высокоуважаемым членам этого великого собрания. Когда же он встал, окруженный всеми собравшимися, он выглядел как полная луна, окруженная звездами.

КОММЕНТАРИЙ: По ведическим обычаям великим, возвышенным людям следует оказывать достойный прием, подобный тому, который устроил Махараджа Притху на арене великого жертвоприношения. Первое, что нужно сделать, принимая гостей, — это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям. Махараджа Притху тоже позаботился о том, чтобы полубогам, святым мудрецам, брахманам и великим царям был оказан достойный прием.

ТЕКСТ 15

прамшух пинайата-бхуджо
гаурах канджарунекшанах
сунасах сумукхах саумйах
пинамсах судвиджа-смитах

прамшух — очень высокий; пина-айата — длинные и широкие; бхуджах — руки; гаурах — со светлой кожей; канджа — подобными лотосам; аруна-икшанах — с глазами, которые сияли, как восходящее солнце; су-насах — прямой нос; су-мукхах — с красивым лицом; саумйах — степенного вида; пина-амсах — высокие плечи; су — красивые; двиджа — зубы; смитах — улыбаясь.

Царь Притху был высокого роста и обладал могучим телосложением и светлой кожей. Его длинные руки были налиты силой, а глаза сияли, как восходящее солнце. У него был прямой нос, очень красивое лицо и степенный вид. Улыбаясь, он обнажал два ряда прекрасных, ровных зубов.

КОММЕНТАРИЙ: Среди представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, отличаются особой красотой. Из последующих стихов станет ясно, что Махараджа Притху не просто обладал привлекательной внешностью: его телосложение и особые знаки на теле выдавали в нем великую личность.

Лицо называют «зеркалом души». Склад ума человека отражается в чертах его лица. Внешность каждого человека зависит от поступков, которые он совершал в прошлом, так как именно прошлая деятельность живого существа определяет форму и особенности его следующего тела, будь то тело человека, животного или полубога. Это доказывает факт переселения души из одного материального тела в другое.

ТЕКСТ 16

вйудха-вакша брихач-чхронир
вали-валгу-далодарах
аварта-набхир оджасви
канчанорур удагра-пат

вйудха — широкая; вакшах — грудь; брихат-шроних — широкая талия; вали — линии на коже; валгу — очень красивый; дала — как лист баньянового дерева; ударах — живот; аварта — свернутый кольцами; набхих — пупок; оджасви — блестящие; канчана — золотистые; урух — бедра; удагра-пат — изогнутый подъем ноги.

У Махараджи Притху была широкая грудь и талия, а его живот, пересеченный тонкими линиями, своими очертаниями напоминал лист баньяна. У него был глубокий воронкообразный пупок, золотистого цвета бедра и высокий подъем ноги.

ТЕКСТ 17

сукшма-вакрасита-снигдха
мурдхаджах камбу-кандхарах
маха-дхане дукулагрйе
паридхайопавийа ча

сукшма — очень тонкие; вакра — вьющиеся; асита — черные; снигдха — блестящие; мурдхаджах — волосы на голове; камбу — словно раковина; кандхарах — шея; маха-дхане — очень дорогое; дукула- агрйе — одетый в дхоти; паридхайа — на верхней части тела; упавийа — расположенная, как священный шнур; ча — также.

Его блестящие мягкие черные волосы волнами спадали ему на плечи, а его шею, как раковину, украшали три линии. На нем было драгоценное дхоти и красивая накидка, перекинутая через плечо.

ТЕКСТ 18

вйанджиташеша-гатра-шрир
нийаме нйаста-бхушанах
кришнаджина-дхарах шриман
куша-паних криточитах

вйанджита — служащие знаками; ашеша — бесчисленные; гатра — тела; шрих — красота; нийаме — действующий в соответствии с правилами и предписаниями; нйаста — снятые; бхушанах — одежды; кришна — черную; аджина — кожу; дхарах — надевая; шриман — красивый; куша-паних — надев на палец кольцо из травы куша; крита — совершил; учитах — как положено.

Поскольку Махараджа Притху проходил обряд посвящения, совершаемый перед началом жертвоприношения, он снял с себя дорогие одежды, открыв взору собравшихся свою природную красоту. Все с большим удовольствием наблюдали, как он надевает черную оленью шкуру и кольцо из травы куша, которые лишь подчеркивали красоту его тела. Очевидно, что, прежде чем провести жертвоприношение, Махараджа Притху совершил все необходимые обряды и ритуалы.

ТЕКСТ 19

шишира-снигдха-таракшах
самаикшата самантатах
учиван идам урвишах
садах самхаршайанн ива

шишира — роса; снигдха — влажные; тара — звезды; акшах — глаза; самаикшата — оглядел; самантатах — вокруг; учиван — начал свою речь; идам — эту; урвишах — очень возвышенную; садах — среди членов собрания; самхаршайан — доставляя им еще большее удовольствие; ива — как.

чтобы воодушевить собравшихся и доставить им еще большее удовольствие, царь Притху окинул их взглядом своих глаз, похожих на звезды в небе, влажном от росы, а затем торжественно заговорил.

ТЕКСТ 20

чару читра-падам шлакшнам
мриштам гудхам авиклавам
сарвешам упакарартхам
тада ануваданн ива

чару — красивая; читра-падам — образная; шлакшнам — очень ясная; мриштам — очень значительная; гудхам — исполненная глубокого смысла; авиклавам — без всяких сомнений; сарвешам — для всех; упакара-артхам — ради их блага; тада — тогда; анувадан — стал повторять; ива — как.

Прекрасная, изобилующая метафорами речь Махараджи Притху была понятна каждому и услаждала слух. Он говорил очень веско и убедительно, и всем было ясно, что он делится своим пониманием Абсолютной Истины, заботясь о благе всех собравшихся.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху обладал очень красивой внешностью, и его речь также была во всех отношениях великолепна. Своим образным, метафоричным языком он услаждал слух всех собравшихся, и речь его была не только благозвучной, но и очень ясной, свободной от недомолвок и двусмысленностей.

ТЕКСТ 21

раджовача
сабхйах шринута бхадрам вах
садхаво йа ихагатах
сатсу джиджнасубхир дхармам
аведйам сва-манишитам

раджа увача — царь начал говорить; сабхйах — обращаясь к женщинам и мужчинам; шринута — выслушайте, пожалуйста; бхадрам — удача; вах — ваша; садхавах — все великие души; йе — которые; иха — здесь; агатах — присутствуют; сатсу — благородным людям; джиджнасубхих — пытливый человек; дхармам — религиозные принципы; аведйам — должны быть представлены; сва-манишитам — в чьем-либо изложении.

Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Тот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы собранию благородных душ.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово садхавах, «все великие души». У великого и знаменитого человека часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся беспринципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются разные люди, и, поскольку Притху Махараджа был великой личностью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Махараджу Притху — прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ними не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию великих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Махараджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким смиренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвердили или опровергли их. Все живые существа в материальном мире обусловлены гунами материальной природы и потому обладают четырьмя недостатками. Махараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.

ТЕКСТ 22

ахам данда-дхаро раджа
праджанам иха йоджитах
ракшита вриттидах свешу
сетушу стхапита притхак

ахам — я; данда-дхарах — носящий скипетр; раджа — царь; праджанам — подданных; иха — в этом мире; йоджитах — занятый; ракшита — защитник; вритти-дах — работодатель; свешу — каждого в своем; сетушу — сословии; стхапита — занимающего положение; притхак — по-разному.

Махараджа Притху продолжал: По милости Верховного Господа я стал царем этой планеты и получил скипетр, чтобы править своими подданными, защищать их от всех опасностей и предоставлять им возможность заниматься деятельностью, которая определяется их положением в обществе, устроенном в соответствии с предписаниями Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что царя назначает Верховная Личность Бога, чтобы он заботился о благополучии вверенной ему планеты. На каждой планете есть свой правитель, подобно тому как во главе практически всех современных государств стоит президент. Стать президентом или царем можно только с санкции Верховного Господа. В ведическом обществе царь считался наместником Бога на земле, и подданные почитали его как Бога в образе человека. В Ведах сказано, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах, и особенно о людях, помогая им достичь высшей ступени совершенства. Живое существо получает тело человека после бесчисленных жизней, проведенных в телах, которые принадлежат к низшим биологическим видам, и в соответствии с волей Верховной Личности Бога, выраженной в «Бхагавад-гите», цивилизованное человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия ( чатур-варнйам майа сриштам и т.д.). Деление общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) является естественным, и в этом стихе Притху Махараджа утверждает, что у каждого человека должно быть определенное, соответствующее его положению в обществе занятие, которое обеспечит его средствами к существованию. Долг царя или правительства — заботиться о том, чтобы люди соблюдали установленный в обществе порядок и исполняли свои обязанности, определяемые тем, к какому сословию они принадлежат. В наши дни эта социальная система рухнула, так как цари и правительства перестали заботиться о ее поддержании. Сейчас никто не знает, что значит быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Все думают, что принадлежность человека к тому или иному сословию определяется исключительно его происхождением. Долг правительства — восстановить разрушенную социальную структуру, разделив людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Только в этом случае человеческое общество можно считать цивилизованным. Если же в человеческом обществе отсутствует деление на четыре сословия, оно практически ничем не отличается от хаотического, неорганизованного общества животных, в котором невозможен ни мир, ни покой, ни процветание. Махараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за тем, чтобы в обществе сохранялась ведическая социальная структура.

 Праджайате ити праджа . Праджа значит «тот, кто рождается». Иначе говоря, Притху Махараджа гарантировал безопасность всем праджанам, всем живым существам, родившимся в его царстве. Праджи — это не только люди, но и животные, деревья и все остальные живые существа. Царь обязан защищать всех живых существ и заботиться о том, чтобы никто из них не оставался голодным. Глупцы и негодяи, из которых состоит современное общество, не сознают меру ответственности, лежащей на правительстве. Животные также являются гражданами страны, в которой они родились, и имеют полное право жить в ней, получая все необходимое для жизни от Верховного Господа. Мясники, которые попирают права животных, в огромных количествах истребляя их на бойнях, становятся причиной неисчислимых бед для самих себя, своей страны и правительства.

ТЕКСТ 23

тасйа ме тад-ануштханад
йан ахур брахма-вадинах
локах сйух кама-сандоха
йасйа тушйати дишта-дрик

тасйа — его; ме — мое; тат — это; ануштханат — выполняя; йан — о чем; ахух — рассказывают; брахма-вадинах — знатоки Вед; локах — планеты; сйух — становятся; кама-сандохах — достигая желанных целей; йасйа — чьих; тушйати — остается доволен; дишта- дрик — тот, кому ведома судьба каждого.

Махараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указанных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно достигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верховному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху особо выделяет слова брахма-вадинах («теми, кто постиг мудрость Вед»). Брахма — это Веды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Трансцендентные звуки Вед — это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ведической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру лежащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, защищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколько его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не значит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Таким образом, чтобы деятельность человека принесла желаемый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:

атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам

человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достигает совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кама-сандохах значит «достижение желаемого результата». Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что человеческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в подобном обществе очень опасной. Люди не понимают законов природы, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существование Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управляет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинства людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), путь, по которому идет современная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам . Движение сознания Кришны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользоваться возможностями, которые предоставляет людям наше Движение, и узнать, в чем заключается истинная цель жизни.

ТЕКСТ 24

йа уддхарет карам раджа
праджа дхармешв ашикшайан
праджанам шамалам бхункте
бхагам ча свам джахати сах

йах — кто-либо (царь или правитель); уддхарет — взимает; карам — налоги; раджа — царь; праджах — подданные; дхармешу — выполнению предписанных им обязанностей; ашикшайан — не уча их выполнять свои обязанности; праджанам — подданных; шамалам — неблагочестивым; бхункте — наслаждается; бхагам — с удачей; ча — также; свам — своей; джахати — расстается; сах — такой царь.

Царь, который не учит своих подданных тому, как исполнять обязанности, предписанные их варне и ашраму, а лишь взимает с них налоги и пошлины, будет страдать за совершенные ими грехи. Мало того, ему приходится расплачиваться за это собственным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Если правитель, будь то царь или президент, не исполняет возложенных на него обязанностей, он не имеет права занимать свой пост. Царь должен учить подданных тому, как поддерживать в обществе систему варн и ашрамов . Если же царь не дает таких наставлений, а только собирает подати, тогда те, с кем он их делит, то есть правительственные чиновники, и сам глава государства должны будут разделить ответственность за греховные поступки подданных. Законы природы очень тонки. Например, человек, принимающий пищу там, где совершаются грехи, берет на себя часть последствий этих грехов. (По ведическим традициям домохозяин, проводя у себя дома какие-нибудь обряды или ритуалы, должен пригласить брахманов и вайшнавов и угостить их, так как, приняв его приглашение, брахманы и вайшнавы избавляют домохозяина от последствий его греховной деятельности. Однако заботящиеся о своей чистоте брахманы и вайшнавы не обязаны принимать любые приглашения, хотя, разумеется, ничто не мешает им посещать пиры, на которых гостям подается прасад .) Есть много аналогичных законов, которые практически неизвестны современным людям, но Движение сознания Кришны, имеющее под собой глубоко научную основу, распространяет сейчас ведическое знание, неся благо всему человечеству.

ТЕКСТ 25

тат праджа бхартри-пиндартхам
свартхам эванасуйавах
курутадхокшаджа-дхийас
тархи ме 'нуграхах критах

тат — поэтому; праджах — дорогие подданные; бхартри — господина; пинда-артхам — благополучие после смерти; сва-артхам — собственное благо; эва — несомненно; анасуйавах — не испытывая зависти; курута — просто выполняйте; адхокшаджа — Верховной Личности Бога; дхийах — думая о Нем; тархи — поэтому; ме — мне; ануграхах — милость; критах — оказанная.

Притху Махараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, чтобы ваш царь не страдал после смерти, вы должны добросовестно исполнять обязанности, предписанные вашей варне и ашраму, и в глубине сердца постоянно размышлять о Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, вы сами получите благо, а также окажете услугу своему царю, улучшив его посмертную участь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова адхокшаджа-дхийах, что значит «сознание Кришны». И царь, и его подданные должны обладать сознанием Кришны, в противном случае после смерти им придется воплотиться в телах, принадлежащих к низшим формам жизни. Хорошее правительство, заботящееся о благе людей, которыми оно управляет, должно, не жалея средств, пропагандировать философию сознания Кришны. Без сознания Кришны ни правительство, ни его подданные не могут как следует исполнять свои обязанности. Поэтому Притху Махараджа, обращаясь к своим подданным, настоятельно просил их действовать в сознании Кришны. По его словам можно судить, как сильно он хотел объяснить им, что нужно делать, чтобы обрести сознание Кришны. Суть сознания Кришны изложена в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (9.27):

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвы ни приносил и какие бы аскезы ни совершал, делай все это в сознании Кришны, ради удовлетворения Верховной Личности Бога». Неумолимые законы материальной природы наказывают всех, и избежать этого наказания можно только в том случае, если всем людям в государстве, включая правительственных чиновников, будут известны основы духовной практики.

ТЕКСТ 26

йуйам тад анумодадхвам
питри-деваршайо 'малах
картух шастур ануджнатус
тулйам йат претйа тат пхалам

йуйам — все собравшиеся здесь высокочтимые личности; тат — то; анумодадхвам — пожалуйста, подтвердите мои слова; питри — те, кто прибыл с Питрилоки; дева — те, кто прибыл с райских планет; ришайах — великие мудрецы и святые; амалах — те, кто избавился от всех последствий своей греховной деятельности; картух — исполнитель; шастух — тот, кто отдает распоряжения; ануджнатух — тот, кто поддерживает; тулйам — равный; йат — который; претйа — после смерти; тат — тот; пхалам — результат.

Я обращаюсь ко всем чистым сердцем полубогам, предкам и святым с просьбой подтвердить мои слова, ибо после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершен, и тем, кто его поддерживал.

КОММЕНТАРИЙ: Притху Махараджа был идеальным правителем, поскольку управлял государством в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Махараджа уже объяснил, что главная обязанность правительства — следить за тем, чтобы все люди исполняли предписанные им обязанности и действовали в сознании Кришны. Правление должно осуществляться так, чтобы в людях естественным образом развивалось сознание Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы его подданные всесторонне сотрудничали с ним, и тогда после смерти они разделили бы с ним его судьбу. Если бы Притху Махараджа, как идеальный царь, попал на райские планеты, те из его подданных, которые сотрудничали с ним, поддерживая его методы управления государством, последовали бы за ним. Движение сознания Кришны, которое распространяется в современном мире, является совершенным и авторитетным движением, и все его участники идут по стопам Махараджи Притху. Поэтому каждый, кто сотрудничает с нашим Движением или следует его принципам, достигнет того же результата, что и преданные, активно проповедующие сознание Кришны.

ТЕКСТ 27

асти йаджна-патир нама
кешанчид арха-саттамах
ихамутра ча лакшйанте
джйотснаватйах квачид бхувах

асти — должен быть; йаджна-патих — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; нама — имени; кешанчит — по мнению некоторых; арха-саттамах — о высокочтимые; иха — в материальном мире; амутра — после смерти; ча — также; лакшйанте — можно видеть; джйотсна-ватйах — могущественные, красивые; квачит — где-нибудь; бхувах — тела.

О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?

КОММЕНТАРИЙ: Управляя своим царством, Притху Махараджа преследовал только одну цель — помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Махараджа Притху обращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийах, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Махараджа Притху подчеркивает авторитетность священных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеистом, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши . Они верят только в материю и считают, что на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жизненной силы приводит к возникновению всего многообразия, которое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жизни. Учитывая все это, Притху Махараджа призывает людей, признающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнообразных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и слова священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.

В «Вишну-пуране» сказано, что цель варнашрама-дхармы — удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначальную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоречит утверждениям Вед. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху называл философов- майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию ненасилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой . Шри чайтанья Махапрабху придерживался того же мнения и тоже называл последователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по сути дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь чайтанья считал еще более опасными. Теория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать образ Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями «Бхагавад-гиты», которая считается квинтэссенцией ведического знания. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йатах правриттир бхутанам
йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

«Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства». Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы находим в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах), а также в «Бхагавад-гите», где Сам Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего». Господь, Верховная Личность, — изначальный источник, из которого исходят все миры, и в то же время в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Следовательно, Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-кармана там абхйарчйа) . Именно этому хотел научить своих подданных Махараджа Притху.

Долг любого цивилизованного человека — стремиться удовлетворить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому — Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Тем же, кто отвергает его, то есть атеистам, «Бхагавад-гита» (16.19) выносит суровый приговор: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман . В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Господу, — самые низкие из людей. Такие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно материальной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Снова и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных — тигров или других свирепых хищников. Так многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.

Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, «величайшим из всех живых существ». Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он — самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам . Он главный среди всех вечных живых существ, Он — их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Так и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто — нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь — это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам) . Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Тот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.

Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджнартхат карма) . Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: «Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах . Материальное существование — это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называется майей . Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.

чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Тех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8 400 000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа) . В «Бхагавад-гите» (7.28) недвусмысленно сказано:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто полностью преодолел последствия своих прошлых греховных поступков [сделать это можно целиком посвятив себя благочестивой деятельности], становится способным постичь свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Такой человек встает на путь трансцендентного любовного служения Господу». Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийах, жизнью в сознании Кришны, — именно к этому призывает своих подданных царь Притху.

Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Тот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Таким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. Живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.

Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити . Так называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя — духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Сарва-папебхйах значит «от всех последствий греховной деятельности». Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Махараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.

ТЕКСТ 28 - 29

манор уттанападасйа
дхрувасйапи махипатех
прийавратасйа раджаршер
ангасйасмат-питух питух

идришанам атханйешам
аджасйа ча бхавасйа ча
прахладасйа балеш чапи
критйам асти гадабхрита

манох — Ману (Сваямбхувы Ману); уттанападасйа — Уттанапады, отца Дхрувы Махараджи; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; апи — несомненно; махи-патех — великого царя; прийавратасйа — Приявраты, в семье Махараджи Дхрувы; раджаршех — великих святых царей; ангасйа — по имени Анга; асмат — моего; питух — моего отца; питух — отца; идришанам — таких личностей; атха — также; анйешам — других; аджасйа — величайшего из бессмертных; ча — также; бхавасйа — живых существ; ча — также; прахладасйа — Махараджи Прахлады; балех — Махараджи Бали; ча — также; апи — несомненно; критйам — признанный ими; асти — существует; гада- бхрита — Верховный Господь, держащий в руках палицу.

Это подтверждают не только Веды, но и деяния таких великих царей, как Ману, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, например, Махараджи Прахлады и Бали. Все они являются теистами, то есть верят в существование Верховного Господа, держащего в руках палицу.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама дас Тхакур говорит, что человек должен избрать правильный путь, идя по стопам великих святых, придерживаясь принципов священных писаний и исполняя указания духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакйа) . Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед, которые выражают волю Верховной Личности Бога. А гуру — это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей. Чтобы правильно построить свою жизнь, лучше всего идти по стопам таких авторитетов, как Сваямбхува Ману и другие, которых перечисляет в этих стихах Махараджа Притху. Следуя примеру великих авторитетов в преданному служении, особенно тех, кто упомянут в «Шримад-Бхагаватам», мы сможем избежать многих опасностей. К махаджанам, великими личностям, относятся Брахма, Господь Шива, Нарада Муни, Ману, Кумары, Прахлада Махараджа, Бали Махараджа, Ямараджа, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами и Капила Муни.

ТЕКСТ 30

даухитрадин рите мритйох
шочйан дхарма-вимохитан
варга-сваргапаварганам
прайенаикатмйа-хетуна

даухитра-адин — таких внуков, как мой отец Вена; рите — кроме; мритйох — олицетворенной смерти; шочйан — презренных; дхарма-вимохитан — заблуждающиеся насчет религии; варга — религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; сварга — вознесение на райские планеты; апаварганам — избавившиеся от материальной скверны; прайена — почти всегда; эка — один; атмйа — Верховная Личность Бога; хетуна — из-за.

Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку олицетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все великие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возможность преуспеть на поприще религии, добиться материального процветания и изведать чувственные наслаждения, получить освобождение или попасть на райские планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Махараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существование Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвоприношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекратил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Притху Махараджа называет царя Вену презренным человеком, потому что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, достичь материального благополучия, удовлетворить чувства или обрести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть религиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честности и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать существование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Точно так же, чтобы добиться материального процветания, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятельность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает достаточно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется милости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, потому что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Махараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын — матери. Поэтому Сунитхе, дочери Мритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качества матери. Тот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представлений о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэтому он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть соблюдены для достижения успеха на поприще религиозной или экономической деятельности, а также в поисках чувственных наслаждений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия — это не что иное, как свод законов, данных Богом.

Тот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравственных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и порядочных человека занимают разное положение в обществе. Это касается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, утопает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. То же относится и к сфере наслаждений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у животного, например у свиньи или собаки, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Таким образом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потребностей человека, связанных с дхармой, артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возможности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобождения, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Махараджа замечает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Мы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 31

йат-пада-севабхиручис тапасвинам
ашеша-джанмопачитам малам дхийах
садйах кшинотй анвахам эдхати сати
йатха падангуштха-винихсрита сарит

йат-пада — лотосным стопам которого; сева — служение; абхиручих — склонность; тапасвинам — те, кто совершает суровые аскезы; ашеша — бесчисленные; джанма — рождение; упачитам — приобретают; малам — грязь; дхийах — ум; садйах — сразу; кшиноти — вычищает; анвахам — с каждым днем; эдхати — растущее; сати — бытие; йатха — как; пада-ангуштха — из пальцев на Его лотосных стопах; винихсрита — текущая; сарит — вода.

Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бога способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, накопившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно развивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, никогда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а просто пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том числе и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не менее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в себе духовные наклонности. Такова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев лотосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начинает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе сознание Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Мы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот почему Притху Махараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувственных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к служению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, согласно «Бхагавад-гите», очень быстро приведет его к совершенству (кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати) . Сознавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Махараджа советует им принять покровительство Верховной Личности Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна также говорит, что, просто предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духовного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.

Шри чайтанья Махапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, из- за чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.

ТЕКСТ 32

винирдхуташеша-мано-малах пуман
асанга-виджнана-вишеша-вирйаван
йад-ангхри-муле крита-кетанах пунар
на самсритим клеша-вахам прападйате

винирдхута — полностью очистившись; ашеша — бесчисленные; манах-малах — измышления или грязь, скопившаяся в уме; пуман — человек; асанга — испытывая отвращение; виджнана — научно; вишеша — в особенности; вирйа-ван — утвердившись в бхакти-йоге; йат — чьих; ангхри — лотосных стоп; муле — под сенью; крита-кетанах — укрывшись; пунах — снова; на — никогда не; самсритим — к материальной жизни; клеша-вахам — полной страданий; прападйате — возвращается.

Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В Своей «Шикшаштаке» Господь чайтанья Махапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.

 Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна . Гьяна — это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой . Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна .

Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна . Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В «Бхагавад-гите» этот уровень называется брахма- бхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной . Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей . Поэтому Господь говорит, что знание о Нем — это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В «Бхагавад-гите» (9.2) говорится, что наука преданного служения — это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.

человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой, гьяна-йогой или дхьяна-йогой, — может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.

ТЕКСТ 33

там эва йуйам бхаджататма-вриттибхир
мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих
амайинах кама-дугхангхри-панкаджам
йатхадхикараваситартха-сиддхайах

там — Ему; эва — несомненно; йуйам — все вы (подданные); бхаджата — поклоняйтесь; атма — свои; вриттибхих — предписанные обязанности; манах — ум; вачах — слова; кайа — тело; гунаих — определенными качествами; сва-кармабхих — предписанными обязанностями; амайинах — безоговорочно; кама-дугха — исполняющие все желания; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; йатха — насколько; адхикара — способность; авасита-артха — твердо знающие свою цель; сиддхайах — удовлетворение.

Притху Махараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сва-кармана там абхйарчйа — человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама . Поэтому Притху Махараджа говорит: гунаих сва-кармабхих . Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам гуна- карма-вибхагашах — «четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун «. Тот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Так, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии — функции рук, вайшьи — функции живота, а шудры — функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна — удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах) . Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, — брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.

ТЕКСТ 34

асав иханека-гуно 'гуно 'дхварах
притхаг-видха-дравйа-гуна-крийоктибхих
сампадйате 'ртхашайа-линга-намабхир
вишуддха-виджнана-гханах сварупатах

асау — Верховной Личности Бога; иха — здесь, в материальном мире; анека — разнообразные; гунах — качества; агунах — трансцендентные; адхварах — ягья; притхак-видха — многообразие; дравйа — материальные элементы; гуна — предметы; крийа — обряды; уктибхих — повторяя различные мантры; сампадйате — поклоняются; артха — цель; ашайа — намерение; линга — форма; намабхих — имя; вишуддха — неоскверненной; виджнана — наука; гханах — сконцентрированная; сва-рупатах — в Его форме.

Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентрированный дух и потому чужд материального многообразия. Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.

КОММЕНТАРИЙ: Тем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В «Бхагавад-гите» (3.10) также сказано, что, создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йаджнах праджах сриштва) . Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель — доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи — удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи . Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души — и люди, и полубоги — должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну относится к бхакти и потому имеет огромную ценность. Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны. Такие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмарпанам, что значит «жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога». Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока- махешварам) . Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом. В «Бхагавад-гите» (4.24) сказано:

брахмарпанам брахма хавир
брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам
брахма-карма-самадхина

«человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой». Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Вишнур арадхйате пантхах (Вишну- пурана, 3.8.9). Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства — это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

В рассматриваемом стихе метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван вишуддха-виджнана-гханах, что значит «непосредственное удовлетворение Верховной Личности Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа, Вишну». Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Тому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягья- пати . Шрийах патим йаджна-патим джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).

Верховная Личность Бога обладает глубочайшим, в высшей степени концентрированным научным знанием. Современная медицина, к примеру, располагает некоторым знанием о различных физиологических процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчайших подробностях. Такое знание называют виджнана-гхана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная Личность Бога есть вишуддха-виджнана-гхана, концентрированное трансцендентное знание, поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары (карма-кандия), Господь сохраняет Свое трансцендентное положение. Таким образом, употребленное в этом стихе слово анека-гуна относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун . Различные материальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовное знание, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы: и то и другое исходит из Высшего Духа. Понимание этого постепенно приходит к тому, кто встал на путь духовного самоосознания и очищения. Яркий пример тому — Дхрува Махараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести материальные блага, но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений. Ему было вполне достаточно общения с Верховным Господом. Ашайа значит «настойчивость». Как правило, обусловленная душа настойчиво добивается материальных целей, но, если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепенно обретает духовное самоосознание. Тогда его жизнь становится совершенной. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

Этот стих призывает каждого, будь он акама (преданный), сарва- кама (карми) или мокша-кама (гьяни или йог), поклоняться Верховной Личности Бога, занимаясь преданным служением. Это принесет человеку как материальное, так и духовное благо.

ТЕКСТ 35

прадхана-калашайа-дхарма-санграхе
шарира эша пратипадйа четанам
крийа-пхалатвена вибхур вибхавйате
йатханало дарушу тад-гунатмаках

прадхана — материальная природа; кала — время; ашайа — желание; дхарма — предписанные обязанности; санграхе — совокупность; шарире — тело; эшах — это; пратипадйа — получая; четанам — сознание; крийа — деятельность; пхалатвена — в результате; вибхух — Верховная Личность Бога; вибхавйате — проявленная; йатха — так же, как; аналах — огонь; дарушу — в дереве; тат-гуна-атмаках — в соответствии с формой и качествами.

Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате соединения материальной природы, времени, желаний и предписанных обязанностей. Так развиваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь в зависимости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа огня во всех случаях остается неизменной.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание индивидуальной души зависит от типа материального тела, полученного ею от пракрити, материальной природы. Материальные элементы приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находится под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находится в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обладает достаточно развитым сознанием (четанам), чтобы в результате своей деятельности (крийа-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэтому священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Мундака-упанишад, 1.2.12) сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы достичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвабхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что благодаря общению с ним сознание человека будет все больше и больше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Тело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т.д.

Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, рекомендуется совершать различные аскезы, описанные в «Бхагавад- гите» (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога) . Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на разных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно карма- йогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой . Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Верховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе развития сознания человек начинает осознавать свою духовную природу и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом чайтаньей, — это прямой и самый легкий метод обрести наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь человеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит об этом: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может только тот, кто обладает совершенным знанием: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19).

ТЕКСТ 36

ахо мамами витарантй ануграхам
харим гурум йаджна-бхуджам адхишварам
сва-дхарма-йогена йаджанти мамака
нирантарам кшони-тале дридха-вратах

ахо — все вы; мама — мне; ами — все они; витаранти — раздающие; ануграхам — милость; харим — Верховная Личность Бога; гурум — верховный духовный учитель; йаджна-бхуджам — все полубоги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхишварам — верховный владыка; сва-дхарма — предписанные обязанности; йогена — благодаря; йаджанти — поклоняетесь; мамаках — связанные со мной; нирантарам — непрерывно; кшони-тале — на поверхности земли; дридха-вратах — с твердой решимостью.

Господь, Верховная Личность, — владыка всех жертвоприношений, наслаждающийся их плодами, и Он же — верховный духовный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих подданных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.

КОММЕНТАРИЙ: Обратившись к своим подданным, Махараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Обращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им заниматься преданным служением в соответствии с тем положением, которое они занимают в системе четырех варн и ашрамов . Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Господу, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю ( антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верховной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру . В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Махараджа Притху называет Его гурум . Кроме того, из этого стиха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Махараджи Притху. Большинство из них, практически все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Махараджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят друг другу благо.

ТЕКСТ 37

ма джату теджах прабхавен махарддхибхис
титикшайа тапаса видйайа ча
дедипйамане 'джита-деватанам
куле свайам раджа-кулад двиджанам

ма — никогда не делайте этого; джату — в любое время; теджах — верховная власть; прабхавет — проявляют; маха — великую; риддхибхих — богатством; титикшайа — терпимостью; тапаса — аскетизмом; видйайа — образованием; ча — также; дедипйамане — по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватанам — вайшнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле — в обществе; свайам — лично; раджа-кулат — выше царской семьи; двиджанам — брахманов .

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами . Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава . Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути- шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах . Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами- вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом . Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом . Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману . С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана . И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.

ТЕКСТ 38

брахманйа-девах пурушах пуратано
нитйам харир йач-чаранабхиванданат
авапа лакшмим анапайиним йашо
джагат-павитрам ча махаттамаграних

брахманйа-девах — Господь, покровительствующий брахманической культуре; пурушах — Верховная Личность; пуратанах — старейший; нитйам — вечный; харих — Личность Бога; йат — чьим; чарана — лотосным стопам; абхиванданат — поклоняясь; авапа — обрел; лакшмим — достояния; анапайиним — навсегда; йашах — славу; джагат — вселенскую; павитрам — очистил; ча — также; махат — великих; тама — верховный; аграних — самый выдающийся.

Поклоняясь лотосным стопам брахманов и вайшнавов, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, древнейший и величайший, стяжал Себе неувядаемую славу, которая очищает всю вселенную и является одним из Его достояний.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь назван здесь брахманйа-дева . Брахманйа — это брахманы, вайшнавы и брахманическая культура, а дева значит «Господь, которому поклоняются». Иначе говоря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня ( брахманы, находящиеся в гуне благости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития, то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страсти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской культуры.

намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

Вишну-пурана, 1.19.65

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, — главный защитник коров и брахманической культуры. Тот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен постичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотворительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь — пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле — Он наслаждается с незапамятных времен (пуратанах) и вечно (нитйам) . Йач- чаранабхиванданат: Притху Махараджа говорит, что Господь, Верховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов . В «Бхагавад-гите» сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь лотосным стопам брахманов . Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Кришну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Он выражал почтение Махарадже Юдхиштхире и Кунти. Такое поведение Господа — урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брахманические качества и оказывать почтение брахманам и вайшнавам. В «Бхагавад-гите» (3.21) Господь говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах — «Наблюдая за поступками и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непроизвольно следуют их примеру». Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать лучший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас тому, как нужно вести себя в материальном мире.

Верховный Господь назван здесь махат-тама-аграних . В материальном мире есть такие махаттамы, великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, но Верховный Господь неизмеримо выше всех их. Нарайанах паро 'вйактат: Верховная Личность Бога всегда занимает трансцендентное положение, находясь за пределами всего, что существует в материальном мире. Его достояния — богатство, красота, мудрость, сила, отрешенность и слава — джагат-павитрам, очищают всю вселенную. Чем больше мы говорим о Его достояниях, тем чище становится вселенная. Достояния, которыми обладает человек, живущий в материальном мире, преходящи. Сегодняшний богач завтра может стать бедняком, а великая знаменитость — покрыть себя позором. Материальные достояния не останутся с их обладателем навсегда, но все шесть достояний Верховного Господа принадлежат Ему вечно и неотделимы от Него не только в духовном, но и в материальном мире. Слава Господа Кришны нетленна, а «Бхагавад-гиту», книгу мудрости, в которой запечатлены Его слова, почитают и ныне. Все, принадлежащее Верховной Личности Бога, существует вечно.

ТЕКСТ 39

йат-севайашеша-гухашайах сва-рад
випра-прийас тушйати камам ишварах
тад эва тад-дхарма-параир винитаих
сарватмана брахма-кулам нишевйатам

йат — чьим; севайа — служа; ашеша — беспредельный; гуха- ашайах — пребывающий в сердце каждого; сва-рат — но при этом абсолютно независимый; випра-прийах — очень дорог брахманам и вайшнавам; тушйати — испытывает удовлетворение; камам — желаний; ишварах — Верховная Личность Бога; тат — тот; эва — несомненно; тат-дхарма-параих — идя по стопам Господа; винитаих — смирением; сарва-атмана — во всех отношениях; брахма-кулам — потомки брахманов и вайшнавов; нишевйатам — всегда занятый служением им.

Верховный Господь, ни от кого не зависящий и пребывающий в сердце каждого живого существа, очень доволен теми, кто идет по Его стопам и целиком посвящает себя служению потомкам брахманов и вайшнавов, ибо Он всегда дорог брахманам и вайшнавам, а они всегда дороги Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что Господь больше всего доволен тем, кто служит Его преданному. Сам Господь не нуждается в нашем служении, поскольку Он самодостаточен, но в наших интересах служить Ему всеми доступными нам способами. Однако мы лишены возможности непосредственно служить Верховному Господу. Чтобы служить Ему, мы должны служить брахманам и вайшнавам. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — только служа вайшнавам и брахманам, можно вырваться из сетей материальной природы. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — удовлетворяя чувства духовного учителя, мы удовлетворяем чувства Верховной Личности Бога. Примеры такого служения можно встретить не только в священных писаниях, но и в жизни великих ачарьев . Притху Махараджа советовал своим подданным последовать примеру Самого Господа, и посвятить свою жизнь служению брахманам и вайшнавам.

ТЕКСТ 40

пумал лабхетанативелам атманах
прасидато 'тйанта-шамам сватах свайам
йан-нитйа-самбандха-нишевайа татах
парам ким атрасти мукхам хавир-бхуджам

пуман — личность; лабхета — может достичь; анати-велам — без промедления; атманах — своей души; прасидатах — удовлетворенный; атйанта — величайшее; шамам — умиротворение; сватах — само по себе; свайам — он сам; йат — чьи; нитйа — постоянные; самбандха — взаимоотношения; нишевайа — через служение; татах — после того; парам — выше; ким — что; атра — здесь; асти — есть; мукхам — счастье; хавих — топленое масло; бхуджам — те, кто пьет.

Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Так он обретет полное умиротворение, освободится от материальных привязанностей и ощутит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилостивить, совершая многочисленные жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.65) сказано: прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате . Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам . Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

«Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными». Только живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель — лучший из брахманов . В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов . Согласно «Вараха-пуране», причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов . Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Такая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура к сорок первому стиху второй главы «Бхагавад-гиты»: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана . Тот, кто, следуя совету Нароттамы даса Тхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам) .

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово анативелам («незамедлительно»). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобождение. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому — Нарада Муни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и прославился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской ученической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов .

ТЕКСТ 41

ашнатй анантах кхалу таттва-ковидаих
шраддха-хутам йан-мукха иджйа-намабхих
на ваи татха четанайа бахиш-крите
хуташане парамахамсйа-парйагух

ашнати — ест; анантах — Верховная Личность Бога; кхалу — тем не менее; таттва-ковидаих — те, кто познал Абсолютную Истину; шраддха — вера; хутам — совершая огненные жертвоприношения; йат-мукхе — чьи уста; иджйа-намабхих — разными именами полубогов; на — никогда не; ваи — несомненно; татха — насколько; четанайа — жизненной силой; бахих-крите — лишенный; хута-ашане — в огненном жертвоприношении; парамахамсйа — от преданных; парйагух — никогда не уходит.

Верховная Личность Бога, Ананта, съедает то, что приносится на огонь жертвоприношений и предлагается различным полубогам, однако с гораздо большим удовольствием Господь принимает подношения не через огонь, а через уста ученых мудрецов и преданных, так как в этом случае Он не расстается со Своими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с предписаниями Вед, огненные жертвоприношения проводятся для того, чтобы через посредство различных полубогов предложить пищу Верховной Личности Бога. При проведении огненного жертвоприношения произносятся мантры, содержащие слово сваха, например, индрайа сваха или адитйайа сваха . Эти мантры произносятся для того, чтобы, доставив удовольствие полубогам, таким, как Индра и Адитья, удовлетворить Верховную Личность Бога, поскольку Сам Господь говорит:

нахам тиштхами ваикунтхе
йогинам хридайешу ва
татра тиштхами нарада
йатра гайанти мад-бхактах

«Меня нет ни на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов, но Я всегда нахожусь там, где преданные прославляют Мои деяния». Иначе говоря, Верховная Личность Бога никогда не покидает общества Своих преданных.

Огонь не одушевлен, но преданные и брахманы являются живыми представителями Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов — значит накормить Самого Господа. Стало быть, вместо того чтобы совершать огненные жертвоприношения, следует предлагать еду брахманам и вайшнавам, так как этот метод более эффективен, чем огненные ягьи . Об этом свидетельствует случай из жизни Адвайты Прабху. Закончив поминальный обряд по Своему отцу, шраддху, Он первым позвал Харидаса Тхакура и стал угощать его. По традиции после проведения шраддхи следует угостить благородного брахмана, но Адвайта Ачарья сначала предложил еду Харидасу Тхакуру, который родился в мусульманской семье. Когда Харидас Тхакур спросил Адвайту Ачарью, зачем Он рискует Своим положением в обществе брахманов, угощая первым человека низкого происхождения, Адвайта Прабху сказал, что угостить Харидаса Тхакура равноценно тому, чтобы накормить миллионы самых благородных брахманов . Он готов был обсудить это с любым сведущим в писаниях брахманом и неопровержимо доказать, что, предлагая еду чистому преданному, такому, как Харидас Тхакур, Он получает то же благо, которое получил бы, если бы накормил тысячи брахманов . Человек, совершающий ягьи, приносит свои подношения жертвенному огню, но, если он будет предлагать те же подношения вайшнавам, это принесет ему гораздо больше пользы.

ТЕКСТ 42

йад брахма нитйам вираджам санатанам
шраддха-тапо-мангала-мауна-самйамаих
самадхина бибхрати хартха-дриштайе
йатредам адарша ивавабхасате

йат — которая; брахма — брахманическая культура; нитйам — вечно; вираджам — неоскверненная; санатанам — без начала; шраддха — вера; тапах — аскетизм; мангала — благотворное; мауна — молчание; самйамаих — держа в узде ум и чувства; самадхина — полностью поглощенные; бибхрати — озаряет; ха — по мере того, как он делал это; артха — истинную цель Вед; дриштайе — чтобы узнать; йатра — где; идам — все это; адарше — в зеркале; ива — как; авабхасате — проявляется.

Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвенному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом . В век Кали определенная категория людей, лишенных брахманических качеств, пытается воспользоваться преимуществами положения брахмана. Такие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брахманов, и требуют, чтобы представители других сословий кормили их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана ). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, человек получит большее благо, чем если он совершит жертвоприношение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Махараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупотреблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту — значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно «Бхагавад-гите», чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах) . Брахман, обладающий совершенным знанием о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Это значит, что преданный Господа Кришны является совершенным брахманом . Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Только из Вед можно почерпнуть знание об Абсолютной Истине, которая, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брахманическая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Веды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.

Особенно важным в этом стихе является слово мангала («благотворный»). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писания, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится мангала (благотворной). Поступать правильно — значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное — значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри ). Таким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Тот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической мудрости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала отчетливо видеть Господа Кришну, Абсолютную Истину, во всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале человек отчетливо видит отражение своего лица. Таким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Тот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить сознание Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как преданный видит Кришну в своем сердце, сказано в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоянно видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасундару. В этом заключается совершенство брахманической культуры.

ТЕКСТ 43

тешам ахам пада-сароджа-ренум
арйа вахейадхи-киритам айух
йам нитйада бибхрата ашу папам
нашйатй амум сарва-гуна бхаджанти

тешам — всех их; ахам — я; пада — стоп; сароджа — лотосных; ренум — пыль; арйах — о досточтимые; вахейа — буду носить; адхи — вплоть до; киритам — корону; айух — до конца жизни; йам — которую; нитйада — всегда; бибхратах — нося; ашу — очень скоро; папам — греховная деятельность; нашйати — уничтожается; амум — все те; сарва-гунах — обладающие всеми необходимыми качествами; бхаджанти — поклоняются.

О присутствующие здесь достопочтенные граждане, я прошу вас дать мне благословения, чтобы я всегда, до конца своих дней носил на короне пыль с лотосных стоп таких брахманов и вайшнавов. Тот, кто носит на голове эту пыль, очень быстро избавляется от всех последствий своих прошлых грехов и со временем развивает в себе самые лучшие качества.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что у того, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, то есть непоколебимо верит в вайшнава, чистого преданного Верховного Господа, развиваются все лучшие качества полубогов. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). О том же самом говорит Прахлада Махараджа: наишам матис тавад урукрамангхрим (Бхаг., 7.5.32). Не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого вайшнава, невозможно постичь Верховную Личность Бога, а тому, кто не постиг Верховную Личность Бога, никогда не достичь совершенства. Человек, который на протяжении многих жизней совершал аскезы и в конце концов, постигнув Верховного Господа, безраздельно предался Ему, становится великой душой. Такие великие души встречаются очень редко. Если царь не носит на своей голове пыль с лотосных стоп брахманов и вайшнавов, то его корона — просто тяжелый груз. Иными словами, даже если царь так же великодушен, как Махараджа Притху, но при этом не выполняет указания брахманов и вайшнавов, то есть не следует принципам брахманической культуры, он — обуза для государства, ибо не способен принести своим подданным истинное благо. Махараджа Притху является лучшим примером идеального главы государства.

ТЕКСТ 44

гунайанам шила-дханам крита-джнам
вриддхашрайам самвринате 'ну сампадах
прасидатам брахма-кулам гавам ча
джанарданах санучараш ча махйам

гуна-айанам — тот, кто приобрел все положительные качества; шила-дханам — тот, чьим богатством является благонравие; крита- джнам — тот, кто испытывает чувство благодарности; вриддха- ашрайам — тот, кто ищет помощи образованных людей; самвринате — обретает; ану — несомненно; сампадах — все богатства; прасидатам — будьте довольны; брахма-кулам — сословие брахманов; гавам — коровы; ча — и; джанарданах — Верховная Личность Бога; са — вместе; анучарах — с Его преданным; ча — и; махйам — мной.

Любой, кто обладает брахманическими качествами, то есть тот, чье единственное богатство — безупречное поведение, кто наделен благодарным сердцем и ищет покровительства умудренных людей, становится обладателем всех богатств этого мира. Поэтому я хочу, чтобы Верховный Господь и Его близкие слуги были всегда довольны брахманами, коровами и мной.

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, произнося молитву: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча . Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защищает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них. В обществе, где нет брахманов и брахманической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным животным и убивают их, ставя под угрозу само существование человеческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Махараджа употребляет в этом стихе слово гавам, поскольку Господь всегда находится в обществе коров и Своих преданных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи . Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Притху Махараджа говорит санучараш ча, указывая на то, что Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.

Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он — гунайанам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное богатство преданного — его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им милость — одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя признательным Верховной Личности Бога, так как Господь поддерживает все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман — верховное живое существо удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому тот, кто испытывает чувство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обладает замечательными качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вриддхашрайам . Вриддха значит «тот, кто обладает знанием». Есть два вида умудренных людей: те, кому много лет, и те, кто накопил много знаний. Настоящий вриддха (гьяна-вриддха) — это человек, обладающий глубокими познаниями; для того, чтобы стать вриддхой, недостаточно просто состариться. Вриддхашрайам — это тот, кто поручает себя заботам умудренного человека. Благодаря этому он может обрести все брахманические качества и научиться достойному поведению. Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верховному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Такой человек является брахманом или вайшнавом. Поэтому Притху Махараджа обращается к Верховному Господу и просит Его даровать Свою милость ближайшим слугам Господа, Его преданным, вайшнавам, брахманам и коровам.

ТЕКСТ 45

маитрейа увача
ити бруванам нрипатим
питри-дева-двиджатайах
туштувур хришта-манасах
садху-вадена садхавах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал свой рассказ; ити — так; бруванам — во время речи; нри-патим — царь; питри — обитатели Питрилоки; дева — полубоги; дви-джатайах — и дваждырожденные ( брахманы и вайшнавы); туштувух — удовлетворенные; хришта-манасах — чей ум совершенно спокоен; садху- вадена — выражая одобрение; садхавах — все присутствовавшие там святые личности.

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав замечательную речь Махараджи Притху, все присутствовавшие при этом полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в каком-нибудь собрании человек произносит прекрасную речь, собравшиеся поздравляют его и выражают свое одобрение возгласами: «Садху! Садху!» Это называется садху- вада . Все святые мудрецы, питы (жители Питрилоки) и полубоги, которые присутствовали на том собрании и слушали Махараджу Притху, выразили ему свое одобрение словами садху, садху . Они высоко оценили великую миссию, которую взял на себя Притху Махараджа, и были полностью удовлетворены.

ТЕКСТ 46

путрена джайате локан
ити сатйавати шрутих
брахма-данда-хатах папо
йад вено 'тйатарат тамах

путрена — сыном; джайате — человек одерживает победу; локан — все райские планеты; ити — так; сатйа-вати — становится истинным; шрутих — Веды; брахма-данда — проклятием брахманов; хатах — убитый; папах — величайший грешник; йат — как; венах — отец Махараджи Притху; ати — великий; атарат — был вызволен; тамах — из тьмы ада.

Веды гласят, что путра, достойный сын, может помочь своему отцу попасть на райские планеты, и все, кто слушал речь Махараджи Притху, в один голос заявили, что ныне эти слова Вед подтвердились, ибо величайший грешник Вена, убитый проклятием брахманов, теперь вызволен из непроглядной тьмы ада его сыном, Махараджей Притху.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится о существовании адской планеты Пут, и того, кто может вызволить оттуда душу грешника, называют путра . Человек вступает в брак именно для того, чтобы зачать путру, то есть сына, который сможет спасти своего отца, даже если тот попадет на адскую планету Пут. Отец Махараджи Притху, Вена, был величайшим грешником, поэтому брахманы своим проклятием предали его смерти. Теперь же все великие святые, мудрецы и брахманы, услышав от Махараджи Притху о его великой миссии, убедились в том, что слова Вед полностью подтвердились. В соответствии с учением Вед, цель религиозного брака — зачать путру, сына, который сможет вызволить своего отца из тьмы адской жизни. Смысл брака не в том, чтобы дать возможность человеку удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы он мог зачать сына, способного спасти его. Но если сын вырастет ни на что не годным демоном, то как он спасет своего отца от наказания в аду? Поэтому отец должен сам стать вайшнавом и воспитать вайшнавами своих детей, и тогда, даже если в следующей жизни он по той или иной причине попадет в ад, его сын, подобно Махарадже Притху, сумеет вызволить его оттуда.

ТЕКСТ 47

хиранйакашипуш чапи
бхагаван-ниндайа тамах
вивикшур атйагат сунох
прахладасйанубхаватах

хиранйакашипух — отец Прахлады Махараджи; ча — и; апи — опять; бхагават — Верховную Личность Бога; ниндайа — понося; тамах — в непроглядную тьму адской жизни; вивикшух — вошел; атйагат — был вызволен; сунох — своего сына; прахладасйа — Махараджи Прахлады; анубхаватах — силой.

Та же участь постигла Хираньякашипу, который был так грешен, что не хотел повиноваться власти Верховной Личности Бога, за что и попал в темнейшую область ада. Однако даже он по милости своего великого сына, Прахлады Махараджи, был спасен и вернулся домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Махарадже исполнить любое его желание, Прахлада Махараджа, обладавший безграничным терпением и преданностью, отказался принять от Господа вознаграждение, считая, что искреннему преданному не пристало ничего просить у Господа. Прахлада Махараджа осуждал тех, кто служит Верховной Личности Бога в расчете на богатое вознаграждение, поскольку считал такое служение коммерческой сделкой. Как настоящий вайшнав, Прахлада Махараджа не стал просить у Господа ничего для себя, но его очень беспокоила участь отца. Отец Прахлады Махараджи безжалостно мучил своего сына и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Прахлада Махараджа попросил Господа простить его. Господь немедленно исполнил его просьбу. Так Хираньякашипу был вызволен из тьмы ада и по милости своего сына вернулся домой, к Богу. Прахлада Махараджа — идеальный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-духкха-духкхи крипамбудхих, «тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам и является океаном милосердия». Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Махарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение — одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:

ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

Главной заботой вайшнава является спасение падших душ.

ТЕКСТ 48

вира-варйа питах притхвйах
самах санджива шашватих
йасйедришй ачйуте бхактих
сарва-локаика-бхартари

вира-варйа — лучший из воинов; питах — отец; притхвйах — земного шара; самах — равный годами; санджива — живи; шашватих — вечно; йасйа — чья; идриши — такая; ачйуте — Всевышнему; бхактих — преданность; сарва — всех; лока — планет; эка — один; бхартари — хранитель.

Святые брахманы обратились к Притху Махарадже с такими словами: О лучший среди воинов, отец этой планеты, мы желаем тебе долгих лет жизни, ибо твоя преданность непогрешимому Верховному Господу, владыке вселенной, не знает границ.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху обладал непоколебимой верой в Господа и был Его великим преданным, поэтому святые мудрецы, присутствовавшие в собрании, благословили его на долгую жизнь. Продолжительность жизни каждого предопределена, но, если человеку посчастливится стать преданным, он сможет прожить больше отведенного ему срока. Среди йогов не редкость, что они умирают, когда сами того захотят, а не тогда, когда их вынудят к этому законы материальной природы. С другой стороны, говорится, что преданный благодаря своей безграничной преданности Господу живет вечно. Киртир йасйа са дживати: «тот, кто оставляет о себе добрую память, живет вечно». Разумеется, эти слова в первую очередь относятся к преданному Верховного Господа. Беседуя с Раманандой Раем, Господь чайтанья Махапрабху спросил его: «Кто больше всего заслуживает славы?» Рамананда Рай ответил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывет великим преданным Господа, потому что преданный не только обретает вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.

ТЕКСТ 49

ахо вайам хй адйа павитра-кирте
твайаива натхена мукунда-натхах
йа уттамашлокатамасйа вишнор
брахманйа-девасйа катхам вйанакти

ахо — о, какое благо; вайам — мы; хи — несомненно; адйа — сегодня; павитра-кирте — о чистейший; твайа — тобой; эва — несомненно; натхена — Господом; мукунда — Верховная Личность Бога; натхах — будучи подданным Всевышнего; йе — тот, кто; уттама- шлока-тамасйа — Верховной Личности Бога, воспеваемой в самых лучших стихах; вишнох — Вишну; брахманйа-девасйа — Господа, которому поклоняются брахманы; катхам — слова; вйанакти — выразил.

Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя репутация в высшей степени чиста, ибо ты славишь самого прославленного, Верховного Господа, покровителя брахманов. Нам выпало великое счастье иметь такого правителя, как ты, ибо быть твоими подданными — все равно что находиться под покровительством Самого Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Подданные Махараджи Притху говорят, что, находясь под его покровительством, они чувствуют себя так, как будто их защищает Сам Верховный Господь. Такое понимание роли главы государства является гарантией социальной стабильности в материальном мире. Поскольку в Ведах сказано, что Верховная Личность Бога — хранитель и предводитель всех живых существ, то царь или глава исполнительной власти должен быть представителем Верховного Господа. В этом случае царь имеет право принимать те же почести, какие оказывают Самому Господу. В этом стихе также указано, как царь или глава государства может стать представителем Верховной Личности Бога: Притху Махараджа славил Верховную Личность Бога и говорил, что высшая власть принадлежит Вишну, поэтому он был достойным представителем Господа. Государство, которым правит такой царь или лидер, является идеальным во всех отношениях. Глава такого государства считает своим первоочередным долгом заботу о том, чтобы в его стране чтили традиции брахманической культуры и защищали коров.

ТЕКСТ 50

натйадбхутам идам натха
тавадживйанушасанам
праджанураго махатам
пракритих карунатманам

на — не; ати — очень великое; адбхутам — удивительно; идам — это; натха — о повелитель; тава — твой; адживйа — источник дохода; анушасанам — управление своими подданными; праджа — подданные; анурагах — любовь; махатам — великой; пракритих — природы; каруна — милостивый; атманам — живых существ.

Наш дорогой повелитель, править своими подданными — твой долг. Для такого человека, как ты, это не такая уж трудная задача, ибо ты безгранично милосерден и потому всегда заботишься об интересах своего народа. И в этом твое величие.

КОММЕНТАРИЙ: Царь должен защищать своих подданных, взимать с них налоги и таким образом оплачивать свои расходы. Ведическое общество делится на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — и в писаниях указано, как представители каждого из них должны зарабатывать себе средства к существованию. Брахманы обязаны передавать знания своим ученикам, что дает им право принимать от учеников пожертвования, а царь обязан защищать своих подданных, предоставляя им все возможности для экономического и духовного развития, и если он справляется с этими обязанностями, то может взимать с них налоги. Предприниматели или торговцы, которые обеспечивают общество продуктами питания, могут делать это с некоторой выгодой для себя, шудры же, неспособные исполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить представителям высших сословий общества и получать от них все необходимое для жизни.

В этом стихе перечислены качества истинного царя или политического лидера: он должен быть очень милостивым и сострадательным к людям и всегда заботиться о том, чтобы они достигли главной цели жизни, то есть стали чистыми преданными Верховной Личности Бога. Стремление делать добро другим присуще всем великим душам, а из всех великих душ вайшнавы — самые милосердные и сострадательные. Поэтому, выражая почтение правителю-вайшнаву, мы говорим:

ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах

Только правитель-вайшнав может исполнить все желания людей (ванчха-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он — патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава государства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглавляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже будут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Так государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.

ТЕКСТ 51

адйа нас тамасах парас
твайопасадитах прабхо
бхрамйатам нашта-дриштинам
кармабхир даива-самджнитаих

адйа — сегодня; нах — нас; тамасах — тьмы материальной жизни; парах — другая сторона; твайа — тобой; упасадитах — увеличена; прабхо — о господин; бхрамйатам — скитающихся; нашта-дриштинам — забывших о цели жизни; кармабхих — из-за поступков, совершенных в прошлом; даива-самджнитаих — по воле высших сил.

Подданные Махараджи Притху продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-самджнитаих . В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Так живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней — возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Махараджи Притху.

ТЕКСТ 52

намо вивриддха-саттвайа
пурушайа махийасе
йо брахма кшатрам авишйа
бибхартидам сва-теджаса

намах — поклоны; вивриддха — очень возвышенный; саттвайа — бытию; пурушайа — личности; махийасе — тому, кто так прославлен; йах — который; брахма — брахманическую культуру; кшатрам — административные обязанности; авишйа — войдя в; бибхарти — поддерживая; идам — это; сва-теджаса — своей доблестью.

Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, изначальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты являешься совершенным представителем Верховного Господа. Ты славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты распространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Махараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово вивриддха-саттвайа . В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение — единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают «Шримад-Бхагаватам».

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума — первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Махараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Махараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Махараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом . Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий — обеспечивал их безопасность. Так Махараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Махараджи Притху».


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
джанешу прагринатсв эвам
притхум притхула-викрамам
татропаджагмур мунайаш
чатварах сурйа-варчасах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал; джанешу — подданные; прагринатсу — пока возносили молитвы; эвам — таким образом; притхум — Махарадже Притху; притхула — необыкновенно; викрамам — могущественному; татра — туда; упаджагмух — прибыли; мунайах — Кумары; чатварах — четверо; сурйа — как солнце; варчасах — сияющие.

Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.

ТЕКСТ 2

тамс ту сиддхешваран раджа
вйомно 'ватарато 'рчиша
локан апапан курванан
сануго 'чашта лакшитан

тан — их; ту — но; сиддха-ишваран — повелителей всех мистических сил; раджа — царь; вйомнах — с неба; аватаратах — спускающихся; арчиша — по их ослепительному сиянию; локан — все планеты; апапан — безгрешные; курванан — делающих так; са-анугах — со своими спутниками; ачашта — узнал; лакшитан — увидев их.

По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.

КОММЕНТАРИЙ: четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, «повелителями мистических сил». Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т.д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Махарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Так путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Махараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.

ТЕКСТ 3

тад-даршанодгатан пранан
пратйадитсур ивоттхитах
са-садасйануго ваинйа
индрийешо гунан ива

тат — его; даршана — увидев; удгатан — горя желанием; пранан — жизнь; пратйадитсух — мирно текущая; ива — как; уттхитах — поднялся; са — вместе с; садасйа — спутниками или последователями; анугах — сановники; ваинйах — царь Притху; индрийа- ишах — живое существо; гунан ива — словно находящееся под влиянием гун материальной природы.

Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши — слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык — пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. — тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек — в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

ТЕКСТ 4

гауравад йантритах сабхйах
прашрайаната-кандхарах
видхиват пуджайам чакре
грихитадхйарханасанан

гаурават — величие; йантритах — полностью; сабхйах — самый благовоспитанный; прашрайа — со смирением; аната-кандхарах — склонившись; видхи-ват — согласно указаниям шастр; пуджайам — поклоняясь; чакре — совершил; грихита — принимая; адхи — включая; архана — принадлежности для приема гостей; асанан — сиденья.

Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай . Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая . Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Махараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи . Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: сакшад- дхаритвена самаста-шастраих — «духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога». Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват . Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Махараджа Притху строго следовал предписаниям шастр . Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Махараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах — исполненный смирения, он склонился перед Кумарами.

ТЕКСТ 5

тат-пада-шауча-салилаир
марджиталака-бандханах
татра шилаватам вриттам
ачаран манайанн ива

тат-пада — их лотосные стопы; шауча — омывшей; салилаих — водой; марджита — окропил; алака — волос; бандханах — узел; татра — там; шилаватам — благовоспитанных людей; вриттам — поведение; ачаран — ведя себя; манайан — делая; ива — как.

Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа . Известно, что, как ачарья, Шри чайтанья Махапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать сознание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя воплощением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять себя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Махараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно оказывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обычаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Махараджа Притху, который учил людей личным примером.

ТЕКСТ 6

хатакасана асинан
сва-дхишнйешв ива павакан
шраддха-самйама-самйуктах
притах праха бхаваграджан

хатака-асане — на золотой трон; асинан — когда их усадили; сва- дхишнйешу — на алтаре; ива — как; павакан — огонь; шраддха — уважением; самйама — самообладанием; самйуктах — украшенный; притах — довольный; праха — сказал; бхава — Господа Шивы; агра-джан — старшим братьям.

Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика- брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой . У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.

ТЕКСТ 7

притхур увача
ахо ачаритам ким ме
мангалам мангалайанах
йасйа во даршанам хй асид
дурдаршанам ча йогибхих

притхух увача — царь Притху сказал; ахо — о Господь; ачаритам — поступки; ким — какие; ме — мной; мангалам — удача; мангала-айанах — о олицетворение удачи; йасйа — благодаря которой; вах — с вами; даршанам — встреча; хи — несомненно; асит — стала возможной; дурдаршанам — которых очень трудно увидеть; ча — также; йогибхих — великим йогам -мистикам.

Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы — олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому — агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию — событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам . Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Махараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.

ТЕКСТ 8

ким тасйа дурлабхатарам
иха локе паратра ча
йасйа випрах прасиданти
шиво вишнуш ча санугах

ким — что; тасйа — его; дурлабха-тарам — очень трудно достижимое; иха — в этом мире; локе — мире; паратра — после смерти; ча — или; йасйа — тот, чье; випрах — брахманы и вайшнавы; прасиданти — остаются довольными; шивах — всеблагой; вишнух — Господь Вишну; ча — а также; са-анугах — сопровождающие.

Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Махарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагават- прасадах . Тот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.

ТЕКСТ 9

наива лакшайате локо
локан парйатато 'пи йан
йатха сарва-дришам сарва
атманам йе 'сйа хетавах

на — не; эва — так; лакшайате — могут видеть; локах — люди; локан — по всем планетам; парйататах — путешествующих; апи — хотя; йан — которых; йатха — так же, как; сарва-дришам — Сверхдуша; сарве — во всех; атманам — в сердце каждого; йе — те; асйа — космического проявления; хетавах — причины.

Притху Махараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.

КОММЕНТАРИЙ: В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: мухйанти йат сурайах . Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и чандра, оказываются совершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Так, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о великих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невидимыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей вселенной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри чайтаньей Махапрабху, чандрашекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путешествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влиянием гун материальной природы, неспособны распознать ни Верховную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя увидеть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Тогда человек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.

ТЕКСТ 10

адхана апи те дханйах
садхаво гриха-медхинах
йад-гриха хй арха-варйамбу
трина-бхумишвараварах

адханах — не очень богаты; апи — хотя; те — они; дханйах — достойны славы; садхавах — святые люди; гриха-медхинах — те, кто привязан к семейной жизни; йат-грихах — чей дом; хи — несомненно; арха-варйа — самые почитаемые; амбу — воду; трина — траву; бхуми — землю; ишвара — хозяин; аварах — слуги.

человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

КОММЕНТАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси — путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.

Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.

ТЕКСТ 11

вйалалайа-друма ваи тешв
ариктакхила-сампадах
йад-грихас тиртха-падийа
падатиртха-виварджитах

вйала — ядовитые змеи; алайа — дом; друмах — дерево; ваи — несомненно; тешу — в тех домах; арикта — в изобилии; акхила — все; сампадах — богатства; йат — те; грихах — дома; тиртха-падийа — связанный со стопами великих святых; пада-тиртха — вода, которой омывали их стопы; виварджитах — без.

Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха- падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси . Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев -вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам . Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани . Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси -вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр -заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

ТЕКСТ 12

свагатам во двиджа-шрештха
йад-вратани мумукшавах
чаранти шраддхайа дхира
бала эва бриханти ча

су-агатам — добро пожаловать; вах — вам; двиджа-шрештхах — лучшие из брахманов; йат — чьи; вратани — обеты; мумукшавах — тех, кто стремится к освобождению; чаранти — ведете себя; шраддхайа — с огромной верой; дхирах — владеющие собой; балах — мальчики; эва — как; бриханти — соблюдаете; ча — также.

Приветствуя четырех Кумаров, Махараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. «С самого рождения, — сказал он, — вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети».

КОММЕНТАРИЙ: Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брахмачари . Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомудрие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырех- пятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные желания. Такова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Махараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов . Он называет Кумаров двиджа-шрештхах («лучшие из брахманов «) не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической преемственности). Эта сампрадая существует по сей день и называется Нимбарка-сампрадаей . Нимбарка-сампрадая — одна из четырех сампрадай ачарьев -вайшнавов. Махараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи . Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам — ваишнава-шрештхах . Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишнаве джати-буддхих . О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не просто брахману, но лучшему из брахманов .

ТЕКСТ 13

каччин нах кушалам натха
индрийартхартха-вединам
вйасанавапа этасмин
патитанам сва-кармабхих

каччит — ли; нах — наше; кушалам — благополучие; натхах — о владыки; индрийа-артха — удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха-вединам — те, кто стремится только к удовлетворению своих чувств; вйасана — болезнь; авапе — получили; этасмин — в этой материальной жизни; патитанам — падшие; сва-кармабхих — собственными силами.

Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Махараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Мало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому — Пандавы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Точно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Махараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир — это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Махараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийартхартха-вединам . Махараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе — сва-кармабхих . Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.

ТЕКСТ 14

бхаватсу кушала-прашна
атмарамешу нешйате
кушалакушала йатра
на санти мати-вриттайах

бхаватсу — вас; кушала — о счастье; прашнах — вопрос; атма- арамешу — тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство; на ишйате — не нужен; кушала — счастье; акушалах — несчастье; йатра — где; на — никогда не; санти — существует; мати- вриттайах — измышление.

Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:

`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба — `манодхарма'
`эи бхала, эи манда,' — эи саба `бхрама'

Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей . Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка — это что-то вроде галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сангат санджайате камах . В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате . Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру — гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:

кродхад бхавати саммохах
саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо
буддхи-нашат пранашйати

Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Таким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». Поэтому Притху Махараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.

ТЕКСТ 15

тад ахам крита-вишрамбхах
сухридо вас тапасвинам
самприччхе бхава этасмин
кшемах кенанджаса бхавет

тат — поэтому; ахам — я; крита-вишрамбхах — полностью уверенный; су-хридах — друг; вах — наш; тапасвинам — испытывающий материальные страдания; самприччхе — хочу узнать; бхаве — в материальном мире; этасмин — эта; кшемах — высшая реальность; кена — каким образом; анджаса — безотлагательно; бхавет — может быть достигнута.

Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа — «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви — это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа . Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры . Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.

ТЕКСТ 16

вйактам атмаватам атма
бхагаван атма-бхаванах
сванам ануграхайемам
сиддха-рупи чаратй аджах

вйактам — ясная; атма-ватам — трансценденталистов; атма — цель жизни; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхаванах — всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сванам — чьи преданные; ануграхайа — чтобы оказать милость; имам — этот путь; сиддха-рупи — до конца постигшие свою духовную природу; чарати — путешествует; аджах — Нараяна.

Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.

КОММЕНТАРИЙ: Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги -мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами . Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана . Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово атмаватам . Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Маха-бхагавата — это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Такой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Мадхьяма- адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства — значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он неотличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а потому, что он — Его доверенный слуга. Такие великие личности несут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.

ТЕКСТ 17

маитрейа увача
притхос тат суктам акарнйа
сарам суштху митам мадху
смайамана ива притйа
кумарах пратйувача ха

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; притхох — царя Притху; тат — то; суктам — заключение Вед; акарнйа — слыша; сарам — очень содержательное; суштху — уместное; митам — лаконичное; мадху — приятное для слуха; смайаманах — улыбаясь; ива — как; притйа — в высшей степени удовлетворенный; кумарах — давший обет безбрачия; пратйувача — ответил; ха — так.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Махараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: Речь, с которой Притху Махараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслуживала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Тогда ее можно назвать содержательной. Речь Притху Махараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах — «Тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и преданно служит Ему, обретает все лучшие качества» (Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары остались очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.

ТЕКСТ 18

санат-кумара увача
садху приштам махараджа
сарва-бхута-хитатмана
бхавата видуша чапи
садхунам матир идриши

санат-кумарах увача — Санат-кумар сказал; садху — благочестивый; приштам — вопрос; махараджа — дорогой царь; сарва-бхута — все живые существа; хита-атмана — тем, кто желает добра каждому; бхавата — тобой; видуша — очень сведущим; ча — и; апи — хотя; садхунам — святых личностей; матих — разум; идриши — такой.

Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Такие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Твое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Арджуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее досконально. Притху Махарадже тоже было известно все, но, говоря с Кумарами, он играл роль несведущего человека. Когда великие люди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает более высокое положение и является для них авторитетом.

ТЕКСТ 19

сангамах кхалу садхунам
убхайешам ча самматах
йат-самбхашана-сампрашнах
сарвешам витаноти шам

сангамах — общение; кхалу — несомненно; садхунам — преданных; убхайешам — для обоих; ча — также; самматах — убедительный; йат — который; самбхашана — обсуждение; сампрашнах — вопрос и ответ; сарвешам — всех; витаноти — возрастает; шам — истинное счастье.

Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Так, «Бхагавад-гиту» уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.

Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Махарадже, что их встреча благотворна не только для Махараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Муни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Таким образом, беседы, в которых один святой человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.

Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Тот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Такие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни . Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.

ТЕКСТ 20

астй эва раджан бхавато мадхудвишах
падаравиндасйа гунанувадане
ратир дурапа видхуноти наиштхики
камам кашайам малам антар-атманах

асти — есть; эва — несомненно; раджан — о царь; бхаватах — твоя; мадху-двишах — Господа; пада-аравиндасйа — лотосных стоп; гуна-анувадане — к прославлению; ратих — привязанность; дурапа — очень трудно; видхуноти — смывает; наиштхики — непоколебимая; камам — связанное с вожделением; кашайам — окрашено сексуальным желанием; малам — грязное; антах-атманах — из глубины сердца.

Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.

КОММЕНТАРИЙ:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Бхаг., 3.25.25

Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милости Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Благодаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чистыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Махараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний — единственный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.

ТЕКСТ 21

шастрешв ийан эва сунишчито нринам
кшемасйа садхрйаг-вимришешу хетух
асанга атма-вйатирикта атмани
дридха ратир брахмани ниргуне ча йа

шастрешу — в писаниях; ийан эва — это только; су-нишчитах — твердо решено; нринам — человеческого общества; кшемасйа — высшего блага; садхрйак — в совершенстве; вимришешу — после тщательного рассмотрения; хетух — причина; асангах — непривязанность; атма-вйатирикте — телесные представления о жизни; атмани — к Высшей Душе; дридха — сильная; ратих — привязанность; брахмани — трансцендентное; ниргуне — во Всевышнем, не подверженном влиянию материальных гун; ча — и; йа — который.

Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заключают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телесных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрастающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек старается обрести высшее благо, однако те, кто отождествляет себя с материальным телом, не способны не только достичь этой цели, но даже понять, в чем заключается высшее благо. Высшая цель жизни указана в «Бхагавад-гите» (2.59): парам дриштва нивартате . Узнав, в чем состоит высшая цель жизни, человек естественным образом утрачивает привязанность к телу и всему, что с ним связано. В данном стихе говорится о необходимости постоянно развивать в себе привязанность к Трансцендентному (брахмани) . Это подтверждается в «Веданта-сутре» (1.1.1): атхато брахма-джиджнаса — тот, кто не стремится обрести знание о трансцендентной Абсолютной Истине, не сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Эволюционный процесс сам по себе не дает возможности живому существу постичь высшую цель, потому что в каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа отождествляют себя со своим телом. Атхато брахма-джиджнаса: тот, кто хочет выйти из-под влияния телесных представлений о жизни, должен усилить свою привязанность к Брахману или развить в себе стремление постичь Его. Так он сможет достичь уровня трансцендентного преданного служения: шраванам киртанам вишнох . Усилить привязанность к Брахману — значит посвятить себя преданному служению. Те, кого привлекает безличный аспект Брахмана, не способны сохранять эту привязанность в течение долгого времени. Считая материальный мир митхьей, иллюзорным (джаган митхйа), имперсоналисты отрекаются от него и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману, но рано или поздно они снова возвращаются в этот иллюзорный мир. Йоги, осознавшие Параматму, локализованный аспект Брахмана, в том числе даже великие мудрецы, такие, как Вишвамитра, тоже иногда падают, становясь жертвами женских чар. Поэтому все шастры рекомендуют человеку развивать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный способ избавиться от привязанности к материальной жизни. «Бхагавад-гита» (2.59) объясняет суть этого способа: парам дриштва нивартате . Прекратить материальную деятельность может лишь тот, кто действительно ощутил вкус преданного служения. Шри чайтанья Махапрабху также говорил, что высшей целью жизни является любовь к Богу (према пум-артхо махан) . До тех пор пока человек не разовьет в себе любовь к Богу, он не сможет достичь совершенства, то есть подняться на трансцендентный уровень.

ТЕКСТ 22

са шраддхайа бхагавад-дхарма-чарйайа
джиджнасайадхйатмика-йога-ништхайа
йогешваропасанайа ча нитйам
пунйа-шравах-катхайа пунйайа ча

са — это преданное служение; шраддхайа — с верой и убежденностью; бхагават-дхарма — преданное служение; чарйайа — обсуждая; джиджнасайа — задавая вопросы; адхйатмика — духовное; йога-ништхайа — уверенностью в истинности духовного знания; йога- ишвара — Верховной Личности Бога; упасанайа — поклоняясь Ему; ча — и; нитйам — регулярно; пунйа-шравах — слушая о котором; катхайа — обсуждая; пунйайа — благочестивыми; ча — также.

чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йогешвара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бхагавад-гите» это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогешварах кришнах) . Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах . Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами . В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают «служить чистому преданному». Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тому, кто не служит чистому преданному, никогда не достичь духовного совершенства». Прахлада Махараджа тоже говорит:

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на вринита йават

Бхаг., 7.5.32

Мы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Только тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун . В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа) . Служить преданному, достигшему духовного совершенства, — значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанти мам дридха-вратах

чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Тому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-приччха), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам) . Таковы наставления Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 23

артхендрийарама-сагоштхй-атришнайа
тат-самматанам апариграхена ча
вивикта-ручйа паритоша атмани
вина харер гуна-пийуша-панат

артха — богатства; индрийа — чувства; арама — удовлетворение; са-гоштхи — с их друзьями; атришнайа — нежеланием; тат — то; самматанам — поскольку одобрено ими; апариграхена — неприятием; ча — также; вивикта-ручйа — вкус, вызывающий отвращение; паритоше — счастье; атмани — душа; вина — без; харех — Верховной Личности Бога; гуна — качеств; пийуша — нектар; панат — вкушая.

чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый занят поисками денег и чувственных наслаждений. Единственная цель материалиста — заработать как можно больше денег и потратить их на удовлетворение своих чувств. Вот как описывает деятельность такого человека Шрила Шукадева Госвами:

нидрайа хрийате нактам
вйавайена ча ва вайах
дива чартхехайа раджан
кутумба-бхаранена ва

Бхаг., 2.1.3

Так живет большинство людей в материальном мире. По ночам они либо спят, тратя на сон больше шести часов, либо занимаются сексом. И то и другое — пустая трата времени. Так проходит их ночь, а с утра они отправляются на работу с единственной целью — заработать денег. И как только у них появляется немного денег, они тотчас тратят их на подарки своим детям и родственникам. Таких людей не интересуют истинные ценности жизни: они не стремятся понять, кто такой Бог, что представляет собой индивидуальная душа, каковы ее взаимоотношения с Богом и т.д. Сейчас люди настолько деградировали, что даже так называемых верующих не интересует ничего, кроме чувственных удовольствий. В век Кали людей, ведущих материалистический образ жизни, намного больше, чем в любую другую эпоху, поэтому, если человек хочет вернуться домой, к Богу, он должен не только служить осознавшим себя душам, но и прекратить общение с материалистами, которые занимаются исключительно тем, что зарабатывают деньги и тратят их на чувственные удовольствия. Он не должен стремиться к тому, к чему обычно стремятся материалисты, то есть к деньгам и чувственным удовольствиям. Поэтому говорится: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Продвигаться по пути преданного служения может только тот, кого не привлекает материалистический образ жизни. И наоборот, то, в чем находят удовольствие преданные, нисколько не привлекает материалистов.

Однако просто отказаться от материальной деятельности или прекратить общение с материалистами еще не достаточно. Человек должен чем-то заниматься. Нередко человек, стремящийся к духовному совершенству, покидает общество материалистов и удаляется в уединенное место (что особенно рекомендуется йогам ), но это не способствует его духовному развитию, ибо многие из таких йогов падают. Это в равной степени относится к гьяни: им, как правило, тоже не удается избежать падения, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Единственное, что удается имперсоналистам или последователям философии пустоты, — это избежать общения с материальным миром, но они не могут удержаться на трансцендентном уровне, поскольку не занимаются преданным служением Господу. Преданное служение начинается со слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога. Именно к этому призывает нас данный стих: вина харер гуна-пийуша-панат . Преданный должен пить нектар повествований, рассказывающих о величии Господа, то есть неустанно слушать и пересказывать их. Это основной метод духовного совершенствования, что подтверждает Господь чайтанья Махапрабху в «чайтанья-чаритамрите». Если тому, кто стремится к духовному совершенству, очень посчастливится, он встретит на своем пути истинного духовного учителя, от которого узнает о Кришне. Служа духовному учителю и Кришне, такой человек получит семя преданного служения (бхакти-лата-биджа), и если он посадит это семя в своем сердце и будет поливать его, слушая и пересказывая повествования о Господе, то из него вырастет великолепная бхакти-лата, лиана преданного служения (бхакти) . Окрепнув, эта лиана пройдет сквозь оболочки вселенной и достигнет духовного мира, где будет продолжать расти, пока не достигнет лотосных стоп Кришны, подобно плющу, который тянется вверх по стене, пока не достигнет крыши. После этого лиана преданного служения растет уже беспрепятственно и приносит желанный плод. Этот плод, названный в данном стихе нектаром слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, завязывается на лиане преданного служения и созревает только тогда, когда человек поливает росток бхакти водой слушания и повторения. А для этого необходимо жить в обществе преданных, которые постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховного Господа. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы сотни его центров предоставили людям возможность слушать рассказы о Господе и пересказывать их, найти духовного учителя и прекратить общение с теми, кто преследует материальные цели. Воспользовавшись этими возможностями, человек сможет уверенно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу.

ТЕКСТ 24

ахимсайа парамахамсйа-чарйайа
смритйа мукундачаритагрйа-сидхуна
йамаир акамаир нийамаиш чапй аниндайа
нирихайа двандва-титикшайа ча

ахимсайа — не причиняя вреда другим живым существам; парамахамсйа-чарйайа — идя по стопам великих ачарьев; смритйа — помня; мукунда — Верховную Личность Бога; ачарита-агрйа — рассказывая другим о Его деяниях; сидхуна — нектаром; йамаих — придерживаясь регулирующих принципов; акамаих — лишенный материальных желаний; нийамаих — строго соблюдая правила и предписания; ча — также; апи — несомненно; аниндайа — не злословя; нирихайа — живя просто, скромно; двандва — двойственность; титикшайа — терпением; ча — и.

человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные Кришны — это настоящие святые, садху . Первое качество садху, или преданного, — ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах каруниках (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухридах сарва-дехинам: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы . В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев . Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.

Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: ачарйаван пурушо веда — тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смритйа . Смритйа означает «постоянное памятование о Кришне». Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Мы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония «Духовное небо», они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит — о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смритйа . Мы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукундачаритагрйа-сидхуна . Сидху значит «нектар». Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр . В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.

Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих) . Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами . Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.

Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа . Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.

Еще одна отличительная черта преданного — нирихайа, неприхотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа) . Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».

ТЕКСТ 25

харер мухус татпара-карна-пура-
гунабхидханена виджримбхаманайа
бхактйа хй асангах сад-асатй анатмани
сйан ниргуне брахмани чанджаса ратих

харех — Верховной Личности Бога; мухух — постоянно; тат-пара — связанные с Верховной Личностью Бога; карна-пура — украшение для уха; гуна-абхидханена — обсуждая трансцендентные качества; виджримбхаманайа — развивая сознание Кришны; бхактйа — преданностью; хи — несомненно; асангах — неоскверненный; сат- асати — материальный мир; анатмани — противостоящее духовному знанию; сйат — должен быть; ниргуне — в трансцендентном; брахмани — в Верховном Господе; ча — и; анджаса — легко; ратих — влечение.

чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь чайтанья Махапрабху:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху

ч.-ч., Мадхья, 11.8

Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахмани . Они говорят, что брахмани означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа и гунабхидханена . По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахмани означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.

ТЕКСТ 26

йада ратир брахмани наиштхики пуман
ачарйаван джнана-вирага-рамхаса
дахатй авирйам хридайам джива-кошам
панчатмакам йоним ивоттхито 'гних

йада — когда; ратих — привязанность; брахмани — на Верховной Личности Бога; наиштхики — сосредоточена; пуман — человек; ачарйаван — полностью предавшийся духовному учителю; джнана — знания; вирага — отрешенности; рамхаса — силой; дахати — сжигает; авирйам — бессильный; хридайам — в сердце; джива-кошам — покрытие духовной души; панча-атмакам — пять элементов; йоним — источник рождения; ива — как; уттхитах — исходящий; агних — огонь.

Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хриди хй айам атма — и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито 'гних . Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Тот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком- то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово панчатмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда — значит освободить его. Такова суть данного метода. Мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майа- шарира, что значит «одухотворенное тело». Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (14.26): брахма-бхуйайа калпате . Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Тот, кто, независимо от своего положения, целиком посвящает свое тело, ум и речь служению Господу, является освобожденной душой, даже если находится в материальном теле».

ТЕКСТ 27

дагдхашайо мукта-самаста-тад-гуно
наиватмано бахир антар вичаште
паратманор йад-вйавадханам пурастат
свапне йатха пурушас тад-винаше

дагдха-ашайах — когда все материальные желания сожжены; мукта — освобожденный; самаста — все; тат-гунах — все материальные качества; на — не; эва — несомненно; атманах — душа или Сверхдуша; бахих — внешнее; антах — внутреннее; вичаште — действуя; пара-атманох — Сверхдуши; йат — то; вйавадханам — различие; пурастат — которое существовало вначале; свапне — во сне; йатха — как; пурушах — человек; тат — то; винаше — когда заканчивается.

Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам) . Тому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) — значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих) . Материальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.

человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Таким образом он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

Тот, кто полностью поглощен служением Господу, является освобожденной личностью, в каких бы условиях он ни находился. Такого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии освобождения различие между действиями, связанными с удовлетворением чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Тот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и иллюзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и т.д., но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме самого себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он — неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Таким образом живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйанам четанаш четананам . Таково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.

ТЕКСТ 28

атманам индрийартхам ча
парам йад убхайор апи
сатй ашайа упадхау ваи
пуман пашйати нанйада

атманам — душа; индрийа-артхам — к удовлетворению чувств; ча — и; парам — трансцендентный; йат — то; убхайох — оба; апи — несомненно; сати — находясь; ашайе — материальные желания; упадхау — отождествление; ваи — несомненно; пуман — человек; пашйати — видит; на анйада — не иначе.

Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Но у того, кто достиг трансцендентного положения, не остается никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Духовная по своей природе душа покрыта материальными желаниями, поэтому она отождествляет себя с материальными телами различных видов и форм, считая себя животным, человеком, полубогом, птицей, зверем и т.д. Это ложное самоотождествление, порожденное ложным эго, по-разному воздействует на живое существо, и, оказавшись под покровом иллюзорных материальных желаний, оно начинает видеть разницу между материей и духом. Однако для того, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, различий между материей и духом не существует. Такой человек видит духовную природу всего сущего. Пока живое существо покрыто оболочкой материальных желаний, оно считает себя господином или наслаждающимся. Это заставляет его искать чувственных наслаждений и приносит ему материальные страдания, счастье и горе. Но тот, кто освободился от подобных представлений о жизни, сбрасывает с себя бремя телесных самоотождествлений. Такой человек видит духовную природу всего сущего и понимает, что все связано с Верховным Господом. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255) Шрила Рупа Госвами объясняет это следующим образом:

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

человек, находящийся на ступени освобождения, не имеет материальных привязанностей и равнодушен к чувственным наслаждениям. Он понимает, что все сущее связано с Верховной Личностью Бога и должно быть так или иначе использовано в служении Господу. Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу. Изначальная природа всего сущего духовна, ничего материального просто не существует. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) также сказано, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего духовного совершенства, нет ничего материального:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

Хотя он видит деревья, горы, движущихся и неподвижных живых существ, он понимает, что все это сотворено Верховным Господом, и это знание позволяет ему видеть только творца, а не созданное Им. Иными словами, такой преданный перестает проводить разграничение между творцом и Его творением. Во всем он видит только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всем и все в Кришне. В этом заключается единство всего сущего.

ТЕКСТ 29

нимитте сати сарватра
джаладав апи пурушах
атманаш ча парасйапи
бхидам пашйати нанйада

нимитте — в силу причин; сати — будучи; сарватра — везде; джала-адау апи — вода и другие отражающие поверхности; пурушах — человек; атманах — себя; ча — и; парасйа апи — другого; бхидам — разграничение; пашйати — видит; на анйада — другой причины нет.

человек видит разницу между собой и другими только в силу различных внешних причин. Эта разница подобна разнице между отражениями одного и того же человека в воде, масле и зеркале.

КОММЕНТАРИЙ: Духовная душа едина — это Верховная Личность Бога. Она проявляет Себя в виде экспансий свамша и вибхиннамша . Дживы представляют собой экспансии вибхиннамша, а многочисленные воплощения Верховной Личности Бога относятся к категории свамши . Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, каждая из которых дает начало многочисленным экспансиям. Следовательно, разные причины приводят к возникновению различных экспансий единого начала, Верховной Личности Бога. Понять это — значит обрести истинное знание, но, когда живое существо покрыто упадхи, материальным телом, оно начинает различать экспансии Верховного Господа, так же как мы видим разницу между своим отражением в воде, масле и зеркале. То, что отражается в воде, кажется движущимся. Тот же самый предмет, отражающийся на поверхности льда, кажется неподвижным, а когда он же отражается в масле, то кажется подернутым дымкой. Объект один, но в разных условиях он выглядит по-разному. Когда же фактор, вызывающий изменения, устраняется, целое воспринимается в своем единстве. Иными словами, когда, занимаясь бхакти-йогой, человек становится парамахамсой, то есть достигает высшего совершенства, он везде и во всем видит только Кришну. Ничего другого для него не существует.

Итак, в силу разных причин живое существо предстает в различных формах, воплощаясь в виде животного, человека, полубога, дерева и т.д. Но на самом деле все живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому в «Бхагавад- гите» (5.18) говорится, что тот, кто способен видеть душу, не проводит различий между ученым брахманом, собакой, слоном или коровой. Пандитах сама-даршинах . Тот, кто обладает истинным знанием, видит только живое существо, а не покрывающие его оболочки. Таким образом, различия между живыми существами определяются их кармой, то есть деятельностью, которой они занимались ради того, чтобы насладиться ее плодами. Однако, прекратив кармическую деятельность и заменив ее на преданное служение Господу, мы поймем, что между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы. Обрести это знание может только тот, кто обладает сознанием Кришны. В нашем Движении участвуют представители разных рас и стран, но, поскольку все они считают себя слугами Верховной Личности Бога, для них не существует разницы между черными и белыми, желтокожими и краснокожими. Поэтому только Движение сознания Кришны способно помочь живым существам избавиться от всех материальных самоотождествлений.

ТЕКСТ 30

индрийаир вишайакриштаир
акшиптам дхйайатам манах
четанам харате буддхех
стамбас тойам ива храдат

индрийаих — чувствами; вишайа — объекты чувств; акриштаих — привлеченные; акшиптам — возбужденный; дхйайатам — постоянно думающий; манах — ум; четанам — сознание; харате — утрачивается; буддхех — разума; стамбах — густая трава; тойам — воду; ива — как; храдат — из озера.

Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.

В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.

ТЕКСТ 31

бхрашйатй анусмритиш читтам
джнана-бхрамшах смрити-кшайе
тад-родхам кавайах прахур
атмапахнавам атманах

бхрашйати — разрушается; анусмритих — постоянно думая; читтам — сознание; джнана-бхрамшах — лишенный истинного знания; смрити-кшайе — потерей памяти; тат-родхам — останавливая этот процесс; кавайах — великие мудрецы; прахух — высказали мнение; атма — души; апахнавам — гибель; атманах — души.

Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалекие философы заявляют, что у животных нет души. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мертвого. Тело, из которого ушла душа, называют мертвым. Если же душа не проявляет истинного знания, ее считают погибшей. Наше изначальное сознание — это сознание Кришны, так как все мы — неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворенным из материальных элементов. Так живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестает функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Таким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.

ТЕКСТ 32

натах паратаро локе
пумсах свартха-вйатикрамах
йад-адхй анйасйа прейаствам
атманах сва-вйатикрамат

на — не; атах — после этого; паратарах — более великое; локе — в этом мире; пумсах — живых существ; сва-артха — выгода; вйатикрамах — препятствие; йат-адхи — помимо того; анйасйа — других; прейаствам — быть более интересными; атманах — для души; сва — своей; вйатикрамат — препятствуя.

Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя — значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересовать тело и удовлетворение его потребностей, это становится преградой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопоказаны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Любые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, препятствуют достижению цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 33

артхендрийартхабхидхйанам
сарвартхапахнаво нринам
бхрамшито джнана-виджнанад
йенавишати мукхйатам

артха — о богатствах; индрийа-артха — для удовлетворения своих чувств; абхидхйанам — постоянно думая; сарва-артха — четыре цели; апахнавах — разрушительное; нринам — человеческого общества; бхрамшитах — лишенный; джнана — знания; виджнанат — преданного служения; йена — всем этим; авишати — входит; мукхйатам — в неподвижные формы жизни.

Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.

КОММЕНТАРИЙ: Гьяна, знание, — это понимание своей истинной природы, а вигьяна — практическое применение этого знания в жизни. Живое существо, получившее тело человека, должно подняться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духовного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся горы, холмы, деревья, растения и т.д. Такая форма существования на санскрите называется шунйатам или мукхйатам, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призывающих к бездействию, называют шуньявади . Естественная эволюция человека подводит его к осознанию необходимости постепенно превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очистить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являются деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возможности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Тот, кто постоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, — а затем истратить их на чувственные удовольствия. Такая цивилизация — самое большое препятствие на пути к самоосознанию.

ТЕКСТ 34

на курйат кархичит сангам
тамас тиврам титиришух
дхармартха-кама-мокшанам
йад атйанта-вигхатакам

на — не; курйат — действовать; кархичит — никогда; сангам — общение; тамах — невежество; тиврам — с огромной скоростью; титиришух — те, кто хочет переправиться через океан неведения; дхарма — религия; артха — деятельность, ведущая к материальному процветанию; кама — удовлетворение чувств; мокшанам — освобождения; йат — то, что; атйанта — очень; вигхатакам — препятствие или камень преткновения.

человек, который действительно стремится пересечь океан неведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий — самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улучшить свое материальное положение, в пределах дозволенного наслаждаться материальными удовольствиями и в конце концов обрести освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять предписания религии, зарабатывать средства к существованию в соответствии со своим положением в обществе, давать чувствам возможность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой цели, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к религиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести материальное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противоречит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не запрещены — запрещена проституция, поскольку высшей целью деятельности человека должно быть освобождение, то есть избавление от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитками выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, потому что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удовольствиям, получал возможность упрочить свое материальное положение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все необходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем строить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указаниями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 35

татрапи мокша эвартха
атйантикатайешйате
траиваргйо 'ртхо йато нитйам
кританта-бхайа-самйутах

татра — там; апи — также; мокшах — освобождение; эва — несомненно; артхе — ради; атйантикатайа — самое важное; ишйате — воспринимаемое таким образом; траи-варгйах — три другие: благочестивая деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств; артхах — цель; йатах — откуда; нитйам — постоянно; крита-анта — смерть; бхайа — страх; самйутах — привязанные.

Из этих четырех целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения — наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы — смертью.

КОММЕНТАРИЙ: Люди должны очень серьезно относиться к мокше, освобождению, и быть готовыми ради достижения этой цели принести в жертву три остальные. В начале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами говорит, что импульсом к религиозной деятельности не должно быть стремление к материальному благополучию. Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям заставляет нас обращаться к Богу, ходить в храмы и церкви в надежде улучшить свое экономическое положение. Однако экономическое благополучие не должно служить поводом для чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Вся наша жизнь должна быть построена так, чтобы в конце концов мы смогли обрести освобождение. Поэтому в данном стихе подчеркивается важность мокши, освобождения. Результаты деятельности в трех других сферах материальны и потому недолговечны. Даже если в этой жизни мы накопим много денег на своем банковском счету и приобретем много материальных вещей, в момент смерти нам придется расстаться со всем этим. В «Бхагавад-гите» сказано, что смерть — это Сам Верховный Господь, который в конце концов отбирает у материалиста все, что он накопил. Но мы настолько глупы, что не хотим принимать это во внимание. По своей глупости мы не боимся смерти и не задумываемся над тем, что она лишит нас всего, что мы обрели на путях дхармы, артхи и камы . Дхарма, благочестивая деятельность, может привести нас на райские планеты, но это не значит, что там мы обретем свободу и вырвемся из когтей рождения, смерти, старости и болезней. Смысл этого стиха в том, что мы можем поступиться своими интересами, связанными с трайваргьей: религиозной, экономической деятельностью и чувственными наслаждениями, — но ни в коем случае не должны жертвовать освобождением. Определение освобождения дано в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити . Освобожденной душе после смерти этого тела не нужно переселяться в новое материальное тело. Для имперсоналистов обрести освобождение — значит погрузиться в бытие безличного Брахмана. Но на самом деле такое погружение не является мокшей, потому что, даже достигнув безличного Брахмана, имперсоналисты вынуждены снова возвращаться в материальный мир. Поэтому человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением. Это и есть подлинное освобождение. Итак, благочестивая деятельность, экономическое благополучие и чувственные наслаждения не заслуживают особого внимания — все свои усилия мы должны сосредоточить на том, чтобы достичь Господа Вишну на Его духовных планетах, высшей из которых является Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны — величайший дар тем, кто действительно стремится к освобождению.

ТЕКСТ 36

паре 'варе ча йе бхава
гуна-вйатикарад ану
на тешам видйате кшемам
иша-видхвамситашишам

паре — в высших сферах жизни; аваре — в низших сферах жизни; ча — и; йе — все те; бхавах — представления; гуна — материальных качеств; вйатикарат — в результате взаимодействия; ану — следуя; на — никогда; тешам — их; видйате — существуют; кшемам — неизменное положение; иша — Верховный Господь; видхвамсита — разрушены; ашишам — благословений.

Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее — от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую — проклятием. Это разграничение между «высшим» и «низшим» существует только пока материальные качества (гуны) взаимодействуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочестивым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т.п.). Таковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т.д. Все эти состояния являются следствием взаимодействия гун благости, страсти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармической деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничтожены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете материальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состоянии в теле Маха-Вишну. А когда материальный мир вновь перейдет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появиться на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы покинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибежище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высоким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель человеческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Тогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной деятельностью, исполненной знания и блаженства.

Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши . У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к освобождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения животных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: иша- видхвамситашишам . Когда наступит конец света, от так называемых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к экономическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность — это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т.д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.

Господь говорит: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих . Господь сказал Махарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Тогда Господь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно назвать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.

Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда сталкиваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения принесут им еще больше материальных богатств. Однако, если благословения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Такие люди заботятся только о своем материальном благополучии. Они кланяются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в своем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, люди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд живут очень бедно. Такие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива — супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милостиво дарует своим преданным возможность получить благословение богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Господа Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Раваны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.

Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам . Господь не дает Своим преданным материальных благословений, чтобы они снова не оказались в западне материального мира, где все обречены на рождение, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольствий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, которая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Господа, но на самом деле этот поступок послужил причиной его гибели (видхвамсита) . Современная цивилизация целиком сосредоточена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.

ТЕКСТ 37

тат твам нарендра джагатам атха тастхушам ча
дехендрийасу-дхишанатмабхир авританам
йах кшетравит-тапатайа хриди вишваг авих
пратйак чакасти бхагавамс там авехи со 'сми

тат — поэтому; твам — ты; нара-индра — о лучший из царей; джагатам — движущихся; атха — потому; тастхушам — неподвижных; ча — также; деха — тело; индрийа — чувства; асу — жизненный воздух; дхишана — размышляя; атмабхих — самоосознание; авританам — те, кто находится под этим покровом; йах — тот, кто; кшетра- вит — знающий поле; тапатайа — управляя; хриди — в сердце; вишвак — всюду; авих — проявлен; пратйак — в каждом волоске; чакасти — сияющий; бхагаван — Верховная Личность Бога; там — Ему; авехи — постарайся понять; сах асми — это я.

Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Санат-кумар настоятельно рекомендует всем, кто получил человеческое тело, не терять времени на укрепление своего материального благополучия и чувственные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это — значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом философов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Господу. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолютную Истину, осознают, что Абсолютная Истина — это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые существа, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси — «Ты такой же» и со 'хам — «Я такой же». Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверждают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Господу в качественном отношении. Тат твам аси, айам атма брахма . И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и постичь это — значит понять свою истинную сущность. Человеческая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.

Кроме того, в этом стихе большое значение имеет слово кшетра- вит, смысл которого раскрывается в «Бхагавад-гите» (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате . Материальное тело называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) именуют кшетра-вит . Но эти два кшетра-вита различаются между собой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим — индивидуальной душой. Тот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтья- гуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живому существу, приходя к нему в облике духовного учителя, который руководит живым существом извне. Таким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуальной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Такова разница между мертвым и живым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетрудно ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попытки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное знание, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Так, совершенствуясь в знании, он сможет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобождению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Тот же, кто старается преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой связи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Бхаг., 1.5.17

Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Тот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.

ТЕКСТ 38

йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати
майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих
там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам
пратйудха-карма-калила-пракритим прападйе

йасмин — в котором; идам — это; сат-асат — Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа — будучи корнем всех причин и следствий; вибхати — проявляется; майа — иллюзия; вивека-видхути — обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи — на веревке; ва — или; ахи — змея; буддхих — разум; там — Ему; нитйа — вечному; мукта — освобожденному; паришуддха — неоскверненному; вишуддха — чистому; таттвам — истине; пратйудха — трансцендентной; карма — кармическая деятельность; калила — скверна; пракритим — пребывающему в духовной энергии; прападйе — предаться.

В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих прямо направлен против концепции философов- майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии майявады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет никакой разницы. Майявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности — это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает веревку за змею. Пример с веревкой и змеей — излюбленный аргумент философов- майявади, вот почему эти слова, ассоциирующиеся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, — это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной душой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое существо относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что как материальная энергия в форме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т.д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.

Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово прападйе, так как оно связано с заключительным наставлением «Бхагавад-гиты» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . В другом стихе «Бхагавад-гиты» (7.19) Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Слова прападйе или шаранам враджа означают, что индивидуальная душа должна предаться Сверхдуше. Тогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индивидуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одновременно тождествен материальному космосу и отличен от него. Материальный мир — это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Господь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обусловленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нельзя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна предаться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Тому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину можно только занимаясь преданным служением, а не в процессе философских размышлений.

ТЕКСТ 39

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

йат — чьи; пада — стопы; панкаджа — лотосные; палаша — лепестки или пальцы на ногах; виласа — наслаждение; бхактйа — занимаясь преданным служением; карма — кармическая деятельность; ашайам — желание; гратхитам — тугой узел; удгратхайанти — разрубают; сантах — преданные; тат — то; ват — как; на — никогда не; рикта-матайах — те, кто не занят преданным служением; йатайах — прилагая все больше усилий; апи — даже; руддха — остановлены; сротах-ганах — волны чувственных удовольствий; там — Ему; аранам — достойному прибежищу; бхаджа — встань на путь преданного служения; васудевам — Кришне, сыну Васудевы.

Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

КОММЕНТАРИЙ: Трансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт . Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Так и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхакти- йоги . Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах, что значит «те, кто не занимается преданным служением». Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в «Бхагаватам» говорилось:

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

Бхаг., 1.2.7

То же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа васудевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. Желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание — тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В «Бхагавад-гите» (2.59) также сказано: парам дриштва нивартате . Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.

ТЕКСТ 40

криччхро махан иха бхаварнавам аплавешам
шад-варга-накрам асукхена титиршанти
тат твам харер бхагавато бхаджанийам ангхрим
критводупам вйасанам уттара дустарарнам

криччхрах — опасный; махан — огромный; иха — здесь (в этой жизни); бхава-арнавам — океан материального бытия; аплава-ишам — непреданных, не укрывшихся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога; шат-варга — шесть чувств; накрам — акулы; асукхена — с огромным трудом; титиршанти — переправляются; тат — поэтому; твам — ты; харех — Личности Бога; бхагаватах — Всевышнего; бхаджанийам — достойные поклонения; ангхрим — лотосные стопы; критва — сделав; удупам — корабль; вйасанам — любые опасности; уттара — переправиться; дустара — очень трудно; арнам — океан.

Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непреданные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны кораблю, готовому перевезти любого на другой берег океана материальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, если ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе материальное существование сравнивают с безбрежным океаном неведения. Этот океан иногда называют океаном Вайтарани. В океане Вайтарани, или Причинном океане, словно футбольные мячи, плавают бесчисленные вселенные. На противоположном берегу этого океана находится духовный мир, Вайкунтха, который описан в «Бхагавад-гите» (8.20): парас тасмат ту бхаво 'нйах . За пределами материального мира простирается вечная духовная обитель. Материальные вселенные одна за другой уничтожаются, исчезая в водах Причинного океана, чтобы появиться вновь, но Вайкунтхи, духовные планеты, существуют вечно и никогда не разрушаются. Вместе с человеческим телом живое существо получает возможность переправиться через океан неведения, каким является материальный мир, и достичь духовного неба. Есть много разных методов духовного самоосознания, или кораблей, на которых можно переплыть океан неведения, но Кумары советуют царю найти прибежище у лотосных стоп Господа, подобных крепкому и надежному кораблю. Непреданные, которые не хотят воспользоваться кораблем лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан неведения, используя другие методы (такие, как карма, гьяна и йога ), но они сталкиваются со множеством препятствий на своем пути. Зачастую борьба с этими препятствиями настолько увлекает их, что они так и не достигают другого берега. У непреданных нет никакой гарантии, что они переправятся через океан материальной жизни, и даже если им это удается, то только ценой суровых аскез. Но тот, кто встал на путь преданного служения, кто верит, что лотосные стопы Господа — надежный корабль, на котором можно переплыть океан материальной жизни, непременно пересечет его, и притом без особых трудностей и неудобств.

Итак, Кумары посоветовали Притху Махарадже взойти на корабль лотосных стоп Господа, на котором можно с легкостью пересечь океан неведения и миновать все опасности. Опасности, которые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Мы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут переправиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям переправиться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертвами прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.

ТЕКСТ 41

маитрейа увача
са эвам брахма-путрена
кумаренатма-медхаса
даршитатма-гатих самйак
прашасйовача там нрипах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; сах — царь; эвам — так; брахма-путрена — сыном Господа Брахмы; кумарена — одним из Кумаров; атма-медхаса — сведущим в духовной науке; даршита — увидев указанный; атма-гатих — путь духовного развития; самйак — полностью; прашасйа — выразив почтение; увача — сказал; там — ему; нрипах — царь.

Великий мудрец Майтрея продолжал: После того как сын Брахмы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, посвятил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Кумарам свое почтение, сказав такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху объясняет смысл слова атма-медхаса. Он говорит, что атмани значит «Господу Кришне, параматмани «. Господь Кришна является Параматмой. Ишварах парамах кришнах (Брахма-самхита, 5.1). Поэтому того, чей ум целиком поглощен мыслями о Кришне, называют атма-медхах, в противоположность гриха-медхи, человеку, ум которого всегда занят мыслями о материальной деятельности. Атма-медхах постоянно думает о деяниях Кришны, и, поскольку Санат-кумар, сын Господа Брахмы, все время размышлял о Кришне, он мог указать путь духовного развития другим. Атма-гатих в данном случае — это путь, идя по которому человек начинает все глубже и глубже понимать Господа Кришну.

ТЕКСТ 42

раджовача
крито ме 'нуграхах пурвам
харинартанукампина
там ападайитум брахман
бхагаван йуйам агатах

раджа увача — царь сказал; критах — оказана; ме — мне; ануграхах — беспричинная милость; пурвам — ранее; харина — Верховной Личностью Бога, Господом Вишну; арта-анукампина — сострадательным к тем, кто попал в беду; там — то; ападайитум — чтобы подтвердить; брахман — о брахман; бхагаван — о могущественный; йуйам — все вы; агатах — прибыли сюда.

Царь сказал: О могущественный брахман, некогда Господь Вишну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы посетите мой дом. И вот теперь вы все пришли ко мне, чтобы исполнить предсказание Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Появившись на арене великого жертвоприношения (ашвамедхи), устроенного царем Притху, Господь Вишну предсказал, что в скором времени царя посетят Кумары, которые дадут ему свои наставления. Помня о беспричинной милости Вишну, Притху Махараджа обрадовался появлению Кумаров, которые исполнили предсказание Господа. Иными словами, когда Господь что-либо предсказывает, Он осуществляет это предсказание при помощи Своих преданных. Так, Господь чайтанья Махапрабху предсказал, что Его славные имена и Харе Кришна маха-мантра станут известны в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пожелали осуществить это великое предсказание, и мы идем по их стопам.

что касается преданных, то Господь Кришна Сам сказал Арджуне: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Господь мог провозгласить это Сам, но Он избрал Своим глашатаем Арджуну, чтобы тот подтвердил, что Господь не нарушит Своего слова. Господь дает обещание, а выполняют это обещание Его доверенные слуги и преданные. Из сострадания к страждущим людям Господь дает очень много обещаний. Но несмотря на то, что Господь так милостив к людям, они не горят желанием служить Ему. Это напоминает отношения между отцом и сыном: отец всегда печется о благе своего сына, даже если тот забывает отца или пренебрегает им. В связи с этим заслуживает внимания употребленное здесь слово анукампина: Господь с таким состраданием относится к живым существам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам.

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7).

Итак, Господь, движимый состраданием, приходит в материальный мир в различных воплощениях. Из сострадания к падшим душам Он пришел на землю в образе Господа Шри Кришны. Господь Будда пришел сюда из жалости к несчастным животным, которых убивали демоны, а Господь Нрисимхадева явился из сострадания к Прахладе Махарадже. Иначе говоря, Господь всегда жалеет падшие души, оказавшиеся в материальном мире, и потому приходит к ним Сам или посылает Своих преданных и слуг, чтобы осуществить Свое желание: вернуть все падшие души домой, к Богу. Заботясь о благе всего человечества, Господь Шри Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому все разумные люди должны серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и стараться следовать наставлениям «Бхагавад-гиты», полученным от чистых преданных, которые проповедуют послание Господа, не внося в него никаких изменений.

ТЕКСТ 43

нишпадиташ ча картснйена
бхагавадбхир гхриналубхих
садхуччхиштам хи ме сарвам
атмана саха ким даде

нишпадитах ча — и это указание добросовестно выполнено; картснйена — полностью; бхагавадбхих — представителями Верховной Личности Бога; гхриналубхих — исполненными сострадания; садху-уччхиштам — остатки трапезы святых личностей; хи — несомненно; ме — мое; сарвам — все; атмана — сердце и душа; саха — вместе; ким — с чем; даде — отдам.

Дорогой брахман, ты совершенным образом исполнил повеление Господа, ибо ты так же сострадателен, как Он. Поэтому я обязан что-нибудь предложить тебе, но все, что у меня есть, — это остатки трапезы великих святых. Что же мне подарить тебе?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово садхуччхиштам . Притху Махараджа получил свое царство от Бхригу и других великих мудрецов как остатки пищи с их стола. После смерти царя Вены мир остался без хорошего правителя. На людей одно за другим обрушивались всевозможные бедствия, поэтому великие святые во главе с Бхригу создали тело нового царя, Притху, из тела его умершего отца, царя Вены. И поскольку Махараджа Притху получил свое царство по милости великих святых, он не хотел снова делить его между святыми, в данном случае четырьмя Кумарами. Из любви к сыну отец может отдать ему остатки своей трапезы, но сын не должен вновь предлагать отцу его же объедки. В таком же положении оказался и Махараджа Притху: все, чем он владел, было объедками с чужого стола, и он не мог предложить это Кумарам. Тем не менее косвенно он предложил Кумарам все, что у него было, и Кумары распорядились его собственностью так, как сочли нужным. Более подробно об этом сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 44

прана дарах сута брахман
грихаш ча са-париччхадах
раджйам балам махи коша
ити сарвам ниведитам

пранах — жизнь; дарах — жену; сутах — детей; брахман — о великий брахман; грихах — дом; ча — также; са — со; париччхадах — всей утварью; раджйам — царство; балам — силу; махи — землю; кошах — сокровищницу; ити — так; сарвам — все; ниведитам — предложил.

Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, жена, дети, дом, мебель, домашняя утварь, мое царство, сила, земля и в первую очередь мои драгоценности — все это отныне принадлежит вам.

КОММЕНТАРИЙ: В некоторых вариантах этого текста вместо слова дарах стоит слово райах, что значит «богатство». В Индии и сейчас некоторые богатые люди получают от государства титул «Рай». Одного из великих преданных Господа чайтаньи Махапрабху звали Раманандой Раем, так как он был правителем Мадраса и владел огромными богатствами. До сих пор в Индии есть много людей, носящих титул «Рай»: Рай Бахадур, Рай чхаудхури и т.д. Брахманам нельзя предлагать в дар свою жену (дарах) . Достойным людям, имеющим право принимать пожертвования, нужно жертвовать все, что у нас есть, но нигде не сказано, что им можно предлагать свою жену. С этой точки зрения вариант текста, в котором вместо слова дарах стоит слово райах, следует считать более правильным. Кроме того, поскольку Притху Махараджа предложил Кумарам все, чем он владел, отдельно упоминать кошах («драгоценности»), строго говоря, нет никакой необходимости. У царей и императоров, как правило, была своя сокровищница, которая называлась ратна-бханда . Это было специальное помещение, где хранились особо ценные ювелирные изделия (браслеты, ожерелья и т.д.), подаренные царю его подданными. Эти драгоценности держали отдельно от общей казны, в которую поступали все доходы государства. Таким образом, Притху Махараджа положил к лотосным стопам Кумаров все драгоценности, принадлежавшие ему лично. Как уже говорилось, все имущество царя было собственностью брахманов, и Притху Махараджа просто использовал его на государственные нужды. Если все эти богатства и так принадлежали брахманам, почему же царь снова предложил все это им? Комментируя этот стих, Шрипада Шридхара Свами объясняет, что царь предложил брахманам свои богатства так же, как слуга предлагает хозяину приготовленные им блюда. Эти блюда и так принадлежат хозяину, потому что продукты были куплены на его деньги, но слуга готовит из этих продуктов разные блюда, чтобы его хозяин мог получить от них удовольствие, и затем предлагает их ему. Именно так поступил Притху Махараджа, предложив Кумарам все, чем он владел.

ТЕКСТ 45

саина-патйам ча раджйам ча
данда-нетритвам эва ча
сарва локадхипатйам ча
веда-шастра-вид архати

саина-патйам — пост главнокомандующего; ча — и; раджйам — пост главы государства; ча — и; данда — правление; нетритвам — руководство; эва — несомненно; ча — и; сарва — все; лока-адхипатйам — владение планетой; ча — также; веда-шастра-вит — тот, кто постиг смысл Вед; архати — заслуживает.

Поскольку занимать пост главнокомандующего, управлять государством, первым карать преступников и владеть целой планетой имеет право лишь тот, кто до конца постиг мудрость Вед, Притху Махараджа отдал все, что у него было, четырем Кумарам.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что государством или империей нужно управлять, руководствуясь советами святых людей и брахманов, таких, как Кумары. В былые времена, когда весь мир находился под властью одного царя, деятельностью этого царя руководил совет, состоящий из брахманов и святых людей. Царь, глава государства, исполняя возложенные на него обязанности, действовал как слуга брахманов . Ни цари, ни брахманы не были диктаторами и не считали государство своей собственностью. Цари, так же как и брахманы, прекрасно знали ведические писания, а значит, им было известно наставление «Шри Ишопанишад», гласящее: ишавасйам идам сарвам — все сущее принадлежит Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также объявляет Себя владельцем всех планет во вселенной (сарва-лока- махешварам) . Поэтому никто не вправе считать государство своей собственностью. Царь, президент или глава государства должен всегда помнить о том, что он не собственник, а слуга.

Сейчас, в век Кали, цари и президенты не помнят о том, что они слуги Бога, и считают себя слугами народа. Современные демократические правительства называют «народными правительствами», подразумевая под этим, что они состоят из людей, вышедших «из народа» и действующих «на благо народа», но Веды не признают подобную форму правления. Согласно Ведам, управлять государством нужно так, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, следовательно, глава государства должен быть представителем Господа. Того, кто не знает Вед, ни в коем случае нельзя назначать главой государства. В этом стихе ясно сказано: веда-шастра-вид архати — занимать высшие государственные посты имеют право только люди, которые хорошо знают предписания Вед. В Ведах даются четкие указания, регламентирующие обязанности царя и подданных, главнокомандующего и солдат. К сожалению, в наш век появилось много людей, выдающих себя за философов, которые дают наставления, не ссылаясь на авторитетные источники, и многие лидеры следуют их неавторитетным указаниям. Поэтому все люди в наше время несчастны.

Современная философия диалектического коммунизма, выдвинутая Карлом Марксом и воплощенная в жизнь коммунистическими правительствами, далеко не совершенна. В соответствии с принципами ведического коммунизма, в стране не должно быть голодных. В наши дни есть много так называемых благотворительных организаций, собирающих деньги на то, чтобы накормить голодающих, но их фонды никогда не используются по назначению. Согласно предписаниям Вед, правительство должно следить за тем, чтобы в государстве никто не голодал. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что домохозяин должен позаботиться о том, чтобы даже ящерица или змея не оставались голодными. Их тоже нужно накормить. На самом деле проблемы голода как таковой не существует, поскольку все принадлежит Верховному Господу и Он Сам заботится о том, чтобы пищи хватило для всех. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман . Верховный Господь обеспечивает все живые существа всем необходимым, поэтому в мире не должно быть голодных. Если же люди голодают, это происходит потому, что так называемый глава государства или президент не умеет править страной.

Из данного стиха следует, что тот, кто не знает ведических предписаний (веда-шастра-вит), не должен баллотироваться в президенты, губернаторы и т.д. В прежние времена цари были раджарши. Это значит, что они, хотя и исполняли обязанности царя, по сути дела, были святыми людьми, так как никогда не нарушали предписаний Вед и управляли государством в соответствии с указаниями великих святых и брахманов . С этой точки зрения нынешние президенты, губернаторы и высокопоставленные государственные чиновники недостойны своих постов, так как ни один из них не знает ведических принципов управления государством и не руководствуется указаниями великих святых и брахманов . Царь Вена, отец Притху Махараджи, не следовал предписаниям Вед и не слушался брахманов, за что был убит ими. Поэтому Притху Махараджа прекрасно знал, что, управляя планетой, он должен действовать как слуга великих святых и брахманов .

ТЕКСТ 46

свам эва брахмано бхункте
свам васте свам дадати ча
тасйаивануграхенаннам
бхунджате кшатрийадайах

свам — свое; эва — несомненно; брахманах — брахман; бхункте — наслаждается; свам — своя; васте — одежда; свам — свое; дадати — раздает в качестве милостыни; ча — и; тасйа — его; эва — несомненно; ануграхена — по милости; аннам — зерно; бхунджате — ест; кшатрийа-адайах — другие сословия, возглавляемые кшатриями .

Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Только брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, вознося молитву: намо брахманйа-девайа . Это значит, что Сам Верховный Господь считает брахманов Своими богами. Все поклоняются Верховному Господу, но Сам Он в назидание остальным поклоняется брахманам . Каждый должен выполнять указания брахманов, ибо единственное занятие брахманов — распространять в мире шабда- брахму, ведическое знание. Когда в обществе нет брахманов, способных распространять ведическое знание, в нем воцаряется хаос. Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Личности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать деньги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать пожертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадлежит брахманам . Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов . К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.

Из второй строки этого стиха следует, что кшатрии, вайшьи и шудры получают пищу только по милости брахманов; иными словами, они не должны есть ничего из того, что запрещают брахманы . Брахманы и вайшнавы знают, что можно употреблять в пищу, и, показывая пример всем остальным, едят только то, что было предложено Верховной Личности Бога. Они питаются исключительно прасадом, то есть остатками пищи, предложенной Господу. Кшатрии, вайшьи и шудры тоже должны есть только кришна- прасад, который достается им по милости брахманов . Они не имеют права открывать бойни и есть мясо, рыбу и яйца, им нельзя пить вино и зарабатывать для этого деньги, действуя вопреки предписаниям шастр . В наш век брахманы лишены права руководить обществом, поэтому все люди погрязли в грехах. В результате по законам природы каждый получает то наказание, которого заслуживает. Таково положение дел в обществе в век Кали.

ТЕКСТ 47

йаир идриши бхагавато гатир атма-вада
экантато нигамибхих пратипадита нах
тушйантв адабхра-карунах сва-критена нитйам
ко нама тат пратикароти винода-патрам

йаих — теми; идриши — такого рода; бхагаватах — Верховной Личности Бога; гатих — прогресс; атма-ваде — духовное знание; экантатах — в полном осознании; нигамбхих — опираясь на свидетельства Вед; пратипадита — окончательно установленный; нах — нам; тушйанту — будьте удовлетворены; адабхра — бесконечная; карунах — милость; сва-критена — своей деятельностью; нитйам — вечной; ках — кто; нама — никто; тат — тому; пратикароти — противодействует; вина — без; уда-патрам — предложение воды в пригоршне.

Притху Махараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу перед теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной природы, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личностью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Такие великие люди находят подлинное удовлетворение лишь в собственной деятельности, которой они по своей безграничной милости занимаются на благо всех людей.

КОММЕНТАРИЙ: Великие люди в материальном мире всегда готовы трудиться на благо человечества. В сущности, самую большую услугу оказывает людям тот, кто распространяет знание, помогающее им постичь свою духовную природу и то, в каких отношениях они находятся с Верховной Личностью Бога. Все живые существа оказались в плену иллюзорной энергии. Забыв о своей истинной природе, они скитаются в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое в поисках тихой, спокойной жизни. Но, поскольку этим живым существам практически ничего не известно о науке самоосознания, они не находят облегчения, хотя и жаждут обрести покой, душевное равновесие и настоящее счастье. Великие святые, такие, как Кумары, Нарада, Прахлада, Джанака, Шукадева Госвами и Капиладева, а также те, кто идет по их стопам ( ачарьи вайшнавов и их слуги), оказывают человечеству неоценимую услугу, распространяя знание о вечных отношениях, связывающих живое существо и Верховную Личность Бога. Это знание — величайшее благословение для всего человечества.

Знание о Кришне — такой великий дар, что мы всегда будем в неоплатном долгу перед тем, кто открыл его нам. Поэтому Притху Махараджа попросил Кумаров довольствоваться своим бескорыстным служением, которое помогает обусловленным душам вырваться из когтей майи . Царь видел, что другого способа отблагодарить мудрецов за их благородный труд просто не существует. Слово винода-патрам можно разделить на две части, вина и уда- патрам, а можно читать как одно слово, винода-патрам, что значит «шут». Единственное занятие шута — это смешить окружающих. Подобно этому, человек, пытающийся возвратить свой долг духовному учителю, который посвятил его в трансцендентное учение Кришны, становится посмешищем, или шутом, ибо этот долг невозможно отдать. Лучшим другом и благодетелем людей является тот, кто пробуждает в них изначальное сознание — сознание Кришны.

ТЕКСТ 48

маитрейа увача
та атма-йога-патайа
ади-раджена пуджитах
шилам тадийам шамсантах
кхе 'бхаван мишатам нринам

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; те — они; атма-йога-патайах — в совершенстве постигшие науку самоосознания с помощью преданного служения; ади-раджена — изначальный царь (Притху); пуджитах — которым оказал почести; шилам — достоинства; тадийам — царя; шамсантах — превознося; кхе — в небе; абхаван — появились; мишатам — наблюдая; нринам — людей.

Великий мудрец Майтрея продолжал: четыре Кумара, великие знатоки и учители преданного служения, остались очень довольны почестями, которые оказал им Махараджа Притху. На глазах у всех они поднялись в небо и восславили добродетели царя.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что полубоги никогда не касаются земли и передвигаются только по воздуху. Для этого Кумарам, так же как и великому мудрецу Нараде, не нужны механические приспособления. Жители Сиддхалоки тоже могут путешествовать в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов. Обитатели этой планеты способны перемещаться в космосе, поэтому их называют сиддхами, обладателями всех мистических сил, которые можно развить в себе, практикуя йогу . В этот век великие святые, достигшие совершенства в мистической йоге, не прилетают на Землю, так как люди недостойны общаться с ними. Но Кумары воспели добродетели Махараджи Притху, его кротость и великую преданность Господу. Они остались очень довольны тем, как царь поклонялся Господу. Иначе говоря, только по милости Махараджи Притху обыкновенные люди, жившие в его владениях, смогли увидеть Кумаров, парящих в космическом пространстве.

ТЕКСТ 49

ваинйас ту дхурйо махатам
самстхитйадхйатма-шикшайа
апта-камам иватманам
мена атманй авастхитах

ваинйах — сын Махараджи Вены (Притху); ту — конечно; дхурйах — глава; махатам — великих личностей; самстхитйа — полностью сосредоточенный; адхйатма-шикшайа — на осознании своей истинной сущности; апта — достиг; камам — желания; ива — как; атманам — в удовлетворении своего «Я»; мене — считал; атмани — в душе; авастхитах — пребывающий.

Махараджа Притху был самым великим из великих, ибо он был полностью сосредоточен на постижении духовной природы вещей. Он испытывал удовлетворение, знакомое каждому, кто обрел духовное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Самое глубокое удовлетворение испытывает тот, кто неуклонно следует путем преданного служения. Ощутить подлинное удовлетворение могут только чистые преданные, единственное желание которых — служить Верховной Личности Бога. Верховный Господь ни к чему не стремится, Он черпает удовлетворение в Самом Себе. Такое же удовлетворение испытывает преданный, единственное желание которого — служить Верховной Личности Бога. Каждый ищет душевного покоя и стремится обрести удовлетворение, но достичь всего этого можно только став чистым преданным Господа.

Слова царя Притху, приведенные в предыдущих стихах, свидетельствуют о том, что он обладал обширными познаниями и достиг совершенства в преданном служении; подтверждение этому мы находим и в данном стихе, где Махараджа Притху назван лучшим из махатм . В «Бхагавад-гите» (9.13) Шри Кришна говорит о махатмах следующее:

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

На махатм не распространяется влияние иллюзорной энергии, так как они находятся под покровительством духовной энергии, поэтому настоящий махатма всегда поглощен преданным служением Господу. Притху Махараджа обладал всеми качествами махатмы, и потому в данном стихе он назван дхурйо махатам, лучшим из махатм .

ТЕКСТ 50

кармани ча йатха-калам
йатха-дешам йатха-балам
йатхочитам йатха-виттам
акарод брахма-сат-критам

кармани — действия; ча — также; йатха-калам — соответствующие времени и обстоятельствам; йатха-дешам — соответствующие месту и ситуации; йатха-балам — соответствующие его силе; йатха-учитам — насколько возможно; йатха-виттам — насколько позволяет финансовое положение; акарот — совершал; брахма- сат — в Абсолютной Истине; критам — делал.

черпая удовлетворение в самом себе, Махараджа Притху вместе с тем безукоризненно исполнял обязанности царя, принимая во внимание время и обстоятельства, свои силы и финансовые возможности. Единственной целью его деятельности было удовлетворение Абсолютной Истины. Так он действовал, добросовестно исполняя свой долг.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху сознавал лежавшую на нем ответственность, поэтому ему приходилось одновременно исполнять долг царя- кшатрия и преданного. Достигнув совершенства в преданном служении Господу, он мог безукоризненно исполнять предписанные обязанности, учитывая время и обстоятельства, а также свои возможности и финансовое положение. Большое значение в связи с этим имеет употребленное здесь слово кармани . Деяния Притху Махараджи отличались от деятельности обыкновенных людей тем, что были связаны с Верховной Личностью Бога. По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный не должен отвергать того, что благоприятно для преданного служения, а деятельность в преданном служении не должна считаться обычной кармической деятельностью. Как правило, люди трудятся для того, чтобы заработать деньги, а затем истратить их на чувственные удовольствия. Преданный может выполнять ту же работу, но его цель — удовлетворить Верховного Господа, поэтому его деятельность нельзя считать обыкновенной.

Следовательно, все действия Притху Махараджи были духовными и трансцендентными, так как своей деятельностью он стремился доставить удовольствие Господу. Чтобы удовлетворить Кришну, Арджуне, воину, пришлось сражаться в битве, а Притху Махарадже — исполнять обязанности царя. Будучи императором всего мира, он всегда поступал так, как подобает чистому преданному. Как сказал один поэт-вайшнав: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа — никто не способен понять смысл действий чистого преданного. Действия чистого преданного могут казаться обыкновенными, но они всегда исполнены глубокого смысла, ибо направлены на удовлетворение Господа. Понять действия вайшнава может только тот, кто сам обладает очень глубокими познаниями. Махараджа Притху никогда не позволял себе нарушать правила и законы общества варнашрамы, хотя, как вайшнав, он был парамахамсой, трансцендентным к любой материальной деятельности. Правя миром, он действовал как кшатрий, но при этом всегда оставался трансцендентным к подобной деятельности, так как заботился только об удовлетворении Верховной Личности Бога. В совершенстве играя роль могущественного монарха, ревностно исполняющего свои обязанности, он скрывал от других, что является чистым преданным. Иначе говоря, он никогда не действовал ради удовлетворения собственных чувств: вся его деятельность была направлена на удовлетворение чувств Господа. Об этом мы узнаем из следующего стиха.

ТЕКСТ 51

пхалам брахмани саннйасйа
нирвишангах самахитах
кармадхйакшам ча манвана
атманам пракритех парам

пхалам — результат; брахмани — в Абсолютной Истине; саннйасйа — отказываясь; нирвишангах — не оскверняясь; самахитах — полностью посвятил себя; карма — за деятельностью; адхйакшам — наблюдающей; ча — и; манванах — всегда думая; атманам — о Сверхдуше; пракритех — к материальной природе; парам — трансцендентной.

Махараджа Притху полностью отдался вечному служению Верховной Личности Бога, трансцендентной к материальному миру. Поэтому все плоды своего труда он посвящал Господу и всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь Махараджи Притху, посвятившего себя трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога, — замечательный пример карма-йоги . Термин карма-йога часто встречается в «Бхагавад-гите», и Махараджа Притху на своем примере показал, что значит заниматься карма-йогой . В этом стихе указано главное требование, предъявляемое к тому, кто хочет по-настоящему заниматься карма-йогой: пхалам брахмани саннйасйа (или винйасйа ) — тот, кто занимается карма-йогой, должен посвящать плоды своей деятельности Верховному Брахману, Парабрахману, Кришне. Человек, действующий таким образом, — настоящий санньяси, отрекшийся от мира. Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.2), отказ от плодов своей деятельности и принесение их в жертву Верховной Личности Бога называется санньясой .

камйанам карманам нйасам
саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам
прахус тйагам вичакшанах

«Отказ от результатов любой деятельности мудрецы называют отречением [ тьягой ]. Знатоки священных писаний называют такой образ жизни жизнью в отречении [ санньясой ]». Хотя Махараджа Притху вел жизнь домохозяина, он был истинным санньяси . Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах.

Большое значение в этом стихе имеет слово нирвишангах («неоскверненный»): Махараджа Притху не был привязан к плодам своего труда. Человек, живущий в материальном мире, всегда думает, что все накопленное им и то, ради чего он трудился, принадлежит ему. Но тот, кто использует плоды своей деятельности для служения Господу, является подлинным карма-йогом . Заниматься карма- йогой может любой, но проще всего это делать домохозяину: он может установить у себя дома мурти Господа и поклоняться Ему в соответствии с принципами бхакти-йоги . Поклонение Господу в соответствии с принципами бхакти-йоги включает в себя девять видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству, вознесение молитв, выполнение распоряжений, служение Кришне в качестве Его друга и принесение Ему в жертву всего, чем владеет преданный.

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Международное общество сознания Кришны пропагандирует методы карма-йоги и бхакти-йоги по всему миру. Каждый человек может научиться этим методам, просто следуя примеру членов нашего Общества.

Где бы ни находилось Божество, в доме или в храме, мы всегда должны помнить, что все принадлежит Ему, а мы — Его вечные слуги. Господь трансцендентен, ибо Он не является частью материального мира. Слова пракритех парам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что все в материальном мире создано внешней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является творением этой энергии. Согласно «Бхагавад-гите» (9.10), Господь осуществляет высший надзор над всеми проявлениями материальной энергии:

майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается».

За любыми изменениями и процессами развития в материальном мире, вызванными удивительным взаимодействием материальных элементов, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Здесь ничто не происходит случайно. Того, кто всегда остается слугой Кришны и использует все для служения Ему, называют дживан-муктой, освобожденной душой, даже если он продолжает жить в материальном мире. Как правило, человек обретает освобождение после того, как оставляет материальное тело, но тот, кто последует примеру Махараджи Притху, сможет уже в этой жизни освободиться от материального рабства. Результаты деятельности человека, сознающего Кришну, зависят от воли Верховной Личности Бога. В сущности, результаты любой деятельности зависит не от умения и сноровки того, кто ею занимается, а только от воли Всевышнего. Таков истинный смысл слов пхалам брахмани саннйасйа . Человек, посвятивший себя служению Господу, никогда не должен считать, что он владеет или распоряжается чем бы то ни было. Искренний преданный должен соблюдать определенные предписания, занимаясь преданным служением, а результаты его деятельности целиком зависят от высшей воли Господа.

ТЕКСТ 52

грихешу вартамано 'пи
са самраджйа-шрийанвитах
насаджджатендрийартхешу
нирахам-матир аркават

грихешу — в семье; вартаманах — живя; апи — хотя; сах — царь Притху; самраджйа — вся империя; шрийа — богатство; анвитах — поглощенный; на — никогда; асаджджата — привлекся; индрийа- артхешу — ради удовлетворения чувств; них — ни; ахам — я есть; матих — цель; арка — солнце; ват — как.

Махараджа Притху, чья империя процветала, владел огромными богатствами и вел жизнь домохозяина. Однако у него никогда не возникало желания использовать свои богатства для удовлетворения собственных чувств, поэтому он был свободен от привязанностей, как солнце, которое ничто не может осквернить.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово грихешу . Из представителей четырех ашрамов: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — только грихастхам, домохозяевам, разрешено общаться с женщинами, поэтому грихастха-ашрам — это своего рода разрешение на чувственные наслаждения. Но Притху Махараджа отличался тем, что никогда не потворствовал своим чувствам, хотя и получил разрешение вести жизнь домохозяина и, как царь, владел огромными богатствами. Это особый признак, который свидетельствует о том, что он был чистым преданным Господа. Чистый преданный не привязан к чувственным удовольствиям, и потому материальная энергия не может поработить его. Человек, ведущий материальную жизнь, стремится к удовлетворению собственных чувств, но жизнь преданного, получившего освобождение, посвящена удовлетворению чувств Господа.

В этом стихе Махараджу Притху сравнивают с солнцем (арка- ват) . Даже когда солнце льет свой свет на испражнения, мочу и другие нечистоты, грязь, с которой соприкасаются солнечные лучи, не оскверняет всесильное солнце. Наоборот, солнечный свет стерилизует любое место, очищая его. Подобно этому, преданный может заниматься различными видами материальной деятельности, но, поскольку он свободен от желания чувственных наслаждений, эта деятельность никак не сказывается на нем. Напротив, любую материальную деятельность преданный обращает в служение Господу. Чистый преданный может все использовать для служения Господу, поэтому материальная деятельность не оказывает на него никакого влияния. Наоборот, он очищает ее своими трансцендентными замыслами. Об этом сказано в «Бхакти-расамрита-синдху»: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам — цель преданного — полностью очиститься в служении Господу, освободиться от всех материальных самоотождествлений.

ТЕКСТ 53

эвам адхйатма-йогена
карманй анусамачаран
путран утпадайам аса
панчарчишй атма-самматан

эвам — так; адхйатма-йогена — посредством бхакти-йоги; кармани — действия; ану — всегда; самачаран — совершая; путран — сыновья; утпадайам аса — зачатые; панча — пять; арчиши — в своей жене Арчи; атма — своим; самматан — в соответствии с его желанием.

Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Махараджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и зачал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.

КОММЕНТАРИЙ: Притху Махараджа был семейным человеком, и его жена, Арчи, родила ему пятерых сыновей, причем все они родились такими, какими он хотел их видеть. Они родились у него не по воле случая и не по недоразумению. В этот век (Кали-югу) практически никто не знает, как зачинать детей, чтобы они, родившись, оправдали надежды своих родителей. Секрет в том, что родители должны совершать различные очистительные обряды, так называемые самскары . Первая самскара, гарбхадхана-самскара, или обряд, предваряющий зачатие, строго обязателен, особенно для представителей высших сословий, брахманов и кшатриев . В «Бхагавад-гите» сказано, что половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, — это Сам Кришна, а согласно религиозным принципам, прежде чем вступить в половые отношения, будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару . Состояние ума отца и матери перед зачатием, безусловно, отражается на складе ума будущего ребенка. Ребенок, зачатый под влиянием вожделения, может родиться не таким, каким его хотели бы видеть родители. В шастрах говорится: йатха йонир йатха биджам . Слова йатха йоних относятся к матери, а йатха биджам — к отцу. Если, прежде чем вступить в половые отношения, родители приведут свой ум в надлежащее состояние, это состояние непременно передастся будущему ребенку. Слова атма-самматан свидетельствуют о том, что, прежде чем зачать очередного ребенка, Притху Махараджа и Арчи совершали очистительный обряд, гарбхадхана- самскару, и поскольку их умы были чисты, то все их сыновья рождались такими, какими они хотели их видеть. Притху Махараджа зачинал детей не потому, что его обуревало вожделение, и не потому, что его влекло к жене желание насладиться ею. Он зачинал их так, как подобает грихастхе, сознавая, что в будущем ему предстоит передать своим детям бразды правления миром.

ТЕКСТ 54

виджиташвам дхумракешам
харйакшам дравинам врикам
сарвешам лока-паланам
дадхараиках притхур гунан

виджиташвам — по имени Виджиташва; дхумракешам — по имени Дхумракеша; харйакшам — по имени Харьякша; дравинам — по имени Дравина; врикам — по имени Врика; сарвешам — всех; лока- паланам — верховных правителей всех планет; дадхара — принял; эках — один; притхух — Притху Махараджа; гунан — все качества.

Зачав пятерых сыновей: Виджиташву, Дхумракешу, Харьякшу, Дравину и Врику, — Притху Махараджа продолжал править этой планетой. Он был наделен всеми качествами полубогов, управляющих другими планетами вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Каждой планетой правит какой-нибудь полубог. Из «Бхагавад-гиты» явствует, что на Солнце правит полубог по имени Вивасван. Точно так же Луной и другими планетами вселенной управляют свои полубоги. На самом деле полубоги, управляющие всеми остальными планетами, являются потомками либо бога Солнца, либо бога Луны. Здесь, на Земле, тоже правили две династии кшатриев, одна из которых была основана богом Солнца, а другая — богом Луны. Первая называется Сурья-вамшей, а вторая — чандра-вамшей. В те времена, когда Земля находилась под властью одного императора, вассальные цари обычно принадлежали к чандра-вамше, а император принадлежал к династии Сурьи, или Сурья-вамше. Что же касается Махараджи Притху, то он был таким могущественным, что обладал всеми качествами полубогов, правивших на других планетах вселенной.

Не так давно живущие на Земле люди предприняли попытку слетать на Луну, но им не удалось там никого обнаружить, не говоря уже о том, чтобы встретиться с богом Луны. Однако в разных ведических произведениях говорится о том, что Луна густо населена, а ее обитатели находятся на очень высоком уровне развития, так что их относят к числу полубогов. Поэтому вся эта история с путешествием современных ученых на Луну представляется нам весьма сомнительной.

ТЕКСТ 55

гопитхайа джагат-сриштех
кале све све 'чйутатмаках
мано-ваг-вриттибхих саумйаир
гунаих самранджайан праджах

гопитхайа — для защиты; джагат-сриштех — Верховного Творца; кале — в должный срок; све све — свои; ачйута-атмаках — находясь в сознании Кришны; манах — ум; вак — речь; вриттибхих — своей деятельностью в качестве правителя; саумйаих — очень вежливый; гунаих — качествами; самранджайан — радующий; праджах — подданных.

Как возвышенный преданный Верховной Личности Бога, Махараджа Притху всячески заботился о творении Господа, стараясь исполнять все желания своих подданных. Поэтому своими словами, мыслями, делами и вежливым обращением он всегда стремился доставить подданным удовольствие.

КОММЕНТАРИЙ: Как будет сказано в одном из последующих стихов, Притху Махараджа умел доставить удовольствие каждому из своих подданных благодаря своей удивительной способности в совершенстве понимать психологию людей. Он обращался с ними так безукоризненно, что все его подданные были довольны им и не испытывали никаких беспокойств. Особенно важным в этом стихе является слово ачйутатмаках, указывающее на то, что Махараджа Притху правил землей от имени Верховной Личности Бога. Он знал, что является представителем Господа и обязан заботиться о Его творении, разумно управляя миром. Атеисты неспособны понять, с какой целью был создан этот мир. Хотя материальный мир не выдерживает никакого сравнения с духовным, все же он был создан с определенной целью. Современные ученые и философы не могут понять, в чем заключается эта цель, и не верят в существование Творца. Они пытаются все объяснить с помощью своих так называемых научных исследований, но при этом не желают поместить в центр мироздания Верховного Творца. Однако преданный знает, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить индивидуальным живым существам, стремящимся господствовать над материальной природой, возможность осуществить свое желание. Тот, кто правит этой планетой, должен знать, что все ее обитатели, и в первую очередь люди, пришли в материальный мир в поисках чувственных наслаждений. Поэтому он обязан дать им возможность удовлетворить свои чувства и вместе с тем помочь им развить в себе сознание Кришны, чтобы в конечном счете все они вернулись домой, к Богу.

Исполняя возложенные на него обязанности, царь или глава государства должен помнить об этом, и тогда все его подданные будут счастливы. Как же достичь этого? История знает немало подобных правителей, к их числу принадлежит и Махараджа Притху, жизнь и деяния которого подробно описаны в «Шримад-Бхагаватам». Если главы государств последуют примеру Притху Махараджи, то даже в наш век, век всеобщей деградации, на земле воцарится мир и процветание.

ТЕКСТ 56

раджетй адхан намадхейам
сома-раджа ивапарах
сурйавад висриджан грихнан
пратапамш ча бхуво васу

раджа — царь; ити — так; адхат — принял; намадхейам — по имени; сома-раджах — царь планеты Луна; ива — как; апарах — с другой стороны; сурйа-ват — как бог Солнца; висриджан — раздающий; грихнан — взимающий; пратапан — сильной властью; ча — также; бхувах — мира; васу — доход.

Махараджа Притху прославился так же, как Сома-раджа, повелитель Луны, и был таким же могущественным и требовательным, как бог Солнца, который обеспечивает планеты вселенной теплом и светом и в то же время забирает у них всю воду.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджу Притху сравнивают с повелителями Луны и Солнца. Эти цари своим примером учат других тому, как править вселенной в соответствии с желанием Господа. Обеспечивая планеты вселенной теплом и светом, Солнце в то же время испаряет с их поверхности воду. А Луна особенно радует людей ночью, и человек, который целый день трудился под палящим солнцем, может насладиться прохладным лунным светом. Управляя царством, Притху Махараджа, подобно богу Солнца, излучал тепло и свет, без которых невозможна жизнь. Он также взимал налоги и отдавал такие строгие распоряжения своим подданным и министрам, что никто не смел ослушаться его приказов. С другой стороны, он, как лунный свет, радовал каждого. Обе планеты, Солнце и Луна, каждая по-своему влияют на жизнь вселенной, поддерживая установленный порядок, поэтому современным ученым и философам нужно узнать о совершенном замысле Верховного Господа, который стоит за всем, что происходит во вселенной.

ТЕКСТ 57

дурдхаршас теджасевагнир
махендра ива дурджайах
титикшайа дхаритрива
дйаур ивабхишта-до нринам

дурдхаршах — непобедимый; теджаса — могуществом; ива — как; агних — огонь; маха-индрах — владыка рая; ива — был подобен; дурджайах — неодолимый; титикшайа — терпением; дхаритри — Земля; ива — как; дйаух — райские планеты; ива — как; абхишта-дах — выполняя желания; нринам — человеческого общества.

Махараджа Притху был таким сильным и могущественным, что ослушаться его распоряжений было так же невозможно, как победить огонь. Сила его была столь велика, что его сравнивали с Индрой, небесным владыкой, обладающим неодолимой мощью. Вместе с тем Махараджа Притху был терпелив, как Земля, и исполнял все желания своих подданных, как само небо.

КОММЕНТАРИЙ: Долг царя — защищать своих подданных и выполнять их желания. А подданные, в свою очередь, обязаны подчиняться законам государства. Махараджа Притху безупречно исполнял обязанности царя и в то же время обладал таким могуществом, что ослушаться его приказа было так же невозможно, как остановить излучаемые огнем тепло и свет. Его сила и могущество были так велики, что его сравнивали с Индрой, царем небес. Современные ученые экспериментируют с ядерным оружием, а в прежние времена воины поражали врага с помощью брахмастры, но ни брахмастры, ни любые другие виды ядерного оружия не идут ни в какое сравнение с молнией небесного царя. Одной молнией Индра способен разбить самые высокие горы. С другой стороны, Махараджа Притху был терпелив, как сама Земля, и, подобно льющимся с неба потокам дождя, исполнял все желания своих подданных. Без дождей обитатели этой планеты не смогли бы осуществить свои желания. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано: парджанйад анна- самбхавах — злаки растут только благодаря дождям, а без злаков никто из обитателей Земли не смог бы удовлетворить свои нужды. Поэтому непрерывно льющуюся милость сравнивают с потоками дождя, льющимися с неба. Подобно дождю, милость Махараджи Притху лилась непрерывным потоком. Иными словами, Махараджа Притху был нежнее розы и суровее молнии. Так он правил своим царством.

ТЕКСТ 58

варшати сма йатха-камам
парджанйа ива тарпайан
самудра ива дурбодхах
саттвеначала-рад ива

варшати — проливающий; сма — имел обыкновение; йатха-камам — столько, сколько можно пожелать; парджанйах — вода; ива — как; тарпайан — приятный; самудрах — морю; ива — подобный; дурбодхах — недоступный пониманию; саттвена — в своем бытии; ачала — гор; рат ива — как царь.

Махараджа Притху умел угодить всем своим подданным, подобно дождю, который исполняет желания всех живых существ. Глубиной помыслов он был подобен морю, а своей непреклонностью напоминал царя гор Меру.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху раздавал страдающим людям свою милость подобно тому, как небо проливает потоки дождя на измученных зноем людей. Очень трудно измерить длину и ширину океана, ибо просторы его безбрежны, и, подобно океану, Притху Махараджа отличался такой глубиной помыслов, что до конца постичь их не удавалось никому. Гора Меру служит осью, вокруг которой вращается вся вселенная, и ее нельзя сдвинуть с места ни на дюйм; подобно этому, Притху Махараджа был столь тверд в своих намерениях, что никто не мог поколебать его решимости.

ТЕКСТ 59

дхарма-рад ива шикшайам
ашчарйе химаван ива
кувера ива кошадхйо
гуптартхо варуно йатха

дхарма-рат ива — как царь Ямараджа (повелитель смерти); шикшайам — ученостью; ашчарйе — богатством; химаван ива — как Гималайские горы; куверах — хранитель райских сокровищ; ива — как; коша-адхйах — в обладании богатствами; гупта-артхах — секреты; варунах — полубог по имени Варуна; йатха — как.

Разумом и ученостью Махараджа Притху не уступал Ямарадже, повелителю смерти. Он был богат, как Гималайские горы, хранящие в своих недрах неисчерпаемые запасы драгоценных камней и металлов. Сокровища Махараджи Притху не уступали сокровищам Куверы, казначея райского царства, и разгадать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны.

КОММЕНТАРИЙ: Ямарадже, или, иначе, Дхармарадже, повелителю смерти, приходится судить преступных живых существ, которые всю жизнь занимались греховной деятельностью, поэтому он должен лучше кого бы то ни было разбираться в судебных делах. Притху Махараджа тоже был весьма сведущ в этих вопросах, и приговоры, которые он выносил своим подданным, всегда точно соответствовали тяжести совершенных ими преступлений. Стать богаче его было так же трудно, как определить запасы полезных ископаемых и драгоценных металлов, хранящиеся в недрах Гималайских гор, поэтому в данном стихе его сравнивают с Куверой, хранителем райских сокровищ. Выведать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны, во власти которого находятся вода, ночь и западная сторона горизонта. Варуна всеведущ, и к нему обращаются с молитвами о прощении грехов, поскольку именно он наказывает за них. Кроме того, он насылает болезни и водит дружбу с Митрой и Индрой.

ТЕКСТ 60

матаришвева сарватма
балена махасауджаса
авишахйатайа дево
бхагаван бхута-рад ива

матаришва — воздух; ива — как; сарва-атма — всепроникающий; балена — физической силой; махаса оджаса — храбростью и мощью; авишахйатайа — неукротимостью; девах — полубог; бхагаван — самый могущественный; бхута-рат ива — как Рудра, или Садашива.

По физической силе и силе, которой были наделены его органы чувств, Махараджа Притху мог сравниться только с незнающим преград ветром, а своей неукротимостью он не уступал всемогущему Рудре, экспансии Господа Шивы, или Садашивы.

ТЕКСТ 61

кандарпа ива саундарйе
манасви мрига-рад ива
ватсалйе мануван нринам
прабхутве бхагаван аджах

кандарпах — Купидон; ива — как; саундарйе — красотой; манасви — рассудительностью; мрига-рат ива — как царь зверей, лев; ватсалйе — нежностью; ману-ват — как Сваямбхува Ману; нринам — человеческим обществом; прабхутве — в вопросах управления; бхагаван — повелитель; аджах — Брахма.

Он был прекрасен, как бог любви, и рассудителен, как лев. Он был таким же любящим отцом, как Сваямбхува Ману, и столь же великим правителем, как Господь Брахма.

ТЕКСТ 62

брихаспатир брахма-ваде
атмаваттве свайам харих
бхактйа го-гуру-випрешу
вишваксенанувартишу
хрийа прашрайа-шилабхйам
атма-тулйах пародйаме

брихаспатих — жрец райских планет; брахма-ваде — в духовных вопросах; атма-ваттве — самообладанием; свайам — лично; харих — Верховная Личность Бога; бхактйа — преданностью; го — корове; гуру — духовному учителю; випрешу — брахманам; вишваксена — Личность Бога; анувартишу — последователи; хрийа — скромностью; прашрайа-шилабхйам — безупречной вежливостью; атма-тулйах — как свои личные интересы; пара-удйаме — в благотворительной деятельности.

В своей повседневной жизни Притху Махараджа был образцом добродетели, в духовных вопросах он разбирался ничуть не хуже Брихаспати, а по самообладанию не уступал Самому Верховному Господу. Занимаясь преданным служением, он шел по стопам преданных Господа, которые всегда заботятся о коровах и служат своему духовному учителю и брахманам. Он был необыкновенно скромен и безупречно вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, трудился так, словно делал это для себя.

КОММЕНТАРИЙ: Беседуя с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Господь чайтанья почтил его, назвав воплощением Брихаспати. Брихаспати, последователь философии брахма-вады, или майявады, является главным жрецом райских планет. Кроме того, Брихаспати — великий логик. Будучи великим преданным, Махараджа Притху был всегда поглощен любовным служением Господу, но при этом, как явствует из данного стиха, обладал таким глубоким знанием ведических писаний, что мог победить в споре любых имперсоналистов и майявади . Пример Махараджи Притху свидетельствует о том, что вайшнав, преданный Господа, должен не только заниматься преданным служением, но и быть готовым, если потребуется, использовать все свое знание логики и философии, чтобы в споре с имперсоналистами- майявади опровергнуть их теорию, гласящую, что Абсолютная Истина безлична.

Верховный Господь — идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари . Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари . Притху Махараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Тот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари . Того же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахмана», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари . В этом смысле Притху Махараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой . Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса . Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами.

Кроме того, Махараджа Притху, как подобает вайшнаву, всегда защищал коров, служил духовным учителям и истинным брахманам . Он был очень скромен, кроток и вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, то есть действуя на благо других, трудился не жалея сил, словно делал это для себя. Иными словами, он делал это не напоказ, а из чувства долга и из сострадания. Именно так следует заниматься благотворительной деятельностью.

ТЕКСТ 63

киртйордхва-гитайа пумбхис
траилокйе татра татра ха
правиштах карна-рандхрешу
стринам рамах сатам ива

киртйа — славой; урдхва-гитайа — провозглашением; пумбхих — людьми; траи-локйе — по всей вселенной; татра татра — тут и там; ха — несомненно; правиштах — входя; карна-рандхрешу — в ушные отверстия; стринам — женщин; рамах — Господь Рамачандра; сатам — преданных; ива — как.

Слава Махараджи Притху гремела по всей вселенной, о нем знали все обитатели высших, средних и низших планетных систем. Все женщины и святые мудрецы слушали рассказы о его деяниях с тем же удовольствием, что и повествования о подвигах Господа Рамачандры.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова стринам и рамах . Женщинам очень нравится слушать рассказы, прославляющие великих героев. Из этого стиха явствует, что Притху Махараджа был столь знаменит, что обитательницы всех планет вселенной с огромным удовольствием слушали рассказы о его славных деяниях. Этим повествованиям внимали и все преданные во вселенной, получая от них такое же удовольствие, как от рассказов о подвигах Господа Рамачандры. Царство Господа Рамачандры существует до сих пор, и недавно в Индии появилась новая политическая партия, назвавшая себя партией Рамараджьи и провозгласившая своей целью создание царства, подобного царству Рамы. К сожалению, современные политики хотят создать царство Рамы без Рамы. Отвергая необходимость сознания Бога, они тем не менее надеются создать царство Рамы. Преданные не признают подобных теорий. Святые мудрецы слушали рассказы, прославляющие Махараджу Притху именно потому, что он был таким же идеальным царем, как Господь Рамачандра.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами».


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу

ТЕКСТЫ 1 - 3

маитрейа увача
дриштватманам правайасам
экада ваинйа атмаван
атмана вардхиташеша
сванусаргах праджапатих

джагатас тастхушаш чапи
вриттидо дхарма-бхрит сатам
нишпадитешварадешо
йад-артхам иха джаджниван

атмаджешв атмаджам нйасйа
вирахад рудатим ива
праджасу виманахсв эках
са-даро 'гат тапо-ванам

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; дриштва — увидев; атманам — тела; правайасам — старость; экада — однажды; ваинйах — царь Притху; атма-ван — обладавший духовным знанием; атмана — собой; вардхита — возросшее; ашеша — неограниченно; сва-анусаргах — созидание материальных ценностей; праджа-патих — защитник подданных; джагатах — движущихся; тастхушах — неподвижных; ча — также; апи — несомненно; вритти-дах — тот, кто назначает пенсии; дхарма-бхрит — тот, кто следует религиозным принципам; сатам — преданных; нишпадита — до конца исполнил; ишвара — Верховной Личности Бога; адешах — наказ; йат-артхам — в согласии с Ним; иха — в этом мире; джаджниван — совершил; атма-джешу — своим сыновьям; атма-джам — Землю; нйасйа — указывая; вирахат — из-за разлуки; рудатим ива — словно плачущим; праджасу — подданным; виманахсу — удрученным; эках — один; са-дарах — с женой; агат — отправился; тапах-ванам — в лес, где совершают аскезы.

На последнем этапе жизни, заметив, что приближается старость, великая душа, царь всего мира Махараджа Притху, разделил накопленные им богатства между всеми живыми существами, движущимися и неподвижными. В соответствии с религиозными принципами он назначил всем своим подданным содержание и, исполнив указания Верховного Господа, в полном согласии с Ним поручил сыновьям заботиться о Земле, которую считал своей дочерью. После этого Махараджа Притху покинул своих удрученных подданных, которые едва не плакали, расставаясь с царем, и один вместе с женой удалился в лес совершать аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху был шактьявеша-аватарой Верховной Личности Бога, то есть он пришел на землю, чтобы исполнить волю Всевышнего. В «Бхагавад-гите» говорится, что все планеты вселенной принадлежат Верховному Господу, поэтому Он всегда заботится о том, чтобы живые существа на каждой из них были счастливы и выполняли предписанные им обязанности. Когда они по той или иной причине перестают выполнять свои обязанности, Господь Сам нисходит на землю, о чем тоже сказано в «Бхагавад-гите» (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата .

Поскольку в правление царя Вены на земле воцарилось беззаконие, Господь послал Своего доверенного слугу Махараджу Притху восстановить закон и порядок. И когда Махараджа Притху исполнил волю Верховной Личности Бога, он приготовился отойти от дел. Все это время он подавал людям пример, образцово управляя своим государством, а теперь ему предстояло показать на своем примере, как нужно отходить от дел. Он разделил свое имущество между сыновьями и, передав им бразды правления, вместе с женой ушел в лес. Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Махараджа Притху ушел в лес один и в то же время взял с собой жену. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Таким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Так было принято в ведическом обществе, и именно этот путь избрал Махараджа Притху, который всегда служил примером для других. Вместо того чтобы оставаться дома до самой смерти, человек должен заблаговременно оставить семейный очаг и подготовиться к возвращению домой, к Богу. Будучи шактьявешей, воплощением Господа, посланным Кришной в этот мир с Вайкунтхи, Махараджа Притху, вне всякого сомнения, должен был вернуться к Богу. Но, чтобы его жизнь могла во всех отношениях служить примером для других, он подверг себя суровым аскезам в тапо-ване . Из этих стихов следует, что в те времена на земле было много тапо-ванов, или лесов, в которых жили отшельники, совершавшие аскезы. По сути дела, в те времена все люди были обязаны по достижении определенного возраста уйти в тапо-ван, чтобы полностью отдать себя Верховной Личности Бога, так как, оставаясь дома, очень трудно избавиться от привязанности к семейной жизни.

ТЕКСТ 4

татрапй адабхйа-нийамо
ваикханаса-сусаммате
арабдха угра-тапаси
йатха сва-виджайе пура

татра — там; апи — также; адабхйа — суровые; нийамах — аскезы; ваикханаса — правила и предписания для тех, кто отошел от дел; су-саммате — неукоснительно следовал; арабдхах — начиная; угра — суровые; тапаси — аскезы; йатха — так же, как; сва-виджайе — покоряя мир; пура — прежде.

Уйдя из дома, Махараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой раньше правил царством или покорял мир.

КОММЕНТАРИЙ: Точно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служению Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в конце концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам — это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью) . Махараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикханаса-ашрама . Слово ваикханаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Махараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни. Махаджано йена гатах са пантхах: люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Махараджи Притху, человек сможет достичь совершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.

ТЕКСТ 5

канда-мула-пхалахарах
шушка-парнашанах квачит
аб-бхакшах катичит пакшан
вайу-бхакшас татах парам

канда — корой; мула — корнями; пхала — плодами; ахарах — питаясь; шушка — сухими; парна — листьями; ашанах — питаясь; квачит — иногда; ап-бхакшах — питьевой водой; катичит — в течение нескольких; пакшан — периодов из двух недель; вайу — воздухом; бхакшах — дыша; татах парам — затем.

Живя в тапо-ване, Махараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда — плодами и сухими листьями, а порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что йог должен удалиться в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Мы видим, что Притху Махараджа, уйдя в лес, не питался пищей, которую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, должен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Махараджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь несколькими глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой — плодами с деревьев. Так, живя в лесу, он совершал суровые аскезы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйахарах прайасаш ча), нарушает принципы духовной жизни.

Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу — это жизнь в гуне благости, жизнь в городе — это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной — жизнь в гуне невежества. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцендентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Господа, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладающему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Махарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обычно жили в лесу.

Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Махарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Махараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры . Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.

ТЕКСТ 6

гришме панча-тапа виро
варшасв асарашан муних
акантха-магнах шишире
удаке стхандиле-шайах

гришме — летом; панча-тапах — пять видов жара; вирах — герой; варшасу — в сезон дождей; асарашат — сидя под проливным дождем; муних — как великие мудрецы; акантха — по шею; магнах — погруженный; шишире — зимой; удаке — в воду; стхандиле- шайах — лежа на голой земле.

Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих мудрецов и муни, Притху Махараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зимой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.

КОММЕНТАРИЙ: Таковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхакти . Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Панча-тапах — так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре огненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм панча-тапах, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дождей отшельник должен подставлять себя струям проливного дождя, а зимой — стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Личности Бога, Кришны.

ТЕКСТ 7

титикшур йата-ваг данта
урдхва-рета джитанилах
арирадхайишух кришнам
ачарат тапа уттамам

титикшух — терпя; йата — обуздывая; вак — речь; дантах — обуздывая чувства; урдхва-ретах — не теряя семени; джита-анилах — управляя потоками жизненного воздуха; арирадхайишух — просто стремясь; кришнам — Господь Кришна; ачарат — совершение; тапах — аскез; уттамам — лучший.

Махараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуздать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потоками жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью — доставить удовольствие Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Метод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Брихан-нарадия-пурана

Тот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Личности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпочитают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суровые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верховному Господу, Кришне. Тот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, — это следовать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь чайтанья Махапрабху и другие ачарьи . В «Шикшаштаке» Господь чайтанья Махапрабху говорит: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам — слава святым именам Господа Кришны, которые очищают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам . Истинная цель всех систем йоги — доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги . Необходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерывным. Притху Махараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключалась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.

Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Кришна родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Махараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Махараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царствовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Махараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это значит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и продолжали делать это в Сатья-югу, Трета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В «Бхагавад- гите» сказано, что Кришна приходит в материальный мир не только в эту эпоху Брахмы — Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне поклоняются во все времена. Не следует думать, что люди стали поклоняться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких оснований для таких глупых выводов.

Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова арирадхайишух кришнам ачарат тапа уттамам . Махараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к живым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме трансцендентных звуков Своего святого имени. В «Нарада-панчаратре» говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким . Тому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы — бессмысленный труд: шрама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукоснительно следовать принципам, установленным ачарьями -вайшнавами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. Нароттама дас Тхакур говорит: ананде бала хари, бхаджа вриндавана, шри-гуру-ваишнава-паде маджаийа мана . Чтобы обрести трансцендентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Харе Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Таким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следовать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Кришны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель является представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.

ТЕКСТ 8

тена краманусиддхена
дхваста-карма-малашайах
пранайамаих саннируддха
шад-варгаш чхинна-бандханах

тена — совершая такие аскезы; крама — постепенно; ану — постоянно; сиддхена — достигнув совершенства; дхваста — покончил; карма — с кармической деятельностью; мала — скверна; ашайах — желание; прана-айамаих — занимаясь пранаяма-йогой, то есть выполняя дыхательные упражнения; сан — будучи; нируддха — остановлены; шат-варгах — ум и чувства; чхинна-бандханах — разрубил путы рабства.

Совершая суровые аскезы, Махараджа Притху со временем обрел духовное совершенство и полностью избавился от всех материальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выполнял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пранайамаих, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занимаются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их занятий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы заставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Так называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аскезы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Махараджа Притху поклонялся Кришне. Таким образом, деятельность Притху Махараджи служит примером и для йогов . Все, что он делал, было подчинено одной цели — удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну.

Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит греховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Так называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической деятельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни — постичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рождения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали заниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век — напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является повторение мантры Харе Кришна.

Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понимают цель той формы йоги, которую практиковал Махараджа Притху. Поэтому шастры предписывают: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха . Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмысленны. Нарадхитах: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма . В одном из предыдущих стихов Санат-кумар советовал Махарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Васудеве:

йат пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

Только поклоняясь Васудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняются Васудеве, не способны освободиться от материальных желаний.

тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-
срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

Бхаг., 4.22.39

Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом стихе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы — укрепить ум и чувства, чтобы они могли заниматься преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно — нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 9

санат-кумаро бхагаван
йад ахадхйатмикам парам
йогам тенаива пурушам
абхаджат пурушаршабхах

санат-кумарах — Санат-кумар; бхагаван — самый могущественный; йат — то, что; аха — сказал; адхйатмикам — продвижение по духовному пути; парам — высший; йогам — мистицизм; тена — этим; эва — несомненно; пурушам — Верховной Личности; абхаджат — поклонялся; пуруша-ришабхах — лучший из людей.

Так Махараджа Притху, лучший из людей, следовал по пути духовного самоосознания, который указал ему Санат-кумар. Иначе говоря, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что, занимаясь пранаяма-йогой, Махараджа Притху служил Верховной Личности Бога, как велел ему святой Санат-кумар. Особое внимание следует обратить на употребленные в этом стихе слова пурушам абхаджат пурушаршабхах: пурушаршабха — это Махараджа Притху, лучший из людей, а пурушам — Верховная Личность Бога. Таким образом, лучшим из людей является тот, кто служит Верховной Личности Бога. Один пуруша является объектом поклонения, а другой — поклоняющимся. Когда поклоняющийся пуруша, живое существо, начинает помышлять о слиянии с Верховной Личностью, он попадает под влияние иллюзии и погружается во тьму невежества. В «Бхагавад-гите» (2.12) Господь Кришна говорит, что все живые существа, собравшиеся на поле битвы, в том числе и Сам Кришна, обладали индивидуальностью в прошлом и сохранят ее в будущем. Это значит, что оба пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, всегда остаются самими собой.

Тот, кто действительно осознал свою духовную природу, постоянно служит Господу как в этой жизни, так и после смерти. По сути дела, для преданного нет разницы между этой жизнью и следующей. В этой жизни преданный-неофит учится служить Верховной Личности Бога, а в следующей жизни он достигает обители Верховного Господа, Вайкунтхи, где занимается тем же самым преданным служением. Даже служение преданного-неофита относится к категории брахма-бхуйайа калпате . Преданное служение Господу ни на каком этапе не является материальной деятельностью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхуты, он уже находится в освобожденном состоянии, поэтому ему не нужно практиковать никакую другую форму йоги, чтобы достичь уровня брахма-бхуты . Если преданный неукоснительно выполняет указания духовного учителя, следует всем предписаниям и повторяет мантру Харе Кришна, он, согласно «Бхагавад-гите» (14.26), уже находится на уровне брахма-бхуты:

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

ТЕКСТ 10

бхагавад-дхарминах садхох
шраддхайа йататах сада
бхактир бхагавати брахманй
ананйа-вишайабхават

бхагават-дхарминах — тот, кто занят преданным служением; садхох — преданного; шраддхайа — с верой; йататах — действуя; сада — всегда; бхактих — преданность; бхагавати — Личности Бога; брахмани — источнику безличного Брахмана; ананйа-вишайа — устойчивой, необратимой; абхават — стала.

Таким образом Махараджа Притху целиком посвятил себя преданному служению, действуя в полном соответствии со всеми правилами и предписаниями бхакти-йоги и непрерывно служа Господу. Благодаря этому он развил в себе любовь к Верховной Личности Бога, Кришне, и его преданное служение стало устойчивым и непоколебимым.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бхагавад-дхарминах указывает на то, что Махараджа Притху занимался преданным служением совершенно искренне, не преследуя никаких материальных целей. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхармах проджджхита- каитаво 'тра — следование религиозным принципам ради достижения каких бы то ни было материальных целей — это просто обман. Вирарагхава Ачарья пишет, что бхагавад-дхарминах — это нивритта-дхармена, иначе говоря, чистое преданное служение не может быть осквернено материальными устремлениями. Шрила Рупа Госвами утверждает:

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Когда человек, не преследующий материальных целей и не оскверненный желанием заниматься кармической деятельностью и умозрительным философствованием, целиком посвящает себя любовному служению Господу, его служение называют бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. В этом стихе слово брахмани относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман — это аспект Абсолютной Истины, подчиненный Ее личностному аспекту, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, хотят раствориться в его сиянии, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы . Не получив удовлетворения от материальной деятельности и разочаровавшись в материальных наслаждениях, имперсоналист начинает стремиться к слиянию с бытием Всевышнего, но чистый преданный Господа не имеет подобных желаний, поэтому только чистый преданный является настоящим бхагавад- дхарми .

Из этого стиха явствует, что Махараджа Притху никогда не поклонялся безличному Брахману, он всегда оставался чистым преданным Верховной Личности Бога. Слова бхагавати брахмани относятся к тому, кто с любовью и преданностью служит Верховной Личности Бога. Когда человек служит Господу, знание о безличном Брахмане само приходит к нему и он утрачивает желание погрузиться в сияние Брахмана. Служа Господу, Махараджа Притху достиг уровня стабильного преданного служения, не прибегая к карме, гьяне или йоге .

ТЕКСТ 11

тасйанайа бхагаватах парикарма-шуддха-
саттватманас тад-анусамсмарананупуртйа
джнанам вирактимад абхун нишитена йена
чиччхеда самшайа-падам ниджа-джива-кошам

тасйа — его; анайа — этим; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парикарма — деятельность в преданном служении; шуддха — чистое, трансцендентное; саттва — бытие; атманах — ума; тат — о Верховной Личности Бога; анусамсмарана — постоянно помня; анупуртйа — исполняемое совершенным образом; джнанам — знание; виракти — отрешенность; мат — обладая; абхут — проявились; нишитена — целенаправленной деятельностью; йена — которой; чиччхеда — отделился; самшайа-падам — сомнения; ниджа — свои; джива-кошам — рабство, в котором находится живое существо.

Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Махараджа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Так он освободился от ложного эго и материальных представлений о жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В «Нарада-панчаратре» преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения — это материальное богатство, освобождение и мистические силы. Карми очень привязаны к материальным наслаждениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги — обрести восемь мистических совершенств. Из «Нарада- панчаратры» мы узнаем, что человек, достигший уровня чистого преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической философией и мистической йогой . Вот почему в «Кришна-карнамрите» Шрила Билвамангала Тхакур говорит: «О мой Господь, когда моя преданность Тебе станет непоколебимой, Ты Сам предстанешь передо мной, а результаты кармической деятельности и философских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чувственные удовольствия и освобождение — станут моими слугами и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений». Смысл этого утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духовную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от привязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность возвратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.

В настоящее время мы наделены материальным телом, материальным умом и материальным интеллектом, но, когда мы освободимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельностью или философскими поисками и не пытался обрести мистические способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материальных богатств — они приходят к нему сами. Для этого ему не нужно прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из «Бхагавад-гиты» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного становится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме лотосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова самсмарана- анупуртйа . Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы . Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен подняться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материальной природы.

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в желудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Такому человеку не нужно принимать лекарства, стимулирующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служения столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от материальных привязанностей в процессе длительных рассуждений и философских поисков. Таким образом он в конце концов достигает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непременно достигнет уровня брахма-бхуты . Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибочное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоотношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, лишенные преданности Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум преданного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного самоосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести освобождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Махараджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги . Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Махарадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью — исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой . Притху Махараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы показать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 12

чхиннанйа-дхир адхигататма-гатир нирихас
тат татйадже 'ччхинад идам вайунена йена
таван на йога-гатибхир йатир апраматто
йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат

чхинна — отделенные; анйа-дхих — все прочие (то есть телесные) представления о жизни; адхигата — твердо убежденный; атма- гатих — высшая цель духовной жизни; нирихах — лишенный желаний; тат — то; татйадже — отказался; аччхинат — он отсек; идам — это; вайунена — знанием; йена — которым; тават — до тех пор, пока; на — никогда не; йога-гатибхих — занятия мистической йогой; йатих — занимающийся; апраматтах — без всяких иллюзий; йават — пока; гадаграджа — Кришны; катхасу — к словам; ратим — влечение; на — никогда; курйат — делают это.

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне — высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы самоосознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпирические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни — достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йавад гадаграджа- катхасу ратим на курйат . Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не возникнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.

Достигнув уровня преданного служения, Махараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданного служения:

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Истинная гьяна — это осознание того, что живое существо является вечным слугой Господа. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), живое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Достигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть все: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах . Тот, кто действительно понял, что Кришна есть все и что обрести сознание Кришны — значит достичь высшей ступени совершенства, становится парамахамсой, или махатмой . Такой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого преданного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы познания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служение Господу. Иногда преданный, который прежде занимался гьяной или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служением, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он отказывается от всех прочих методов самоосознания. Иными словами, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни — это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спекулятивно-эмпирические методы познания.

ТЕКСТ 13

эвам са вира-праварах
самйоджйатманам атмани
брахма-бхуто дридхам кале
татйаджа свам калеварам

эвам — так; сах — он; вира-праварах — главный среди героев; самйоджйа — направляя; атманам — ум; атмани — на Сверхдушу; брахма-бхутах — освобожденный; дридхам — твердо; кале — в положенный срок; татйаджа — покинул; свам — свое; калеварам — тело.

Когда Притху Махарадже пришло время оставить тело, он полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достигнув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материальное тело.

КОММЕНТАРИЙ: У бенгальцев есть поговорка: «Все, чего человек достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти». Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам / там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах . Те, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Если в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Махараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув стадии брахма-бхуты . В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Метод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Махараджа, позволяет человеку оставить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый преданный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в «Мукунда-мала- стотре»:

кришна твадийа-падапанкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих
кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от болезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в теле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести «Харе Кришна» в момент смерти может только тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной . Человек, в совершенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.

ТЕКСТ 14

сампидйа пайум паршнибхйам
вайум утсарайан чханаих
набхйам коштхешв авастхапйа
хрид-урах-кантха-ширшани

сампидйа — перекрыв; пайум — вход анального отверстия; паршнибхйам — икрами; вайум — воздух, идущий вверх; утсарайан — толкая вверх; шанаих — постепенно; набхйам — в район пупка; коштхешу — в сердце и в горло; авастхапйа — сосредоточивая; хрит — в сердце; урах — вверх; кантха — горло; ширшани — в межбровье.

Приняв одну из йогических поз, Махараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую икры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец протолкнул его в голову, остановив между бровей.

КОММЕНТАРИЙ: Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной . Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги . Конечная цель йоги — дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Тот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенестись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольствий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживаться в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на высших планетах, — они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.

Из этого стиха явствует, что Махараджа Притху не стремился попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Махараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвращение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахма- бхуты . Поза, называемая муктасаной, что значит «положение тела, позволяющее обрести освобождение», дает возможность вывести жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру . Достигнув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахма- рандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на планеты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, чтобы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты . Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхакти- йогой (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны . Йоги практикуют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, поскольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхуйайа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не стоит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалини- чакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр . Что же касается Махараджи Притху, то он занимался мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру . Таким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.

ТЕКСТ 15

утсарпайамс ту там мурдхни
краменавешйа нихсприхах
вайум вайау кшитау кайам
теджас теджасй айуйуджат

утсарпайан — поместив таким образом; ту — но; там — воздух; мурдхни — на голове; крамена — постепенно; авешйа — поместив; нихсприхах — избавившись от всех материальных желаний; вайум — воздух, входящий в состав тела; вайау — с оболочкой воздуха, покрывающего вселенную; кшитау — с оболочкой земли, покрывающей вселенную; кайам — это материальное тело; теджах — огонь в теле; теджаси — с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айуйуджат — смешал.

Так Махараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело — со стихией земли, а огонь в теле — со стихией огня.

КОММЕНТАРИЙ: Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в материальный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких материальных элементов. Материальное тело состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные оболочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване . Господь Будда учил своих последователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны .

Сбросив материальные оболочки, живое существо остается духовной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы погрузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое существо ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Тем не менее существует некоторая, весьма незначительная вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое существо поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсоналисты считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Тем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недоступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная разнообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не известно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивительного в том, что она опускается до материальной деятельности, чтобы наслаждаться разнообразием материального мира.

ТЕКСТ 16

кханй акаше дравам тойе
йатха-стханам вибхагашах
кшитим амбхаси тат теджасй
адо вайау набхасй амум

кхани — различные отверстия в теле для органов чувств; акаше — в эфир; дравам — жидкости; тойе — в воду; йатха-стханам — согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах — как они подразделяются; кшитим — землю; амбхаси — в воду; тат — то; теджаси — в огонь; адах — огонь; вайау — в воздух; набхаси — в эфир; амум — то.

Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Притху Махараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) — в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важны два слова: йатха-стханам вибхагашах . В пятой главе Второй песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как создавался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля и т.д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Точно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компоненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материальной скверны.

ТЕКСТ 17

индрийешу манас тани
тан-матрешу йатходбхавам
бхутадинамунй уткришйа
махатй атмани сандадхе

индрийешу — с органами чувств; манах — ум; тани — органы чувств; тат-матрешу — с объектами чувств; йатха-удбхавам — из которых они возникли; бхута-адина — пятью элементами; амуни — все эти объекты чувств; уткришйа — вывел; махати — в махат- таттву; атмани — с эго; сандадхе — соединил.

Он слил свой ум с чувствами, чувства — с соответствующими объектами чувств, а материальное эго — с совокупной материальной энергией, махат-таттвой.

КОММЕНТАРИЙ: Совокупная материальная энергия, рассматриваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую — гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуждает гуна невежества, возникают пять грубых материальных элементов. Махат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Таким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им материальными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств относятся формы, вкусы, запахи, звуки и т.д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства — объектами чувств, и в конечном счете все они растворились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе следствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в материальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой . Это описание перекликается с шунья- вадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.

Когда ум живого существа полностью очищается от материальной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очищает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает чайтанья Махапрабху: чето-дарпана-марджанам . Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Таков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе повторения маха-мантры наш ум очистится от материальной скверны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Тем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь чайтанья Махапрабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материального звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.

ТЕКСТ 18

там сарва-гуна-винйасам
дживе майамайе нйадхат
там чанушайам атма-стхам
асав анушайи пуман
джнана-ваирагйа-вирйена
сварупа-стхо 'джахат прабхух

там — Ему; сарва-гуна-винйасам — вместилищу всех качеств; дживе — самоотождествлениям; майа-майе — источнику всех энергий; нйадхат — поместил; там — это; ча — тоже; анушайам — самоотождествление; атма-стхам — осознав свою истинную сущность; асау — он; анушайи — живое существо; пуман — наслаждающийся; джнана — знания; ваирагйа — отречения; вирйена — силой; сварупа- стхах — пребывая в своем изначальном положении; аджахат — вернулся домой; прабхух — повелитель.

Затем Притху Махараджа принес совокупное самоотождествление живого существа в жертву верховному повелителю иллюзорной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которыми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободился из материального плена. Вернувшись таким образом в свое изначальное состояние, то есть находясь в полном сознании Кришны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит «Верховная Личность, которая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией». Джива, индивидуальное живое существо, оказывается в плену материальной энергии по высшей воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» (18.61) мы узнаем:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, индивидуальная душа, получает возможность господствовать над материальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи . Хотя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Так, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселенным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.

Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Притху Махараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами ). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Того, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху . В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах . Индивидуальное живое существо постигает свою истинную природу, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Такое осознание называют сварупопалабдхи . Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение своей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах . Притху Махараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих стихов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на колеснице, присланной за ним с Вайкунтхи.

Еще одно важное слово в этом стихе — прабху . Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и титул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он — Его самый близкий и доверенный слуга». Поэтому Притху Махараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в данном стихе, прабху . В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулирующим принципам? Находясь на Земле, Махараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных науке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он следовал всем принципам преданного служения. Точно так же чайтанья Махапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. Апани ачари' бхакти шикхаину сабаре: Господь чайтанья Махапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Махараджа, который был шактьявеша- аватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как преданный, стремящийся стать прабху . Слово сварупа-стхах означает «полное освобождение». В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих — когда живое существо прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть обретает освобождение.

ТЕКСТ 19

арчир нама маха-раджни
тат-патнй анугата ванам
сукумарй атад-арха ча
йат-падбхйам спаршанам бхувах

арчих нама — по имени Арчи; маха-раджни — царица; тат-патни — жена Махараджи Притху; анугата — последовавшая за своим мужем; ванам — в лес; су-кумари — очень нежное тело; а-тат-арха — которая не заслуживала; ча — также; йат-падбхйам — прикосновением стоп которой; спаршанам — касаясь; бхувах — земли.

Царица, жена Махараджи Притху, которую звали Арчи, отправилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.

КОММЕНТАРИЙ: Жене Притху Махараджи, царице и дочери царя, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Тем не менее в истории ведической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подобного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, последовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Махараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в лесу. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру образцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других тому, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной своему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе сказано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атад- арха), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.

ТЕКСТ 20

атива бхартур врата-дхарма-ништхайа
шушрушайа чарша-деха-йатрайа
навиндатартим парикаршитапи са
прейаскара-спаршана-мана-нирвритих

атива — очень; бхартух — мужа; врата-дхарма — обет служить ему; ништхайа — с решимостью; шушрушайа — служа; ча — также; арша — как великие святые мудрецы; деха — тело; йатрайа — условия жизни; на — не; авиндата — замечала; артим — никаких трудностей; парикаршита апи — хотя очень похудела; са — она; прейах- кара — доставляющее большое удовольствие; спаршана — прикосновение; мана — занималась; нирвритих — удовольствие.

Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вместе с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможденным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслаждение, что она не замечала трудностей.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бхартур врата-дхарма-ништхайа указывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве проходили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными грихастхами, а после этого — ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим будущим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становился домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспитывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы посвятить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка — слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомудренной жены — во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи . На этом этапе жена должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж примет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.

Когда чайтанья Махапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, прочитав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее набиралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она прочла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад . Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетичный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Махараджи, Арчи, была полна решимости до конца исполнить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. Женское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикаршита) . Как правило, тот, кто совершает аскезы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребности (в еде, сне и сексе) к минимуму. Живя в лесу и совершая аскезы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.

ТЕКСТ 21

дехам випаннакхила-четанадикам
патйух притхивйа дайитасйа чатманах
алакшйа кинчич ча вилапйа са сати
читам атхаропайад адри-сануни

дехам — тело; випанна — совсем лишенное жизни; акхила — все; четана — чувствуя; адикам — признаки; патйух — своего мужа; притхивйах — мир; дайитасйа — милостивого; ча атманах — а также к ней; алакшйа — увидев; кинчит — совсем немного; ча — и; вилапйа — скорбя; са — она; сати — целомудренная; читам — на костер; атха — сейчас; аропайат — возложила; адри — горы; сануни — на вершине.

Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело мужа.

КОММЕНТАРИЙ: Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кинчит значит «совсем недолго». Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни — оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило сознание. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены».

Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смертью): он знает, что живое существо не умерло, а просто переселилось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Арчи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит исполнить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять время, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его огню.

Махараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Точно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов своей семьи. Как идеальный царь, Притху Махараджа защищал каждого, поэтому здесь его называют дайитой .

ТЕКСТ 22

видхайа критйам храдини-джалаплута
даттводакам бхартур удара-карманах
натва диви-стхамс тридашамс трих паритйа
вивеша вахним дхйайати бхартри-падау

видхайа — совершая; критйам — традиционный обряд; храдини — в водах реки; джала-аплута — полностью омывшись; даттва удакам — предложив в качестве подношения воду; бхартух — своего мужа; удара-карманах — который был так милостив; натва — поклонившись; диви-стхан — находящимся в небе; три-дашан — тридцати миллионам полубогов; трих — три раза; паритйа — обойдя вокруг; вивеша — вошла; вахним — в костер; дхйайати — думая о; бхартри — своего мужа; падау — двух лотосных стопах.

Затем царица совершила погребальный обряд, предложив в качестве подношения жертвенному огню воду. Омывшись в реке, она выразила почтение многочисленным полубогам, обитающим на разных планетах вселенной. После этого она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах мужа, вошла в пламя.

КОММЕНТАРИЙ: Когда целомудренная жена после смерти мужа восходит на его погребальный костер, она совершает обряд, называемый саха-гамана, что значит «умереть вместе с мужем». В ведическом обществе обряд саха-гамана совершали с незапамятных времен. Еще относительно недавно, после установления британского владычества в Индии, этот обряд считался обязательным, но вскоре он был до такой степени извращен, что даже в тех случаях, когда жена не находила в себе сил войти в погребальный костер мужа, родственники заставляли ее сделать это. Поэтому проведение подобных обрядов было запрещено, но даже в наши дни бывают случаи, когда жена добровольно входит в погребальный костер своего мужа, чтобы умереть вместе с ним. Я лично знал одну целомудренную женщину, принявшую такую смерть уже после 1940 года.

ТЕКСТ 23

вилокйанугатам садхвим
притхум вира-варам патим
туштувур варада деваир
дева-патнйах сахасрашах

вилокйа — наблюдая за; анугатам — умирающей вслед за мужем; садхвим — целомудренной женщиной; притхум — царя Притху; вира- варам — великий воин; патим — муж; туштувух — вознесли молитвы; вара-дах — способные давать благословения; деваих — полубогами; дева-патнйах — жены полубогов; сахасрашах — тысячами.

Став свидетелями бесстрашного поступка целомудренной Арчи, верной жены великого царя Притху, тысячи жен полубогов вместе с мужьями, очень довольные ею, вознесли царице молитвы.

ТЕКСТ 24

курватйах кусумасарам
тасмин мандара-сануни
надатсв амара-турйешу
гринанти сма параспарам

курватйах — посыпая; кусума-асарам — потоками цветов; тасмин — тот; мандара — горы Мандары; сануни — на вершине; надатсу — звучащий; амара-турйешу — барабанный бой полубогов; гринанти сма — они говорили; параспарам — между собой так.

Жены полубогов, которые в это время находились на вершине горы Мандара, стали осыпать погребальный костер цветами, переговариваясь между собой.

ТЕКСТ 25

девйа учух
ахо ийам вадхур дханйа
йа чаивам бху-бхуджам патим
сарватмана патим бхедже
йаджнешам шрир вадхур ива

девйах учух — жены полубогов сказали; ахо — увы; ийам — эта; вадхух — жена; дханйа — достойная величайшей славы; йа — кто; ча — тоже; эвам — как; бху — мира; бхуджам — всех царей; патим — царь; сарва-атмана — с полным пониманием; патим — мужу; бхедже — поклонялась; йаджна-ишам — Господу Вишну; шрих — богиня процветания; вадхух — жена; ива — как.

Жены полубогов говорили: Слава царице Арчи! Эта женщина, супруга великого царя Притху, императора всей земли, своим умом, речью и телом служила мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные здесь слова йаджнешам шрир вадхур ива указывают на то, что царица Арчи служила своему мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Вишну. Из истории мы знаем, что, когда Господь Кришна, верховный Вишну, находился на Земле и правил Дваракой, царица Рукмини, главная из жен Кришны, сама прислуживала Ему, хотя в ее распоряжении были сотни служанок. На планетах Вайкунтхи богиня процветания тоже сама прислуживает Нараяне, хотя там есть тысячи преданных, всегда готовых служить Господу. Точно так же ведут себя жены полубогов, а в былые времена этому обычаю следовали и люди. В ведическом обществе не существовало закона о разводе, придуманного современными людьми, который позволяет мужу бросить свою жену или жене бросить мужа. Люди должны понять, какую важную роль в человеческом обществе играет семья, и отменить противоестественный закон о разводе. Муж и жена должны жить в сознании Кришны, беря пример с Лакшми- Нараяны или Кришны-Рукмини. Тогда во всем мире будет царить покой и согласие.

ТЕКСТ 26

саиша нунам враджатй урдхвам
ану ваинйам патим сати
пашйатасман атитйарчир
дурвибхавйена кармана

са — она; эша — это; нунам — несомненно; враджати — поднимающаяся; урдхвам — вверх; ану — следуя; ваинйам — за сыном Вены; патим — мужем; сати — целомудренная; пашйата — вы только посмотрите; асман — нас; атитйа — проходя мимо; арчих — по имени Арчи; дурвибхавйена — благодаря непостижимой; кармана — деятельности.

Жены полубогов продолжали: Только посмотрите, как целомудренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой деятельности даже сейчас следует за своим мужем, поднимаясь туда же, куда и он.

КОММЕНТАРИЙ: Воздушный корабль Притху Махараджи, а также воздушный корабль, в котором восседала царица Арчи, пронеслись мимо обитательниц высших планет, которые в изумлении взирали на Притху Махараджу и его жену, достигших после смерти такого высокого положения. Эти женщины были женами обитателей высших планет, а Притху Махараджа жил на Земле (планете более низкого уровня), и тем не менее царь вместе со своей женой миновал владения полубогов и проследовал еще выше, на Вайкунтхалоку. Особенно важным в этом стихе является слово урдхвам («вверх»), поскольку произнесшие его женщины были обитательницами высших планет, к которым относится Луна, Солнце, Венера и другие планеты вплоть до высшей планеты материального мира, Брахмалоки. Над Брахмалокой простирается духовное небо с бесчисленными Вайкунтхалоками. Таким образом, слово урдхвам указывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этой вселенной, то есть выше материальных планет, и именно туда, на планеты Вайкунтхи, направлялись Притху Махараджа и его жена. Отсюда следует также, что, когда Притху Махараджа и его жена Арчи оставили свои материальные тела в пламени материального огня, они тут же получили духовные тела и взошли на духовные воздушные корабли, способные пройти сквозь материальные оболочки и достичь духовного неба. Они летели на двух воздушных кораблях. Это значит, что они сохранили свою индивидуальность даже после того, как их тела сгорели на погребальном костре. Иначе говоря, вопреки измышлениям имперсоналистов, Притху Махараджа и его жена остались личностями, а не превратились в пустоту.

Обитательницы высших планет могли видеть все, что происходило как внизу, так и наверху. Взглянув вниз, они увидели, как сгорело тело Притху Махараджи и как его жена Арчи вошла в погребальный костер, а посмотрев наверх, они заметили, как два воздушных корабля уносят их на планеты Вайкунтхи. Все это стало возможным только благодаря дурвибхавйена кармана, непостижимым деяниям. Притху Махараджа был чистым преданным Господа, а его жена, царица Арчи, во всем следовала своему мужу, поэтому их обоих можно считать чистыми преданными, и, значит, оба они могли совершать непостижимые деяния. Подобные деяния не под силу обыкновенным людям. На самом деле обыкновенные мужчины не способны даже начать заниматься преданным служением Господу, а обыкновенные женщины не могут хранить обет целомудрия и во всем следовать за своими мужьями. Женщине не обязательно самой достигать духовного совершенства: ей достаточно идти по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена обретут освобождение и попадут на планеты Вайкунтхи. И свидетельством тому — непостижимые деяния Махараджи Притху и его жены.

ТЕКСТ 27

тешам дурапам ким тв анйан
мартйанам бхагават-падам
бхуви локайушо йе ваи
наишкармйам садхайантй ута

тешам — их; дурапам — труднодостижимые; ким — что; ту — но; анйат — что-либо еще; мартйанам — людей; бхагават-падам — царство Бога; бхуви — в мире; лока — эфемерная; айушах — продолжительность жизни; йе — те; ваи — несомненно; наишкармйам — путем, ведущим к освобождению; садхайанти — следуют; ута — точно.

Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются домой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобождению. Для таких людей нет ничего недостижимого.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.33) Господь Кришна говорит: анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам . Господь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям) . Поэтому единственный долг человека — заниматься преданным служением Господу. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, поскольку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано в этом стихе, они достигают бхагават-падам . Падам значит «обитель», а бхагават — «Верховная Личность Бога». Таким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.

Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, «трансцендентное знание». Пока человек не обретет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного служения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой . Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где продолжительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Махарадже и его жене, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Махараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремится попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, чего достигли они. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна — «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать». Иначе говоря, даже тому, кто достиг высшей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвращаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.21) Господь Кришна также говорит:

те там бхуктва сварга-локам вишалам
кшине пунйе мартйа-локам вишанти

«Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю». Таким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйута- бхава-варджитам — «Тот, кто стремится к освобождению, не может быть уверен в том, что достигнет своей цели, до тех пор, пока он не встанет на путь преданного служения Господу». Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, вероятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновенных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие планеты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой .

ТЕКСТ 28

са ванчито бататма-дхрук
криччхрена махата бхуви
лабдхвапаваргйам манушйам
вишайешу вишаджджате

сах — он; ванчитах — обманутый; бата — несомненно; атма- дхрук — враг самому себе; криччхрена — с огромным трудом; махата — огромными усилиями; бхуви — в этом мире; лабдхва — достигая; апаваргйам — путь к освобождению; манушйам — в человеческой форме жизни; вишайешу — удовлетворением чувств; вишаджджате — начинает заниматься.

Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в материальном мире, люди занимаются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми заняты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они совершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы попасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто посвящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой . А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Таким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, направленной на удовлетворение собственных чувств, которая на санскрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятельности преходящи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.73): антават ту пхалам тешам — Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи». Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхасам — «Они предназначены для недалеких людей». Вишайа значит «чувственные наслаждения». Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чудеса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мистические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество удивительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель — слиться со Всевышним. Таким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов — получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны теми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недостижимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Господу.

Тех, чья деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств, жены полубогов с презрением называют ванчита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, фактически, совершают самоубийство (атма-ха). В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни — это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого существа есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны кораблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело — это корабль, наставления Господа Кришны — попутный ветер, а духовный учитель — капитан корабля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, чтобы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Такая бездумная трата времени и самой жизни равносильна самоубийству.

Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхвапаваргйам . По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобождению, — это не слияние с безличным Брахманом, а салокьяди- сиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единственной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ванчитах указывают на то, что всякий, кому выпала удача родиться человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо человеческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 29

маитрейа увача
стуватишв амара-стришу
пати-локам гата вадхух
йам ва атма-видам дхурйо
ваинйах прапачйуташрайах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; стуватишу — пока ее прославляли; амара-стришу — жены небожителей; пати-локам — планеты, на которую отправился муж; гата — достигая; вадхух — жена; йам — где; ва — или; атма-видам — из осознавших себя душ; дхурйах — величайший; ваинйах — сын царя Вены (Притху Махараджа); прапа — обрел; ачйута-ашрайах — под покровительством Верховной Личности Бога.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, пока жены небожителей переговаривались между собой, царица Арчи долетела до планеты, на которую попал ее муж, Махараджа Притху, достигший высшей ступени самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическим писаниям, жена, умирающая вместе с мужем или входящая в его погребальный костер, попадает на ту же планету, что и ее муж. В материальном мире есть планета Патилока, так же как, например, планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет материальной вселенной, так как Притху Махараджа, величайшая из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и достиг планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже попала на Патилоку, которая находится за пределами материальной вселенной, так как она достигла той же планеты, что и ее муж. То же самое происходит и в материальном мире: женщина, умирающая вместе с мужем, в следующей жизни вновь соединяется с ним. Подобно этому, Махараджа Притху и царица Арчи воссоединились на планетах Вайкунтхи. На Вайкунтхах есть мужья и жены, но они не производят на свет детей и не вступают в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жены необыкновенно красивы и их влечет друг к другу, но у них не возникает желания наслаждаться супружеской близостью. Они не находят в этом никакого удовольствия, так как постоянно поглощены мыслями о Кришне и неустанно прославляют и восхваляют Верховного Господа.

По словам Бхактивиноды Тхакура, даже оставаясь в материальном мире, муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху. По-прежнему находясь в материальном мире, супруги, поглощенные сознанием Кришны, могут жить на Вайкунтхе: для этого им достаточно установить у себя дома мурти Господа и служить Ему в соответствии с указаниями шастр . Поступая таким образом, они никогда не будут испытывать друг к другу вожделения. Именно это является критерием прогресса в преданном служении Господу. Того, кто достиг высокого уровня в преданном служении, не привлекают половые отношения, а когда у человека ослабевает половое желание и соответственно усиливается привязанность к служению Господу, его жизнь перестает отличаться от жизни на планетах Вайкунтхи. По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных служением своим чувствам, говорят, что они живут в материальном мире.

ТЕКСТ 30

иттхам-бхутанубхаво 'сау
притхух са бхагаваттамах
киртитам тасйа чаритам
уддама-чаритасйа те

иттхам-бхута — так; анубхавах — очень великий, могущественный; асау — тот; притхух — царь Притху; сах — он; бхагават-тамах — лучший из правителей; киртитам — описал; тасйа — его; чаритам — характер; уддама — очень возвышенный; чаритасйа — тот, кто обладает такими качествами; те — тебе.

Майтрея продолжал: Величайший из преданных, Махараджа Притху, обладал огромным могуществом и был щедр, добродетелен и великодушен. Итак, я рассказал тебе о нем все, что знал.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово бхагаваттамах: бхагават относится прежде всего к Верховной Личности Бога, и от него происходит слово бхагаван («Верховная Личность Бога»). Но иногда бхагаваном называют таких великих личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Муни. В данном стихе Притху Махараджа тоже назван лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из повелителей мира. Так можно называть только великих личностей, которые обладают незаурядными и редкими качествами, или тех, кто, оставив тело, достигает высшей цели жизни, а также тех, кто способен отличить знание от невежества. Иначе говоря, слово бхагаван нельзя употреблять по отношению к обыкновенным людям.

ТЕКСТ 31

йа идам сумахат пунйам
шраддхайавахитах патхет
шравайеч чхринуйад вапи
са притхох падавим ийат

йах — всякий; идам — это; су-махат — очень великий; пунйам — благочестивый; шраддхайа — с твердой верой; авахитах — с огромным вниманием; патхет — читает; шравайет — излагает; шринуйат — слушает; ва — или; апи — несомненно; сах — такой человек; притхох — царя Притху; падавим — положения; ийат — достигает.

Всякий, кто с верой и сосредоточенностью описывает достоинства царя Притху, читает, слушает или помогает другим услышать о них, непременно достигнет той же самой планеты, на которую попал Махараджа Притху. Иначе говоря, он тоже вернется домой, к Богу, на планеты Вайкунтхи.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех методов преданного служения особенно важными являются шраванам киртанам вишнох . Это значит, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и повторения повествований о Господе Вишну. Говоря «Вишну», мы имеем в виду Самого Вишну и все, что с Ним связано. В «Шива- пуране» Господь Шива говорит, что самым лучшим видом поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение вайшнаву или тому, что так или иначе связано с Вишну, ценится еще выше. В этом стихе говорится о том, что слушать о вайшнаве и говорить о нем другим — все равно что слушать и говорить о Самом Вишну. По словам Майтреи, всякий, кто внимательно слушает это повествование о великом преданном, Махарадже Притху, достигнет той же планеты, что и Махараджа Притху. Между Вишну и вайшнавом нет разницы: адвая-гьяна . Вайшнавы находятся на одном уровне с Вишну, вот почему Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, потому что он — Его доверенный слуга. Это признают все богооткровенные писания и все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинного представителя Шри Хари».

Духовный учитель — величайший из вайшнавов, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Рассказывают, что Господь чайтанья Махапрабху однажды повторял имена гопи . Некоторые из Его учеников попытались поправить Его, порекомендовав Ему вместо этого повторять имя Кришны, но чайтанья Махапрабху, услышав их совет, сильно разгневался. Разногласия между Господом чайтаньей и Его учениками привели к тому, что вскоре после этого происшествия чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, осознав, что, пока Он будет оставаться в грихастха-ашраме, к Нему никто не будет относиться серьезно. Произнося имена гопи, Шри чайтанья Махапрабху показал, что поклонение гопи или преданным Господа неотлично от преданного служения Самому Господу. Кроме того, Господь Сам говорит, что Он ценит служение Своим преданным больше, чем служение непосредственно Себе Самому. Иногда преданных, относящихся к категории сахаджия, привлекают только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных. Такие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения; более высокого уровня достиг тот, кто почитает преданных так же, как Самого Господа.

ТЕКСТ 32

брахмано брахма-варчасви
раджанйо джагати-патих
ваишйах патхан вит-патих сйач
чхудрах саттаматам ийат

брахманах — брахманы; брахма-варчасви — тот, кто обрел духовную силу; раджанйах — правители; джагати-патих — царь мира; ваишйах — торговое сословие; патхан — читая; вит-патих — становится хозяином домашних животных; сйат — становится; шудрах — рабочий класс; саттама-там — положения великого преданного; ийат — достигает.

Услышав о качествах Махараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владельцем большого стада, а шудра — величайшим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), «Шримад- Бхагаватам» рекомендует поклоняться Верховному Господу и заниматься преданным служением. Тот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Преданное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущественно, что любой, кто занимается им, может обрести совершенство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием — того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей — того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой — человека, родившегося в семье шудр . Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он сможет достичь совершенства.

чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахма- теджасом . То же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и обладать могуществом, которое позволит ему править миром. Точно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего скота (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Махараджа во Вриндаване. Нанда Махараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже человек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных.

ТЕКСТ 33

трих критва идам акарнйа
наро нарй атхавадрита
апраджах супраджатамо
нирдхано дханаваттамах

трих — трижды; критвах — повторяя; идам — это; акарнйа — слыша; нарах — мужчина; нари — женщина; атхава — или; адрита — с огромным почтением; апраджах — не имеющий детей; су-праджа- тамах — окруженный множеством детей; нирдханах — совсем без денег; дхана-ват — богатый; тамах — величайший.

человек, будь то мужчина или женщина, который с благоговением выслушает это повествование о Махарадже Притху, со временем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.

КОММЕНТАРИЙ: Материалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, поклоняются различным полубогам, и в первую очередь богине Дурге, Господу Шиве и Господу Брахме. Таких людей называют шрийаишварйа-праджепсавах . Шри значит «красота», айшварья — «богатства», праджа — «дети», а ипсавах — «желая». Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек хочет исполнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соответствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слушая повествования о жизни и замечательных качествах Махараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Махараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Тем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повествований о Верховном Господе и Его преданных принесет такое благо, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатамах («окруженный множеством детей»). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатамах указывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Махарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: ученостью, богатством, красотой, силой и т.д.

ТЕКСТ 34

аспашта-киртих суйаша
муркхо бхавати пандитах
идам свастй-айанам пумсам
амангалйа-ниваранам

аспашта-киртих — непроявленная слава; су-йашах — очень знаменитый; муркхах — неграмотный; бхавати — становится; пандитах — ученым; идам — это; свасти-айанам — благоденствие; пумсам — людей; амангалйа — всему неблагоприятному; ниваранам — препятствующее.

Трижды прослушав это повествование, безвестный человек станет знаменитостью, а неграмотный — великим ученым. Иными словами, повествования о Притху Махарадже приносят тому, кто слушает их, удачу и отвращают от него все несчастья.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый ищет какой-либо выгоды и стремится к почестям и славе. Тому, кто так или иначе связан с Верховной Личностью Бога или с преданным Господа, совсем нетрудно стать обладателем любых достояний. Даже если человек не пользуется известностью или признанием, встав на путь преданного служения и занимаясь проповеднической деятельностью, он прославится и станет знаменитым. Что же до учености, то, просто слушая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», в которых рассказывается об играх Господа и Его преданных, можно приобрести репутацию великого знатока священных писаний. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчастья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Махарадже, занимается одним из видов преданного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.

ТЕКСТ 35

дханйам йашасйам айушйам
сваргйам кали-малапахам
дхармартха-кама-мокшанам
самйак сиддхим абхипсубхих
шраддхайаитад анушравйам
чатурнам каранам парам

дханйам — источник богатств; йашасйам — источник славы; айушйам — источник долголетия; сваргйам — причина восхождения на райские планеты; кали — века Кали; мала-апахам — противостоя оскверняющему влиянию; дхарма — благочестие; артха — материальное благополучие; кама — удовлетворение чувств; мокшанам — освобождение; самйак — полностью; сиддхим — совершенство; абхипсубхих — теми, кто стремится; шраддхайа — с великим почтением; этат — это повествование; анушравйам — должен слушать; чатурнам — из четырех; каранам — причина; парам — высшая.

Слушая повествования о жизни и замечательных качествах Притху Махараджи, можно прославиться, прожить долгую жизнь, достичь райских планет и оградить себя от оскверняющего влияния века Кали. Тот, кто слушает эти повествования, может стать образцом благочестия, обрести материальное благополучие, испытать все наслаждения и освободиться из материального плена. Поэтому материалистам, которых привлекают эти блага, безусловно, стоит читать и слушать повествования о жизни и удивительных качествах Махараджи Притху.

КОММЕНТАРИЙ: читая и слушая повествования о жизни Махараджи Притху и его удивительных качествах, человек не сможет не стать преданным, а когда он станет преданным, все его материальные желания исполнятся сами собой. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

Если человек хочет вернуться домой, к Богу, или хочет стать чистым преданным Господа (акама), получить те или иные материальные блага (сакама или сарва-кама) или погрузиться в бытие Всевышнего, называемое сиянием Брахмана (мокша-кама), ему следует встать на путь преданного служения и начать слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну или Его преданных. В этом суть всех ведических писаний. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Цель изучения Вед — познать Кришну и Его преданных. Говоря о Кришне, мы всегда имеем в виду и Его преданных, потому что Кришна не бывает один. Его нельзя считать нирвишешей (лишенным разнообразия) или шуньей (пустотой). Кришна исполнен разнообразия, поэтому там, где есть Кришна, не может быть и речи о пустоте.

ТЕКСТ 36

виджайабхимукхо раджа
шрутваитад абхийати йан
балим тасмаи харантй агре
раджанах притхаве йатха

виджайа-абхимукхах — тот, кто собрался в поход за победой; раджа — царь; шрутва — слушая; этат — это; абхийати — отправляется; йан — на колеснице; балим — налоги; тасмаи — ему; харанти — заплатят; агре — прежде; раджанах — другие цари; притхаве — царю Притху; йатха — как это делалось.

Если царь, который стремится одержать победу и завоевать власть, прежде чем взойти на колесницу, трижды перескажет повествование о Махарадже Притху, его вассалы, как это было во времена Махараджи Притху, сами уплатят все налоги и подати по первому его требованию.

КОММЕНТАРИЙ: Желание править миром совершенно естественно для царя- кшатрия, поэтому он всегда стремится подчинить своей власти всех остальных царей. Так обстояло дело и в те давние времена, когда Землей правил Махараджа Притху. Тогда он был единственным императором на этой планете. Всего пять тысяч лет назад Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит тоже были единовластными правителями Земли. Бывало, что вассальные цари восставали против их власти, и тогда императорам приходилось усмирять непокорных. Тот, кто хочет одолеть других царей и стать повелителем мира, должен читать и пересказывать повествования о жизни и добродетелях Махараджи Притху.

ТЕКСТ 37

муктанйа-санго бхагаватй
амалам бхактим удвахан
ваинйасйа чаритам пунйам
шринуйач чхравайет патхет

мукта-анйа-сангах — полностью очистившийся от материальной скверны; бхагавати — Верховной Личности Бога; амалам — чистым; бхактим — преданным служением; удвахан — занятый; ваинйасйа — сына Махараджи Вены; чаритам — характер; пунйам — благочестивый; шринуйат — должен слушать; шравайет — должен побуждать других слушать; патхет — и продолжать читать.

чистый преданный, поглощенный разнообразной деятельностью в преданном служении, занимает трансцендентное положение, так как он полностью погружен в сознание Кришны, но даже он, служа Господу, должен слушать, читать и побуждать других слушать повествования о жизни и удивительных качествах Махараджи Притху.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторым преданным-неофитам очень нравится слушать повествования об играх Господа, особенно те главы «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о раса-лиле . Из этого стиха такие преданные должны уяснить, что игры Притху Махараджи неотличны от игр Верховной Личности Бога. Как идеальный царь, Притху Махараджа продемонстрировал незаурядные способности, показывая, как нужно править своими подданными, просвещать их, развивать экономику государства, сражаться с врагами, совершать великие жертвоприношения (ягьи) и т.д. Поэтому сахаджии, или преданные-неофиты, должны слушать, пересказывать и побуждать других слушать повествования о деяниях Притху Махараджи, даже если они считают, что, занимаясь преданным служением, они уже достигли трансцендентного уровня.

ТЕКСТ 38

ваичитравирйабхихитам
махан-махатмйа-сучакам
асмин критам атимартйам
партхавим гатим апнуйат

ваичитравирйа — о сын Вичитравирьи (Видура); абхихитам — объяснил; махат — великий; махатмйа — величие; сучакам — пробуждающее; асмин — в этом; критам — совершаемое; ати-мартйам — необыкновенного; партхавим — в связи с Притху Махараджей; гатим — совершенства, цели; апнуйат — следует достичь.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, я, как мог, рассказал тебе повесть о Махарадже Притху, которая усиливает в человеке любовь к Господу. Всякий, кто воспользуется этим даром, подобно Махарадже Притху, вернется домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Слово шравайет, употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек должен не только читать и слушать такие повествования сам, но и побуждать к этому других. Это называется проповедью. Чайтанья Махапрабху говорил: йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша — «С каждым, кого вы встретите на своем пути, говорите о наставлениях, которые дал Кришна, или расскажите ему о Кришне» (ч.-ч., Мадхья, 7.128). История преданного служения Махараджи Притху обладает такой же силой, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога, поэтому мы не должны проводить различий между играми Господа и деяниями Притху Махараджи. Кроме того, преданный должен при любой возможности побуждать других слушать повествования о Махарадже Притху. Долг каждого преданного — читать о деяниях Махараджи Притху ради собственного блага и побуждать других читать и слушать эти повествования. Таким образом все обретут благо.

ТЕКСТ 39

анудинам идам адарена шринван
притху-чаритам пратхайан вимукта-сангах
бхагавати бхава-синдху-пота-паде
са ча нипунам лабхате ратим манушйах

ану-динам — изо дня в день; идам — это; адарена — с великим почтением; шринван — слушая; притху-чаритам — повествование о Притху Махарадже; пратхайан — пересказывая; вимукта — освобожденный; сангах — общение; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхава-синдху — океан неведения; пота — корабль; паде — чьи лотосные стопы; сах — он; ча — также; нипунам — полной; лабхате — достигает; ратим — привязанности; манушйах — человек.

Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Махараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам. Лотосные стопы Господа — это корабль, на котором можно пересечь океан неведения.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово бхава-синдху-пота-паде . Лотосные стопы Господа называют махат-падам: они являются источником и основой материального бытия. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхавах — все исходит из Господа. Материальный космос, который сравнивают с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Господа. Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведения становится крошечным. Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, потому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Господа. Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Господа или Его преданного, мы сможем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Махараджи Притху. В этой связи большое значение имеет слово вимукта-сангах . В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, и потому нас на каждом шагу подстерегают опасности, но стоит человеку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя шраванам и киртанам, как он тут же становится вимукта-сангой, то есть обретает освобождение.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу».


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Песнь, пропетая Господом Шивой

ТЕКСТ 1

маитрейах увача — Майтрея продолжал говорить; виджиташвах — по имени Виджиташва; адхираджа — императором; асит — стал; притху-путрах — сын Махараджи Притху; притху-шравах — великих деяний; йавийобхйах — младшим братьям; ададат — предложил; каштхах — разные стороны света; бхратрибхйах — братьям; бхратри-ватсалах — из любви к своим братьям.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Махараджи Притху, столь же прославленный, как его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим братьям сделал их правителями разных сторон света.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе великий мудрец Майтрея поведал Видуре о жизни и замечательных качествах Махараджи Притху, а теперь он начинает рассказывать о его сыновьях и внуках, продолжателях династии Притху. После смерти Махараджи Притху императором стал его старший сын Виджиташва. Царь Виджиташва очень любил своих младших братьев и хотел, чтобы каждый из них правил одной из сторон света. С незапамятных времен повелось, что после смерти царя престол переходит к его старшему сыну. Когда власть над Землей перешла к Пандавам, Махараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, стал императором, а его младшие братья помогали ему. Точно так же царь Виджиташва назначил своих младших братьев правителями разных сторон света.

ТЕКСТ 2

харйакшайадишат прачим
дхумракешайа дакшинам
пратичим врика-самджнайа
турйам дравинасе вибхух

харйакшайа — Харьякше; адишат — передал; прачим — восточную; дхумракешайа — Дхумракеше; дакшинам — южную сторону; пратичим — западную сторону; врика-самджнайа — своему брату по имени Врика; турйам — северную сторону; дравинасе — другому брату, которого звали Дравиной; вибхух — повелитель.

Восточную часть мира Махараджа Виджиташва отдал во владение своему брату Харьякше, южную — Дхумракеше, западную — Врике, а северную — Дравине.

ТЕКСТ 3

антардхана-гатим шакрал
лабдхвантардхана-самджнитах
апатйа-трайам адхатта
шикхандинйам сусамматам

антардхана — исчезновения; гатим — достижение; шакрат — от царя Индры; лабдхва — получив; антардхана — по имени; самджнитах — названного так; апатйа — детей; трайам — троих; адхатта — зачал; шикхандинйам — во чреве своей жены Шикхандини; су- самматам — одобренных всеми.

Некогда Махараджа Виджиташва сумел угодить Индре, царю небес, за что получил от него имя Антардхана. Его жена, которую звали Шикхандини, родила ему трех замечательных сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджу Виджиташву величали Антардханой, что значит «исчезновение». Он получил это имя от Индры после того, как Индра украл с арены жертвоприношения коня Махараджи Притху. Когда Индра похищал коня, его не видел никто, кроме Виджиташвы, сына Махараджи Притху. Но, несмотря на это, Виджиташва не стал нападать на Индру. Это свидетельствует о том, что Махараджа Виджиташва знал, кому следует оказывать почтение. Хотя Индра похитил коня, который принадлежал его отцу, Виджиташве было хорошо известно, что Индра — не простой вор. Из уважения к Индре, великому и могущественному полубогу, слуге Верховной Личности Бога, Виджиташва простил его, несмотря на то что Индра совершил неблаговидный поступок, поэтому Индра остался очень доволен Виджиташвой. Полубоги обладают чудесной способностью при желании делаться невидимыми, и Индра, очень довольный Виджиташвой, наделил его этим мистическим даром. С тех пор Виджиташву стали называть Антардханой.

ТЕКСТ 4

паваках паваманаш ча
шучир итй агнайах пура
васиштха-шапад утпаннах
пунар йога-гатим гатах

паваках — по имени Павака; паваманах — по имени Павамана; ча — также; шучих — по имени Шучи; ити — так; агнайах — боги огня; пура — прежде; васиштха — великим мудрецом Васиштхой; шапат — проклятые; утпаннах — теперь родились в таком облике; пунах — опять; йога-гатим — цели занятий мистической йогой; гатах — достигли.

Трех сыновей Махараджи Антардханы звали Павака, Павамана и Шучи. Некогда они были богами огня, но, проклятые великим мудрецом Васиштхой, стали сыновьями Махараджи Антардханы. Поэтому неудивительно, что они были такими же могущественными, как повелители огненной стихии. Достигнув совершенства в мистической йоге, они вновь стали богами огня.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.41 - 43) говорится, что человек, прекративший заниматься йогой, после смерти попадает на райские планеты и, изведав там всевозможные материальные наслаждения, вновь рождается на Земле в очень богатой семье или в семье брахмана . Иначе говоря, полубоги, лишившись своего места на райских планетах, рождаются на Земле детьми богатых и благочестивых родителей. В таких семьях живое существо получает возможность развить в себе сознание Кришны и тем самым достичь любой цели. Сыновья Махараджи Антардханы прежде были полубогами, повелителями стихии огня. Прожив жизнь на Земле, они вновь стали богами огня и благодаря своим мистическим способностям вернулись на райские планеты.

ТЕКСТ 5

антардхано набхасватйам
хавирдханам авиндата
йа индрам ашва-хартарам
видван апи на джагхниван

антардханах — царь по имени Антардхана; набхасватйам — в своей жене Набхасвати; хавирдханам — по имени Хавирдхана; авиндата — получил; йах — который; индрам — царя Индру; ашва-хартарам — похищавшего коня его отца; видван апи — хотя он знал это; на джагхниван — не убил.

У Махараджи Антардханы была другая жена по имени Набхасвати. Она подарила ему сына, которого нарекли Хавирдханой. Махараджа Антардхана был очень великодушным и потому не стал убивать Индру, когда тот уносил коня, которого отец Антардханы собирался принести в жертву.

КОММЕНТАРИЙ: Из различных писаний и Пуран известно, что Индра, владыка рая, был искусным вором и похитителем чужих жен. Сделавшись невидимым, он мог украсть все что угодно или похитить чью угодно жену и остаться незамеченным. Некогда, пользуясь своим умением делаться невидимкой, он овладел женой Гаутамы Муни, и точно так же, став невидимым, он украл коня у Махараджи Притху. В человеческом обществе подобные поступки считаются безнравственными, но это еще не значит, что, совершив их, полубог Индра потерял свое высокое положение. Антардхана видел, что царь Индра крадет у его отца коня, но не убил Индру, так как знал, что, когда человек или полубог, наделенный необыкновенным могуществом, совершает неблаговидные поступки, этому не следует придавать значение. В «Бхагавад-гите» (9.30) очень определенно сказано:

апи чет судурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

Господь говорит, что человека, непоколебимо преданного Господу, даже если он совершит предосудительный поступок, все равно следует считать садху, праведником, за его преданность Господу. Преданные Господа никогда не грешат умышленно, но порой из-за дурных привычек, приобретенных в прошлом, они могут совершить неблаговидный поступок. Однако этим поступкам не нужно придавать большое значение, поскольку преданные Господа, где бы они ни жили — на райских планетах или на Земле, — наделены огромным могуществом. Если случайно они совершают какой- нибудь греховный поступок, мы не должны обращать на это внимание.

ТЕКСТ 6

раджнам вриттим карадана
данда-шулкади-дарунам
манйамано диргха-саттра
вйаджена висасарджа ха

раджнам — царей; вриттим — источник средств к существованию; кара — налогов; адана — взимание; данда — наказание; шулка — штрафы; ади — и тому подобное; дарунам — очень суровые; манйаманах — думая таким образом; диргха — длительное; саттра — жертвоприношение; вйаджена — под предлогом; висасарджа — оставил; ха — в прошлом.

Всякий раз, когда Антардхане, верховному правителю, приходилось взимать налоги, наказывать своих подданных или налагать на них высокие штрафы, он делал это против воли. Это послужило причиной того, что он сложил с себя царские обязанности и стал совершать жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что царю во имя долга порой приходится действовать наперекор своим желаниям. Например, у Арджуны не было ни малейшего желания вступать в сражение: никто не захочет сражаться со своими родными и близкими и убивать их. Тем не менее кшатриям нередко приходилось, исполняя свой долг, делать то, чего они не хотели. Махарадже Антардхане не нравилось взимать налоги или наказывать своих подданных, преступавших закон, поэтому он объявил, что хочет все свое время посвятить совершению жертвоприношений, и совсем молодым сложил с себя царские обязанности.

ТЕКСТ 7

татрапи хамсам пурушам
параматманам атма-дрик
йаджамс тал-локатам апа
кушалена самадхина

татра апи — несмотря на свое занятие; хамсам — тот, кто рассеивает печали своих родных и близких; пурушам — Верховной Личности; парама-атманам — возлюбленной Сверхдуше; атма-дрик — тот, кто видел или осознал свою истинную природу; йаджан — поклоняясь; тат-локатам — достиг той же планеты; апа — достиг; кушалена — без труда; самадхина — всегда находясь в экстазе.

Хотя Махараджа Антардхана совершал жертвоприношения, он был осознавшей себя душой и потому использовал свой недюжинный разум в преданном служении Господу, который избавляет Своих преданных от всех страхов. Таким образом, Махараджа Антардхана всегда поклонялся Верховному Господу, постоянно пребывая в экстазе, и потому без труда достиг обители Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, жертвоприношения совершают те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда. Поэтому в данном стихе подчеркивается (татрапи), что, хотя Махараджа Антардхана и совершал жертвоприношения, его главным занятием было преданное служение — шраванам и киртанам. Иными словами, он проводил традиционные жертвоприношения, пользуясь методом санкиртана-ягьи, который заключается в следующем:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Преданное служение называют киртана-ягьей, и человек, совершающий санкиртана-ягью, быстро попадает на ту планету, где обитает Верховный Господь. Попасть на планету Верховного Господа и жить вместе с Ним — значит получить освобождение, называемое салокья-мукти .

ТЕКСТ 8

хавирдханад дхавирдхани
видурасута шат сутан
бархишадам гайам шуклам
кришнам сатйам джитавратам

хавирдханат — от Хавирдханы; хавирдхани — имя жены Хавирдханы; видура — о Видура; асута — родила; шат — шестерых; сутан — сыновей; бархишадам — по имени Бархишат; гайам — по имени Гая; шуклам — по имени Шукла; кришнам — по имени Кришна; сатйам — по имени Сатья; джитавратам — по имени Джитаврата.

У Хавирдханы, сына Махараджи Антардханы, была жена по имени Хавирдхани, которая родила ему шестерых сыновей: Бархишата, Гаю, Шуклу, Кришну, Сатью и Джитаврату.

ТЕКСТ 9

бархишат сумаха-бхаго
хавирдханих праджапатих
крийа-кандешу нишнато
йогешу ча курудваха

бархишат — по имени Бархишат; су-маха-бхагах — очень удачливый; хавирдханих — по имени Хавирдхани; праджа-патих — пост Праджапати; крийа-кандешу — связанных с кармической деятельностью; нишнатах — погруженный; йогешу — в занятия мистической йогой; ча — также; куру-удваха — о лучший из Куру (Видура).

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, необыкновенно могущественный Бархишат, сын Хавирдханы, знал, как нужно совершать различные жертвоприношения для достижения тех или иных материальных целей, и в совершенстве овладел методом мистической йоги. За его выдающиеся качества его стали называть Праджапати.

КОММЕНТАРИЙ: На заре творения во вселенной было не так много живых существ, поэтому самые могущественные люди и полубоги были произведены в Праджапати и им было поручено зачинать детей и увеличивать численность населения вселенной. Титул Праджапати носили Брахма, Дакша, Ману и многие другие. К их числу также принадлежал и Бархишат, сын Хавирдханы.

ТЕКСТ 10

йасйедам дева-йаджанам
ануйаджнам витанватах
прачинаграих кушаир асид
астритам васудха-талам

йасйа — чье; идам — это; дева-йаджанам — удовлетворяя полубогов жертвоприношениями; ануйаджнам — проводя одно жертвоприношение за другим; витанватах — выполняя; прачина-аграих — кладя траву куша так, чтобы ее стебли были обращены на восток; кушаих — трава куша; асит — оставаясь; астритам — рассыпанной; васудха-талам — по всей поверхности земного шара.

Махараджа Бархишат совершил множество жертвоприношений повсюду в мире и устлал всю поверхность земного шара травой куша, кончики которой были обращены на восток.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (крийа- кандешу нишнатах), Махараджа Бархишат был целиком поглощен материальной деятельностью и для достижения своих целей совершил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стоило ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следующую. Точно так же сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью . Участники Движения сознания Кришны проводят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на нее собираются тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо. Наш долг — продолжать нести это благо людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, чтобы каждый человек шутя или всерьез повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа (харер нама) столь могущественно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерьез, трансцендентные звуки святого имени окажут на него воздействие. В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Махараджи Бархишата, но каждому вполне по силам совершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы.

ТЕКСТ 11

самудрим девадевоктам
упайеме шатадрутим
йам викшйа чару-сарвангим
кишорим суштхв-аланкритам
парикрамантим удвахе
чакаме 'гних шуким ива

самудрим — на дочери океана; дева-дева-уктам — по совету повелителя полубогов, Господа Брахмы; упайеме — женился; шатадрутим — по имени Шатадрути; йам — которую; викшйа — видя; чару — очень привлекательные; сарва-ангим — все черты; кишорим — юную; суштху — богато; аланкритам — убранную украшениями; парикрамантим — обходящей вокруг; удвахе — во время свадебной церемонии; чакаме — привлекшись; агних — бог огня; шуким — к Шуки; ива — как.

Повелитель полубогов, Господь Брахма, велел Махарадже Бархишату (которого я буду называть Прачинабархи) жениться на дочери океана, Шатадрути. Она была совсем юной и очень красивой. Когда Шатадрути, облаченная в роскошные одежды, вышла на площадку, где проводился свадебный обряд, и стала обходить вокруг жениха, Агни, бог огня, плененный ее красотой, возжелал близости с ней, так же как до этого он хотел наслаждаться обществом Шуки.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово суштхв-аланкритам . В ведическом обществе новобрачную облачают в дорогое и очень красивое сари и надевают на нее драгоценные украшения. Во время свадебной церемонии невеста семь раз обходит вокруг жениха, после этого они смотрят друг на друга, и между ними возникает привязанность на всю жизнь. Жених видит, как прекрасна его невеста, и его привязанность к ней становится сильной и глубокой. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мужчины и женщины испытывают естественное влечение друг к другу, а когда они соединяются в браке, это влечение становится еще сильнее. Привязанность побуждает молодого мужа стараться обзавестись хорошим домом с участком плодородной земли. После этого у них рождаются дети, появляются друзья и собственность. Так мужчина оказывается во власти материальных представлений о жизни и думает: «Все это принадлежит мне» и «Все это — результат моего труда». Тем самым он только глубже погружается в иллюзию материального существования.

Следует обратить внимание также на употребленные здесь слова шуким ива: когда Шатадрути обходила вокруг Прачинабархи, своего жениха, Агни, бог огня, был очарован ее красотой так же, как в свое время он был пленен красотой Шуки, жены Саптарши. Давным-давно, когда Агни присутствовал на собрании Саптарши, его привлекла красота Шуки, которая так же обходила вокруг своего жениха. Тогда жена Агни, Сваха, приняла облик Шуки и соединилась с Агни. Не только Агни, бог огня, но и царь небес Индра, а иногда даже Господь Брахма и Господь Шива — необыкновенно могущественные полубоги — могут оказаться во власти вожделения. Половое влечение в живых существах настолько сильно, что является основной движущей силой материального мира. Именно оно удерживает живое существо в материальном мире и заставляет его менять одно материальное тело на другое. Более подробно о природе полового влечения рассказывается в следующем стихе.

ТЕКСТ 12

вибудхасура-гандхарва
муни-сиддха-нарорагах
виджитах сурйайа дикшу
кванайантйаива нупураих

вибудха — ученые; асура — демоны; гандхарва — жители Гандхарвалоки; муни — великие мудрецы; сиддха — жители Сиддхалоки; нара — обитатели планет типа Земли; урагах — жители Нагалоки; виджитах — очарованные; сурйайа — новобрачной; дикшу — во все стороны света; кванайантйа — звоном; эва — только; нупураих — колокольчиков на ее ногах.

Звон колокольчиков на ногах Шатадрути во время ее свадебного обряда заворожил демонов, обитателей Гандхарвалоки, великих мудрецов, обитателей Сиддхалоки, а также жителей планет, населенных людьми, и Нагалоки, несмотря на то что все они были очень возвышенными личностями.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, женщина становится еще красивее после того, как, в юности выйдя замуж, родит ребенка. Дать жизнь ребенку — естественное предназначение женщины, поэтому чем больше у нее рождается детей, тем красивее она становится. Но Шатадрути уже во время свадебной церемонии была так прекрасна, что пленила всю вселенную. Одним звоном своих колокольчиков она покорила мудрых и возвышенных полубогов. Это значит, что полубоги хотели созерцать ее красоту, но не могли увидеть ее тело, так как оно было скрыто одеждами и украшениями. Их взорам были доступны лишь стопы Шатадрути, поэтому их привлекли колокольчики на ее лодыжках, которые нежно позванивали при каждом шаге. Иными словами, чтобы влюбиться в Шатадрути, полубогам достаточно было услышать звон колокольчиков на ее ногах. Им не нужно было даже видеть красоту всего ее тела. Порой, чтобы оказаться во власти вожделения, мужчине достаточно услышать звон браслетов на руках женщины или колокольчиков на ее лодыжках, а то и просто увидеть сари. Поэтому женщину считают олицетворением майи . Вишвамитра Муни сидел, погруженный в йогический транс, глаза его были закрыты, но стоило ему услышать звон браслетов на руках Менаки, и его трансцендентной медитации пришел конец. Так Вишвамитра Муни пал жертвой чар Менаки и стал отцом девочки, которая прославилась в мире под именем Шакунталы. Таким образом, спастись от женских чар не может никто, даже великие полубоги и обитатели высших планет. Устоять против них может только преданный Господа, плененный Кришной. Того, кто испытывает влечение к Кришне, не может привлечь иллюзорная энергия этого мира.

ТЕКСТ 13

прачинабархишах путрах
шатадрутйам дашабхаван
тулйа-нама-вратах сарве
дхарма-снатах прачетасах

прачинабархишах — царя Прачинабархи; путрах — сыновья; шатадрутйам — во чреве Шатадрути; даша — десять; абхаван — появились; тулйа — одинаково; нама — имя; вратах — обет; сарве — все; дхарма — благочестие; снатах — полностью поглощенные; прачетасах — всех их называли Прачетами.

Царь Прачинабархи зачал во чреве Шатадрути десятерых сыновей. Их называли Прачетами, и все они были очень благочестивы.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово дхарма-снатах, указывающее на то, что все десять сыновей царя Прачинабархи были целиком поглощены духовной практикой. Кроме того, они были от природы наделены всеми добродетелями. Человек достигает совершенства, когда он неукоснительно следует религиозным принципам, исполняет все обеты, связанные с преданным служением, обладает совершенным знанием, безупречным поведением и т.д. Все Прачеты находились на одной ступени совершенства.

ТЕКСТ 14

питрадиштах праджа-сарге
тапасе 'рнавам авишан
даша-варша-сахасрани
тапасарчамс тапас-патим

питра — от отца; адиштах — получив распоряжение; праджа-сарге — касающееся зачатия детей; тапасе — чтобы совершать аскезы; арнавам — в океан; авишан — вошли; даша-варша — десять лет; сахасрани — такие тысячи; тапаса — своими аскезами; арчан — поклонялись; тапах — аскез; патим — повелителю.

Получив от своего отца указание жениться и произвести на свет потомство, Прачеты погрузились в океанские глубины, где на протяжении десяти тысяч лет совершали суровые аскезы. Так они поклонялись владыке всех аскез, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно великие мудрецы и аскеты, спасаясь от мирской суеты, уходят в Гималаи. Но Прачеты, сыновья Прачинабархи, как явствует из этого стиха, в поисках уединенного места для совершения аскез погрузились в океанские глубины. Они совершали аскезы на протяжении десяти тысяч лет, из чего можно заключить, что они жили в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Существенно также, что, совершая аскезы, Прачеты поклонялись владыке аскез, Шри Кришне, Верховной Личности Бога. Тому, кто с помощью аскез хочет достичь высшей цели жизни, необходимо снискать милость Верховной Личности Бога. Если же человек добился благосклонности Верховного Господа, это значит, что он уже совершил все аскезы и достиг цели, ради которой их совершают. С другой стороны, если человек не достиг совершенства в преданном служении Господу, все его аскезы были напрасными, так как без милости Верховного Господа невозможно достичь высшей цели, ради которой они совершаются. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что владыкой всех аскез и жертвоприношений является Господь Шри Кришна: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Иначе говоря, результат любых аскез посылает человеку Господь Кришна.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) сказано:

ахо бата шва-пачо 'то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те

человек, повторяющий святые имена Господа, даже если он родился в семье чандалов, то есть происходит из самых низких слоев общества, достоин славы, так как повторять святые имена Господа способен только тот, кто в прошлой жизни уже совершил все аскезы. По милости Господа чайтаньи любой человек, повторяющий маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), может подняться на высшую ступень совершенства, которой в былые времена достигали те, кто на протяжении десяти тысяч лет совершал аскезы в океанских глубинах. Возможность повторять мантру Харе Кришна — это великая привилегия, которую получили падшие люди века Кали, и, если человек не пользуется этой возможностью, значит, он целиком находится во власти иллюзорной энергии Господа.

ТЕКСТ 15

йад уктам патхи дриштена
гиришена прасидата
тад дхйайанто джапанташ ча
пуджайанташ ча самйатах

йат — это; уктам — сказал; патхи — на пути; дриштена — во время встречи; гиришена — Господь Шива; прасидата — очень довольный; тат — это; дхйайантах — медитируя; джапантах ча — а также повторяя; пуджайантах ча — и поклоняясь; самйатах — безупречно владея собой.

После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы совершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Истину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно размышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно поклонялись им.

КОММЕНТАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или заниматься любым другим видом преданного служения нужно под руководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Махараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учителя, что, просто размышляя о них (дхйайантах), достигли совершенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное посвящение и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. То же самое утверждает и Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур, который в комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» ( вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учителя должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу, его первоочередной долг — выполнить указания своего гуру . Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру .

ТЕКСТ 16

видура увача
прачетасам гиритрена
йатхасит патхи сангамах
йад утаха харах притас
тан но брахман вадартхават

видурах увача — Видура спросил; прачетасам — всех Прачетов; гиритрена — Господом Шивой; йатха — как; асит — это было; патхи — на дороге; сангамах — встреча; йат — который; ута аха — сказал; харах — Господь Шива; притах — довольный; тат — это; нах — нам; брахман — о великий брахман; вада — расскажи; артха-ват — с ясным смыслом.

Видура спросил Майтрею: Дорогой брахман, как случилось, что Прачеты встретили на своем пути Господа Шиву? Расскажи мне, как произошла эта встреча, чем Прачеты угодили Господу Шиве и какие он дал им наставления. Такие беседы всегда исполнены глубокого смысла, поэтому я прошу тебя оказать мне милость и подробно пересказать их.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек должен стремиться узнать содержание бесед Господа с Его преданными или бесед возвышенных преданных между собой. Так, когда Сута Госвами рассказывал великим мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья, «Шримад- Бхагаватам», мудрецы попросили его рассказать им о беседе Махараджи Парикшита с Шукадевой Госвами, полагая, что эта беседа была не менее значительной, чем беседа Господа Кришны с Арджуной. Люди, стремящиеся обрести совершенное знание, по сей день с большим желанием изучают «Бхагавад-гиту», и точно так же Видура горел желанием услышать рассказ великого мудреца Майтреи о беседе Господа Шивы с Прачетами.

ТЕКСТ 17

сангамах кхалу випрарше
шивенеха шариринам
дурлабхо мунайо дадхйур
асангад йам абхипситам

сангамах — общение; кхалу — несомненно; випра-рише — о лучший из брахманов; шивена — вместе с Господом Шивой; иха — в этом мире; шариринам — те, кто оказался в клетке материального тела; дурлабхах — очень редко; мунайах — великие мудрецы; дадхйух — занимались медитацией; асангат — ни к чему другому не привязанные; йам — на которого; абхипситам — желая.

Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в материальное тело, очень трудно встретиться с Господом Шивой. Этой чести не удостаиваются даже великие мудрецы, свободные от материальных привязанностей, несмотря на то что они постоянно занимаются медитацией, надеясь увидеть Господа Шиву.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива никогда не появляется в материальном мире без особой причины, поэтому обыкновенному человеку очень трудно встретиться с ним. Господь Шива нисходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Так, в «Падма-пуране» говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы проповедовать философию майявады, которая представляет собой разновидность буддизма. В «Падма-пуране» сказано:

майавадам асач-чхастрам
праччханнам бауддхам учйате
майаива вихитам деви
калау брахмана-муртина

В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси-брахмана, чтобы проповедовать философию майявады и таким образом искоренить буддизм. Этим санньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию Веданты, Шрипаде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он, в соответствии с требованиями времени, проповедовал философию монизма. Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майявады, у него не было. В настоящее время нет необходимости ни в майяваде, ни в буддизме, поэтому Господь чайтанья отверг и то, и другое. Движение сознания Кришны распространяет философию Господа чайтаньи, борясь против обеих разновидностей философии майявады . Строго говоря, и буддистская философия, и учение Шанкары суть разные формы философии майявады, которая в основе своей материалистична. Ни одна из этих философий не обладает духовной ценностью. Только приняв философию «Бхагавад-гиты», высшим проявлением которой является преданность Верховной Личности Бога, человек сможет достичь духовного уровня. Обычно люди поклоняются Господу Шиве в надежде получить от него те или иные материальные блага, и, хотя они не встречаются с ним лично, поклоняясь ему, они, как правило, становятся очень богатыми.

ТЕКСТ 18

атмарамо 'пи йас тв асйа
лока-калпасйа радхасе
шактйа йукто вичарати
гхорайа бхагаван бхавах

атма-арамах — самодостаточен; апи — хотя он; йах — тот, кто; ту — но; асйа — этот; лока — материальный мир; калпасйа — когда перешел в проявленное состояние; радхасе — чтобы поддержать его существование; шактйа — энергии; йуктах — занятый; вичарати — он действует; гхорайа — грозные; бхагаван — Его Милость; бхавах — Шива.

Господь Шива, самый могущественный из полубогов, которого превосходит лишь Господь Вишну, является самодостаточным. Ему самому в материальном мире ничего не нужно, но на благо тех, кто живет в этом мире, он неустанно трудится здесь, и его повсюду сопровождают его грозные энергии — богиня Кали и богиня Дурга.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива — величайший преданный Верховной Личности Бога. Его считают лучшим из вайшнавов (ваишнаванам йатха шамбхух). Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, основанная им цепь ученической преемственности, которая называется Рудра-сампрадаей и относится к числу вайшнавских сампрадай . Подобно тому как Брахма-сампрадая ведет начало от Господа Брахмы, у истоков Рудра-сампрадаи стоит Господь Шива. Господь Шива является одним из двенадцати махаджан (великих личностей), список которых приводится в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20):

свайамбхур нарадах шамбхух
кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам

В этом стихе перечислены двенадцать великих авторитетов, великих проповедников сознания Бога. Шамбху — это имя Господа Шивы. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Господа Шивы, называют также сампрадаей Вишнусвами, а в наше время сампрадая Вишнусвами известна под именем Валлабха-сампрадаи, подобно тому как нынешняя Брахма-сампрадая называется Мадхва-гаудия-сампрадаей . Господь Шива воплотился на земле в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию майявады, однако ближе к концу своих игр в этом мире он стал проповедовать вайшнавскую философию: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате . В этом стихе он трижды подчеркивает необходимость поклоняться Господу Кришне, Говинде, и открыто предупреждает своих последователей о том, что жонглирование словами и грамматические головоломки не помогут им обрести освобождение, мукти . Тот, кто действительно хочет получить мукти, должен поклоняться Господу Кришне. Таково последнее наставление Шрипады Шанкарачарьи.

В этом стихе говорится о том, что Господа Шиву всегда сопровождает его материальная энергия (шактйа гхорайа) . Материальная энергия — богиня Дурга, или богиня Кали — всегда находится в подчинении у Господа Шивы. Богини Кали и Дурга служат ему, убивая асуров, демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что начинает убивать всех асуров без разбора. На одном из самых известных изображений богини Кали ее шею украшает гирлянда из голов асуров, в левой руке богиня держит отрубленную голову, а в правой — огромную кадгу, секиру, которой она убивает асуров . Великие войны символизируют деятельность Кали, уничтожающей асуров, и в действительности эти войны — дело ее рук.

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

Б.-с., 5.44

Пытаясь умилостивить богиню Кали, или Дургу, асуры поклоняются ей, совершая пышные обряды, но, когда деятельность асуров переходит границы допустимого, терпение богини Кали иссякает и она начинает убивать их без разбора. Не зная тайны энергии Господа Шивы, асуры предпочитают поклоняться богине Кали (Дурге) или Господу Шиве в надежде получить от них материальные блага. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), обладая демонической природой, они не хотят предаваться Кришне:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

На Господе Шиве лежат обязанности, выполнение которых сопряжено с большим риском, поскольку ему приходится пользоваться услугами энергии богини Кали (Дурги). На другом известном изображении богиня Кали нарисована стоящей на распростертом теле Господа Шивы. Это означает, что иногда Господу Шиве приходится бросаться под ноги богине Кали, чтобы заставить ее прекратить уничтожение асуров . Поскольку Господь Шива повелевает могущественной материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, становятся обладателями огромных материальных богатств. Следуя указаниям Господа Шивы, его преданный обретает всевозможные материальные блага. В противоположность этому, люди, поклоняющиеся Господу Вишну (вайшнавы), в материальном отношении становятся беднее, так как Господь Вишну не хочет, чтобы Его преданные запутались в сетях материальных привязанностей. Но при этом Господь Вишну, находясь в сердце Своих преданных, наделяет их разумом, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, Господь Вишну наделяет Своего преданного разумом, который помогает ему идти по пути, ведущему домой, к Богу. И поскольку преданный не имеет никакой материальной собственности, власть богини Кали, или Дурги, не распространяется на него.

Кроме того, в материальном мире Господь Шива повелевает тамо-гуной, гуной невежества. Говорится, что его энергия, богиня Дурга, держит всех живых существ во тьме невежества (йа деви сарва-бхутешу нидра-рупам самстхита) . И Господь Брахма, и Господь Шива являются воплощениями Господа Вишну, но Господь Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее с помощью своей материальной энергии — богини Кали, или Дурги. Поэтому в данном стихе сказано, что Господа Шиву всегда сопровождают его грозные энергии (шактйа гхорайа) . Таково истинное положение Господа Шивы.

ТЕКСТ 19

маитрейа увача
прачетасах питур вакйам
ширасадайа садхавах
дишам пратичим прайайус
тапасй адрита-четасах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; прачетасах — все сыновья царя Прачинабархи; питух — отца; вакйам — слова; шираса — на голову; адайа — приняв; садхавах — все благочестивые; дишам — направление; пратичим — западное; прайайух — ушли; тапаси — в аскезах; адрита — серьезно приняв; четасах — в сердце.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, все сыновья Прачинабархи были очень благочестивы, поэтому они со всей серьезностью отнеслись к словам своего отца, приняв их близко к сердцу. Со словами отца на голове они двинулись на запад, чтобы выполнить его волю.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово садхавах («благочестивый» или «благонравный»), является очень важным, особенно в наше время. Оно происходит от слова садху . Идеальный садху — это тот, кто постоянно служит Верховной Личности Бога. Сыновья Прачинабархи названы здесь садхавах, так как они были во всем послушны своему отцу. Отец, царь и духовный учитель считаются представителями Верховной Личности Бога, поэтому их следует почитать наравне с Верховным Господом. Долг отца, духовного учителя и царя — руководить своими подопечными так, чтобы они в конце концов стали чистыми, беспримесными преданными Господа. Это долг старших, а те, кто находится у них в подчинении, обязаны беспрекословно и безукоризненно выполнять все распоряжения старших. Особого внимания заслуживает также употребленное здесь слово шираса, что значит «на головах»: получив указания своего отца, Прачеты несли их на голове, то есть были готовы беспрекословно исполнить их.

ТЕКСТ 20

са-самудрам упа вистирнам
апашйан сумахат сарах
махан-мана ива сваччхам
прасанна-салилашайам

са-самудрам — почти рядом с океаном; упа — более или менее; вистирнам — очень широкий и длинный; апашйан — они увидели; су-махат — огромнейший; сарах — водоем; махат — великой души; манах — ум; ива — как; су-аччхам — ясный; прасанна — исполненные радости; салила — в воде; ашайам — укрывшись.

В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.

КОММЕНТАРИЙ: Са-самудра значит «у моря». Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недалеко от моря. Слово упа, означающее «что-то вроде», употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает «что-то вроде мужа» — так называют любовника, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать «больше», «меньше» или «ближе». Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокойным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни, йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са махатма судурлабхах). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйабхилашита- шунйам: его единственное желание — служить Кришне в качестве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все обитатели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенными. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.

Материальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спокойным. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана . Тех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же говорится в другом месте «Бхагавад-гиты» (6.22): йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате . С какими бы жизненными невзгодами ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, великого преданного, обретает покой и умиротворение. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) сказано: кришна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта' . Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание — они хотят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остается удовлетворенным при любых обстоятельствах. Таким образом, слово махан-манах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.

ТЕКСТ 21

нила-рактотпаламбходжа
кахларендиваракарам
хамса-сараса-чакрахва
карандава-никуджитам

нила — синий; ракта — красный; утпала — лотос; амбхах-джа — рожденный из воды; кахлара — другой вид лотоса; индивара — еще один вид лотоса; акарам — рудник; хамса — лебеди; сараса — журавли; чакрахва — порода уток; карандава — порода птиц; никуджитам — где раздавались их голоса.

В этом огромном озере росли лотосы разных видов. Одни из них были голубыми, а другие — красными. Одни распускались ночью, другие — днем, а третьи, такие, как лотос индивара, — вечером. Озеро так заросло лотосами, что казалось неисчерпаемым месторождением этих цветов. Неудивительно, что на берегах этого озера обитало множество лебедей, цапель, чакравак, карандав и других чудесных водоплавающих птиц.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово акарам («месторождение»): оно указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был похож на месторождение лотосов. Одни лотосы распускались днем, другие — ночью, а третьи — вечером, поэтому у них были разные названия и разные цвета. Поверхность этого тихого и спокойного озера была покрыта лотосами, а на его берегах обитали благородные птицы: лебеди, чакраваки, карандавы, — и их чудесное пение придавало картине, открывшейся перед Прачетами, особую прелесть. Птицы, пчелы, деревья и т.д., так же как и люди, делятся на различные категории в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Все в этом мире делится в соответствии с тремя гунами материальной природы. Такие птицы, как лебеди и цапли, наслаждающиеся прозрачной водой озер и играющие цветами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают рыться в отбросах. Подобно этому, одни люди находятся под влиянием гун невежества и страсти, а другие — под влиянием гуны благости. Материальный мир исполнен разнообразия, и в пределах каждого класса можно встретить самых разных живых существ. Итак, на берегу этого поросшего лотосами озера жили, наслаждаясь царившей в этом месте атмосферой, все благородные виды птиц.

ТЕКСТ 22

матта-бхрамара-саусварйа
хришта-рома-латангхрипам
падма-коша-раджо дикшу
викшипат-паванотсавам

матта — сумасшедшие; бхрамара — шмели; сау-сварйа — с громким гудением; хришта — радостно; рома — волосы на теле; лата — ползучие растения; ангхрипам — деревья; падма — цветок лотоса; коша — чашечка; раджах — шафран; дикшу — во все стороны; викшипат — разбрасывая; павана — воздух; утсавам — праздник.

По берегам озера росли разнообразные деревья, увитые лианами, вокруг которых кружились опьяненные шмели. Деревья, казалось, с радостью внимали мелодичному гудению шмелей, а цветы лотоса наполняли воздух шафрановой пыльцой. Все это создавало атмосферу праздника.

КОММЕНТАРИЙ: Деревья и лианы тоже являются живыми существами. Когда на них садятся шмели, чтобы собрать мед, они, безусловно, очень радуются этому, а ветер, пользуясь случаем, разносит вокруг шафрановую пыльцу с цветов лотоса. Эту картину дополняют крики лебедей, скользящих по глади озера. Как показалось Прачетам, над озером царила атмосфера нескончаемого праздника. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, по свидетельству шастр, находится у подножия Гималайских гор.

ТЕКСТ 23

татра гандхарвам акарнйа
дивйа-марга-манохарам
висисмйу раджа-путрас те
мриданга-панавадй ану

татра — там; гандхарвам — музыкальные звуки; акарнйа — слыша; дивйа — райские; марга — симметричные; манах-харам — красивые; висисмйух — они изумились; раджа-путрах — все сыновья царя Бархишата; те — все они; мриданга — барабаны; панава — литавры; ади — все вместе; ану — всегда.

Сыновья царя были изумлены, услышав бой барабанов, гром литавр и другие радующие слух мелодичные звуки, издаваемые музыкальными инструментами.

КОММЕНТАРИЙ: Помимо того, что озеро было усыпано цветами лотоса, а на его берегах обитало множество живых существ, над озером постоянно звучали чудесные мелодии. Можно ли сравнить подобную сцену с лишенной разнообразия безрадостной пустотой, о которой твердят имперсоналисты? На самом деле предназначение живого существа заключается в том, чтобы достичь совершенства сач-чид-ананды, вечности, блаженства и знания. Поскольку имперсоналисты отрицают разнообразие творения, они лишены возможности испытать трансцендентное блаженство. Место, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналисты, как правило, поклоняются Господу Шиве, однако обитель Господа Шивы отнюдь не лишена разнообразия. Так что, куда бы ни попал человек — на планету Господа Шивы, Господа Вишну или Господа Брахмы, — он найдет там разнообразие, которым наслаждаются те, кто обрел знание и блаженство.

ТЕКСТЫ 24 - 25

тархй эва сарасас тасман
нишкрамантам саханугам
упагийаманам амара
праварам вибудханугаих

тапта-хема-никайабхам
шити-кантхам три-лочанам
прасада-сумукхам викшйа
пранемур джата-каутуках

тархи — в тот самый миг; эва — несомненно; сарасах — из воды; тасмат — оттуда; нишкрамантам — выходящего; саха-анугам — в сопровождении великих душ; упагийаманам — прославляемого своими спутниками; амара-праварам — главного из полубогов; вибудха- анугаих — за которым следовали его спутники; тапта-хема — расплавленное золото; никайа-абхам — части тела; шити-кантхам — синее горло; три-лочанам — с тремя глазами; прасада — милостивого; су-мукхам — прекрасное лицо; викшйа — увидев; пранемух — почтительно склонились; джата — возникло; каутуках — изумленные происходящим.

Прачетам выпала огромная удача: они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой. Его тело сияло, как расплавленное золото, горло было синеватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты. Увидев Господа Шиву, изумленные Прачеты тут же выразили ему почтение, пав к лотосным стопам владыки.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вибудханугаих указывает на то, что Господа Шиву повсюду сопровождают обитатели высших планет, гандхарвы и киннары . Искусные певцы и музыканты, они всегда прославляют Господа Шиву. Как правило, Господа Шиву изображают белым, но из этого стиха мы узнаем, что у него на самом деле не белая, а скорее золотистая кожа, по цвету напоминающая расплавленное золото. Господь Шива всегда очень милостив, поэтому его называют Ашутошей. В отличие от других полубогов умилостивить Господа Шиву могут даже люди самого низкого происхождения: для этого достаточно склониться перед ним и предложить ему листья дерева бель. Имя «Ашутоша» означает, что Господу Шиве очень легко угодить.

Как правило, те, кто очень хочет достичь материального процветания, обращаются к Господу Шиве с просьбами помочь им в этом. Необыкновенно милостивый владыка легко дарует своим преданным все благословения, о которых они просят. Пользуясь его снисходительностью, демоны порой получают от Господа Шивы дары, которые представляют опасность для других. Например, по просьбе Врикасуры Господь Шива наделил его способностью убивать любого, чьей головы он коснется. Временами Господь Шива очень щедро раздает своим преданным такие благословения, но беда в том, что у коварных демонов нередко возникает желание воспользоваться ими неподобающим образом. Так, Врикасура, получив это благословение, попытался дотронуться до головы самого Господа Шивы. Что же касается преданных Господа Вишну, то они никогда не просят у Него подобных благословений, да и Сам Господь Вишну никогда не награждает Своих преданных способностями, которые могут причинить беспокойство всему миру.

ТЕКСТ 26

са тан прапаннарти-харо
бхагаван дхарма-ватсалах
дхарма-джнан шила-сампаннан
притах притан увача ха

сах — Господь Шива; тан — им; прапанна-арти-харах — тот, кто вызволяет из любых опасностей; бхагаван — повелитель; дхарма- ватсалах — тот, кто очень привязан к заповедям религии; дхарма- джнан — те, кому известны законы религии; шила-сампаннан — очень благонравные; притах — довольный; притан — учтивостью и благородством; увача — говорил с ними; ха — в прошлом.

Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он всегда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога, Вишну, или Кришну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе именуют дхарма-ватсалой . Разумеется, словом дхарма-ватсала прежде всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также другое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людьми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Такие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следуют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Господу Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачинабархи, от природы были очень добропорядочными и праведными людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Шиве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 27

шри-рудра увача
йуйам ведишадах путра
видитам ваш чикиршитам
ануграхайа бхадрам ва
эвам ме даршанам критам

шри-рудрах увача — Господь Шива заговорил; йуйам — все вы; ведишадах — царя Прачинабархи; путрах — сыновья; видитам — зная; вах — ваши; чикиршитам — желания; ануграхайа — чтобы оказать вам милость; бхадрам — пусть вам всегда сопутствует удача; вах — все вы; эвам — так; ме — со мной; даршанам — встреча; критам — вы сделали.

Господь Шива сказал: О сыновья Прачинабархи, пусть вам во всем сопутствует удача. Зная о ваших намерениях, я предстал перед вами, чтобы оказать вам милость.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Господь Шива знал о намерениях царевичей. Они и в самом деле собирались поклоняться Господу Вишну, совершая суровые аскезы. Поняв это, Господь Шива, как видно из следующего стиха, остался очень доволен ими. Отсюда следует, что тот, кто еще не стал преданным Верховного Господа, но хочет служить Ему, получает благословения всех полубогов во главе с Господом Шивой. Поэтому преданному Господа не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы доставить удовольствие полубогам. Просто поклоняясь Верховному Господу, преданный удовлетворяет всех полубогов. Незачем ему просить у полубогов и материальных благ, так как полубоги, довольные преданным, сами обеспечивают его всем необходимым. Полубоги — это слуги Господа, и они готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Вот почему Шрила Билвамангала Тхакур говорит, что чистому преданному Господа готова служить сама богиня освобождения, не говоря уже о полубогах, дарующих материальные богатства. На самом деле все полубоги ищут случая услужить преданному Господа Кришны, поэтому преданному не нужно прилагать усилия для того, чтобы получить те или иные материальные блага или обрести освобождение. Занимаясь преданным служением, преданный достигает трансцендентного уровня и получает все блага, которые можно обрести на путях дхармы, артхи, камы и мокши .

ТЕКСТ 28

йах парам рамхасах сакшат
три-гунадж джива-самджнитат
бхагавантам васудевам
прапаннах са прийо хи ме

йах — всякий; парам — трансцендентного; рамхасах — повелителя; сакшат — непосредственно; три-гунат — от трех гун материальной природы; джива-самджнитат — живые существа, именуемые дживами; бхагавантам — Верховной Личности Бога; васудевам — Кришне; прапаннах — предавшийся; сах — он; прийах — очень дорог; хи — несомненно; ме — мне.

Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива объясняет здесь, почему он предстал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Васудевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречаются в этом мире (са махатма судурлабхах) . Из этого можно заключить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Васудеве. Имя «Васудева» также упоминается в мантре, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа . Васудева — это высшая истина, поэтому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Васудеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Васудеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Шива, Господь Брахма и другие: йам брахма-варунендра-рудра-марутах стуванти дивйаих ставаих (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, чандра и все остальные полубоги. То же самое относится и к преданным Господа. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же становится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает понимать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Господу Васудеве. Поскольку Прачеты были преданными Васудевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.

В «Бхагавад-гите» Господь Васудева, или Кришна, назван Пурушоттамой. Он — истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевышний (уттама) . Он наслаждается всем — и пракрити, и пурушей . Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые существа принадлежат к пракрити, о чем сказано в «Бхагавад-гите»: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам . Таким образом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами материальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к пограничной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джива-самджнита . Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других — акшара . Кшара — это те, кто попал в материальный мир и ведет обусловленное существование, а акшара — те, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара . Они пребывают на уровне Брахмана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы.

Господь Кришна, Васудева, является владыкой как кшар, так и акшар, поэтому в «Бхагавад-гите» (15.18) Его называют Пурушоттамой. Имперсоналисты утверждают, что Васудева — это безличный Брахман, но на самом деле, согласно «Бхагавад-гите» (14.27), безличный Брахман подчинен Кришне: брахмано хи пратиштхахам . То, что Кришна является источником безличного Брахмана, подтверждает и «Брахма-самхита» (5.40): йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти . Безличный Брахман — это сияние Кришны, лучи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Таким образом, Васудева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа .

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово сакшат, что значит «непосредственно». Есть много так называемых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иногда карми жертвуют плоды своего труда Господу Васудеве, и такое подношение называется кармарпанам . Однако этот акт относится к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубогами, они заявляют, что поклоняться полубогам — это то же самое, что поклоняться Васудеве. Данный стих опровергает эти представления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек — Господу Шиве, Господу Васудеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Васудеве и ему очень дорог каждый, кто предан Васудеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.

ТЕКСТ 29

сва-дхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман
виринчатам эти татах парам хи мам
авйакритам бхагавато 'тха ваишнавам
падам йатхахам вибудхах калатйайе

сва-дхарма-ништхах — тот, кто следует своей дхарме, то есть исполняет предписанные ему обязанности; шата-джанмабхих — в течение ста жизней; пуман — живое существо; виринчатам — пост Господа Брахмы; эти — получает; татах — затем; парам — выше; хи — несомненно; мам — достигает меня; авйакритам — неуклонно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; атха — поэтому; ваишнавам — чистый преданный Господа; падам — пост; йатха — как; ахам — я; вибудхах — полубоги; кала-атйайе — после разрушения материального мира.

Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о высшей ступени эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайа- пайодхи-джале дхритаван аси ведам . Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная затоплена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся растениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются насекомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизованный человек — это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого существа. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качествами (сва-дхарма-ништхах) . Об этом также говорится в «Бхагавад- гите» (4.13):

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как сказано в этом стихе, сва-дхарма-ништхах: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой . Того, кто знает свое положение в обществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют цивилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней действует как подобает брахману ), становится достойным того, чтобы попасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая находится на границе духовного и материального мира. Когда обитатель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкунтхалоки — это цель, к которой стремится каждое живое существо, даже полубоги, но достичь этих планет может только преданный, не ищущий материальной выгоды. Из «Бхагавад-гиты» (8.16) мы узнаем, что и на Брахмалоке живое существо продолжает испытывать материальные страдания (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна) . Даже положение обитателей Шивалоки нельзя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате) . Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробудить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет перенестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привлекают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (мам эти) . Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.

ТЕКСТ 30

атха бхагавата йуйам
прийах стха бхагаван йатха
на мад бхагаватанам ча
прейан анйо 'сти кархичит

атха — вот почему; бхагаватах — преданные; йуйам — все вы; прийах — очень дороги мне; стха — вы есть; бхагаван — Верховная Личность Бога; йатха — как; на — ни; мат — чем я; бхагаватанам — преданных; ча — также; прейан — очень дорог; анйах — другие; асти — есть; кархичит — когда бы то ни было.

Все вы — преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня.

КОММЕНТАРИЙ: Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива — лучший из преданных Верховной Личности Бога. Поэтому все преданные Господа Кришны одновременно являются преданными Господа Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который называется храмом Гопишвары. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и богине Катьяяни, Дурге, однако делали они это только для того, чтобы снискать расположение Господа Кришны. Преданные Господа Кришны никогда не станут непочтительно относиться к Господу Шиве, они уважают его как самого возвышенного преданного Верховной Личности Бога. Поэтому, когда преданный поклоняется Господу Шиве, он не просит у него материальных благ, а молит его о том, чтобы он помог ему снискать милость Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано, что люди обычно поклоняются полубогам в надежде на материальное вознаграждение. Камаис таис таир хрита-джнанах . Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда не станет делать этого, потому что он свободен от вожделения. Именно в этом заключается разница между почтением, которое оказывает Господу Шиве преданный и асур. Асуры, поклоняясь Господу Шиве, получают от него какое-то благословение, используют его не по назначению и в конце концов погибают от руки Верховного Господа, который дарует им освобождение.

Как великий преданный Верховного Господа, Господь Шива любит всех Его преданных. Шива сказал Прачетам, что очень любит их за то, что они преданы Господу. Господь Шива добр и милостив не только к Прачетам: ему очень дороги все, кто предан Верховной Личности Бога. Более того, Господь Шива почитает преданных наравне с Верховной Личностью Бога. А преданные Верховного Господа почитают Господа Шиву как самого дорогого преданного Господа Кришны. Поклоняясь Господу Шиве, они не считают его вторым Богом. В перечне нама-апарадх говорится, что тот, кто считает повторение имени Хары (Шивы) равноценным повторению имени Хари, наносит оскорбление святому имени. Преданные должны всегда помнить о том, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога, а Господь Шива — Его преданный. Преданного следует почитать наравне с Верховным Господом, а иногда ему нужно оказывать даже большие почести. Сам Господь Рама, который является Верховной Личностью Бога, иногда поклонялся Господу Шиве. Если даже Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не почитать этого преданного наравне с Господом? Таков вывод, следующий из данного стиха. Господь Шива благословляет асуров лишь для того, чтобы соблюсти формальности. По-настоящему он любит только тех, кто предан Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 31

идам вивиктам джаптавйам
павитрам мангалам парам
нихшрейаса-карам чапи
шруйатам тад вадами вах

идам — эту; вивиктам — очень, особенную; джаптавйам — которую нужно повторять всегда; павитрам — очень чистую; мангалам — благоприятную; парам — трансцендентную; нихшрейаса-карам — в высшей степени благотворную; ча — также; апи — несомненно; шруйатам — пожалуйста, выслушайте; тат — то; вадами — что я скажу; вах — вам.

А сейчас я произнесу одну мантру, которая не только трансцендентна, чиста и благотворна, но и является лучшей молитвой для каждого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Слушая эту мантру, будьте, пожалуйста, очень внимательны.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вивиктам . Молитвы, вознесенные Господом Шивой, ни в коем случае не являются сектантскими. Напротив, они исполнены сокровенного знания, так что каждый, кто хочет обрести высшее благо и достичь заветной цели жизни, должен следовать наставлениям Господа Шивы и по его примеру возносить молитвы Верховному Господу и прославлять Его.

ТЕКСТ 32

маитрейа увача
итй анукроша-хридайо
бхагаван аха тан чхивах
баддханджалин раджа-путран
нарайана-паро вачах

маитрейах увача — великий святой Майтрея продолжал говорить; ити — так; анукроша-хридайах — очень милосердный; бхагаван — владыка; аха — сказал; тан — Прачетам; шивах — Господь Шива; баддха- анджалин — которые стояли, молитвенно сложив ладони; раджа- путран — сыновьям царя; нарайана-парах — Господь Шива, великий преданный Нараяны; вачах — слова.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Господь Шива, необыкновенно возвышенная личность и великий преданный Господа Нараяны, стал возносить Ему молитвы, являя свою беспричинную милость сыновьям царя, которые стояли перед ним, сложив ладони.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива захотел встретиться с сыновьями царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их. Он сам произнес для них мантру, чтобы она стала более могущественной, и велел сыновьям царя (раджа-путрам) повторять ее. Когда мантру произносит великий преданный, она становится еще более могущественной. Харе Кришна маха-мантра сама по себе обладает огромной силой, но во время посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как мантра, произнесенная духовным учителем, становится более могущественной. Господь Шива велел сыновьям царя слушать его внимательно, ибо тот, кто слушает духовного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление.

ТЕКСТ 33

шри-рудра увача
джитам та атма-вид-варйа
свастайе свастир асту ме
бхаватарадхаса раддхам
сарвасма атмане намах

шри-рудрах увача — Господь Шива заговорил; джитам — слава; те — Тебе; атма-вит — сознающие свою истинную природу; варйа — лучший; свастайе — несущему благо; свастих — благополучие; асту — пусть будет; ме — меня; бхавата — Тобой; арадхаса — всесовершенным; раддхам — достойный поклонения; сарвасмаи — Высшая Душа; атмане — Высшей Душе; намах — поклоны.

Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой: Слава Тебе, о Верховный Господь! Ты — самая возвышенная из всех познавших себя душ. Ты всегда благоволишь к тем, кто осознал свою духовную природу, поэтому я прошу, чтобы Ты стал источником счастья и для меня. Тебе поклоняются, следуя Твоим всесовершенным наставлениям. Ты — Сверхдуша, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, верховным живым существом.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный, вдохновленный Господом, решает вознести Ему молитвы, он начинает с хвалы Господу, говоря: «Слава Тебе, о мой Господь!» Господа прославляют потому, что Он стоит во главе всех душ, осознавших свою природу. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам — Верховное Существо, Личность Бога, является главным из всех живых существ. Есть разные виды живых существ, одни из них находятся в материальном мире, а другие — в духовном. Те, кто живет в духовном мире, полностью сознают свою истинную природу, так как в духовном мире живое существо никогда не забывает о том, что оно — вечный слуга Господа. Поэтому все живые существа, обитающие в духовном мире, никогда не прекращают любовного служения Господу, ибо они сознают, какое положение занимает Верховное Существо и в каком положении они находятся по отношению к Нему. Таким образом, среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой: нитйо нитйанам четанаш четананам . Когда индивидуальная душа действительно постигает, что Господь является Верховным Существом, она обретает вечное счастье. Поэтому здесь Господь Шива молит Всевышнего о том, чтобы Он милостиво позволил ему всегда оставаться в этом положении.

Верховный Господь всесовершенен, и Сам Господь обещает, что тот, кто будет поклоняться Ему, тоже обретет совершенство. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смритир джнанам апоханам ча . Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, но, оказывая особую милость Своим преданным, Он дает им наставления, которые помогают им на духовном пути. Тот, кто получил наставления от всесовершенного живого существа, никогда не собьется с пути. Подтверждение этому мы также находим в «Бхагавад-гите» (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те . Господь всегда готов дать чистому преданному наставления, чтобы помочь ему продвигаться по пути преданного служения. Верховный Господь дает наставления в образе сарватмы, Сверхдуши, поэтому Господь Шива, выражая Ему почтение, говорит: сарватма атмане намах . Индивидуальную душу называют атмой, и Господа тоже называют атмой или Параматмой. Господь находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют верховной атмой и всегда выражают Ему почтение. Об этом говорится, например, в молитвах Кунти в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20):

татха парамахамсанам
мунинам амалатманам
бхакти-йога-видханартхам
катхам пашйема хи стрийах

Господь всегда готов дать наставления парамахамсам, самым возвышенным из Своих преданных, которые полностью очистились от материальной скверны. Господь всегда дает таким преданным Свои наставления, заботясь о том, чтобы они не сошли с пути преданного служения. Подобно этому, в атмарама-шлоке (Бхаг., 1.7.10) говорится:

атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно харих

Слово атмарама относится к тем, кто поглощен духовной деятельностью и утратил интерес к материальному миру. Таких осознавших себя душ обычно делят на две категории: имперсоналистов и преданных Верховной Личности Бога. Впрочем, когда имперсоналистов начинают привлекать личностные трансцендентные качества Господа, они тоже становятся преданными. Иначе говоря, смысл этого стиха в том, что Господь Шива хотел всегда оставаться преданным Верховной Личности Бога, Васудевы. Из последующих стихов станет ясно, что у Господа Шивы, в отличие от имперсоналистов, никогда не возникает желания слиться с бытием Верховного Господа. Напротив, он думает, что если удача улыбнется ему, то он сможет помнить о том, что Господь является верховным живым существом. Тот, кто осознал это, понимает, что все живые существа, в том числе Господь Шива, Господь Брахма и другие полубоги, являются слугами Верховного Господа.

ТЕКСТ 34

намах панкаджа-набхайа
бхута-сукшмендрийатмане
васудевайа шантайа
кута-стхайа сва-рочише

намах — поклон Тебе; панкаджа-набхайа — Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхута-сукшма — объектов чувств; индрийа — чувств; атмане — источнику; васудевайа — Господу Васудеве; шантайа — всегда исполненному покоя; кута- стхайа — неизменному; сва-рочише — высшему свету.

О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты — верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же — вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: В образе Гарбходакашайи Вишну Господь возлежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырастает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Таким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником материальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь Шива считает себя порождением материального мира, его чувства тоже подвластны верховному Творцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материальном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за существование, и чувства его заняты поисками материальных удовольствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда заниматься преданным служением, чтобы не стать жертвой материальных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материальной энергии. По милости вездесущего Господа Васудевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, действуя так же целеустремленно, как Сам Господь.

Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кута- стхайа сва-рочише . Хотя Господь находится в материальном мире, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном стихе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном стихе названо словом сва-рочише . Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бесконечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и начинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Таким образом, каждая обусловленная душа в материальной вселенной может достичь высшего совершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 35

санкаршанайа сукшмайа
дурантайантакайа ча
намо вишва-прабодхайа
прадйумнайантар-атмане

санкаршанайа — тому, кто управляет процессами интеграции; сукшмайа — тонким непроявленным материальным элементам; дурантайа — непревзойденному; антакайа — тому, кто управляет процессами распада; ча — также; намах — поклоны; вишва-прабодхайа — тому, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумнайа — Господу Прадьюмне; антах-атмане — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

О мой Господь, Ты — источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же — Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Вся вселенная существует, поддерживаемая связующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли называют Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемирного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми процессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вселенская форма Господа. Тот, кто управляет процессами интеграции, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разрушить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Васудевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сукшмайа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих различных экспансиях (Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкаршаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких материальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в «Бхагавад-гите», к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким — ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Более подробно это объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 36

намо намо 'нируддхайа
хришикешендрийатмане
намах парамахамсайа
пурнайа нибхритатмане

намах — снова и снова склоняюсь перед Тобой; намах — снова и снова склоняюсь перед Тобой; анируддхайа — Господом Анируддхой; хришикеша — повелителем чувств; индрийа-атмане — руководящим деятельностью чувств; намах — снова и снова склоняюсь перед Тобой; парама-хамсайа — высшему совершенству; пурнайа — высшему целому; нибхрита-атмане — находящемуся в стороне от материального творения.

О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Тебя называют Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из Твоих уст, Ты способен уничтожить всю вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Хришикешендрийатмане. Ум руководит деятельностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы заниматься преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит повелителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) сказано: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру . Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смритир джнанам апоханам ча — от Господа исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Анируддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха является богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.

Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива обращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в своем комментарии говорит, что слово парамахамса также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхритатмане, имея в виду то, что он поддерживает жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей выпадает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пурна, что значит «полный», потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным; иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы . Поэтому Господь Шива молит Анируддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался кристально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает любую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым помогает человеку осознать свою духовную природу.

ТЕКСТ 37

сваргапаварга-дварайа
нитйам шучи-шаде намах
намо хиранйа-вирйайа
чатур-хотрайа тантаве

сварга — райских планет; апаварга — путь к освобождению; дварайа — к двери; нитйам — вечно; шучи-саде — чистейшему; намах — мои поклоны Тебе; намах — мои поклоны; хиранйа — золото; вирйайа — семя; чатух-хотрайа — название ведических жертвоприношений; тантаве — Тому, кто распространяет Себя.

О Господь Анируддха, это Ты открываешь перед живыми существами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Ты всегда пребываешь в чистом сердце живого существа. Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой. Твое семя подобно золоту, и потому Ты в виде огня помогаешь проведению разнообразных ведических жертвоприношений, начиная с чатур-хотры. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Словом сварга называют высшие, или райские, планетные системы, а апаварга значит «освобождение». Те, кто привязан к деятельности, описанной в Ведах в разделе карма-кандия, по сути дела, находятся в плену трех гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что человек должен подняться над кармической деятельностью. Есть разные виды освобождения, или мукти, и самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Таким образом, Господь Анируддха помогает не только тем, кто занят кармической деятельностью, открывая им доступ на высшие планетные системы, но и преданным, которым Он с помощью Своей неисчерпаемой энергии позволяет заниматься преданным служением. Как тепло является источником материальной энергии, так и вдохновение, посылаемое Господом Анируддхой, является той энергией, которая помогает преданному служить Господу.

ТЕКСТ 38

нама урджа ише траййах
патайе йаджна-ретасе
трипти-дайа ча дживанам
намах сарва-расатмане

намах — я снова и снова склоняюсь перед Тобой; урдже — тем, кто обеспечивает всем необходимым жителей Питрилоки; ише — тем, кто обеспечивает всем необходимым полубогов; траййах — трех Вед; патайе — повелителем; йаджна — жертвоприношения; ретасе — верховному божеству Луны; трипти-дайа — тому, кто доставляет удовлетворение каждому; ча — также; дживанам — живых существ; намах — я выражаю свое почтение; сарва-раса-атмане — вездесущей Сверхдуше.

О мой Господь, Ты обеспечиваешь всем необходимым обитателей Питрилок и всех полубогов. Ты — повелитель Луны и владыка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальный источник, в котором черпают удовлетворение все живые существа.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми существами. В шастрах сказано: деварши-бхутапта-нринам питриинам — человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедшими членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а также святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя преданному служению Господу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

деварши-бхутапта-нринам питриинам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам

Бхаг., 11.5.41

Тот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобождается от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотцами) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только служением Господу.

Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощущать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом человека является язык. Тому, кто обуздал язык, не составляет труда подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, предложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Господа Анируддху (трипти-дайа) . Он молит Анируддху помочь ему довольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу.

ТЕКСТ 39

сарва-саттватма-дехайа
вишешайа стхавийасе
намас траилокйа-палайа
саха оджо-балайа ча

сарва — все; саттва — бытие; атма — душа; дехайа — телом; вишешайа — разнообразие; стхавийасе — материальным миром; намах — склоняюсь перед; траи-локйа — трех планетных систем; палайа — хранитель; саха — вместе с; оджах — мощью; балайа — силой; ча — также.

Дорогой Господь, Ты — гигантская вселенская форма, вмещающая в себя все тела индивидуальных живых существ. Ты — хранитель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизненного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как тело каждого живого существа состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганизмов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое почтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа было полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Например, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Господа, руки — убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого существа, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он способен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бога. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

этавадж джанма-сапхалйам
дехинам иха дехишу
пранаир артхаир дхийа вача
шрейа-ачаранам сада

Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не сможет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 40

артха-лингайа набхасе
намо 'нтар-бахир-атмане
намах пунйайа локайа
амушмаи бхури-варчасе

артха — смысл; лингайа — раскрывая; набхасе — небу; намах — выражая почтение; антах — внутри; бахих — и снаружи; атмане — душе; намах — выражая почтение; пунйайа — благочестивая деятельность; локайа — для творения; амушмаи — неподвластное смерти; бхури-варчасе — божественное сияние.

О мой Господь, распространяя Свои трансцендентные звуки, Ты открываешь нам истинный смысл всего сущего. Ты — всепроникающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благочестивой деятельности как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Веды называют шабда-брахмой . Многое в мире недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но звуки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составляют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабда- брахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истинной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Тому, кто произносит эти трансцендентные звуки, открываются все, как материальные, так и духовные, истины. Мантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорится: антар бахиш ча тат сарвам вйайа нарайанах стхитах — «Нараяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего». Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.34):

йатха пракашайатй эках
критснам локам имам равих
кшетрам кшетри татха критснам
пракашайати бхарата

«О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так живое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием».

Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа пронизывает все тело, а высшее сознание Господа — всю вселенную. Благодаря присутствию души материальное тело пронизано сознанием, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слаженно. Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам: «О сын Кунти, материальная природа работает под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г., 9.10).

Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Личность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в материальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на высшие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтающие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достигают только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.

В «Бхагавад-гите» (10.12) Господь назван «чистейшим из чистых» (павитрам парамам) . В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, игравшие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми существами. Только прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может получить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чистейшим из чистых.

ТЕКСТ 41

правриттайа нивриттайа
питри-девайа кармане
намо 'дхарма-випакайа
мритйаве духкха-дайа ча

правриттайа — привязанность; нивриттайа — неприязнь; питри-девайа — повелителю Питрилоки; кармане — плодам кармической деятельности; намах — выражаю почтение; адхарма — безбожный; випакайа — результату; мритйаве — смерти; духкха-дайа — причина всевозможных страданий; ча — также.

Дорогой Господь, это Ты даруешь живым существам плоды их благочестивой деятельности. Ты — и привязанность, и неприязнь, и Ты же суть поступки, продиктованные ими. Ты — причина страданий, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а преданным — помнить о Нем. Источником неприязни в живом существе является Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (16.7) сказано: правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах — асуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склонность, а к какой — неприязнь. Асуры отвергают преданное служение, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верховной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), стремятся попасть на Питрилоку. Йанти дева-врата деван питриин йанти питри-вратах: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов, а поклоняющиеся предкам отправятся к предкам».

Кроме того, очень важным в этом стихе является слово духкха- дайа . Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, постоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испытывая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроется причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.

ТЕКСТ 42

намас та ашишам иша
манаве каранатмане
намо дхармайа брихате
кришнайакунтха-медхасе
пурушайа пуранайа
санкхйа-йогешварайа ча

намах — склоняюсь; те — перед Тобой; ашишам иша — о величайший из тех, кто дарует благословения; манаве — верховному уму или верховному Ману; карана-атмане — высшей причине всех причин; намах — отдавая поклоны; дхармайа — Тому, кто знает сокровенную сущность религии; брихате — величайшему; кришнайа — Кришне; акунтха-медхасе — Тому, чья умственная деятельность ничем не ограничена; пурушайа — Верховной Личности; пуранайа — старейшему; санкхйа-йога-ишварайа — повелителю принципов санкхья-йоги; ча — и.

Дорогой Господь, Ты — величайший из тех, кто дарует благословения. Ты — старейший и главный среди всех наслаждающихся. Метафизическая философия всех миров подвластна Тебе, ибо Ты — высшая причина всех причин, Господь Кришна. Ты — величайший из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга, работе которого не могут помешать никакие обстоятельства. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова кришнайа акунтха-медхасе . Открыв принцип неопределенности, современные ученые положили предел своей умственной деятельности, но фактически у живого существа не может быть умственной деятельности, не ограниченной рамками времени и пространства. Живое существо называют ану, то есть атомом, крошечной частицей Высшей Души, поэтому мозг живого существа тоже крошечных размеров. Он не может вместить в себя безграничное знание. Однако это не значит, что мозг Верховной Личности Бога, Кришны, также ограничен. Слова и деяния Кришны не ограничены временем и пространством. В «Бхагавад-гите» (7.26) Господь говорит:

ведахам саматитани
вартаманани чарджуна
бхавишйани ча бхутани
мам ту веда на кашчана

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто».

Кришна знает все, но познать Кришну способен только тот, к кому Он проявит Свою благосклонность. Поэтому в случае Кришны и Его представителя закон неопределенности перестает действовать. Слова Кришны всесовершенны, в них нет неопределенности, и все, что Он говорит, одинаково применимо к прошлому, настоящему и будущему. Для того, кто точно знает, что говорит Кришна, тоже нет никакой неопределенности. Движение сознания Кришны основано на «Бхагавад-гите» как она есть, то есть на «Бхагавад- гите» в том виде, в каком она была поведана Господом Кришной, поэтому для участников этого Движения не существует неопределенности.

Кроме того, в данном стихе Шива называет Господа Кришну ашишам иша . Великие святые, мудрецы и полубоги способны давать благословения обыкновенным живым существам, но сами они получают благословения от Верховной Личности Бога. Только тот, кто благословлен Кришной, способен давать благословения другим. Большое значение имеет и слово манаве, означающее «верховному Ману». Главный из Ману, описанных в ведической литературе, — это Сваямбхува Ману, который является воплощением Кришны. Все Ману — это воплощения Кришны, наделенные особыми полномочиями (манвантара-аватары). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману, за месяц — 420, за год — 5 040, а за всю жизнь Брахмы — 504 000. Поскольку все Ману осуществляют руководство человеческим родом, в конечном счете предводителем всего человечества является Кришна. Слово манаве может также означать «самая совершенная из всех мантр «. Мантра освобождает обусловленную душу от рабства, поэтому тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сможет освободиться, в каком бы положении он ни находился.

 Каранатмане: все имеет свою причину. Этот стих опровергает теорию случайного происхождения мира. Поскольку у всего есть причина, о случайности не может быть и речи. Так называемые философы и ученые не способны обнаружить истинную причину всего происходящего и потому выдвинули глупую теорию, согласно которой все происходит по воле случая. В «Брахма-самхите» Кришна назван причиной всех причин, поэтому в данном стихе Шива тоже называет Его каранатмане . Именно Его личность является изначальной причиной, корнем и семенем всего сущего. В «Веданта-сутре» (1.1.2) об этом сказано так: джанмадй асйа йатах — Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций.

Слово санкхйа-йогешварайа также имеет большое значение. В «Бхагавад-гите» Кришна назван Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Того, кто не обладает непостижимыми мистическими способностями, нельзя признавать Богом. В век Кали люди, обладающие крупицей мистического могущества, объявляют себя Богом, но на самом деле этих «богов» следует называть глупцами, потому что только Кришна, Верховная Личность, обладает всеми мистическими и йогическими совершенствами. Основателем распространенной в наши дни системы санкхья-йоги является атеист Капила, но задолго до него истинную санкхья-йогу изложил другой Капила, сын Девахути, который был воплощением Кришны. Даттатрея, другое воплощение Кришны, тоже объяснял систему санкхья- йоги . Итак, именно Кришна стоит у истоков всех систем санкхья- йоги и наделяет мистическими способностями тех, кто практикует йогу.

Особого внимания заслуживают также слова пурушайа пуранайа . В «Брахма-самхите» Кришна назван ади-пурушей, изначальной личностью и изначальным наслаждающимся. В «Бхагавад-гите» Кришна также назван пурана-пурушей, старейшей личностью. Но хотя Он самый старый, в то же время Он является самым молодым, нава-йаувана . Еще одно важное слово — дхармайа . Все религиозные принципы исходят от Кришны, поэтому сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может придумать новую религию, поскольку религия уже существует: она дана Господом Кришной. В «Бхагавад-гите» Кришна сообщает нам, в чем заключается истинная дхарма, и просит отказаться от всех прочих законов и заповедей религии. Истинная дхарма — предаться Ему. В «Махабхарате» об этом сказано так:

йе ча веда-видо випра
йе чадхйатма-видо джанах
те ваданти махатманам
кришнам дхармам санатанам

Смысл этого стиха в следующем: тот, кто в совершенстве изучил Веды и является настоящим випрой, знатоком Вед, кто действительно понял смысл духовной жизни, видит свою санатана-дхарму в том, чтобы говорить о Кришне, Верховной Личности. Таким образом, здесь Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы .

ТЕКСТ 43

шакти-трайа-саметайа
мидхуше 'ханкритатмане
чета-акути-рупайа
намо вачо вибхутайе

шакти-трайа — три вида энергий; саметайа — вместилищу; мидхуше — Рудре; аханкрита-атмане — источнику эгоизма; четах — знание; акути — жажда деятельности; рупайа — форме; намах — мои поклоны; вачах — звуку; вибхутайе — всевозможным достояниям.

Дорогой Господь, Тебе подвластны деятель, деятельность его органов чувств и результаты этой деятельности [карма]. Стало быть, именно Ты управляешь деятельностью тела, ума и чувств. Кроме того, Ты — Рудра, верховный повелитель эго, и Ты же — источник знаний и деятельности, предписанной Ведами.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо поступает так, как велит ему ложное эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить свое ложное эго, взывая к милости Верховной Личности Бога. А поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем эго, в его молитве кроется просьба о том, чтобы Господь Своей милостью очистил его и пробудил в нем истинное эго. Разумеется, Господь Рудра всегда духовно бодрствует. Он возносит эту молитву, заботясь о нас. Для имперсоналиста чистое эго — это ахам брахмасми: «Я не есть тело, я — духовная душа». Но когда душа возвращается в свое истинное положение, она начинает заниматься деятельностью в преданном служении. Поэтому Шива молит Господа о том, чтобы Он позволил ему умом и телом всегда заниматься преданным служением в соответствии с указаниями Вед. Только так можно очистить свое эго. Четах означает «знание». Человек, не обладающий совершенным знанием, не способен действовать совершенным образом. Истинным источником знания является вачах, звук, точнее говоря, звуки ведических наставлений. В данном стихе слово вачах (звук) относится к звукам Вед. Со звуковой вибрации начинается творение, и, если звуковая вибрация является чистой и неоскверненной, она порождает совершенное знание и совершенную деятельность. Этого можно достичь, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так Господь Шива снова и снова молит Господа очистить его тело, ум и деятельность, подчинив его знания и образ действий чистым наставлениям Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были поглощены только преданным служением и ничем другим.

ТЕКСТ 44

даршанам но дидрикшунам
дехи бхагаватарчитам
рупам прийатамам сванам
сарвендрийа-гунанджанам

даршанам — зрение; нах — наше; дидрикшунам — желающему видеть; дехи — пожалуйста, яви; бхагавата — преданных; арчитам — которой они поклоняются; рупам — форму; прийа-тамам — самую дорогую; сванам — Твоих преданных; сарва-индрийа — все чувства; гуна — качества; анджанам — приносящую огромную радость.

Дорогой Господь, я хочу видеть Тебя в том образе, которому поклоняются Твои самые любимые преданные. У Тебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В шрути (веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-камах сарва-гандхах сарва-расах, иными словами, Верховный Господь — это расо ваи сах, источник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные органы чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: « Бхакти — это использование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше» (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам . Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и таким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Господу, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.

Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирующего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Господа в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Радха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не случайно употреблены слова рупам прийатамам сванам: Господь Шива хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сванам, ибо только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится:

венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам) . Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.

ТЕКСТЫ 45 - 46

снигдха-праврид-гхана-шйамам
сарва-саундарйа-санграхам
чарв-айата-чатур-баху
суджата-ручирананам

падма-коша-палашакшам
сундара-бхру сунасикам
судвиджам сукаполасйам
сама-карна-вибхушанам

снигдха — блестящий; праврит — сезон дождей; гхана-шйамам — затянутый тучами; сарва — вся; саундарйа — красота; санграхам — собрание; чару — прекрасная; айата — часть тела; чатух-баху — четырехрукому; су-джата — бесконечно красивое; ручира — очень приятное; ананам — лицо; падма-коша — чашечка цветка лотоса; палаша — лепестки; акшам — глаза; сундара — красивые; бхру — брови; су-насикам — точеный нос; су-двиджам — изумительные зубы; су- капола — прекрасный лоб; асйам — лицо; сама-карна — одинаково красивые уши; вибхушанам — украшенный.

Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь — средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями.

КОММЕНТАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В «Брахма-самхите» тоже говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам . В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает «радующий глаз». Кандарпа-коти-каманийа . Красота Кришны так радует глаз, что миллионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В образе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа — утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрика- видхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи . Пока человек не очистился, следуя предписаниям панчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи . Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в «Нарада-панчаратре». Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божеству в храме, основанное на регулирующих принципах, — это поклонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считается поклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи называется рага-маргом . Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находятся обитатели Вриндавана.

Обитатели Вриндавана — гопи, мать Яшода, Нанда Махараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные — находятся на уровне рага-марга, или бхагавата-марга . Они участвуют в пяти основных расах: дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте . Но хотя бхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он предназначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супружеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, или поклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндаване. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отношениях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи . Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкновенным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но мальчики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, обращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и никогда не боятся Его и не просят у Него прощения. Таким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей . Отношение к Кришне как к другу, родительское служение и супружеское служение — таковы расы рага-марга во Вриндаване.

Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в «Панчаратрике», хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга . Таких людей называют сахаджиями . А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти демоны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой многих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться избегать таких демонов. Мы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, несмотря на то, что Господь присутствует в храме в образе Радхи- Кришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципами, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нараяны. В «Нектаре преданности» даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в соответствии с принципами видхи-марга . Тот, кто поклоняется Господу в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Божеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, находящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.

Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам . При этом он имеет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Вишну. Суджата-ручирананам — так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, тысячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрасная из них — это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджата- ручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.

Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначение. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или булаву, — для демонов. По сути дела, все руки Господа — и те, в которых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него палицы и диски, — приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Те же, кто поклонялся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голокой Вриндаваной.

Красоту Господа сравнивают с дождевыми струями, потому что в сезон дождей потоки дождя приносят людям все возрастающую радость. После изнурительного летнего зноя люди очень радуются наступлению сезона дождей. Жители деревень так радуются дождю, что даже выходят из своих домов и встают под дождевые струи. Поэтому члены тела Господа сравнивают с тучами в сезон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо тело Господа — это вместилище всей красоты. На это указывает слово сарва-саундарйа-санграхам . Нельзя сказать, что телу Господа чего- то недостает. Тело Господа — пурнам . Все, что имеет отношение к Богу, является законченным целым: творение Бога, Его красота и каждая часть Его тела. Все это обладает законченностью и совершенством, поэтому тот, кто созерцает красоту Господа, испытывает полное удовлетворение. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мире есть разные виды красоты и все они присутствуют в Господе. Наслаждаться красотой Господа могут и материалисты, и идеалисты. Господь привлекает всех: демонов и преданных, материалистов и идеалистов, поэтому Его называют Кришной. В этом смысле преданные Кришны подобны Господу: они тоже притягательны для всех. Об этом говорится в «Шад-госвами-стотре»: дхирадхира-джана-прийау — Госвами были одинаково дороги как дхирам (преданным), так и адхирам (демонам). Когда во Вриндаване жил Господь Кришна, демоны боялись Его, но, когда там поселились шесть Госвами, этому радовались даже демоны. В этом особая прелесть взаимоотношений Господа и Его преданных: порой Господь устраивает так, что Его преданный удостаивается больших почестей, чем Он Сам. Так, находясь на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна просто давал указания, а вся слава за победу в битве досталась Арджуне. Нимитта- матрам бхава савйасачин: «Ты, о Савьясачи [Арджуна], — лишь орудие в этой битве» (Б.-г., 11.33). Победа Арджуны была обеспечена Господом, но лавры победителя достались Арджуне. Подобно этому, Общество сознания Кришны всего лишь осуществляет предсказание Господа чайтаньи, но лавры получают искренние слуги Господа чайтаньи. Поэтому Шива называет здесь Господа сарва- саундарйа-санграхам .

ТЕКСТЫ 47 - 48

прити-прахаситапангам
алакаи рупа-шобхитам
ласат-панкаджа-кинджалка
дукулам мришта-кундалам

спхурат-кирита-валайа
хара-нупура-мекхалам
шанкха-чакра-гада-падма
мала-манй-уттамарддхимат

прити — милостивый; прахасита — улыбающийся; апангам — взгляд искоса; алакаих — с вьющимися волосами; рупа — красота; шобхитам — возросшая; ласат — сияющие; панкаджа — лотоса; кинджалка — шафрановая пыльца; дукулам — одеяния; мришта — сверкающие; кундалам — серьги; спхурат — блестящий; кирита — шлем; валайа — браслеты; хара — ожерелье; нупура — колокольчики на ногах; мекхалам — пояс; шанкха — раковина; чакра — диск; гада — палица; падма — лотос; мала — гирлянда; мани — драгоценные камни; уттама — самые лучшие; риддхи-мат — который от этого становится еще красивее.

Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит на Своих преданных, делают Господа неповторимо прекрасным. У Него черные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. Сверкающие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь.

КОММЕНТАРИЙ: Слово прахаситапанга, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам, чаще всего употребляется в описаниях Его взаимоотношений с гопи . Чтобы усилить в сердцах гопи чувства супружеской любви, Кришна беспрестанно шутит с ними. Раковину, палицу, диск и лотос Господь держит в Своих руках, и изображения этих предметов также украшают Его ладони. Тому, кто знаком с хиромантией, известно, что знаки раковины, палицы, цветка лотоса и диска можно увидеть только на ладонях великих личностей, и прежде всего они являются отличительными чертами Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 49

симха-скандха-твишо бибхрат
саубхага-грива-каустубхам
шрийанапайинйа кшипта
никашашморасолласат

симха — лев; скандха — плечи; твишах — завитки волос; бибхрат — нося; саубхага — счастливый; грива — шея; каустубхам — название драгоценного камня; шрийа — красота; анапайинйа — никогда не убывающая; кшипта — превосходящая; никаша — камень, которым проверяют золото; ашма — камень; ураса — с грудью; улласат — блестящий.

У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают полосы, которые называются Шриватса и являются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещрен пробирный камень. Воистину, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Кольца волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на Него гирляндам и украшениям, в том числе ожерелью из жемчуга Каустубха, Господь по красоте намного превосходит льва. Грудь Господа украшена полосами Шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затмевает камень, на котором проверяют золото. Черный кремнистый камень, по которому проводят золотом, чтобы определить качество, всегда испещрен золотыми полосами, что делает его необыкновенно красивым, однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень.

ТЕКСТ 50

пура-речака-самвигна
вали-валгу-далодарам
пратисанкрамайад вишвам
набхйаварта-габхирайа

пура — вдох; речака — выдох; самвигна — приведенный в движение; вали — складки на животе; валгу — красивые; дала — как лист баньяна; ударам — живот; пратисанкрамайат — уходя кольцами вниз; вишвам — вселенная; набхйа — пупок; аварта — закручиваясь; габхирайа — глубиной.

Три складки кожи на животе Господа придают ему особое очарование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, складки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно.

КОММЕНТАРИЙ: Вселенная появляется из стебля лотоса, возникающего из пупка Господа. На вершине этого лотоса появляется Господь Брахма, который создает вселенную. Воронкообразный пупок Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вселенная, покоренная красотой Господа, хочет снова вернуться в Его лоно. Пупок Господа и складки на Его животе придают Его телу неповторимую прелесть. Это детальное описание тела Господа прежде всего указывает на то, что Он является божественной Личностью. Имперсоналисты не могут восхищаться прекрасным телом Верховного Господа, которое описывает в своих молитвах Господь Шива. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Шиве, они не способны понять содержание его молитв, в которых он прославляет красоту тела Господа Вишну. Господа Вишну называют шива- виринчи-нутам (Бхаг., 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Господь Брахма и Господь Шива.

ТЕКСТ 51

шйама-шронй-адхи-рочишну
дукула-сварна-мекхалам
сама-чарв-ангхри-джангхору
нимна-джану-сударшанам

шйама — темные; шрони — чресла; адхи — особо; рочишну — радующие взор; дукула — одежды; сварна — золотой; мекхалам — пояс; сама — симметричные; чару — красивые; ангхри — лотосные стопы; джангха — икры; уру — бедра; нимна — ниже; джану — колени; су-даршанам — очень красивые.

чресла Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног отличаются редкой красотой. Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива — один из двенадцати великих авторитетов, перечисленных в «Бхагаватам» (6.3.20). К ним относятся Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Ваясаки (Шукадева Госвами) и Ямараджа. Имперсоналистам, которые в большинстве своем поклоняются Господу Шиве, следовало бы узнать от него о трансцендентной сач- чид-ананда-виграхе Господа. В этих стихах Господь Шива по своей беспричинной милости подробно описывает тело Господа, поэтому мы никогда не согласимся с утверждением имперсоналистов о том, что у Верховного Господа нет формы.

ТЕКСТ 52

пада шарат-падма-палаша-рочиша
накха-дйубхир но 'нтар-агхам видхунвата
прадаршайа свийам апаста-садхвасам
падам гуро марга-гурус тамо-джушам

пада — лотосными стопами; шарат — осенью; падма — лотос; палаша — лепестки; рочиша — очень красивые; накха — ногти; дйубхих — сиянием; нах — нашу; антах-агхам — скверну; видхунвата — способные очистить; прадаршайа — яви же; свийам — Свои; апаста — рассеивающие; садхвасам — тревоги материального мира; падам — лотосные стопы; гуро — о верховный учитель; марга — путь; гурух — духовный учитель; тамах-джушам — страдающих в невежестве.

Дорогой Господь, Твои прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Твоих лотосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Дорогой Господь, я прошу Тебя явить мне ту Свою форму, которая способна рассеять тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Ты — верховный учитель каждого, поэтому только Ты способен озарить светом знания все обусловленные души, погруженные во тьму невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, Господь Шива авторитетно описал облик Господа, а теперь он хочет созерцать Его лотосные стопы. Желая увидеть трансцендентную форму Господа, преданный приступает к медитации на образ Господа, начиная с Его лотосных стоп. «Шримад-Бхагаватам» считается трансцендентным звуковым образом Господа, и двенадцать песней «Бхагаватам» соответствуют различным частям Его трансцендентного тела. Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам» называют двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует нам сначала устремить свой взгляд на лотосные стопы Господа. Это также означает, что тот, кто серьезно относится к изучению «Шримад-Бхагаватам», должен прежде всего как следует понять Первую и Вторую песни.

Лотосные стопы Господа столь прекрасны, что их сравнивают с лепестками лотосов, цветущих в осеннюю пору. По закону природы грязные и мутные воды рек и озер осенью становятся кристально чистыми. Лотосы, расцветающие в озерах в эту пору, кажутся особенно яркими и красивыми. Цветок лотоса сравнивают с лотосными стопами Господа, а его лепестки — с ногтями на пальцах Его стоп. В «Брахма-самхите» сказано, что от ногтей на пальцах ног Господа исходит яркое сияние. Ананда-чинмайа-сад-уджджвала- виграхасйа: каждый член трансцендентного тела Господа создан из ананда-чинмая-сад-уджджвалы и потому всегда излучает сияние. Как солнечный свет рассеивает тьму, опускающуюся на материальный мир, так и сияние, исходящее от тела Господа, сразу же рассеивает тьму в сердце обусловленной души. Иными словами, каждый, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание и увидеть трансцендентный образ Господа, должен прежде всего сосредоточить свой взгляд на Его лотосных стопах, изучая Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам». Когда человек созерцает лотосные стопы Господа, всем сомнениям и страхам в его сердце приходит конец.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто стремится достичь духовного совершенства, должен обрести бесстрашие. Абхайам саттва-самшуддхих (Б.-г., 16.1). Страх возникает из-за того, что живое существо отождествляет себя с материальным телом. Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат — чувство страха порождено телесными представлениями о жизни. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно освобождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в радостном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают страха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано:

эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате

Бхаг., 1.2.20

Занятия бхагавад-бхакти-йогой делают человека бесстрашным и приносят радость. Пока человек не станет бесстрашным и радостным, он не сможет постичь науку о Боге. Бхагават-таттва- виджнанам мукта-сангасйа джайате . В этом стихе говорится о тех, кто полностью избавился от страха, царящего в материальном мире. Только человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцендентную природу образа Верховного Господа. Поэтому Господь Шива советует каждому вступить на путь бхагават- бхакти-йоги . Как станет ясно из последующих стихов, занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и изведать духовное блаженство.

Говорится также:

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

Господь — верховный духовный учитель всех живых существ, и Его истинный представитель также является духовным учителем. Господь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, дает наставления извне. Только тот, кто постоянно размышляет о лотосных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знанием Вед.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

В этом стихе из Вед (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано, что тому, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, а также в духовного учителя, открывается истинный смысл ведического знания.

ТЕКСТ 53

этад рупам анудхйейам
атма-шуддхим абхипсатам
йад-бхакти-його 'бхайадах
сва-дхармам анутиштхатам

этат — на эту; рупам — форму; анудхйейам — следует медитировать; атма — душа; шуддхим — очищение; абхипсатам — те, кто стремится к этому; йат — то, которое; бхакти-йогах — преданное служение; абхайа-дах — подлинное бесстрашие; сва-дхармам — предписанные ему обязанности; анутиштхатам — выполняя.

Дорогой Господь, те, кто стремится очиститься от материальной скверны, должны постоянно медитировать на Твои лотосные стопы, которые я только что описал. Каждый, кто серьезно относится к выполнению предписанных обязанностей и хочет обрести бесстрашие, должен вступить на путь бхакти-йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что грубыми материальными органами чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, игры и окружение Господа. Поэтому человек должен встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и получить возможность созерцать Верховную Личность Бога. В этом стихе сказано, что, постоянно медитируя на лотосные стопы Господа, преданные очищают свои органы чувств от материальной скверны и благодаря этому обретают способность видеть Верховного Господа воочию. В наши дни слово «медитация» стало очень популярным, однако люди в большинстве своем не понимают истинного смысла медитации. Из Вед же мы узнаем, что йоги всегда погружены в медитацию на лотосные стопы Господа. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Это то, чем должны заниматься йоги: думать о лотосных стопах Господа. Поэтому тем, кто действительно хочет очиститься от материальной скверны, Господь Шива советует медитировать на лотосные стопы Верховного Господа или заниматься мистической йогой, что позволит им не только постоянно созерцать Господа в своем сердце, но и встретиться с Ним лицом к лицу, став одним из Его приближенных на Вайкунтхалоке или Голоке Вриндаване.

Слово сва-дхармам (сва-дхармам анутиштхатам) указывает на то, что каждый, кто действительно хочет обрести бесстрашие, должен следовать принципам варнашрамы (совершенной системы общественного устройства, которая определяет обязанности сословий брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр ) и при этом заниматься бхакти-йогой . Как правило, люди думают, что, если брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, равно как брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси будут просто выполнять свои обязанности, они смогут стать бесстрашными и обрести освобождение, но на самом деле тот, кто не сочетает выполнение предписанных обязанностей с занятиями бхакти-йогой, не способен полностью избавиться от страха. В «Бхагавад-гите» описаны системы карма-йоги, гьяна- йоги, бхакти-йоги, дхьяна-йоги и т.д., но до тех пор, пока человек не поднимется на уровень бхакти-йоги, никакая другая система йоги не позволит ему достичь высшей ступени совершенства. Иными словами, бхакти-йога — единственный путь, ведущий к освобождению. К этому выводу также пришли Господь чайтанья и Рамананда Рай, которые обсуждали пути, ведущие к освобождению из материального мира. Во время их беседы, приведенной в «чайтанье-чаритамрите», Рамананда Рай сказал, что тому, кто стремится к освобождению, необходимо следовать принципам варнашрама-дхармы, но Господь чайтанья назвал этот метод поверхностным (эхо бахйа) . Господь чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай понял, что исполнение обязанностей в системе варнашрама-дхармы само по себе еще не гарантирует человеку освобождения. В конце концов Рамананда Рай заговорил о методе бхакти-йоги: стхане стхитах шрути- гатам тану-ван-манобхих (Бхаг., 10.14.3). Какое бы положение ни занимал человек, если он вступит на путь бхакти-йоги, который начинается со слушания (шрути-гатам) трансцендентных слов Господа, пересказываемых чистыми преданными, он рано или поздно победит непобедимого Бога.

Бога называют непобедимым, но человек, смиренно слушающий то, что говорят осознавшие себя души, одерживает победу над непобедимым Господом. Таким образом, тот, кто действительно стремится к освобождению, должен не только выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы, но и заниматься бхакти- йогой, слушая людей, осознавших свою духовную природу. Так он сможет победить непобедимого Господа и, оставив материальное тело, стать одним из Его приближенных.

ТЕКСТ 54

бхаван бхактимата лабхйо
дурлабхах сарва-дехинам
свараджйасйапй абхимата
экантенатма-вид-гатих

бхаван — Твоя Милость; бхакти-мата — преданным; лабхйах — достижимая; дурлабхах — которой очень трудно достичь; сарва-дехинам — всем остальным живым существам; свараджйасйа — владыке рая; апи — даже; абхиматах — высшая цель; экантена — единством; атма-вит — тех, кто осознал свою истинную сущность; гатих — обитель Всевышнего.

Дорогой Господь, даже владыка райского царства стремится достичь высшей цели жизни — преданного служения. К Тебе же в конечном счете стремятся и те, кто отождествляет себя с Тобой [ахам брахмасми]. Однако они достигают своей цели ценой огромных усилий, тогда как преданному не составляет никакого труда приблизиться к Твоей Милости.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . Это значит, что, только изучая философию «Веданты» или ведические писания, очень трудно достичь высшей цели жизни и попасть в обитель Всевышнего, на Вайкунтхалоку или Голоку Вриндавану. Однако преданные без труда достигают высшей ступени совершенства. Таков смысл слов ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . В данном стихе Господь Шива подтверждает это. Тем, кто занимается карма-йогой, гьяна-йогой и дхьяна-йогой, очень трудно достичь Господа. Но для бхакти-йога это не составляет никакого труда. В слове свараджйасйа корень свар указывает на Сваргалоку, райскую планету; соответственно, слово свараджйа относится к владыке рая, Индре. Как правило, карми мечтают попасть на райские планеты, но сам царь Индра стремится достичь совершенства в бхакти-йоге . Те, кто осознал свою духовную природу как ахам брахмасми («Я — Верховный Брахман, неотличный от Абсолютной Истины»), в конечном счете тоже стремятся достичь высшей формы освобождения и попасть на планеты Вайкунтхи или Голоку Вриндавану. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано:

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».

Итак, тот, кто хочет попасть в духовный мир, должен постичь Верховную Личность Бога, практикуя бхакти-йогу . Просто занимаясь бхакти-йогой, можно до конца постичь Верховного Господа, но тот, кто не постиг Господа, никогда не сможет войти в духовное царство. Такой человек может подняться на райские планеты или осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), но ни то, ни другое не является вершиной самоосознания. Только тот, кто, занимаясь бхакти-йогой, понял, какое положение занимает Верховная Личность Бога, достигает истинного совершенства.

ТЕКСТ 55

там дурарадхйам арадхйа
сатам апи дурапайа
эканта-бхактйа ко ванчхет
пада-мулам вина бахих

там — Тебе; дурарадхйам — которому очень трудно поклоняться; арадхйа — поклоняясь; сатам апи — даже самым возвышенным личностям; дурапайа — очень трудно достичь; эканта — чистым; бхактйа — преданным служением; ках — какой человек; ванчхет — захочет; пада-мулам — лотосные стопы; вина — без; бахих — посторонние.

О мой Господь, получить доступ к чистому преданному служению трудно даже тем, кто уже освободился из материального плена, но удовлетворить Тебя можно, только занимаясь преданным служением. Так станет ли человек, действительно стремящийся к совершенству, помышлять о других методах самоосознания?

КОММЕНТАРИЙ: Словом сатам называют трансценденталистов. Трансценденталисты делятся на три категории, а именно на гьяни, йогов и бхакт . Из них бхакты считаются самыми достойными для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. В этом стихе подчеркивается, что только люди, чуждые преданному служению, не станут искать лотосных стоп Господа. Глупцы иногда заявляют, что Бога можно постичь любыми методами, будь то карма- йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и т.д., но в данном стихе ясно сказано, что обрести милость Господа можно, только занимаясь бхакти- йогой . Особенно важным в этом стихе является слово дурарадхйа . Достичь лотосных стоп Господа с помощью любого другого метода, кроме бхакти-йоги, очень трудно.

ТЕКСТ 56

йатра нирвиштам аранам
кританто набхиманйате
вишвам видхвамсайан вирйа
шаурйа-виспхурджита-бхрува

йатра — в котором; нирвиштам аранам — полностью предавшаяся душа; крита-антах — непобедимое время; на абхиманйате — не нападать; вишвам — всю вселенную; видхвамсайан — уничтожая; вирйа — сила; шаурйа — власть; виспхурджита — одним движением; бхрува — бровей.

Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени может мгновенно уничтожить всю вселенную. Но даже грозное время не властно над преданным, который нашел прибежище под сенью Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.34) сказано, что Господь в облике смерти лишает человека всего, что у него есть. Мритйух сарва-хараш чахам: «Я — всепожирающая смерть». В облике смерти Господь отбирает у обусловленной души все созданное ею. В материальном мире всему рано или поздно приходит конец. Но, несмотря на все свое могущество, время не может помешать деятельности преданного, который укрылся под сенью лотосных стоп Господа. Безраздельная преданность Господу делает бхакту неподвластным грозному времени. Деятельность карми и гьяни, никак не связанная с преданным служением, приносит только преходящие результаты. Материальному благополучию карми рано или поздно приходит конец, и гьяни, осознавшие безличный Брахман, с течением времени тоже лишаются плодов своего труда.

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

Даже гьяни, которые совершают суровые аскезы, чтобы достичь безличного брахмаджьоти, снова падают в материальный мир, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Что же тогда говорить о карми? Даже те, кто достиг райских планет или сияния безличного Брахмана, не могут быть уверены в том, что они навсегда освободились из материального плена, до тех пор пока они не поднимутся на уровень чистого преданного служения. Но результаты, которых достиг преданный, неподвластны времени. Даже если ему не удалось пройти путь преданного служения до конца, в следующей жизни он начнет с того уровня, которого достиг в этой. Карми и гьяни лишены такой возможности: они теряют все, чего им удалось достичь. Бхакта же никогда не лишается своих приобретений: все достигнутое им остается с ним навсегда. Это подтверждают все ведические писания. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате . Тот, кому не удалось дойти до конца по пути бхакти-йоги, в следующей жизни получает возможность родиться в семье чистых преданных или богатых людей. Родившись в такой семье, он имеет все необходимое для того, чтобы продолжать совершенствоваться в преданном служении.

Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. «Выражайте преданным почтение, — сказал он, — но не подходите к ним близко». Таким образом, даже Ямараджа не имеет власти над преданными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого живого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетворенному времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым преданный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению временем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому всегда остаются неизменными.

ТЕКСТ 57

кшанардхенапи тулайе
на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа
мартйанам ким уташишах

кшана-ардхена — за полсекунды; апи — даже; тулайе — сравниться; на — никогда не; сваргам — райские планеты; на — ни; апунах- бхавам — погруженный в бытие Всевышнего; бхагават — Верховная Личность Бога; санги — спутник; сангасйа — тот, кто пользуется возможностью общения; мартйанам — обусловленной души; ким ута — какие еще; ашишах — благословения.

Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что из трех категорий людей — карми, гьяни и бхакт — самыми возвышенными являются преданные Господа. В одной из песен Шрилы Прабодхананды Сарасвати есть такие слова: каивалйам наракайате тридаша- пур акаша-пушпайате (чайтанья-чандрамрита). Кайвалйа значит «погружение в сияние Верховной Личности Бога», а словом тридаша-пур называют райские планеты, на которых живут полубоги. Преданный считает слияние с бытием Господа (кайвалья-сукху), подобным аду, так как для него лишиться индивидуальности и погрузиться в сияние Брахмана — все равно что совершить самоубийство. Бхакта всегда стремится сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Господу. Даже жизнь на высших планетах представляется ему фантасмагорией. Для преданного эфемерное материальное счастье не имеет никакой ценности. Положение преданного столь возвышенно, что его не привлекают ни карма, ни гьяна . Преданному, достигшему трансцендентного уровня, плоды кармы и гьяны кажутся такими ничтожными, что он не проявляет к ним ни малейшего интереса. Для полного счастья преданному достаточно заниматься бхакти-йогой . В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.6) сказано: йайатма супрасидати . Чтобы обрести полное удовлетворение, достаточно просто заниматься преданным служением, и эту возможность человек получает в результате общения с преданным. Не получив благословения чистого преданного, невозможно обрести полное удовлетворение и постичь трансцендентную природу Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 58

атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор
антар-бахих-снана-видхута-папманам
бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам
сйат сангамо 'нуграха эша нас тава

атха — поэтому; анагха-ангхрех — моего Господа, лотосные стопы которого уничтожают все неблагоприятное; тава — Тебя; кирти — прославление; тиртхайох — воды священной Ганги; антах — внутри; бахих — и снаружи; снана — совершая омовение; видхута — омытый; папманам — оскверненное состояние ума; бхутешу — обыкновенным живым существам; анукроша — благословение или милость; су-саттва — всецело в благости; шилинам — тех, кто обладает такими качествами; сйат — да будет; сангамах — общение; ануграхах — милость; эшах — эта; нах — нам; тава — Твоя.

Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Твою Милость дать мне благословенную возможность общения с Твоими преданными, которые, поклоняясь Твоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Твое позволение общаться с такими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: Воды Ганги славятся своей способностью смывать с человека последствия любых грехов. Иными словами, человек, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой удивительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Подобно этому, те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа и неустанно прославляет Его, очищаются от всей материальной скверны. Такие чистые преданные Господа способны оделить милостью обыкновенные обусловленные души. В одной из песен Шрилы Вриндавана даса Тхакура говорится, что преданные Господа чайтаньи столь могущественны, что каждый из них способен освободить целую вселенную. Иными словами, преданные должны всюду прославлять Господа и спасать обусловленные души, поднимая их на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Употребленное в этом стихе слово су-саттва значит шуддха-саттва — трансцендентный уровень, находящийся выше материальной благости. В этих молитвах Господь Шива на своем примере показывает нам, что самое лучшее для нас — найти прибежище у Господа Вишну и Его преданных, вайшнавов.

ТЕКСТ 59

на йасйа читтам бахир-артха-вибхрамам
тамо-гухайам ча вишуддхам авишат
йад-бхакти-йоганугрихитам анджаса
мунир вичаште нану татра те гатим

на — никогда; йасйа — чье; читтам — сердце; бахих — внешний; артха — интерес; вибхрамам — сбитый с толку; тамах — тьма; гухайам — в дыру; ча — также; вишуддхам — очищенный; авишат — вошел; йат — того; бхакти-йога — преданное служение; анугрихитам — пользуясь благосклонностью; анджаса — счастливо; муних — обладающий знанием; вичаште — видит; нану — однако; татра — там; те — Твои; гатим — деяния.

Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способна ввести в заблуждение преданного, который, служа Господу, полностью очистил свое сердце и снискал благосклонность Бхактидеви. Полностью очистившись от материальной скверны, преданный радостно постигает Твое имя, величие, форму, деяния и прочее.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Просто общаясь с чистыми преданными, человек постигает трансцендентное имя, величие, качества и деяния Верховной Личности Бога. Шри чайтанья Махапрабху повторял:

`садху-санга', `садху-санга' — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

ч.-ч., Мадхья, 22.54

Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-санга) — значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очищается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри чайтанья Махапрабху рекомендовал постоянно повторять эту мантру . Чето-дарпана-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утрачивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под влиянием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда сердце осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос — не что иное, как Верховная Личность Бога, но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Таким образом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце человека полностью очищается.

Тот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внешней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремиться к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повествования о Господе, думая о Нем и т.д. Преданное служение включает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четырех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда никакие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Преданных иногда называют муни . Слово муни означает «мыслитель». Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный — к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рассуждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву величают Махамуни. Преданному присваивают титул муни, «мыслителя», если он очистился от материальной скверны и постиг Верховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь открывает ему Свое трансцендентное имя, форму и деяния.

ТЕКСТ 60

йатредам вйаджйате вишвам
вишвасминн авабхати йат
тат твам брахма парам джйотир
акашам ива вистритам

йатра — где; идам — это; вйаджйате — проявленная; вишвам — вселенная; вишвасмин — в материальном космосе; авабхати — проявлена; йат — тот; тат — тот; твам — Ты; брахма — безличный Брахман; парам — трансцендентный; джйотих — сияние; акашам — небо; ива — как; вистритам — распространяешь.

Дорогой Господь, безличный Брахман, подобно солнечным лучам или эфиру, пребывает всюду. Этот безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Ты.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что все сущее есть Брахман и только Брахман. Все мироздание покоится в лучах Брахмана. Однако имперсоналисты неспособны понять, как этот беспредельный материальный космос может покоиться на личности. Они не понимают, что Верховная Личность Бога обладает непостижимым могуществом, и, сбитые с толку, постоянно отрицают, что Абсолютная Истина является личностью. Однако сам Господь Шива доказывает ошибочность их представлений; он говорит, что безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную, — не что иное, как Сам Верховный Господь. В этом стихе ясно сказано, что в аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, пребывает всюду. Понять этот пример совсем нетрудно. Все планеты плавают в лучах солнечного света, однако сами они не тождественны ни солнечному свету, ни его источнику. Подобно этому, эфир или воздух находится всюду; воздух заполняет горшок, он касается как грязных, так и освященных мест, но сам всегда остается чистым. Солнечный свет тоже касается и грязных, и освященных предметов — собственно, и те, и другие являются порождением солнца, но само солнце никогда не оскверняется. Подобно этому, Господь пребывает всюду. В этом мире существует добродетель и порок, но в шастрах сказано, что добродетель является «лицом» Верховного Господа, а порок — »спиной» Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь ясно говорит:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их».

В этом стихе «Бхагавад-гиты» объясняется, что в аспекте Брахмана Господь пребывает всюду. Все мироздание покоится в Нем, но Сам Он находится вне всего. Таким образом, без бхакти-йоги, преданного служения Господу, даже имперсоналисты не могут постичь брахма-таттву, аспект Господа, называемый Брахманом. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса . Это значит, что каждый человек должен постичь Брахман, Параматму или Парабрахман. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Абсолютная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога — это высший аспект Абсолютной Истины, и в данном стихе Господь Шива подтверждает, что в конечном счете Абсолютная Истина является личностью. Он ясно говорит: тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистритам . Можно привести простой пример: у преуспевающего бизнесмена может быть много заводов и офисов, и все это держится на его распоряжениях. Если о человеке говорят, что на нем держится все дело, это не значит, что он буквально держит все заводы и конторы на своей голове. Вовсе нет — речь идет о том, что благодаря его уму, то есть его энергии, дела идут гладко, без заминок. Точно так же материальный и духовный миры существуют благодаря уму и энергии Верховной Личности Бога. Философия монизма, суть которой хорошо изложена в данном стихе, полностью согласуется с тем, что высшим источником всей энергии является Верховная Личность Бога, Кришна. Об этом здесь сказано предельно ясно. В «Бхагавад-гите» тоже объясняется, как можно понять безличный аспект Кришны:

расо 'хам апсу каунтейа
прабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешу
шабдах кхе паурушам нришу

«О сын Кунти, Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах, Я — звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8).

Таким образом Кришну можно постичь как мистическую силу, заключенную во всем сущем.

ТЕКСТ 61

йо майайедам пуру-рупайасриджад
бибхарти бхуйах кшапайатй авикрийах
йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа
твам атма-тантрам бхагаван пратимахи

йах — кто; майайа — Своей энергией; идам — это; пуру — разнообразное; рупайа — проявление; асриджат — создал; бибхарти — поддерживает; бхуйах — опять; кшапайати — уничтожает; авикрийах — оставаясь неизменным; йат — то; бхеда-буддхих — способность к различению; сат — вечные; ива — как; атма-духстхайа — причиняющие себе беспокойство; твам — Тебе; атма-тантрам — полностью независимому; бхагаван — о Господь, Верховная Личность Бога; пратимахи — я знаю.

Дорогой Господь, у Тебя есть множество различных энергий, проявляющихся в самых разнообразных формах. Этими энергиями Ты создал материальный космос, и, хотя Ты поддерживаешь в нем порядок, так что кажется, будто он будет существовать вечно, в конце концов Ты уничтожаешь его. Все эти изменения и преобразования нисколько не тревожат Тебя, но они лишают покоя живые существа, и потому им кажется, что проявленный космос отличен или отделен от Тебя. О Господь, Ты всегда сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что у Господа Кришны есть много различных энергий, которые можно разделить на три группы, отнеся каждую из них либо к внешней энергии, либо к внутренней, либо к пограничной. Существуют также различные миры, духовный и материальный, и разные типы живых существ. Одни живые существа являются обусловленными, а другие — вечно освобожденными. Вечно освобожденных живых существ называют нитья-муктами, так как они никогда не соприкасаются с материальной энергией. В отличие от них, те живые существа, которые являются обусловленными и обитают в материальном мире, считают себя отделенными от Верховного Господа. Находясь под влиянием материальной энергии, такие живые существа постоянно пребывают в беспокойстве. Все время страдая и бедствуя, обусловленная душа считает, что материальная энергия причиняет ей массу беспокойств. Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так:

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха

Когда живое существо забывает Верховного Господа и хочет наслаждаться независимо от Него, подражая Всевышнему, оно оказывается в плену ложных представлений и начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется, что оно отделено от Верховного Господа. Поэтому материальная энергия причиняет живому существу, которое принадлежит к духовной энергии, множество страданий, но Верховному Господу она не доставляет никаких беспокойств. По сути дела, для Верховного Господа не существует разницы между материальной и духовной энергиями. В этом стихе Господь Шива говорит, что материальная энергия не причиняет Верховному Господу никаких беспокойств. Верховный Господь всегда свободен и независим, чего нельзя сказать о живых существах. Поэтому, когда ими движет ложное желание обрести счастье независимо от Господа, материальная энергия начинает причинять им страдания. Таким образом материальная энергия порождает дифференциацию.

Философы- майявади не понимают этого и потому хотят освободиться из плена материальной энергии. Но философ-вайшнав, обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не испытывает никаких беспокойств, даже когда находится в царстве материальной энергии. Причина этого в том, что он знает, как использовать материальную энергию в служении Господу. Простые люди могут по-разному относиться к ведомству, занимающемуся борьбой с преступностью, и ведомству, занимающемуся гражданскими делами, но для правительства между ними нет разницы. Ведомство, борющееся с преступностью, не дает покоя преступникам, но оно не трогает тех, кто соблюдает закон. И точно так же материальная энергия причиняет страдания обусловленным душам, но не оказывает влияния на освобожденные души, занятые служением Господу. Верховный Господь в образе пуруша-аватары Маха- Вишну создал весь материальный космос. Выдыхая материальные вселенные, Господь в форме Господа Вишну создает материальный мир и поддерживает его существование, и Он же в образе Санкаршаны уничтожает его. Однако, хотя Господь творит, поддерживает и уничтожает материальный космос, это никак не сказывается на Нем. Бесконечно малым живым существам вся эта деятельность Господа причиняет множество беспокойств, но она никак не сказывается на Самом Господе, ибо Он — величайший из великих. Господь Шива, так же как и любой другой чистый преданный, отчетливо видит это, потому что он не ослеплен бхеда-буддхи, то есть видит связь всего сущего с Господом. Для преданного Господь — это высшая душа. И поскольку Он обладает величайшим могуществом, Его разнообразные энергии также имеют духовную природу. Для преданного нет ничего материального, так как материальная жизнь — это не что иное, как забвение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 62

крийа-калапаир идам эва йогинах
шраддханвитах садху йаджанти сиддхайе
бхутендрийантах-каранопалакшитам
веде ча тантре ча та эва ковидах

крийа — деятельность; калапаих — методами; идам — эта; эва — несомненно; йогинах — трансценденталисты; шраддха-анвитах — с верой и убежденностью; садху — должным образом; йаджанти — поклоняются; сиддхайе — чтобы достичь совершенства; бхута — материальная энергия; индрийа — чувства; антах-карана — сердце; упалакшитам — признаками которого являются; веде — в Ведах; ча — также; тантре — в священных писаниях, дополняющих Веды; ча — также; те — Твоя Милость; эва — несомненно; ковидах — те, кто сведущ. Дорогой Господь, Твоя вселенская форма состоит из пяти материальных элементов, чувств, ума, разума, ложного (то есть материального) эго, а также Твоей частичной экспансии, Параматмы, которая руководит всем происходящим. Йоги, не являющиеся преданными, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Тебе, занимаясь соответствующей деятельностью. И в Ведах, и в шастрах, которые дополняют Веды, так же как и во всех других священных писаниях, говорится, что только Ты достоин поклонения. С этим согласны все знатоки Вед.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Господь Шива выразил желание увидеть ту форму Господа, которой поклоняются преданные. Наряду с ней есть и другие формы Господа, которые проявлены в материальном мире и которым поклоняются материалисты. К их числу относятся, например, Брахма и прочие полубоги. В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что людям, жаждущим материальных благ, следует поклоняться различным полубогам, однако в заключение «Бхагаватам» дает такой совет:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

Бхаг., 2.3.10

Все — и преданные, и гьяни (которых называют мокша-кама ), и карми (их называют сарва-кама ) — должны поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи ( крийа-калапаих, как сказано в этом стихе), нужно всегда помнить о том, что полубоги являются слугами Верховного Господа. По-настоящему достоин поклонения только Господь Вишну, Ягьешвара. Таким образом, даже те ведические и тантрические жертвоприношения, которые совершают, поклоняясь полубогам, на самом деле предназначены для Господа Вишну. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.23) сказано:

йе 'пй анйа-девата-бхакта
йаджанте шраддхайанвитах
те 'пи мам эва каунтейа
йаджантй авидхи-пурвакам

«О сын Кунти, все, что человек приносит в жертву другим богам, на самом деле предназначено Мне одному, но те, кто приносит эти жертвы, лишены истинного знания».

Таким образом, люди, приносящие жертвы различным полубогам, тоже поклоняются Верховному Господу, но делают это вопреки правилам и предписаниям. Цель соблюдения всех правил и предписаний шастр — удовлетворить Господа Вишну. Подтверждение этому содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

В рассматриваемом же стихе ясно сказано, что если человек, кем бы он ни был — карми, гьяни или йогом, действительно знает Веды и Тантры, то он поклоняется Господу Вишну. Слово ковидах является очень важным, поскольку указывает на преданных Верховного Господа. Только преданные в точности знают, что Вишну, Верховная Личность Бога, вездесущ. В материальной энергии Он представлен пятью материальными стихиями, умом, разумом и эго. Он также представлен еще одной энергией — живыми существами, поэтому как в духовном, так и в материальном мире нет ничего, кроме проявлений различных энергий Господа. Подводя итог, можно сказать, что Господь один, а все сущее — это Его экспансии. Таков смысл ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма . Тот, кто знает это, отдает все свои силы поклонению Господу Вишну.

ТЕКСТ 63

твам эка адйах пурушах супта-шактис
тайа раджах-саттва-тамо вибхидйате
махан ахам кхам маруд агни-вар-дхарах
сураршайо бхута-гана идам йатах

твам — Твоя Милость; эках — одна; адйах — изначальная; пурушах — личность; супта — спящая; шактих — энергия; тайа — которой; раджах — энергия страсти; саттва — благость; тамах — невежество; вибхидйате — делается разнообразной; махан — совокупная материальная энергия; ахам — эгоизм; кхам — эфир; марут — воздух; агни — огонь; вах — вода; дхарах — земля; сура-ришайах — полубоги и великие мудрецы; бхута-ганах — живые существа; идам — все это; йатах — из которого.

Дорогой Господь, Ты — единственная Верховная Личность, причина всех причин. До сотворения этого мира Твоя материальная энергия находится в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение, начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество, — в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая из эго, эфира, воздуха, огня, воды, земли, а также полубогов и святых мудрецов. Так возникает материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Если все творение суть Верховный Господь, Вишну, то почему сведущие трансценденталисты выделяют в нем разные категории, перечисленные в данном стихе? Почему знатоки священных писаний проводят разграничение между материей и духом? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит здесь, что дух и материя не являются творением тех или иных философов, они созданы Господом Вишну (твам эка адйах пурушах) . Духовные и материальные категории возникают по воле Верховной Личности Бога, но те живые существа, которые вечно служат Господу, не видят между ними разницы. Материальный мир существует только для тех, кто хочет подражать Господу и притворяться наслаждающимся. По сути дела, материальный мир — это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца всего сущего. Различие между материей и духом создает спящая энергия Господа, когда Господь хочет предоставить живым существам, которые, подражая Ему, стремятся наслаждаться так же, как Он, соответствующие возможности. Именно для таких живых существ спящая энергия Господа создает материальный мир. Иногда дети, глядя на мать, хотят сами готовить на кухне, и мать дает им игрушечную посуду, чтобы они могли повторять то, что делает она. Точно так же, когда некоторые живые существа хотят подражать Господу, Господь создает для них материальный космос. Таким образом, материальный мир создается Господом, который пользуется для этого Своей материальной энергией. Окидывая материальную энергию взглядом, Господь приводит ее в движение. Вслед за этим начинают действовать три гуны материальной природы и материальная энергия переходит в проявленное состояние, принимая сначала форму махат-таттвы, а затем эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Создав материальный космос, Господь оплодотворяет его живыми существами: сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д. Однако изначальной причиной всего сущего, как сказано в данном стихе, является Верховная Личность Бога: твам эка адйах пурушах . Подтверждение этому мы находим в «Брахма-самхите» (5.1):

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

Живые существа, покрытые материальной энергией, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Таков смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна также подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.8)

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне».

Говоря, что все исходит из Него (ахам сарвасйа прабхавах), Кришна имеет в виду, что Он является причиной появления на свет даже Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального космоса и всех живых существ в материальном мире. На самом деле слово прабхава («творение») относится только к материальному миру, так как духовный мир существует вечно и говорить о его сотворении не имеет смысла. В чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам» Господь говорит: ахам эвасам эвагре — «Я существовал до начала творения» (Бхаг., 2.9.33). В Ведах также сказано: эко нарайана асит — «До начала творения существовал только Нараяна». То же самое утверждает Шанкарачарья: нарайанах паро 'вйактат — «Нараяна трансцендентен к творению» (Гита-бхашья). Все деяния Нараяны духовны, поэтому, когда Нараяна сказал: «Да будет мир», — сотворенный Им мир был всецело духовным. «Материальное» существует только для тех, кто забыл, что изначальной причиной всего сущего является Нараяна.

ТЕКСТ 64

сриштам сва-шактйедам ануправишташ
чатур-видхам пурам атмамшакена
атхо видус там пурушам сантам антар
бхункте хришикаир мадху сара-гхам йах

сриштам — в творении; сва-шактйа — Твоей энергией; идам — это космическое проявление; ануправиштах — затем входя; чатух-видхам — четыре типа; пурам — тел; атма-амшакена — Своей частью; атхо — поэтому; видух — знаешь; там — его; пурушам — наслаждающегося; сантам — существуя; антах — внутри; бхункте — наслаждается; хришикаих — чувствами; мадху — сладость; сара-гхам — мед; йах — тот, кто.

Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материальный мир, Ты вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Ты знаешь их самих и то, как они наслаждаются здесь. Так называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный космос представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных частиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Поскольку материальный мир не может действовать самостоятельно, в него входят живые существа, получая тела четырех типов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам . Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зародыша (джараю-джа), другие рождаются из яиц (анда-джа), третьи — из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа) . Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет, все они приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений.

Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет души. Все живые существа, принадлежащие к 8 400 000 форм жизни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, пота или семян, являются частицами Верховной Личности Бога, то есть каждое из них — это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существа памятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаждения. Так живые существа создают свои медовые соты и наслаждаются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им приходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрывно связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, которые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица ( джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В «Бхагавад-гите» (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).

Таким образом, Господь только наблюдает за действиями живого существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждаться в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, который помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Параматмы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, пожиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похоже на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добывают где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в таких империях, приходится страдать от укусов других стран. Нередко государства объявляют друг другу войну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Таким образом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объектом поклонения, ибо это Он устроил так, что живое существо в материальном мире может быть счастливым. Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страданиями. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь страданий, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.

ТЕКСТ 65

са эша локан атичанда-вего
викаршаси твам кхалу кала-йанах
бхутани бхутаир анумейа-таттво
гханавалир вайур ивавишахйах

сах — то; эшах — это; локан — все планетные системы; ати — чрезвычайно; чанда-вегах — огромная сила; викаршаси — разрушает; твам — Твоя Милость; кхалу — однако; кала-йанах — в назначенный срок; бхутани — все живые существа; бхутаих — другими живыми существами; анумейа-таттвах — об Абсолютной Истине можно догадываться; гхана-авалих — облака; вайух — воздух; ива — как; авишахйах — невыносимый.

Дорогой Господь, никто не может непосредственно убедиться в том, что Ты обладаешь абсолютной властью, однако об этом можно догадаться, наблюдая за тем, что происходит в этом мире. Нетрудно увидеть, что со временем здесь всему приходит конец. Велико могущество времени, и один материальный объект становится причиной гибели другого материального объекта, подобно тому как одно животное пожирает другое. Время развеивает в прах все, подобно тому как ветер разгоняет плывущие по небу облака.

КОММЕНТАРИЙ: Процессы разрушения протекают в соответствии с законами природы. В материальном мире нет и не может быть ничего вечного, хотя ученые, философы, рабочие и все остальные пытаются создать то, что не будет уничтожено временем. Например, недавно один глупый ученый объявил, что со временем наука сделает человека бессмертным. Другие горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живых существ. Так каждый из них по-своему пытается отрицать существование Верховной Личности Бога и отвергает верховную власть Господа. Но Господь настолько могуществен, что, принимая облик смерти, разрушает все. В «Бхагавад-гите» (10.34) Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам — «Я — всепожирающая смерть». Перед атеистами Господь предстает в облике смерти и забирает у них все, что они накопили в материальном мире. Хираньякашипу, отец Прахлады, упрямо отрицал существование Бога и даже пытался убить своего пятилетнего сына за его непоколебимую веру в Господа. Но настал день, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу на глазах у его сына. В «Шримад-Бхагаватам» (1.13.47) сказано, что в этом мире одно живое существо убивает другое и это вполне естественно: дживо дживасйа дживанам — «одно животное является пищей для другого». Лягушка служит пищей для змеи, змея — для мангуста, а мангуст — еще для кого-нибудь. Так по высшей воле Господа гибнут все живые существа. Мы не можем непосредственно видеть за всем происходящим руку Господа, но можем ощутить Его присутствие, наблюдая, как гибнет все сущее. Мы видим, что ветер разгоняет собравшиеся в небе облака, но не видим, как он это делает, потому что увидеть ветер невозможно. Точно так же, не видя Господа, Верховную Личность, непосредственно, мы можем понять, что Он управляет всеми процессами разрушения. По воле Господа все в материальном мире обречено на гибель, но атеисты не способны понять это.

ТЕКСТ 66

праматтам уччаир ити критйа-чинтайа
правриддха-лобхам вишайешу лаласам
твам апраматтах сахасабхипадйасе
кшул-лелихано 'хир ивакхум антаках

праматтам — безумцы; уччаих — громко; ити — так; критйа — должно быть сделано; чинтайа — таким желанием; правриддха — очень сильно развитая; лобхам — жадность; вишайешу — в материальных удовольствиях; лаласам — желая этого; твам — Твоя Милость; апраматтах — полностью трансцендентный; сахаса — совершенно неожиданно; абхипадйасе — хватает их; кшут — голодная; лелиханах — ненасытным языком; ахих — змея; ива — как; акхум — мыши; антаках — разрушитель.

О мой Господь, все живые существа в материальном мире, как безумные, без конца строят всевозможные планы и постоянно охвачены жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность. Живые существа постоянно жаждут материальных наслаждений, но от Твоего зоркого глаза ничто не может укрыться, и в назначенный срок Ты поражаешь их, подобно змее, которая хватает мышь и мгновенно проглатывает ее.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый в этом мире обуян жадностью и беспрестанно строит планы, рассчитывая испытать как можно больше материальных наслаждений. Живое существо, охваченное жаждой материальных наслаждений, писания называют безумным. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

Все происходит в соответствии с законами природы, которыми управляет Верховная Личность Бога. Атеисты, то есть неразумные люди, не понимают этого. Они строят собственные планы, так же как великие нации стремятся завоевать новые земли. Но история мира знала множество великих империй, от которых не осталось и следа. Дойдя до крайности в своем безумии, люди основали немало аристократических родов, которые постигла та же участь, что и великие империи. Но, несмотря на это, глупые атеисты не желают признавать верховную власть Господа. Эти глупцы без нужды придумывают себе обязанности, не считаясь с высшей волей Господа. Так называемые политические лидеры строят планы, которые, как им кажется, принесут людям их стран материальное процветание, но в действительности эти политики стремятся лишь к тому, чтобы занять высокие государственные посты. Желание достичь высокого положения в обществе заставляет их выдавать себя за великих вождей и собирать голоса избирателей, хотя сами они находятся в полной власти законов материальной природы. Таковы некоторые недостатки современной цивилизации. До тех пор пока люди не разовьют в себе сознание Бога и не признают Его верховную власть, все их планы будут терпеть крах. Из-за идущих вразрез с волей Бога планов экономического развития во всех странах мира с каждым днем увеличиваются цены на основные товары, от чего в первую очередь страдают бедные слои населения. А поскольку люди в обществе не обладают сознанием Кришны, они становятся жертвами так называемых политиков и экономистов-прожектеров, и потому их страдания становятся все более жестокими. По законам природы, которые подчиняются Господу, в материальном мире ничто не существует вечно, поэтому необходимо, чтобы каждый человек имел возможность найти прибежище у Абсолюта и спастись. В связи с этим Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати

«Мудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение».

Тот, кто хочет, чтобы в его уме воцарился мир, а в обществе — спокойствие, должен признать, что истинным наслаждающимся является Верховный Господь. Господу принадлежит все, что существует во вселенной, и Он же — лучший друг всех живых существ. Осознав это, каждый человек в отдельности и все люди вместе смогут обрести счастье и покой.

ТЕКСТ 67

кас тват-падабджам виджахати пандито
йас те 'вамана-вйайамана-кетанах
вишанкайасмад-гурур арчати сма йад
винопапаттим манаваш чатурдаша

ках — кто; тват — Твоих; пада-абджам — лотосных стоп; виджахати — избегает; пандитах — ученый; йах — кто; те — Тебе; авамана — осмеивая; вйайамана — разрушающееся; кетанах — это тело; вишанкайа — без всяких сомнений; асмат — наш; гурух — духовный учитель, отец; арчати — поклоняется; сма — в прошлом; йат — то; вина — без; упапаттим — волнения; манавах — Ману; чатух-даша — четырнадцать.

Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться Тебе, то проживет жизнь впустую. Так может ли он, зная об этом, не поклоняться Твоим лотосным стопам? Даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, поклонялся Тебе, не ведая сомнений, а четырнадцать Ману брали с него пример.

КОММЕНТАРИЙ: Слово пандитах значит «мудрец». Кого же можно считать по-настоящему мудрым? Вот что об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Таким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь природу души, становится по-настоящему мудрым, он предается Верховной Личности Бога, Кришне. Такой махатма, мудрец, знает, что Кришна, Васудева, есть все (васудевах сарвам ити) . Он сознает, что, если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет Его преданным, его жизнь будет прожита впустую. Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему следует быть сдержанным и терпеливым (кшантих) и что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время попусту (авйартха- калатвам) . Кроме того, ему необходимо избавиться от материальных привязанностей (вирактих) и не ожидать материальных почестей в награду за свои труды (мана-шунйата) . Такой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью (аша- бандхах), и всегда стремиться служить Господу с любовью и преданностью (самуткантха). По-настоящему мудрый человек всегда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая Его имена (нама-гане сада ручих), а также рассказывать другим о Его трансцендентных качествах (асактис тад-гунакхйане) . Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Господа (притис тад-васати-стхале) . По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.

Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание и достиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить лотосным стопам Господа. Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна (4 320 000 000 земных лет составляют двенадцать часов одного дня Брахмы), боится смерти и потому преданно служит Господу. Все Ману, приходящие на смену друг другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу. За один день Брахмы приходит и уходит четырнадцать Ману. Первый из них — Сваямбхува Ману. Каждый Ману живет семьдесят одну югу, которая длится около 4 320 000 лет. Хотя продолжительность жизни Ману огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу. Люди нынешнего века живут всего шестьдесят или восемьдесят лет, и даже этот короткий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться Его лотосным стопам, постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как велел Господь чайтанья Махапрабху.

тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Шикшаштака, 3

Того, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди; у преданного появляется немало врагов, которые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не ново: даже Прахладу Махараджу, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отец- демон Хираньякашипу. Атеисты всегда притесняют преданных, поэтому чайтанья Махапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью. Несмотря на все их происки, преданный должен продолжать повторять мантру Харе Кришна и учить этому других, потому что проповедь и повторение святых имен — это высшее совершенство жизни. Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь во всех отношениях совершенной. Именно так нужно заниматься преданным служением Господу, идя по стопам великих ачарьев прошлого — Господа Брахмы и других.

ТЕКСТ 68

атха твам аси но брахман
параматман випашчитам
вишвам рудра-бхайа-дхвастам
акуташчид-бхайа гатих

атха — поэтому; твам — Ты, мой Господь; аси — есть; нах — наш; брахман — о Верховный Брахман; парама-атман — о Сверхдуша; випашчитам — для ученых и мудрых людей; вишвам — вся вселенная; рудра-бхайа — трепещущая перед Рудрой; дхвастам — уничтожающим; акуташчит-бхайа — где нет места страху; гатих — обитель.

Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают, что Ты — Верховный Брахман и Сверхдуша. Вся вселенная трепещет перед Господом Рудрой, который в конце концов уничтожает ее, но для преданных, обладающих знанием, Ты — цель, достигнув которой можно избавиться от всех страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Творением, сохранением и уничтожением материального мира ведают три бога: Брахма, Вишну и Шива (Махешвара). В момент смерти материальному телу живого существа приходит конец. И вселенское тело, и его крошечная часть — тело индивидуального живого существа, обречены на гибель. Однако преданные не боятся смерти, так как знают, что, оставив тело, вернутся домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна) .

Тот, кто строго следует принципам преданного служения, не ведает страха смерти, поскольку ему обеспечено возвращение домой, к Богу. Но непреданные всегда боятся смерти, потому что не знают, что их ждет после смерти и какое тело они получат в следующей жизни. Очень важным в этом стихе является слово рудра-бхайа: сам Рудра, Господь Шива, говорит о «страхе перед Рудрой». На самом деле существует много (одиннадцать) Рудр, и тот Рудра (Господь Шива), который возносит Верховной Личности Бога эти молитвы, отличен от других Рудр, хотя и обладает таким же могуществом, как и они. Иначе говоря, один Рудра боится другого Рудры, потому что все они участвуют в разрушении материального космоса. Кроме преданных Верховного Господа, все, даже сам Рудра, боятся Рудры. Но преданный не испытывает страха перед Рудрой, так как чувствует себя в полной безопасности, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.31) Шри Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Мой чистый преданный никогда не погибнет».

ТЕКСТ 69

идам джапата бхадрам во
вишуддха нрипа-нанданах
сва-дхармам анутиштханто
бхагаватй арпиташайах

идам — это; джапата — повторяя; бхадрам — все благоприятное; вах — все вы; вишуддхах — очищенные; нрипа-нанданах — сыновья царя; сва-дхармам — предписанные вам обязанности; анутиштхантах — выполняя; бхагавати — Верховной Личности Бога; арпита — отказавшись; ашайах — будучи верными во всех отношениях.

Дорогие царевичи, с чистым сердцем исполняйте возложенные на вас обязанности и повторяйте эту молитву, сосредоточив свой ум на лотосных стопах Господа. Это принесет вам удачу во всем, ибо Господь будет очень доволен вами.

КОММЕНТАРИЙ: Молитвы Господа Шивы являются авторитетными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнением предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жизни — стать преданным Господа. Неважно, какое положение занимает человек. Кем бы он ни был — брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы части материального мира ни жил, — он может заниматься преданным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бога. Харе Кришна маха-мантра — это тоже молитва, потому что любая молитва представляет собой обращение к Верховному Господу по имени и просьбу к Господу оказать нам милость, позволив служить Ему. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы молим: «Дорогой Господь Кришна, дорогой Господь Рама, о энергия Господа, Харе, займите меня, пожалуйста, служением Вам». Служить Господу может любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал; ахаитукй апратихата — «Преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия» (Бхаг., 1.2.6). Тот же метод рекомендовал и Господь чайтанья Махапрабху:

джнане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

Бхаг., 10.14.3

человек может оставаться на своем месте, то есть продолжать исполнять свои обязанности, и вместе с тем слушать послание Господа в изложении осознавших себя душ. Именно на этом принципе основана деятельность Движения сознания Кришны: мы открываем свои центры по всему миру, чтобы дать каждому возможность услышать послание Господа Кришны и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 70

там эватманам атма-стхам
сарва-бхутешв авастхитам
пуджайадхвам гринанташ ча
дхйайанташ часакрид дхарим

там — Ему; эва — безусловно; атманам — Верховной Душе; атма- стхам — в ваших сердцах; сарва — все; бхутешу — в каждом живом существе; авастхитам — находящийся; пуджайадхвам — просто поклоняйтесь Ему; гринантах ча — всегда воспевая; дхйайантах ча — всегда медитируя на Него; асакрит — непрерывно; харим — Верховную Личность Бога.

О сыновья царя, Верховный Господь, Хари, пребывает в сердце каждого живого существа. Он находится и в ваших сердцах. Поэтому всегда прославляйте Господа и непрерывно медитируйте на Него.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово асакрит, которое означает не «несколько минут», а «постоянно». Именно этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь чайтанья Махапрабху: киртанийах сада харих — «Святое имя Господа нужно повторять непрерывно, круглые сутки». Поэтому в Движении сознания Кришны мы просим преданных ежедневно повторять не менее шестнадцати кругов мантры на четках. На самом деле мантру нужно повторять двадцать четыре часа, как Тхакур Харидас, который произносил мантру Харе Кришна триста тысяч раз в день. Ничем другим он просто не занимался. Некоторые из Госвами, например Рагхунатха дас Госвами, тоже повторяли очень много кругов мантры и, кроме того, делали строго определенное число поклонов каждый день. В молитве Шринивасачарьи, обращенной к шести Госвами Вриндавана («Шад-госвами-аштаке»), говорится: санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-критау . Санкхйа- пурвака значит «придерживаясь определенного числа». Рагхунатха дас Госвами не только каждый день повторял святое имя Господа определенное число раз, но и столько же раз кланялся Господу и вайшнавам.

Ради того, чтобы поклоняться Господу, царевичи готовы были совершать суровые аскезы, поэтому Господь Шива велел им неустанно прославлять Верховного Господа и медитировать на Него. Очень важно, что Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога так, как его учил отец, Господь Брахма. И, проповедуя царевичам, он также придерживался принципов парампары . Нужно не только самому следовать указаниям духовного учителя, но и передавать это знание своим ученикам.

Большое значение имеют и употребленные здесь слова атманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам . Верховная Личность Бога — источник всех живых существ. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, поэтому Он — отец всех живых существ. Найти Верховного Господа совсем нетрудно, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Из этого стиха явствует, что поклоняться Верховному Господу очень легко, потому что любой человек, где бы и в каких бы условиях он ни находился, всегда может сесть и повторять святые имена Господа. Повторение и слушание этих имен само по себе является медитацией.

ТЕКСТ 71

йогадешам упасадйа
дхарайанто муни-вратах
самахита-дхийах сарва
этад абхйасатадритах

йога-адешам — это наставление, касающееся бхакти-йоги; упасадйа — постоянно читая; дхарайантах — и принимая в сердце; муни-вратах — дайте обет великих мудрецов, обет молчания; самахита — всегда держа ум сосредоточенным; дхийах — разумом; сарве — все вы; этат — это; абхйасата — делайте; адритах — с благоговением.

Дорогие царевичи, в своих молитвах я описал йогу повторения святого имени. Каждый из вас должен запечатлеть эту замечательную стотру в своем уме и дать обещание хранить ее, чтобы стать великим мудрецом. Вы должны неукоснительно и благоговейно применять этот метод, храня обет молчания, как это делают великие мудрецы.

КОММЕНТАРИЙ: человеку, занимающемуся хатха-йогой, приходится выполнять различные физические упражнения, практиковать дхьяну, дхарану, асану, заниматься медитацией и т.д. Кроме того, он должен сидеть без движения в определенной позе, сосредоточив взгляд на кончике носа. В хатха-йоге столько различных правил и предписаний, что в этот век заниматься ею практически невозможно. Вместе с тем, альтернативная система, бхакти-йога, очень проста и доступна, причем не только людям этого века — даже в те далекие времена, когда Господь Шива наставлял царевичей, сыновей Махараджи Прачинабархишата, он отдал предпочтение именно этой системе йоги . Бхакти-йога не является нововведением, потому что еще пять тысяч лет назад Господь Кришна изложил принципы бхакти-йоги, назвав ее самой лучшей системой йоги . В «Бхагавад- гите» (6.47) Кришна говорит Арджуне:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Тот, кто обладает непоколебимой верой, всегда выполняет Мои указания и поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, теснее всех связан со Мной в йоге и превосходит других трансценденталистов».

Величайшим йогом является тот, кто всегда поглощен мыслями о Кришне и неустанно прославляет Господа. Иными словами, система бхакти-йоги существует с незапамятных времен, и сейчас эту йогу практикуют участники Движения сознания Кришны.

В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь слово муни-вратах: те, кто стремится достичь духовного совершенства, должны хранить обет молчания. Хранить молчание — значит говорить только о Кришне (кришна-катха) . Этому принципу следовал Махараджа Амбариша:

са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане

«Царь Амбариша всегда думал о лотосных стопах Господа и говорил только о Нем» (Бхаг., 9.4.19). Мы тоже должны воспользоваться предоставленной нам возможностью и стать великими святыми: единственное, что для этого нужно, — это избегать пустых разговоров с нежелательными людьми. Мы должны либо говорить о Кришне, либо повторять мантру Харе Кришна, не отвлекаясь ни на что другое. Этот обет на санскрите называется муни-врата . Наш разум должен стать очень ясным (самахита-дхийах) и всегда действовать в сознании Кришны. Слова этад абхйасатадритах указывают на то, что человеку, который с благоговением (адрита) примет эти наставления от духовного учителя и станет неукоснительно следовать им, практика бхакти-йоги покажется очень простой и приятной.

ТЕКСТ 72

идам аха пурасмакам
бхагаван вишвасрик-патих
бхригв-адинам атмаджанам
сисрикшух самсисрикшатам

идам — это; аха — сказал; пура — прежде; асмакам — нам; бхагаван — владыка; вишва-срик — творцов вселенной; патих — повелитель; бхригу-адинам — великих мудрецов во главе с Бхригу; атмаджанам — своих сыновей; сисрикшух — желающих творить; самсисрикшатам — отвечающих за творение.

Впервые я услышал эту молитву от Господа Брахмы, владыки всех творцов. Создатели вселенной во главе с Бхригу хотели творить и потому получили соответствующие наставления в этих молитвах.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну создал Господа Брахму, который в свою очередь произвел на свет Господа Шиву и других великих мудрецов во главе с Бхригу Муни. Среди этих мудрецов были Бхригу, Маричи, Атрея, Васиштха и другие. Всем им было поручено заселить вселенную. На заре творения во вселенной было совсем немного живых существ, поэтому Вишну поручил Брахме завершить процесс творения, и тогда Брахма создал тысячи полубогов и великих мудрецов, чтобы они продолжили начатое им дело. Вместе с тем Господь Брахма дал всем своим сыновьям и ученикам наставления в форме молитв, которые здесь повторил Господь Шива. Создавая материальные объекты, люди вовлекаются в материальную деятельность, и, чтобы избежать последствий материальной деятельности, нужно постоянно помнить о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, описанных в молитвах Господа Шивы. Это позволит нам сохранять постоянную связь с Верховной Личностью Бога. Тогда, даже занимаясь созидательной деятельностью, мы будем оставаться в сознании Кришны. Такую возможность предоставляет людям Движение сознания Кришны. В материальном мире каждый человек выполняет определенные обязанности, предписываемые варнашрама-дхармой . Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и т.д. заняты исполнением своих обязанностей, но только того, кто помнит о своей главной обязанности — постоянно сохранять связь с Верховной Личностью Бога, во всем ожидает успех. Если человек просто соблюдает правила и предписания варнашрама-дхармы, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, и старается как можно лучше исполнять свои обязанности, но при этом не помнит о своих вечных отношениях с Господом, то все его труды будут напрасными. Об этом говорится в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8):

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

Иначе говоря, исполнение предписанных обязанностей не является препятствием для развития сознания Кришны. Чтобы культивировать сознание Кришны, достаточно заниматься преданным служением в соответствии с методом шраванам киртанам, то есть слушать повествования о Господе, повторять их и думать о них. При этом человеку вовсе не обязательно отказываться от исполнения своих обязанностей. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йатах правриттир бхутанам
йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

«Если человек поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, он может продолжать исполнять свои обязанности и, делая это, со временем достичь совершенства».

Таким образом, мы можем продолжать исполнять свои обязанности, и, если при этом мы будем поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с наставлениями Господа Шивы, мы обретем совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Мы не должны пренебрегать своими обязанностями, но, если, исполняя их, мы будем стараться удовлетворить Верховную Личность Бога, наша жизнь станет совершенной.

ТЕКСТ 73

те вайам нодитах сарве
праджа-сарге праджешварах
анена дхваста-тамасах
сисрикшмо вивидхах праджах

те — от него; вайам — все мы; нодитах — получив распоряжение; сарве — все; праджа-сарге — во время заселения вселенной; праджа- ишварах — повелители всех живых существ; анена — этим; дхваста- тамасах — полностью избавившись от невежества; сисрикшмах — мы создали; вивидхах — разные виды; праджах — живых существ.

Когда Господь Брахма велел всем Праджапати приступить к созидательной деятельности, мы вознесли эти молитвы во славу Верховной Личности Бога и, полностью избавившись от невежества, смогли создать разные виды живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что различные виды живых существ были созданы одновременно на заре творения. Это доказывает полную несостоятельность эволюционной теории Дарвина. Неверно думать, будто миллионы лет назад в мире не было разумных существ. Напротив, самое разумное существо во вселенной, Господь Брахма, было создано первым. Брахма произвел на свет святых мудрецов: Маричи, Бхригу, Атрею, Васиштху и Господа Шиву, а они, в свою очередь, создали разные типы материальных тел в соответствии с кармой живых существ. В «Шримад- Бхагаватам» Господь Капиладева говорит Своей матери, что живое существо получает то или иное тело в зависимости от своих поступков и что тип его будущего тела определяют представители высшей власти. Этими представителями, которых назначает Верховная Личность Бога, являются Господь Брахма, другие Праджапати и Ману. Итак, мы видим, что первое существо во вселенной, появившееся на свет в самом начале творения, является также самым разумным. Не следует думать, будто пресловутый «разум современного человека» развился в результате постепенной эволюции. В «Брахма-вайварта-пуране» говорится о постепенном эволюционном процессе, но при этом не имеется в виду эволюция тела. Все типы материальных тел создаются одновременно. Эволюционирует духовное существо, или духовная искра, которая под надзором свыше и в соответствии с законами природы переходит из одного материального тела в другое. Из этого стиха следует, что разнообразные формы жизни существовали с самого начала творения. Мнение о том, что те или иные виды живых существ вымерли, является ошибочным. Все они продолжают существовать, просто по своему невежеству мы не можем понять истинное положение вещей.

Очень важным в этом стихе является слово дхваста-тамасах: не избавившись от невежества, невозможно управлять созданием разных видов живых существ. В «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1) говорится: даива-нетрена — живые существа получают свои тела по указанию свыше. Разве могли бы эти высшие силы управлять процессом эволюции живого существа, если бы сами были несовершенными? Последователи философии Вед не могут принять эволюционную теорию, созданную Дарвином — человеком, чьи познания были далеко не совершенны.

ТЕКСТ 74

атхедам нитйада йукто
джапанн авахитах пуман
ачирач чхрейа апноти
васудева-парайанах

атха — так; идам — это; нитйада — регулярно; йуктах — с огромным вниманием; джапан — читая молитву; авахитах — очень внимательный; пуман — человек; ачират — немедленно; шрейах — благо; апноти — получает; васудева-парайанах — преданный Господа Кришны.

Если преданный Господа Кришны, ум которого всегда поглощен мыслями о Господе, сосредоточенно и с благоговением произнесет эту стотру [молитву], он немедленно достигнет высшей ступени совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Достичь совершенства — значит стать преданным Господа Кришны. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.28) сказано: васудева-пара веда васудева-пара макхах . Высшей целью жизни является Васудева, Кришна. Каждый преданный Господа Кришны может достичь совершенства и любых материальных целей, а также обрести освобождение, просто вознося Ему молитвы. Есть много разных молитв, с которыми к Господу Кришне обращались великие мудрецы и великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива. Господа Кришну называют шива-виринчи- нутам (Бхаг., 11.5.33). Шива — это Господь Шива, а виринчи — Господь Брахма. Оба они возносят молитвы Господу Васудеве, Кришне. Если мы последуем примеру этих великих личностей и станем преданными Господа Кришны, наша жизнь увенчается успехом. К сожалению, людям неизвестен этот секрет. На те видух свартха- гатим хи вишнум: «Они не знают, что истинный смысл и высшее совершенство жизни заключаются в поклонении Господу Вишну [Кришне]» (Бхаг., 7.5.31). Манипулируя внешней энергией, невозможно обрести удовлетворение. До тех пор пока человек не станет преданным Кришны, он будет встречать на своем пути одни неудачи и разочарования. Чтобы спасти от этого живые существа, Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я, Васудева, суть все. Такая великая душа встречается очень редко».

Просто став преданными Васудевы, мы сможем достичь любых целей и исполнить все свои желания.

ТЕКСТ 75

шрейасам иха сарвешам
джнанам нихшрейасам парам
сукхам тарати душпарам
джнана-наур вйасанарнавам

шрейасам — из всех благословений; иха — в этом мире; сарвешам — каждого человека; джнанам — знание; нихшрейасам — высшее благо; парам — трансцендентное; сукхам — счастье; тарати — переправляется через; душпарам — непреодолимый; джнана — знание; наух — корабль; вйасана — опасность; арнавам — океан.

В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Тому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан.

КОММЕНТАРИЙ: По сути дела, все страдания живых существ в материальном мире являются результатом их невежества. Очень часто мы видим, как человек по своему невежеству совершает преступление, за которое его затем арестовывают и подвергают наказанию, хотя сам он мог даже не отдавать себе отчета в том, что его поступок предосудителен. Это невежество царит сейчас во всем мире. Люди не подозревают о том, что, вступая в недозволенные половые отношения, убивая ради удовлетворения своего языка животных, принимая одурманивающие средства и играя в азартные игры, они рискуют жизнью. Можно только пожалеть о том, что лидеры человечества ничего не знают о последствиях этих греховных действий. Вместо того чтобы принять срочные меры, они смотрят на все это сквозь пальцы, и таким образом лишь расширяют границы океана неведения.

Полное знание, в противоположность невежеству, является самым большим достижением в материальном мире. Легко видеть, что человек, обладающий знанием, избегает многих опасностей, которые подстерегают его на жизненном пути. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — «Тот, кто обрел истинное знание, предается Верховной Личности Бога». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «Такая великая душа встречается очень редко».

члены Общества сознания Кришны исполнены решимости открыть глаза так называемым вождям общества, погрязшим в невежестве, чтобы спасти их от многочисленных опасностей. Самая большая из грозящих нам опасностей — получить тело, относящееся к более низкой, чем человеческая, форме жизни. Получить человеческое тело очень трудно. Это тело дается живому существу для того, чтобы оно могло восстановить свои отношения с Верховной Личностью Бога, Говиндой. Господь Шива говорит здесь, что те, кто будет повторять его молитвы, очень скоро станут преданными Господа Васудевы, что позволит им пересечь океан неведения и достичь цели жизни.

ТЕКСТ 76

йа имам шраддхайа йукто
мад-гитам бхагават-ставам
адхийано дурарадхйам
харим арадхайатй асау

йах — всякий; имам — это; шраддхайа — с великой верой; йуктах — с преданностью; мат-гитам — песнь, сложенную или пропетую мной; бхагават-ставам — молитву, обращенную к Верховной Личности Бога; адхийанах — регулярно изучая; дурарадхйам — которому очень трудно поклоняться; харим — Господу, Верховной Личности; арадхайати — он, однако, сможет поклоняться Ему; асау — такой человек.

Заниматься преданным служением Господу, Верховной Личности, и поклоняться Ему очень трудно, но тому, кто произнесет или просто прочтет эту стотру [молитву], сложенную и пропетую мной, будет очень легко добиться благосклонности Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Нужно помнить, что Господь Шива — чистый преданный Господа Васудевы. Ваишнаванам йатха шамбхух: «Из всех вайшнавов величайшим является Господь Шива». Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, одна из вайшнавских школ, которая называется Рудра-сампрадаей. В настоящее время цепь ученической преемственности, ведущую начало с Рудры, Господа Шивы, представляют вайшнавы сампрадаи Вишнусвами. Стать преданным Господа Кришны, Васудевы, очень трудно. Чтобы подчеркнуть это, в данном стихе употреблено слово дурарадхйам . Поклоняться полубогам сравнительно легко, но стать преданным Господа Васудевы, Кришны, далеко не просто. Однако тому, кто по совету Господа Шивы будет придерживаться всех регулирующих принципов и следовать примеру высших авторитетов, не составит труда стать преданным Господа Васудевы. Это также подтверждает Прахлада Махараджа. Кабинетный философ не может посвятить себя преданному служению. Преданное служение — это особая привилегия, которую может получить лишь тот, кто предался чистому преданному. Прахлада Махараджа говорит: махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на вринита йават — «До тех пор пока человек не примет пыль с лотосных стоп чистого преданного, свободного от материальной скверны, он не сможет встать на путь преданного служения Господу» (Бхаг., 7.5.32).

ТЕКСТ 77

виндате пурушо 'мушмад
йад йад иччхатй асатварам
мад-гита-гитат супритач
чхрейасам эка-валлабхат

виндате — получает; пурушах — преданный; амушмат — от Личности Бога; йат йат — то, что; иччхати — хочет; асатварам — твердо следующий; мат-гита — пропетую мной; гитат — песнь; су- притат — от Господа, который очень доволен; шрейасам — всех благословений; эка — один; валлабхат — от самого дорогого.

Все благословения ведут к одной цели — возлюбленному Господу. Повторяя молитву, только что произнесенную мной, человек сможет доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Такой преданный, никогда не отклоняющийся от пути преданного служения, может получить от Верховного Господа все, что пожелает.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — тот, кому удалось снискать благосклонность Верховной Личности Бога, больше ничего не желает и ни к чему не стремится. Когда Дхрува Махараджа, совершая аскезы, достиг совершенства и увидел перед собой Верховную Личность Бога, Господь был готов исполнить любое его желание. Но Дхрува сказал, что ему ничего не нужно — он был полностью удовлетворен тем, что имеет возможность видеть Господа. Все наши желания, не связанные со служением Верховному Господу, называются иллюзией, майей . Шри чайтанья Махапрабху говорил: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' (ч.-ч., Мадхья, 20.108). Каждое живое существо — вечный слуга Господа, поэтому тот, кто занимается преданным служением Господу, достигает высшей ступени совершенства. Господин может исполнить любые желания своего верного слуги, и соответственно, человеку, занятому трансцендентным любовным служением Господу, не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы осуществить свои желания. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занимается любовным служением Господу. Господь Шива объясняет нам, что, просто повторяя произнесенные им молитвы, любой преданный может достичь совершенства.

ТЕКСТ 78

идам йах калйа уттхайа
пранджалих шраддхайанвитах
шринуйач чхравайен мартйо
мучйате карма-бандханаих

идам — эту молитву; йах — преданный, который; калйе — рано утром; уттхайа — встав с постели; пранджалих — сложив ладони; шраддхайа — с верой и преданностью; анвитах — поглощенный этим; шринуйат — сам повторяет и слушает; шравайет — и дает другим возможность услышать; мартйах — такой человек; мучйате — освобождается; карма-бандханаих — от любых последствий кармической деятельности.

Преданный, который ранним утром, смиренно сложив ладони, читает эти молитвы, пропетые Господом Шивой, и дает другим возможность услышать их, непременно освободится от пут кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Обрести мукти, освобождение, — значит избавиться от всех последствий кармической деятельности. В «Шримад- Бхагаватам» (2.10.6) сказано: муктир хитванйатха-рупам . Мукти подразумевает, что живое существо прекращает заниматься материальной деятельностью и возвращается в свое изначальное положение (сварупена вйавастхитих) . В своем нынешнем, обусловленном, состоянии мы связаны по рукам и ногам многочисленными последствиями своей кармической деятельности. Карма-бандхана значит «путы кармической деятельности». Пока ум человека поглощен кармической деятельностью, он будет постоянно строить планы, которые должны сделать его счастливым. В противоположность кармической деятельности, бхакти-йога — это деятельность в соответствии с указаниями высшего авторитета. Тот, кто действует под руководством свыше, не запутывается в сетях кармических последствий. К примеру, Арджуна сражался потому, что этого хотел Верховный Господь, в силу чего он не нес ответственности за исход сражения. Для того, кто занят преданным служением, даже слушание и повторение повествований о Кришне приравнивается к деятельности тела, ума и органов чувств. По сути, слушание и повторение — это тоже деятельность чувств. Тот, кто использует свои органы чувств, чтобы наслаждаться, запутывается в сетях кармической деятельности, но, когда те же органы чувств используются для удовлетворения Господа, они помогают живому существу обрести бхакти .

ТЕКСТ 79

гитам майедам нарадева-нанданах
парасйа пумсах параматманах ставам
джапанта экагра-дхийас тапо махат
чарадхвам анте тата апсйатхепситам

гитам — пропетую; майа — мной; идам — эту; нарадева-нанданах — о сыновья царя; парасйа — Всевышнего; пумсах — Личности Бога; парама-атманах — Сверхдуши каждого; ставам — молитву; джапантах — повторяя; эка-агра — сосредоточив все внимание; дхийах — разум; тапах — аскезы; махат — великие; чарадхвам — вы выполняйте; анте — в конце; татах — затем; апсйатха — достигнете; ипситам — желаемого результата. Дорогие царевичи, произнесенные мной молитвы предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Сверхдуше. Повторяйте эти молитвы, и это принесет вам не меньшее благо, чем совершение великих аскез. Так вы обретете духовную зрелость и достигнете совершенства, и тогда все ваши желания непременно исполнятся.

КОММЕНТАРИЙ: Если мы будем неустанно заниматься преданным служением, то в свой срок все наши желания исполнятся.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Песнь, пропетая Господом Шивой».


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

Описание качеств царя Пуранджаны

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
ити сандишйа бхагаван
бархишадаир абхипуджитах
пашйатам раджа-путранам
татраивантардадхе харах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжил свой рассказ; ити — так; сандишйа — дав наставления; бхагаван — могущественный владыка; бархишадаих — сыновья царя Бархишата; абхипуджитах — которому поклонялись; пашйатам — когда они смотрели; раджа-путранам — сыновья царя; татра — там; эва — несомненно; антардадхе — стал невидимым; харах — Господь Шива.

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бархишата с великой преданностью и благоговением оказали Господу Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся у них из виду.

КОММЕНТАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна. В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в давно минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязанности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы, чтобы они на благо своим подданным стали совершенными правителями. Тем временем сам царь Бархишат выслушал наставления великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе материального мира и о живом существе, которое хочет наслаждаться им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и царевичи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для того, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимоотношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить своим подданным все возможности для духовного развития, поэтому и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счастливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Махараджи Дхрувы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады Муни. В то время царь Прачинабархишат был полностью поглощен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертвоприношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Махараджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пути, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей. Эта глава — увлекательный рассказ о том, как Нарада Муни с помощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с системой бхакти-йоги .

ТЕКСТ 2

рудра-гитам бхагаватах
стотрам сарве прачетасах
джапантас те тапас тепур
варшанам айутам джале

рудра-гитам — песнь Господа Шивы; бхагаватах — Господа; стотрам — молитву; сарве — все; прачетасах — царевичи, которых называли Прачетами; джапантах — повторяя; те — все они; тапах — аскезы; тепух — совершали; варшанам — лет; айутам — десять тысяч; джале — в воде.

На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты находились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь Шива.

КОММЕНТАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится, услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно научиться. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять тысяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это было вполне по силам.

ТЕКСТ 3

прачинабархишам кшаттах
кармасв асакта-манасам
нарадо 'дхйатма-таттва-джнах
крипалух пратйабодхайат

прачинабархишам — царю Прачинабархишату; кшаттах — о Видура; кармасу — к кармической деятельности; асакта — привязанному; манасам — с таким умонастроением; нарадах — великий мудрец Нарада; адхйатма — духовная наука; таттва-джнах — тот, кто знает истину; крипалух — из сострадания; пратйабодхайат — дал наставления.

Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец занимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, проникся состраданием к царю и решил дать ему наставления, касающиеся духовной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур, великий преданный Господа чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что преданный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни . Высшая цель карми — попасть на райские планеты, а цель гьяни — погрузиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше карми, о чем говорил сам Господь чайтанья: коти-кармаништха- мадхйе эка `джнани' шрештха — «Один гьяни, или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью» (ч.-ч., Мадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельностью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кармической деятельностью, Нарада Муни пожалел его. Разумеется, те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты, занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма, и гьяна — это различные проявления иллюзорной энергии, которые сбивают человека с истинного пути.

ТЕКСТ 4

шрейас твам катамад раджан
карманатмана ихасе
духкха-ханих сукхаваптих
шрейас тан неха чешйате

шрейах — высшее благо; твам — ты; катамат — что за; раджан — о царь; кармана — кармической деятельностью; атманах — души; ихасе — ты желаешь; духкха-ханих — избавление от всех страданий; сукха-аваптих — достижение полного счастья; шрейах — благословение; тат — то; на — никогда не; иха — в этой связи; ча — и; ишйате — доступно.

Нарада Муни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь, чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью? Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью избавиться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с помощью кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир — это царство иллюзии, которая затмевает истинный разум живого существа. Под влиянием гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насладиться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, родившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте лица своего на протяжении многих лет. Таким образом, никакое счастье нельзя обрести, не страдая.

В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счастья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страданием. В общем, страдание заложено в природе материального мира, а любые удовольствия, которых мы ищем, — это иллюзия. В конце концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечательных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий, которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью. Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрести его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье. Это называется иллюзией.

Зная об этом, Нарада Муни спросил царя Прачинабархишата, чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жертвоприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже приходится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным служением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: даже попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материального мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения, старости, болезней и смерти. Тот, кто действительно хочет избавиться от этих страданий, должен встать на путь преданного служения. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не омраченное никакими страданиями.

ТЕКСТ 5

раджовача
на джанами маха-бхага
парам кармапавиддха-дхих
брухи ме вималам джнанам
йена мучйейа кармабхих

раджа увача — царь ответил; на — не; джанами — я знаю; маха- бхага — о великая душа; парам — трансцендентное; карма — кармической деятельностью; апавиддха — пронзенный; дхих — мой разум; брухи — пожалуйста, расскажи; ме — мне; вималам — безупречное; джнанам — знание; йена — с помощью которого; мучйейа — я смогу освободиться; кармабхих — из плена кармической деятельности.

Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем заключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

сат-санга чхади' каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса

Пока живое существо находится в сетях кармической деятельности, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это и называется карма-бандха-пханса — «путы кармической деятельности». Занимаемся мы благочестивой деятельностью или греховной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется получать все новые и новые материальные тела. Человеку, совершавшему благочестивые поступки, представляется возможность родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью избавляется от страданий. В западных странах много людей, родившихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образование и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслаждений, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем, они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не имеют крова и вынуждены спать на улице. Таким образом, благочестивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастливыми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэтому, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что живое существо еще больше запутывается в сетях материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Тхакур называет это карма-бандха-пханса .

Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады Муни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, карма-бандха-пхансы . Это определенная ступень познания, о которой говорится в первом стихе «Веданта-сутры»: атхато брахма-джиджнаса . Тот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жизни. Поиски ответа на этот вопрос называются брахма-джиджнаса . Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды (Мундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — «чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо найти истинного духовного учителя».

Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей, Нараду Муни, и спросил его, как можно вырваться из сетей карма- бандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих . Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен заниматься человек, — это задавать вопросы истинному духовному учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандха- пхансы .

ТЕКСТ 6

грихешу кута-дхармешу
путра-дара-дханартха-дхих
на парам виндате мудхо
бхрамйан самсара-вартмасу

грихешу — в семейной жизни; кута-дхармешу — в иллюзорных обязанностях; путра — сыновей; дара — жену; дхана — богатство; артха — целью жизни; дхих — тот, кто считает; на — не; парам — трансцендентного; виндате — достигает; мудхах — негодяй; бхрамйан — блуждая; самсара — материальной жизни; вартмасу — по дорогам.

Те, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто слишком привязан к семейной жизни, то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязанности, называемые кута-дхарма . Прахлада Махараджа сравнил такие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам). Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не услышит и не придет на его зов.

Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсара- вартмасу . В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151) Шри чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива . Все живые существа переселяются из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время этих странствий попадется на жизненном пути преданный, посланный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей цели жизни. Великий мудрец Нарада Муни пришел к царю Прачинабархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возможность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание. Долг всех святых людей — по примеру Нарады Муни путешествовать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из сетей карма-бандхи, кармической деятельности.

ТЕКСТ 7

нарада увача
бхо бхох праджапате раджан
пашун пашйа твайадхваре
самджнапитан джива-сангхан
ниргхринена сахасрашах

нарадах увача — великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох — здравствуй; праджа-пате — правящий своим народом; раджан — о царь; пашун — на животных; пашйа — взгляни же; твайа — тобой; адхваре — во время жертвоприношений; самджнапитан — убитых; джива-сангхан — группы животных; ниргхринена — без жалости; сахасрашах — тысячами.

Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, они являются частью почти всех религиозных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен довольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человеческой жизни. Нарада Муни хотел объяснить царю, в чем заключается истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Знание и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно продвигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели готовы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является принесение в жертву животных. Поэтому Нарада Муни воспользовался своими мистическими способностями и показал царю Прачинабархишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприношений.

ТЕКСТ 8

эте твам сампратикшанте
смаранто ваишасам тава
сампаретам айах-кутаиш
чхиндантй уттхита-манйавах

эте — все они; твам — тебя; сампратикшанте — ожидают; смарантах — помня; ваишасам — смертельные раны; тава — тебя; сампаретам — после твоей смерти; айах — железными; кутаих — рогами; чхинданти — пронзают; уттхита — возбужденные; манйавах — гнев.

Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни хотел обратить внимание царя Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убийство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано, что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии, которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы своих врагов, после смерти попадают на райские планеты. В «Ману- самхите» говорится, что царь должен непременно казнить убийцу, чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им преступлений. Исходя из этого, Нарада Муни предупреждает царя о том, что животные, которых он убил во время жертвоприношений, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады Муни нет противоречия. Нарада Муни хотел убедить царя в том, что слишком увлекаться принесением в жертву животных рискованно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принесшему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Когда животных убивают на бойне, за это убийство несут ответственность шесть человек, которые причастны к нему. Тот, кто дает разрешение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот, кто ест его, — все они считаются соучастниками убийства. Вот на что хотел указать царю Нарада Муни. Таким образом, в убийстве животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время жертвоприношений.

ТЕКСТ 9

атра те катхайишйе 'мум
итихасам пуратанам
пуранджанасйа чаритам
нибодха гадато мама

атра — в связи с этим; те — тебе; катхайишйе — я расскажу; амум — об этом; итихасам — историю; пуратанам — очень древнюю; пуранджанасйа — о Пуранджане; чаритам — его характере; нибодха — постарайся понять; гадатах мама — пока я буду говорить.

В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю историю о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно внимательнее.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Нарада Муни переводит разговор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуранджаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархишата. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией. Слово пуран-джана значит «тот, кто наслаждается, находясь в теле». Более подробно об этом будет рассказано в последующих главах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Муни решил рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачинабархишата. Нарада Муни не стал прямо высказывать свое неодобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвоприношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджна- видхер ахаха шрути-джатам . Слово шрути-джатам указывает на то, что жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, поэтому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед. Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Будды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его называют агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хотел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды очень труден и рискован.

В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернистый путь карма-канды. Тех, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Мудхам очень трудно понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни. Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих людей эта философия не привлекает, потому что они — мудхи, поглощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гласит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе — если глупцу или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вместо того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Муни рассказал царю аллегорию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши. Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутствует любой кармической деятельности, относящейся к сфере карма- канды . Тот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть готов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Такова природа карма-кандии . Однако люди, привязанные к кармической деятельности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим. Нарада Муни хотел показать царю Прачинабархишату, что кармическая деятельность связана со множеством хлопот и страданий. Человека, который очень привязан к материальной деятельности, называют вишаи . Вишаи — это тот, кто наслаждается вишаей, то есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопасности. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Муни хочет объяснить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и самозащита — хлопотные и рискованные занятия.

Слова итихасам («история») и пуратанам («древняя»), указывают на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном материальном теле, история его жизни в материальном теле восходит к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа — «Из-за того, что в прошлом я пытался наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной жизни и теперь не знаю, как выбраться из него». Каждое живое существо в материальном мире страдает из-за поступков, совершенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в материальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая касается только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция — это история живого существа, пуранджаны, «того, кто живет в теле». В этих главах «Шримад-Бхагаватам» Шри Нарада Муни даст объяснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.

ТЕКСТ 10

асит пуранджано нама
раджа раджан брихач-чхравах
тасйавиджната-намасит
сакхавиджната-чештитах

асит — был; пуранджанах — Пуранджана; нама — по имени; раджа — царь; раджан — о царь; брихат-шравах — вершивший великие дела; тасйа — его; авиджната — неизвестный; нама — по имени; асит — был; сакха — друг; авиджната — непонятны; чештитах — действия которого.

Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пуранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, которого звали Авигьятой [«неизвестным»]. Понять действия Авигьяты не мог никто.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной . Слово пурам значит «в этом теле, в этой форме жизни», а джана — «живое существо». Таким образом, каждый из нас — пуранджана . Каждое живое существо считается царем своего тела, так как обладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды . Человека, лишенного духовных знаний, человека, который не сознает, что он — духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом. Материалиста, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуранджаной . А поскольку он использует свои чувства, как ему заблагорассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.

Большое значение в этом стихе также имеет слово брихач-чхравах . Шравах значит «известность». Живое существо славится с незапамятных времен, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на джайате мрийате ва: «Живое существо никогда не рождается и не умирает». Оно вечно, поэтому все его поступки также являются вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйамане шарире: «Живое существо не умирает даже после смерти тела». Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятельностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хираньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гитлер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, — это имена. Поэтому живое существо можно назвать брихач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Материалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда находится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджната-сакха, что значит «тот, у кого есть неведомый ему друг». Слово авиджната-чештитах также несет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и находится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов материальной природы. В «Бхагавад-гите» (2.24) говорится:

аччхедйо 'йам адахйо 'йам
акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало 'йам санатанах

«Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно».

Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое существо меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и действует под руководством своего друга, Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Таким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не подозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.

ТЕКСТ 11

со 'нвешаманах шаранам
бабхрама притхивим прабхух
нанурупам йадавиндад
абхут са вимана ива

сах — этот царь Пуранджана; анвешаманах — в поисках; шаранам — убежища; бабхрама — странствовал; притхивим — по всей земле; прабхух — чтобы стать независимым господином; на — никогда не; анурупам — на его вкус; йада — когда; авиндат — он мог найти; абхут — стал; сах — он; виманах — угрюмым; ива — как.

В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние.

КОММЕНТАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странствия современных хиппи. В большинстве своем хиппи — это выходцы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Далеко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скитаются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремится стать прабху, господином. Слово прабху означает «господин», но на самом деле живое существо не является господином: оно — вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Многие миллиарды и триллионы планет материального мира заселены 8 400 000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.

В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда — «Пути карма- канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом». Амрита балийа йеба кхайа, нана йони сада пхире: «Тот, кто принимает этот яд за нектар и пьет его, обречен на бесконечные скитания по материальному миру в разных формах жизни». Кадарйа бхакшана каре: «В зависимости от полученного им тела живое существо питается омерзительной пищей». Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удовольствие. Таким образом, Нароттама дас Тхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и питается чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впадает в уныние или становится хиппи.

Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не место в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хочет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится:

 мичхе майара ваше,

йаччха бхесе',
 кхаччха хабудубу, бхаи

«О живое существо, почему тебя носят волны майи? « В «Бхагавад-гите» (18.61) по этому поводу сказано:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Тхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:

 джива кришна-даса,

э вишваса,
карле та' ара духкха наи

Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю Тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по разным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (ч.-ч., Мадхья, 19.151). Если во время скитаний по материальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрести сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым существам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива . В материальном мире всех без исключения, даже великого повелителя райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах, обитателях планеты Земля? В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна

«Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть». В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или чандрой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.

ТЕКСТ 12

на садху мене тах сарва
бхутале йаватих пурах
каман камайамано 'сау
тасйа тасйопапаттайе

на — никогда не; садху — хорошие; мене — думал; тах — их; сарвах — все; бху-тале — на планете Земля; йаватих — всевозможные; пурах — жилища; каман — то, что доставляет наслаждение; камайаманах — желая; асау — тот царь; тасйа — его; тасйа — его; упапаттайе — чтобы получить.

Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поисках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к сожалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого поэта-вайшнава, есть такие слова:

 татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже

Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет человеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упавшей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды — что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, согласно «Веданта-сутре», исполнен блаженства, анандамайо 'бхйасат . Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести независимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадлежащие к разным формам жизни, живое существо может получить те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел невозможно испытать абсолютное блаженство. Так Пуранджана, живое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покрытая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства, в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пленяют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходится расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыбаком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью. Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, когда пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой. В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяющее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовлетворить все чувства одновременно. Только получив тело человека, живое существо получает возможность в извращенной форме удовлетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его, что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее запутывается в сетях материальной деятельности.

ТЕКСТ 13

са экада химавато
дакшинешв атха санушу
дадарша навабхир дварбхих
пурам лакшита-лакшанам

сах — этот царь Пуранджана; экада — однажды; химаватах — Гималайских гор; дакшинешу — южном; атха — после этого; санушу — на плоскогорье; дадарша — нашел; навабхих — с девятью; дварбхих — воротами; пурам — город; лакшита — видимый; лакшанам — со всеми благоприятными возможностями.

В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Гималаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел город с девятью воротами. В том городе было все, что необходимо для счастливой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, — это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей. Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше, очень повезло. Сам чайтанья Махапрабху говорил:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара

ч.-ч., Ади, 9.41

Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может развиваться как в материальном, так и в духовном отношении и в конце концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря своим благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши, получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле человека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материальных условиях. Во времена Махараджи Юдхиштхиры или Господа Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, когда миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных страданий — адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страданий, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, связанных со стихийными бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира, Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но, несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позволяет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни, то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил много благочестивых поступков.

Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указывает на то, что родиться человеком в Бхарата-варше — великая удача. Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы воспользоваться этими знаниями и преимуществами социальной системы варнашрама-дхармы . Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно развиваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствиями такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не видит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя . Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Только объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно этому, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материальных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распоряжении всевозможные материальные блага, но практически ничего не знают о пути духовного развития. Многие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами многочисленных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможности для материального и духовного развития, и жители Запада могут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый деревенский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пути, довольствуясь любыми условиями жизни. Тело называют городом «с девятью воротами». Девять ворот тела — это два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти девять ворот чисты и функционируют нормально — значит, тело находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень содержат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омовение в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повторяя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад . Таким образом они используют все возможности, которые предоставляет живому существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Тот, кто следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а западные страны — со слепым. Последние две тысячи лет Индия находилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были сломаны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания Кришны. Тогда хромая Индия сможет идти с помощью западных стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Одним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему человечеству.

ТЕКСТ 14

пракаропаванаттала
парикхаир акша-торанаих
сварна-раупйайасаих шрингаих
санкулам сарвато грихаих

пракара — стены; упавана — парки; аттала — башни; парикхаих — со рвами; акша — окна; торанаих — с воротами; сварна — золото; раупйа — серебро; айасаих — сделанными из железа; шрингаих — с куполами; санкулам — переполненный; сарватах — везде; грихаих — домами.

В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, окна, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золотыми, серебряными и железными куполами.

КОММЕНТАРИЙ: Стены, защищающие тело, — это кожа. Растущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие части тела, например нос и голову, — с башнями. Морщины и углубления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза — окнам, а веки — запирающимся дверям. Три металла (золото, серебро и железо) — это три гуны материальной природы. Золото символизирует благость, серебро — страсть, а железо — невежество. Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя компонентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке . В «Бхагаватам» (10.84.13) говорится, что человек, отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы или осла.

ТЕКСТ 15

нила-спхатика-ваидурйа
мукта-маракатарунаих
клрипта-хармйа-стхалим диптам
шрийа бхогаватим ива

нила — сапфиры; спхатика — хрусталь; ваидурйа — бриллианты; мукта — жемчуга; мараката — изумруды; арунаих — рубинами; клрипта — украшенные; хармйа-стхалим — полы дворцов; диптам — сверкающие; шрийа — красотой; бхогаватим — небесный город Бхогавати; ива — как.

Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати.

КОММЕНТАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подобно тому как в столице государства особенно много красивых высотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы сравнивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчугами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосредоточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками материальных наслаждений.

ТЕКСТ 16

сабха-чатвара-ратхйабхир
акридайатанапанаих
чаитйа-дхваджа-патакабхир
йуктам видрума-ведибхих

сабха — домами собраний; чатвара — площадями; ратхйабхих — улицами; акрида-айатана — игорными домами; апанаих — лавками; чаитйа — местами для отдыха; дхваджа-патакабхих — флагами и гирляндами; йуктам — украшенные; видрума — без деревьев; ведибхих — с возвышениями.

В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшенных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окружало город.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы, увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, площади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, базары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло ни одного дерева. Сердце материального тела сравнивают с домом собраний, так как, согласно «Бхагавад-гите» (15.15), именно в нем пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча . Сердце является тем центром, который отвечает за память, забывчивость и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увеселительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими в теле воздушными потоками. Метод йоги, позволяющий управлять воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того, тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами и гирляндами.

ТЕКСТ 17

пурйас ту бахйопаване
дивйа-друма-латакуле
надад-вихангали-кула
колахала-джалашайе

пурйах — этого города; ту — затем; бахйа-упаване — в загородном саду; дивйа — прекрасные; друма — деревья; лата — лианы; акуле — со множеством; надат — певчих; виханга — птиц; али — пчел; кула — роями; колахала — жужжащих; джала-ашайе — с озером.

В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жужжащие пчелы.

КОММЕНТАРИЙ: Тело — это огромный город, и в нем должны быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Тело снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начинает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие органы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытывает влечения к противоположному полу. Условия, способствующие возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду или красивому пустынному парку. Когда представители противоположного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждается сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следует считать настоящим брахмачари . Но на это почти никто не способен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя женщину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает половое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной наедине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт так силен, что даже очень образованного человека в таких условиях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом человеке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?

ТЕКСТ 18

хима-нирджхара-випрушмат
кусумакара-вайуна
чалат-правала-витапа
налини-тата-сампади

хима-нирджхара — от водопада, низвергающегося с покрытой льдом горы; випрут-мат — несущий водяную пыль; кусума-акара — весна; вайуна — воздухом; чалат — движущиеся; правала — ветви; витапа — деревья; налини-тата — на берегу озера, усыпанного лотосами; сампади — великолепный.

На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергавшихся с покрытых льдом гор.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово хима-нирджхара . Водопад символизирует жидкость, «сок» в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть разные жидкости и разные расы . Высшей расой (типом взаимоотношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши . Ветер — это спарша, прикосновение. Водопад — раса, или вкус. Весенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чувственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень приятной и удерживают нас в плену материального существования.

ТЕКСТ 19

нанаранйа-мрига-вратаир
анабадхе муни-вратаих
ахутам манйате пантхо
йатра кокила-куджитаих

нана — разнообразных; аранйа — лесных; мрига — животных; вратаих — со стаями; анабадхе — не склонные к насилию; муни-вратаих — как великие мудрецы; ахутам — словно приглашала; манйате — думает; пантхах — путник; йатра — где; кокила — кукушек; куджитаих — кукованием.

В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.

КОММЕНТАРИЙ: Мирную семейную жизнь с женой и детьми сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети подобны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей называют сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрывающимися под маской родственников. Отец семейства трудится не покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят одиноких путников. Тем не менее для семейного человека голоса жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жизни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться в кругу своей семьи.

ТЕКСТ 20

йадриччхайагатам татра
дадарша прамадоттамам
бхритйаир дашабхир айантим
экаика-шата-найакаих

йадриччхайа — неожиданно, праздно; агатам — зашел; татра — туда; дадарша — он увидел; прамада — одну женщину; уттамам — очень красивую; бхритйаих — окруженную слугами; дашабхих — десятью; айантим — идущими навстречу; эка-эка — каждый из них; шата — сотен; найакаих — предводители.

Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории уподобляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять — действующими. У каждого органа чувств множество желаний и запросов. Такова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.

ТЕКСТ 21

панча-ширшахина гуптам
пратихарена сарватах
анвешаманам ришабхам
апраудхам кама-рупиним

панча — пять; ширша — голов; ахина — змеем; гуптам — защищенная; пратихарена — телохранителем; сарватах — со всех сторон; анвешаманам — которая искала; ришабхам — мужа; апраудхам — отнюдь не старая; кама-рупиним — сладострастная.

Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.

КОММЕНТАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана . Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защищает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.

Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи сознания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам («очень молодая»). Разум того, кто ищет чувственных удовольствий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.

ТЕКСТ 22

сунасам судатим балам
сукаполам варананам
сама-винйаста-карнабхйам
бибхратим кундала-шрийам

су-насам — очень красивый нос; су-датим — очень красивые зубы; балам — молодая женщина; су-каполам — красивый лоб; вара- ананам — красивое лицо; сама — одинаково; винйаста — расположенные; карнабхйам — оба уха; бибхратим — сверкающими; кундала-шрийам — с красивыми серьгами.

Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.

КОММЕНТАРИЙ: Тело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово сунасам («красивый нос») относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот — это орган чувств, позволяющий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотрагиваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукаполам («красивый лоб») указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволяет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Таким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути обретения знания.

ТЕКСТ 23

пишанга-нивим сушроним
шйамам канака-мекхалам
падбхйам кванадбхйам чалантим
нупураир деватам ива

пишанга — желтые; нивим — одежды; су-шроним — красивая талия; шйамам — черный; канака — золотой; мекхалам — пояс; падбхйам — стопами; кванадбхйам — позванивая; чалантим — двигаясь; нупураих — колокольчиками на ногах; деватам — жительница райских планет; ива — как.

У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была одета в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе колокольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим обликом она напоминала небожительницу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испытывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, крутыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.

ТЕКСТ 24

станау вйанджита-каишорау
сама-вриттау нирантарау
вастрантена нигухантим
вридайа гаджа-гаминим

станау — груди; вйанджита — являющиеся признаком; каишорау — цветущей юности; сама-вриттау — одинаково округлые; нирантарау — расположенные рядом, друг подле друга; вастра-антена — концом сари; нигухантим — стараясь прикрыть; вридайа — из стыдливости; гаджа-гаминим — идущая, как величавый слон.

Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.

КОММЕНТАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в «Бхагавад-гите» (3.34):

индрийасйендрийасйартхе
рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет
тау хй асйа парипантхинау

«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».

Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Мужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, — это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины — это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-вриттау . Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.

Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Между привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах).

Слово нигухантим («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Таким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) — чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.

ТЕКСТ 25

там аха лалитам вирах
саврида-смита-шобханам
снигдхенапанга-пункхена
сприштах премодбхрамад-бхрува

там — к ней; аха — обратился; лалитам — очень вежливо; вирах — герой; са-врида — стыдливо; смита — улыбаясь; шобханам — необыкновенно красивая; снигдхена — половым желанием; апанга- пункхена — стрелой взора; сприштах — пронзенный; према-удбхрамат — возбуждающими любовь; бхрува — бровями.

Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами . Любые подвиги на поприще материальной деятельности — это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя кусками плоти, называемыми женской грудью. История материалистической цивилизации подтверждает это многочисленными примерами: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Точно так же великий герой Индии Баджи Рао в период политической борьбы в Махараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые времена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, которых превращали в виша-каний . В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них вырабатывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом становились настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточно, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Мировая история знает немало примеров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъемлемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является великим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

В «Према-виварте» сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставляет живое существо приходить в материальный мир. Оно само делает этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Тот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами . Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.

ТЕКСТ 26

ка твам канджа-палашакши
касйасиха кутах сати
имам упа пурим бхиру
ким чикиршаси шамса ме

ка — кто; твам — ты; канджа-палаша — словно лепестки лотоса; акши — глаза; касйа — чья; аси — ты есть; иха — здесь; кутах — откуда; сати — о целомудренная; имам — этот; упа — рядом; пурим — город; бхиру — о робкая; ким — что; чикиршаси — ты намереваешься сделать; шамса — скажи, пожалуйста; ме — мне.

О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса . Тот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У живых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, видам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетворения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и насладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Можно ломать голову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато брахма-джиджнаса) . Любое живое существо наделено определенным разумом, но те, кто получил тело человека, должны стараться постичь свою духовную природу. Только таких людей можно назвать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телесных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В «Бхагавад-гите» (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо, находящееся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность понять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти ответы на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающийся постичь свою истинную природу, практически ничем не отличается от животного.

ТЕКСТ 27

ка эте 'нупатха йе та
экадаша маха-бхатах
эта ва лаланах субхру
ко 'йам те 'хих пурах-сарах

ке — кто; эте — все эти; анупатхах — спутники; йе — те, которые; те — твои; экадаша — одиннадцать; маха-бхатах — могучих телохранителей; этах — все эти; ва — также; лаланах — женщины; су- бхру — о прекрасноокая; ках — кто; айам — это; те — твой; ахих — змей; пурах — впереди; сарах — движущийся.

О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?

КОММЕНТАРИЙ: Десять могучих слуг ума — это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять органов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств — это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчиненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах . Деятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся десять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные материальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являются для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и поручил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Махараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязанности и тем самым полностью избавиться от тревог.

ТЕКСТ 28

твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим
вичинвати ким мунивад рахо ване
твад-ангхри-камапта-самаста-камам
ква падма-кошах патитах караграт

твам — ты; хрих — застенчивость; бхавани — женой Господа Шивы; аси — являешься; атха — скорее; вак — Сарасвати, богиней мудрости; рама — богиней процветания; патим — мужа; вичинвати — ищущей и думающей о; ким — ты ли; муни-ват — подобно мудрецу; рахах — в этом пустынном месте; ване — в лесу; тват-ангхри — твоих стоп; кама — желая; апта — достиг; самаста — всего; камам — что можно пожелать; ква — где; падма-кошах — цветок лотоса; патитах — упал; кара — из рук; аграт — из передней части, или ладони.

О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Господа Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брахмы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Может быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обладателем всех богатств мира. Мне кажется, что ты — богиня процветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупречным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на поклонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Те, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине мудрости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Вишну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, никогда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благосклонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине процветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют чанчалой, «непоседливой». В этом стихе Пуранджана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи — желания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девушка была так красива, что царю Пуранджане она показалась богиней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя о том, что богиней процветания может наслаждаться только Господь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до конца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Материальный мир — это тоже богиня процветания, поскольку, согласно «Бхагавад-гите», материальная энергия действует под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам).

Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Тот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демоном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дарует ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания — значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.

ТЕКСТ 29

насам варорв анйатама бхуви-сприк
пурим имам вира-варена сакам
архасй аланкартум адабхра-кармана
локам парам шрир ива йаджна-пумса

на — не; асам — из этих; варору — о счастливейшая; анйа-тама — ни одна; бхуви-сприк — касаясь земли; пурим — город; имам — этот; вира-варена — великий герой; сакам — вместе с; архаси — ты заслуживаешь; аланкартум — украсить; адабхра — славные; кармана — деяния которого; локам — мир; парам — трансцендентный; шрих — богиня процветания; ива — как; йаджна-пумса — вместе с Тем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.

О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты — жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я — великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.

КОММЕНТАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.

Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхуви- сприк . Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Мужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина — могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей .

ТЕКСТ 30

йад эша мапанга-викхандитендрийам
саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува
твайопасришто бхагаван мано-бхавах
прабадхате 'тханугрихана шобхане

йат — поскольку; эшах — это; ма — меня; апанга — твоими взглядами; викхандита — возбужденные; индрийам — чьи чувства или ум; са-врида — стыдливо; бхава — любовь; смита — улыбаясь; вибхрамат — вводя в заблуждение; бхрува — бровями; твайа — тобой; упасриштах — плененный; бхагаван — самый могущественный; манах- бхавах — Купидон; прабадхате — не дает покоя; атха — поэтому; анугрихана — смилуйся; шобхане — о прекраснейшая.

Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Твоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.

КОММЕНТАРИЙ: Вожделение живет в каждом человеке, поэтому стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина теряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Так красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчину одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаждения (так называемые вишаи ): звук, прикосновение, форма, запах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С этого начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обусловленное существование — значит находиться во власти женщины, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Так живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в заблуждение майей, продолжают влачить обусловленное существование в материальном мире.

ТЕКСТ 31

твад-ананам субхру сутара-лочанам
вйаламби-нилалака-вринда-самвритам
уннийа ме даршайа валгу-вачакам
йад вридайа набхимукхам шучи-смите

тват — твое; ананам — лицо; су-бхру — с красивыми бровями; су- тара — с блестящими зрачками; лочанам — глаза; вйаламби — распущенными; нила — иссиня-черными; алака-вринда — прядями волос; самвритам — обрамленное; уннийа — подняв; ме — мне; даршайа — покажи; валгу-вачакам — произносящая слова, которые ласкают слух; йат — чье лицо; вридайа — застенчивостью; на — не; абхимукхам — лицом к лицу; шучи-смите — о женщина с пленительной улыбкой.

Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.

КОММЕНТАРИЙ: Такие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Такое состояние живого существа называется авидьей . Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.

ТЕКСТ 32

нарада увача
иттхам пуранджанам нари
йачаманам адхирават
абхйанандата там вирам
хасанти вира мохита

нарадах увача — великий мудрец Нарада продолжал свой рассказ; иттхам — после этого; пуранджанам — к Пуранджане; нари — женщина; йачаманам — умолявшему; адхира-ват — не в силах сдержаться; абхйанандата — она обратилась; там — ему; вирам — герою; хасанти — улыбаясь; вира — о герой; мохита — увлеченная им.

Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувствовал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикоснуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и плененная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце ее уже принадлежало царю.

КОММЕНТАРИЙ: Этот случай свидетельствует о том, что, когда мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщины возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом месте «Бхагаватам» (5.5.8): пумсах стрийа митхуни-бхавам этам . В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Иначе говоря, половой инстинкт составляет основу материальной деятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения духовной жизни. Так изначально присущее живому существу сознание Кришны покрывается материальной скверной и превращается в материальное сознание, которое побуждает живое существо пускаться в погоню за чувственными удовольствиями.

ТЕКСТ 33

на видама вайам самйак
картарам пурушаршабха
атманаш ча парасйапи
готрам нама ча йат-критам

на — не; видама — знаю; вайам — я; самйак — точно; картарам — зачавшего; пуруша-ришабха — о лучший из людей; атманах — меня; ча — и; парасйа — других; апи — тоже; готрам — история рода; нама — имя; ча — и; йат-критам — которые были кем-то созданы.

Девушка сказала: О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Мне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо ничего не знает о своем происхождении. Оно не знает, почему был создан материальный мир, почему другие живут и действуют в этом мире и какова его первопричина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется невежеством. Пытаясь разрешить загадку происхождения жизни, маститые ученые выявляют жизненно важные химические соединения или комбинации клеток, но на самом деле никто из них не знает, как возникла жизнь в материальном мире. Слова брахма- джиджнаса указывают на стремление найти первопричину нашего появления в материальном мире. В действительности ни один философ, ученый или политик не знает, откуда мы пришли, почему мы ведем упорную борьбу за существование в этом мире и куда попадем после смерти. Как правило, люди думают, что все мы оказались здесь случайно и, как только нашему телу придет конец, спектакль с нашим участием тоже закончится, а мы уйдем в небытие. Ученых и философов, которые придерживаются подобных взглядов, называют имперсоналистами и буддистами. В этом стихе девушка описывает истинное положение живого существа. Она не может назвать Пуранджане имя своего отца, потому что не знает, откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась здесь. Она откровенно признается, что ей об этом ничего не известно. Таково положение живого существа в материальном мире. В этом мире много ученых, философов и выдающихся государственных деятелей, но им неизвестно, откуда они пришли и почему стараются обрести в материальном мире так называемое счастье. В материальном мире люди имеют в своем распоряжении все необходимое для жизни, но они настолько глупы, что не задумываются над тем, кто сделал этот мир пригодным для жилья и снабдил его всем необходимым. Здесь все функционирует по определенным законам, и тем не менее люди по глупости своей думают, что они появились в материальном мире случайно и после смерти уйдут в небытие, а мир, так хорошо приспособленный для жизни, будет продолжать свое существование, но уже без них.

ТЕКСТ 34

ихадйа сантам атманам
видама на татах парам
йенейам нирмита вира
пури шаранам атманах

иха — здесь; адйа — сегодня; сантам — существуя; атманам — живые существа; видама — это все, что нам известно; на — не; татах парам — сверх того; йена — кем; ийам — этот; нирмита — создан; вира — о великий герой; пури — город; шаранам — приют; атманах — всех живых существ.

О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь. Мы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда.

КОММЕНТАРИЙ: Отсутствие сознания Кришны называют невежеством. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5), парабхавас тавад абодха-джатах — все живые существа рождаются невежественными. Таким образом, согласно «Бхагаватам», все мы, обитатели материального мира, родились невежественными. В невежестве своем мы создали национализм и филантропию, интернационализм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, если она основана на невежестве? Пока человек не обретет сознание Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмысленной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множество планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.

ТЕКСТ 35

эте сакхайах сакхйо ме
нара нарйаш ча манада
суптайам майи джагарти
наго 'йам палайан пурим

эте — все эти; сакхайах — друзья; сакхйах — подруги; ме — мои; нарах — мужчины; нарйах — женщины; ча — и; мана-да — о досточтимый; суптайам — пока сплю; майи — я; джагарти — бодрствует; нагах — змей; айам — этот; палайан — защищая; пурим — этот город.

О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, — мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно.

КОММЕНТАРИЙ: Пуранджана спросил женщину об одиннадцати мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о сопровождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже говорилось, змей — это жизненная сила живого существа. Жизненная сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не сознаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодрствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда живое существо покидает материальное тело, жизненная сила остается с ним и переходит в другое материальное тело. Это называется переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего «сна», душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум, а также их жен, то есть многочисленные желания материальных чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной силы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит, он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.

ТЕКСТ 36

диштйагато 'си бхадрам те
грамйан каман абхипсасе
удвахишйами тамс те 'хам
сва-бандхубхир ариндама

диштйа — к счастью для меня; агатах аси — ты пришел сюда; бхадрам — всех благ; те — тебе; грамйан — чувственных; каман — все желаемое, что доставляет удовольствие; абхипсасе — ты хочешь наслаждаться; удвахишйами — я обеспечу; тан — всем; те — тебя; ахам — я; сва-бандхубхих — со всеми моими друзьями; арим-дама — о покоритель врагов.

О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Ты жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои желания.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо приходит в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяемый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств. Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо, пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В «Бхагавад- гите» (2.41) сказано:

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо 'вйавасайинам

«У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

У преданного, идущего по пути духовного развития, только одна цель — служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пуранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщина — его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем, что для этого необходимо. Получив тело человека, живое существо сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обычаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной Личности Бога. Так живое существо, находящееся во власти телесных представлений о жизни, использует свой разум для того, чтобы в полной мере удовлетворить свои чувства.

ТЕКСТ 37

имам твам адхитиштхасва
пурим нава-мукхим вибхо
майопанитан грихнанах
кама-бхоган шатам самах

имам — этом; твам — ты; адхитиштхасва — оставайся; пурим — в городе; нава-мукхим — с девятью воротами; вибхо — о мой повелитель; майа — мной; упанитан — возведенный; грихнанах — получая; кама-бхоган — все необходимое для удовлетворения чувств; шатам — сто; самах — лет.

О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Ты можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Дхармартха-кама-мокшанам дарах сампрапти-хетавах . Жена — причина всех успехов мужчины на поприще религиозной и экономической деятельности, она дарует ему наслаждения и в конце концов помогает обрести освобождение. Предназначение жены — помогать мужу продвигаться по пути, ведущему к освобождению. В начале жизни мальчика воспитывают как брахмачари, после чего он может жениться на достойной девушке и стать домохозяином. Тот, кто как следует подготовлен к семейной жизни, найдет в ней все, что необходимо человеку — семейная жизнь обеспечит все его потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это человек сможет получить в семейной жизни, если будет строго придерживаться регулирующих принципов.

ТЕКСТ 38

кам ну твад-анйам рамайе
хй арати-джнам аковидам
асампарайабхимукхам
ашвастана-видам пашум

кам — кому; ну — тогда; тват — кроме тебя; анйам — другому; рамайе — я позволю наслаждаться; хи — безусловно; арати-джнам — не знающему принципов, регулирующих половые отношения; аковидам — и потому мало чем отличающемуся от глупца; асампарайа — лишенному знания о следующей жизни; абхимукхам — глядя вперед; ашвастана-видам — тот, кто не знает, чему суждено случиться; пашум — как животные.

С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие несведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти. Такие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Существует 8 400 000 видов живых существ, а значит, и огромное разнообразие условий жизни. Низшие формы жизни (растения и деревья) лишены возможности вступать в половые отношения. У более высокоразвитых живых существ, например у птиц и пчел, половые отношения существуют, но насекомые и животные не знают, как наслаждаться ими. Этим знанием в полной мере обладает только человек. Есть даже так называемые философы, которые дают людям советы, как наслаждаться сексом. Более того, существует целая наука, занимающаяся этими вопросами, кама-шастра .

Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса . Половые отношения разрешены только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отношения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а санньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют принципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх . Иными словами, люди очень материалистичны по своей природе. В сущности, это относится не только к людям, но и ко всем живым существам. Люди предпочитают жизнь грихастх потому, что в этом ашраме им позволено вступать в половые отношения. Карми думают, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси находятся в худшем положении, чем животные: ведь даже животные могут удовлетворять свои сексуальные потребности, тогда как брахмачари, ванапрастхи и санньяси полностью лишены этой возможности. Вот почему эти уклады духовной жизни вызывают у карми непреодолимое отвращение.

ТЕКСТ 39

дхармо хй атрартха-камау ча
праджанандо 'мритам йашах
лока вишока вираджа
йан на кевалино видух

дхармах — религиозный обряд; хи — несомненно; атра — здесь (в грихастха-ашраме, то есть в семейной жизни); артха — деятельность, ведущая к материальному процветанию; камау — удовлетворение чувств; ча — и; праджа-анандах — счастье в обзаведении потомством; амритам — плоды жертвоприношений; йашах — слава; локах — планетные системы; вишоках — где нет скорби; вираджах — где нет болезней; йан — которые; на — никогда не; кевалинах — трансценденталисты; видух — знают.

Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Трансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, есть два направления человеческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг . Оба эти пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен только правритти-марг . Правритти-марг — это путь чувственных наслаждений, а нивритти-марг — путь духовного развития. Животные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также, впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое правритти-марг . Согласно принципам правриттти-марга, человек, стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, половой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди ведической культуры наслаждаются половыми отношениями регламентированно. Таким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях.

На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые отношения запрещены полностью. В обществе должны существовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам правритти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.

В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осуждает другой путь, нивритти-марг . Она прямо говорит, что яти, трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь (кайвалья), не могут даже представить себе счастье правритти- марга . Иными словами, человек, ведущий материалистический образ жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо проживает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты. Поскольку такой человек регулярно совершает различные религиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные материальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В материальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, болезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не обращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением ведических обрядов и ритуалов.

Однако основу правритти-марга составляют половые отношения. В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам . Если домохозяин слишком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не грихастхой, а грихамедхи . Грихастха хочет наслаждаться материальными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удовольствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Грихамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вести беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь истинной цели жизни. Грихастха наслаждается сексом и в этой жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожидает его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявляют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству. Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни, в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шарлатанов и избирают ложные пути.

ТЕКСТ 40

питри-деварши-мартйанам
бхутанам атманаш ча ха
кшемйам ваданти шаранам
бхаве 'смин йад грихашрамах

питри — предкам; дева — полубогам; риши — мудрецам; мартйанам — всему человечеству; бхутанам — бесчисленным живым существам; атманах — себе; ча — также; ха — несомненно; кшемйам — приносит благо; ваданти — говорят; шаранам — убежище; бхаве — в материальном мире; асмин — эта; йат — та, которая; гриха-ашрамах — семейная жизнь.

Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, человек, родившийся в материальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими. Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем Индрой, Варуной и другими, — потому что они обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Тепло, свет, воду и остальные дары природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили материальное тело, собственность, разум и родились в определенном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Мы в долгу перед всем обществом с его политическими и социальными структурами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами, собаками и кошками. Таким образом, у того, кто, родившись в материальном мире, получил тело человека, огромное количество долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти долги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей. Но грихамедхи, поглощенные материальной деятельностью, не знают, что, укрывшись под сенью лотосных стоп Мукунды, они тут же освободятся от всех своих долгов и обязательств. К сожалению, грихамедхи не проявляют никакого интереса к сознанию Кришны. Прахлада Махараджа говорит:

матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам

Бхаг., 7.5.30

Гриха-врата означает то же, что и грихамедхи . Тот, кто считает, что нет ничего превыше сексуальных отношений, не способен понять смысл деятельности в сознании Кришны. Руководствуясь собственными соображениями, беря пример с других или прислушавшись к чьему-то совету, он пристращается к сексу и потому оказывается неспособным действовать в сознании Кришны.

ТЕКСТ 41

ка нама вира викхйатам
ваданйам прийа-даршанам
на вринита прийам праптам
мадриши твадришам патим

ка — кто; нама — поистине; вира — о герой; викхйатам — прославленный; ваданйам — великодушный; прийа-даршанам — красивый; на — не; вринита — принял бы; прийам — легко; праптам — доставшегося; мадриши — как мне; твадришам — как ты; патим — мужа.

Мой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты? Ты так знаменит, щедр, красив и так легко мне достался.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый муж в глазах своей жены, безусловно, великий герой. Иными словами, когда женщина любит мужчину, он кажется ей очень красивым и щедрым. Чтобы посвятить мужчине свою жизнь, женщина должна считать его прекрасным. Мужа считают очень щедрым, потому что от него жена получает столько детей, сколько захочет. Все женщины любят детей, поэтому мужа, который способен удовлетворить сексуальные потребности своей жены и подарить ей детей, считают очень щедрым. Щедрость мужа проявляется не только в том, что он зачинает детей: он также дарит своей жене украшения и наряды, кормит ее и заботится о ней. Этим муж покоряет сердце своей жены. Если жена довольна и счастлива в семейной жизни, она никогда не оставит своего мужа. Согласно «Ману-самхите», чтобы жена всегда была довольна, муж должен дарить ей украшения, потому что женщины, как правило, очень привязаны к дому, украшениям, нарядам, детям и т.п. Таким образом женщина становится центром всех материальных удовольствий.

В этой связи следует обратить особое внимание на слово викхйатам . Мужчины славятся тем, что всегда осаждают красивых женщин; иногда они даже силой овладевают ими. Изнасилование запрещено законом, но на самом деле женщинам нравятся мужчины, которые могут изнасиловать их.

ТЕКСТ 42

касйа манас те бхуви бхоги-бхогайох
стрийа на саджджед бхуджайор маха-бхуджа
йо 'натха-варгадхим алам гхриноддхата-
смитавалокена чаратй апохитум

касйах — чей; манах — ум; те — твоими; бхуви — в этом мире; бхоги-бхогайох — подобными телу змеи; стрийах — женщины; на — не; саджджет — привлечется; бхуджайох — руками; маха-бхуджа — о сильнорукий; йах — тот, кто; анатха-варга — несчастных женщин, вроде меня; адхим — поразившие ум печали; алам — способен; гхрина- уддхата — напористой милостью; смита-авалокена — привлекательной улыбкой; чарати — путешествует; апохитум — чтобы рассеять.

О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равнодушной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня. Мне кажется, будто ты путешествуешь по всему миру только ради меня.

КОММЕНТАРИЙ: Подвергаясь нападению напористого мужчины, незамужняя женщина воспринимает это как милость с его стороны. Как правило, женщин очень привлекают длинные руки мужчин. У змеи округлое тело, которое сужается к хвосту. Красивые мужские руки кажутся женщине похожими на змей, и ей очень хочется, чтобы эти руки обнимали ее.

Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга . Натха значит «муж», а — «без». Молодую женщину, у которой нет мужа, называют анатха, что значит «незащищенная». Как только женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексуальные желания. Поэтому долг отца — выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень дорог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетворил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания.

ТЕКСТ 43

нарада увача
ити тау дам-пати татра
самудйа самайам митхах
там правишйа пурим раджан
мумудате шатам самах

нарадах увача — великий мудрец Шри Нарада сказал; ити — так; тау — они; дам-пати — муж и жена; татра — там; самудйа — с одинаковым воодушевлением; самайам — приняв друг друга; митхах — взаимно; там — в том месте; правишйа — войдя; пурим — в тот город; раджан — о царь; мумудате — они наслаждались жизнью; шатам — сто; самах — лет.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорившись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в город, где в течение ста лет наслаждались жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста годах: сто лет — это срок жизни, отведенный человеку. Продолжительность жизни на разных планетах различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчислению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет. Таким образом, продолжительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете.

ТЕКСТ 44

упагийамано лалитам
татра татра ча гайакаих
кридан паривритах стрибхир
храдиним авишач чхучау

упагийаманах — которые воспевали; лалитам — очень красиво; татра татра — тут и там; ча — также; гайакаих — певцы; кридан — играющими; паривритах — окруженный; стрибхих — женщинами; храдиним — в воды реки; авишат — входил; шучау — когда было слишком жарко.

Многочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуранджану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывался в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он наслаждался их обществом.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях и соответственно заниматься различной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит «бодрствование», а другое — свапна, «сон». Есть также состояние сусупти («бессознательное состояние»), и еще одно состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: поженившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удовольствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Таковы наклонности любого живого существа, находящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел подготовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хочет наслаждаться обществом молодых девушек. Так сильное сексуальное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.

ТЕКСТ 45

саптопари крита дварах
пурас тасйас ту две адхах
притхаг-вишайа-гатй-артхам
тасйам йах кашчанешварах

сапта — семь; упари — вверх; критах — сделаны; дварах — ворота; пурах — города; тасйах — того; ту — затем; две — двое; адхах — вниз; притхак — разные; вишайа — в места; гати-артхам — чтобы идти; тасйам — в том городе; йах — тот, кто; кашчана — кем бы он ни был; ишварах — правитель.

Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами.

КОММЕНТАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, — это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот — прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или правитель тела, живое существо, может испытать различные виды материальных удовольствий. В старых индийских городах было принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги в различных направлениях. В былые времена столица государства была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские ворота и т.д. Точно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое существо может использовать для удовлетворения своих чувств.

ТЕКСТ 46

панча дварас ту паурастйа
дакшинаика татхоттара
пашчиме две амушам те
намани нрипа варнайе

панча — пятеро; дварах — ворот; ту — затем; паурастйах — обращенных на восток; дакшина — южные; эка — одни; татха — также; уттара — одни на север; пашчиме — а также на западной стороне; две — двое; амушам — их; те — тебе; намани — названия; нрипа — о царь; варнайе — я приведу.

Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, одни — на север, одни — на юг, а двое — на запад. Я постараюсь назвать тебе все эти ворота.

КОММЕНТАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхности, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток. Поскольку смотреть вперед — значит видеть солнце, эти ворота называют восточными, так как солнце встает на востоке. Северные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных ворот — это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание всех этих ворот и дверей.

ТЕКСТ 47

кхадйотавирмукхи ча праг
дварав экатра нирмите
вибхраджитам джанападам
йати табхйам дйумат-сакхах

кхадйота — называемые Кхадьотой; авирмукхи — называемые Авирмукхи; ча — также; прак — на восток; дварау — двое ворот; экатра — в одном месте; нирмите — были сооружены; вибхраджитам — называемый Вибхраджитой; джана-падам — город; йати — ходил; табхйам — через них; дйумат — по имени Дьюман; сакхах — со своим другом.

Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на восток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь ходил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман.

КОММЕНТАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают «светлячок» и «факел». Это указывает на то, что левый глаз обладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими воротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза расположены в одном месте, но без солнечного света они не способны видеть. Вибхраджитам джанападам . Чтобы как следует разглядеть какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечного света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя живые существа гордятся своей способностью видеть или слышать, ни одно из них не может обойтись без помощи природы.

ТЕКСТ 48

налини налини ча праг
дварав экатра нирмите
авадхута-сакхас табхйам
вишайам йати саурабхам

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; ча — также; прак — восточные; дварау — двое ворот; экатра — в одном месте; нирмите — сооруженные; авадхута — по имени Авадхута; сакхах — со своим другом; табхйам — через эти двое ворот; вишайам — место; йати — ходил; саурабхам — называемое Саурабхой.

Там же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху.

КОММЕНТАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, — это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы наслаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных потоков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини — это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 49

мукхйа нама пурастад двас
тайапана-бахуданау
вишайау йати пура-рад
расаджна-випананвитах

мукхйа — главными; нама — назывались; пурастат — с восточной стороны; двах — ворота; тайа — через них; апана — называемое Апаной; бахуданау — называемое Бахуданой; вишайау — два места; йати — ходил; пура-рат — правитель города (Пуранджана); раса- джна — по имени Расагья; випана — по имени Випана; анвитах — вместе.

Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Мукхьей, «главными». Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выполняет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безусловно, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувственных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья .

ТЕКСТ 50

питрихур нрипа пурйа двар
дакшинена пуранджанах
раштрам дакшина-панчалам
йати шрутадхаранвитах

питрихух — называемые Питриху; нрипа — о царь; пурйах — города; двах — ворота; дакшинена — с южной стороны; пуранджанах — царь Пуранджана; раштрам — страна; дакшина — южная; панчалам — называемая Панчалой; йати — ходил; шрута-дхара-анвитах — со своим другом Шрутадхарой.

Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуранджана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дакшина-панчалу.

КОММЕНТАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется желание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает через правое ухо и использует пять органов чувств для того, чтобы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.

ТЕКСТ 51

девахур нама пурйа два
уттарена пуранджанах
раштрам уттара-панчалам
йати шрутадхаранвитах

девахух — Деваху; нама — их называли; пурйах — города; двах — ворота; уттарена — с северной стороны; пуранджанах — царь Пуранджана; раштрам — страна; уттара — северная; панчалам — называемая Панчалой; йати — ходил; шрута-дхара-анвитах — со своим другом Шрутадхарой.

Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттара- панчалу.

КОММЕНТАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое — с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Махарлоке, Таполоке и Брахмалоке, — или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на которые живое существо в значительной степени избавляется от желания менять свое положение. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся духам и привидениям появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей посмертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Такие люди могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хочет попасть на Таполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учителя.

ТЕКСТ 52

асури нама пашчад двас
тайа йати пуранджанах
грамакам нама вишайам
дурмадена саманвитах

асури — Асури; нама — называемые; пашчат — с западной стороны; двах — ворота; тайа — через которые; йати — ходил; пуранджанах — царь Пуранджана; грамакам — Грамакой; нама — называемый; вишайам — город чувственных наслаждений; дурмадена — Дурмадой; саманвитах — сопровождаемый.

С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.

КОММЕНТАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров . Асурами называют людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в первую очередь к сексу. Таким образом, гениталии являются источником величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Материальные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по имени Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям материального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите. Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душта, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа

Према-виварта

человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Таким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солнце восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители западных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри чайтанья Махапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в «Бхагаватам»: асури нама пашчад двах . Иными словами, жителей Запада привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.

ТЕКСТ 53

нирритир нама пашчад двас
тайа йати пуранджанах
ваишасам нама вишайам
лубдхакена саманвитах

нирритих — Ниррити; нама — называемые; пашчат — западные; двах — ворота; тайа — через которые; йати — ходил; пуранджанах — царь Пуранджана; ваишасам — Вайшасой; нама — называемое; вишайам — место; лубдхакена — другом по имени Лубдхака; саманвитах — сопровождаемый. Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Считается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное живое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опорожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Лубдхакой, «жадностью». От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишечника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, человек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, «воротами боли».

ТЕКСТ 54

андхав амишам пауранам
нирвак-пешаскритав убхау
акшанватам адхипатис
табхйам йати кароти ча

андхау — слепые; амишам — среди тех; пауранам — обитателей; нирвак — по имени Нирвак; пешаскритау — по имени Пешаскрит; убхау — оба они; акшан-ватам — тех, у кого есть глаза; адхипатих — правитель; табхйам — с ними обоими; йати — ходил; кароти — действовал; ча — и.

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живого существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, человек подвергает свою жизнь опасности.

Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит «слепые». В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живого существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь прикоснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

ТЕКСТ 55

са йархй антахпура-гато
вишучина-саманвитах
мохам прасадам харшам ва
йати джайатмаджодбхавам

сах — он; йархи — когда; антах-пура — в свои покои; гатах — уходил; вишучина — ума; саманвитах — в сопровождении; мохам — иллюзия; прасадам — удовлетворение; харшам — счастье; ва — или; йати — испытывал; джайа — жена; атма-джа — дети; удбхавам — порожденные ими.

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живого существа. В Ведах сказано: хридй айам атма пратиштхитах — душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это — деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.

Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счастлив, иногда испытывает удовлетворение, иногда — неудовлетворенность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на санскрите называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. защитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках могущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его нынешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не будет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое появляется у человека, живущего в обществе жены и друзей, — это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в разнообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынешней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в иллюзии. Так называемые счастье и удовлетворение, вызванные материальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая заставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно трудно, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна говорит:

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Мне, легко выйти из-под ее влияния». Таким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 56

эвам кармасу самсактах
каматма ванчито 'будхах
махиши йад йад ихета
тат тад эванвавартата

эвам — так; кармасу — кармической деятельностью; самсактах — поглощенный; кама-атма — переполняемый желаниями; ванчитах — обманутый; абудхах — неразумный; махиши — царица; йат йат — чего бы; ихета — она ни пожелала; тат тат — все это; эва — неизменно; анвавартата — он выполнял.

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Тогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Так мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены — все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.

ТЕКСТЫ 57 - 61

квачит пибантйам пибати
мадирам мада-вихвалах
ашнантйам квачид ашнати
джакшатйам саха джакшити

квачид гайати гайантйам
рудатйам рудати квачит
квачид дхасантйам хасати
джалпантйам ану джалпати

квачид дхавати дхавантйам
тиштхантйам ану тиштхати
ану шете шайанайам
анвасте квачид асатим

квачич чхриноти шринвантйам
пашйантйам ану пашйати
квачидж джигхрати джигхрантйам
спришантйам спришати квачит

квачич ча шочатим джайам
ану шочати динават
ану хришйати хришйантйам
мудитам ану модате

квачит — иногда; пибантйам — когда пила; пибати — он пил; мадирам — хмельной напиток; мада-вихвалах — захмелевший; ашнантйам — когда она ела; квачит — иногда; ашнати — он ел; джакшатйам — когда она жевала; саха — вместе с ней; джакшити — он жевал; квачит — порой; гайати — он пел; гайантйам — когда его жена пела; рудатйам — когда жена плакала; рудати — он тоже плакал; квачит — иногда; квачит — иногда; хасантйам — когда она смеялась; хасати — он тоже смеялся; джалпантйам — когда она болтала; ану — вслед за ней; джалпати — он тоже занимался болтовней; квачит — иногда; дхавати — он тоже гулял; дхавантйам — когда гуляла она; тиштхантйам — когда она молча стояла; ану — следуя ее примеру; тиштхати — он стоял; ану — вслед за ней; шете — он ложился; шайанайам — когда она ложилась в постель; ану — как и она; асте — он тоже сидел; квачит — порой; асатим — когда она сидела; квачит — порой; шриноти — он слушал; шринвантйам — когда она слушала; пашйантйам — когда она на что-либо смотрела; ану — вслед за ней; пашйати — он тоже смотрел; квачит — иногда; джигхрати — он вдыхал запахи; джигхрантйам — когда его жена вдыхала запахи; спришантйам — когда жена к чему-либо прикасалась; спришати — он тоже прикасался; квачит — тогда; квачит ча — а порой; шочатим — когда она скорбела; джайам — его жена; ану — вслед за ней; шочати — он тоже скорбел; дина-ват — как несчастный человек; ану — вслед за ней; хришйати — радовался; хришйантйам — когда она испытывала радость; мудитам — когда она была удовлетворена; ану — вместе с ней; модате — он испытывал удовлетворение.

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

КОММЕНТАРИЙ: Ум — это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.

Из рассказа о жизни Махараджи Амбариши мы узнаем, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Точно так же Махараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами — слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад — пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 62

випралабдхо махишйаивам
сарва-пракрити-ванчитах
неччханн анукаротй аджнах
клаибйат крида-мриго йатха

випралабдхах — плененный; махишйа — царицей; эвам — так; сарва — всю; пракрити — жизнь; ванчитах — обманутый; на иччхан — не желая; анукароти — следовал и подражал; аджнах — глупый царь; клаибйат — силой; крида-мригах — ручной зверек; йатха — как.

Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах . Ви значит «в частности», а пралабдха — «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех — перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.

В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене — это привязанность к материальным гунам . Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание качеств царя Пуранджаны».


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев

ТЕКСТЫ 1 - 3

нарада увача
са экада махешвасо
ратхам панчашвам ашу-гам
двишам дви-чакрам экакшам
три-венум панча-бандхурам

эка-рашмй эка-даманам
эка-нидам дви-кубарам
панча-прахаранам сапта
варутхам панча-викрамам

хаимопаскарам арухйа
сварна-вармакшайешудхих
экадаша-чаму-натхах
панча-прастхам агад ванам

нарадах увача — Нарада сказал; сах — царь Пуранджана; экада — как-то раз; маха-ишвасах — неся свой могучий лук и стрелы; ратхам — колесницу; панча-ашвам — пять лошадей; ашу-гам — очень быстрых; дви-ишам — две стрелы; дви-чакрам — два колеса; эка — одна; акшам — ось; три — три; венум — флага; панча — пять; бандхурам — препятствий; эка — одна; рашми — веревка, вожжа; эка — один; даманам — колесничий; эка — одно; нидам — сиденье; дви — два; кубарам — дышла; панча — пять; прахаранам — видов оружия; сапта — семь; варутхам — оболочек или компонентов тела; панча — пять; викрамам — процессов; хаима — золотые; упаскарам — украшения; арухйа — выезжая на; сварна — золотые; варма — доспехи; акшайа — неистощимый; ишу-дхих — колчан; экадаша — одиннадцать; чаму-натхах — военачальников; панча — пять; прастхам — мест назначения, целей; агат — отправился; ванам — в лес.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

КОММЕНТАРИЙ: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого существа. Тело — это колесница, а живое существо — владелец тела, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.13): дехино 'смин йатха дехе . Владельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что также подтверждает «Бхагавад-гита» (18.61): йантрарудхани майайа . Йантра значит «колесница». Живое существо получает тело от материальной природы, а его водителем является Параматма, Сверхдуша. Живое существо восседает на колеснице тела. Таково истинное положение дел.

Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих — живое существо введено в заблуждение тремя качествами материальной природы. В этом стихе три качества природы названы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств материальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий некоторой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания деятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, следует, что тело может попасть под влияние качества невежества, даже если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Муни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.

Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр . Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склонным к религиозной деятельности людям в шастрах — не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных традиций — рекомендуется приносить в жертву животных. Но, хотя жертвоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принципами. Однако трансцендентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвоприношения животных. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцендентной религии:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Поскольку царь Прачинабархишат проводил жертвоприношения, связанные с убийством животных, Нарада Муни указал ему, что такие жертвоприношения совершаются под влиянием гуны невежества. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: проджджхита-каитаво 'тра . «Шримад-Бхагаватам» безоговорочно отвергает все религиозные системы, основанные на обмане. Бхагавад-дхарма, религия, которая открывает живому существу истину о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, не рекомендует совершать жертвоприношения животных. При проведении санкиртана-ягьи — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — нет необходимости приносить в жертву животных.

Царь Пуранджана, который, как сказано в этих трех стихах, отправился в лес убивать животных, олицетворяет собой живое существо, которое под влиянием гуны невежества действует ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения. Наличие материального тела само по себе свидетельствует о том, что живое существо находится под влиянием трех гун материальной природы и стремится наслаждаться ее ресурсами. Когда тело живого существа находится под влиянием гуны невежества, его материальная болезнь проявляется в острой форме. В гуне страсти симптомы этой болезни не такие острые, а под влиянием гуны благости тело постепенно очищается от материальной инфекции. Религиозные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости, но, поскольку в материальном мире даже гуна благости время от времени оскверняется другими качествами (страстью и невежеством), человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества.

В этих стихах рассказывается о том, как царь Пуранджана однажды отправился в лес убивать животных. Это значит, что он (живое существо) попал под влияние гуны невежества. Лес, в котором охотился царь Пуранджана, назывался Панча-прастхой. Слово панча означает «пять» и символизирует пять объектов чувств. В теле есть пять органов действия: руки, ноги, язык, прямая кишка и гениталии. В полной мере используя их, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу Пуранджаны везли пять лошадей, символизирующие пять органов чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Объекты чувств очень легко притягивают к себе эти органы чувств. Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны бежали очень быстро. Царь Пуранджана вез на колеснице две разрывные стрелы, которые можно сравнить с аханкарой, ложным эго. Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождествляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата) .

Два колеса колесницы можно сравнить с греховным и религиозным образом жизни. Три флага, которыми украшена колесница, символизируют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровных дорог, — это пять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Они называются прана, апана, удана, самана и вьяна . Само тело покрыто семью оболочками: кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими и пятью грубыми материальными элементами. Все это — препятствия, мешающие живому существу освободиться из материального плена.

Слово рашми («веревка») в данном стихе относится к уму. Большое значение имеет и слово нида: так называют гнездо, куда птица прилетает, чтобы отдохнуть. В данном случае нида — это сердце, в котором пребывает живое существо. Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа.

Живое существо удовлетворяет свои желания пятью различными способами, то есть с помощью пяти органов действия. Золотые украшения и одежды указывают на то, что живое существо находится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает множество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в материальном мире. Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум. Ум вместе с десятью другими военачальниками постоянно вынашивает планы, осуществление которых должно принести живому существу материальные наслаждения. Лес Панча-прастха, куда царь отправился на охоту, — это лес пяти объектов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и прикосновения. Таким образом, в этих трех стихах Нарада Муни описал материальное тело и положение заточенного в нем живого существа.

ТЕКСТ 4

чачара мригайам татра
дрипта аттешу-кармуках
вихайа джайам атад-архам
мрига-вйасана-лаласах

чачара — занимался; мригайам — охотой; татра — там; дриптах — гордый; атта — взяв; ишу — стрелы; кармуках — лук; вихайа — оставив; джайам — свою жену; а-тат-архам — хотя это было невозможно; мрига — охотой; вйасана — порочной деятельностью; лаласах — вдохновленный.

Царь Пуранджана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение. Но в тот день его охватило такое сильное желание поохотиться, что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправился в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Одним из видов охоты является охота за женщинами. Обусловленное живое существо никогда не довольствуется одной женой. В особенности мужчины, неспособные совладать со своими чувствами, пытаются охотиться за многими женщинами. Поступок царя Пуранджаны, оставившего жену, с которой он состоял в священном браке, символизирует попытку обусловленного живого существа, охваченного жаждой наслаждений, охотиться за женщинами. Обычно царя повсюду сопровождает царица, но когда царем, то есть обусловленной душой, овладевает желание чувственных удовольствий, он забывает о религиозных заповедях. Обуянный гордыней, он берет в руки лук и стрелу привязанности и ненависти. Наше сознание всегда действует двояко: оно может вести нас по истинному или по ложному пути. Когда человек под влиянием гуны страсти начинает чрезмерно гордиться своим положением, он сходит с истинного пути и вступает на ложный. Иногда царям- кшатриям рекомендуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться в военном искусстве, но этого ни в коем случае нельзя делать ради собственного удовольствия: человеку запрещено убивать животных и питаться их плотью.

ТЕКСТ 5

асурим вриттим ашритйа
гхоратма нирануграхах
нйаханан нишитаир банаир
ванешу вана-гочаран

асурим — демоническое; вриттим — занятие; ашритйа — сделав прибежищем; гхора — ужасное; атма — сознание, сердце; нирануграхах — безжалостно; нйаханат — убивал; нишитаих — острыми; банаих — стрелами; ванешу — в лесах; вана-гочаран — лесных животных.

Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он не задумываясь во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.

КОММЕНТАРИЙ: человек, гордящийся своим материальным положением, под влиянием гун страсти и невежества пытается наслаждаться в этом мире, ни в чем себя не ограничивая. Такого человека называют асуром, демоном. Демоничные по натуре люди не испытывают сострадания к несчастным животным и потому содержат многочисленные скотобойни. На санскрите подобная деятельность называется суна или химса, что значит «убийство живых существ». В Кали-югу из-за влияния гун страсти и невежества почти все люди стали асурами, или демонами, поэтому они так любят мясо и содержат бесчисленные скотобойни.

Сейчас, в век Кали, люди практически лишены милосердия, поэтому между людьми и целыми народами не прекращаются раздоры и войны. Люди не понимают, что, из-за того что они без всяких ограничений забивают животных, их самих будут убивать, как на бойне, во время больших войн. Это особенно хорошо видно на примере западных стран. На Западе правительства никак не ограничивают деятельность скотобоен, поэтому каждые пять-десять лет там вспыхивают войны, во время которых погибает огромное количество людей, убиваемых с еще большей жестокостью, чем животные. Иногда во время войны солдаты держат военнопленных в концентрационных лагерях, где их зверски убивают. Все это последствия неограниченного истребления животных на бойнях и во время охоты. Обуянные гордыней демоны не знают законов природы, законов Бога. Поэтому они без всяких ограничений убивают несчастных животных, не испытывая к ним никакой жалости. В Движении сознания Кришны убийство животных запрещено полностью. Стать полноправным членом этого Движения и быть принятым в ученики может только тот, кто обещает следовать четырем регулирующим принципам: не убивать животных, не употреблять одурманивающих средств, не вступать в недозволенные половые отношения и не играть в азартные игры. Движение сознания Кришны — единственная сила, способная противостоять греховной деятельности людей Кали-юги.

ТЕКСТ 6

тиртхешу пратидриштешу
раджа медхйан пашун ване
йавад-артхам алам лубдхо
ханйад ити нийамйате

тиртхешу — в святых местах; пратидриштешу — в соответствии с указаниями Вед; раджа — царь; медхйан — рекомендованных для жертвоприношений; пашун — животных; ване — в лесу; йават — столько, сколько; артхам — необходимо; алам — не более того; лубдхах — из-за жадности; ханйат — может убить; ити — так; нийамйате — это регулируется.

Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он может отправиться в лес и охотиться на животных, которых священные писания рекомендуют приносить в жертву. Но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограничений. Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам, попавшим под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос: зачем ограничивать живое существо в его стремлении к наслаждениям? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и охотиться на животных, то почему живому существу, наделенному органами чувств, нельзя удовлетворять их без всяких ограничений? В наши дни подобное возражение можно услышать даже от так называемых свами и йогов, которые открыто заявляют, что, поскольку мы обладаем органами чувств, мы должны их удовлетворять, то есть искать чувственных наслаждений. Но этим глупым свами и йогам не известны предписания шастр . Более того, порой эти негодяи даже пытаются опровергнуть шастры . Они публично заявляют, что шастры и книги больше не нужны. «Приходите ко мне, — говорят они. — Я прикоснусь к вам, и вы сразу достигнете духовного совершенства».

Демоничные люди хотят быть обманутыми, поэтому сейчас появилось так много мошенников. В наше время, в век Кали, все человеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обманутых. Вот почему Веды содержат подробные указания о том, как правильно удовлетворять свои чувства. В Кали-югу каждый склонен есть мясо и рыбу, пить спиртное и заниматься сексом, но, согласно ведическим предписаниям, половые отношения допустимы только в браке, есть мясо можно, только предложив убитое животное богине Кали, и принимать одурманивающие средства тоже можно, лишь придерживаясь определенных ограничений. Слово нийамйате в данном стихе указывает на то, что все эти виды деятельности: употребление в пищу мяса, прием одурманивающих средств и половые отношения — должны быть ограничены.

Предписания шастр существуют для людей, а не для животных. Дорожные указатели, которые велят двигаться по правой или левой стороне улицы, предназначены не для животных, а для людей. Человек, нарушивший правила дорожного движения, подлежит наказанию, но никто не станет наказывать за это животное. Веды рассчитаны не на животных, а на людей, обладающих разумом. Человек, который бездумно нарушает предписания Вед, должен понести наказание. Поэтому, вместо того чтобы потакать своим чувствам, мы должны ограничивать себя в соответствии с регулирующими принципами Вед. Если царю и разрешается охотиться в лесу, то не ради того, чтобы он получил удовольствие от охоты. Мы не можем просто упражняться в искусстве убивать. Если царь боится воров и разбойников, но в то же время убивает несчастных животных и ест их мясо в уютных покоях своего дворца, он неминуемо лишится своего положения. Поскольку в нынешнюю эпоху цари стали проявлять такие демонические наклонности, по законам природы повсюду в мире монархия была упразднена.

Люди этой эпохи настолько деградировали, что, с одной стороны, запретили многоженство, но в то же время изобрели множество способов для того, чтобы наслаждаться сексом вне брака. Многие фирмы, рекламируя свои клубы и магазины, объявляют, что посетителей в них встретят девушки с обнаженным бюстом. Так женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений. Но в соответствии с предписаниями Вед, если мужчина хочет наслаждаться более чем одной женой (эту склонность порой обнаруживают представители высших сословий: брахманы, кшатрии и вайшьи, — а иногда и шудры ), ему разрешается иметь несколько жен. Вступая в брак, мужчина берет на себя все заботы о женщине и мирно живет с ней, а не занимается развратом. Современные же мужчины предаются разврату, не сдерживаемые никакими ограничениями, и вместе с тем общество принимает закон, запрещающий мужчине иметь более одной жены. Это типичный признак демонического общества.

ТЕКСТ 7

йа эвам карма нийатам
видван курвита манавах
кармана тена раджендра
джнанена на са липйате

йах — каждый, кто; эвам — так; карма — деятельность; нийатам — регулируемая; видван — знающий; курвита — должен заниматься; манавах — человек; кармана — такой деятельностью; тена — этим; раджа-индра — о царь; джнанена — обладая знанием; на — никогда не; сах — он; липйате — окажется вовлеченным.

Обращаясь к царю Прачинабархишату, Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, тот, кто действует в соответствии с указаниями Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как правительство выдает гражданам специальные разрешения на торговлю, чтобы упорядочить ее, Веды содержат предписания, ограничивающие и регламентирующие все виды кармической деятельности. Все живые существа пришли в материальный мир, чтобы наслаждаться. И для того, чтобы упорядочить эти наслаждения, людям были даны Веды. Тот, кто наслаждается в этом мире в соответствии с предписаниями Вед, не запутывается в своих действиях и их последствиях. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: йаджнартхат карманах: все наши действия должны стать ягьей, то есть совершаться ради удовлетворения Господа Вишну. Анйатра локо 'йам карма-бандханах: в противном случае каждый наш поступок будет вызывать последствия, которые станут причиной нашего рабства. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы освободиться от оков рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому предписания Вед регламентируют деятельность людей таким образом, чтобы люди могли исполнить свои желания, испытав чувственные удовольствия, и в то же время постепенно освободиться от оков материального рабства. Деятельность в соответствии с принципами Вед называется знанием. Само слово веда означает «знание». Слова джнанена на са липйате указывают на то, что человек, следующий ведическим принципам, не запутывается в сетях кармы, то есть в сетях своих действий и их последствий.

В силу этого человеку рекомендуется действовать не так, как ему заблагорассудится, а в соответствии с предписаниями Вед. Если гражданин действует строго в соответствии с законом и пользуется правами, предоставленными государством, он никогда не будет вовлечен в преступную деятельность. Но законы, созданные людьми, всегда несовершенны, поскольку их авторы склонны допускать ошибки, заблуждаться, обманывать и к тому же обладают несовершенными органами чувств. В отличие от людских законов, предписания Вед свободны от этих четырех недостатков. В них нет никаких ошибок. Содержащееся в Ведах знание получено непосредственно от Бога, поэтому в данном случае не приходится говорить об иллюзии, обмане, ошибках или несовершенных органах чувств. Ведическое знание совершенно, ибо получено от Самого Господа по парампаре, то есть по цепи ученической преемственности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: тене брахма хрида йа ади-кавайе . Кришна вложил это знание в сердце первого сотворенного существа во вселенной, которого называют ади-кави, или Господом Брахмой. Получив ведическое знание от Самого Господа Кришны, Брахма передал его по парампаре Нараде, а Нарада — Вьясе. Таким образом, ведическое знание является совершенным, и, выполняя предписания Вед, мы никогда не совершим греха.

ТЕКСТ 8

анйатха карма курвано
манарудхо нибадхйате
гуна-праваха-патито
нашта-праджно враджатй адхах

анйатха — в противном случае; карма — кармической деятельностью; курванах — занимаясь; мана-арудхах — под влиянием самомнения; нибадхйате — человек запутывается; гуна-праваха — под влиянием материальных гун; патитах — падший; нашта-праджнах — полностью лишенный разума; враджати — так он опускается; адхах — вниз.

В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Так он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе много слов, заслуживающих внимания. Первое из них, анйатха («в противном случае»), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изложенные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи . В «Бхагавад-гите» ясно говорится, что тот, кто отвергает шастра- видхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорассудится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.

йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим

«Тот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» (Б.-г., 16.23). Таким образом, человек, сознательно нарушающий правила и предписания шастр, только еще больше запутывается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строиться в соответствии с ведическими принципами, суть которых изложена в «Бхагавад-гите». Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8 400 000 форм жизни. Когда в результате длительной эволюции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри чайтанья Махапрабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен находящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройственные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум». Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только потому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движимое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в «чайтанья-чаритамрите»:

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха

«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бесчисленные страдания» (ч.-ч., Мадхья, 2.117).

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана
дживере крипайа каила кришна веда-пурана

«Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писания, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пуран» (ч.-ч., Мадхья, 20.122). Таким образом, каждый человек должен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запутается в последствиях своей деятельности.

Очень важным в этом стихе является и слово манарудхах . В мире есть очень много людей, которые, желая стать великими учеными и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пренебрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворенному существу, Господу Брахме. Поэтому в «Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он руководствуется в своих действиях только собственным умом. Такому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убеждения. В результате один философ расходится во мнениях с другим, а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого ученого. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведическим принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоречия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлениям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Тот, кто нарушает указания Вед, становится рабом материальных условий.

Материальные условия названы в этом стихе гуна-праваха, потоком трех гун материальной природы. Поэтому в одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу, бхаи — «Почему ты страдаешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной природы, то всплываешь на поверхность?» Джива кришна-даса, э вишваса, карле та' ара духкха наи: «Пожалуйста, пойми, что ты — слуга Кришны. Тогда ты избавишься от всех страданий». Как только человек предается Кришне и получает знание из совершенного источника — »Бхагавад-гиты» такой, как она есть, — он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачивает знания.

 Нашта-праджнах . Слово праджна означает «совершенное знание», а нашта-праджна — «лишенный совершенного знания». Если человек не обладает совершенным знанием, он руководствуется в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Тот, кто нарушает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влиянием трех гун материальной природы. Подробное описание этой деятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой) семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» (2.45) также сказано:

траигунйа-вишайа веда
нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

«Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе». Весь материальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под влияния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следовать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом обрести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), где Прахлада Махараджа говорит:

матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

Материалистов, которые поглощены погоней за чувственными удовольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной природы. Всю жизнь они «жуют пережеванное» и находятся во власти своих необузданных чувств. Так эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.

ТЕКСТ 9

татра нирбхинна-гатранам
читра-ваджаих шилимукхаих
виплаво 'бхуд духкхитанам
духсахах карунатманам

татра — там; нирбхинна — пронзенные; гатранам — чьи тела; читра-ваджаих — с разнообразным оперением; шили-мукхаих — стрелами; виплавах — разрушение; абхут — было сделано; духкхитанам — убитых горем; духсахах — невыносимое; каруна-атманам — для тех, кто исполнен сострадания.

Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его острыми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблюдали за ней. Милосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.

КОММЕНТАРИЙ: Когда демоничные люди убивают животных, полубоги, или преданные Господа, при виде этого испытывают невыносимые страдания. В наше время цивилизованные демоны открывают бойни по всему миру. Негодяи, выдающие себя за свами и йогов, поощряют глупцов, которые питаются плотью убитых животных и в то же время продолжают заниматься так называемой медитацией и йогой . Все это вызывает ужас, и сострадательные по природе преданные Господа, видя подобные зрелища, чувствуют себя очень несчастными. Как уже было сказано, существуют разные виды охоты. Охота за женщинами, употребление спиртных напитков и других одурманивающих средств, убийство животных и наслаждение сексом составляют основу современной цивилизации. Вайшнавам невыносимо видеть то, что происходит в мире, поэтому они не жалея сил распространяют среди людей учение сознания Кришны.

Преданным больно видеть, как люди убивают животных, охотясь в лесу и устраивая массовое истребление скота на бойнях, как они эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, действующих под вывесками различных клубов и обществ. Из сострадания к животным, которых царь Прачинабархишат убивал во время жертвоприношений, великий мудрец Нарада решил наставить его на путь истинный. В своих наставлениях Нарада Муни объяснил царю, что все убийства, совершаемые в человеческом обществе, причиняют таким преданным, как он, невыносимую боль. Более того, эти убийства причиняют боль не только святым, но и Самому Господу, поэтому Он приходит в материальный мир в образе Господа Будды. В одной из песен Джаядевы Госвами говорится: садайа- хридайа-даршита-пашу-гхатам . Движимый состраданием, Господь Будда явился на землю только для того, чтобы остановить убийство животных. Находятся негодяи, которые выдвигают теорию о том, что у животных нет души или, другими словами, что они мало чем отличаются от мертвого камня. Так эти люди пытаются оправдать убийство животных, заявляя, что в этом нет никакого греха. Но в действительности животные — не мертвый камень. Это у тех, кто их убивает, каменное сердце. Поэтому они глухи к любым доводам разума и философским объяснениям и продолжают открывать бойни и убивать животных в лесу. Подводя итог сказанному выше, можно утверждать, что те, кто пренебрегает наставлениями святых, таких, как Нарада и его ученики и последователи, безусловно, относятся к категории нашта-праджна и потому всем им уготован ад.

ТЕКСТ 10

шашан варахан махишан
гавайан руру-шалйакан
медхйан анйамш ча вивидхан
винигхнан шрамам адхйагат

шашан — зайцев; варахан — кабанов; махишан — буйволов; гавайан — бизонов; руру — черных оленей; шалйакан — дикобразов; медхйан — дичь; анйан — другую; ча — и; вивидхан — разнообразную; винигхнан — убивая; шрамам адхйагат — очень утомился.

Таким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные олени, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его.

КОММЕНТАРИЙ: человек, находящийся под влиянием гуны невежества, совершает множество греховных поступков. В «Бхакти- расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Тех, кто, не зная законов государства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Только невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.

Убив великое множество животных, царь почувствовал усталость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям религии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут научиться видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Те, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами греховной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Тот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от истинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписаниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.

Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними Движение сознания Кришны, перестать убивать животных и таким образом избавиться от всех своих тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что тоже нежелательно. Таким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с собой, он просто родится в низших формах жизни или станет привидением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее — раз и навсегда покончить с греховной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Так человек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 11

татах кшут-трит-паришранто
нивритто грихам эйиван
крита-снаночитахарах
самвивеша гата-кламах

татах — после этого; кшут — голодом; трит — жаждой; паришрантах — смертельно уставший; нивриттах — прекратив; грихам эйиван — вернулся домой; крита — совершив; снана — омовение; учита- ахарах — предназначенные специально для него блюда; самвивеша — отдохнул; гата-кламах — полностью избавившись от усталости.

После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Там он совершил омовение и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.

КОММЕНТАРИЙ: Материалист целую неделю работает не покладая рук и все время думает: «Как заработать побольше денег?» А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Проснувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных поступков и заставила вернуться домой. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материалистов словом душкритинах, что значит «погрязшие в грехах». Одумавшись, человек понимает, что он живет греховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, символом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в человеке вожделение и жадность. Для материалиста действовать — значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомендуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой . Материалист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.

Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен прекратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно ценить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя свежим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовного учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозволенные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, играть в азартные игры и есть мясо.

Большое значение в этом стихе имеет слово учитахарах . Учита значит «достойный его». Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражнения. В «Бхагавад-гите» (17.8) пища, предназначенная для человека, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и невежества. Именно этот смысл вкладывается в слово учитахара, «достойное питание». Тот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекратить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Тогда он почувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.20) сказано:

эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате

Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.

ТЕКСТ 12

атманам архайам чакре
дхупалепа-сраг-адибхих
садхв-аланкрита-сарванго
махишйам ададхе манах

атманам — сам; архайам — как подобает; чакре — делал; дхупа — благовония; алепа — покрыв тело сандаловой пастой; срак — гирлянды; адибхих — начиная с; садху — как подобает святому, красиво; аланкрита — украшенный; сарва-ангах — все тело; махишйам — царице; ададхе — он отдал; манах — ум.

Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Так царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бесед, историй и повествований о великих преданных и об отношениях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Такое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрита указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно царю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, царицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: садху-шастра-гуру- вакйа, читтете карийа аикйа . Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (авторитетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учителю). Таков путь самоосознания.

ТЕКСТ 13

трипто хриштах судрипташ ча
кандарпакришта-манасах
на вйачашта варарохам
грихиним гриха-медхиним

триптах — удовлетворенный; хриштах — радостный; су-дриптах — очень гордый; ча — также; кандарпа — Купидоном; акришта — плененный; манасах — его ум; на — не стал; вйачашта — пытаться; вара- арохам — более высокий уровень сознания; грихиним — жена; гриха- медхиним — которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.

После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад . Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Тот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйахара . Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса . Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха . Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.

ТЕКСТ 14

антахпура-стрийо 'приччхад
вимана ива ведишат
апи вах кушалам рамах
сешваринам йатха пура

антах-пура — живущих в доме; стрийах — женщин; априччхат — он спросил; виманах — очень встревоженный; ива — как; ведишат — о царь Прачинабархи; апи — ли; вах — ваше; кушалам — благополучие; рамах — о красавицы; са-ишваринам — с вашей госпожой; йатха — как; пура — прежде.

Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ваша госпожа так же, как прежде, или нет?

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ведишат относится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный общением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обращается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к материальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Слово кушалам означает «то, что приносит благо». Дом и семья могут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Тот, кто занят не вишну- бхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной деятельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны — значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют матерью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить человеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, материальная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (2.59):

вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа
парам дриштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия и утвердится в сознании». Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам дриштва нивартате . Прекратить материальную деятельность может только тот, кто полностью поглощен преданным служением.

ТЕКСТ 15

на татхаитархи рочанте
грихешу гриха-сампадах
йади на сйад грихе мата
патни ва пати-девата
вйанге ратха ива праджнах
ко намасита динават

на — не; татха — как прежде; этархи — в этот момент; рочанте — приносит радость; грихешу — дома; гриха-сампадах — вся домашняя обстановка; йади — если; на — не; сйат — находится; грихе — в доме; мата — мать; патни — жена; ва — или; пати-девата — преданная своему мужу; вйанге — без колес; ратхе — в колеснице; ива — как; праджнах — ученый человек; ках — кто тот; нама — воистину; асита — станет сидеть; дина-ват — словно нищий.

Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колес. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице?

КОММЕНТАРИЙ: Великий политик Чанакья Пандит сказал:

мата йасйа грихе насти
бхарйа чаприйа-вадини
аранйам тена гантавйам
йатхаранйам татха грихам

«Если у человека дома нет ни матери, ни любимой жены, он должен покинуть свой дом и уйти в лес, потому что для него нет разницы между лесом и домом». Наша истинная мать, мата, — это преданное служение Господу, а настоящая патни, преданная жена, — это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.

На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастливой, если у него есть и хорошая жена, и мать. Тогда домашние дела и вся обстановка в доме будут приносить человеку радость. У Господа чайтаньи Махапрабху была добродетельная мать и замечательная жена, поэтому Он был очень счастлив в семейной жизни. Тем не менее, заботясь о благе всего человечества, Он принял санньясу и расстался с ними. Иными словами, чтобы домохозяин был по-настоящему счастлив, ему обязательно нужны хорошие мать и жена. В противном случае нет никакого смысла жить дома. Если человек не руководствуется в своей жизни разумом, который побуждает его идти по пути религии, и не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, то святой не испытает радости от посещения его дома. Иными словами, если у человека есть хорошая мать или хорошая жена, ему незачем принимать санньясу, — разумеется, если в этом нет абсолютной необходимости, как это было в случае с Господом чайтаньей Махапрабху.

ТЕКСТ 16

ква вартате са лалана
маджджантам вйасанарнаве
йа мам уддхарате праджнам
дипайанти паде паде

ква — где; вартате — сейчас находится; са — она; лалана — женщина; маджджантам — когда тону; вйасана-арнаве — в океане опасностей; йа — которая; мам — меня; уддхарате — спасает; праджнам — хороший разум; дипайанти — освещая; паде паде — на каждом шагу.

Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне разумные советы, она много раз уберегала меня от беды.

КОММЕНТАРИЙ: Между хорошей женой и ясным разумом нет никакой разницы. Человек, обладающий ясным разумом, способен все тщательно обдумать и избежать многих опасностей. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58), в материальном мире опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам . В сущности, материальный мир не место для разумного человека или преданного, поскольку он полон опасностей. Настоящий дом преданного — это Вайкунтха, где нет опасностей и тревог. Ясным разумом обладает тот, кто старается развить в себе сознание Кришны. В «чайтанья-чаритамрите» сказано: кришна йе бхадже се бада чатура . По-настоящему разумным можно назвать только того человека, который обладает сознанием Кришны.

В этом стихе рассказывается о том, как царь Пуранджана искал свою верную жену, которая много раз помогала ему найти выход из опасных ситуаций, постоянно возникающих в материальном мире. Как уже было сказано, настоящая жена — это дхарма- патни . Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в брак, освященный религией, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию.

ТЕКСТ 17

рама учух
нара-натха на джанимас
тват-прийа йад вйавасйати
бхутале ниравастаре
шайанам пашйа шатру-хан

рамах учух — женщины сказали следующее; нара-натха — о государь; на джанимах — мы не знаем; тват-прийа — твоя любимая; йат вйавасйати — почему она избрала такой образ жизни; бху- тале — на земле; ниравастаре — без постели; шайанам — лежащая; пашйа — посмотри; шатру-хан — о истребитель врагов.

Женщины отвечали царю: О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истребитель врагов. Она лежит на голой земле, без постели. Мы не знаем, почему она так ведет себя.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не занят преданным служением, вишну-бхакти, он совершает множество греховных поступков. Царь Пуранджана покинул дом, забыв о своей жене, и отправился убивать животных. Так ведут себя все материалисты. Им нет дела до своей законной, целомудренной жены. Для них жена — лишь инструмент для наслаждений, а не помощница в преданном служении. Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом, карми трудятся не покладая рук. Они поняли, что лучше всего заниматься сексом с любой женщиной и просто платить за нее, как за обыкновенный товар. Поэтому они направляют свою энергию на то, чтобы усердно трудиться и иметь возможность делать подобные материальные приобретения. Такие люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его у себя в сердце. Разум человека, у которого нет целомудренной жены, состоящей с ним в освященном браке, всегда будет осквернен.

Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Точно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Такими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освященным религиозным обрядом. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни.

ТЕКСТ 18

нарада увача
пуранджанах сва-махишим
нирикшйавадхутам бхуви
тат-сангонматхита-джнано
ваиклавйам парамам йайау

нарадах увача — великий мудрец Нарада сказал; пуранджанах — царь Пуранджана; сва-махишим — свою царицу; нирикшйа — увидев; авадхутам — подобно нищенке; бхуви — на земле; тат — ее; санга — общением; унматхита — воодушевленное; джнанах — чье знание; ваиклавйам — в смятение; парамам — величайшее; йайау — пришел.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой Прачинабархи, при виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пуранджана пришел в смятение.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово авадхутам: так называют нищих странников, не заботящихся о своем теле. Увидев, что царица лежит на голой земле, не одетая как следует, царь Пуранджана сильно огорчился. Он стал раскаиваться в том, что пренебрег советом своего разума и отправился в лес убивать животных. Иными словами, тот, кто не хочет прислушиваться к советам своего разума или пренебрегает ими, погрязает в греховной деятельности. Отвергнув свой истинный разум, или сознание Кришны, живое существо сбивается с истинного пути и начинает грешить. Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:

 хари хари випхале джанама гонаину
манушйа-джанама паийа,

радха-кришна на бхаджийа,
джанийа шунийа виша кхаину

Нароттама дас Тхакур раскаивается в том, что, находясь в теле человека, он загубил свою жизнь, сознательно принимая яд. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, добровольно пьет яд материальной жизни. Иначе говоря, если человек лишается хорошей, целомудренной жены или если он теряет разум и отказывается вступить на путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь, исполненную греха и порока.

ТЕКСТ 19

сантвайан шлакшнайа вача
хридайена видуйата
прейасйах снеха-самрамбха
лингам атмани набхйагат

сантвайан — успокаивая; шлакшнайа — ласковыми; вача — словами; хридайена — с сердцем; видуйата — полным раскаяния; прейасйах — его любимой; снеха — из-за привязанности; самрамбха — гнева; лингам — признак; атмани — в ее сердце; на — не; абхйагат — появился.

Царь, ум которого был охвачен горем, стал говорить своей жене ласковые слова. Исполненный раскаяния, он пытался успокоить ее, но не мог разглядеть в сердце своей дорогой жены никаких признаков гнева, вызванного любовью.

КОММЕНТАРИЙ: Царь сильно сожалел о том, что покинул свою жену и отправился в лес, где совершил множество грехов. Когда человек начинает раскаиваться в грехах, которые он совершил, утратив сознание Кришны и ясный разум, перед ним открывается путь к освобождению из материального плена. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам . Тот, кто утратил сознание Кришны и вместе с ним интерес к самоосознанию, обречен вести греховную жизнь. Любая деятельность человека, не обладающего сознанием Кришны, заканчивается поражением, и он напрасно проживает свою жизнь. Но тот, кто развил в себе сознание Кришны, не может не раскаиваться в грехах, которые он совершил за время жизни в теле человека. Только так можно освободиться от оков невежества, которое лежит в основе материалистического образа жизни.

ТЕКСТ 20

анунинйе 'тха шанакаир
виро 'нунайа-ковидах
паспарша пада-йугалам
аха чотсанга-лалитам

анунинйе — начал льстить; атха — так; шанакаих — постепенно; вирах — герой; анунайа-ковидах — искусный льстец; паспарша — дотронувшись; пада-йугалам — до обеих стоп; аха — он сказал; ча — также; утсанга — на колени; лалитам — оказавшись в объятиях.

Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы пробудить в себе сознание Кришны, человек должен сначала раскаяться в своих прошлых поступках. Подобно царю Пуранджане, который стал льстить своей царице, человек должен тщательно обдумать свое положение и постараться достичь уровня сознания Кришны. Чтобы прийти к этой цели, нужно прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны невозможно обрести собственными усилиями. Для этого необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную природу и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам. Об этом говорил Прахлада Махараджа:

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на вринита йават

Бхаг., 7.5.32

человек не сможет обрести сознание Кришны до тех пор, пока не прикоснется к пыли с лотосных стоп того, кто стал махатмой, великим преданным. С этого начинается вручение себя Господу. Кришна хочет, чтобы человек предался Ему, и этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам истинного духовного учителя. Искренне служа такому духовному учителю, человек начинает свою духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя — значит расстаться с самомнением и перестать гордиться своим дутым авторитетом в материальном мире. Те, кто занимают якобы престижное положение в этом мире и из-за этого остаются во тьме материального бытия — так называемые ученые и философы, — в действительности являются атеистами. Им неизвестна высшая причина бытия. Но, несмотря на это, они не готовы припасть к лотосным стопам человека, обладающего истинным знанием. Иными словами, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, недостаточно просто философствовать. Человек должен предаться истинному духовному учителю. Ничто другое не поможет человеку осознать Кришну.

ТЕКСТ 21

пуранджана увача
нунам тв акрита-пунйас те
бхритйа йешв ишварах шубхе
критагахсв атмасат критва
шикша-дандам на йунджате

пуранджанах увача — Пуранджана сказал; нунам — несомненно; ту — тогда; акрита-пунйах — те, кто неблагочестив; те — такие; бхритйах — слуги; йешу — которым; ишварах — хозяева; шубхе — о приносящая счастье; крита-агахсу — совершившие проступок; атмасат — считая своими; критва — сделав это; шикша — служащее уроком; дандам — наказание; на йунджате — не дают.

Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит, слуге просто не повезло.

КОММЕНТАРИЙ: По законам ведической цивилизации с домашними животными и слугами следует обращаться как с родными детьми. Животных и детей порой наказывают, но не из мести, а из любви к ним. Подобно этому, хозяин тоже иногда наказывает своего слугу, движимый не желанием отомстить, а любовью к нему, надеясь, что тот исправится и впредь будет поступать, как подобает. Вот почему царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его царица-жена, как милость. Он считал себя ее покорнейшим слугой. Царица рассердилась на него за совершенные им грехи: за то, что он бросил ее одну дома и отправился на охоту в лес. Царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его жена, как проявление ее любви и привязанности к нему. Точно так же тот, кого законы природы по воле Бога подвергают наказанию, не должен сокрушаться об этом. Так думает истинный преданный. Оказавшись в затруднительном положении, он видит в этом милость Верховного Господа.

тат те 'нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Бхаг., 10.14.8

В этом стихе говорится о том, что преданный воспринимает все невзгоды как благословение Господа и потому, когда они приходят, лишь чаще кланяется Ему и чаще возносит Ему молитвы, думая, что Господь наказывает его за совершенные в прошлом грехи, в значительной степени смягчив наказание. Наказание, которому подвергают преступника государство или Бог, по сути дела, является для него благом. В «Ману-самхите» сказано, что, осуждая убийцу на смерть, царь делает это из сострадания к нему, потому что убийца, наказанный в этой жизни, искупает свой грех и в следующей жизни рождается свободным от грехов. Слуга, который воспринимает наказание как награду, полученную от хозяина, становится достаточно разумным, чтобы не совершать таких же ошибок в будущем.

ТЕКСТ 22

парамо 'нуграхо дандо
бхритйешу прабхунарпитах
бало на веда тат танви
бандху-критйам амаршанах

парамах — свыше; ануграхах — милость; дандах — кара; бхритйешу — слуг; прабхуна — хозяином; арпитах — дарованная; балах — глупый; на — не; веда — знает; тат — то; танви — о стройная дева; бандху-критйам — долг друга; амаршанах — рассерженный.

О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.

ТЕКСТ 23

са твам мукхам судати субхрв анурага-бхара-
врида-виламба-виласад-дхаситавалокам
нилалакалибхир упаскритам уннасам нах
сванам прадаршайа манасвини валгу-вакйам

са — эта (ты, моя жена); твам — ты; мукхам — твое лицо; су-дати — с красивыми зубами; су-бхру — с красивыми бровями; анурага — привязанность; бхара — несущий бремя; врида — женская стыдливость; виламба — распущенными; виласат — блестящими; хасита — улыбающаяся; авалокам — со взорами; нила — иссиня-черными; алака — с волосами; алибхих — подобная пчеле; упаскритам — обладая такой красотой; уннасам — с точеным носом; нах — мне; сванам — который принадлежит тебе; прадаршайа — покажи, пожалуйста; манасвини — о самая рассудительная из женщин; валгу- вакйам — ласковыми словами.

Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря своей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же надо мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чудесные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, очаровав и покорив меня. Ты — моя высокочтимая госпожа.

КОММЕНТАРИЙ: Оказавшись под каблуком у жены, муж, которого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюбляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один мужчина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабительное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначена их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с которой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Мужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, из- за которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчина стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некрасивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: «Пойдем со мной, и я тебе их покажу». С этими словами она показала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Так мужчина понял, что красивая женщина — это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлекательных вещей. Такова реальность, но, находясь в иллюзии, человек пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи .

Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни.

ТЕКСТ 24

тасмин дадхе дамам ахам тава вира-патни
йо 'нйатра бхусура-кулат крита-килбишас там
пашйе на вита-бхайам унмудитам три-локйам
анйатра ваи мура-рипор итаратра дасат

тасмин — ему; дадхе — назначу; дамам — наказание; ахам — я; тава — тебе; вира-патни — о жена героя; йах — тот, кто; анйатра — кроме; бху-сура-кулат — из числа полубогов на земле (брахманов); крита — нанесенное; килбишах — оскорбление; там — его; пашйе — я вижу; на — не; вита — без; бхайам — страха; унмудитам — без тревог; три-локйам — в трех мирах; анйатра — где бы то ни было еще; ваи — несомненно; мура-рипох — врага Муры (Кришны); итаратра — с другой стороны; дасат — чем слуга.

О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов. В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Мурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с законами ведической цивилизации на брахманов, то есть на тех, кто обладает качествами, необходимыми для постижения Абсолютной Истины, иначе говоря, на тех, кто принадлежит к числу самых разумных людей общества, так же как и на преданных, поклоняющихся Кришне, которого называют Мурадвишей, врагом демона Муры, не распространяются действующие в государстве правила и предписания. Иными словами, за нарушение законов государства правительство может наказать любого, кроме брахмана и вайшнава . Брахманы и вайшнавы никогда не преступают законов государства или законов природы, потому что им прекрасно известны последствия нарушения этих законов. Тем не менее, царь не должен наказывать их даже тогда, когда кажется, будто они нарушили закон. Такое наставление получил царь Прачинабархишат от Нарады Муни. Рассказывая о царе Пуранджане, Нарада Муни имел в виду самого Прачинабархишата, и он напомнил царю о его предке, Махарадже Притху, который никогда не наказывал брахманов и вайшнавов .

чистый разум живого существа, то есть чистое сознание Кришны, оскверняется материальной деятельностью. Восстановить чистое сознание можно, совершая жертвоприношения, давая пожертвования, занимаясь благочестивой деятельностью и т.д., но тому, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, очень трудно восстановить его. Шри чайтанья Махапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление, нанесенное вайшнаву, «бешеным слоном». Поэтому нужно быть очень осторожным и стараться не оскорблять вайшнавов или брахманов . Даже великому йогу Дурвасе Муни пришлось убегать от Сударшаны-чакры, после того как он оскорбил вайшнава Махараджу Амбаришу, который был не брахманом и не санньяси, а обыкновенным домохозяином. Но, поскольку Махараджа Амбариша был вайшнавом, оскорбивший его Дурваса Муни был сурово наказан.

Итак, если сознание Кришны покрыто материальными грехами, освободиться от них можно, просто повторяя мантру Харе Кришна, но тот, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, не сможет восстановить его, пока не искупит свой грех, то есть не заслужит прощение оскорбленного им вайшнава или брахмана . Так пришлось поступить Дурвасе Муни, который в конце концов сдался на милость Махараджи Амбариши. Искупить вайшнава-апарадху можно, только вымолив у оскорбленного вайшнава прощение, и никак иначе.

ТЕКСТ 25

вактрам на те витилакам малинам вихаршам
самрамбха-бхимам авимриштам апета-рагам
пашйе станав апи шучопахатау суджатау
бимбадхарам вигата-кункума-панка-рагам

вактрам — лицо; на — никогда не; те — твое; витилакам — лишенное украшений; малинам — неумытое; вихаршам — угрюмое; самрамбха — с гневом; бхимам — грозное; авимриштам — лишенное сияния; апета-рагам — лишенное любви; пашйе — я видел; станау — твои груди; апи — также; шуча-упахатау — мокрые от слез; су-джатау — такие красивые; бимба-адхарам — алые губы; вигата — без; кункума-панка — шафранового; рагам — цвета.

Дорогая жена, никогда прежде я не видел твоего лица не украшенным тилаком, угрюмым и не озаренным любовью. Не видел я и того, чтобы твои прекрасные груди стали мокрыми от слез из твоих глаз. И никогда я не видел, чтобы твои губы, обычно алые, как плод бимба, побелели.

КОММЕНТАРИЙ: Любая женщина, украшенная тилаком и киноварью, кажется очень красивой. Как правило, когда губы женщины подкрашены красноватым шафраном или киноварью, она становится очень привлекательной. Но, когда сознание и разум человека не озарены мыслями о Кришне, они становятся мрачными и тусклыми, и, каким бы острым ни был разум человека, он не приносит ему никакой пользы.

ТЕКСТ 26

тан ме прасида сухридах крита-килбишасйа
сваирам гатасйа мригайам вйасанатурасйа
ка деварам ваша-гатам кусумастра-вега-
висраста-паумснам ушати на бхаджета критйе

тат — поэтому; ме — ко мне; прасида — будь милостива; су- хридах — верному другу; крита-килбишасйа — совершившему много грехов; сваирам — независимо; гатасйа — который отправился; мригайам — на охоту; вйасана-атурасйа — побуждаемый греховным желанием; ка — какая женщина; деварам — мужа; ваша-гатам — находящегося в ее власти; кусума-астра-вега — пронзенного стрелой Купидона; висраста — лопнувшее; паумснам — его терпение; ушати — очень красивая; на — никогда не; бхаджета — обняла бы; критйе — исполняя долг.

Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился на охоту в лес. Поэтому я должен признать, что обидел тебя. И все же, поскольку я самый верный из твоих подданных, ты должна быть очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся, но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением. Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа и откажется соединиться с ним?

КОММЕНТАРИЙ: Мужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение составляет основу материальной жизни. Большинство женщин стараются всегда выглядеть красивыми, чтобы привлечь своих сластолюбивых мужей. Когда охваченный вожделением муж подходит к своей жене, она наслаждается его напористостью и получает удовольствие от жизни. Как правило, женщины настолько похотливы, что, когда на них нападает мужчина, будь то муж или кто-то другой, им это доставляет удовольствие. Иными словами, когда человек правильно использует свой разум, то и сам разум, и его обладатель получают от этого огромное удовольствие. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано:

йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
кандуйанена карайор ива духкха-духкхам

Для карми единственным источником счастья является секс. На работе они трудятся не покладая рук, а затем в расчете на вознаграждение за свой нелегкий труд возвращаются домой, чтобы насладиться сексом. Царь Пуранджана отправился на охоту и, изрядно потрудившись, вернулся домой, чтобы удовлетворить свое вожделение. Если человек живет вне дома и проводит всю неделю в городе или в каком-нибудь другом месте, в конце недели он спешит домой, чтобы насладиться близостью со своей женой. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам»: йан маитхунади- грихамедхи-сукхам хи туччхам . Карми работают до седьмого пота только для того, чтобы наслаждаться сексом. Современное общество достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разнообразные формы сексуальных удовольствий. Это особенно бросается в глаза в странах Запада.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев».


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Нападение чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи

ТЕКСТ 1

нарада увача
иттхам пуранджанам садхрйаг
вашаманийа вибхрамаих
пуранджани махараджа
реме рамайати патим

нарадах увача — Нарада сказал; иттхам — так; пуранджанам — царя Пуранджану; садхрйак — полностью; вашаманийа — подчинив своей власти; вибхрамаих — своими чарами; пуранджани — жена царя Пуранджаны; маха-раджа — о царь; реме — наслаждалась; рамайати — полностью удовлетворяя; патим — своего мужа.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обворожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.

КОММЕНТАРИЙ: Вернувшись с охоты, царь Пуранджана совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, принялся искать свою жену. Увидев, что она лежит на голой земле, словно покинутая всеми, и что одежда ее в беспорядке, он очень расстроился. Затем у него возникло влечение к жене и он стал наслаждаться ее обществом. Живое существо, подобно царю Пуранджане, занимается греховной деятельностью в материальном мире. Эти греховные наслаждения можно сравнить с охотой царя Пуранджаны.

Искупить совершенные грехи можно занимаясь различными видами религиозной деятельности, такими, как ягья, врата и дана, то есть совершая жертвоприношения, давая те или иные обеты, связанные с исполнением какого-либо ритуала, и раздавая пожертвования. Так человек сможет освободиться от последствий своей греховной деятельности и вместе с тем пробудить в себе сознание Кришны, которое изначально присуще ему. Когда царь Пуранджана вернулся домой, совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, занялся поисками жены, он вновь обрел нормальное сознание семейного человека. Иными словами, упорядоченная семейная жизнь, основанная на предписаниях Вед, лучше безответственной греховной жизни. Если муж и жена, которых объединяет служение Кришне, мирно живут вместе, это замечательно. Но, если муж слишком сильно привязывается к жене и забывает о цели жизни, он вновь запутывается в последствиях материальной деятельности. Вот почему Шрила Рупа Госвами советует нам: анасактасйа вишайан (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Если муж и жена не привязаны к сексуальным отношениям, они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути. Муж должен заниматься преданным служением, а жена — хранить верность мужу и следовать предписаниям Вед. Такой союз можно только приветствовать. Но, если у мужа развивается слишком сильное половое влечение к жене, оба оказываются в очень опасном положении. Как правило, женщины очень сладострастны. Говорится даже, что у женщин половое желание в девять раз сильнее, чем у мужчин. Поэтому мужчина обязан всегда держать женщину в узде, исполняя ее желания, покупая ей украшения, вкусную еду и красивую одежду и следя за тем, чтобы она совершала религиозные обряды. Безусловно, у женщины должно быть несколько детей, чтобы она не беспокоила мужа. К сожалению, когда привязанность мужчины к женщине основана только на вожделении, их семейная жизнь становится постыдной и греховной.

Великий политик Чанакья Пандит говорил: бхарйа рупавати шатрух — «Красивая жена — это враг». Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее таковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Такого рода привязанность — проявление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун материальной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэтому мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Такая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, подчинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существование оскверняется.

Таким образом, семейная жизнь лучше безответственной греховной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Веды рекомендуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу .

ТЕКСТ 2

са раджа махишим раджан
суснатам ручирананам
крита-свастйайанам триптам
абхйанандад упагатам

сах — он; раджа — царь; махишим — царицу; раджан — о царь; су- снатам — тщательно вымытую; ручира-ананам — привлекательное лицо; крита-свасти-айанам — облаченную в приносящие счастье одежды и надевшую украшения; триптам — удовлетворенную; абхйанандат — он приветствовал; упагатам — приблизился.

Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, довольная, вернулась к царю. Глядя на ее привлекательное, разукрашенное лицо, царь сердечно приветствовал ее.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно женщинам нравится наряжаться в красивые одежды и носить украшения. Иногда они даже украшают свои волосы цветами. Особенно тщательно женщины одеваются к вечеру, потому что вечером после тяжелых дневных трудов возвращаются домой их мужья. Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой, радовался, любуясь ее красивой одеждой и ее чистотой. Иными словами, жена должна вдохновлять мужа и пробуждать в нем разум. Видя свою нарядно одетую жену, мужчина способен трезво обдумать семейные дела. Тот, кто слишком беспокоится о семье, не может как следует исполнять свои семейные обязанности. Итак, жена призвана вдохновлять мужа, чтобы его разум работал нормально и ничто не мешало им вместе заниматься семейными делами.

ТЕКСТ 3

тайопагудхах парирабдха-кандхаро
рахо 'нумантраир апакришта-четанах
на кала-рамхо бубудхе дуратйайам
дива нишети прамада-париграхах

тайа — царицей; упагудхах — был обнят; парирабдха — обнял; кандхарах — за плечи; рахах — в уединенном месте; анумантраих — шутливыми словами; апакришта-четанах — с оскверненным сознанием; на — не; кала-рамхах — течение времени; бубудхе — осознавал; дуратйайам — непреодолимое; дива — день; ниша — ночь; ити — так; прамада — женщиной; париграхах — плененный.

Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял ее за плечи. Так они наслаждались, сидя в уединенном месте и обмениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днем и ночью ему остается жить все меньше и меньше.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеет слово прамада . Вдохновляя мужа, красивая жена вместе с тем становится причиной его падения. Прамада значит «вдохновляющий», а также «сводящий с ума». Как правило, семейный человек особенно не задумывается над течением дней и ночей. По своему невежеству он считает, что смена дней и ночей — это нечто само собой разумеющееся. Таков закон материальной природы. Ему не приходит в голову, что с каждым восходом солнце сокращает срок его жизни. С каждым прошедшим днем ему остается жить все меньше, но глупец, забывший о главной обязанности человека, не расстается со своей женой и наслаждается ее обществом в уединенном месте. Такое состояние сознания называют апакришта-четана, оскверненным. Человек должен использовать свое сознание для того, чтобы развить в себе сознание Кришны. Но тот, кто слишком привязан к своей жене и поглощен семейными делами, не принимает сознание Кришны всерьез. Поэтому такой человек деградирует, не зная, что ни одно мгновение жизни нельзя вернуть даже за миллионы долларов. Самая большая потеря в жизни — это время, не использованное для постижения Кришны. Мы должны правильно использовать каждое мгновение своей жизни, а правильно использовать время — значит совершенствоваться в преданном служении Господу. Любая деятельность, не связанная с преданным служением Господу, является напрасной тратой времени. Шрама эва хи кевалам . Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит человеку никакой пользы. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8):

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек не развил в себе сознания Кришны, значит, все его труды были напрасными и он лишь зря потерял время.

ТЕКСТ 4

шайана уннаддха-мадо маха-мана
махарха-талпе махиши-бхуджопадхих
там эва виро мануте парам йатас
тамо-'бхибхуто на ниджам парам ча йат

шайанах — лежа; уннаддха-мадах — все больше погружаясь в иллюзию; маха-манах — обладая развитым сознанием; маха-арха-талпе — на богатом ложе; махиши — царицы; бхуджа — руки; упадхих — подушка; там — ее; эва — несомненно; вирах — герой; мануте — он считал; парам — целью жизни; йатах — от которой; тамах — невежества; абхибхутах — находясь во власти; на — не; ниджам — свою истинную сущность; парам — Верховная Личность Бога; ча — и; йат — что.

Так царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все больше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Оказавшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу и Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Прежде всего человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа ниджам . Затем ему необходимо понять или осознать Сверхдушу — Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привязанности, смыслом жизни является женщина. Это основа всех материальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь ни свою духовную природу, ни Верховную Личность Бога. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги- сангам . Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Господа, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам, двери, ведущие в самые мрачные области ада.

Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание современных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэтому они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосознания. Первый шаг на этом пути — осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. К сожалению, в современном обществе мужчины и женщины имеют возможность с раннего возраста общаться между собой; так у них развивается влечение друг к другу, из- за которого они оказываются неспособными вступить на путь самоосознания. Они не знают, что человек, не сумевший постичь свою духовную природу, упустил величайшую возможность, которую предоставляет ему человеческая форма жизни. Постоянно думать о женщине, храня ее образ в своем сердце, — все равно что лежать с ней на роскошном ложе. Сердце — это ложе, и притом самое драгоценное. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он покоится на руках своей возлюбленной или жены. Это приводит к тому, что он слишком часто вступает в половые отношения и таким образом утрачивает способность осознать свою духовную природу.

ТЕКСТ 5

тайаивам рамаманасйа
кама-кашмала-четасах
кшанардхам ива раджендра
вйатикрантам навам вайах

тайа — с ней; эвам — так; рамаманасйа — наслаждаясь; кама — исполненное вожделения; кашмала — греховное; четасах — его сердце; кшана-ардхам — полмгновения; ива — как; раджа-индра — о царь; вйатикрантам — прошла; навам — новая; вайах — жизнь.

Дорогой царь Прачинабархишат, так Пуранджана, сердце которого было осквернено вожделением и грехом, наслаждался близостью со своей женой, и его молодость пролетела, как одно мгновение.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Говинды даса Тхакура есть такие слова:

э-дхана, йаувана, путра, париджана,
итхе ки ачхе паратити ре
камала-дала-джала, дживана таламала,
бхаджа хум хари-пада нити ре

В этом стихе Шрила Говинда дас говорит, что наслаждения молодости не приносят никакого счастья. В молодые годы человек, одержимый вожделением, жаждет насладиться всеми объектами чувств. К объектам чувств относятся форма, вкус, запах, прикосновение и звук. Современная наука и основанная на ней культура побуждают человека наслаждаться всеми пятью чувствами. Молодым людям нравится смотреть на красивые формы, слушать передаваемые по радио мирские новости и любовные песни, наслаждаться запахом духов или цветов, а также прикасаться к нежному телу или груди, а потом и к половым органам молодой женщины. Животным все это тоже доставляет большое удовольствие, однако в человеческом обществе действуют предписания, ограничивающие наслаждения пятью объектами чувств. Те, кто не придерживается этих ограничений, полностью уподобляются животным.

В данном стихе поэтому особо подчеркивается, что сознание царя Пуранджаны было осквернено вожделением и греховной деятельностью (кама-кашмала-четасах). В предыдущем стихе говорилось о том, что, хотя царь Пуранджана и обладал развитым сознанием, тем не менее он возлежал со своей женой в мягкой постели. Это значит, что он слишком увлекался сексом. Важными в этом стихе являются также слова навам вайах . Так называют период жизни человека с шестнадцати до тридцати лет. Именно в течение этих тринадцати-пятнадцати лет человек может интенсивно наслаждаться с помощью своих органов чувств. Достигнув этого возраста, человек думает, что всю свою жизнь он будет только наслаждаться, но, как говорится, время никого не ждет. Молодость пролетает очень быстро. Если человек много грешит в молодости, бесцельно растрачивая свое время, то, когда молодость проходит, его ждет крах иллюзий и разочарование. Материальные наслаждения особенно привлекательны для молодого человека, не получившего духовного воспитания. Тот, кому в детстве внушили телесные представления о жизни, в конце концов разочаровывается в жизни, потому что к сорока годам его тело уже не может наслаждаться как прежде. После сорока лет человек, утратив иллюзии, остается ни с чем, поскольку не обладает духовным знанием. Для такого человека молодость пролетает, как одно мгновение. Таким образом, удовольствия, которые царь Пуранджана испытывал, лежа в постели со своей женой, закончились очень быстро.

Слово кама-кашмала-четасах также указывает на то, что сами законы природы не позволяют человеку неограниченно наслаждаться. Тот, кто наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, ведет греховную жизнь. Животные никогда не нарушают законов природы. Так, половой инстинкт у животных усиливается только в определенные месяцы года. Лев очень могучее животное. Он питается плотью и обладает огромной силой, но наслаждается сексом только раз в год. Подобно этому, человек, согласно религиозным предписаниям, может вступать в половые отношения только раз в месяц, после окончания менструального периода жены, а если жена беременна, о половой близости с ней не может быть и речи. Таковы законы, установленные для людей. Мужчине позволено иметь несколько жен, потому что он не может наслаждаться половыми отношениями с женой, когда она беременна. Если в это время у него возникнет половое желание, он может пойти к другой жене, которая не ждет ребенка. Эти законы записаны в «Ману-самхите» и других священных писаниях.

Священные писания и изложенные в них законы предназначены для людей. Поэтому тот, кто нарушает эти законы, становится грешником. Иначе говоря, человек, который наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, погрязает в грехе. Недозволенными называют половые отношения, вступая в которые человек нарушает законы священных писаний. Нарушая законы писаний, или Вед, он совершает грех. А тот, кто грешит, не способен изменить свое сознание. Наш истинный долг заключается в том, чтобы превратить свое греховное сознание (кашмала) в безукоризненно чистое сознание, то есть сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна назван чистейшим (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван), поэтому если, вместо того чтобы думать о материальных удовольствиях, мы сосредоточим ум на Кришне, то сможем очистить свое сознание. Это метод, рекомендованный Господом чайтаньей Махапрабху, который назвал его чето-дарпана-марджанам, «очищением зеркала сердца».

ТЕКСТ 6

тасйам аджанайат путран
пуранджанйам пуранджанах
шатанй экадаша вирад
айушо 'рдхам атхатйагат

тасйам — в ней; аджанайат — он зачал; путран — сыновей; пуранджанйам — в Пуранджани; пуранджанах — царь Пуранджана; шатани — сотен; экадаша — одиннадцать; вират — о царь; айушах — жизни; ардхам — половину; атха — таким образом; атйагат — он провел.

Затем, обращаясь к царю Прачинабархишату, великий мудрец Нарада сказал: О ты, кому отпущена долгая жизнь [вират], так царь Пуранджана зачал в лоне своей жены, Пуранджани, тысячу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе есть несколько важных слов, начиная с экадаша шатани . В лоне своей жены Пуранджана зачал тысячу сто сыновей, на что ушла половина его жизни. В сущности, таков удел каждого мужчины. Человек, живущий максимум сто лет, женившись, до пятидесяти лет просто зачинает детей. К сожалению, сейчас люди не доживают даже до ста лет, но зачинают детей до шестидесяти. Важно также отметить, что в прежние времена люди зачинали от ста до двухсот сыновей и дочерей. Как станет ясно из следующего стиха, царь Пуранджана зачал не только тысячу сто сыновей, но и сто десять дочерей. В наши дни никто не может произвести на свет такое количество детей. Напротив, человечество озабочено тем, чтобы с помощью всевозможных противозачаточных средств сдержать рост населения.

В ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что в былые времена люди пользовались противозачаточными средствами, хотя и производили на свет сотни детей. Искусственное сдерживание роста населения тоже является грехом, но в век Кали люди так порочны, что не задумываются о последствиях греховной жизни. Возлежа в постели со своей женой Пуранджани, царь Пуранджана зачал огромное количество детей, однако нигде не говорится, что он пользовался противозачаточными средствами. Согласно предписаниям Вед, единственным противозачаточным средством должно быть половое воздержание. Недопустимо, чтобы человек без меры занимался сексом, а чтобы избежать появления детей, использовал контрацептивы. Здравомыслящий мужчина во всем советуется со своей добродетельной религиозной женой; благодаря этому он будет действовать разумно и постепенно осознает ценность человеческой жизни. Иными словами, если человеку повезло и у него есть хорошая, добродетельная жена, то, посоветовавшись с ней, он сможет понять, что смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны, а не в том, чтобы зачать как можно больше детей. Детей называют паринама, что значит «побочные продукты», и человек, посоветовавшись со своим разумом, становится способным понять, что побочным продуктом его жизнедеятельности должно стать углубление его сознания Кришны.

ТЕКСТ 7

духитриир дашоттара-шатам
питри-матри-йашаскарих
шилаударйа-гунопетах
пауранджанйах праджа-пате

духитриих — дочерей; даша-уттара — на десять больше, чем; шатам — сто; питри — как отец; матри — и мать; йашаскарих — почитаемые; шила — благонравием; аударйа — великодушием; гуна — добродетелями; упетах — обладавшие; пауранджанйах — дочери Пуранджаны; праджа-пате — о Праджапати.

О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой . Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару . Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары . Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.

Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами . До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой . Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу . Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.

ТЕКСТ 8

са панчала-патих путран
питри-вамша-вивардханан
дараих самйоджайам аса
духитриих садришаир вараих

сах — он; панчала-патих — царь Панчалы; путран — сыновей; питри-вамша — род отца; вивардханан — увеличивая; дараих — с женами; самйоджайам аса — поженил; духитриих — дочерей; садришаих — достойными; вараих — с мужьями.

Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям — достойных мужей.

КОММЕНТАРИЙ: По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Мужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Так можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Таков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.

ТЕКСТ 9

путранам чабхаван путра
экаикасйа шатам шатам
йаир ваи пауранджано вамшах
панчалешу самедхитах

путранам — сыновей; ча — также; абхаван — были рождены; путрах — сыновья; эка-экасйа — у каждого; шатам — сотня; шатам — сотня; йаих — благодаря которым; ваи — несомненно; пауранджанах — царя Пуранджаны; вамшах — род; панчалешу — в земле Панчалы; самедхитах — в значительной степени умножился.

У каждого из этих многочисленных сыновей родились сотни своих детей. Так сыновья и внуки царя Пуранджаны буквально заполонили город Панчалу.

КОММЕНТАРИЙ: Напомним, что Пуранджана — это живое существо, а город Панчала — материальное тело. В «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа тело является полем деятельности: кшетра-кшетраджна . Живое существо (кшетра-джна) и его тело (кшетра) отличны друг от друга. Каждое живое существо может понять, что оно покрыто телом, как оболочкой: для этого достаточно немного подумать над тем, что представляет собой тело. Чуть-чуть поразмыслив, нетрудно понять, что живое существо является владельцем тела. Понять это можно, опираясь на собственный опыт или на свидетельства шастр. В «Бхагавад-гите» (2.13) говорится: дехино 'смин йатха дехе . Владелец тела, душа, находится внутри тела. Тело называется панчала-деша, что значит поле деятельности, где живое существо может удовлетворять свои органы чувств, взаимодействующие с пятью объектами чувств: гандхой, расой, рупой, спаршей и шабдой, то есть с объектами чувственного восприятия, созданными из земли, воды, огня, воздуха и эфира. В материальном мире каждое живое существо, покрытое тонким и грубым материальным телом, совершает поступки, влекущие за собой те или иные последствия, которые в этом стихе аллегорически названы сыновьями и внуками. Поступки и порождаемые ими последствия бывают благочестивыми и греховными. Таким образом, живя в материальном мире, мы запутываемся в сетях бесчисленных действий и их последствий. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрита балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа

«Кармическая деятельность и эмпирические философские размышления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Итак, поле действий и их последствий, с помощью которых живое существо продолжает свой род, начинается с половой жизни. Род Пуранджаны вырос благодаря тому, что он зачал много сыновей, от которых, в свою очередь, произошли его внуки. Так живое существо, привязанное к сексуальным наслаждениям, совершает сотни и тысячи поступков, а затем пожинает их плоды. По этой причине оно остается в материальном мире и переселяется из одного тела в другое только ради того, чтобы наслаждаться. Его половая жизнь, в результате которой на свет появляются многочисленные сыновья и внуки, приводит к возникновению так называемых обществ, наций, кланов и т.д. Все эти кланы, сообщества, роды и нации являются не чем иным, как результатом половой жизни. Прахлада Махараджа говорит (Бхаг., 7.9.45): йан маитхунади- грихамедхи-сукхам хи туччхам . Грихамедхи — это человек, который хочет продолжать жить в своем материальном окружении. Это значит, что он хочет оставаться в своем нынешнем теле или обществе и наслаждаться дружбой, любовью и общением с родными и близкими. Его единственная радость заключается в том, чтобы увеличивать число наслаждающихся сексом. Он сам наслаждается сексом и производит на свет детей, которые, в свою очередь, женятся и рожают ему внуков. Внуки тоже женятся и рожают правнуков. Так земля оказывается перенаселенной, и на человеческий род неожиданно обрушиваются войны, засухи, эпидемии, землетрясения и т.д., посылаемые нам за наши грехи материальной природой. В результате численность населения резко сокращается, чтобы все началось сначала. В «Бхагавад-гите» (8.19) этот процесс назван повторяющимся циклом созидания и разрушения: бхутва бхутва пралийате . Цикл созидания и разрушения, называемый человеческой цивилизацией, существует лишь потому, что люди лишены сознания Кришны и ничего не знают о душе и о Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 10

тешу тад-риктха-харешу
гриха-кошанудживишу
нирудхена маматвена
вишайешв анвабадхйата

тешу — к ним; тат-риктха-харешу — грабителям, отнявшим у него деньги; гриха — дому; коша — казне; анудживишу — к последователям; нирудхена — глубоко укоренившейся; маматвена — привязанностью; вишайешу — к объектам чувств; анвабадхйата — оказался связан.

Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимавшими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так сильно привязан.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово риктха-харешу, что значит «расхитители богатств». Сыновья, внуки и другие родственники в конечном счете являются грабителями, которые отнимают у человека все накопленные им богатства. Есть немало знаменитых предпринимателей и промышленных магнатов, которые прославились тем, что накопили огромные богатства, но в конечном счете все накопленные ими деньги становятся добычей их детей и внуков. В Индии мне довелось видеть одного промышленника, который, подобно царю Пуранджане, был сильно привязан к женщинам и имел полдюжины жен. Каждая из этих жен жила в отдельном доме, на содержание которого уходило несколько тысяч рупий. Разговаривая с ним, я заметил, что он очень озабочен тем, как раздобыть денег, чтобы оставить в наследство каждому из сыновей и дочерей не менее пятисот тысяч рупий. Вот почему в шастрах таких промышленников и бизнесменов, или карми, называют мудхами . Они работают не покладая рук, чтобы накопить денег, а потом с умилением смотрят на то, как эти деньги расхищают их сыновья и внуки. Такие люди не хотят возвращать свои богатства их истинному владельцу. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам — на самом деле все богатства принадлежат Верховной Личности Бога. Он — истинный наслаждающийся. Люди, умеющие, так сказать, «делать деньги», просто пользуются уловками, с помощью которых они присваивают принадлежащие Богу деньги, называя это «предпринимательской деятельностью». Сколотив состояние, они наслаждаются, глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают накопленные ими богатства. К этому сводится жизнь материалиста. Ведущая такой образ жизни душа заточена в клетку материального тела и введена в заблуждение ложным эго. Поэтому она думает: «Я есть тело», «Я человек», «Я американец», «Я индиец». Все эти представления порождены ложным эго. Введенная ложным эго в заблуждение, душа отождествляет себя со своей семьей, нацией или родом. Таким образом она все сильнее привязывается к материальному миру, и ей становится очень трудно вырваться из сетей, в которые она попала. Замечательное описание таких людей дано в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (16.13 - 15):

идам адйа майа лабдхам
имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме
бхавишйати пунар дханам

асау майа хатах шатрур
ханишйе чапаран апи
ишваро 'хам ахам бхоги
сиддхо 'хам балаван сукхи

адхйо 'бхиджанаван асми
ко 'нйо 'сти садришо майа
йакшйе дасйами модишйа
итй аджнана-вимохитах

«Сегодня, — думает демоничный человек, — я получил огромную прибыль, а осуществив свои планы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое приумножится в будущем. У меня был враг, и я убил его. Со временем я так же расправлюсь с остальными врагами. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, добился власти и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвой собственного невежества».

Те, кто придерживается подобных взглядов, занимаются различной трудоемкой деятельностью, и привязанность к телу, дому, семье, нации и общине пускает в их сердце все более глубокие корни.

ТЕКСТ 11

идже ча кратубхир гхораир
дикшитах пашу-маракаих
деван питриин бхута-патин
нана-камо йатха бхаван

идже — он поклонялся; ча — также; кратубхих — жертвоприношениями; гхораих — вызывающими ужас; дикшитах — вдохновленный; пашу-маракаих — в которых убивают несчастных животных; деван — полубогам; питриин — предкам; бхута-патин — великим государственным деятелям; нана — разнообразные; камах — обуреваемый желаниями; йатха — как; бхаван — ты.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада дает понять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит: «как и тебя» (йатха бхаван), указывая, что царь Пуранджана — это не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Муни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами «как и тебя» он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совершать множество жертвоприношений и поклоняться различным полубогам, а также ублажать многочисленных государственных деятелей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Так называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В «Бхагавад-гите» (2.41) о подобной деятельности сказано:

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо 'вйавасайинам

«У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости действовать в сознании Кришны, но негодяи (мудхах), грешники (душкритинах) и низшие из людей (нарадхамах), а также те, кто лишен разума (майайапахрита-джнанах), и те, кто ведет демонический образ жизни (асурам бхавам ашритах), не проявляют интереса к сознанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообразной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятельность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной цивилизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мясо, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.

Есть две формы убийства животных. Одна из них — принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотрено убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом животных, должны, соблюдая определенные правила, принести козла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине чандике. Цель этих предписаний — ограничить употребление мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заводы и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью животных. Ачарье- вайшнаву Нараде Муни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круговороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу.

Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Муни записать «Шримад-Бхагаватам», он осудил кармическую деятельность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:

джугупситам дхарма-крите 'нушасатах
свабхава-рактасйа махан вйатикрамах
йад вакйато дхарма ититарах стхито
на манйате тасйа ниваранам джанах

«Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической деятельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах» (Бхаг., 1.5.15).

Нарада Муни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ведам он составил множество писаний, которые должны регламентировать деятельность обыкновенных людей. Нарада Муни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о преданном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе говоря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные никогда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на земле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных под прикрытием религии. Жертвоприношения животных во имя религии проводятся под влиянием тамо-гуны ( гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.31,32):

йайа дхармам адхармам ча
карйам чакарйам эва ча
айатхават праджанати
буддхих са партха раджаси

адхармам дхармам ити йа
манйате тамасаврита
сарвартхан випаритамш ча
буддхих са партха тамаси

«О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой иллюзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относится к гуне невежества».

Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают религии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма трансцендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все религии и просто предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа). Так Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объявилось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкновенного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.

ТЕКСТ 12

йуктешв эвам праматтасйа
кутумбасакта-четасах
асасада са ваи кало
йо 'прийах прийа-йошитам

йуктешу — к благотворной деятельности; эвам — так; праматтасйа — не проявляя внимания; кутумба — к родным и близким; асакта — привязанный; четасах — сознание; асасада — пришло; сах — то; ваи — несомненно; калах — время; йах — которое; априйах — не доставляет удовольствия; прийа-йошитам — для тех, кто привязан к женщинам.

В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к кармической деятельности [карма-кандие], к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, которое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова прийа-йошитам и априйах . Йошит значит «женщина», а прийа — «дорогая, любимая». Тех, кто слишком привязан к материальным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, не радует приближение смерти. В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал: «Дорогой царевич, живи вечно». Вслед за тем мудрецу повстречался святой, которому он сказал: «Ты можешь жить, а можешь умереть». Спустя некоторое время мудрец встретил преданного- брахмачари и благословил его словами: «Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас». Последним мудрец увидел охотника, которому он дал следующее благословение: «Не живи и не умирай». Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязанные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как правило, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждаться, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный- брахмачари всю жизнь совершает суровые аскезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяжких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смерти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посоветовал ему не жить и не умирать.

В конце концов и к царю Пуранджане пришла старость. В старости органы чувств теряют свою силу и человек оказывается в очень жалком положении: он по-прежнему жаждет чувственных наслаждений, особенно сексуальных, но инструменты, с помощью которых он наслаждался, больше не действуют. Такие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят продолжать жить до бесконечности и стараются увеличить продолжительность жизни с помощью так называемых научных методов. Несколько глупых русских ученых заявили, что сделают человека бессмертным, используя достижения научного прогресса. В наши дни подобные безумцы определяют ход развития человеческой цивилизации. Но даже к тем, кто хочет жить вечно, рано или поздно приходит жестокая смерть и забирает их с собой. Хираньякашипу тоже рассчитывал жить вечно, но, когда пришло его время, Господь Сам в мгновение ока убил его.

ТЕКСТ 13

чандавега ити кхйато
гандхарвадхипатир нрипа
гандхарвас тасйа балинах
шаштй-уттара-шата-трайам

чандавегах — чандавега; ити — так; кхйатах — известен; гандхарва — живущий на Гандхарвалоке; адхипатих — царь; нрипа — о царь; гандхарвах — другие гандхарвы; тасйа — его; балинах — могучие воины; шашти — шестьдесят; уттара — больше; шата — сотен; трайам — трех.

О царь! На Гандхарвалоке живет царь по имени чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воинов- гандхарвов.

КОММЕНТАРИЙ: Царь чандавега, о котором говорится в этом стихе, олицетворяет время. Время не ждет никого, поэтому здесь оно названо чандавегой, «быстро проходящим». Ход времени исчисляется в годах. Год состоит из трехсот шестидесяти дней, символом которых в этом стихе являются воины чандавеги. Время летит быстро: могучие воины-гандхарвы чандавеги незаметно уносят дни нашей жизни. С каждым восходом и заходом солнце сокращает отведенный нам срок жизни. Это значит, что с каждым прошедшим днем нам остается жить все меньше и меньше. Поэтому говорится, что сохранить отведенное нам время жизни невозможно. Но солнце не в силах отнять время того, кто занят преданным служением Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.17) сказано: айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау . Иначе говоря, тот, кто хочет обрести бессмертие, должен отказаться от чувственных удовольствий. Идя по пути преданного служения, такой человек в конце концов сможет войти в вечное царство Бога.

Миражи и другие иллюзорные явления иногда называют гандхарвами . Уменьшение срока жизни равносильно приближению старости. Незаметно проходят дни нашей жизни, которых в этом стихе олицетворяют гандхарвы . В последующих стихах говорится, что среди этих гандхарвов есть существа мужского и женского пола. Это значит, что и мужчины, и женщины незаметно для себя растрачивают отведенное им время жизни, находясь во власти времени, которое в этом стихе названо чандавегой.

ТЕКСТ 14

гандхарвйас тадришир асйа
маитхунйаш ча ситаситах
паривриттйа вилумпанти
сарва-кама-винирмитам

гандхарвйах — гандхарви; тадриших — так же как и; асйа — чандавеги; маитхунйах — половые партнеры; ча — также; сита — белые; аситах — черные; паривриттйа — окружая; вилумпанти — они расхищали; сарва-кама — все, чего желаем; винирмитам — созданные.

У чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и воинов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается человек.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе дни названы воинами чандавеги. Как правило, ночь — это время любовных утех. Дни называют белыми, а ночи — черными. С другой стороны, есть два вида ночей: черные и белые. Но все эти дни и ночи, чередуясь, отнимают у нас время нашей жизни и все то, что мы создали в надежде насладиться этим. Заниматься материальной деятельностью — значит создавать предметы, доставляющие чувственное наслаждение. Ученые проводят исследования, чтобы найти все более изощренные способы удовлетворения органов чувств. Сейчас, в Кали-югу, демонические умы работают над созданием всевозможных механизмов, которые должны принести людям новые наслаждения. Даже в домашнем хозяйстве люди используют сейчас множество разных приспособлений. Люди изобрели машины для мытья посуды и пола, приборы для бритья и стрижки волос — все это сегодня делают машины. В этом стихе приспособления для удовлетворения органов чувств названы сарва-кама-винирмитам . Однако время необыкновенно могущественно: оно не только сокращает срок нашей жизни, но и приводит в негодность любые машины и приспособления для удовлетворения чувств. Вот почему в этом стихе употреблено слово вилумпанти («расхищающий»). С первых же дней нашей жизни у нас начинают отнимать все, чем мы обладаем.

Это расхищение нашей собственности и времени жизни начинается с момента нашего рождения. Наступит день, когда смерть всему положит конец и живому существу придется войти в новое тело и начать новую главу своей жизни, то есть вступить в очередной цикл материальных наслаждений. Прахлада Махараджа назвал этот процесс пунах пунаш чарвита-чарвананам (Бхаг., 7.5.30). Вести материалистический образ жизни — значит снова и снова жевать уже пережеванное. Чувственные наслаждения являются сутью материального существования. В различных телах живое существо наслаждается по-разному, с помощью различных органов чувств, и, создавая для этого всевозможные приспособления, жует всю ту же жвачку. Чем бы мы ни выжимали сок из сахарного тростника, зубами или машиной, результат будет один и тот же — мы получим только сок сахарного тростника. Можно изобрести много различных способов выжимания сока из сахарного тростника, но результат будет один и тот же.

ТЕКСТ 15

те чандавеганучарах
пуранджана-пурам йада
хартум аребхире татра
пратйашедхат праджагарах

те — все они; чандавега — чандавеги; анучарах — подручные; пуранджана — царя Пуранджаны; пурам — город; йада — когда; хартум — грабить; аребхире — начали; татра — там; пратйашедхат — защищал; праджагарах — огромный змей.

Когда царь Гандхарва-раджа [чандавега] и его подручные начали грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его защиту.

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо спит, деятельность его жизненного воздуха продолжается в форме сновидений. Пять голов змея — это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух: прана, апана, вьяна, удана и самана . Даже когда тело бездействует, прана, или жизненный воздух, продолжает действовать. До пятидесяти лет человек активно трудится, чтобы наслаждаться в этом мире, но после пятидесяти его энергия начинает идти на убыль, хотя, напрягая все свои силы, он может проработать еще два-три года, самое большее до пятидесяти пяти лет. Вот почему согласно правилам, установленным государством, в пятьдесят пять лет человеку обычно разрешают уйти на пенсию. Энергию, которая после пятидесяти лет начинает убывать, в этом стихе символизирует пятиглавый змей.

ТЕКСТ 16

са саптабхих шатаир эко
вимшатйа ча шатам самах
пуранджана-пурадхйакшо
гандхарваир йуйудхе бали

сах — он; саптабхих — с семью; шатаих — сотнями; эках — один; вимшатйа — с двадцатью; ча — также; шатам — сто; самах — лет; пуранджана — царя Пуранджаны; пура-адхйакшах — градоначальник; гандхарваих — с гандхарвами; йуйудхе — сражался; бали — очень храбрый.

Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пуранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать.

КОММЕНТАРИЙ: Триста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей — это семьсот двадцать воинов чандавеги (времени). Живому существу приходится сражаться с ними всю жизнь, с рождения и до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, хотя живое существо и ведет борьбу за существование, оно не умирает. В «Бхагавад-гите» (2.20) сказано, что живое существо бессмертно:

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не прекращает своего существования. Нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная, душа не погибает со смертью тела». В действительности живое существо не рождается и не умирает, однако ему всю жизнь приходится сражаться с неумолимыми законами материальной природы и испытывать всевозможные страдания. Тем не менее, находясь во власти иллюзии, живое существо думает, что у него есть все возможности для того, чтобы наслаждаться.

ТЕКСТ 17

кшийамане сва-самбандхе
экасмин бахубхир йудха
чинтам парам джагамартах
са-раштра-пура-бандхавах

кшийамане — когда он ослабел; сва-самбандхе — его близкий друг; экасмин — в одиночку; бахубхих — со множеством воинов; йудха — в сражении; чинтам — тревога; парам — великая; джагама — охватила; артах — удрученные; са — вместе; раштра — царства; пура — города; бандхавах — с друзьями и родственниками.

Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством воинов, каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел. Увидев, что его самый близкий друг теряет силы, царь Пуранджана, а также все его друзья и остальные жители города не на шутку встревожились.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо обитает в теле и ведет борьбу за существование с помощью различных органов тела, которые в этом стихе названы подданными и друзьями Пуранджаны. Сражаться в одиночку с многочисленными воинами можно лишь в течение некоторого времени, но не до бесконечности. Находясь в теле, живое существо может бороться за существование в лучшем случае до ста лет, но после этого продолжать борьбу уже невозможно. Тогда живое существо вынуждено примириться со своим поражением. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится: вриддха кала аола саба сукха бхагала . С приходом старости человек лишается возможности наслаждаться материальным счастьем. Принято считать, что религиозным и благочестивым человек становится в конце жизни, в это время у него появляется склонность к созерцанию и, чтобы отвлечься и расслабиться, он начинает заниматься медитацией по системе так называемой йоги . Но, если человек всю жизнь кутил и наслаждался, его занятия медитацией — просто фарс. В шестой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что медитация (дхьяна, дхарана) — нелегкое искусство, которому нужно учиться смолоду. Чтобы заниматься медитацией, человек должен полностью отказаться от чувственных наслаждений. К сожалению, в наши дни медитация вошла в моду среди тех, кто чрезмерно привязан к сексу и другим объектам чувств. В условиях суровой борьбы за существование подобная медитация терпит крах. Иногда такие методы медитации выдают за трансцендентальную медитацию. Итак, царь Пуранджана, то есть живое существо, не выдержав тяжелой борьбы за существование, вместе с друзьями и родственниками решил заняться трансцендентальной медитацией.

ТЕКСТ 18

са эва пурйам мадху-бхук
панчалешу сва-паршадаих
упанитам балим грихнан
стри-джито навидад бхайам

сах — он; эва — несомненно; пурйам — в городе; мадху-бхук — наслаждаясь сексом; панчалешу — в царстве Панчалы (пяти объектов чувств); сва-паршадаих — со своими спутниками; упанитам — принесенные; балим — налоги; грихнан — принимая; стри-джитах — покоренный женщинами; на — не; авидат — ведал; бхайам — страха смерти.

Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это давало ему возможность наслаждаться сексом. Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь проходит и что приближается его смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Лица, облеченные властью: цари, президенты, секретари и министры, — могут тратить собранные с людей налоги на свои наслаждения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу государи (раджаньи) и все те, кто допущен к управлению государством: высокопоставленные чиновники, министры, секретари и президенты, — будут взимать налоги только для того, чтобы потом наслаждаться. В аппарате власти окажется слишком много людей, и правительство не сможет содержать себя, если не будет повышать налоги. Собранные налоги правительственные чиновники тратят на свои удовольствия. Такие безответственные политики забывают, что настанет день, когда смерть отберет у них все радости жизни. Некоторые из них убеждены в том, что со смертью всему приходит конец. Эта атеистическая концепция существует с давних пор, ее автором является философ по имени чарвака. Чарвака говорил, что человек должен жить в свое удовольствие, даже если для этого ему придется попрошайничать, брать взаймы или воровать. Он также заявлял, что у человека не должно быть страха ни перед смертью, ни перед следующей жизнью, ему не следует бояться последствий своей прошлой жизни или совершенных им грехов: после того как его тело сгорит на погребальном костре, от него самого ничего не останется. Такова философия людей, имеющих слишком много материальных привязанностей. Подобное философствование не спасет человека ни от смерти, ни от ужасов, уготованных ему в следующей жизни.

ТЕКСТ 19

каласйа духита качит
три-локим варам иччхати
парйатанти на бархишман
пратйанандата кашчана

каласйа — грозного Времени; духита — дочь; качит — кого-нибудь; три-локим — в трех мирах; варам — мужа; иччхати — желая; парйатанти — путешествуя по всей вселенной; на — никогда не; бархишман — о царь Прачинабархишат; пратйанандата — принял ее предложение; кашчана — кто-либо.

Дорогой царь Прачинабархишат, в ту пору дочь грозного Времени бродила по трем мирам, ища себе мужа. Никто не соглашался взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому.

КОММЕНТАРИЙ: Со временем, когда тело становится старым и ни на что не годным, к нему приходит джара, старость со всеми ее страданиями. Есть четыре основных вида страданий: рождение, старость, болезни и смерть. Ни одному ученому или философу еще не удалось избавить человечество от этих страданий. Старческую дряхлость, джару, в этом стихе фигурально называют дочерью Времени. Никто не любит ее, но она готова обручиться с любым. Никому не хочется стареть и становиться немощным, но избежать этого невозможно.

ТЕКСТ 20

даурбхагйенатмано локе
вишрута дурбхагети са
йа тушта раджаршайе ту
вритадат пураве варам

даурбхагйена — из-за несчастливой судьбы; атманах — своей; локе — в мире; вишрута — приобрела славу; дурбхага — самой несчастной; ити — так; са — она; йа — которая; тушта — оставшись удовлетворена; раджа-ришайе — великому царю; ту — но; врита — будучи принята; адат — дала; пураве — царю Пуру; варам — благословение.

Дочери Времени [Джаре] очень не везло, поэтому ее прозвали Дурбхагой [«несчастной»]. Но некогда один великий царь угодил ей. Этот царь приветил ее, и потому она даровала ему чудесное благословение.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: саба сукха бхагала — в старости человек лишается всех радостей жизни. Неудивительно, что старость, джару, никто не любит. Поэтому Джару, дочь Времени, прозвали несчастной. Но однажды ее приветил великий царь Яяти. Он был вынужден принять старость из-за проклятия своего тестя, Шукрачарьи. Когда дочь Шукрачарьи вышла замуж за царя Яяти, одна из ее подруг, Шармиштха, отправилась вместе с ней в дом Яяти. Впоследствии царь Яяти очень привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи пожаловалась на него своему отцу. Тогда Шукрачарья проклял царя Яяти, чтобы тот состарился раньше времени. У царя Яяти было пятеро юных сыновей, и он попросил их обменять свою молодость на его старость. Ни один из его сыновей не согласился на это, кроме младшего сына по имени Пуру. Вместе со старостью Яяти отдал ему и свое царство. Говорится, что двум другим сыновьям, которые не выполнили его просьбу, Яяти отдал царства, расположенные за пределами Индии, вероятнее всего, на месте современной Турции и Греции. Суть этой истории в том, что, сколько бы денег и других материальных богатств ни накопил человек, он не может наслаждаться ими в старости. Пуру получил царство своего отца, но не мог наслаждаться его богатствами, поскольку принес в жертву свою молодость. Не следует рассчитывать на то, что мы успеем обрести сознание Кришны в старости. В старости человек лишается сил и ему трудно продвигаться по пути сознания Кришны, какими бы материальными богатствами он ни обладал.

ТЕКСТ 21

кадачид атамана са
брахма-локан махим гатам
вавре брихад-вратам мам ту
джанати кама-мохита

кадачит — однажды; атамана — путешествуя; са — она; брахма- локат — с Брахмалоки, высшей планеты вселенной; махим — на Землю; гатам — придя; вавре — она предложила; брихат-вратам — давшему обет брахмачарьи; мам — мне; ту — тогда; джанати — зная; кама-мохита — введенная в иллюзию вожделением.

Однажды, когда я спустился на Землю с высшей планетной системы, Брахмалоки, я встретился с дочерью Времени, которая бродила по вселенной. Зная, что я дал обет брахмачарьи, она воспылала ко мне страстью и предложила мне обручиться с ней.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Нарада Муни был найштика- брахмачари, то есть никогда не вступал в половые отношения. Поэтому он оставался вечно молодым, и старость (джара) не могла подступиться к нему. Старость может отнять силы у обыкновенного человека, но ей никогда не одолеть такого преданного, как Нарада Муни. Охваченная вожделением, дочь Времени предстала перед Нарадой Муни, приняв его за обыкновенного человека. Чтобы не поддаться женским чарам, нужно обладать огромной силой. Это нелегко даже старикам, не говоря уже о молодых. Те, кто дал обет брахмачарьи, должны идти по стопам великого мудреца Нарады Муни, безоговорочно отвергнувшего предложения Джары. Жертвами джары становятся похотливые люди, и срок их жизни быстро сокращается. Жертвы джары не используют человеческую форму жизни для того, чтобы развить в себе сознание Кришны, и очень скоро в этом мире их настигает смерть.

ТЕКСТ 22

майи самрабхйа випула
мадач чхапам судухсахам
стхатум архаси наикатра
мад-йачна-вимукхо муне

майи — на меня; самрабхйа — разгневавшись; випула — безграничной; мадат — из-за иллюзии; шапам — проклятие; су-духсахам — невыносимое; стхатум архаси — сможешь оставаться; на — никогда не; экатра — в одном месте; мат — мою; йачна — на просьбу; вимукхах — ответив отказом; муне — о великий мудрец.

Великий мудрец Нарада продолжал: Когда я отказался выполнить ее просьбу, она разгневалась и предала меня суровому проклятию. Поскольку я отказал ей, она сказала, что отныне я не смогу подолгу оставаться в одном месте.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Нарада Муни обладает духовным телом, поэтому он не знает страданий старости, болезней, рождения и смерти. Нарада — самый милостивый преданный Верховного Господа, и его единственное занятие заключается в том, чтобы путешествовать по вселенной и давать ее обитателям сознание Бога. Иными словами, он стремится превратить всех обитателей вселенной в вайшнавов . Поэтому ему, как правило, незачем оставаться в одном месте дольше, чем это необходимо для проповеди. Он по собственной воле путешествует всюду, вот почему говорится, что проклятие Калаканьи было для него благословением. Подобно Нараде Муни, многие преданные проповедуют и прославляют Господа во всех уголках этой и других вселенных. Такие люди неподвластны законам материальной природы.

ТЕКСТ 23

тато вихата-санкалпа
канйака йаванешварам
майопадиштам асадйа
вавре намна бхайам патим

татах — затем; вихата-санкалпа — которой не удалось осуществить свои намерения; канйака — дочь Времени; йавана-ишварам — к царю неприкасаемых; майа упадиштам — указанному мной; асадйа — приблизившись; вавре — взяла; намна — по имени; бхайам — Страх; патим — в мужья.

Отвергнутая мной, она с моего разрешения обратилась к царю яванов по имени Бхая, Страх, и вышла за него замуж.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада Муни — лучший из вайшнавов, поэтому он всегда стремится делать добро другим, даже тем, кто его проклинает. Хотя Калаканья, дочь Времени, была отвергнута Нарадой Муни, она не осталась без прибежища. Нет ничего удивительного в том, что никто не хотел приютить ее, но вайшнав обязательно найдет для такой несчастной девушки какое-нибудь пристанище. Человек, подвергшийся нападению джары, старости, становится слабым и дряхлым. Нарада Муни решил сразу две задачи: он нашел прибежище для Калаканьи и направил Джару против обыкновенных людей, карми . Тот, кто последует наставлениям Нарады Муни, по милости этого великого вайшнава очень быстро выберется из океана страха (бхаи).

ТЕКСТ 24

ришабхам йавананам твам
врине вирепситам патим
санкалпас твайи бхутанам
критах кила на ришйати

ришабхам — лучшего; йавананам — из неприкасаемых; твам — тебя; врине — я принимаю; вира — о великий герой; ипситам — желанный; патим — муж; санкалпах — решимость; твайи — к тебе; бхутанам — всех живых существ; критах — если сделана; кила — несомненно; на — никогда не; ришйати — терпит поражения.

Приблизившись к царю яванов, Калаканья обратилась к нему как к великому герою: Мой повелитель, ты — лучший из неприкасаемых. Я влюблена в тебя и хочу выйти за тебя замуж. Я знаю, что тот, кто дружит с тобой, никогда не потерпит поражения.

КОММЕНТАРИЙ: Йавананам ришабхам значит «царь яванов «. Санскритские слова йавана и млеччха относятся к тем, кто не следует указаниям Вед. Согласно ведическим принципам, человек должен вставать рано утром и, совершив омовение, повторять мантру Харе Кришна, проводить мангала-арати для Божеств, изучать ведические писания, принимать прасад, одевать и украшать Божества. Он должен также собирать пожертвования на нужды храма, а семейному человеку следует работать, исполняя обязанности, предписанные брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам . Это одухотворит жизнь человека, и именно таким образом была построена жизнь ведического общества. Того, кто не придерживается этих правил, называют яваной или млеччхой . Было бы ошибкой думать, что эти слова относятся к определенным группам людей, живущих за пределами Индии. Эти понятия не ограничены национальными рамками. Живет человек в Индии или за ее пределами, не имеет значения — если он не следует ведическим принципам, его называют яваной или млеччхой . Тот, кто не соблюдает правил гигиены, указанных в Ведах, будет подвержен многочисленным инфекционным заболеваниям. Мы рекомендуем всем участникам Движения сознания Кришны следовать ведическим принципам, поэтому все они ведут естественный и здоровый образ жизни.

человек, обладающий сознанием Кришны, даже в возрасте семидесяти пяти или восьмидесяти лет может трудиться, как молодой. Таким образом, дочь Калы (Времени) не в силах одолеть вайшнава . Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами приступил к работе над «чайтанья-чаритамритой» в глубокой старости, но, несмотря на это, он создал самое изумительное произведение о деяниях Господа чайтаньи. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами начали свою духовную жизнь в пожилом возрасте, после того как отошли от дел и оставили семейную жизнь. Тем не менее они подарили миру множество драгоценных книг — руководств по духовной практике. Шрила Шриниваса Ачарья говорит об этом в стихах, прославляющих этих Госвами:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау
локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау
радха-кришна-падаравинда-бхаджананандена матталикау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые глубоко и тщательно изучили все богооткровенные писания, чтобы установить принципы вечной религии на благо всего человечества. За это их почитают во всех трех мирах, и каждый может найти прибежище у их стоп, ибо они всегда поглощены переживаниями гопи и трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».

Итак, джара, старость, обходит стороной преданных, потому что они следуют наставлениям Нарады Муни и исполняют его волю. Все преданные принадлежат к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Нарады Муни, поскольку они поклоняются Божеству в соответствии с указаниями Нарады, изложенными в «Нарада-панчаратре», то есть следуют панчаратрика-видхи . Преданные придерживаются принципов панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи . Бхагавата-видхи — это проповедническая деятельность: шраванам киртанам вишнох, то есть слушание повествований о Господе Вишну, Верховной Личности Бога, и прославление Господа. К панчаратрика-видхи относятся арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Поскольку преданный неукоснительно выполняет указания Нарады Муни, ему не страшны старость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена старость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновенных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Когда джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Таким образом, приближение старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье.

ТЕКСТ 25

двав имав анушочанти
балав асад-аваграхау
йал лока-шастропанатам
на рати на тад иччхати

двау — два вида; имау — эти; анушочанти — они скорбят; балау — невежественные; асат — глупцов; аваграхау — вставая на путь; йат — тот, который; лока — обычаями; шастра — писаниями; упанатам — установлен; на — никогда не; рати — следует; на — ни; тат — того; иччхати — желает.

Считается, что тот, кто не раздает пожертвования, как того требуют обычаи или священные писания, а также тот, кто не принимает их, находятся под влиянием гуны невежества. Такие люди идут путем глупцов и потому в конце скорбят и жалеют о прожитой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что тот, кто действительно хочет прожить достойную и счастливую жизнь, должен действовать в строгом соответствии с предписаниями шастр . Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (16.23):

йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим

«Тот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». Без соблюдения ведических предписаний человек никогда не достигнет успеха в жизни и не станет счастливым, не говоря уже о возвращении домой, к Богу.

Одно из предписаний шастр гласит, что домохозяин из числа кшатриев, или людей, облеченных властью, не должен отказывать женщине, которая просит взять ее в жены. Поскольку Нарада Муни направил Калаканью, дочь Времени, к Явана-радже, царь яванов не мог отказать ей. В любом деле нужно руководствоваться предписаниями шастр, авторитет которых признают великие мудрецы, такие, как Нарада Муни. Как говорит Нароттама дас Тхакур, садху- шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Человек должен следовать принципам, установленным святыми, писаниями и духовным учителем. Тогда он непременно достигнет цели жизни. Обратившись к царю яванов, Калаканья, дочь Времени, поступила в точном соответствии с указаниями садху, шастр и гуру . Поэтому у него не было никаких оснований отвергнуть ее.

ТЕКСТ 26

атхо бхаджасва мам бхадра
бхаджантим ме дайам куру
этаван паурушо дхармо
йад артан анукампате

атхо — поэтому; бхаджасва — прими; мам — меня; бхадра — о благородный муж; бхаджантим — желающую служить; ме — мне; дайам — милость; куру — окажи; этаван — столько; паурушах — для любого порядочного человека; дхармах — религиозный принцип; йат — тот; артан — к бедствующим; анукампате — сострадателен.

Калаканья продолжала: О благородный муж, я пришла для того, чтобы служить тебе. Будь же милостив ко мне и возьми меня в жены. Первый долг каждого порядочного человека — проявлять сострадание к тому, кто оказался в беде.

КОММЕНТАРИЙ: Явана-раджа, царь яванов, тоже мог отказать Калаканье, дочери Времени, но он отнесся к ее просьбе с вниманием, ибо получил соответствующее указание Нарады Муни. Поэтому он оказал ей другой прием. Иными словами, получить указания Нарады Муни, то есть вступить на путь преданного служения, может любой из обитателей трех миров, в том числе, разумеется, и царь яванов. Сам Господь чайтанья просил каждого проповедовать культ бхакти-йоги по всему миру, в каждом городе и деревне. Проповедники Движения сознания Кришны на собственном опыте убедились в том, что, руководствуясь принципами панчаратрика- видхи Нарады Муни, даже яваны и млеччхи могут встать на путь духовного развития. Когда, вняв совету чайтаньи Махапрабху, человечество станет исполнять указания, передающиеся по цепи ученической преемственности, каждый из живущих на земле людей получит огромное благо.

ТЕКСТ 27

кала-канйодита-вачо
нишамйа йаванешварах
чикиршур дева-гухйам са
сасмитам там абхашата

кала-канйа — дочерью Времени; удита — сказанные; вачах — слова; нишамйа — слушая; йавана-ишварах — царь яванов; чикиршух — желая выполнить; дева — провидения; гухйам — тайную миссию; сах — он; са-смитам — улыбаясь; там — к ней; абхашата — обратился.

Услышав слова Калаканьи, дочери Времени, царь яванов улыбнулся и стал думать о том, как исполнить тайную миссию, порученную ему провидением. Затем он обратился к Калаканье со следующими словами.

КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано:

экале ишвара кришна, ара саба бхритйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа

Верховным повелителем является Личность Бога, Кришна, а все остальные живые существа — Его слуги. Явана-раджа, царь яванов, тоже был слугой Кришны. Поэтому он хотел с помощью Калаканьи осуществить замысел Господа. Хотя Калаканья — это дряхлость или старость, Явана-раджа хотел услужить Кришне и дать возможность Калаканье распространить свое влияние на весь мир. В результате, когда к нормальному человеку приходит старость, он начинает бояться смерти. Глупцы занимаются материальной деятельностью так, как будто они будут жить вечно и вечно наслаждаться плодами материального прогресса, но в действительности материального прогресса не существует. Находясь в иллюзии, люди думают, что материальные богатства спасут их, но, несмотря на все научные достижения человечества, такие проблемы, как рождение, смерть, старость и болезни, до сих пор остаются нерешенными. И тем не менее горе-ученые думают, что достигли вершин материального прогресса. Когда на таких ученых нападает Калаканья, старческая немощь, у тех из них, кто находится в здравом уме, появляется страх смерти. Те же, кто лишился рассудка, просто не задумываются о смерти; не знают они и того, что произойдет с ними после смерти. По своему невежеству они считают, что после смерти нет жизни, и потому живут безответственно и не зная меры предаются чувственным наслаждениям. Разумного человека приближение старости побуждает обратиться к духовной жизни. Неотвратимая смерть внушает людям вполне понятный страх. Для этого и собирался использовать Калаканью царь яванов.

ТЕКСТ 28

майа нирупитас тубхйам
патир атма-самадхина
набхинандати локо 'йам
твам абхадрам асамматам

майа — мной; нирупитах — определен; тубхйам — для тебя; патих — муж; атма — ума; самадхина — после размышлений; на — никогда не; абхинандати — приветствуют; локах — люди; айам — эти; твам — тебя; абхадрам — приносящую несчастье; асамматам — отвергаемую.

Царь яванов ответил: Тщательно все обдумав, я решил, кто будет твоим мужем. На самом деле каждый знает, что от тебя нечего ждать, кроме неприятностей и вреда. Кто же возьмет тебя в жены, если ты никому не нравишься?

КОММЕНТАРИЙ: Обдумав все как следует, царь яванов решил использовать неудачное приобретение с максимальной пользой. Неудачным приобретением была никому не нравившаяся Калаканья, но в мире нет ничего, что нельзя было бы использовать в служении Господу. Поэтому царь яванов решил найти применение для Калаканьи. Ранее уже говорилось о том, как можно использовать Калаканью, то есть джару, старческую немощь: она должна внушать людям чувство страха, чтобы они смогли приготовиться к следующей жизни, посвятив себя служению в сознании Кришны.

ТЕКСТ 29

твам авйакта-гатир бхункшва
локам карма-винирмитам
йа хи ме притана-йукта
праджа-нашам пранешйаси

твам — ты; авйакта-гатих — которая приближается незаметно; бхункшва — наслаждаются; локам — этим миром; карма-винирмитам — созданным кармической деятельностью; йа — тот, кто; хи — несомненно; ме — моих; притана — воинов; йукта — с помощью; праджа-нашам — уничтожение живых существ; пранешйаси — ты будешь осуществлять без помех.

Этот мир является результатом кармической деятельности, поэтому ты можешь исподтишка нападать на всех живущих в нем людей. С помощью моих воинов ты будешь убивать их, не встречая сопротивления.

КОММЕНТАРИЙ: Карма-винирмитам значит «созданный кармической деятельностью». Весь материальный мир, особенно в наши дни, является результатом кармической деятельности. Люди изо всех сил стараются украсить его магистралями, автомобилями, электрическим освещением, небоскребами, промышленными комплексами, офисами и т.д. Все это очень нравится тем, кто ищет только чувственных наслаждений, ничего не зная о своей духовной природе. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:

нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти
на садху манйе йата атмано 'йам
асанн апи клешада аса дехах

Те, кто не обладает знанием о душе, как одержимые, занимаются материальной деятельностью и ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения, готовы совершить любой грех. По словам Ришабхадевы, такой образ жизни пагубен для человека, поскольку приводит к тому, что в следующей жизни человеку приходится появляться на свет в теле, приносящем одни страдания. Каждый по собственному опыту знает, что, как бы мы ни пытались окружить комфортом свое тело, оно всегда причиняет нам боль и испытывает тройственные страдания. Иначе для чего существует столько лечебных, благотворительных и страховых учреждений? На самом деле в этом мире нет счастья. Люди здесь просто пытаются противостоять несчастьям. Глупцы принимают страдания за счастье, поэтому царь яванов решил исподтишка насылать на них старость, болезни и в конце концов смерть. Разумеется, за смертью должно последовать новое рождение, поэтому Явана-раджа решил, что разумнее всего будет с помощью Калаканьи убивать тех, кто занимается кармической деятельностью, и тем самым заставить их понять, что материальный прогресс не является прогрессом. Каждое живое существо духовно по природе, поэтому человек, не стремящийся достичь духовного совершенства, напрасно проживает свою жизнь.

ТЕКСТ 30

праджваро 'йам мама бхрата
твам ча ме бхагини бхава
чарамй убхабхйам локе 'сминн
авйакто бхима-саиниках

праджварах — по имени Праджвара; айам — этот; мама — мой; бхрата — брат; твам — ты; ча — тоже; ме — моей; бхагини — сестрой; бхава — станешь; чарами — я буду ходить; убхабхйам — с помощью вас двоих; локе — в мире; асмин — этом; авйактах — оставаясь невидимым; бхима — грозными; саиниках — с воинами.

Царь яванов продолжал: Вот мой брат Праджвара, ты же будешь моей сестрой. С вашей помощью, а также с помощью моих грозных воинов я буду, оставаясь невидимым, действовать в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни послал Калаканью к Явана-радже, чтобы она вышла за него замуж, но, вместо того чтобы жениться на ней, Явана-раджа объявил ее своей сестрой. Люди, не следующие ведическим принципам, не признают ограничений в половой жизни. Поэтому иногда они вступают в половые отношения даже со своими сестрами. Сейчас, в век Кали, подобное кровосмешение — довольно распространенное явление. Из уважения к Нараде Муни Явана-раджа согласился выполнить его просьбу, но сам тем не менее помышлял о грехе. Для царя млеччхов и яванов это вполне естественно.

Очень большое значение в этом стихе имеет слово праджварах, что значит «жар, насылаемый Господом Вишну». При таком жаре температура тела поднимается до сорока двух градусов, а для человека это означает смерть. Итак, царь млеччхов и яванов попросил Калаканью, дочь Времени, стать его сестрой. Ему не было нужды брать ее в жены, поскольку яванам и млеччхам все равно, с кем заниматься сексом. Они могут вступать в половые отношения даже со своей сестрой, матерью или дочерью. Праджвара приходился Явана-радже братом, Калаканья же была олицетворением немощи. Объединенными усилиями и при поддержке воинов Явана-раджи: антисанитарных условий, недозволенных сексуальных отношений, и, в конечном счете, смертельного жара — они способны сокрушить материалистический образ жизни. В этой связи важно отметить, что джара, старческая немощь, не могла совладать с Нарадой Муни, и с тех пор джара, или разрушительная сила, никогда не нападает на последователей Нарады Муни, чистых преданных Господа.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной

ТЕКСТ 1

нарада увача
саиника бхайа-намно йе
бархишман дишта-каринах
праджвара-кала-канйабхйам
вичерур аваним имам

нарадах увача — великий мудрец Нарада продолжал говорить; саиниках — воины; бхайа-намнах — Бхаи (Страха); йе — все те, кто; бархишман — о царь Прачинабархишат; дишта-каринах — подручные; праджвара — с Праджварой; кала-канйабхйам — и с Калаканьей; вичерух — странствовал; аваним — по земле; имам — этой.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Калаканьей и своими воинами.

КОММЕНТАРИЙ: Период жизни, предшествующий смерти, безусловно, очень опасен, потому что в это время на людей, как правило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, который является их главнокомандующим, на что указывает употребленное здесь слово дишта-каринах . Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

ТЕКСТ 2

та экада ту рабхаса
пуранджана-пурим нрипа
рурудхур бхаума-бхогадхйам
джарат-паннага-палитам

те — они; экада — однажды; ту — тогда; рабхаса — стремительно; пуранджана-пурим — город Пуранджаны; нрипа — о царь; рурудхух — окружили; бхаума-бхога-адхйам — полный чувственных удовольствий; джарат — старым; паннага — змеем; палитам — защищаемый.

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей.

КОММЕНТАРИЙ: Тело человека, предающегося чувственным наслаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравнивают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со змеем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямараджи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим принципам, человек должен до наступления этого времени уйти из дома и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Тот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязанности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. Поэтому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с многочисленными семейными обязанностями. В результате перед смертью мужчина обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протяжении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни определяют, каким будет его следующее тело (дехантара). Тот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о своей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.

ТЕКСТ 3

кала-канйапи бубхудже
пуранджана-пурам балат
йайабхибхутах пурушах
садйо нихсаратам ийат

кала-канйа — дочь Калы; апи — также; бубхудже — завладела; пуранджана-пурам — городом Пуранджаны; балат — силой; йайа — которой; абхибхутах — одолеваемый; пурушах — человек; садйах — тут же; нихсаратам — недееспособным; ийат — становится.

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одного жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.

КОММЕНТАРИЙ: На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэтому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик должен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он должен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетнего возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Мальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи . По достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него семейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.

Такова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Тот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с самого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспитания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.

ТЕКСТ 4

тайопабхуджйаманам ваи
йаванах сарвато-дишам
дварбхих правишйа субхришам
прардайан сакалам пурим

тайа — Калаканьей; упабхуджйаманам — захваченный; ваи — несомненно; йаванах — яваны; сарватах-дишам — со всех сторон; дварбхих — через ворота; правишйа — войдя; су-бхришам — жестоко; прардайан — истязая; сакалам — по всему; пурим — городу.

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей.

КОММЕНТАРИЙ: У тела есть девять ворот: два глаза, две ноздри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека нападает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус — ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится делать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Так воины Явана-раджи через разные ворота напали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все ворота тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппаратов.

ТЕКСТ 5

тасйам прапидйаманайам
абхимани пуранджанах
авапору-видхамс тапан
кутумби маматакулах

тасйам — когда город; прапидйаманайам — оказался в трудном положении; абхимани — слишком поглощенный; пуранджанах — царь Пуранджана; авапа — стал испытывать; уру — много; видхан — видов; тапан — страданий; кутумби — семейный человек; мамата- акулах — сильно привязанный к своей семье.

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Калаканьей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о теле, мы имеем в виду не только грубое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что живое существо — это владелец тела (кшетра-джна), а тело — поле его деятельности (кшетра). Когда поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бессмертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бременем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций организма делают эту ношу еще тяжелее.

ТЕКСТ 6

канйопагудхо нашта-шрих
крипано вишайатмаках
нашта-праджно хритаишварйо
гандхарва-йаванаир балат

канйа — дочерью Времени; упагудхах — обнятый; нашта-шрих — лишенный всей своей красоты; крипанах — скупец; вишайа-атмаках — привыкший потворствовать своим чувствам; нашта-праджнах — лишенный разума; хрита-аишварйах — лишенный богатств; гандхарва — гандхарвами; йаванаих — и яванами; балат — силой.

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со временем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек, став старым и дряхлым, продолжает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противостоять мощному натиску дочери Времени.

ТЕКСТ 7

виширнам сва-пурим викшйа
пратикулан анадритан
путран паутранугаматйан
джайам ча гата-саухридам

виширнам — разрушенный; сва-пурим — его город; викшйа — увидев; пратикулан — противников; анадритан — относящихся непочтительно; путран — сыновей; паутра — внуков; ануга — слуг; аматйан — министров; джайам — жена; ча — и; гата-саухридам — безразличная.

Тогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Тогда органы и объекты чувств оборачиваются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положении, даже члены его семьи: дети, внуки и жена — перестают почитать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домашние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждениями. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово крипана, употребленное в шестом стихе этой главы, — это антоним слова брахмана . Тот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсолютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом . Это возможно для любого, кто имеет тело человека, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможностью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человеческая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами . Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Точно так же тот, кто из-за чрезмерной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.

ТЕКСТ 8

атманам канйайа грастам
панчалан ари-душитан
дуранта-чинтам апанно
на лебхе тат-пратикрийам

атманам — он сам; канйайа — Калаканьей; грастам — обнятый; панчалан — Панчала; ари-душитан — пораженный врагами; дуранта — неодолимой; чинтам — тревогой; апаннах — охваченный; на — не; лебхе — достиг; тат — того; пратикрийам — противодействие.

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в старости человек дряхлеет, его домашние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не может с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.

ТЕКСТ 9

каман абхилашан дино
йата-йамамш ча канйайа
вигататма-гати-снехах
путра-дарамш ча лалайан

каман — объекты наслаждения; абхилашан — вечно желая; динах — несчастный человек; йата-йаман — поблекший; ча — также; канйайа — под воздействием Калаканьи; вигата — утратил; атма- гати — истинный смысл жизни; снехах — привязанность; путра — к сыновьям; даран — жене; ча — и; лалайан — нежно заботясь.

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

КОММЕНТАРИЙ: В таком положении находится сейчас все человеческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем заключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что живут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, люди ничего не знают о ней.

ТЕКСТ 10

гандхарва-йаванакрантам
кала-канйопамардитам
хатум прачакраме раджа
там пурим аникаматах

гандхарва — воинами-гандхарвами; йавана — и воинами- яванами; акрантам — побежденный; кала-канйа — Калаканьей (дочерью Времени); упамардитам — разгромленный; хатум — уходить; прачакраме — стал; раджа — царь Пуранджана; там — тот; пурим — из города; аникаматах — против воли.

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджаны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.

КОММЕНТАРИЙ: Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться материальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом микроба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узнаем, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, создавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Таким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совершенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно может стать Брахмой, а может — червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по милости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему неисчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернется туда. Точно так же свинья живет в грязи и питается испражнениями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Так, изучив поведение каждого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджаны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой город. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.

В материальном мире живое существо ищет разнообразных наслаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекращается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, несмотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное существование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хочет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынуждены трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении души. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется уходить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэтому тот, кто способствует расширению Движения сознания Кришны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.

Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, поскольку положение, которое он занимает, является вечным. Человек, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находится в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.

ТЕКСТ 11

бхайа-намно 'граджо бхрата
праджварах пратйупастхитах
дадаха там пурим критснам
бхратух прийа-чикиршайа

бхайа-намнах — Бхаи (Страха); агра-джах — старший; бхрата — брат; праджварах — по имени Праджвара; пратйупастхитах — находясь там; дадаха — сжег; там — тот; пурим — город; критснам — дотла; бхратух — своему брату; прийа-чикиршайа — чтобы доставить удовольствие.

Тогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого — Страх.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь — жар, который называется праджварой, или вишну-джварой . Современная медицина подтверждает, что, когда температура тела поднимается до сорока двух градусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.

ТЕКСТ 12

тасйам сандахйаманайам
сапаурах сапариччхадах
каутумбиках кутумбинйа
упатапйата санвайах

тасйам — когда тот город; сандахйаманайам — запылал; са-паурах — вместе со всеми жителями; са-париччхадах — со всеми слугами и спутниками; каутумбиках — царь, у которого было множество родственников; кутумбинйа — вместе со своей женой; упатапйата — стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах — вместе с потомками.

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники — оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень несчастным.

КОММЕНТАРИЙ: Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. — названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджаны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет сознание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько беспомощным, что ему приходится против воли покидать свое нынешнее тело и входить в следующее. В «Бхагавад-гите» сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, чтобы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Невежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.

ТЕКСТ 13

йаванопаруддхайатано
грастайам кала-канйайа
пурйам праджвара-самсриштах
пура-пало 'нватапйата

йавана — яванами; упаруддха — атакована; айатанах — его резиденция; грастайам — захваченный; кала-канйайа — дочерью Времени; пурйам — город; праджвара-самсриштах — к которому приближался Праджвара; пура-палах — градоначальник; анватапйата — тоже сильно горевал.

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо покрыто двумя разными оболочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы видим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело переносит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь город охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть только до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сделать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился покинуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.

ТЕКСТ 14

на шеке со 'витум татра
пуру-криччхрору-вепатхух
гантум аиччхат тато врикша
котарад ива саналат

на — не; шеке — был способен; сах — он; авитум — защитить; татра — там; пуру — очень; криччхра — трудность; уру — огромная; вепатхух — страдание; гантум — уйти; аиччхат — пожелал; татах — оттуда; врикша — дерева; котарат — из дупла; ива — как; са-аналат — горящего.

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара.

КОММЕНТАРИЙ: Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгорают в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.

ТЕКСТ 15

шитхилавайаво йархи
гандхарваир хрита-паурушах
йаванаир арибхи раджанн
упаруддхо рурода ха

шитхила — ослаблены; авайавах — его члены; йархи — когда; гандхарваих — гандхарвами; хрита — сокрушена; паурушах — его телесная сила; йаванаих — яванами; арибхих — врагами; раджан — о царь Прачинабархишат; упаруддхах — задержанный; рурода — громко стенал; ха — поистине.

Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

КОММЕНТАРИЙ: В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и родственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: «Гхура, гхура». В своей «Мукунда-мала- стотре» царь Кулашекхара говорит:

кришна твадийа-падапанкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих
кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

«Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях Твоих лотосных стоп. А иначе как я вспомню о Тебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло?» Лебедям нравится нырять под воду и опутывать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебедя — радость, игра. Тот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдавлено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.

ТЕКСТ 16

духитриих путра-паутрамш ча
джами-джаматри-паршадан
сватвавашиштам йат кинчид
гриха-коша-париччхадам

духитриих — дочери; путра — сыновья; паутран — внуки; ча — и; джами — невестки; джаматри — зятья; паршадан — свита; сватва — имущество; авашиштам — оставшиеся; йат кинчит — что бы ни; гриха — дом; коша — накопленные богатства; париччхадам — домашняя утварь.

Тогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

КОММЕНТАРИЙ: Нередко человек, сильно привязанный к материальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с помощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умирает. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающего продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.

ТЕКСТ 17

ахам мамети свикритйа
грихешу куматир грихи
дадхйау прамадайа дино
випрайога упастхите

ахам — я; мама — мое; ити — так; сви-критйа — принимая; грихешу — в доме; ку-матих — ум которого полон порочных мыслей; грихи — домохозяин; дадхйау — переключает внимание на; прамадайа — со своей женой; динах — очень бедный; випрайоге — когда разлука; упастхите — произошла.

Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что даже в момент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаждениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо по- прежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонкого тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, когда человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему пришел конец. Тонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных наслаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое существо очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в материальном мире.

На санскрите слово стри значит «расширение». Благодаря жене расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сыновья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к членам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: «Сынок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о семейных делах». Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.

ТЕКСТ 18

локантарам гатавати
майй анатха кутумбини
вартишйате катхам тв эша
балакан анушочати

лока-антарам — в другую жизнь; гатавати майи — когда я уйду; анатха — оставшись без мужа; кутумбини — вместе со всеми членами семьи; вартишйате — будет жить; катхам — как; ту — тогда; эша — эта женщина; балакан — о детях; анушочати — сокрушаясь.

Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

КОММЕНТАРИЙ: Мысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудренная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, насколько это опасно. Тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 19

на майй анашите бхункте
наснате снати мат-пара
майи руште сусантраста
бхартсите йата-ваг бхайат

на — никогда не; майи — когда я; анашите — не поел; бхункте — она ела; на — никогда не; аснате — не совершил омовения; снати — она совершала омовение; мат-пара — всегда преданная мне; майи — когда я; руште — гневался; су-сантраста — испуганная; бхартсите — когда я ругал; йата-вак — полностью владея своей речью; бхайат — из страха.

Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

КОММЕНТАРИЙ: Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной.

ТЕКСТ 20

прабодхайати мавиджнам
вйушите шока-каршита
вартмаитад гриха-медхийам
вира-сур апи нешйати

прабодхайати — дает разумный совет; ма — мне; авиджнам — глупому; вйушите — во время моего отсутствия; шока — горем; каршита — иссушенная горем; вартма — путь; этат — этот; гриха-медхийам — с домашними обязанностями; вира-сух — мать великих героев; апи — хотя; нешйати — сможет ли она справиться.

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

КОММЕНТАРИЙ: Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавад- гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отношении оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ними состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах . Оказавшись в материальном мире и став обусловленной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная душа, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и сознание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине — из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств — оно вынуждено вести борьбу за существование в материальном мире. Поскольку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существование не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Таким образом, причиной рабства живого существа является его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма- бандханах . Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.7), манах-шаштханиндрийани пракрити- стхани каршати . Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. Сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только трансцендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Только тогда душа обретет истинное счастье и освобождение.

В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:

шарирам йад авапноти
йач чапй уткраматишварах
грихитваитани самйати
вайур гандхан ивашайат

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Так и царь Пуранджана, живое существо, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему придется родиться в женском теле.

ТЕКСТ 21

катхам ну дарака дина
даракир вапарайанах
вартишйанте майи гате
бхинна-нава иводадхау

катхам — как; ну — поистине; дараках — сыновья; динах — несчастные; дараких — дочери; ва — или; апарайанах — которым больше не на кого положиться; вартишйанте — буду жить; майи — когда я; гате — уйду из этого мира; бхинна — потерпевший крушение; навах — корабль; ива — как; удадхау — в океане.

Тревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

КОММЕНТАРИЙ: Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Точно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.

ТЕКСТ 22

эвам крипанайа буддхйа
шочантам атад-арханам
грахитум крита-дхир энам
бхайа-намабхйападйата

эвам — так; крипанайа — скупым; буддхйа — разумом; шочантам — скорбя; а-тат-арханам — о том, что не заслуживало скорби; грахитум — чтобы арестовать; крита-дхих — полный решимости царь яванов; энам — его; бхайа-нама — которого звали Страх; абхйападйата — немедленно явился туда.

Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Тем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Мало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.

Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Такая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Такие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг — научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сритим таранти . Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 23

пашувад йаванаир эша
нийаманах свакам кшайам
анвадраванн анупатхах
шочанто бхришам атурах

пашу-ват — как животное; йаванаих — яванами; эшах — Пуранджана; нийаманах — арестованный и уведенный; свакам — в их; кшайам — обитель; анвадраван — последовали; анупатхах — сопровождающие лица; шочантах — скорбя; бхришам — очень; атурах — огорчился.

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано 'нуткраманти), а после ухода жизненного воздуха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.

ТЕКСТ 24

пурим вихайопагата
упаруддхо бхуджангамах
йада там эвану пури
виширна пракритим гата

пурим — город; вихайа — оставив; упагатах — вышедший; упаруддхах — арестованный; бхуджангамах — змей; йада — когда; там — его; эва — несомненно; ану — вслед; пури — город; виширна — разрушили; пракритим — в материю; гата — превратили.

Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.

КОММЕНТАРИЙ: Сразу после ареста живого существа все его спутники — жизненный воздух, чувства и объекты чувств — покидают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагается на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начинают разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.

Только глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Так поступает живое существо, не обладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем теле, не подозревая о том, что главное в теле — это духовная душа. Только освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» говорится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ослам (са эва го-кхарах). Корова — очень наивное существо, а осел — вьючное животное. Тот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная, что принесет ему истинное благо. Поэтому говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достойной поклонения, человек, который отправляется в места паломничества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, — это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, говорить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В современной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заняты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.

ТЕКСТ 25

викришйаманах прасабхам
йаванена балийаса
навиндат тамасавиштах
сакхайам сухридам пурах

викришйаманах — которого тащил; прасабхам — с силой; йаванена — Явана; балийаса — необыкновенно могущественный; на авиндат — не мог вспомнить; тамаса — тьмой невежества; авиштах — покрытый; сакхайам — своего друга; сухридам — всегда желающего ему добра; пурах — с самого начала.

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит:

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати

чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Только в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакхайам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют сухридам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Так и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 26

там йаджна-пашаво 'нена
самджнапта йе 'дайалуна
кутхараиш чиччхидух круддхах
смаранто 'мивам асйа тат

там — его; йаджна-пашавах — жертвенные животные; анена — им; самджнаптах — убитые; йе — все те, которые; адайалуна — очень жестоким; кутхараих — топорами; чиччхидух — разрывали на куски; круддхах — в великом гневе; смарантах — помня; амивам — о грехах; асйа — его; тат — то.

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

КОММЕНТАРИЙ: Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово мамса («мясо») указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Те, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни». Убийцы животных (двишатах), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 27

ананта-паре тамаси
магно нашта-смритих самах
шашватир анубхуйартим
прамада-санга-душитах

ананта-паре — безграничную; тамаси — во тьму материальной жизни; магнах — погруженный; нашта-смритих — лишенный разума; самах — на протяжении многих лет; шашватих — практически вечно; анубхуйа — испытывая; артим — тройственные страдания; прамада — с женщинами; санга — общением; душитах — оскверненный.

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана материальная жизнь. Материальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (нашта-смритих), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале,
тарибаре на декхи упайа

э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале,
мана кабху сукха нахи пайа

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Материальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамада-санга-душитах указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — санньяса . Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.

ТЕКСТ 28

там эва манаса грихнан
бабхува прамадоттама
анантарам видарбхасйа
раджа-симхасйа вешмани

там — ее; эва — несомненно; манаса — умом; грихнан — принимая; бабхува — стал; прамада — женщиной; уттама — занимающей высокое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарбхи; раджа-симхасйа — самого могущественного царя; вешмани — в доме.

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (8.6)

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

То, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1), кармана даива-нетрена . Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):

прапйа пунйа-критам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто 'бхиджайате

« Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Так представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Муни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Такой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 29

упайеме вирйа-панам
ваидарбхим малайадхваджах
йудхи нирджитйа раджанйан
пандйах пара-пуранджайах

упайеме — женился; вирйа — за доблесть или удаль; панам — в награду; ваидарбхим — дочь Видарбхи; малайа-дхваджах — Малаядваджа; йудхи — в сражении; нирджитйа — победив; раджанйан — других царевичей; пандйах — лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара — трансцендентного; пурам — города; джайах — завоеватель.

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.

КОММЕНТАРИЙ: По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Малаядваджа удовлетворял всем требованиям. Малаядваджа — это символ великого преданного, несокрушимого, как Малайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Могущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги . Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.

Слово пандйа происходит от слова панда, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пура — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

ТЕКСТ 30

тасйам са джанайам чакра
атмаджам аситекшанам
йавийасах сапта сутан
сапта дравида-бхубхритах

тасйам — в ее лоне; сах — царь; джанайам чакре — зачал; атмаджам — дочь; асита — синий или черный; икшанам — глаза которой; йавийасах — младших и очень могущественных; сапта — семерых; сутан — сыновей; сапта — семь; дравида — область Дравида, или Южная Индия; бху — земли; бхритах — цари.

У царя Малаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землей стали править семь царей.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Малаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Малаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Малаядваджи — это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух — дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (шраванам киртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.

Слово йавийасах указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и атма-ниведанам . Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам атма- ниведанам . Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (шраванам киртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам атма-ниведанам .

Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (шраванам киртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам атма-ниведанам .

ТЕКСТ 31

экаикасйабхават тешам
раджанн арбудам арбудам
бхокшйате йад-вамша-дхараир
махи манвантарам парам

эка-экасйа — у каждого; абхават — стало; тешам — из них; раджан — о царь; арбудам — десять миллионов; арбудам — десять миллионов; бхокшйате — управляемый; йат — которых; вамша-дхараих — потомками; махи — весь мир; ману-антарам — до конца жизни одного Ману; парам — и после его смерти.

Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Малаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Ману и даже после его смерти.

КОММЕНТАРИЙ: За день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Ману, составляет 71 х 4 320 000 лет. После смерти одного Ману этот пост занимает другой. Таков жизненный цикл вселенной. Согласно «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Ману вступает в свои права, ему передаются основы науки сознания Кришны.

шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит

«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Ману, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание другому Ману. Это значит, что распространение сознания Кришны никогда не прекращалось. Не следует думать, что Движение сознания Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны — это очень древняя наука, которая передается от одного Ману другому.

В силу того, что каждый человек является индивидуальной личностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпадать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение сознания Кришны должно развиваться. Мы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, развернул организованную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи являются духовными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой расходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая многочисленных учеников, которые распространят это Движение по всему миру. Что же касается меня, то я организовал Международное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяется, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участвовать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Остановить его развитие не может никто.

Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате . Подобно тому как царь заботится о безопасности своих подданных, преданные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди страдают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы проповедуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей вселенной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая . Мадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа чайтаньи Махапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.

ТЕКСТ 32

агастйах праг духитарам
упайеме дхрита-вратам
йасйам дридхачйуто джата
идхмавахатмаджо муних

агастйах — великий мудрец Агастья; прак — на первой; духитарам — дочери; упайеме — женился; дхрита-вратам — хранящей обеты; йасйам — от которой; дридхачйутах — по имени Дридхачьюта; джатах — родился; идхмаваха — по имени Идмаваха; атма-джах — сын; муних — великий мудрец.

Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Малаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

КОММЕНТАРИЙ: В имени Агастьи Муни заключен глубокий смысл. Агастья Муни олицетворяет ум. Слово агастйа указывает на то, что органы чувств не могут действовать самостоятельно, а муни значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служением Господу. Культ бхакти (бхакти-лата) — это первородная дочь Малаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устремлен на Кришну (аситекшанам). Бхакти не может лежать в основе отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну (шраванам киртанам вишнох). Считая Абсолютную Истину лишенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти относится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или любые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхакти- лата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум человека целиком поглощен преданным служением, возможность падения полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.

Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ваха значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертвоприношения». Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достигнув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр . В Ведах сказано:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.

ТЕКСТ 33

вибхаджйа танайебхйах кшмам
раджаршир малайадхваджах
арирадхайишух кришнам
са джагама кулачалам

вибхаджйа — разделив; танайебхйах — между своими сыновьями; кшмам — весь мир; раджа-риших — великий царь и святой; малайадхваджах — по имени Малаядваджа; арирадхайишух — желая поклоняться; кришнам — Господу Кришне; сах — он; джагама — отправился; кулачалам — в Кулачалу.

После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.

КОММЕНТАРИЙ: Великий царь Малаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти (шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане . Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

душта мана, туми кисера ваишнава?
пратиштхара таре, нирджанера гхаре,
тава хари-нама кевала каитава

«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной .

ТЕКСТ 34

хитва грихан сутан бхоган
ваидарбхи мадирекшана
анвадхавата пандйешам
джйотснева раджани-карам

хитва — оставив; грихан — дом; сутан — детей; бхоган — материальное счастье; ваидарбхи — дочь царя Видарбхи; мадира-икшана — с обворожительными глазами; анвадхавата — последовала; пандйа- ишам — за царем Малаядваджей; джйотсна ива — как лунный свет; раджани-карам — за луной.

Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура: йасйа прасадад бхагават- прасадах . Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана . Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной . Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

ТЕКСТЫ 35 - 36

татра чандраваса нама
тамрапарни ватодака
тат-пунйа-салилаир нитйам
убхайатратмано мриджан

кандаштибхир мула-пхалаих
пушпа-парнаис тринодакаих
вартаманах шанаир гатра
каршанам тапа астхитах

татра — там; чандраваса — река чандраваса; нама — называемая; тамрапарни — река Тамрапарни; ватодака — река Ватодака; тат — тех рек; пунйа — священных; салилаих — водами; нитйам — ежедневно; убхайатра — двояко; атманах — с себя; мриджан — смывая; канда — луковицами; аштибхих — и семенами; мула — кореньями; пхалаих — и плодами; пушпа — цветами; парнаих — и листьями; трина — травами; удакаих — и водой; вартаманах — поддерживая жизнь; шанаих — постепенно; гатра — его тело; каршанам — худея; тапах — аскезы; астхитах — он совершал.

В провинции Кулачала текли реки чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

КОММЕНТАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.

ТЕКСТ 37

шитошна-вата-варшани
кшут-пипасе прийаприйе
сукха-духкхе ити двандванй
аджайат сама-даршанах

шита — холод; ушна — и жару; вата — ветер; варшани — и сезон дождей; кшут — голод; пипасе — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; духкхе — и горе; ити — так; двандвани — проявления двойственности; аджайат — он победил; сама-даршанах — одинаково относящийся.

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

КОММЕНТАРИЙ: Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.

Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги . Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.

ТЕКСТ 38

тапаса видйайа паква
кашайо нийамаир йамаих
йуйудже брахманй атманам
виджитакшанилашайах

тапаса — аскезами; видйайа — знанием; паква — сжег; кашайах — все нечистое; нийамаих — следуя регулирующим принципам; йамаих — владея собой; йуйудже — он сосредоточил; брахмани — на постижении духовного; атманам — своей сущности; виджита — полностью подчинил себе; акша — чувства; анила — жизнь; ашайах — сознание.

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти . Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Васудева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), васудевах сарвам ити — в форме безличного Брахмана Васудева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Васудеве.

ТЕКСТ 39

асте стханур иваикатра
дивйам варша-шатам стхирах
васудеве бхагавати
нанйад ведодвахан ратим

асте — оставаясь; стханух — неподвижно; ива — словно; экатра — в одном месте; дивйам — полубогов; варша — лет; шатам — сто; стхирах — неизменным; васудеве — к Господу Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; на — не; анйат — чего-либо другого; веда — знал; удвахан — испытывая; ратим — влечение.

Так он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.

КОММЕНТАРИЙ:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансценденталистов. Как сказано в «Бхагавад-гите», осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением этому служат слова дивйам варша-шатам («сто лет по исчислению полубогов»). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести земным месяцам, а сто лет полубогов — тридцати шести тысячам земных лет. Таким образом, царь Малаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Только после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверждением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано: кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа . Тот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношениях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Малаядваджа.

ТЕКСТ 40

са вйапакатайатманам
вйатириктатайатмани
видван свапна ивамарша
сакшинам вирарама ха

сах — царь Малаядваджа; вйапакатайа — являясь вездесущей; атманам — Сверхдушу; вйатириктатайа — научившись отличать; атмани — в своей душе; видван — получив совершенное знание; свапне — во сне; ива — словно; амарша — обдумывая; сакшинам — свидетель; вирарама — стал безразличен; ха — несомненно.

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

КОММЕНТАРИЙ: Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов- майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна говорит:

кшетраджнам чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджнайор джнанам
йат тадж джнанам матам мама

«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Таково Мое мнение».

Тело является полем, а индивидуальная душа — тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа — только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Малаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.

ТЕКСТ 41

сакшад бхагаватоктена
гуруна харина нрипа
вишуддха-джнана-дипена
спхурата вишвато-мукхам

сакшат — непосредственно; бхагавата — от Верховной Личности Бога; уктена — получая наставления; гуруна — духовного учителя; харина — Господа Хари; нрипа — о царь; вишуддха — чистого; джнана — знания; дипена — светом; спхурата — озаренный; вишватах-мукхам — со всех точек зрения.

Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина . Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам . Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.

ТЕКСТ 42

паре брахмани чатманам
парам брахма татхатмани
викшамано вихайекшам
асмад упарарама ха

паре — трансцендентный; брахмани — в Абсолюте; ча — и; атманам — свою сущность; парам — верховную; брахма — Абсолют; татха — также; атмани — в себе; викшаманах — увидев; вихайа — отказавшись; икшам — утаивать; асмат — это; упарарама — прекратил; ха — безусловно.

Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное видение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным видением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.

ТЕКСТ 43

патим парама-дхарма-джнам
ваидарбхи малайадхваджам
премна парйачарад дхитва
бхоган са пати-девата

патим — ее муж; парама — непревзойденный; дхарма-джнам — знаток религиозных принципов; ваидарбхи — дочь Видарбхи; малайа-дхваджам — по имени Малаядваджа; премна — с любовью; парйачарат — преданно служила; хитва — отказавшись; бхоган — от чувственных удовольствий; са — она; пати-девата — почитая своего мужа как Бога.

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: сакшад-дхаритвена — «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы- майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.

Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 44

чира-васа врата-кшама
вени-бхута-широруха
бабхав упа патим шанта
шикха шантам иваналам

чира-васа — одетая в рубище; врата-кшама — исхудавшая из-за аскез; вени-бхута — спутанные; широруха — ее волосы; бабхау — она сияла; упа патим — рядом с мужем; шанта — спокойное; шикха — пламя; шантам — не возбуждаясь; ива — как; аналам — огонь.

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх . Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим . Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи .

ТЕКСТ 45

аджанати прийатамам
йадопаратам ангана
сустхирасанам асадйа
йатха-пурвам упачарат

аджанати — не зная о том, что; прийа-тамам — ее любимый муж; йада — когда; упаратам — ушел; ангана — женщина; сустхира — к неподвижно сидящему; асанам — на сиденье; асадйа — подходя; йатха — как; пурвам — прежде; упачарат — продолжала служить ему.

Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Так она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.

ТЕКСТ 46

йада нопалабхетангхрав
ушманам патйур арчати
асит самвигна-хридайа
йутха-бхрашта мриги йатха

йада — когда; на — не; упалабхета — почувствовала; ангхрау — в ступнях; ушманам — тепла; патйух — своему мужу; арчати — служа; асит — она стала; самвигна — беспокоиться; хридайа — в сердце; йутха-бхрашта — оставшись без мужа; мриги — олениха; йатха — как.

Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.

ТЕКСТ 47

атманам шочати динам
абандхум виклавашрубхих
станав асичйа випине
сусварам прарурода са

атманам — о себе; шочати — сокрушаясь; динам — несчастная; абандхум — без друга; виклава — с разбитым сердцем; ашрубхих — слезами; станау — свои груди; асичйа — обливая; випине — в лесу; сусварам — громко; прарурода — стала плакать; са — она.

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.

КОММЕНТАРИЙ: В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух . Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

ТЕКСТ 48

уттиштхоттиштха раджарше
имам удадхи-мекхалам
дасйубхйах кшатра-бандхубхйо
бибхйатим патум архаси

уттиштха — вставай же; уттиштха — вставай; раджа-рише — о святой царь; имам — эту землю; удадхи — океаном; мекхалам — окруженную; дасйубхйах — от грабителей; кшатра-бандхубхйах — от порочных царей; бибхйатим — охваченную страхом; патум — защитить; архаси — ты должен.

Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг — защитить ее.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия — это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи — распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам — значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.

ТЕКСТ 49

эвам вилапанти бала
випине 'нугата патим
патита падайор бхарту
рудатй ашрунй авартайат

эвам — так; вилапанти — скорбя; бала — простодушная женщина; випине — в пустынном лесу; анугата — во всем следуя; патим — за своим мужем; патита — припав; падайох — к стопам; бхартух — своего мужа; рудати — причитая; ашруни — слезы; авартайат — она проливала.

Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

КОММЕНТАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.

ТЕКСТ 50

читим дарумайим читва
тасйам патйух калеварам
адипйа чанумаране
вилапанти мано дадхе

читим — погребальный костер; дару-майим — из дров; читва — сложив; тасйам — на него; патйух — мужа; калеварам — тело; адипйа — после того, как зажгла; ча — тоже; анумаране — чтобы умереть вместе с ним; вилапанти — скорбя; манах — свой ум; дадхе — сосредоточила.

Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.

КОММЕНТАРИЙ: По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется саха- марана . В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Махараджа Панду, у него осталось две жены — Мадри и Кунти, — и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Махараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Мадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

ТЕКСТ 51

татра пурватарах кашчит
сакха брахмана атмаван
сантвайан валгуна самна
там аха рудатим прабхо

татра — туда; пурватарах — из прошлого; кашчит — некто; сакха — друг; брахманах — брахман; атмаван — великий мудрец; сантвайан — утешая; валгуна — с ласковыми; самна — увещеваниями; там — к ней; аха — обратился; рудатим — к плачущей; прабхо — дорогой царь.

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.

КОММЕНТАРИЙ: В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути- мантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрит, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева . В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу . Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад
даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате 'сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

ТЕКСТ 52

брахмана увача
ка твам касйаси ко вайам
шайано йасйа шочаси
джанаси ким сакхайам мам
йенагре вичачартха ха

брахманах увача — ученый брахман сказал; ка — кто; твам — ты; касйа — чья; аси — ты есть; ках — кто; ва — или; айам — этот мужчина; шайанах — лежащий; йасйа — которого; шочаси — ты оплакиваешь; джанаси ким — знаешь ли ты; сакхайам — друга; мам — Меня; йена — с которым; агре — раньше; вичачартха — ты советовалась; ха — несомненно.

Брахман спросил царицу: Кто ты? чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной.

КОММЕНТАРИЙ: Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «чайтанья-чаритамрите»: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа . Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах . Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенагре вичачартха . Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.

ТЕКСТ 53

апи смараси чатманам
авиджната-сакхам сакхе
хитва мам падам анвиччхан
бхаума-бхога-рато гатах

апи смараси — помнишь ли ты; ча — также; атманам — Сверхдушу; авиджната — неведомого; сакхам — друга; сакхе — о друг; хитва — оставив; мам — Меня; падам — положение; анвиччхан — желая; бхаума — материальных; бхога — наслаждений; ратах — привязанным; гатах — ты стал.

Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа — вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей ), а другой — пограничная энергия ( вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, — это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Естественное состояние каждого живого существа — служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша ). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.

Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Так живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8 400 000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати

«Мудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».

Верховный Господь — лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, — просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.

ТЕКСТ 54

хамсав ахам ча твам чарйа
сакхайау манасайанау
абхутам антара вауках
сахасра-париватсаран

хамсау — два лебедя; ахам — Я; ча — и; твам — ты; ча — также; арйа — о великая душа; сакхайау — друзья; манаса-айанау — вместе в озере Манаса; абхутам — стали; антара — разлученные; ва — поистине; оках — от родного дома; сахасра — тысячи; пари — подряд; ватсаран — лет.

Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.

КОММЕНТАРИЙ: Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Так из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.

ТЕКСТ 55

са твам вихайа мам бандхо
гато грамйа-матир махим
вичаран падам адракших
кайачин нирмитам стрийа

сах — тот лебедь; твам — ты; вихайа — оставив; мам — Меня; бандхо — о друг; гатах — отправился; грамйа — материальное; матих — сознание которого; махим — на землю; вичаран — странствуя; падам — положение; адракших — ты увидел; кайачит — кем-то; нирмитам — созданный; стрийа — женщиной.

Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.

КОММЕНТАРИЙ: Падшее живое существо попадает в материальный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа «некой женщиной», то есть пракрити . Материальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в материальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на высших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Так с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри чайтанья Махапрабху:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга — либо Его Самого, либо Его представителя.

На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, живые существа так сильно привязаны к материальным наслаждениям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь грамйа- матих (стремлением к чувственным наслаждениям). Махим значит «в материальном мире». Все живые существа, находящиеся в материальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.

ТЕКСТ 56

панчарамам нава-дварам
эка-палам три-коштхакам
шат-кулам панча-випанам
панча-пракрити стри-дхавам

панча-арамам — пять садов; нава-дварам — девять ворот; эка — один; палам — страж; три — три; коштхакам — жилища; шат — шесть; кулам — семей; панча — пять; випанам — торговых дворов; панча — пять; пракрити — материальных элементов; стри — женщина; дхавам — госпожа.

В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.

ТЕКСТ 57

панчендрийартха арама
дварах прана нава прабхо
теджо-'б-аннани коштхани
кулам индрийа-санграхах

панча — пять; индрийа-артхах — объектов чувств; арамах — сады; дварах — ворота; пранах — отверстия органов чувств; нава — девять; прабхо — о царь; теджах-ап — огонь, вода; аннани — зерновые или земля; коштхани — жилища; кулам — семьи; индрийа-санграхах — пять чувств и ум.

Дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж — жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища — это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей — это совокупность ума и пяти чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем — ум, находящийся под контролем разума (буддхи).

ТЕКСТ 58

випанас ту крийа-шактир
бхута-пракритир авйайа
шактй-адхишах пумамс тв атра
правишто навабудхйате

випанах — торговые дворы; ту — затем; крийа-шактих — энергия для деятельности, или органы действия; бхута — пять грубых элементов; пракритих — материальные элементы; авйайа — вечные; шакти — энергия; адхишах — повелитель; пуман — человек; ту — затем; атра — сюда; правиштах — вошел; на — не; авабудхйате — обладает знанием.

Пять торговых дворов — это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа — это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества (навабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхишах, «повелителем». Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Твердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая — в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавад- гите» (13.20):

пракритим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива
виддхи пракрити-самбхаван

«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа». Пракрити, материальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. То, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 59

тасмимс твам рамайа спришто
рамамано 'шрута-смритих
тат-сангад идришим прапто
дашам папийасим прабхо

тасмин — в таком положении; твам — ты; рамайа — с женщиной; сприштах — находясь в контакте; рамаманах — наслаждаясь; ашрута-смритих — забыв о духовной жизни; тат — с ней; сангат — из-за общения; идришим — такого; праптах — ты достиг; дашам — состояния; папийасим — исполненного греха; прабхо — Мой дорогой друг.

Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.

КОММЕНТАРИЙ: человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это — следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано (стрийо ваишйас татха шудрах), что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение — удел тех, чей духовный разум неразвит.

ТЕКСТ 60

на твам видарбха-духита
найам вирах сухрит тава
на патис твам пуранджанйа
руддхо нава-мукхе йайа

на — не; твам — ты; видарбха-духита — дочь Видарбхи; на — не; айам — этот; вирах — герой; су-хрит — доброжелательный муж; тава — твой; на — не; патих — муж; твам — ты; пуранджанйах — Пуранджани; руддхах — заточенный; нава-мукхе — в теле с девятью воротами; йайа — материальной энергией.

На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, — не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточен в этом девятивратном теле.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас — индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Так и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так:

мичхе майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи

джива кришна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи

«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».

Большое значение в этом стихе имеют слова сухрит («доброжелатель») и тава («твой»). Так называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухридам сарва-бхутанам . Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 61

майа хй эша майа сришта
йат пумамсам стрийам сатим
манйасе нобхайам йад ваи
хамсау пашйавайор гатим

майа — иллюзорная энергия; хи — безусловно; эша — эта; майа — Мной; сришта — созданная; йат — из которой; пумамсам — мужчиной; стрийам — женщиной; сатим — целомудренной; манйасе — ты считаешь; на — не; убхайам — оба; йат — потому что; ваи — несомненно; хамсау — свободный от материальной скверны; пашйа — посмотри; авайох — наше; гатим — истинное положение.

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда — целомудренной женщиной, а иногда — бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, — чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь — это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо — индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно — вечная (санатана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах . Слово санатанах неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной . Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Материальный мир — это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, — это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой . Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах . Материальный мир — это место, где одни слепцы становятся поводырями других.

ТЕКСТ 62

ахам бхаван на чанйас твам
твам эвахам вичакшва бхох
на нау пашйанти кавайаш
чхидрам джату манаг апи

ахам — Я; бхаван — ты; на — не; ча — также; анйах — различные; твам — ты; твам — ты; эва — несомненно; ахам — так же как и Я; вичакшва — просто посмотри; бхох — Мой дорогой друг; на — не; нау — между нами; пашйанти — видят; кавайах — истинные мудрецы; чхидрам — ложных различий; джату — когда-либо; манак — ни малейших; апи — даже.

Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.

КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам- майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее — это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи . Майя — творение Верховного Господа (майа сришта), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи . Философы- майявади не способны отличить властелина от подвластных.

ТЕКСТ 63

йатха пуруша атманам
экам адарша-чакшушох
двидхабхутам авекшета
татхаивантарам авайох

йатха — как; пурушах — живое существо; атманам — свое тело; экам — одно; адарша — в зеркале; чакшушох — глазами; двидха-абхутам — раздвоенным; авекшета — видит; татха — так же; эва — несомненно; антарам — разница; авайох — между нами.

человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные материальной природой, философы- майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах — это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы- вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа — это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между липтой и алиптой . Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен — у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».

Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», — Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

йатхолмукад виспхулингад
дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад
йатхагних притхаг улмукат

Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха притхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах . Атма — это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти . Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: мат- стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах — «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано:

эка-деша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхилам джагат

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В каком- то смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в «Брахма-самхите» (ишварах парамах кришнах сач- чид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому чайтанья Махапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Тот, кто следует наставлениям философов- майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

ТЕКСТ 64

эвам са манасо хамсо
хамсена пратибодхитах
сва-стхас тад-вйабхичарена
наштам апа пунах смритим

эвам — так; сах — он (индивидуальная душа); манасах — живя вместе в сердце; хамсах — как лебедь; хамсена — от другого лебедя; пратибодхитах — получая наставления; сва-стхах — достигший самоосознания; тат-вйабхичарена — отделенный от Сверхдуши; наштам — утраченную; апа — обрел; пунах — вновь; смритим — истинную память.

Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пратибодхитах . Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя — одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

«чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чем- либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

ТЕКСТ 65

бархишманн этад адхйатмам
парокшйена прадаршитам
йат парокша-прийо дево
бхагаван вишва-бхаванах

бархишман — о царь Прачинабархи; этат — этот; адхйатмам — рассказ о процессе самоосознания; парокшйена — косвенно; прадаршитам — давая наставления; йат — потому что; парокша-прийах — описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах — Верховный Господь; бхагаван — Личность Бога; вишва-бхаванах — причина всех причин.

Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.

КОММЕНТАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах . Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.

Агастйа — ум.

Адеша-кари — поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.

Аматйа — повелитель чувств, ум.

Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.

Ари — препятствия, например, болезни.

Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.

Бхритйа — слуги тела, то есть органы чувств.

Ваидарбхи — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша . Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда . Таким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии . Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.

Видарбха-раджасимха — лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.

Вирйа — милосердный, сострадательный человек.

Гриха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

Двара — врата тела (глаза, уши и т.д.).

Джайа — разум.

Джирна-сарпа — ослабевший жизненный воздух.

Дравида-раджа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

Идхмаваха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

Калаканйа — старческая немощь.

Кама — сильный жар, лихорадка.

Кулачала — место, где царит мир и покой.

Кутумбини — разум.

Мадирекшана — Слово мадирекшана означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшана — это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти . Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха чакраварти Тхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах . Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «чхандогья-упанишад» сказано: ачарйаван пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».

Малайадхваджа — искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.

Панчала — пять объектов чувств.

Париччхада — совокупность чувств.

Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.

Паутра — терпение и серьезность.

Праджвара — вид жара, называемый вишну-джварой.

Пратикрийа — меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.

Пура-палака — жизненный воздух.

Путра — сознание.

Саиника — тройственные страдания.

Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

Саухридйа — усердие.

Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

Явана — слуга Ямараджи.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной».


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

Беседы Нарады и царя Прачинабархи

ТЕКСТ 1

прачинабархир увача
бхагавамс те вачо 'смабхир
на самйаг авагамйате
кавайас тад виджананти
на вайам карма-мохитах

прачинабархих увача — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах — слова; асмабхих — нами; на — никогда; самйак — до конца; авагамйате — поняты; кавайах — искушенные; тат — это; виджананти — могут понять; на — никогда не; вайам — мы; карма — кармической деятельностью; мохитах — прельщенные.

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:

трибхир гунамайаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом». Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.

ТЕКСТ 2

нарада увача
пурушам пуранджанам видйад
йад вйанактй атманах пурам
эка-дви-три-чатуш-падам
баху-падам ападакам

нарадах увача — Нарада сказал; пурушам — живое существо, наслаждающегося; пуранджанам — царя Пуранджану; видйат — следует знать; йат — в такой мере; вйанакти — он создает; атманах — для себя; пурам — место обитания; эка — с одной; дви — двумя; три — тремя; чатух-падам — с четырьмя ногами; баху-падам — с большим количеством ног; ападакам — без ног.

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четвероногие», — это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

ТЕКСТ 3

йо 'виджнатахритас тасйа
пурушасйа сакхешварах
йан на виджнайате пумбхир
намабхир ва крийа-гунаих

йах — тот, кто; авиджната — неизвестным; ахритах — назван; тасйа — его; пурушасйа — живого существа; сакха — вечный друг; ишварах — повелитель; йат — потому что; на — никогда не; виджнайате — Его постигают; пумбхих — живые существа; намабхих — через имена; ва — либо; крийа-гунаих — через деяния или качества.

Тот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авиджната или аван-манаса-гочара . И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Тем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна — это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара — «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой . А в «Падма-пуране» говорится:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».

Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприятию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем все. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих . У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.

ТЕКСТ 4

йада джигхрикшан пурушах
картснйена пракритер гунан
нава-дварам дви-хастангхри
татраманута садхв ити

йада — когда; джигхрикшан — желая наслаждаться; пурушах — живое существо; картснйена — в совокупности; пракритех — материальной природы; гунан — гунами; нава-дварам — имеющее девять ворот; дви — две; хаста — руки; ангхри — ноги; татра — там; аманута — он думал; садху — очень хорошо; ити — так.

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как духовное по своей природе существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной мере наслаждается гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.27) Господь Кришна говорит:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.

Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Такова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой гун материальной природы, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

ТЕКСТ 5

буддхим ту прамадам видйан
мамахам ити йат-критам
йам адхиштхайа дехе 'смин
пуман бхункте 'кшабхир гунан

буддхим — разум; ту — тогда; прамадам — юную женщину (Пуранджани); видйат — следует знать; мама — мое; ахам — я; ити — так; йат-критам — созданное разумом; йам — такой разум; адхиштхайа — сделав своим прибежищем; дехе — в теле; асмин — этом; пуман — живое существо; бхункте — страдает и наслаждается; акшабхих — посредством чувств; гунан — гуны материальной природы.

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой . Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой . Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо 'йам ахам мамети . Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь чайтанья Махапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпана-марджанам) . Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Такой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Тот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

ТЕКСТ 6

сакхайа индрийа-гана
джнанам карма ча йат-критам
сакхйас тад-вриттайах пранах
панча-вриттир йатхорагах

сакхайах — друзья; индрийа-ганах — чувства; джнанам — знание; карма — деятельность; ча — также; йат-критам — которой занимаются чувства; сакхйах — подруги; тат — чувств; вриттайах — занятия; пранах — жизненный воздух; панча-вриттих — выполняющий пять функций; йатха — как; урагах — змей.

Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств — это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

КОММЕНТАРИЙ:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Према-виварта

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними — возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства — это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Такие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

уткрамантам стхитам вапи
бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти
пашйанти джнана-чакшушах

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Панча-вритти — это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.

ТЕКСТ 7

брихад-балам мано видйад
убхайендрийа-найакам
панчалах панча вишайа
йан-мадхйе нава-кхам пурам

брихат-балам — необыкновенно могущественный; манах — ум; видйат — следует знать; убхайа-индрийа — обеих групп чувств; найакам — глава; панчалах — царство, называемое Панчалой; панча — пять; вишайах — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посреди; нава-кхам — с девятью отверстиями; пурам — город.

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

КОММЕНТАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брихад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кришна-падаравиндайох . Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, — го-дасой . Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 8

акшини насике карнау
мукхам шишна-гудав ити
две две дварау бахир йати
йас тад-индрийа-самйутах

акшини — два глаза; насике — две ноздри; карнау — два уха; мукхам — рот; шишна — гениталии; гудау — и задний проход; ити — так; две — двое; две — двое; дварау — ворот; бахих — наружу; йати — выходит; йах — тот, кто; тат — через ворота; индрийа — чувствами; самйутах — сопровождаемый.

Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Так называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях материальной жизни.

ТЕКСТ 9

акшини насике асйам
ити панча пурах критах
дакшина дакшинах карна
уттара чоттарах смритах
пашчиме итй адхо дварау
гудам шишнам ихочйате

акшини — два глаза; насике — две ноздри; асйам — рот; ити — так; панча — пять; пурах — спереди; критах — сделаны; дакшина — южные ворота; дакшинах — правое; карнах — ухо; уттара — северные ворота; ча — также; уттарах — левое ухо; смритах — считается; пашчиме — на западе; ити — так; адхах — внизу; дварау — двое ворот; гудам — задний проход; шишнам — детородный орган; иха — здесь; учйате — говорится.

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солнце. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела — глаза, нос и рот, — имеют жизненно важное значение.

ТЕКСТ 10

кхадйотавирмукхи чатра
нетре экатра нирмите
рупам вибхраджитам табхйам
вичаште чакшушешварах

кхадйота — называемый Кхадьотой; авирмукхи — называемый Авирмукхи; ча — также; атра — здесь; нетре — два глаза; экатра — в одном месте; нирмите — созданные; рупам — форму; вибхраджитам — называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам — через глаза; вичаште — воспринимает; чакшуша — с помощью зрения; ишварах — повелитель.

Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, — это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сиянием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые формы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ловушку, как летящие на огонь мотыльки.

ТЕКСТ 11

налини налини насе
гандхах саурабха учйате
гхрано 'вадхуто мукхйасйам
випано ваг расавид расах

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; насе — две ноздри; гандхах — запах; саурабхах — Саурабха (аромат); учйате — называется; гхранах — чувство обоняния; авадхутах — называемое Авадхутой; мукхйа — называемые Мукхьей (главными); асйам — рот; випанах — называемые Випаной; вак — дар речи; раса- вит — называемое Расагьей («знатоком вкусов»); расах — вкус.

Двое ворот Налини и Налини — это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, — это рот, а ворота Випана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Авадхута значит «обладающий полной свободой». Тот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться никаким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано:

чанчалам хи манах кришна
праматхи балавад дридхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива судушкарам

«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер».

Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.

ТЕКСТ 12

апано вйавахаро 'тра
читрам андхо бахуданам
питрихур дакшинах карна
уттаро девахух смритах

апанах — называемый Апаной; вйавахарах — занятие языка; атра — здесь; читрам — всевозможную; андхах — пищу; бахуданам — называемый Бахуданой; питри-хух — называемый Питриху; дакшинах — правое; карнах — ухо; уттарах — левое; дева-хух — Деваху; смритах — называется.

Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Деваху.

ТЕКСТ 13

правриттам ча нивриттам ча
шастрам панчала-самджнитам
питри-йанам дева-йанам
шротрач чхрута-дхарад враджет

правриттам — путь чувственных наслаждений; ча — также; нивриттам — путь отречения; ча — также; шастрам — священное писание; панчала — Панчала; самджнитам — названный; питри-йанам — отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам — отправляющиеся на Девалоку; шротрат — благодаря слушанию; шрута-дхарат — с помощью спутника по имени Шрутадхара; враджет — можно подняться.

Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, — это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.

КОММЕНТАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое получают, слушая Веды, — шрута-дхара . В «Бхагавад-гите» говорится, что посредством слушания можно подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху . Об этом уже шла речь в предыдущих главах.

ТЕКСТ 14

асури медхрам арваг-двар
вйавайо граминам ратих
упастхо дурмадах прокто
нирритир гуда учйате

асури — называемый Асури; медхрам — детородный орган; арвак — глупцов и негодяев; двах — ворота; вйавайах — вступающих в половые отношения; граминам — обыкновенных людей; ратих — соблазн; упастхах — способность производить потомство; дурмадах — Дурмадой; проктах — называется; нирритих — Ниррити; гудах — анальное отверстие; учйате — называется.

через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

КОММЕНТАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Таких людей называют сахаджиями . Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад- Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще только арвак, низшим из людей. Таких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «идущий по неверному пути», а ниррити — «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.

ТЕКСТ 15

ваишасам наракам пайур
лубдхако 'ндхау ту ме шрину
хаста-падау пумамс табхйам
йукто йати кароти ча

ваишасам — называемый Вайшасой; наракам — ад; пайух — орган действия в заднем проходе; лубдхаках — называемый Лубдхакой («очень жадным»); андхау — слепой; ту — тогда; ме — меня; шрину — слушай; хаста-падау — руки и ноги; пуман — живое существо; табхйам — с ними; йуктах — занятое; йати — идет; кароти — действует; ча — и.

Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.

ТЕКСТ 16

антах-пурам ча хридайам
вишучир мана учйате
татра мохам прасадам ва
харшам прапноти тад-гунаих

антах-пурам — личные покои; ча — и; хридайам — сердце; вишучих — слуга по имени Вишучина; манах — ум; учйате — говорится; татра — там; мохам — иллюзия; прасадам — удовлетворение; ва — или; харшам — ликование; прапноти — обретает; тат — ума; гунаих — под влиянием гун материальной природы.

Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.

КОММЕНТАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материальном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

ТЕКСТ 17

йатха йатха викрийате
гунакто викароти ва
татха татхопадраштатма
тад-вриттир анукарйате

йатха йатха — так же, как; викрийате — возбужден; гуна-актах — из-за общения с гунами природы; викароти — как он делает; ва — или; татха татха — подобным образом; упадрашта — наблюдатель; атма — душа; тат — разума; вриттих — занятия; анукарйате — подражает.

Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, — это не что иное, как разум человека. Разум действует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в материальном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само живое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое оскверненным разумом, который сам по себе является пассивным посредником.

ТЕКСТЫ 18 - 20

дехо ратхас тв индрийашвах
самватсара-райо 'гатих
дви-карма-чакрас три-гуна
дхваджах панчасу-бандхурах

мано-рашмир буддхи-суто
хрин-нидо двандва-кубарах
панчендрийартха-пракшепах
сапта-дхату-варутхаках

акутир викрамо бахйо
мрига-тришнам прадхавати
экадашендрийа-чамух
панча-суна-винода-крит

дехах — тело; ратхах — колесница; ту — но; индрийа — познающие чувства; ашвах — лошади; самватсара — ход времени; райах — продолжительность жизни; агатих — не двигаясь; дви — два; карма — действия; чакрах — колеса; три — три; гуна — гуны природы; дхваджах — флаги; панча — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхурах — рабство; манах — ум; рашмих — вожжи; буддхи — разум; сутах — колесничий; хрит — сердце; нидах — сиденье; двандва — двойственность; кубарах — дышла; панча — пять; индрийа-артха — объектов чувств; пракшепах — виды оружия; сапта — семь; дхату — элементов; варутхаках — покрытие; акутих — функции пяти органов действия; викрамах — сила или процессы; бахйах — внешние; мрига-тришнам — несбыточные мечты; прадхавати — гонится за; экадаша — одиннадцать; индрийа — чувств; чамух — солдаты; панча — пять; суна — зависть; винода — удовольствие; крит — делая.

Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово самватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:

эита брахманда бхари' ананта джива-гана
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.

Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:

 карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрита балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа

Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мрига-тришнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрига-тришна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.

ТЕКСТ 21

самватсараш чандавегах
кало йенопалакшитах
тасйаханиха гандхарва
гандхарвйо ратрайах смритах
харантй айух парикрантйа
шаштй-уттара-шата-трайам

самватсарах — год; чанда-вегах — называемое чандавегой; калах — время; йена — которым; упалакшитах — символически обозначено; тасйа — жизненного срока; ахани — дни; иха — в этой жизни; гандхарвах — гандхарвы; гандхарвйах — гандхарви; ратрайах — ночи; смритах — считается; харанти — они сокращают; айух — время жизни; парикрантйа — путешествуя; шашти — шестьдесят; уттара — больше; шата — сотен; трайам — трех.

Тот, кого я назвал чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Парикрантйа значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.

ТЕКСТ 22

кала-канйа джара сакшал
локас там набхинандати
свасарам джагрихе мритйух
кшайайа йаванешварах

кала-канйа — дочь Времени; джара — старость; сакшат — непосредственно; локах — все живые существа; там — ее; на — никогда не; абхинандати — приветствуют; свасарам — как свою сестру; джагрихе — принял; мритйух — смерть; кшайайа — для разрушения; йавана-ишварах — царь яванов.

Та, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Те же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Муни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).

ТЕКСТЫ 23 - 25

адхайо вйадхайас тасйа
саиника йаванаш чарах
бхутопасаргашу-райах
праджваро дви-видхо джварах

эвам баху-видхаир духкхаир
даива-бхутатма-самбхаваих
клишйаманах шатам варшам
дехе дехи тамо-вритах

пранендрийа-мано-дхарман
атманй адхйасйа ниргунах
шете кама-лаван дхйайан
мамахам ити карма-крит

адхайах — расстройства ума; вйадхайах — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиниках — воины; йаванах — яваны; чарах — спутники; бхута — живых существ; упасарга — в горестный час; ашу — очень скоро; райах — очень могущественный; праджварах — по имени Праджвара; дви-видхах — два вида; джварах — лихорадки; эвам — так; баху-видхаих — разнообразными; духкхаих — страданиями; даива — провидением; бхута — другими живыми существами; атма — телом и умом; самбхаваих — вызванными; клишйаманах — подверженное страданиям; шатам — сто; варшам — лет; дехе — в теле; дехи — живое существо; тамах-вритах — покрытое материальным сознанием; прана — жизни; индрийа — чувств; манах — ума; дхарман — свойства; атмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргунах — будучи трансцендентным; шете — ложится; кама — чувственных наслаждений; лаван — на осколки; дхйайан — медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-крит — выполняющий действия.

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано: асанго 'йам пурушах . На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой . Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 26 - 27

йадатманам авиджнайа
бхагавантам парам гурум
пурушас ту вишаджджета
гунешу пракритех сва-дрик

гунабхимани са тада
кармани куруте 'вашах
шуклам кришнам лохитам ва
йатха-кармабхиджайате

йада — когда; атманам — Сверхдушу; авиджнайа — забыв; бхагавантам — Верховную Личность Бога; парам — верховного; гурум — наставника; пурушах — живое существо; ту — тогда; вишаджджета — отдает себя; гунешу — гунам; пракритех — материальной природы; сва-дрик — тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; гуна-абхимани — отождествляя себя с гунами природы; сах — он; тада — тогда; кармани — кармической деятельностью; куруте — занимается; авашах — естественным образом; шуклам — белый; кришнам — черный; лохитам — красный; ва — или; йатха — в соответствии; карма — с деятельностью; абхиджайате — рождается.

От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».

Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью: на это указывает слово сва-дрик, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Так, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда — приводят к успеху. Точно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Множество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы- майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.

ТЕКСТ 28

шуклат пракаша-бхуйиштхал
локан апноти кархичит
духкходаркан крийайасамс
тамах-шокоткатан квачит

шуклат — благости; пракаша — светом; бхуйиштхан — озаренный; локан — планет; апноти — достигает; кархичит — иногда; духкха — страдание; ударкан — получая в результате; крийа-айасан — полную тяжких трудов; тамах — тьму; шока — в скорби; уткатан — чрезмерной; квачит — иногда.

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Те, кто находится под влиянием гуны благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Таполоку, Джаналоку и Махарлоку. Тем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Талаталу, Махаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная деятельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Тех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, — рабочими. На самом же деле и те, и другие — и капиталисты, и рабочие — действуют под влиянием гун страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни . Карми, следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Так в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 29

квачит пуман квачич ча стри
квачин нобхайам андха-дхих
дево манушйас тирйаг ва
йатха-карма-гунам бхавах

квачит — иногда; пуман — мужчина; квачит — иногда; ча — также; стри — женщина; квачит — иногда; на — не; убхайам — то и другое; андха — слеп; дхих — тот, чей разум; девах — полубог; манушйах — человек; тирйак — животное, птица, зверь; ва — или; йатха — в соответствии; карма — с деятельностью; гунам — качества; бхавах — рождение.

Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

КОММЕНТАРИЙ: Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления — просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа — частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные облаком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, если ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Верховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи . Таким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи является забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.

Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести себя как человек, одержимый духами. Такой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являются иллюзорными. Так живое существо забывает о том, что оно — вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи . Живые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи . Служа майе, живое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иногда брахманом, а иногда шудрой . Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда — демоном. Иногда оно рождается слугой, а иногда — господином. Так живое существо скитается по всей вселенной. Только встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Кришны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Тогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи . В «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим образом:

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния».

Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не помогут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по милости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремится оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобождается от оков майи . Майя не может коснуться того, кто непоколебим в сознании Кришны. Так, общаясь с преданными, сознающими Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:

тате кришна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана

«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Так оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны» (ч.-ч., Мадхья, 22.25).

ТЕКСТЫ 30 - 31

кшут-парито йатха динах
сарамейо грихам грихам
чаран виндати йад-диштам
дандам оданам эва ва

татха камашайо джива
уччавача-патха бхраман
упарй адхо ва мадхйе ва
йати диштам прийаприйам

кшут-паритах — терзаемая голодом; йатха — как; динах — несчастная; сарамейах — собака; грихам — от одного дома; грихам — к другому дому; чаран — бродя; виндати — получает; йат — чье; диштам — уготованное судьбой; дандам — наказание; оданам — пищу; эва — несомненно; ва — или; татха — аналогичным образом; кама- ашайах — стремясь осуществить различные желания; дживах — живое существо; учча — высоко; авача — низко; патха — на пути; бхраман — странствующее; упари — высшие; адхах — низшие; ва — или; мадхйе — на средние; ва — или; йати — отправляется; диштам — что уготовано судьбой; прийа — приятный; априйам — неприятный.

Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравнивается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У богатого хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных странах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым нечего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоянии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благоденствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море . Он выражает желание стать собакой вайшнава . Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В противном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В «Бхагавад- гите» (14.18) сказано:

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качествами (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Те, на кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; находящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних планетах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вынуждены рождаться в низших формах жизни.

ТЕКСТ 32

духкхешв экатаренапи
даива-бхутатма-хетушу
дживасйа на вйаваччхедах
сйач чет тат-тат-пратикрийа

духкхешу — в том, что касается страданий; экатарена — от одного вида; апи — даже; даива — высшие силы; бхута — другие живые существа; атма — тело и ум; хетушу — из-за; дживасйа — живого существа; на — никогда не; вйаваччхедах — прекращение; сйат — возможно; чет — хотя; тат-тат — этим страданиям; пратикрийа — противодействие.

Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

КОММЕНТАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых скитаниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь избежать материальных страданий. Это называется борьбой за существование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать одной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит преодолеть очень много трудностей. На самом деле это не способ избавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энергию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомендуют все ведические писания.

тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей [Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания» (Бхаг., 1.5.18). Единственное, что мы должны делать — это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое материальное положение. На самом деле улучшить материальное положение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам только новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести сознание Кришны, материальные страдания исчезнут сами собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Тот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмотря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие живые существа и высшие силы, — страдания, которых не может избежать никто.

ТЕКСТ 33

йатха хи пурушо бхарам
шираса гурум удвахан
там скандхена са адхатте
татха сарвах пратикрийах

йатха — как; хи — безусловно; пурушах — человек; бхарам — груз; шираса — на голове; гурум — тяжелый; удвахан — несущий; там — тот; скандхена — на плечо; сах — он; адхатте — кладет; татха — так и; сарвах — все; пратикрийах — противодействия.

человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое. Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человеческое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, называя это прогрессом цивилизации. В современном обществе производится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появилось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают проблемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Таким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы противостоять страданиям или свести их к минимуму, в действительности не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Мы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Единственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму — это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех материальных страданий.

ТЕКСТ 34

наикантатах пратикарах
карманам карма кевалам
двайам хй авидйопасритам
свапне свапна иванагха

на — никогда не; экантатах — окончательно; пратикарах — противодействие; карманам — разной деятельности; карма — другая деятельность; кевалам — только; двайам — обе; хи — потому что; авидйа — вследствие иллюзии; упасритам — принимаемые; свапне — во сне; свапнах — сон; ива — как; анагха — о безгрешный.

Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов. Мы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы думаем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сделаем ее легче. В этой связи Прахлада Махараджа говорил, что глупцы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, — всего лишь майя . Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно обрести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира — идите на свет духовного мира». Пытаясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навлекает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не сможет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 35

артхе хй авидйамане 'пи
самсритир на нивартате
манаса линга-рупена
свапне вичарато йатха

артхе — истинная причина; хи — несомненно; авидйамане — не существующая; апи — хотя; самсритих — материальное существование; на — не; нивартате — прекращает; манаса — умом; линга-рупена — в тонкой форме; свапне — во сне; вичаратах — действуя; йатха — словно.

Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо всегда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубого. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, связанные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Мы страдаем только потому, что находимся в материальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы — Брахман, дух (ахам брахмасми) . Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служением Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленности, необходимо вступить на путь сознания Кришны — другого способа не существует.

ТЕКСТЫ 36 - 37

атхатмано 'ртха-бхутасйа
йато 'нартха-парампара
самсритис тад-вйаваччхедо
бхактйа парамайа гурау

васудеве бхагавати
бхакти-йогах самахитах
садхричинена ваирагйам
джнанам ча джанайишйати

атха — поэтому; атманах — живого существа; артха-бхутасйа — имеющего свои подлинные интересы; йатах — от которого; анартха — всех нежелательных вещей; парам-пара — непрерывная цепь; самсритих — материальное существование; тат — того; вйаваччхедах — прекращение; бхактйа — преданным служением; парамайа — беспримесным; гурау — Верховному Господу или Его представителю; васудеве — Васудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхакти-йогах — преданное служение; самахитах — примененное; садхричинена — полностью; ваирагйам — отречение; джнанам — полное знание; ча — и; джанайишйати — заставит проявиться.

Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавиться от привязанности к противоестественному существованию в материальном мире. Сделать это можно, только развив в себе сознание Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастливым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, называются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обусловленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что высшим благом для нее является Васудева. Самсрити, материальное существование, начинается с иллюзорных, телесных представлений о жизни, на основе которых у живого существа развивается целый ряд нежелательных качеств (анартх) . Все эти качества, по сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что живое существо рождается в различных телах в материальном мире. Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким образом очистить возникающие в нем желания. В «Нарада-панчаратре» этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам . Пока живое существо не очистит свой ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.6) сказано:

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

«Облегчить материальные страдания живого существа, которые противоестественны для него, можно с помощью преданного служения, связывающего живое существо со Всевышним. Но большинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей Истиной». Анартхи, нежелательные качества живого существа, остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нужно встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Кришне, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение приобретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как «тяжелый» или «верховный». Иными словами, гуру — это духовный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, говорит: гурур на са сйат-на мочайед йах самупета-мритйум — «Тот, кто не способен помочь своему ученику вырваться из круговорота рождений и смертей, не должен брать на себя роль духовного учителя» (Бхаг., 5.5.18). Материальное существование представляет собой непрерывную череду поступков и их последствий, составляющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно, только посвятив себя служению Васудеве.

 Бхакти — это деятельность в служении Господу Васудеве. Поскольку Васудева — это Верховный Господь, мы должны служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюдения правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного служения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный, его цель — удовлетворить Господа Васудеву. Тот, кто достиг высокого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить материальному телу, то есть полностью избавляется от привязанности к той роли, которую он играет в материальном мире. Такая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать совершенным слугой Господа Васудевы. Шри чайтанья Махапрабху говорит: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' — «По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны». Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел освобождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в сознании Кришны. Такой человек перестает служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными представлениями «я» и «мое».

Во второй главе Первой песни говорится:

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

«Тот, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, сразу обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру» (Бхаг., 1.2.7). Таким образом, мы должны посвятить себя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания, философские измышления и занятия кармической деятельностью.

ТЕКСТ 38

со 'чирад эва раджарше
сйад ачйута-катхашрайах
шринватах шраддадханасйа
нитйада сйад адхийатах

сах — то; ачират — очень быстро; эва — несомненно; раджа- рише — о лучший из царей; сйат — становится; ачйута — о Верховной Личности Бога; катха — повествования; ашрайах — зависящий от; шринватах — того, кто слушает; шраддадханасйа — исполненный веры; нитйада — всегда; сйат — становится; адхийатах — благодаря развитию.

О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным любовным служением Васудеве — значит постоянно слушать повествования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Просто слушая повествования, прославляющие Господа, человек достигает трансцендентного уровня.

ТЕКСТЫ 39 - 40

йатра бхагавата раджан
садхаво вишадашайах
бхагавад-гунанукатхана
шравана-вйагра-четасах

тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-
пийуша-шеша-саритах паритах сраванти
та йе пибантй авитришо нрипа гадха-карнаис
тан на спришантй ашана-трид-бхайа-шока-мохах

йатра — где; бхагаватах — великие преданные; раджан — о царь; садхавах — святые люди; вишада-ашайах — с чистым сердцем; бхагават — Верховной Личности Бога; гуна — качества; анукатхана — регулярно пересказывать; шравана — слушать; вйагра — горящие желанием; четасах — чье сознание; тасмин — там; махат — великих святых; мукхаритах — льющиеся из уст; мадху-бхит — того, кто убил демона Мадху; чаритра — деяния или качества; пийуша — нектара; шеша — избыток; саритах — реки; паритах — вокруг; сраванти — текут; тах — все они; йе — те, кто; пибанти — пьет; авитришах — не пресыщаясь; нрипа — о царь; гадха — внимательный; карнаих — ушами; тан — их; на — никогда не; спришанти — касается; ашана — голод; трит — жажда; бхайа — страх; шока — скорбь; мохах — иллюзия.

Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Развивать в себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа. В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Тот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безусловно, поднимается над телесными представлениями о жизни. Человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.

Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунанукатхана-шравана-вйагра-четасах, «всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе». Так же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам»:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Так в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он может очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей — потребности в еде, сне, сексе и самозащите.

ТЕКСТ 41

этаир упадруто нитйам
джива-локах свабхаваджаих
на кароти харер нунам
катхамрита-нидхау ратим

этаих — этими; упадрутах — терзаемая; нитйам — вечно; джива- локах — обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джаих — естественными; на кароти — не делает; харех — Верховной Личности Бога; нунам — конечно же; катха — слов; амрита — нектара; нидхау — в океане; ратим — привязанности.

Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрести сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджана- бхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потребность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Тот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные- сахаджии, которые очень легко относятся к практике преданного служения, никогда не общаются с чистыми преданными. Такие люди ведут греховную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Кришны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с греховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.

ТЕКСТЫ 42 - 44

праджапати-патих сакшад
бхагаван гиришо манух
дакшадайах праджадхйакша
наиштхиках санакадайах

маричир атрй-ангирасау
пуластйах пулахах кратух
бхригур васиштха итй эте
мад-анта брахма-вадинах

адйапи вачас-патайас
тапо-видйа-самадхибхих
пашйанто 'пи на пашйанти
пашйантам парамешварам

праджапати-патих — Брахма, отец всех прародителей; сакшат — непосредственно; бхагаван — самый могущественный; гиришах — Господь Шива; манух — Ману; дакша-адайах — возглавляемые царем Дакшей; праджа-адхйакшах — правители человечества; наиштхиках — стойкие брахмачари; санака-адайах — во главе с Санакой; маричих — Маричи; атри-ангирасау — Атри и Ангира; пуластйах — Пуластья; пулахах — Пулаха; кратух — Крату; бхригух — Бхригу; васиштхах — Васиштха; ити — так; эте — все они; мат- антах — заканчивая мной; брахма-вадинах — брахманы, знатоки ведических писаний; адйа апи — по сей день; вачах-патайах — владеющие искусством красноречия; тапах — благодаря аскезам; видйа — знаниям; самадхибхих — и занятиям медитацией; пашйантах — лицезрея; апи — хотя; на пашйанти — не видят; пашйантам — того, кто видит; парама-ишварам — Верховную Личность Бога.

Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Ману, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] — это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на вооружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не было гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступени. Но исторические хроники ведической цивилизации — Пураны и «Махабхарата» — рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Ману, брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Шива, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совершенное знание, предназначенное для людей и всех остальных живых существ. Все перечисленные выше великие личности не только обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Вишну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании безграничного. Таким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно «Бхагавад-гите» (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцендентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Верховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершенные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Господа. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его знания останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно
на чанйа эко 'пи чирам вичинван

Бхаг., 10.14.29

Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рассуждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомянутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудрецами — Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром — живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звезды во вселенной — это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, согласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называемые звезды — это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включает в себя бесчисленные звезды и планеты.

ТЕКСТ 45

шабда-брахмани душпаре
чаранта уру-вистаре
мантра-лингаир вйаваччхиннам
бхаджанто на видух парам

шабда-брахмани — в ведических писаниях; душпаре — безграничное; чарантах — занимаясь; уру — очень; вистаре — обширное; мантра — ведических гимнов; лингаих — символами; вйаваччхиннам — обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах — поклоняясь; на видух — они не знают; парам — Всевышнего.

Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

камаис таис таир хрита-джнанах
прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый растительный покров. В Ведах сказано: ваджра-хастах пурандарах . Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Агни, Варуна, чандра, Сурья — также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обязательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот почему в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам . Поклоняясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных последователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 46

йада йасйанугрихнати
бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе
веде ча париништхитам

йада — когда; йасйа — кому; анугрихнати — оказывает беспричинную милость; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхавитах — которую постиг преданный; сах — такой преданный; джахати — лишается; матим — сознания; локе — на материальном мире; веде — на ведических обрядах; ча — также; париништхитам — сосредоточенного.

Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верховную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто совершает ведические ритуалы и занимается кармической деятельностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью (анйабхилашита-шунйам джнана- кармадй-анавритам), может служить Господу с чистой преданностью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смысловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах: Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са ваи манах кришна-падаравиндайох) и не может даже на мгновение прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такие размышления о Господе названы сатата- йуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам прити- пурвакам — это служение Господу с любовью и преданностью. Давая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведические обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В «Бхагавад-гите» (9.25) Господь Кришна говорит:

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся привидениям и духам появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятельностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госвами говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-каринау . Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обусловленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками сострадательного преданного помочь падшим душам, по Своей беспричинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, получивший благословение другого преданного, перестает заниматься деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде . Как сказано в «Брахма-самхите», ведешу дурлабхам — Верховную Личность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гьяна-канды . Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может только Его искренний преданный.

Материальный мир, проявленный космос, создан Верховной Личностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, следуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения — иллюзия, и своими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся немного выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ведах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной деятельности. Таким образом, и те, кто совершает ведические ритуалы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя преданного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверждение этому мы находим в «чайтанья-чаритамрите»: гуру-кришна- прасаде пайа бхакти-лата-биджа .

Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во власти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с помощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Так преданный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма . Шри чайтанья Махапрабху ясно говорит, что такой преданный освобождается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Тогда он начинает сознавать себя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри чайтанья Махапрабху.

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

Падьявали, 63

«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси . Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны». Это знание передается по цепи ученической преемственности, и, получив его, человек поднимается на трансцендентный уровень.

ТЕКСТ 47

тасмат кармасу бархишманн
аджнанад артха-кашишу
мартха-дриштим критхах шротра
спаршишв аспришта-вастушу

тасмат — поэтому; кармасу — в кармической деятельности; бархишман — о царь Прачинабархишат; аджнанат — из-за невежества; артха-кашишу — блеск плодов такой деятельности; ма — никогда не; артха-дриштим — считая целью жизни; критхах — делай; шротра- спаршишу — ласкающие слух; аспришта — не касаясь; вастушу — истинного блага.

Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.42 - 43) сказано:

йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати

«Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кармической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего».

Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совершая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые проводил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Муни хотел, чтобы царь Бархишман перестал заниматься кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: «Не соблазняйся этими преходящими благами». Современные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной природы с помощью научных методов и называют это прогрессом цивилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: джада-видйа йата майара ваибхава томара бхаджане бадха — «Материальные знания — это всего лишь блеск майи, ибо они препятствуют духовному развитию человека».

Преходящие блага, которые человек получает на этой или других планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятельностью. В этом стихе Нарада Муни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что истинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жертвоприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей «Арья-самаджа», придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данного стиха следует, что подобные жертвоприношения являются иллюзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна заключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей своей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помогают человеку достичь истинной цели жизни.

ТЕКСТ 48

свам локам на видус те ваи
йатра дево джанарданах
ахур дхумра-дхийо ведам
сакармакам атад-видах

свам — свою; локам — обитель; на — никогда не; видух — знают; те — такие люди; ваи — безусловно; йатра — где; девах — Верховная Личность Бога; джанарданах — Кришна, или Вишну; ахух — говорят; дхумра-дхийах — люди, лишенные разума; ведам — четыре Веды; са-кармакам — заполненные описаниями ритуальных церемоний; а-тат-видах — те, кто лишен знания.

Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью человеческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Кришналокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный «цивилизованный» человек пытается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь».

Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной вселенной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это — поступки, продиктованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в «Бхагавад-гите». Йанти мад-йаджино 'пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвращаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие планеты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вернуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начинается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох) . Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцендентной обители (парам враджет) . Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе) . Преимущество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру , можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.

ТЕКСТ 49

астирйа дарбхаих праг-аграих
картснйена кшити-мандалам
стабдхо брихад-вадхан мани
карма наваиши йат парам
тат карма хари-тошам йат
са видйа тан-матир йайа

астирйа — покрыв; дарбхаих — травой куша; прак-аграих — с кончиками, обращенными на восток; картснйена — всю; кшити-мандалам — поверхность земного шара; стабдхах — гордец; брихат — великий; вадхат — убивая; мани — считая себя великим; карма — деятельность; на аваиши — ты не знаешь; йат — которая; парам — трансцендентная; тат — та; карма — деятельность; хари- тошам — удовлетворяющая Верховного Господа; йат — которое; са — то; видйа — образование; тат — к Господу; матих — сознание; йайа — которым.

Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Ты должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Муни открыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец Нарада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гордиться. Любая деятельность, не способствующая развитию сознания Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если человек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут ошибочными, а попытки обрести знание — тщетными.

ТЕКСТ 50

харир деха-бхритам атма
свайам пракритир ишварах
тат-пада-мулам шаранам
йатах кшемо нринам иха

харих — Шри Хари; деха-бхритам — живых существ, получивших материальные тела; атма — Сверхдуша; свайам — Сам; пракритих — материальная природа; ишварах — повелитель; тат — Его; пада-мулам — стопы; шаранам — убежище; йатах — от которых; кшемах — благополучие; нринам — людей; иха — в этом мире.

Шри Хари, Верховная Личность Бога, — это Сверхдуша, которая руководит действиями всех существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной природы. Кроме того, Он — наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Тот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями и чайтья-гуру . В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:

сарвасйа чахам хриди саннивишто
матах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение».

Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас — это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати), Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые постоянно служат Ему. В «чайтанья-бхагавате» (Антья, 3.45) говорится:

тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана
кришна-пада-падме йе карайе стхира мана

«Того, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым образованным человеком, изучившим все Веды». В этой связи уместно привести еще несколько цитат из «чайтанья- бхагаваты»:

сеи се видйара пхала джаниха нишчайа
кришна-пада-падме йади читта-вритти райа

«Кульминацией образования является сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны» (Ади, 13.178).

`диг-виджайа кариба,' — видйара карйа нахе
ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа' кахе

«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» (Ади, 13.173).

паде кене лока--кришна-бхакти джанибаре
се йади нахила, табе видйайа ки каре

«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накопленные человеком знания являются ложными» (Ади, 12.49).

тахаре се бали дхарма, карма садачара
ишваре се прити джанме саммата сабара

«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь к Кришне» (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны. Господь чайтанья однажды спросил Шри Рамананду Рая, что является сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть образования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.

ТЕКСТ 51

са ваи прийатамаш чатма
йато на бхайам анв апи
ити веда са ваи видван
йо видван са гурур харих

сах — Он; ваи — несомненно; прийа-тамах — самый дорогой; ча — также; атма — Сверхдуша; йатах — от которого; на — никогда не; бхайам — страха; ану — малейшего; апи — даже; ити — так; веда — (тот, кто) знает; сах — он; ваи — несомненно; видван — образованный; йах — тот, кто; видван — обладает знанием; сах — он; гурух — духовный учитель; харих — неотличный от Господа.

Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих . Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку такой учитель — Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа эва тасйа) .

Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но человек, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Тот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным полубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материальных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он — настоящий гуру . В «Падма-пуране» сказано:

шат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад
ваишнавах шва-пачо гурух

«Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духовным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учителем, даже если родился в семье собакоедов». Таким образом, духовным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше принципам преданного служения, нужно считать олицетворением Верховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духовному учителю — все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих . Поэтому каждый должен принять покровительство истинного духовного учителя. Достичь цели жизни — значит принять духовного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каждый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.

ТЕКСТ 52

нарада увача
прашна эвам хи санчхинно
бхаватах пурушаршабха
атра ме вадато гухйам
нишамайа сунишчитам

нарадах увача — Нарада сказал; прашнах — на вопрос; эвам — так; хи — несомненно; санчхиннах — ответил; бхаватах — твой; пуруша- ришабха — о великая личность; атра — здесь; ме вадатах — когда я буду рассказывать; гухйам — сокровенное; нишамайа — услышь; су-нишчитам — твердо установленное.

Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада Муни выступает здесь в роли духовного учителя царя Бархишмана. Нарада Муни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармическую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался передать им царство и только потом уйти из дворца. Так ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слушают его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и целиком посвятить себя преданному служению, они не могут решиться на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Махараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся преданным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельности. Вот почему Нарада Муни решил рассказать царю еще одну аллегорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семейной жизни и порвать связи с материальным миром.

ТЕКСТ 53

кшудрам чарам суманасам шаране митхитва
рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам
агре врикан асу-трипо 'виганаййа йантам
приштхе мригам мригайа лубдхака-бана-бхиннам

кшудрам — на траве; чарам — пасущийся; суманасам — в саду со множеством прекрасных цветов; шаране — под сенью; митхитва — вместе с самкой; рактам — привязанный; шат-ангхри — шмелей; гана — роящихся; самасу — жужжанием; лубдха-карнам — слух которого привлечен; агре — впереди; врикан — тигры; асу-трипах — которые питаются чужой плотью; авиганаййа — не обращая внимания; йантам — на крадущегося; приштхе — сзади; мригам — оленя; мригайа — ищи; лубдхака — охотника; бана — стрелами; бхиннам — пронзенный.

Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Муни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Мужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Мужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Мораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Только ради этого человек появляется на свет.

ТЕКСТ 54

суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадху- гандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха- лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тад- абхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманохара-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам агре врика-йутхавад атмана айур харато 'хо-ратран тан кала- лава-вишешан авиганаййа грихешу вихарантам приштхата эва парокшам ануправритто лубдхаках кританто 'нтах шарена йам иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хридайам драштум архасити.

суманах — цветы; сама-дхарманам — в точности как; стринам — женщин; шаране — в убежище; ашраме — семейной жизни; пушпа — в цветах; мадху — меда; гандха — аромат; ват — как; кшудра- тамам — крайне несущественное; камйа — желаемое; карма — деятельности; випака-джам — полученное как результат; кама-сукха — чувственных удовольствий; лавам — крохи; джаихвйа — наслаждение языка; аупастхйа — любовные утехи; ади — начиная с; вичинвантам — всегда думая о; митхуни-бхуйа — занимаясь сексом; тат — его женой; абхинивешита — всегда поглощен; манасам — ум которого; шат-ангхри — шмелей; гана — множеством; сама — мелодичное; гита — жужжание; ват — как; ати — очень; манохара — привлекательное; ванита-ади — начиная с жены; джана — людей; алапешу — к разговорам; атитарам — чрезмерно; ати — очень; пралобхита — привлечен; карнам — слух которого; агре — впереди; врика-йутха — стая тигров; ват — как; атманах — живого существа; айух — срок жизни; харатах — сокращая; ахах-ратран — дни и ночи; тан — все они; кала-лава-вишешан — мгновения; авиганаййа — не принимая в расчет; грихешу — в семейной жизни; вихарантам — наслаждаясь; приштхатах — сзади; эва — несомненно; парокшам — незамеченный; ануправриттах — идущий по пятам; лубдхаках — охотник; крита-антах — повелитель смерти; антах — в сердце; шарена — стрелой; йам — которого; иха — в этом мире; паравидхйати — пронзает; там — тот; имам — этот; атманам — ты; ахо раджан — о царь; бхинна-хридайам — чье сердце пронзено; драштум — видеть; архаси — ты должен; ити — так.

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам . Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Тогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Мужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Тот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Махараджа, когда говорил: хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета . Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Махараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой . Тот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.

человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Тогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама .

ТЕКСТ 55

са твам вичакшйа мрига-чештитам атмано 'нташ
читтам нийаччха хриди карна-дхуним ча читте
джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам
принихи хамса-шаранам вирама крамена

сах — тот самый человек; твам — ты; вичакшйа — обдумав; мрига- чештитам — поведение оленя; атманах — души; антах — внутри; читтам — сознание; нийаччха — сосредоточь; хриди — в сердце; карна-дхуним — восприятие на слух; ча — и; читте — в сознании; джахи — откажись; ангана-ашрамам — от семейной жизни; асат-тама — самых отвратительных; йутха-гатхам — заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; принихи — просто прими; хамса- шаранам — покровительство освобожденных душ; вирама — избавься от привязанности; крамена — постепенно.

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрита балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа

«Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Многие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастха- ашраме . В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учителю. Парамахамса-ашрам — это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21):

тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам

«Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями».

 Парамахамсой называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам . Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.

Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы майайапахрита-джнанах (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Мы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что хамса-шаранам — это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).

Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.

ТЕКСТ 56

раджовача
шрутам анвикшитам брахман
бхагаван йад абхашата
наитадж джанантй упадхйайах
ким на бруйур видур йади

раджа увача — царь сказал; шрутам — было выслушано; анвикшитам — было обдумано; брахман — о брахман; бхагаван — самый могущественный; йат — которое; абхашата — ты поведал; на — не; этат — это; джананти — знают; упадхйайах — те, кто учит принципам кармической деятельности; ким — почему; на бруйух — они не научили; видух — они постигли; йади — если.

Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслушал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объяснить то, что они не открыли мне их?

КОММЕНТАРИЙ: Так называемые учители и авторитеты, к голосу которых прислушиваются люди материалистического общества, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В «Бхагавад-гите» их называют майайапахрита-джнанах . Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энергия лишила их знаний. Обладать истинным знанием — значит стремиться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах . Цель ведического знания — дать людям возможность найти Кришну, ибо Он — источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах . В «Бхагавад- гите» (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам — «Я — источник всех полубогов». Таким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Шивы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удовлетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изначальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Выслушав наставления Нарады Муни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верховной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последователей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помогающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утратили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лишены возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представителей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Махараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, занятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Санатана Госвами составил «Хари-бхакти-виласу», практическое руководство для вайшнавов . Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвящают себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной души, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.

ТЕКСТ 57

самшайо 'тра ту ме випра
санчхиннас тат-крито махан
ришайо 'пи хи мухйанти
йатра нендрийа-вриттайах

самшайах — сомнения; атра — здесь; ту — но; ме — мои; випра — о брахман; санчхиннах — рассеял; тат-критах — произведенное этим; махан — огромное; ришайах — великие мудрецы; апи — даже; хи — конечно же; мухйанти — сбиты с толку; йатра — где; на — не; индрийа — чувств; вриттайах — деятельность.

Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставлениям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармической деятельностью. Теперь мне стала понятна разница между преданным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рассеял все мои сомнения. Теперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Такого рода деятельность очень привлекательна для большинства людей, но человек, желающий заниматься преданным служением, по словам Шри чайтаньи Махапрабху, встречается очень редко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны проникнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувственных наслаждений во имя трансцендентного любовного служения Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Кришны уже во времена Шри чайтаньи Махапрабху, который положил ему начало. Когда Господь чайтанья Махапрабху начал это Движение, священники донесли на Него Кази, представителю мусульманских властей. Из-за кампании, развернутой этими «поборниками» ведических принципов, чайтанье Махапрабху пришлось начать движение гражданского неповиновения. Таких людей называют карма- джада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных церемоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути (ришайо 'пи хи мухйанти) . Чтобы оградить себя от карма-джада- смарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личности Бога.

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

ТЕКСТ 58

карманй арабхате йена
пуман иха вихайа там
амутранйена дехена
джуштани са йад ашнуте

кармани — кармическая деятельность; арабхате — начинает совершать; йена — который; пуман — живое существо; иха — в этой жизни; вихайа — оставляя; там — то; амутра — в следующей жизни; анйена — другим; дехена — телом; джуштани — результаты; сах — оно; йат — то; ашнуте — наслаждается.

В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынешнее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким образом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаждаться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Муни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяснить, каким образом карма живого существа переносится с одного тела на другое. Мы знаем по опыту, что у каждой индивидуальной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совершенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заключается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в следующем теле.

ТЕКСТ 59

ити веда-видам вадах
шруйате татра татра ха
карма йат крийате проктам
парокшам на пракашате

ити — так; веда-видам — от тех, кто постиг мудрость Вед; вадах — утверждение; шруйате — приходится слышать; татра татра — повсюду; ха — безусловно; карма — деятельность; йат — которая; крийате — совершается; проктам — как было сказано; парокшам — неизвестная; на пракашате — не проявленная непосредственно.

Те, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

КОММЕНТАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство того, что мои нынешние наслаждения и страдания — результат моей прошлой кармы? « Они не понимают, как тонкое тело переносит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Тонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и переносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело полностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело определяет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.

ТЕКСТ 60

нарада увача
йенаиварабхате карма
тенаивамутра тат пуман
бхункте хй авйавадханена
лингена манаса свайам

нарадах увача — Нарада сказал; йена — которым; эва — безусловно; арабхате — начинается; карма — кармическая деятельность; тена — этим телом; эва — несомненно; амутра — в следующей жизни; тат — это; пуман — живое существо; бхункте — наслаждается; хи — потому что; авйавадханена — без всяких изменений; лингена — тонким телом; манаса — умом; свайам — само.

Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.

КОММЕНТАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состоящего из ума, разума и эго. Грубое тело — это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа — ум, разум и эго — продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспрестанно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочестивая или греховная, создает условия, в которых живому существу придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Таким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.

Современные ученые и философы, которых иллюзорная энергия лишила знания, слишком материалистичны и потому не способны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком теле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Меняя грубые тела, живое существо продолжает действовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела может сказываться на другом. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение».

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуальная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой . Иными словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Таким образом, несмотря на изменения, происходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуальной души сохраняется преемственность.

ТЕКСТ 61

шайанам имам утсриджйа
швасантам пурушо йатха
карматманй ахитам бхункте
тадришенетарена ва

шайанам — лежа в постели; имам — это тело; утсриджйа — оставив; швасантам — дыша; пурушах — живое существо; йатха — как; карма — деятельностью; атмани — в уме; ахитам — совершаемой; бхункте — наслаждается; тадришена — таким же телом; итарена — другим телом; ва — или.

Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в другое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно материальное тело, живое существо входит в тело животного или полубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Так оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум, разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Если живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуждено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Живое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсриджйа швасантам — грубое тело может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжает работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Точно так же, получив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Подводя итог, можно сказать, что тонкое тело — ум, разум и эго — своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое существо меняет грубые тела, становясь обитателем различных планет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение — значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубого тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое существо приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на высшие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном мире. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Личностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оставив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Верховный Господь.

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим примером в этом отношении является Махараджа Амбариша, ум которого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кришна падаравиндайох . Следуя его примеру, мы тоже должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арча- виграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следовать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достигнем духовного уровня. Тогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очищаются от материальной скверны, все органы чувств живого существа одухотворяются. Так живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды . Верховный Господь всегда имеет форму сач-чид- ананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей природе оно является неотъемлемой частицей Господа. В «Бхагавад- гите» (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

ТЕКСТ 62

мамаите манаса йад йад
асав ахам ити бруван
грихнийат тат пуман раддхам
карма йена пунар бхавах

мама — ум; эте — все эти; манаса — умом; йат йат — какие бы ни; асау — то; ахам — я (есть); ити — так; бруван — принимая; грихнийат — берет с собой; тат — то; пуман — живое существо; раддхам — выполненную; карма — работу; йена — из-за которой; пунах — вновь; бхавах — материальное существование.

Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни. «Я такой-то, — думает оно, — у меня есть такие-то обязанности, и я должен выполнять их». Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними. Так оно получает очередное тело.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководствоваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж трудно. Мы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзойти все остальные, а каждый человек — достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации. Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевозможные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы сохраняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью грубого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчивается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Муни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грихнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах . Когда физическое тело погибает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следующей жизни. Так действует закон кармы . Пока ум живого существа будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.

 Карма — это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблагоприятных условиях. Мне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомнений в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с собой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находится в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча

Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наделяет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуманные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе «Бхагавад-гиты»:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Сидя в машине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитается по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои планы. При этом оно думает: «Я брахман «, «Я кшатрий «, «Я американец», «Я индиец» и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и возникают под влиянием гун материальной природы.

ТЕКСТ 63

йатханумийате читтам
убхайаир индрийехитаих
эвам праг-дехаджам карма
лакшйате читта-вриттибхих

йатха — как; анумийате — можно составить представление; читтам — о сознании или состоянии ума; убхайаих — двух видов; индрийа — чувств; ихитаих — по деятельности; эвам — точно так же; прак — предыдущим; дехаджам — при посредстве тела; карма — деятельность; лакшйате — можно судить; читта — сознания; вриттибхих — по занятиям.

О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Английская поговорка гласит: «Лицо — зеркало ума». Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас проступают на его лице. Другие состояния ума также отражаются в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относятся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Волевая функция ума проявляется в деятельности физического тела. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют поступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во взаимодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же проявляет себя внешне. Так, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, человек кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пытается ударить своего обидчика ногой. Таким образом тонкая деятельность ума проявляется с помощью различных органов чувств. Точно так же действует и ум человека, обладающего сознанием Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экстазе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на санскрите называются ашта-саттвика-викара . Саттвика-викара — это изменения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны благости или в состоянии трансцендентного экстаза.

ТЕКСТ 64

нанубхутам ква чанена
дехенадриштам ашрутам
кадачид упалабхйета
йад рупам йадриг атмани

на — никогда не; анубхутам — испытываемое; ква — когда-либо; ча — также; анена дехена — этим телом; адриштам — никогда не виденное; ашрутам — никогда не слышанное; кадачит — иногда; упалабхйета — можем испытывать; йат — которая; рупам — форма; йадрик — какая угодно; атмани — в уме.

Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынешнем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего никогда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астронавтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасниках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Так, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не доводилось бывать — такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыслях. Таким образом, ум — это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следовательно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохраняется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда называют кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Махарадже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кришна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перенесемся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (6.41):

прапйа пунйа-критам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто 'бхиджайате

« Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневаться, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.

ТЕКСТ 65

тенасйа тадришам раджал
лингино деха-самбхавам
шраддхатсвананубхуто 'ртхо
на манах спраштум архати

тена — поэтому; асйа — живого существа; тадришам — как это; раджан — о царь; лингинах — покрытого тонкой оболочкой ума; деха-самбхавам — созданной в предыдущем теле; шраддхатсва — прими это как истину; ананубхутах — не воспринятая; артхах — вещь; на — никогда не; манах — в уме; спраштум — проявиться; архати — способна.

Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

КОММЕНТАРИЙ:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Према-виварта

Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаждающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого начинается его падение. Живое существо странствует по материальному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различных материальных тел. Шрила Нарада Муни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали наше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Таким образом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.

Тот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри чайтанья Махапрабху: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' — «По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны». Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни становится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтверждает это:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Того, кто посвящает свое тело, ум и речь трансцендентному служению Господу, следует считать освобожденной душой независимо от того, какое положение он занимает в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Мы должны учить людей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это естественное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает «Бхагавад-гита» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто постоянно занят духовной деятельностью, чистым преданным служением, поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Таким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман может попасть под оскверняющее влияние двух низших гун — раджо- гуны и тамо-гуны . Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающийся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.

ТЕКСТ 66

мана эва манушйасйа
пурва-рупани шамсати
бхавишйаташ ча бхадрам те
татхаива на бхавишйатах

манах — ум; эва — безусловно; манушйасйа — человека; пурва — на прошлые; рупани — формы; шамсати — указывает; бхавишйатах — того, кто родится; ча — также; бхадрам — удачи; те — тебе; татха — так; эва — несомненно; на — не; бхавишйатах — того, кто родится.

О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек — преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служением. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в предыдущей жизни был преступником. Точно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следующей жизни. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано:

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Если человек находится под влиянием гуны благости, деятельность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и будущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Муни благословляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ведические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь будет лучше, но Нарада Муни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все тела на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем тоже в уме. Мы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума (мано-ратха) . Вот почему говорится:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

«Тот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми замечательными качествами полубогов. Качества же непреданного материальны и потому немногого стоят, ибо такой человек парит в умственных сферах и не может устоять перед блеском материальной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавритам: мы должны полностью избавиться от материальных желаний и прекратить заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека — это посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. В этом высшее совершенство человеческой жизни.

ТЕКСТ 67

адриштам ашрутам чатра
квачин манаси дришйате
йатха татханумантавйам
деша-кала-крийашрайам

адриштам — никогда не виданное; ашрутам — никогда не слышанное; ча — и; атра — в этой жизни; квачит — когда-то; манаси — в уме; дришйате — предстает взору; йатха — как; татха — соответственно; анумантавйам — следует считать; деша — места; кала — времени; крийа — деятельности; ашрайам — в зависимости от.

Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но почему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорится, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимости от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем прежде никогда не сталкивались. Так, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения — всего лишь наложение различных явлений и событий, пережитых нами в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву существует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Более подробно это явление объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 68

сарве крамануродхена
манасиндрийа-гочарах
айанти бахушо йанти
сарве саманасо джанах

сарве — все; крама-ануродхена — в хронологическом порядке; манаси — в уме; индрийа — чувствами; гочарах — пережитые; айанти — приходят; бахушах — многочисленными способами; йанти — уходят; сарве — все; саманасах — с умом; джанах — живые существа.

В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

КОММЕНТАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему живому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Тела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Теперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Такова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бога, Кришны, непременно станет искать материальных удовольствий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хронологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного материального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум — это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

гуру-мукха-падма-вакйа,

читтете карийа аикйаи,
ара на кариха мане аша

Нароттама дас Тхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Такое состояние ума и есть совершенство жизни.

ТЕКСТ 69

саттваика-ништхе манаси
бхагават-паршва-вартини
тамаш чандрамасиведам
упараджйавабхасате

саттва-эка-ништхе — в полном сознании Кришны; манаси — в уме; бхагават — с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини — постоянно общаясь; тамах — темная планета; чандрамаси — на фоне Луны; ива — как; идам — это мироздание; упараджйа — соединенное; авабхасате — проявляется.

Находиться в сознании Кришны — значит постоянно общаться с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Такое видение мира не может быть постоянным, оно открывается человеку, подобно темной планете Раху, которая становится доступной нашим взорам, только когда на небе светит полная луна.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме живого существа в определенной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Личности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им желания. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам . Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к формированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Личности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открываются его взору.

Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во время лунных затмений, — это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иногда, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которыми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутствием Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они достигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубого тела в другое.

Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе ясно сказано: саттваика-ништхе — тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возникали в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновременно проявляются все желания. Вишванатха чакраварти Тхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Кришны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. Подобно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла перерождений. Такая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.

В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. То, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему сознанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, запечатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.

ТЕКСТ 70

нахам мамети бхаво 'йам
пуруше вйавадхийате
йавад буддхи-мано-'кшартха
гуна-вйухо хй анадиман

на — не; ахам — я; мама — мое; ити — так; бхавах — сознание; айам — это; пуруше — в живом существе; вйавадхийате — отделено; йават — до тех пор, пока; буддхи — разум; манах — ум; акша — чувства; артха — объекты чувств; гуна — материальных гун; вйухах — проявление; хи — безусловно; анади-ман — тонкое тело (существующее с незапамятных времен).

Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия материальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления — грубое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без грубого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной природы. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум продолжают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях «я» и «мое», также всегда остается с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамятных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспокоить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.

ТЕКСТ 71

супти-мурччхопатапешу
пранайана-вигхататах
нехате 'хам ити джнанам
мритйу-праджварайор апи

супти — в состоянии глубокого сна; мурччха — теряя сознание; упатапешу — или при сильном потрясении; прана-айана — движению жизненного воздуха; вигхататах — из-за препятствия; на — не; ихате — думает о; ахам — я; ити — так; джнанам — знание; мритйу — в момент смерти; праджварайох — или при сильном жаре; апи — также.

В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потрясении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жизненного воздуха. При этом живое существо перестает отождествлять себя с материальным телом.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отождествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отождествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем о деятельности грубого тела, а действуя в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти состояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глубокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забывает о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда человек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих случаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останавливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллюзорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда — отождествляя себя с тонким. Но если по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действовать, отождествляя себя с духовным телом. В «Нарада-панчаратре» сказано: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате . Заниматься преданным служением — значит использовать духовное тело и духовные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты таким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.

ТЕКСТ 72

гарбхе балйе 'пй апаушкалйад
экадаша-видхам тада
лингам на дришйате йунах
кухвам чандрамасо йатха

гарбхе — во чреве; балйе — в детстве; апи — также; апаушкалйат — вследствие незрелости; экадаша — десять органов чувств и ум; видхам — в форме; тада — в это время; лингам — тонкое тело или ложное эго; на — не; дришйате — видны; йунах — юноши; кухвам — в ночь новолуния; чандрамасах — луна; йатха — как.

В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве матери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не полностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать даже во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семяизвержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолуния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подобно этому, живое существо обладает всеми органами чувств с самого рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тонкое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком теле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

ТЕКСТ 73

артхе хй авидйамане 'пи
самсритир на нивартате
дхйайато вишайан асйа
свапне 'нартхагамо йатха

артхе — объекты чувств; хи — несомненно; авидйамане — не присутствующие; апи — хотя; самсритих — материальное существование; на — никогда не; нивартате — прекращается; дхйайатах — медитирующего; вишайан — на объекты чувств; асйа — живого существа; свапне — во сне; анартха — нежелательного; агамах — появление; йатха — как.

Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют. Тем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существовать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт с объектами чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тонком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (корень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит «уже действующие». В сознательном или бессознательном состоянии живого существа его тонкое или грубое тело может бездействовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобожденной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о себе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое существо в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Мы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда материальные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Три гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течением времени это становится очевидным. Даже если последствия деятельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального плена. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.

ТЕКСТ 74

эвам панча-видхам лингам
три-врит шодаша вистритам
эша четанайа йукто
джива итй абхидхийате

эвам — так; панча-видхам — пять объектов чувств; лингам — тонкое тело; три-врит — испытывающие влияние трех гун; шодаша — шестнадцать; вистритам — распространившиеся; эшах — так; четанайа — с живым существом; йуктах — соединившиеся; дживах — обусловленную душу; ити — так; абхидхийате — следует понимать.

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материальных экспансий. Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трех гун материальной природы. Таково положение обусловленной души в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что живое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальными элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность материальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в материальном мире. Сначала три гуны материальной природы приводят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возникают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, воздуха, эфира и т.д. Шри Мадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое тело, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в материальных условиях.

ТЕКСТ 75

анена пурушо дехан
упадатте вимунчати
харшам шокам бхайам духкхам
сукхам чанена виндати

анена — таким образом; пурушах — живое существо; дехан — грубые тела; упадатте — получает; вимунчати — оставляет; харшам — наслаждение; шокам — скорбь; бхайам — страх; духкхам — несчастье; сукхам — счастье; ча — также; анена — в грубом теле; виндати — испытывает.

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в своем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого существа оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Так начинается его существование в материальном мире, где живое существо вынуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Метод сознания Кришны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое существо может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне — значит постоянно думать о Нем.

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо 'си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в храме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные психологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятельность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения.

В «Бхагавад-гите» (4.2) сказано:

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным». Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходимо обратиться к авторитетному священному писанию, «Бхагавад- гите» (2.13):

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена». Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из «Бхагавад-гиты», «прогресс» цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.

ТЕКСТЫ 76 - 77

йатха трина-джалукейам
напайатй апайати ча
на тйаджен мрийамано 'пи
праг-дехабхиматим джанах

йавад анйам на виндета
вйавадханена карманам
мана эва манушйендра
бхутанам бхава-бхаванам

йатха — как; трина-джалука — гусеница; ийам — эта; на апайати — не идет; апайати — идет; ча — также; на — не; тйаджет — оставляет; мрийаманах — в момент смерти; апи — даже; прак — прежним; деха — с телом; абхиматим — отождествление; джанах — человек; йават — пока; анйам — другое; на — не; виндета — получит; вйавадханена — прекратив; карманам — кармическую деятельность; манах — ум; эва — несомненно; манушйа-индра — о повелитель людей; бхутанам — всех живых существ; бхава — материального существования; бхаванам — причина.

Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является хранилищем всех желаний.

КОММЕНТАРИЙ: У живого существа, поглощенного материальной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к материальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жизни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не приходит в себя. Такое нередко случается с так называемыми политическими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей . Политики, как правило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуждают его сделать это.

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляется в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, принадлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающийся жизнью в теле премьер-министра или президента, осознает, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не расставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью такие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случалось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно тело, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и планы остались неосуществленными. Таким людям, слишком привязанным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходится оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они причиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Тип нового тела определяется состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуждено переселяться в него, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (8.6):

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в «Бхагавад-гите» (13.22):

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракритиджан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». В зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое существо в гуне невежества рождается в теле животного или нецивилизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (14.18):

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны — величайший дар всему человечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это называется нитйа-лила-правишта, что значит «восхождение на Голоку Вриндавану». В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога». Тот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Чтобы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.

Тот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Кришной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

ТЕКСТ 78

йадакшаиш чаритан дхйайан
карманй ачинуте 'сакрит
сати карманй авидйайам
бандхах карманй анатманах

йада — когда; акшаих — с помощью чувств; чаритан — об удовольствиях, получаемых; дхйайан — думая; кармани — действия; ачинуте — совершает; асакрит — всегда; сати кармани — когда продолжается материальная деятельность; авидйайам — во власти иллюзии; бандхах — рабство; кармани — в деятельности; анатманах — материального тела.

До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь материальных действий. Так оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочисленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана . Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах — тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывается в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и желая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря словами Бхактивиноды Тхакура, анади карама-пхале, пади' бхаварнава- джале . Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельности, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения души в теле. Все остальное время следует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной деятельности.

ТЕКСТ 79

атас тад апавадартхам
бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам
стхитй-утпаттй-апйайа йатах

атах — следовательно; тат — этому; апавада-артхам — чтобы противодействовать; бхаджа — занимайся преданным служением; сарва-атмана — используя все свои чувства; харим — Верховной Личности Бога; пашйан — созерцая; тат — Господа; атмакам — под надзором; вишвам — материальный космос; стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайах — и уничтожение; йатах — от которого.

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного служения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвигаясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духовную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1) Господь Кришна говорит:

майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрину

«А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, занимаясь йогой и при этом всегда помня обо Мне и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь до конца постичь Меня, избавившись от всех сомнений».

Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе сознание Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявленный мир, но и свою истинную природу. Тот, кто обладает сознанием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Мы также являемся неотъемлемыми частицами Господа. Все находится под властью Господа, поэтому наш единственный долг — подчиниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

ТЕКСТ 80

маитрейа увача
бхагавата-мукхйо бхагаван
нарадо хамсайор гатим
прадаршйа хй амум амантрйа
сиддха-локам тато 'гамат

маитрейах увача — Майтрея сказал; бхагавата — преданных; мукхйах — глава; бхагаван — могущественнейший; нарадах — Нарада Муни; хамсайох — живого существа и Господа; гатим — природу; прадаршйа — открыв; хи — несомненно; амум — его (царя); амантрйа — пригласив; сиддха-локам — на Сиддхалоку; татах — затем; агамат — отбыл.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Так лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

КОММЕНТАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к одной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой вселенной, а Сиддхалока — одним из ее спутников. Обитатели Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддхалоки способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способностями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на другую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.

ТЕКСТ 81

прачинабархи раджарших
праджа-саргабхиракшане
адишйа путран агамат
тапасе капилашрамам

прачинабархих — Прачинабархи; раджа-риших — святой царь; праджа-сарга — всех подданных; абхиракшане — защищать; адишйа — велев; путран — своим сыновьям; агамат — удалился; тапасе — чтобы совершать аскезы; капила-ашрамам — в святое место, называемое Капилашрамом.

В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга . Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвятить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершавшие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на четыре варны и четыре ашрама . В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирующие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) . Управлять подданными, не организовав общество в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управлять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год созывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Сословие брахманов должно состоять из разумных людей, обладающих брахманическими качествами, сословие кшатриев — из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры — уметь хорошо трудиться. Каждый человек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно соблюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн . Это называется абхиракшана, что значит «забота о подданных».

Важно отметить, что, когда Махараджа Прачинабархи благодаря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человеческой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немедленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновьям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовного совершенства. Таковы законы ведической цивилизации.

Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится недалеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макара- санкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи .

ТЕКСТ 82

татраикагра-мана дхиро
говинда-чаранамбуджам
вимукта-санго 'нубхаджан
бхактйа тат-самйатам агат

татра — там; эка-агра-манах — с полной сосредоточенностью; дхирах — разумный; говинда — Кришны; чарана-амбуджам — лотосным стопам; вимукта — освободившийся; сангах — из материального плена; анубхаджан — непрерывно занимаясь преданным служением; бхактйа — чистой преданностью; тат — с Господом; самйатам — равенства в качественном отношении; агат — достиг.

В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел духовное тело, в качественном отношении неотличное от тела Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь особую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного положению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чид- ананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хотя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обусловленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Материальную среду обитания живого существа называют майей . Кришна говорит:

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

Как только живое существо начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахма- бхуйайа калпате) . Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно занимается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты . Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях заменено на слово вира . Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхира значит «здравомыслящий», а вира — «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто достаточно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, называют дхирой . Не обладая трезвым разумом и не проявив героизма, невозможно обрести духовное просветление.

ТЕКСТ 83

этад адхйатма-парокшйам
гитам деваршинанагха
йах шравайед йах шринуйат
са лингена вимучйате

этат — это; адхйатма — духовное; парокшйам — авторитетное описание; гитам — представленное; дева-ришина — великим мудрецом Нарадой; анагха — о безгрешный Видура; йах — всякий, кто; шравайет — расскажет; йах — всякий, кому; шринуйат — доведется услышать; сах — он; лингена — от телесных представлений о жизни; вимучйате — освобождается.

Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу живого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное творение — это сон души. В «Брахма-самхите» говорится, что все происходящее в материальном мире — не что иное, как сон Маха-Вишну:

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-
нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

Материальный мир возникает во сне Маха-Вишну. Истинная, реальная природа — это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез — в материальный мир. Соприкоснувшись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу посчастливится встретить Шри Нараду Махамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободится из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.

ТЕКСТ 84

этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам
деварши-варйа-мукха-нихсритам атма-шаучам
йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам
насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах

этат — это повествование; мукунда-йашаса — прославляющее Господа Кришну; бхуванам — материальный мир; пунанам — освящающее; дева-риши — среди великих мудрецов; варйа — главного; мукха — из уст; нихсритам — изошедшее; атма-шаучам — очищающее сердце; йах — всякий, кто; киртйаманам — пересказываемое; адхигаччхати — возвращается; парамештхйам — в духовный мир; на — никогда не; асмин — в этом; бхаве — материальном мире; бхрамати — скитается; мукта — освободившийся; самаста — от всех; бандхах — оков.

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материальный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно будет скитаться по материальному миру.

КОММЕНТАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Муни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как можно скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только строго научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Такие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри чайтанья Махапрабху: чето-дарпана- марджанам . Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Кришне и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова получать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела — вместо этого мы обретем свое духовное тело. Тот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пересечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам . Парамештхйам — это другое название Брахмалоки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брахмалоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибели материального мира перенестись прямо в духовный мир. Тому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по материальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам .

ТЕКСТ 85

адхйатма-парокшйам идам
майадхигатам адбхутам
эвам стрийашрамах пумсаш
чхинно 'мутра ча самшайах

адхйатма — духовное; парокшйам — описанное авторитетным человеком; идам — это; майа — мной; адхигатам — услышанное; адбхутам — удивительное; эвам — так; стрийа — с женой; ашрамах — убежище; пумсах — живого существа; чхиннах — покончено; амутра — о жизни после смерти; ча — также; самшайах — сомнение.

Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духовным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении души, получит его, изучив это повествование.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово стрийа, что значит «вместе с женой». Совместная жизнь представителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Взаимное влечение существ мужского и женского пола является основой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь общение между мужчинами и женщинами должно быть регламентировано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это влечение приковывает живое существо к материальному миру и затягивается тугим узлом в его сердце.

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
тайор митхо хридайа-грантхим ахух
ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети

Бхаг., 5.5.8

Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному миру, что проявляется в виде его привязанности к гриха-кшетра-сута- апта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он оказывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях «я» и «мое». Но если, услышав историю царя Пуранджаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что из- за привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.

ПРИМЕчАНИЕ: Виджаядхваджа Тиртха, представитель сампрадаи Мадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ниже стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два — за семьдесят девятым.

ТЕКСТЫ 1а - 2а

санскрит = сарвешам эва джантунам
сататам деха-пошане
асти праджна самайатта
ко вишешас тада нринам

лабдхвеханте манушйатвам
хитва дехадй-асад-грахам
атма-сритйа вихайедам
дживатма са вишишйате

сарвешам — всех; эва — безусловно; джантунам — животных; сататам — всегда; деха-пошане — заботиться об удовлетворении потребностей тела; асти — есть; праджна — разум; самайатта — сосредоточенный на; ках — каково; вишешах — отличие; тада — тогда; нринам — людей; лабдхва — получив; иха — здесь; анте — после многих рождений; манушйатвам — человеческую жизнь; хитва — отбросив; деха-ади — в грубом и тонком теле; асат-грахам — ошибочное представление о жизни; атма — духовного знания; сритйа — путем; вихайа — оставив; идам — это тело; джива-атма — индивидуальная духовная душа; сах — та; вишишйате — поднимается.

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что человек — это разумное животное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удовлетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Было бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако очевидно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.

ТЕКСТ 1б

бхактих кришне дайа дживешв
акунтха-джнанам атмани
йади сйад атмано бхуйад
апаваргас ту самсритех

бхактих — преданное служение; кришне — Кришне; дайа — милосердие; дживешу — к другим живым существам; акунтха-джнанам — совершенное знание; атмани — о душе; йади — если; сйат — становится; атманах — души; бхуйат — должно быть; апаваргах — освобождение; ту — тогда; самсритех — из материального плена.

Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа дживешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Такая проповедь — проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' — «По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны». Мы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава — «Дорогой ум, какой же ты вайшнав? Только желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Таким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает тех, кто не занимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Тхакуру. Но в действительности их так называемая духовная практика в уединенном месте сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Такого вайшнава называют каништха-адхикари:

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах

Бхаг., 11.2.47

ТЕКСТ 2б

адриштам дриштаван нанкшед
бхутам свапнавад анйатха
бхутам бхавад бхавишйач ча
суптам сарва-рахо-рахах

адриштам — будущее счастье; дришта-ват — как непосредственное переживание; нанкшет — исчезает; бхутам — материальное бытие; свапнават — как сон; анйатха — иначе; бхутам — происходившее в прошлом; бхават — в настоящем; бхавишйат — в будущем; ча — также; суптам — сон; сарва — всех; рахах-рахах — сокровенный вывод.

Все, что происходит во времени — в прошлом, настоящем и будущем, — не более чем сон. Таков сокровенный смысл всех ведических писаний.

КОММЕНТАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире — просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда- вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье — всего лишь сон. Истинная реальность — это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те - «Те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под влияния Моей иллюзорной энергии».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседы Нарады и царя Прачинабархи».


ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Деяния Прачетов

ТЕКСТ 1

видура увача
йе твайабхихита брахман
сутах прачинабархишах
те рудра-гитена харим
сиддхим апух пратошйа кам

видурах увача — Видура сказал; йе — те, о ком; твайа — ты; абхихитах — рассказал; брахман — о брахман; сутах — сыновья; прачинабархишах — царя Прачинабархи; те — все они; рудра-гитена — песнью, которую сложил Господь Шива; харим — Господу; сиддхим — совершенства; апух — достигли; пратошйа — доставив удовольствие; кам — что.

Видура спросил у Майтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате?

КОММЕНТАРИЙ: Вначале мудрец Майтрея Риши рассказал Видуре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачинабархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчастливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Тем временем мудрец Нарада побывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической деятельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегорическую историю о царе Пуранджане. Теперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особенно интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верховной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим апух, что значит «достигли совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе — из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершенства. В «Бхагавад-гите» (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги -преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты действительно достигли совершенства и, испытав всевозможные материальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и собирается рассказать Видуре Майтрея.

ТЕКСТ 2

ким бархаспатйеха паратра ватха
каивалйа-натха-прийа-паршва-вартинах
асадйа девам гиришам йадриччхайа
прапух парам нунам атха прачетасах

ким — чего; бархаспатйа — о ученик Брихаспати; иха — здесь; паратра — на разных планетах; ва — или; атха — поэтому; каивалйа- натха — тому, кто дарует освобождение; прийа — дорог; паршва- вартинах — поскольку связан с Ним; асадйа — встретив; девам — великого полубога; гири-шам — повелителя горы Кайласа; йадриччхайа — волей провидения; прапух — достигли; парам — Всевышнего; нунам — несомненно; атха — поэтому; прачетасах — сыновья Бархишата.

Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархишата, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так дорог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.

КОММЕНТАРИЙ: Какие-то из материальных удовольствий мы получаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на других планетах вселенной. Живое существо блуждает по материальной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Те печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни — паратра .

Господь Махадева (Шива) — один из величайших полубогов материального мира. Благословения, которые он дарует обыкновенным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Махадеве, Гирише. Поэтому Господь Махадева может даровать человеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоняются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Махадеву по воле провидения. Господь Махадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бога, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обращался к Вишну (рудра-гитена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные наслаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в духовный мир, дает им возможность насладиться жизнью в материальном мире. Такие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Махарлоку, Таполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэтому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам . Итак, Видура спросил Майтрею, ученика Брихаспати, о том, чего достигли Прачеты.

ТЕКСТ 3

маитрейа увача
прачетасо 'нтар удадхау
питур адеша-каринах
джапа-йаджнена тапаса
пуранджанам атошайан

маитрейах увача — Майтрея сказал; прачетасах — Прачеты; антах — в глубинах; удадхау — морских; питух — своего отца; адеша- каринах — выполняя волю; джапа-йаджнена — повторяя мантры; тапаса — совершая суровые аскезы; пурам-джанам — Верховную Личность Бога; атошайан — удовлетворили.

Великий мудрец Майтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Прачинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: человек может обращаться к Верховной Личности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Так, мы иногда повторяем мантру из «Брахма-самхиты» (5.29):

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из прародителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окруженных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Там Ему с любовью и благоговением неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи «. Эту молитву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его стопам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу — обращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Таким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.

В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной . Согласно Мадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, поскольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной природы. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам . Господь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной . Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пуранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны — стараться доставить удовольствие верховному пуранджане . Таков путь преданного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сампрадаей . Слово рудра-гитена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.

ТЕКСТ 4

даша-варша-сахасранте
пурушас ту санатанах
тешам авирабхут криччхрам
шантена шамайан руча

даша-варша — десятилетий; сахасра-анте — когда прошла тысяча; пурушах — Верховная Личность; ту — тогда; санатанах — вечная; тешам — Прачетов; авирабхут — появился; криччхрам — за суровые аскезы; шантена — удовлетворяя; шамайан — умиротворяя; руча — Своей красотой.

Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты совершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.

КОММЕНТАРИЙ: Может показаться, что совершать в течение десяти тысяч лет суровые аскезы — занятие не из приятных. Тем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Вальмики, автор «Рамаяны», совершал аскезы и медитировал в течение шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой великих усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Так и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, забывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Махараджа, которому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Личность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и сказал: свамин критартхо 'сми — «Дорогой Господь, я полностью удовлетворен».

Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапара- югу и Трета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не совершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру . Поскольку люди, живущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше люди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь чайтанья Махапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 5

супарна-скандхам арудхо
меру-шрингам ивамбудах
пита-васа мани-гривах
курван витимира дишах

супарна — Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам — на плечах; арудхах — восседая; меру — горы Меру; шрингам — на вершине; ива — как; амбудах — туча; пита-васах — облаченный в желтые одежды; мани-гривах — с драгоценным камнем Каустубха на шее; курван — делая; витимирах — свободными от тьмы; дишах — все стороны света.

Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, которая покоится на вершине горы Меру. Трансцендентное тело Верховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустубха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во вселенной тьму.

КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:

кришна — сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покрытую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь говорит: «Я — сияние, исходящее от солнца и луны». Таким образом, причиной возникновения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в «Брахма-самхите»: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти . Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царящую в мире тьму.

ТЕКСТ 6

кашишнуна канака-варна-вибхушанена
бхраджат-капола-вадано виласат-киритах
аштайудхаир анучараир мунибхих сурендраир
асевито гаруда-киннара-гита-киртих

кашишнуна — сияющими; канака — золотого; варна — цвета; вибхушанена — украшениями; бхраджат — сияющий; капола — лоб; ваданах — Его лицо; виласат — ослепительный; киритах — Его шлем; ашта — восемь; айудхаих — видов оружия; анучараих — спутниками; мунибхих — великими мудрецами; сура-индраих — полубогами; асевитах — которые прислуживали; гаруда — Гарудой; киннара — обитателем планеты киннаров; гита — воспеваемая; киртих — Его слава.

Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми украшениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каждой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружали полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислуживали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, наполнили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, когда Господь являет Себя в образе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе говорится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он держал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, раковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех — стрелу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их шанкха, чакра, гада, падма, шарнга, шара и т.д.

Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и военачальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его приближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обитатели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гита-киртих указывает на то, что обитатели Киннаралоки — искусные певцы, которые неустанно прославляют Господа. В «Брахма-самхите» говорится: джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам . В материальных вселенных много разных планет, каждая из которых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть также планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Таким образом, обитатели каждой планеты наделены уникальными способностями, отличающими их от обитателей других планет. Именно это разнообразие делает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.

ТЕКСТ 7

пинайаташта-бхуджа-мандала-мадхйа-лакшмйа
спардхач-чхрийа париврито вана-малайадйах
бархишматах пуруша аха сутан прапаннан
парджанйа-нада-рутайа сагхринавалоках

пина — могучих; айата — длинных; ашта — восемь; бхуджа — рук; мандала — кольцо; мадхйа — посреди; лакшмйа — с богиней процветания; спардхат — соперничая; шрийа — своей красотой; паривритах — обвитые; вана-малайа — цветочной гирляндой; адйах — изначальная Личность Бога; бархишматах — царя Прачинабархи; пурушах — Господь, Верховная Личность; аха — обратился; сутан — к сыновьям; прапаннан — предавшимся; парджанйа — как туча; нада — чей звук; рутайа — голосом; са-гхрина — милостиво; авалоках — Его взор.

На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлянда своей красотой бросала вызов богине процветания. Милостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабархишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раскаты грома.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным является употребленное в этом стихе слово адйах . Верховная Личность Бога является источником даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.27), брахмано хи пратиштхахам — основой Абсолютной Истины является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бога, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:

парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало, Ты — высшая обитель, Ты — очистительная сила, Ты — Абсолютная Истина и вечная божественная личность, Ты — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный, Ты — нерожденный и Ты же — живущая во всем красота» (Б.-г., 10.12).

В «Брахма-самхите» также сказано: анадир адир говиндах сарва- карана-каранам — «У Верховного Господа нет иной причины, кроме Него Самого, (анади), ибо Он — причина всех причин». Согласно «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина — начало и источник всего сущего». Абсолютную Истину называют ади-пурушей . Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.

ТЕКСТ 8

шри-бхагаван увача
варам вринидхвам бхадрам во
йуйам ме нрипа-нанданах
саухарденапритхаг-дхармас
тушто 'хам саухридена вах

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; варам — благословения; вринидхвам — просите; бхадрам — счастья; вах — вашего; йуйам — вы; ме — у Меня; нрипа-нанданах — о сыновья царя; саухардена — благодаря дружбе; апритхак — неотличное; дхармах — занятие; туштах — доволен; ахам — Я; саухридена — дружбой; вах — вашей.

Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие — преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему, — подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует. Даже если люди формально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Так, у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями. Мы видим, что Господь готов был немедленно исполнить любое желание сыновей царя Прачинабархишата.

ТЕКСТ 9

йо 'нусмарати сандхйайам
йушман анудинам нарах
тасйа бхратришв атма-самйам
татха бхутешу саухридам

йах — тот, кто; анусмарати — всегда вспоминает; сандхйайам — вечером; йушман — вас; анудинам — каждый день; нарах — человек; тасйа бхратришу — со своими братьями; атма-самйам — равенство; татха — а также; бхутешу — со всеми живыми существами; саухридам — дружбу.

Господь продолжал: Тот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.

ТЕКСТ 10

йе ту мам рудра-гитена
сайам пратах самахитах
стувантй ахам кама-варан
дасйе праджнам ча шобханам

йе — те, кто; ту — но; мам — Мне; рудра-гитена — с молитвами, вознесенными Господом Шивой; сайам — вечером; пратах — утром; самахитах — внимательно; стуванти — возносят молитвы; ахам — Я; кама-варан — всеми благословениями, благодаря которым исполнятся их желания; дасйе — одарю; праджнам — разумом; ча — также; шобханам — трансцендентным.

Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет обращаться ко Мне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.

КОММЕНТАРИЙ: Обрести ясный разум — значит вернуться домой, к Богу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Тому, кто молит Господа исполнить его желания, следует знать, что все его желания исполнятся только тогда, когда он вернется домой, к Богу. Из этого стиха следует, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, освободятся из материального плена и получат благословения Господа. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, непосредственно связанных с Верховной Личностью Бога? Так действует система парампары: идя по стопам ачарьев, мы достигнем того же, что и наши предшественники. Если человек решил действовать по примеру Арджуны, это означает, что он услышал «Бхагавад-гиту» от Самого Господа, Верховной Личности Бога. Следовать примеру такого преданного, как Арджуна, которому рассказал «Бхагавад-гиту» Сам Господь, — все равно что слушать «Бхагавад-гиту» от Верховного Господа. Находятся глупцы, которые заявляют, что сейчас, когда с нами рядом нет Кришны, мы не можем получить наставления непосредственно от Него. Эти глупцы не знают, что прочесть «Бхагавад-гиту» — это все равно что услышать ее от Самого Господа, при условии, что мы принимаем «Гиту» такой, как она есть, какой поведал ее Господь. Но тому, кто пытается понять «Бхагавад-гиту», давая ей собственные толкования, никогда не проникнуть в ее смысл, даже если в глазах простых людей он — великий ученый.

ТЕКСТ 11

йад йуйам питур адешам
аграхишта муданвитах
атхо ва ушати киртир
локан ану бхавишйати

йат — поскольку; йуйам — вы; питух — своего отца; адешам — приказ; аграхишта — приняли; муда-анвитах — с великой радостью; атхо — благодаря этому; вах — ваша; ушати — притягательная; киртих — слава; локан ану — по всей вселенной; бхавишйати — разнесется.

Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших добродетелях разнесется по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, каждое живое существо наделено некоторой независимостью. Неразумные люди порой недоумевают: если все находятся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пренебрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Господа, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Таким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навязывает ни того, ни другого. Все Прачеты добросовестно исполнили указания своего отца и за это удостоились похвалы Верховного Господа. Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата потому, что они были послушны воле своего отца.

ТЕКСТ 12

бхавита вишрутах путро
'навамо брахмано гунаих
йа этам атма-вирйена
три-локим пурайишйати

бхавита — будет; вишрутах — прославленный; путрах — сын; анавамах — не уступающий; брахманах — Господу Брахме; гунаих — достоинствами; йах — который; этам — все это; атма-вирйена — своим потомством; три-локим — три мира; пурайишйати — населит.

У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Господу Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сыновья и внуки заселят все три мира.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы узнаем из следующего стиха, Прачеты возьмут в жены дочь великого мудреца Канду. Господь Вишну говорит, что у них родится сын по имени Вишрута, который будет отличаться добрым нравом и благодаря этому прославит своих отца и мать. Более того, своей славой он затмит даже Господа Брахму. Выдающийся политик Чанакья говорил, что цветы благородного дерева, растущего в саду или в лесу, наполняют все вокруг своим благоуханием. Подобно этому, семья, в которой рождается достойный сын, становится известной всему миру. Кришна родился в семье Яду, поэтому династия Яду славится по всему свету.

ТЕКСТ 13

кандох прамлочайа лабдха
канйа камала-лочана
там чапавиддхам джагрихур
бхуруха нрипа-нанданах

кандох — мудреца Канду; прамлочайа — от небесной куртизанки по имени Прамлоча; лабдха — родившаяся; канйа — дочь; камала- лочана — лотосоокая; там — ее; ча — тоже; апавиддхам — оставленную; джагрихух — взяли; бхурухах — деревья; нрипа-нанданах — о сыновья царя Прачинабархишата.

О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прамлоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка родилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы во имя того, чтобы обрести могущество, Индру, владыку рая, охватывает зависть. Все полубоги занимают ответственные посты, управляя различными сферами вселенной, и имеют огромный запас благочестивых поступков. Хотя это обыкновенные живые существа, они получили возможность занять ответственные посты во вселенной и стать Господом Брахмой, Индрой, чандрой или Варуной. Однако природа материального мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспокойство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Материальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый бизнесмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир — это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Личностью Бога. Вот почему Индра очень испугался, когда узнал, что великий мудрец Канду совершает суровые аскезы, и послал к нему Прамлочу, чтобы она помешала мудрецу исполнить свои обеты. То же самое случилось с Вишвамитрой. В шастрах описаны и другие случаи, из которых следует, что Индра всегда отличался завистью. Когда царь Притху проводил жертвоприношения, которые по пышности превосходили жертвоприношения Индры, того охватила зависть, и он не дал царю Притху завершить их. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось заставить великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной куртизанки Прамлочи, нарушить свой обет, и он зачал с ней девочку. Как сказано в этом стихе, их дочь была очень красивой и глаза ее напоминали лепестки лотоса. Исполнив свою миссию, Прамлоча вернулась на райские планеты, оставив новорожденного ребенка на попечение деревьям. К счастью, деревья приняли девочку и согласились вырастить ее.

ТЕКСТ 14

кшут-кшамайа мукхе раджа
сомах пийуша-варшиним
дешиним родаманайа
нидадхе са дайанвитах

кшут — голод; кшамайах — когда ее мучил; мукхе — в рот; раджа — царь; сомах — Луны; пийуша — нектар; варшиним — сочился; дешиним — указательный палец; родаманайах — когда она плакала; нидадхе — положил; сах — он; дайа-анвитах — из сострадания.

Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, проголодалась и стала плакать. Тогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из которого сочился нектар. Таким образом, девочка выросла по милости царя Луны.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя апсара оставила свою дочь на попечение деревьям, они не могли как следует позаботиться о ней и потому отдали девочку повелителю Луны. Когда чандра, царь Луны, увидел, что девочка голодна, он положил ей в рот свой палец.

ТЕКСТ 15

праджа-висарга адиштах
питра мам анувартата
татра канйам варарохам
там удвахата ма чирам

праджа-висарге — производить потомство; адиштах — получив повеление; питра — от своего отца; мам — Моему указанию; анувартата — следуя; татра — там; канйам — дочь; вара-арохам — обладающая многочисленными добродетелями и необыкновенно красивая; там — на ней; удвахата — женитесь; ма — не; чирам — теряя времени.

Поскольку все вы послушны Моей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добродетелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление своего отца, вы должны зачать с ней потомство.

КОММЕНТАРИЙ: Прачеты были не только великими преданными Верховной Личности Бога, но и очень послушными сыновьями, всегда готовыми исполнить волю своего отца. Поэтому Господь велел им жениться на дочери Прамлочи.

ТЕКСТ 16

апритхаг-дхарма-шиланам
сарвешам вах сумадхйама
апритхаг-дхарма-шилейам
бхуйат патнй арпиташайа

апритхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шиланам — чей характер; сарвешам — все; вах — вы; су-мадхйама — девушка с тонкой талией; апритхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шила — благонравная; ийам — эта; бхуйат — пусть станет; патни — женой; арпита-ашайа — безраздельно преданной.

Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находитесь с ней на одном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одного мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьями- Пандавами. Так и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она сможет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная женщина на это неспособна. Только наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчину. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно. Поэтому в писаниях сказано: калау панча виварджайет . В эту эпоху женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Тем не менее в некоторых горных районах Индии этот обычай сохранился до сих пор.

Господь говорит: апритхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпиташайа . Все становится возможным, если на то есть благословение Господа. В данном случае Господь дал девушке особое благословение: быть одинаково верной и преданной всем братьям. Как выполнять предписанные обязанности, не ставя перед собой иных целей, то есть исполнять апритхаг-дхарму, объясняется в «Бхагавад-гите». В «Бхагавад-гите» есть три основных раздела: карма- йога, гьяна-йога и бхакти-йога . Йога значит «деятельность ради удовлетворения Верховной Личности Бога». «Бхагавад-гита» (3.9) подтверждает это:

йаджнартхат кармано 'нйатра
локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

«На всякую деятельность нужно смотреть как на жертвоприношение Вишну, иначе она привяжет живое существо к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Вишну, и ты никогда не станешь рабом материальных привязанностей».

Исполняя предписанные обязанности, человек должен действовать ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Это называется апритхаг-дхармой . Разные части тела имеют различные функции, но цель их деятельности в конечном счете одна — поддерживать жизнедеятельность всего организма. Точно так же если мы будем действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога, то увидим, что все будут довольны нами. Мы должны идти по стопам Прачетов, единственная цель которых заключалась в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Вот что такое апритхаг-дхарма . В «Бхагавад-гите» (18.66) сказано: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне». Это советует нам Господь Кришна. У нас должна быть только одна цель — действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть подлинное единство, или апритхаг-дхарма .

ТЕКСТ 17

дивйа-варша-сахасранам
сахасрам ахатауджасах
бхауман бхокшйатха бхоган ваи
дивйамш чануграхан мама

дивйа — райских планет; варша — лет; сахасранам — тысяч; сахасрам — тысяча; ахата — беспрепятственно; оджасах — ваша сила; бхауман — этого мира; бхокшйатха — вы будете наслаждаться; бхоган — удовольствия; ваи — несомненно; дивйан — райских планет; ча — также; ануграхат — по милости; мама — Моей.

Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Моей милости вы сможете насладиться всеми земными и небесными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете беспрепятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжительность жизни, которую определил Прачетам Верховный Господь, исчисляется по шкале, принятой на высших планетах. Говорится, что шесть земных месяцев равны двенадцати часам на высших планетах. Месяц на этих планетах состоит из тридцати таких дней, а год — из двенадцати месяцев. Таким образом, Прачетам было позволено наслаждаться всевозможными материальными благами в течение миллиона небесных лет. По милости Господа Прачетам была дарована не только долгая жизнь, но и неубывающая телесная сила. Тому, кто хочет прожить долгую жизнь в материальном мире, придется столкнуться со старостью, немощью и сопутствующими им страданиями. Но Прачеты могли в полной мере наслаждаться материальными благами всю свою жизнь, поскольку им была дарована неубывающая телесная сила. Как станет ясно из следующего стиха, эта редкая возможность была предоставлена Прачетам для того, чтобы они продолжали заниматься полноценным преданным служением Господу.

ТЕКСТ 18

атха майй анапайинйа
бхактйа паква-гунашайах
упайасйатха мад-дхама
нирвидйа нирайад атах

атха — поэтому; майи — Мне; анапайинйа — устойчивого; бхактйа — в процессе преданного служения; паква-гуна — очистив от материальной скверны; ашайах — свой ум; упайасйатха — вы достигнете; мат-дхама — Моей обители; нирвидйа — полностью избавившись от привязанности; нирайат — к материальной жизни; атах — так.

Когда ваше преданное служение Мне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а также на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа Прачетам были даны особые преимущества: они могли миллионы лет наслаждаться жизнью в материальном мире, не прекращая трансцендентного любовного служения Господу. Поглощенные этим служением, они должны были полностью избавиться от своих материальных привязанностей. Материальные привязанности очень сильны. В течение жизни материалист приобретает землю, накапливает деньги, собирает вокруг себя друзей, родных и близких и т.д., а после смерти тела он хочет наслаждаться жизнью на райских планетах. Но тот, кто занят преданным служением, становится равнодушным к материальным удовольствиям и страданиям. Считается, что в материальном мире те, кто поднялся на высшие планеты, наслаждаются всеми материальными благами, а те, кто попал на низшие планетные системы, оказались в аду. Однако преданный трансцендентен и к райским, и к адским условиям жизни. В «Бхагавад-гите» (14.26) положение преданного описано следующим образом:

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Преданный всегда находится на уровне Брахмана. Он далек от всех материальных радостей и невзгод. Тот, кто достиг уровня непоколебимого преданного служения и полностью освободился от материальных привязанностей, то есть от оскверняющего влияния гун материальной природы, становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу. Получив от Господа особое благословение, Прачеты будут миллионы лет наслаждаться материальными благами, не привязываясь к ним. Поэтому, когда материальные удовольствия кончатся, они перенесутся в духовный мир и вернутся к Богу.

Слово паква-гунашайах имеет в этом стихе особое значение: оно указывает на то, что, занимаясь преданным служением, человек может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Пока живое существо будет оставаться во власти материальных гун, оно не сможет вернуться к Богу. В писаниях ясно сказано, что ни одна планета материального мира, от Брахмалоки и до адских планет, не устраивает преданного. Падам падам йад випадам на тешам . Место, где на каждом шагу нас подстерегают опасности, никак нельзя назвать пригодным для жилья. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь».

Таким образом, даже попав на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку, мы ничего не выигрываем. Но, если нам так или иначе удастся достичь обители Господа, мы больше никогда не вернемся в материальный мир.

ТЕКСТ 19

грихешв авишатам чапи
пумсам кушала-карманам
мад-варта-йата-йаманам
на бандхайа гриха матах

грихешу — в семейную жизнь; авишатам — те, кто вступил; ча — также; апи — даже; пумсам — людей; кушала-карманам — занятых благотворной деятельностью; мат-варта — в беседах обо Мне; йата — проходит; йаманам — чье каждое мгновение; на — не; бандхайа — в рабство; грихах — жизнь домохозяина; матах — считается.

Те, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятельности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек содержит семью, ему не придется пожинать плоды своих действий.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными словами, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам) . Поэтому преданный не считает себя вправе распоряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Того, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9):

йаджнартхат кармано 'нйатра
локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, становится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для того, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу . Но тот, кто, не претендуя на плоды своего труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безусловно, обретает освобождение. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупа Госвами говорит:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Такого человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Те же, кто не обладает сознанием Кришны и занимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутываются в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и наслаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Таким образом, Движение сознания Кришны — величайшее благо для всего человечества, ибо оно дает людям возможность постоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Таким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Того, чья жизнь целиком проходит в сознании Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа говорил:

кришна-бхаджане йаха хайа анукула
вишайа балийа тйаге таха хайа бхула

Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увязывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Мы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Именно в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы «Бхагавад-гиты» (3.19) эта мысль повторяется вновь:

тасмад асактах сататам
 карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма
 парам апноти пурушах

«Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего».

В третьей главе «Бхагавад-гиты» материальная деятельность, которой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, сопоставляется с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Материальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молочных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., — может расстроиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочного продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и понос, а другой — вылечить их.

Если человек по особой милости Верховной Личности Бога становится обладателем материальных богатств, он не должен смотреть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зрелый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Махараджа, Прахлада Махараджа, Джанака, Дхрува, Вайвасвата Ману и Махараджа Икшваку. Все они были великими царями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих - «Когда Я хочу проявить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств». Если материальные богатства мешают преданному служению, Господь отбирает их, однако преданному, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.

ТЕКСТ 20

навйавад дхридайе йадж джно
брахмаитад брахма-вадибхих
на мухйанти на шочанти
на хришйанти йато гатах

навйа-ват — все возрастающая свежесть; хридайе — в сердце; йат — как; джнах — всеведущая Параматма; брахма — Брахман; этат — этот; брахма-вадибхих — теми, кто постиг Абсолютную Истину; на — никогда не; мухйанти — впадают в иллюзию; на — никогда не; шочанти — скорбят; на — никогда не; хришйанти — ликуют; йатах — когда; гатах — достигли.

Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, постоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Те, кто постиг Абсолютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брахмана. Так человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выходит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.

КОММЕНТАРИЙ: Сверхдуша в сердце преданного всячески помогает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного никогда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какое- нибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-настоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повторение Харе Кришна маха-мантры . Для возвышенного преданного все является источником вдохновения. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому существу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10).

Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении (кушала-карманам), ведет по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джна), поскольку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша дает наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспансия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендентное блаженство от служения Господу.

ТЕКСТ 21

маитрейа увача
эвам бруванам пурушартха-бхаджанам
джанарданам пранджалайах прачетасах
тад-даршана-дхваста-тамо-раджо-мала
гирагринан гадгадайа сухриттамам

маитрейах увача — Майтрея сказал; эвам — так; бруванам — говоря; пуруша-артха — высшую цель жизни; бхаджанам — помогающий достичь; джана-арданам — устраняющий все препятствия на пути преданного; пранджалайах — молитвенно сложив ладони; прачетасах — братья Прачеты; тат — Его; даршана — созерцая; дхваста — исчезла; тамах — тьмой; раджах — страстью; малах — их оскверненность; гира — голосом; агринан — вознесли молитвы; гадгадайа — срывающимся; сухрит-тамам — величайшему из друзей.

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав Верховного Господа, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим благодетелем. Он — лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, который стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь назван пурушартха-бхаджанам (помогающим достичь высшей цели жизни). К какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только по милости Господа. Поскольку Прачеты уже снискали милость Господа, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун. Чары материальных гун рассеялись, так же как с восходом солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед Прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны (раджаса и тамаса) не осталось и следа. Точно так же, повторяя Харе Кришна маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхдуша] пребывает в сердце каждого живого существа и является благодетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремления к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Святое имя Господа — это Сам Господь, и всякий, кто произносит и слушает Его имя, очищается. Постепенно вся материальная скверна в сердце такого человека исчезает без следа. Благодаря присутствию Господа, Прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится трансцендентным к любым проявлениям материальной скверны, что подтверждает «Бхагавад-гита»: са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате . Порой преданные испытывают неудовлетворенность из-за того, что не могут непосредственно видеть Верховную Личность Бога. Но, когда Верховный Господь Сам предстал перед Прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.

ТЕКСТ 22

прачетаса учух
намо намах клеша-винашанайа
нирупитодара-гунахвайайа
мано-вачо-вега-пуро-джавайа
сарвакша-маргаир агатадхване намах

прачетасах учух — Прачеты сказали; намах — поклоны; намах — поклоны; клеша — материальные страдания; винашанайа — тому, кто разрушает; нирупита — установлено; удара — возвышенные; гуна — качества; ахвайайа — чье имя; манах — ума; вачах — речи; вега — быстрота; пурах — прежде; джавайа — чья быстрота; сарва-акша — всех материальных чувств; маргаих — путями; агата — недоступный восприятию; адхване — чей путь; намах — мы выражаем свое почтение.

Прачеты сказали: Дорогой Господь, Ты способен избавить живые существа от всех материальных страданий. Твои возвышенные трансцендентные качества и Твое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Ты быстрее ума и речи, и Тебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нирупита, что значит «установлено». Чтобы постичь Бога или обрести духовное знание, не нужно проводить научные исследования, поскольку все выводы уже представлены в Ведах. Вот почему в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — в Ведах заключено совершенное и исчерпывающее знание о Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, атах шри- кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих — трансцендентные имена, формы, качества, атрибуты и игры Господа невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: когда все органы чувств человека заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Таков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто повторяя святые имена Господа, человек непременно достигнет духовного совершенства. К Верховной Личности Бога невозможно приблизиться, опираясь только на силу своего ума или красноречие, но тот, кто занимается преданным служением, может легко и быстро приблизиться к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, а Он способен приблизиться к нам гораздо быстрее, чем мы к Нему в своих философских рассуждениях. Господь Сам говорит, что Его нельзя достичь в процессе философских поисков, то есть перемещаясь со скоростью мысли, но к Нему легко приблизиться по Его беспричинной милости. Таким образом, достичь Господа можно только по Его беспричинной милости. Никакие другие способы для этого не годятся.

ТЕКСТ 23

шуддхайа шантайа намах сва-ништхайа
манасй апартхам виласад-двайайа
намо джагат-стхана-лайодайешу
грихита-майа-гуна-виграхайа

шуддхайа — перед чистейшим; шантайа — самым умиротворенным; намах — мы в почтении склоняемся; сва-ништхайа — заняв свое положение; манаси — в уме; апартхам — незначительным; виласат — представляется; двайайа — в котором мир двойственности; намах — поклоны; джагат — проявленного мира; стхана — поддержания; лайа — уничтожения; удайешу — и для сотворения; грихита — принял; майа — материальных; гуна — гун природы; виграхайа — формы.

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. Когда ум сосредоточен на Тебе, этот мир с его противоположностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Твоя трансцендентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Твоим стопам. Ты принимаешь образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Для чистого преданного, ум которого всегда поглощен служением Господу, очевидна бренность материального мира. Даже если такой преданный занимается материальной деятельностью, его деятельность можно охарактеризовать словом анасакти. Шрила Рупа Госвами говорит: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах . У преданного никогда не возникает привязанности к материальной деятельности, поскольку он обрел освобождение и его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа.

Материальный мир называется двайтой, миром противоположностей. Преданный сознает, что все существующее в материальном мире — не что иное, как проявление энергии Верховного Господа. Чтобы дать гунам материальной природы возможность действовать, Верховный Господь принимает образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы. Не подверженный влиянию гун материальной природы, Господь воплощается в различных формах, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Таким образом, хотя деятельность чистого преданного в служении Господу может казаться материальной, преданный знает, что материальные удовольствия ради собственного наслаждения пусты и бессмысленны.

ТЕКСТ 24

намо вишуддха-саттвайа
харайе хари-медхасе
васудевайа кришнайа
прабхаве сарва-сатватам

намах — поклоны; вишуддха-саттвайа — Тебе, чье бытие свободно от любых материальных воздействий; харайе — избавляющему преданных от любых страданий; хари-медхасе — кто силой Своего разума всегда старается спасти обусловленные души; васудевайа — вездесущей Верховной Личности Бога; кришнайа — Кришны; прабхаве — умножающему силы; сарва-сатватам — всех преданных.

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, ибо материя никак не может повлиять на Твое бытие. Разум Твой всегда размышляет о том, как избавить преданных от страданий. В образе Параматмы Ты пребываешь всюду, поэтому Тебя называют Васудевой. Ты также почитаешь Васудеву Своим отцом, и Тебя славят, называя Кришной. Ты так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (грихита- майа-гуна-виграхайа), Господь воплощается в трех различных формах (Вишну, Брахмы и Шивы), чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Трех богов, управляющих материальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву), называют гуна- аватарами . У Господа, Верховной Личности Бога, множество разнообразных форм, и Его первыми воплощениями в материальном мире являются Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Господь Брахма и Господь Шива имеют материальные тела, тогда как тело Господа Вишну нематериально. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой . Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун. По этой причине Господа Вишну нельзя приравнивать к Господу Брахме и Шиве. Шастры запрещают нам ставить их на один уровень.

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

Тот, кто считает Господа Вишну принадлежащим к числу деват, наряду с Господом Брахмой или Господом Шивой, или думает, что Господь Брахма и Шива равны Господу Вишну, является пашанди (безбожником). Поэтому в данном стихе подчеркивается особое положение Господа Вишну (намо вишуддха-саттвайа). Господь Брахма является таким же живым существом, как и мы, но благодаря накопленному им запасу благочестивой деятельности он поднялся выше остальных и получил пост Господа Брахмы. Господа Шиву, строго говоря, нельзя назвать ни живым существом, ни Верховной Личностью Бога. Он занимает промежуточное положение между Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. В «Брахма-самхите» (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат
санджайате на хи татах притхаг асти хетох
йах шамбхутам апи татха самупаити карйад
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Господа Шиву сравнивают с йогуртом (дадхи). Йогурт — это не что иное, как скисшее молоко, и все же его нельзя считать молоком. Подобно этому, Господь Шива обладает почти таким же могуществом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Кроме того, о Верховной Личности Бога в этом стихе сказано: васудевайа кришнайа . Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, а все многообразные формы Вишну — это полные экспансии Кришны или их части (называемые, соответственно, свамша и кала ). Свамши, непосредственные экспансии Личности Бога, также называются амша . Все вишну-таттвы — это свамши, то есть непосредственные экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Васудевой, потому что, придя в материальный мир, Он стал сыном Васудевы. Его также называют Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и т.д.

Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарва- сатватам . Сатваты — это вайшнавы, чистые преданные Господа. Могущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным могуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяются среди всех остальных живых существ.

Слово хари значит «тот, кто уносит все страдания», а хари-медхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи . Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.

паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век» (Б.-г., 4.8).

Господь стремится освободить все обусловленные души из когтей майи, поэтому Его называют хари-медхас . В перечне воплощений Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.

эте чамша-калах пумсах
кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам
мридайанти йуге йуге

Бхаг., 1.3.28

Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Господа, начинают досаждать демоны.

ТЕКСТ 25

намах камала-набхайа
намах камала-малине
намах камала-падайа
намас те камалекшана

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; камала-набхайа — перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый лотос; намах — поклоны; камала-малине — который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах — поклоны; камала-падайа — чьи стопы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах те — склоняемся перед Тобой; камала-икшана — чьи глаза подобны лепесткам лотоса.

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, ибо из Твоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Тебя всегда украшает гирлянда из цветов лотоса; Твои стопы напоминают благоухающий лотос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Слово камала-набхайа указывает на то, что Господь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, который затем творит вселенную. Таким образом, причиной возникновения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв — Господь Кришна. Следовательно, Кришна — источник всего сущего. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

«Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне». «Я — источник всего сущего», — говорит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исходит от Него. Это также подтверждает «Веданта-сутра». Джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина — это тот, кто является источником всего сущего».

ТЕКСТ 26

намах камала-кинджалка
пишангамала-васасе
сарва-бхута-нивасайа
намо 'йункшмахи сакшине

намах — поклоны; камала-кинджалка — как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пишанга — желтоватого цвета; амала — чистейшие; васасе — тому, чьи одежды; сарва-бхута — всех живых существ; нивасайа — прибежищу; намах — в поклоне; айункшмахи — склонимся; сакшине — перед верховным свидетелем.

Дорогой Господь, Ты облачен в желтые одежды, которые своим цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Ты наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описаны одежды Верховного Господа и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материальными. Одежды Господа — это тоже Господь. Они неотличны от Самого Господа, ибо духовны по природе.

Слово сарва-бхута-нивасайа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловленная душа испытывает различные желания и действует в соответствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь находится в сердце каждого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Верховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им забыть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего служить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предоставляет нам возможность действовать так, как мы хотим.

ТЕКСТ 27

рупам бхагавата тв этад
ашеша-клеша-санкшайам
авишкритам нах клиштанам
ким анйад анукампитам

рупам — форма; бхагавата — Твоей Милостью; ту — но; этат — эта; ашеша — бесчисленные; клеша — страдания; санкшайам — которая прогоняет; авишкритам — явлена; нах — нам; клиштанам — страдающим в материальном мире; ким анйат — что говорить; анукампитам — о тех, к кому Ты неизменно благосклонен.

Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты невежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное материальное существование. Чтобы вызволить нас из материального плена, Ты Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Твоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о преданных, к которым Ты неизменно благосклонен?

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злодеев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Говорится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, обрели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На первый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Господь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорится, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавление от материальных страданий всем живым существам.

В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (ашеша-клеша-санкшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. Авишкритам нах клиштанам . Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам . Господь всегда благоволит к Своим преданным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.

Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арча- виграхой или арча-аватарой . Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в форме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается изначально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме — самый ценный дар, который получают от Господа начинающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, установив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару) .

ТЕКСТ 28

этават твам хи вибхубхир
бхавйам динешу ватсалаих
йад анусмарйате кале
сва-буддхйабхадра-рандхана

этават — так; твам — Твоя Милость; хи — несомненно; вибхубхих — через экспансии; бхавйам — постигаемая; динешу — к смиренным преданным; ватсалаих — сострадательный; йат — о котором; анусмарйате — всегда помнят; кале — в положенный срок; сва-буддхйа — занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана — о Ты, уничтожающий все беды.

Дорогой Господь, Ты один способен уничтожить все беды и несчастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Ты предстаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Твоими вечными слугами.

КОММЕНТАРИЙ: Форма Господа, которую называют арча-виграхой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением преданного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
 ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Преданный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Господь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Своих преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву — любовь, с которой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющийся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его служение и в положенный срок забирает его домой.

В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который однажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклоняться Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирался предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: «Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий!» чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его домой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен установить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священных писаний и духовного учителя.

ТЕКСТ 29

йенопашантир бхутанам
кшуллаканам апихатам
антархито 'нтар-хридайе
касман но веда нашишах

йена — благодаря чему; упашантих — исполнение всех желаний; бхутанам — живых существ; кшуллаканам — самых падших; апи — хотя; ихатам — обуреваемые желаниями; антархитах — скрытые; антах-хридайе — глубоко в сердце; касмат — почему; нах — наши; веда — Он знает; на — не; ашишах — желания.

Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполняются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтожного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?

КОММЕНТАРИЙ: Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Верховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В «Бхагавад-гите» говорится, что непреданным Господь также дает возможность исполнить свои желания (маттах смритир джнанам апоханам ча) .

Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живого существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? чистый преданный хочет только одного — служить Господу, избавившись от всех материальных желаний. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, находящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искренний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому преданный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.

ТЕКСТ 30

асав эва варо 'смакам
ипсито джагатах пате
прасанно бхагаван йешам
апаварга-гурур гатих

асау — то; эва — несомненно; варах — благоговение; асмакам — наше; ипситах — желаемое; джагатах — вселенной; пате — о Господь: прасаннах — удовлетворен; бхагаван — Верховная Личность Бога; йешам — кем; апаварга — трансцендентного любовного служения; гурух — учитель; гатих — высшая цель жизни.

О Господь вселенной, Ты — истинный наставник в науке преданного служения. Зная, что Твоя Милость — высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Тебя о том, чтобы Ты тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Мы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Ты был полностью удовлетворен.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в данном стихе имеют слова апаварга-гурур гатих . Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате . Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит «освобождение», в отличие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать новое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Таков круговорот материальной жизни. Апаварга — это нечто совершенно противоположное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобождение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются последователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога — значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, совсем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Тому, кто удовлетворил Верховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безличное сияние Господа, называемое Брахманом.

ТЕКСТ 31

варам вринимахе 'тхапи
натха тват паратах парат
на хй антас твад-вибхутинам
со 'нанта ити гийасе

варам — о благословении; вринимахе — мы будем молить; атха апи — поэтому; натха — о Господь; тват — от Тебя; паратах парат — за пределами трансцендентного; на — не; хи — безусловно; антах — конец; тват — Твоих; вибхутинам — достояний; сах — Тебя; анантах — безграничного; ити — так; гийасе — прославляют.

Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты — Всевышний, Ты выше даже трансцендентной реальности, и Твоим богатствам нет числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой.

КОММЕНТАРИЙ: Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Махараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем». Так думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.

Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Тебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах . Верховная Личность Бога — паратах парат . Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам падам . Арухйа криччхрена парам падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Таким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах парат , иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах парат значат «лучше самого лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах парат означает «тот, кто стоит выше Брахмана».

Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Тем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.

ТЕКСТ 32

париджате 'нджаса лабдхе
саранго 'нйан на севате
твад-ангхри-мулам асадйа
сакшат ким ким вринимахи

париджате — у небесного дерева париджата; анджаса — полностью; лабдхе — оказавшись; сарангах — пчела; анйат — в другом; на севате — не ищет прибежища; тват-ангхри — к Твоим лотосным стопам; мулам — основе всего сущего; асадйа — приблизившись; сакшат — непосредственно; ким — о чем; ким — о чем; вринимахи — нам просить.

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Точно так же, оказавшись у Твоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Тебя о каком-то другом благословении.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Тот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, «древом желаний». Такое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Такие деревья растут в духовном мире. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-лакшавритешу . Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.

ТЕКСТ 33

йават те майайа спришта
бхрамама иха кармабхих
тавад бхават-прасанганам
сангах сйан но бхаве бхаве

йават — все время, пока; те — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; сприштах — оскверненные; бхрамамах — мы блуждаем; иха — в этом (материальном мире); кармабхих — пожиная плоды кармической деятельности; тават — до тех пор; бхават-прасанганам — с любящими Тебя преданными; сангах — общение; сйат — пусть будет; нах — наше; бхаве бхаве — во всех формах жизни.

Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Твоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

КОММЕНТАРИЙ: Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри чайтанья Махапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стхане стхитах шрути-гатам тану-ван- манобхих . В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказались, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чистый преданный не молит Господа об освобождении из круговорота рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него — это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в духовном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах . Место, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращается в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые имена и прославлять Господа, чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкунтху или Вриндаван.

Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них была возможность слушать повествования, прославляющие Господа (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырваться из круговорота перерождений. В Своих молитвах чайтанья Махапрабху говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Дорогой Господь, позволь Мне жизнь за жизнью оставаться Твоим чистым преданным и служить Тебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным возвращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун . Заниматься преданным служением — значит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Таким образом, чистый преданный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданными, которые слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.

ТЕКСТ 34

тулайама лавенапи
на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа
мартйанам ким уташишах

тулайама — мы сравним; лавена — с мгновением; апи — даже; на — не; сваргам — достижение райских планет; на — не; апунах- бхавам — погружение в сияние Брахмана; бхагават — Верховной Личности Бога; санги — со спутниками; сангасйа — общения; мартйанам — тех, кому суждено умереть; ким ута — насколько меньше; ашишах — благословения.

Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.

КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Прабодхананда Сарасвати, преданный Господа чайтаньи, сказал: каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате . Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи, — все равно что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридаша- пур) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными словами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для преданного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого преданного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя материальные тела, общение с чистыми преданными является величайшим благословением. Мы должны найти таких преданных и всегда общаться с ними. Тогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое призвано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные обитатели материального мира смогут общаться с преданными и обрести трансцендентное счастье.

ТЕКСТ 35

йатредйанте катха мриштас
тришнайах прашамо йатах
нирваирам йатра бхутешу
нодвего йатра кашчана

йатра — где; идйанте — почитаются или обсуждаются; катхах — слова; мриштах — чистые; тришнайах — материальных желаний; прашамах — удовлетворение; йатах — посредством которых; нирваирам — отсутствие зависти; йатра — где; бхутешу — среди живых существ; на — не; удвегах — страх; йатра — где; кашчана — какой бы то ни было.

Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

КОММЕНТАРИЙ: Слово ваикунтха значит «без тревог». Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального мира. Как сказал Прахлада Махараджа, сада самудвигна-дхийам асад- грахат . Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ведут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превращается в Вайкунтху. Это метод шраванам киртанам вишнох, слушание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:

нахам тиштхами ваикунтхе
йогинам хридайешу ва
татра тиштхами нарада
йатра гайанти мад-бхактах

«На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое святое имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах». Там, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тревог, где одно живое существо не боится другого. Тот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занимается благочестивой деятельностью. Шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано создать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свободный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество распространяет по всему миру шраванам и киртанам . В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока люди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.

ТЕКСТ 36

йатра нарайанах сакшад
бхагаван нйасинам гатих
самстуйате сат-катхасу
мукта-сангаих пунах пунах

йатра — где; нарайанах — Господь Нараяна; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; нйасинам — тех, кто дал обет отречения; гатих — высшая цель; самстуйате — поклоняются; сат-катхасу — обсуждая трансцендентные повествования; мукта-сангаих — те, кто очистился от материальной скверны; пунах пунах — вновь и вновь.

Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяси-майявади лишены возможности находиться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое существо храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека — значит возвести хулу на Бога. Концепция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отождествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Даже приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

«Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник». На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Тогда Нараяна нисходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Господа чайтаньи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе чайтанье говорится следующее:

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
 йаджанти хи сумедхасах

«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и преданными, слугами и разными видами оружия». По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Нараяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью . Там, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется Гаура- Нараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа чайтаньи, которому поклоняются, совершая санкиртана-ягью .

В этом стихе Нараяна назван нйасинам гатих, высшей целью санньяси . Цель тех, кто отрекся от материального мира, — постичь Нараяну, поэтому санньяси- вайшнав посвящает свою жизнь служению Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали Нараяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой ), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верховному Господу. Таким образом, пытаясь стать Нараяной, он наносит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет святое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые существа завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных желаний. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопонимание и братство, только когда люди перестанут завидовать Верховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в материальном мире не может быть мира.

ТЕКСТ 37

тешам вичаратам падбхйам
тиртханам паванеччхайа
бхитасйа ким на рочета
таваканам самагамах

тешам — их; вичаратам — идущих; падбхйам — пешком; тиртханам — в святые места; павана-иччхайа — желая очистить; бхитасйа — постоянно охваченного страхом материалиста; ким — разве; на — не; рочета — радует; таваканам — с Твоими преданными; самагамах — встреча.

Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

КОММЕНТАРИЙ: Есть два типа преданных: гоштхананди и бхаджанананди . Бхаджанананди — это преданный, который не путешествует, а всегда остается на одном месте. Такой преданный постоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по всему миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Махапрабху говорил:

притхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама

Господь чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его последователи путешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и деревне. Те, кто принадлежит к чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом чайтаньей, должны путешествовать всюду, проповедуя учение Господа чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.

Таких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странствуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди . Нарада Муни постоянно путешествует по вселенной, делая преданными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Махараджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Преданный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

«чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28). Такие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действительно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.

Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Матхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Тиртхи-курванти тиртхани свантах- стхена гада-бхрита (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Таким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи .

ТЕКСТ 38

вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа
прийасйа сакхйух кшана-сангамена
судушчикитсйасйа бхавасйа мритйор
бхишактамам твадйа гатим гатах сма

вайам — мы; ту — тогда; сакшат — непосредственно; бхагаван — о Господь; бхавасйа — с Господом Шивой; прийасйа — очень дорогим; сакхйух — Твоим другом; кшана — благодаря мгновению; сангамена — общения; судушчикитсйасйа — трудноизлечимую; бхавасйа — материального существования; мритйох — смерти; бхишак-тамам — самый искусный врач; тва — Ты; адйа — сегодня; гатим — цели; гатах — достигли; сма — несомненно.

Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Твоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Тебя. Ты — самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материального существования. Мы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Харим вина на сритим таранти . Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевышнего по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива является самым возвышенным из вайшнавов, поэтому истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Шива обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не обманывает их — ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Шива, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко приводят его псевдопреданных к гибели. Так, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к тому, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничтожены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получили от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благословение. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ничего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за материальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

камаис таис таир хрита-джнанах
прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называют хрита-джнана («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишвара кришна, ара саба бхритйа: «Единственный верховный владыка — это Кришна, а все остальные — Его преданные или слуги» (ч.-ч., Ади, 5.142). Таково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту нарайанам девам . Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам . Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога, а все остальные — Его вечные слуги.

ТЕКСТЫ 39 - 40

йан нах свадхитам гуравах прасадита
випраш ча вриддхаш ча сад-анувриттйа
арйа натах сухридо бхратараш ча
сарвани бхутанй анасуйайаива

йан нах сутаптам тапа этад иша
нирандхасам калам адабхрам апсу
сарвам тад этат пурушасйа бхумно
вринимахе те паритошанайа

йат — что; нах — нами; свадхитам — изучено; гуравах — авторитеты, духовные учители; прасадитах — удовлетворены; випрах — брахманы; ча — и; вриддхах — старцы; ча — и; сат-анувриттйа — нашей благовоспитанностью; арйах — перед теми, кто постиг духовную науку; натах — склонились; су-хридах — к друзьям; бхратарах — братьям; ча — и; сарвани — всем; бхутани — живым существам; анасуйайа — без зависти; эва — несомненно; йат — что; нах — наши; су- таптам — суровые; тапах — аскезы; этат — это; иша — о Господь; нирандхасам — обходясь без пищи; калам — времени; адабхрам — в течение долгого; апсу — в воде; сарвам — все; тат — то; этат — это; пурушасйа — Верховной Личности Бога; бхумнах — величайшей; вринимахе — если мы хотим этого благословения; те — Тебя; паритошанайа — ради удовлетворения.

Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учителя и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возраста, которые достигли духовного совершенства. Мы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Тебе, чтобы Ты остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Тебя, — ничего другого нам не нужно.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано: самсиддхир хари-тошанам — истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: цель изучения Вед — постичь Верховную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно относится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они делали это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельностью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти стихи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Тот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. Арйан значит «достигший высокой ступени». В прежние времена ариями имели право называться только преданные Господа. Например, в «Бхагавад-гите» (2.2) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария .

шри-бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам
вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам
акирти-карам арджуна

«Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Твое поведение не достойно того, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию». Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Самого Господа, отказывался вступить в сражение. Тогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием . Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений относительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть исполнено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые аскезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.

Слово нирандхасам означает «без пищи». Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это возможно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит в связи с этим:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Таким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овощами, фруктами, молоком и т.д. Таким образом, эти стихи описывают деятельность тех, кто называет себя ариями .

ТЕКСТ 41

манух свайамбхур бхагаван бхаваш ча
йе 'нйе тапо-джнана-вишуддха-саттвах
адришта-пара апи йан-махимнах
стувантй атхо тватма-самам гринимах

манух — Сваямбхува Ману; свайамбхух — Господь Брахма; бхагаван — самый могущественный; бхавах — Господь Шива; ча — также; йе — кто; анйе — другие; тапах — благодаря аскезам; джнана — обладая знанием; вишуддха — чистое; саттвах — чье бытие; адришта-парах — которые не видят предела; апи — хотя; йат — Твоего; махимнах — величия; стуванти — они возносят молитвы; атхо — поэтому; тва — Тебе; атма-самам — как могли; гринимах — мы вознесли молитвы.

Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благодаря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого духовного уровня и полностью очистили свое бытие, а также великие личности, такие, как Ману, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Твое величие и Твои энергии. Тем не менее они возносят Тебе молитвы, в которых прославляют Тебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не менее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Тебе эти молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Ману (прародитель человечества), ни великие святые и великие мудрецы, которые, совершая аскезы и занимаясь преданным служением, достигли трансцендентного уровня, не обладают совершенным знанием, которым владеет Верховная Личность Бога. Это относится ко всем обитателям материального мира. Верховному Господу ни в чем нет равных, и уж, конечно, никто не может сравниться с Ним в знании. Поэтому молитвы, с которыми живые существа обращаются к Господу, не могут быть совершенными. Верховный Господь беспределен, и полностью измерить Его величие невозможно. Это не под силу даже Самому Господу в воплощении Ананты, или Шеши. У Ананты тысячи голов, и, хотя Он беспрестанно прославляет Господа в течение великого множества лет, Ему не удалось обнаружить предел Его величия. Иначе говоря, измерить могущество и славу Верховного Господа невозможно.

Однако любой, кто занимается преданным служением, может вознести Господу подобающие молитвы. Положение каждого из нас относительно, и никто не может прославлять Господа совершенным образом. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и вплоть до нас самих, все живые существа являются слугами Верховного Господа. Каждый из нас занимает относительное положение, соответствующее нашей карме . Тем не менее все мы в той мере, в какой способны оценить величие Господа, можем возносить Ему искренние молитвы. Так мы достигнем совершенства. Даже тот, кто находится в кромешной тьме невежества, имеет право обратиться к Господу с молитвами, соответствующими его уровню. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, приняв Мое покровительство, даже люди низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — смогут достичь высшей цели жизни».

Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, по милости Господа и по милости Его слуги очищается от материальной скверны. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шуддхйанти тасмаи прабхавишнаве намах (Бхаг., 2.4.18). Тот, кто благодаря усилиям слуги Господа, духовного учителя, нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, немедленно очищается от материальной скверны. Даже если этот человек низкого происхождения, он становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 42

намах самайа шуддхайа
пурушайа парайа ча
васудевайа саттвайа
тубхйам бхагавате намах

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; самайа — тот, кто ко всем относится беспристрастно; шуддхайа — кого никогда не касается скверна греховной деятельности; пурушайа — Верховной Личности; парайа — трансцендентной; ча — также; васудевайа — вездесущей; саттвайа — пребывающей на трансцендентном уровне; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах — поклоны.

Дорогой Господь, у Тебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Ты ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Тебя, и Твоя трансцендентная форма всегда находится вне материального творения. Ты — Верховная Личность Бога, пребывающая всюду, поэтому Тебя называют Васудевой. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа называют Васудевой, так как Он живет повсюду. Слово вас означает «жить». В «Брахма- самхите» сказано: эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим — Господь в образе Своей полной экспансии входит в каждую из вселенных, чтобы творить материальный мир. Кроме того, Он входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом творения (параману-чайантара-стхам). Поскольку Верховный Господь пребывает всюду, Его называют Васудевой. Но, хотя Господь и пронизывает Собой весь материальный мир, гуны материальной природы не оскверняют Его. Вот почему в «Ишопанишад» Господа называют апапа-виддхам . Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун . Приходя на землю, Господь занимается разнообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда совершает запрещенные Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему в этом стихе Господа называют шуддха, «вечно свободным от скверны». Кроме того, Господь сама, Он ко всем относится беспристрастно. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29), само 'хам сарва- бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах — Господь ко всем относится одинаково, никого не считая Своим другом или врагом.

Слово саттвайа указывает на то, что форма Господа не является материальной. Она — сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах . Его тело отличается от наших материальных тел. Не следует думать, что у Верховной Личности Бога материальное тело, такое же, как у нас.

ТЕКСТ 43

маитрейа увача
ити прачетобхир абхиштуто харих
притас татхетй аха шаранйа-ватсалах
аниччхатам йанам атрипта-чакшушам
йайау сва-дхаманапаварга-вирйах

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — так; прачетобхих — Прачетами; абхиштутах — восхваляемый; харих — Господь, Верховная Личность Бога; притах — довольный; татха — тогда; ити — так; аха — сказал; шаранйа — к предавшимся душам; ватсалах — благоволящий; аниччхатам — не желая; йанам — Его ухода; атрипта — неудовлетворенные; чакшушам — их глаза; йайау — Он удалился; сва-дхама — в Свою обитель; анапаварга-вирйах — обладающий непревзойденным могуществом.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, после того как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Верховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: «Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах». Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово анапаварга-вирйа . Ана значит «без», паварга — «материалистический образ жизни», а вирйа — «могущество». Могущество Господа, Верховной Личности Бога, проявляется в том, что Он всегда обладает шестью достояниями, одним из которых является отрешенность. Хотя Прачеты не успели вдоволь насмотреться на Господа, Господь покинул их. По мнению Шрилы Дживы Госвами, таким образом Господь проявил Свою милость по отношению к другим преданным, которым нет числа. Это свидетельство отрешенности Господа: несмотря на привязанность к Прачетам, Он покинул их. Подобную отрешенность продемонстрировал и Господь чайтанья Махапрабху, когда, приняв санньясу, остановился в доме Адвайты Прабху. Все преданные хотели, чтобы Он пробыл с ними еще несколько дней, но Господь чайтанья без колебаний ушел оттуда. Таким образом, хотя Верховный Господь безгранично добр к Своим преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково милостив к каждому из Своих бесчисленных преданных на всех планетах вселенной.

ТЕКСТ 44

атха нирйайа салилат
прачетаса уданватах
викшйакупйан друмаиш чханнам
гам гам роддхум ивоччхритаих

атха — затем; нирйайа — выйдя; салилат — из воды; прачетасах — все Прачеты; уданватах — из моря; викшйа — увидев; акупйан — сильно разгневались; друмаих — деревьями; чханнам — покрыт; гам — земной шар; гам — райские планеты; роддхум — чтобы преградить; ива — словно; уччхритаих — очень высокими.

Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что растущие на земле деревья стали такими высокими, как будто решили преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Прачинабархишат покинул свое царство до того, как туда, закончив совершать аскезы, вернулись его сыновья. Верховный Господь велел сыновьям Прачинабархишата, Прачетам, выйти из воды и отправиться во владения своего отца, чтобы взять в свои руки бразды правления. Но, выйдя из воды, Прачеты обнаружили, что в отсутствие царя земля пришла в запустение. Прежде всего им бросилось в глаза, что люди перестали заниматься сельским хозяйством и выращивать злаки. Мало того, почти вся поверхность земного шара заросла огромной высоты деревьями. Деревья словно задались целью закрыть людям путь в космос, чтобы они не могли достичь райских планет. Увидев, что весь земной шар зарос деревьями, Прачеты разгневались и решили расчистить землю под посевы.

Те, кто считает, что леса и деревья притягивают к себе тучи и способствуют выпадению дождей, ошибаются: дожди идут и над морем. Очищая участки земли от леса и делая их пригодными для сельскохозяйственных работ, люди могут жить в любом уголке земного шара. А коровы помогут им решить все экономические проблемы. Все, что для этого необходимо, — выращивать зерновые и заботиться о коровах. В лесах достаточно деревьев для того, чтобы каждый мог построить себе дом. Таким образом человечество сможет разрешить стоящие перед ним экономические проблемы. Сейчас многие участки суши на поверхности Земли пустуют, но, если их правильно использовать, в мире никогда не будет нехватки продовольствия. Что же касается дождей, то их можно вызвать, только совершая ягьи . В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано:

аннад бхаванти бхутани
парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо
йаджнах карма-самудбхавах

«Все живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Чтобы шли дожди, люди должны совершать ягьи [жертвоприношения], а ягья — это результат исполнения людьми предписанных обязанностей». Если люди станут совершать жертвоприношения, на земле будет выпадать достаточно дождей, и люди будут собирать богатые урожаи.

ТЕКСТ 45

тато 'гни-марутау раджанн
амунчан мукхато руша
махим нирвирудхам картум
 самвартака иватйайе

татах — тогда; агни — огонь; марутау — и воздух; раджан — о царь; амунчан — они выпустили; мукхатах — из своих ртов; руша — в гневе; махим — Землю; нирвирудхам — свободной от деревьев; картум — чтобы сделать; самвартаках — опустошающий огонь; ива — как; атйайе — в час разрушения.

Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Так и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Майтрея, обращаясь к Видуре, говорит: раджан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать раджан . Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Такого человека называют свами или госвами . Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.

ТЕКСТ 46

бхасмасат крийаманамс тан
друман викшйа питамахах
агатах шамайам аса
путран бархишмато найаих

бхасмасат — в пепел; крийаманан — превращаются; тан — все; друман — деревья; викшйа — увидев; питамахах — Господь Брахма; агатах — прибыл туда; шамайам аса — успокоил; путран — сыновей; бархишматах — царя Бархишмана; найаих — рассудительными речами.

Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, когда на какой-нибудь планете происходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брахма, повелитель вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок. Так, он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровыми аскезами поверг в трепет всю вселенную. Глава любого учреждения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие. Так и Господу Брахме поручено заботиться о сохранении мира и согласия во вселенной. Вот почему он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.

ТЕКСТ 47

татравашишта йе врикша
бхита духитарам тада
уджджахрус те прачетобхйа
упадиштах свайамбхува

татра — там; авашиштах — уцелевшие; йе — которые; врикшах — деревья; бхитах — в страхе; духитарам — свою дочь; тада — тогда; уджджахрух — отдали; те — они; прачетобхйах — Прачетам; упадиштах — по совету; свайамбхува — Господа Брахмы.

По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым удалось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.

КОММЕНТАРИЙ: О дочери деревьев рассказывалось в тринадцатом стихе этой главы. Родителями девочки были Канду и Прамлоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Прамлоча вернулась на райские планеты. Владыка Луны, проникшись состраданием к плачущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец. Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и, когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам. Из следующего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Маришей и Прачетам передал ее бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада говорит: врикшах тад-адхиштхатри-деватах — «Под деревьями подразумевается повелитель древесного царства». В ведических писаниях рассказывается о боге, повелителе водной стихии; точно так же существует божество, повелевающее деревьями. Прачеты хотели испепелить все деревья на поверхности земли, считая их своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревьев, Маришу.

ТЕКСТ 48

те ча брахмана адешан
маришам упайемире
йасйам махад-аваджнанад
аджанй аджана-йониджах

те — все Прачеты; ча — также; брахманах — Господа Брахмы; адешат — по указанию; маришам — Маришу; упайемире — взяли в жены; йасйам — от которой; махат — к великой личности; аваджнанат — из-за непочтения; аджани — родился; аджана-йони-джах — сын Господа Брахмы, Дакша.

Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дакше пришлось появиться на свет из чрева Мариши из-за того, что он ослушался Господа Махадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово махад-аваджнанат . В прошлой жизни царь Дакша, сын Господа Брахмы, был брахманом, но из-за того, что он оскорбил Господа Махадеву и повел себя как абрахман (небрахман), ему пришлось родиться в семье кшатрия . Так он стал сыном Прачетов. Более того, из-за непочтительного отношения к Господу Шиве Дакше пришлось испытать страдания, с которыми сопряжено рождение из чрева женщины. Слуга Господа Шивы, Вирабхадра, убил Дакшу на арене Дакша-ягьи, но на этом его страдания не кончились: Дакше снова пришлось появиться на свет, на этот раз из чрева Мариши. По окончании Дакша-ягьи, во время которой произошли известные трагические события, Дакша обратился к Господу Шиве с молитвой. И хотя ему пришлось оставить тело и войти в чрево женщины вместе с семенем кшатрия, в следующей жизни Дакша по милости Господа Шивы был одарен всеми богатствами. Так действуют тонкие законы материальной природы. К сожалению, в наше время люди не знают, как действуют эти законы. Пребывая в глубочайшем невежестве, они не знают о том, что душа не умирает, а переселяется из одного тела в другое. Вот почему в «Бхагаватам» (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах . Люди этого века, Кали-юги, порочны, ленивы, неудачливы и из-за тяжелых условий жизни пребывают в постоянной тревоге.

ТЕКСТ 49

чакшуше тв антаре прапте
прак-сарге кала-видруте
йах сасарджа праджа иштах
са дакшо даива-чодитах

чакшуше — называемая чакшуша; ту — но; антаре — манвантара; прапте — когда это произошло; прак — предыдущее; сарге — творение; кала-видруте — разрушенное в положенный срок; йах — тот, кто; сасарджа — создал; праджах — живых существ; иштах — желаемых; сах — он; дакшах — Дакша; даива — Верховной Личностью Бога; чодитах — вдохновленный.

Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необходимых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано:

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те 'хо-ратра-видо джанах

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей и ровно столько же длится его ночь». Тысяча циклов из четырех юг — Сатьи, Треты, Двапары и Кали — составляет один день Брахмы. Его день разбит на четырнадцать манвантар, из них шестая называется Чакшуша-манвантарой . Ману, сменяющие друг друга в течение одного дня Брахмы, это: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Тамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Саварни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудра-саварни, 13) Дева-саварни и 14) Индра-саварни.

Таким образом, за один день Брахмы сменяется четырнадцать, а за год — 5 040 Ману. Брахма живет сто таких лет, следовательно, всего в течение жизни одного Брахмы приходят и уходят 504 000 Ману. Это происходит только в одной вселенной, а их бесчисленное множество. Все эти Ману приходят и уходят в течение одного вздоха Маха-Вишну. В «Брахма-самхите» говорится:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Джагад-анда-натха — это Господь Брахма. Таких джагад-анда- натх, то есть Брахм, бесчисленное множество, и мы можем только представить себе, сколько насчитывается Ману. Сейчас вселенной правит Вайвасвата Ману. Каждый Ману живет 71 х 4 320 000 лет. Из них нынешний Ману уже прожил 28 х 4 320 000 лет. Но даже долгая жизнь Ману по законам природы рано или поздно подходит к концу. Ссора на Дакша-ягье произошла в манвантару Сваямбхувы, и в результате Дакша был наказан Господом Шивой. Но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха чакраварти Тхакур, до пятой манвантары включительно Дакша совершал суровые аскезы, а в начале шестой манвантары, называемой Чакшуша-манвантарой, Дакша по благословению Господа Шивы вновь обрел былое могущество.

ТЕКСТЫ 50 - 51

йо джайаманах сарвешам
теджас теджасвинам руча
свайопадатта дакшйач ча
карманам дакшам абруван

там праджа-сарга-ракшайам
анадир абхишичйа ча
йуйоджа йуйудже 'нйамш ча
са ваи сарва-праджапатин

йах — тот, кто; джайаманах — сразу после рождения; сарвешам — всех; теджах — блеск; теджасвинам — блестящим; руча — сиянием; свайа — своим; упадатта — затмил; дакшйат — как искусного; ча — и; карманам — в кармической деятельности; дакшам — Дакшей; абруван — назвали; там — его; праджа — живых существ; сарга — порождением; ракшайам — в вопросах содержания; анадих — перворожденный, Господь Брахма; абхишичйа — назначив; ча — также; йуйоджа — занял; йуйудже — занял; анйан — других; ча — и; сах — он; ваи — несомненно; сарва — всех; праджа-патин — прародителей живых существ.

Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень искусен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, «необыкновенно искусным». По той же причине Господь Брахма велел Дакше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет потомство и заботиться о нем.

КОММЕНТАРИЙ: Дакша практически сравнялся по могуществу с Господом Брахмой. Поэтому Господь Брахма велел ему заселить вселенную. В свою очередь Дакша, обладавший огромной властью и богатством, поручил другим Праджапати во главе с Маричи производить на свет потомство, благодаря чему число обитателей вселенной возросло.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Прачетов».

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Нарада дает наставления Прачетам

ТЕКСТ 1

маитрейа увача
тата утпанна-виджнана
ашв адхокшаджа-бхашитам
смаранта атмадже бхарйам
висриджйа правраджан грихат

маитрейах увача — Майтрея сказал; татах — после этого; утпанна — развили; виджнанах — обладая совершенным знанием; ашу — очень скоро; адхокшаджа — Верховной Личностью Бога; бхашитам — то, что было сказано; смарантах — помня; атма-дже — своему сыну; бхарйам — свою жену; висриджйа — отдав; правраджан — ушли; грихат — из дома.

Великий мудрец Майтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, обрели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.

КОММЕНТАРИЙ: Закончив совершать аскезы, Прачеты получили благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Прачетов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в положенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Таков закон ведической цивилизации. В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с женщинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключается в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институтах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас большинство детей относятся к категории варна-санкары, («рожденных от нежелательных отцов и матерей»). Поэтому во всем мире царит хаос. В действительности же человеческая цивилизация должна строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижнический образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Так он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.

Тот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, когда дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Прачинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачинабархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Так он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.

Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Махараджи: хитватма-патам грихам андха-купам, — чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (атма-патам) . Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Таким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.

ТЕКСТ 2

дикшита брахма-сатрена
сарва-бхутатма-медхаса
пратичйам диши велайам
сиддхо 'бхуд йатра джаджалих

дикшитах — исполненные решимости; брахма-сатрена — осознав Всевышнего; сарва — все; бхута — живые существа; атма-медхаса — считая подобными себе; пратичйам — в западном; диши — направлении; велайам — к морскому побережью; сиддхах — совершенства; абхут — достиг; йатра — где; джаджалих — великий мудрец Джаджали.

Прачеты отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа, Джаджали. Когда Прачеты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково относиться ко всем живым существам и достигли совершенства в сознании Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма-сатра значит «постижение духовного знания». На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Ведас таттвам тапо брахма. Брахма также значит «Абсолютная Истина». Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда Прачеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне».

Тот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы подняться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внешнюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключенную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом .

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18).

Тот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой. Такой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Место, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садху- сангой, общением с преданным, достигшим совершенства.

ТЕКСТ 3

тан нирджита-прана-мано-вачо-дришо
джитасанан шанта-самана-виграхан
паре 'мале брахмани йоджитатманах
сурасуредйо дадрише сма нарадах

тан — все они; нирджита — полностью подчинив себе; прана — жизненный воздух (посредством пранаямы ); манах — ум; вачах — речь; дришах — и зрение; джита-асанан — овладевшие йогической асаной, сидячей позой; шанта — умиротворенные; самана — прямо; виграхан — чьи тела; паре — трансцендентным; амале — полностью свободным от материальной скверны; брахмани — Всевышним; йоджита — заняты; атманах — умы которых; сура-асура-идйах — которому поклоняются демоны и полубоги; дадрише — увидели; сма — в прошлом; нарадах — великого мудреца Нараду.

Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Прачеты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Так, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпендикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, перед ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняются и демоны, и полубоги.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале . Процесс постижения Брахмана описан в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих молитвах главным образом описывал личностные черты Парабрахмана: снигдха-праврид-гхана-шйамам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брахман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцендентном, уровне, личностный аспект верховного Брахмана является высшей целью и последней ступенью познания трансцендентного.

Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у полубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым уважением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сурасуредйа, что значит «тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги». Перед Нарадой Муни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубоги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Муни. Как известно, Нараду считают одним из полубогов, а само слово деварши означает «святой среди полубогов». Но даже демоны не питают к Нараде Муни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести себя так же, как Нарада Муни, то есть он должен ни от кого не зависеть и всегда оставаться беспристрастным.

ТЕКСТ 4

там агатам та уттхайа
пранипатйабхинандйа ча
пуджайитва йатхадешам
сукхасинам атхабруван

там — ему; агатам — прибывшему; те — все Прачеты; уттхайа — поднявшись; пранипатйа — отдали поклоны; абхинандйа — приветствуя; ча — также; пуджайитва — оказав почести; йатха адешам — в соответствии с регулирующими принципами; сукха- асинам — удобно расположившемуся; атха — так; абруван — они сказали.

Увидев, что к ним прибыл великий мудрец Нарада, Прачеты, сидевшие в асанах, тут же встали со своих мест. Поклонившись Нараде Муни, они оказали ему должные почести и, удобно усадив гостя, стали задавать ему вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Необходимо отметить, что все Прачеты занимались йогой для того, чтобы сосредоточить ум на Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 5

прачетаса учух
свагатам те сурарше 'дйа
диштйа но даршанам гатах
тава чанкраманам брахманн
абхайайа йатха равех

прачетасах учух — Прачеты сказали; су-агатам — приветствуем; те — тебя; сура-рише — о мудрец среди полубогов; адйа — сегодня; диштйа — по счастью; нах — нашему; даршанам — встречу; гатах — ты прибыл; тава — твои; чанкраманам — странствия; брахман — о великий брахман; абхайайа — чтобы избавить от страха; йатха — как; равех — солнце.

Обращаясь к великому мудрецу Нараде, Прачеты в один голос сказали: О великий мудрец, о брахман, надеемся, что на пути сюда тебе не встретилось никаких препятствий. Для нас возможность увидеть тебя — великая удача. Благодаря тому что солнце обходит вселенную, люди избавляются от страха, который им внушает ночная тьма и промышляющие по ночам воры и разбойники. Так и ты, странствуя по вселенной, подобно солнцу, прогоняешь любые страхи.

КОММЕНТАРИЙ: Темной ночью, особенно в больших городах, все боятся воров и разбойников. Людям страшно выйти на улицу, и мы знаем, что даже жители такого огромного города, как Нью- Йорк, не любят по ночам выходить из дому. Ночью каждый в той или иной степени испытывает страх, будь то в городе или в деревне, но стоит взойти солнцу, и люди вздыхают с облегчением. Точно так же весь материальный мир является темным по природе, и потому его обитатели живут в постоянном страхе, но тот, кто увидит преданного, такого, как Нарада, избавится от любых страхов. Подобно солнцу, которое рассеивает ночную тьму, появление такого великого мудреца, как Нарада, рассеивает тьму неведения. Встретив Нараду или его представителя, которым является духовный учитель, человек избавляется от всех тревог, порожденных невежеством.

ТЕКСТ 6

йад адиштам бхагавата
шивенадхокшаджена ча
тад грихешу прасактанам
прайашах кшапитам прабхо

йат — что; адиштам — было велено; бхагавата — возвышенной личностью; шивена — Господом Шивой; адхокшаджена — Господом Вишну; ча — также; тат — то; грихешу — делами семьи; прасактанам — мы, которые были слишком поглощены; прайашах — почти; кшапитам — забыто; прабхо — о повелитель.

О учитель, мы должны признаться тебе в том, что, поглощенные семейными заботами, мы почти забыли об указаниях, которые получили от Господа Шивы и Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Возможность вести семейную жизнь — это своего рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет надобности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано: камасйа нендрийа-притих . Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслаждения, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в теле. Шрила Рупа Госвами дает нам следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах . Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удовольствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадет в рабство. Все Прачеты признали, что совершили ошибку, так долго оставаясь домохозяевами.

ТЕКСТ 7

тан нах прадйотайадхйатма
джнанам таттвартха-даршанам
йенанджаса таришйамо
дустарам бхава-сагарам

тат — поэтому; нах — в нас; прадйотайа — пожалуйста, пробуди; адхйатма — трансцендентное; джнанам — знание; таттва — Абсолютную Истину; артха — с целью; даршанам — философию; йена — с помощью которой; анджаса — легко; таришйамах — мы сможем преодолеть; дустарам — непреодолимый; бхава-сагарам — океан неведения.

Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Прачеты попросили Нараду открыть им трансцендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возможность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведения. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материальной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходимо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых людей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не рекомендуют нам искать подобных благословений.

ТЕКСТ 8

маитрейа увача
ити прачетасам пришто
бхагаван нарадо муних
бхагаватй уттама-шлока
авиштатмабравин нрипан

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — так; прачетасам — Прачетов; приштах — выслушав просьбу; бхагаван — великий преданный Верховной Личности Бога; нарадах — Нарада; муних — погруженный в мысли; бхагавати — о Верховной Личности Бога; уттама-шлоке — обладающей безупречной репутацией; авишта — погружен; атма — ум которого; абравит — ответил; нрипан — царям.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, выслушав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий преданный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Личности Бога, дал им следующий ответ.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхагаван нарадах указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-шлока авиштатма . У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном . Бхагаван значит «обладающий всеми богатствами». Того, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном . Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Верховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку духовный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неотличным от Господа, или, как сказано в этом стихе (авиштатма), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном . Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хранит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нараде, можно назвать бхагаваном . Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Называться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагавана, владеющего всеми богатствами.

ТЕКСТ 9

нарада увача
тадж джанма тани кармани
тад айус тан мано вачах
нринам йена хи вишватма
севйате харир ишварах

нарадах увача — Нарада сказал; тат джанма — то рождение; тани — та; кармани — кармическая деятельность; тат — тот; айух — срок жизни; тат — тот; манах — ум; вачах — слова; нринам — людей; йена — которыми; хи — несомненно; вишва-атма — Сверхдуше; севйате — служат; харих — Верховной Личности Бога; ишварах — верховному повелителю.

Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нринам . Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Муни говорит о рождении в теле человека. Существуют разные категории людей. Тех из них, кто обладает духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями . А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нринам, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе заниматься преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Между теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой люди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономическое процветание. Мы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бога. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную религию — значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, когда они заняты служением Господу. В сущности, заниматься преданным служением — значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они служат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.

Увидев Господа чайтанью Махапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: «Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания».

ТЕКСТ 10

ким джанмабхис трибхир веха
шаукра-савитра-йаджникаих
кармабхир ва трайи-проктаих
пумсо 'пи вибудхайуша

ким — что толку; джанмабхих — в рождениях; трибхих — трех; ва — или; иха — в этом мире; шаукра — из семени; савитра — через духовное посвящение; йаджникаих — став безупречным брахманом; кармабхих — действиями; ва — или; трайи — Веды; проктаих — которым учат; пумсах — человека; апи — даже; вибудха — полубогов; айуша — с продолжительностью жизни.

Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение — от чистых отца и матери — называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.

КОММЕНТАРИЙ: Шаукра-джанма значит «рождение из семени». Так рождаются не только люди, но и животные. Однако человек, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму . Перед рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-самскарой . Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представители высших каст, и прежде всего брахманы . В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадхана- самскары, все члены их семьи становятся шудрами . Говорится также, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары . Таковы законы ведической цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-самскары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность подняться на трансцендентный уровень преданного служения. Движение сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:

йатха канчанатам йати
камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена
двиджатвам джайате нринам

«Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека можно превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвящение» (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Таким образом, получив посвящение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней — право повторять Харе Кришна маха-мантру . Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не обладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Господу Вишну. Это называется йаджника-джанма . У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позволяющего повторять мантру гаятри, — не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязанности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.

чандало 'пи двиджа-шрештхо
хари-бхакти-парайанах
хари-бхакти-вихинаш ча
двиджо 'пи швапачадхамах

«человек, вставший на путь преданного служения Господу, становится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала . С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, находится на одном уровне с собакоедами». Если человек достиг высокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очищается от материальной скверны. Шри Прахлада Махараджа говорил:

випрад двишад-гуна-йутад аравинда-набха-
падаравинда-вимукхач чхвапачам вариштхам

Бхаг., 7.9.10

Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует считать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин славы, даже если он родился в семье чандала . Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же время чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах своей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть переставал быть брахманом . Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уровня брахмана . Поэтому Нарада Муни говорит:

йасйа йал лакшанам проктам
пумсо варнабхивйанджакам
йад анйатрапи дришйета
тат тенаива винирдишет

Бхаг., 7.11.35

Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обязательно является брахманом . У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, если он обладает всеми брахманическими качествами. С другой стороны, если брахманические качества обнаруживает человек, родившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом . В подтверждение этому можно привести немало цитат из «Бхагаватам», «Махабхараты», «Бхарадваджа-самхиты», «Панчаратры» и многих других священных писаний.

что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Господе Брахме, например, говорится следующее:

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те 'хо-ратра-видо джанах

Б.-г., 8.17

Цикл из четырех юг длится 4 320 000 лет, а один день Брахмы — в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудхайуша указывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое существо — вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знатное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности.

ТЕКСТ 11

шрутена тапаса ва ким
вачобхиш читта-вриттибхих
буддхйа ва ким нипунайа
баленендрийа-радхаса

шрутена — изучая Веды; тапаса — совершая аскезы; ва — или; ким — какой смысл; вачобхих — словами; читта — сознания; вриттибхих — выполняя предписанные обязанности; буддхйа — разумом; ва — или; ким — что толку; нипунайа — искусным; балена — телесной силой; индрийа-радхаса — силой чувств.

Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении произносить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, крепком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?

КОММЕНТАРИЙ: Из Упанишад (Мундака-упанишад, 3.2.3) мы узнаем следующее:

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

Просто изучая Веды, невозможно восстановить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Многие санньяси-майявади поглощены изучением Вед, «Веданта-сутры» и Упанишад, но, к сожалению, истинный смысл ведического знания остается скрытым от них. Иными словами, они не могут постичь Верховную Личность Бога. Что толку изучать Веды, если человек не может постичь их суть — Кришну? В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня».

Многие религиозные системы настойчиво рекомендуют своим последователям совершать аскезы и умерщвлять плоть, но в итоге не дают им возможности постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Тому, кто действительно постиг Верховную Личность Бога, незачем совершать суровые аскезы. Постичь Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. В девятой главе «Бхагавад-гиты» метод преданного служения назван раджа-гухьям, царем сокровенного знания. Есть немало замечательных чтецов ведических писаний, которые декламируют такие произведения, как «Рамаяна», «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Порой эти профессиональные чтецы проявляют завидную эрудицию и искусно жонглируют словами. К сожалению, ни один из них не является преданным Верховного Господа и потому не способен открыть своим слушателям суть истинного знания, Кришну. Помимо этого, в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою ученость, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, все созданное ими — никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множество открытий, предоставляющих людям новые возможности для наслаждений. Кроме того, они скрупулезно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчерпывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмысленны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.

что касается органов чувств, то многие представители животного мира, звери и птицы, способны пользоваться ими гораздо более эффективно, чем люди. Например, грифы или ястребы, поднявшись высоко в небо, отчетливо видят лежащее на земле маленькое тело. Это значит, что они обладают настолько острым зрением, что могут разглядеть свою добычу с огромной высоты. Безусловно, их зрение гораздо острее, чем зрение человека, но из этого не следует, что их существование исполнено более глубокого смысла, чем жизнь человека. Собаки могут на большом расстоянии различать всевозможные запахи, а многие рыбы способны по звуку узнавать о приближении врага. Все это примеры, приведенные в «Шримад- Бхагаватам». Если органы чувств не помогают человеку достичь высшего совершенства, то есть познать Всевышнего, все они абсолютно бесполезны.

ТЕКСТ 12

ким ва йогена санкхйена
нйаса-свадхйайайор апи
ким ва шрейобхир анйаиш ча
на йатратма-прадо харих

ким — что толку; ва — или; йогена — занимаясь мистической йогой; санкхйена — изучая философию санкхьи; нйаса — приняв санньясу; свадхйайайох — и изучая ведические писания; апи — даже; ким — что толку; ва — или; шрейобхих — благоприятной деятельностью; анйаих — другой; ча — и; на — никогда; йатра — где; атма-прадах — полное удовлетворение души; харих — Верховная Личность Бога.

Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, совершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических писаний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Верховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не удается постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти методы оказались бесполезными.

КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.109) сказано:

бхакти вина кевала джнане `мукти' нахи хайа
бхакти садхана каре йеи `прапта-брахма-лайа'

Имперсоналисты не занимаются преданным служением, предпочитая ему другие методы самоосознания, такие, как аналитическое изучение материальных элементов, философское постижение различия между материей и духом и систему мистической йоги . Все эти методы приносят пользу только в том случае, когда они сочетаются с преданным служением. Поэтому чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяной, йогой и философией санкхьи приносят желаемый результат лишь тогда, когда в них присутствуют элементы преданного служения. Имперсоналисты хотят слиться с Верховным Брахманом, но и для этого им нужно заниматься преданным служением. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму и как Верховную Личность Бога. Чтобы постичь любой из этих аспектов, необходимо в той или иной форме заниматься преданным служением. Иногда даже майявади повторяют Харе Кришна маха-мантру, но делают это для того, чтобы погрузиться в Брахман — сияние Абсолюта. Иногда Харе Кришна маха-мантру начинают повторять йоги, но их цель тоже отличается от цели бхакт . Какой бы путь ни избрал человек — карму, гьяну или йогу, — без бхакти он не сможет достичь на нем успеха. Таков смысл данного стиха.

ТЕКСТ 13

шрейасам апи сарвешам
атма хй авадхир артхатах
сарвешам апи бхутанам
харир атматмадах прийах

шрейасам — деятельности, приносящей благо; апи — несомненно; сарвешам — всей; атма — душа; хи — безусловно; авадхих — цель; артхатах — в сущности; сарвешам — всех; апи — несомненно; бхутанам — живых существ; харих — Верховная Личность Бога; атма — Сверхдуша; атма-дах — которая поможет нам осознать нашу изначальную природу; прийах — очень дорогая.

В сущности, первоисточником и первопричиной самоосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотворной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо — это пограничная, а материальный мир — внешняя энергия Верховного Господа. Поэтому мы должны осознать, что настоящим источником и материи, и духа является Верховный Господь. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.4 - 5) сказано:

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Мои отделенные материальные энергии. Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Весь проявленный космос представляет собой не что иное, как соединение материи и духа. Его духовной составляющей являются живые существа. Их называют пракрити, энергией. Живое существо никогда не называют пурушей, Верховной Личностью, поэтому отождествлять живое существо с Верховным Господом могут только невежды. Живое существо является пограничной энергией Верховного Господа, хотя, в сущности, между энергией и ее источником нет разницы. Долг живого существа состоит в том, чтобы осознать свою истинную природу. Тогда Кришна даст ему все возможности для того, чтобы подняться на уровень преданного служения, то есть достичь совершенства жизни. Об этом говорится в ведических Упанишадах:

йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна тоже говорит об этом:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Итак, каждый человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начал свой путь с карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга- йоги . Не достигнув уровня бхакти-йоги, мы не сможем постичь ни свою духовную природу, ни природу Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 14

йатха тарор мула-нишечанена
трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам
татхаива сарварханам ачйутеджйа

йатха — как; тарох — дерева; мула — корень; нишечанена — поливая; трипйанти — насыщаются; тат — его; скандха — ствол; бхуджа — ветви; упашакхах — и веточки; прана — жизненный воздух; упахарат — питая; ча — и; йатха — как; индрийанам — чувств; татха эва — подобно этому; сарва — всем полубогам; арханам — поклонение; ачйута — Верховной Личности Бога; иджйа — поклонение.

Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а отправляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим частям тела. Точно так же, просто поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек тем самым удовлетворяет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда нас спрашивают, почему Движение сознания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, отвергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В «Бхагавад-гите» (15.1) сказано: урдхва-мулам адхах-шакхам — материальный космос простирается сверху вниз, а его корнем является Верховная Личность Бога. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам сарвасйа прабхавах - «Я источник всех духовных и материальных миров». Кришна — корень всего сущего, поэтому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует добавить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для достижения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны . Но в действительности бхакти не нуждается в помощи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Рупы Госвами (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны . Современные люди занимаются разного рода благотворительной, филантропической и тому подобной деятельностью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо поклоняться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам? Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желудок, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии . Если же он попытается накормить глаза или уши, ничего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобности, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Таким образом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) в подтверждение этому говорится: кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа — человек, который занимается преданным служением Верховной Личности Бога, достигает всего.

ТЕКСТ 15

йатхаива сурйат прабхаванти варах
пунаш ча тасмин правишанти кале
бхутани бхумау стхира-джангамани
татха харав эва гуна-правахах

йатха — как; эва — безусловно; сурйат — от солнца; прабхаванти — происходит; варах — вода; пунах — опять; ча — и; тасмин — в него; правишанти — входит; кале — в положенный срок; бхутани — все живые существа; бхумау — в землю; стхира — неподвижные; джангамани — и движущиеся; татха — так и; харау — в Верховную Личность Бога; эва — безусловно; гуна-правахах — исходящая из Господа материальная природа.

В сезон дождей солнце производит воду, а по прошествии некоторого времени, летом, снова поглощает ее. Так и все живые существа, движущиеся и неподвижные, появляются из земли и через некоторое время возвращаются в нее, став прахом. Подобно этому, все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за скудости своих знаний философы-имперсоналисты не способны понять, каким образом все сущее выходит из Верховного Господа, а затем вновь погружается в Него. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Трансцендентные лучи исходят от тела Кришны, и в этих лучах, которые образуют сияние Брахмана, покоится все сущее. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани . Хотя Кришна в Своей личностной форме не находится всюду, из Его энергии возникает все мироздание. Весь материальный космос — не что иное, как проявление энергии Кришны.

В этом стихе приведены два очень наглядных примера. В сезон дождей выпадающие на землю осадки способствуют росту растений, от которых люди и животные получают жизненную энергию. Если дожди не выпадают, возникает нехватка пищи, приводящая к гибели людей и животных. Все растения, равно как и движущиеся живые существа, изначально возникают из земли. Они выходят из земли, чтобы снова вернуться в нее. Точно так же, когда из тела Кришны появляется совокупная материальная энергия, весь материальный космос переходит в проявленное состояние. А когда Кришна сворачивает Свою энергию, все исчезает. В «Брахма- самхите» (5.48) это объясняется следующим образом:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Все мироздание возникает из тела Верховного Господа, а когда приходит время уничтожения этого мироздания, оно снова входит в Господа. Материальный мир возникает и разрушается благодаря дыханию Маха-Вишну, который является лишь частичной экспансией Господа Кришны.

ТЕКСТ 16

этат падам тадж джагад-атманах парам
сакрид вибхатам савитур йатха прабха
йатхасаво джаграти супта-шактайо
дравйа-крийа-джнана-бхида-бхраматйайах

этат — это космическое проявление; падам — место обитания; тат — той; джагат-атманах — Верховной Личности Бога; парам — трансцендентной; сакрит — иногда; вибхатам — проявлено; савитух — солнца; йатха — как; прабха — свет; йатха — как; асавах — чувства; джаграти — проявляются; супта — бездействующие; шактайах — энергии; дравйа — материальные элементы; крийа — деятельность; джнана — знание; бхида-бхрама — различия, возникающие из-за неправильного понимания; атйайах — исчезающие.

Как солнечный свет неотличен от солнца, так и проявленный космос неотличен от Верховного Господа. Поэтому Личность Бога пронизывает Собой все материальное творение. Когда органы чувств действуют, они кажутся составной частью тела, но, когда тело спит, деятельность чувств прекращается. Подобно этому, все мироздание кажется одновременно отличным и неотличным от Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих подтверждает философию ачинтья- бхедабхеда-таттвы (философию одновременного тождества и различия), которой учил Господь Шри чайтанья Махапрабху. Господь, Верховная Личность Бога, отличен от проявленного космоса и в то же время неотличен от него. В одном из предыдущих стихов уже говорилось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего сущего. Кроме того, было объяснено, почему Верховную Личность Бога называют вездесущей. Верховный Господь находится в каждом атоме материального творения. Энергия Всевышнего неотлична от Него Самого, поэтому материальное мироздание тоже неотлично от Господа, хотя может казаться, что это не так. Солнечный свет одновременно отличен и неотличен от самого солнца. Находиться в лучах солнца — еще не значит быть на Солнце. Обитатели материального мира живут в лучах, исходящих от тела Верховной Личности Бога, но, обусловленные материей, они лишены возможности лицезреть Самого Господа.

Употребленное в этом стихе слово падам относится к обители Верховной Личности Бога. Как сказано в «Ишопанишад», ишавасйам идам сарвам . Владелец дома может занимать в нем всего одну комнату, но ему принадлежит весь дом. Английский король может занимать только одну комнату Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Чтобы все комнаты дворца принадлежали королю, ему не нужно жить в каждой из них. Он может не присутствовать в них физически, тем не менее весь дворец считается королевской резиденцией.

Солнечные лучи, так же как планета Солнце и бог Солнца, излучают свет, но солнечные лучи не тождественны богу Солнца, Вивасвану. В этом смысл философии одновременного тождества и различия (ачинтья-бхедабхеда-таттвы) . Все планеты покоятся на солнечных лучах, и благодаря исходящему от Солнца теплу все они движутся по своим орбитам. На всех планетах деревья и травы растут и меняют свой цвет благодаря свету Солнца. Солнечный свет — это лучи Солнца, поэтому он неотличен от самого Солнца. Планеты тоже неотличны от Солнца, поскольку все они покоятся на его лучах. Весь материальный мир порожден Солнцем и потому полностью зависит от него. Будучи причиной, в скрытом виде Солнце присутствует во всех своих следствиях. Подобно этому, причиной всех причин является Кришна, поэтому Он присутствует во всех следствиях. Весь проявленный космос следует считать экспансией энергии Верховного Господа.

Когда человек спит, органы его чувств бездействуют, но это не значит, что они перестают существовать. Стоит нам проснуться, как чувства начинают действовать вновь. Подобно этому, материальный космос тоже переходит то в проявленное, то в непроявленное состояние, как сказано в «Бхагавад-гите» (бхутва бхутва пралийате) . После уничтожения вселенной материальный космос как бы пребывает в спящем, бездеятельном состоянии. Но, независимо от того, проявлен материальный космос или нет, энергия Верховного Господа существует вечно. Поэтому слова «появление» и «исчезновение» относятся только к мирозданию.

ТЕКСТ 17

йатха набхасй абхра-тамах-пракаша
бхаванти бхупа на бхавантй анукрамат
эвам паре брахмани шактайас тв аму
раджас тамах саттвам ити правахах

йатха — как; набхаси — в небе; абхра — тучи; тамах — тьма; пракашах — и свет; бхаванти — существуют; бху-пах — о цари; на бхаванти — не появляются; анукрамат — последовательно; эвам — так; паре — в верховном; брахмани — Абсолюте; шактайах — энергии; ту — тогда; амух — те; раджах — страсть; тамах — тьма; саттвам — благость; ити — так; правахах — эманация.

Дорогие цари, иногда небо затянуто тучами, иногда покрыто тьмой, а иногда озарено светом. Все эти явления следуют одно за другим. Точно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, невежества и благости проявляются в определенной последовательности. Они то появляются, то вновь исчезают.

КОММЕНТАРИЙ: Тьма, свет и тучи то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезают, породившая их энергия сохраняется, поскольку она существует вечно. Иногда на небе собираются тучи, в другое время идет дождь или снег. На смену ночи приходит день, а свет дня сменяется темнотой. Хотя все эти изменения происходят благодаря Солнцу, они не оказывают на него никакого влияния. Так и Верховный Господь не подвержен влиянию материальной природы, хотя и является изначальной причиной всего материального мироздания. В «Бхагавад-гите» (7.4) сказано:

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
 бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Мои отделенные материальные энергии».

Хотя материальные, или физические, элементы являются энергией Верховного Господа, они отделены от Него. Поэтому материальные условия не влияют на Верховную Личность Бога. Об этом говорится также в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах — причиной возникновения, существования и разрушения проявленного космоса является Верховная Личность Бога. Но на Самого Господа изменения, происходящие с материальными элементами, не оказывают никакого влияния. На это указывает употребленное здесь слово праваха («эманация»). Солнце всегда излучает яркий свет: ни тучи, ни тьма никак не влияют на само Солнце. Так и Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной энергии и не подвержен влиянию материальных элементов. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.1):

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Личность Бога, обладающая вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин». Господь является высшей причиной, причиной всех причин, но, несмотря на это, Он есть парама, трансцендентный, а Его тело — сач-чид-ананда, вечное и исполненное духовного блаженства. Кришна — прибежище всего сущего, это утверждают все священные писания. Кришна является глубинной, а материальная природа — непосредственной причиной возникновения материального космоса. В «чайтанья-чаритамрите» сказано, что считать первопричиной пракрити (природу) — все равно что считать сосцы на шее козла источником молока. Материальная природа является непосредственной причиной мироздания, но его первопричина — это Нараяна, Кришна. Некоторые люди считают, что причиной появления глиняного горшка является глина. На гончарном круге достаточно глины, чтобы сделать много горшков, и, хотя неразумный человек скажет, что причиной горшка является глина, тот, кто знает, как делаются горшки, понимает, что первопричина — это гончар, который приносит глину и вращает круг. Материальная природа содействует появлению на свет материального космоса, но она не является его высшей причиной. Вот почему в «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам

«О сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа».

Верховный Господь бросает на материальную энергию взгляд, который приводит в движение три гуны природы. Так начинается процесс творения. Иначе говоря, природа не может быть причиной материального космоса. Причиной всех причин является Верховный Господь.

ТЕКСТ 18

тенаикам атманам ашеша-дехинам
калам прадханам пурушам парешам
сва-теджаса дхваста-гуна-правахам
атмаика-бхавена бхаджадхвам аддха

тена — поэтому; экам — одной; атманам — Верховной Душе; ашеша — бесчисленных; дехинам — индивидуальных душ; калам — время; прадханам — вещественная причина; пурушам — Верховной Личности; пара-ишам — трансцендентному повелителю; сва-теджаса — Своей духовной энергией; дхваста — отстраненному; гуна-правахам — от материальных элементов; атма — душу; эка-бхавена — считая равной в качественном отношении; бхаджадхвам — занимайтесь преданным служением; аддха — непосредственно.

Поскольку Верховный Господь — причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит «три причины». Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: сарва-карана-каранам . Поэтому Нарада Муни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Муни нужно заниматься только преданным служением Господу. Такое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В «чайтанья-чаритамрите» сказано: кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа — тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам . Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Тот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 19

дайайа сарва-бхутешу
сантуштйа йена кена ва
сарвендрийопашантйа ча
тушйатй ашу джанарданах

дайайа — оказывая милость; сарва-бхутешу — всем живым существам; сантуштйа — будучи удовлетворенными; йена кена ва — так или иначе; сарва-индрийа — все чувства; упашантйа — обуздывая; ча — также; тушйати — становится удовлетворенным; ашу — очень быстро; джанарданах — Повелитель всех живых существ.

Тот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быстро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанарданы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как преданный может снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Первый из перечисленных здесь способов — дайайа сарва-бхутешу — милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам — распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Те, кто действительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную науку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.

Особого внимания заслуживает слово сарва-бхутешу, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, принадлежащим к 8 400 000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повторение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное духовное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетворенными при любых обстоятельствах.

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

Бхаг., 6.17.28

Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отправиться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, преданный остается чистым благодаря постоянному общению с Верховной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу.

ТЕКСТ 20

апахата-сакалаишанамалатманй
авиратам эдхита-бхаванопахутах
ниджа-джана-ваша-гатвам атмано 'йан
на сарати чхидравад акшарах сатам хи

апахата — изгнаны; сакала — все; эшана — желания; амала — безупречно чистому; атмани — к уму; авиратам — постоянно; эдхита — нарастающим; бхавана — с чувством; упахутах — отвечая на зов; ниджа-джана — Своих преданных; ваша — во власти; гатвам — отправляясь; атманах — Своих; айан — зная; на — никогда не; сарати — покидает; чхидра-ват — как небо; акшарах — Верховная Личность Бога; сатам — преданных; хи — несомненно.

Избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают от скверны свой ум. Так они обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Господь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый преданный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. Шринватам сва-катхах кришнах . Постоянно думая о Кришне, чистый преданный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В материальном мире сердце живого существа переполняют материальные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Тот, кто полностью очистил свой ум, достигает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйанавастхита-тад- гатена манаса пашйанти йам йогинах) . А когда в сердце преданного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун . Пока живое существо находится во власти трех гун природы, его обуревают материальные желания и оно строит всевозможные планы, осуществление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум преданного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Так преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах говорит:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О Господь, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Тхакур обращается к Господу с похожей молитвой:

ха ха прабху нанда-сута,

вришабхану-сута-йута,
каруна караха эи-бара
нароттама-даса кайа,

на тхелиха ранга-пайа,
тома вине ке ачхе амара

«О Господь, сейчас Ты предо мной вместе с дочерью царя Вришабхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не прогоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас».

Так Верховный Господь попадает в зависимость от Своего преданного. Господь непобедим, однако чистый преданный может победить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зависеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, царю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепетом и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Таким образом, Господа и Его преданного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как небо у нас над головой.

ТЕКСТ 21

на бхаджати куманишинам са иджйам
харир адханатма-дхана-прийо раса-джнах
шрута-дхана-кула-карманам мадаир йе
видадхати папам акинчанешу сатсу

на — никогда не; бхаджати — принимает; ку-манишинам — людей с оскверненным сердцем; сах — Он; иджйам — подношение; харих — Верховный Господь; адхана — к тем, у кого нет никакой материальной собственности; атма-дхана — кто во всем зависит от Господа; прийах — который дорог; раса-джнах — принимающий самую суть жизни; шрута — образованием; дхана — богатством; кула — знатностью; карманам — и успехами в кармической деятельности; мадаих — из-за гордости; йе — все те, кто; видадхати — оказывает; папам — непочтение; акинчанешу — не имеющим материальной собственности; сатсу — преданным.

Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог преданным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное наслаждение. Те же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не принимает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владеют даром преданного служения Господу. Иногда преданные в материальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Такие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т.д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа. И Верховный Господь знает, как к Нему относится Его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Господь отворачивается от такого человека. Иными словами, Верховный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых преданных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории. Некогда великий йог -мистик Дурваса Муни оскорбил великого преданного Амбаришу Махараджу, и в наказание за это его стала преследовать Сударшана-чакра Господа. Великий мистик обратился за помощью к Самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительными и никогда не оскорблять чистых преданных Господа.

ТЕКСТ 22

шрийам анучаратим тад-артхинаш ча
двипада-патин вибудхамш ча йат сва-пурнах
на бхаджати ниджа-бхритйа-варга-тантрах
катхам амум удвисриджет пуман крита-джнах

шрийам — богиня процветания; анучаратим — следующая за Ним; тат — ее; артхинах — те, кто хочет обрести благосклонность; ча — и; двипада-патин — правители людей; вибудхан — полубоги; ча — также; йат — поскольку; сва-пурнах — самодостаточен; на — никогда не; бхаджати — любит; ниджа — Своих; бхритйа-варга — от преданных; тантрах — зависящий; катхам — как; амум — Его; удвисриджет — может отвергнуть; пуман — человек; крита-джнах — благодарный.

Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до богини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее благосклонности. Так какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?

КОММЕНТАРИЙ: Все люди в материальном мире, в том числе великие цари, а также полубоги с райских планет поклоняются богине процветания Лакшми. Но сама Лакшми всегда старается услужить Верховному Господу, хотя Он и не нуждается в ее услугах. В «Брахма-самхите» говорится, что Господу поклоняются тысячи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в их услугах, так как при желании с помощью Своей духовной энергии Он может создать миллионы богинь процветания. Однако тот же Верховный Господь по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Своих преданных. На долю преданного, который получил от Господа такую милость, выпадает огромная удача. Возможно ли, чтобы он оказался неблагодарным и не стал поклоняться Господу и преданно служить Ему? Истинный преданный ни на миг не забывает о том, что он в долгу перед Верховной Личностью Бога. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что Верховного Господа и Его преданного всегда переполняют трансцендентные эмоции (раса-джна). Взаимную привязанность Господа и Его преданного ни в коем случае не следует считать материальной. Она существует вечно и является трансцендентной реальностью. Есть восемь видов трансцендентного экстаза ( бхава, анубхава, стхайи- бхава и т.д.), описанных в «Нектаре преданности». Те, кому неизвестно истинное положение живого существа и Верховной Личности Бога, Кришны, думают, что взаимное влечение Господа и Его преданных порождено материальной энергией. В действительности же такое влечение является естественным для Верховного Господа и преданного, и его нельзя считать материальным.

ТЕКСТ 23

маитрейа увача
ити прачетасо раджанн
анйаш ча бхагават-катхах
шравайитва брахма-локам
йайау свайамбхуво муних

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — так; прачетасах — Прачетам; раджан — о царь; анйах — другим; ча — также; бхагават- катхах — рассказы о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога; шравайитва — рассказав; брахма-локам — на Брахмалоку; йайау — вернулся; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; муних — великий мудрец.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Муни, сын Господа Брахмы, поведал Прачетам о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога. После этого он вернулся на Брахмалоку.

КОММЕНТАРИЙ: Повествования о Верховной Личности Бога нужно слушать в изложении чистого преданного, и Прачеты получили такую возможность, услышав о деяниях Верховного Господа и Его преданных от великого мудреца Нарады.

ТЕКСТ 24

те 'пи тан-мукха-нирйатам
йашо лока-малапахам
харер нишамйа тат-падам
дхйайантас тад-гатим йайух

те — все Прачеты; апи — также; тат — Нарады; мукха — из уст; нирйатам — изошедшие; йашах — повествования, прославляющие; лока — мира; мала — грехи; апахам — уничтожающие; харех — Господа Хари; нишамйа — услышав; тат — Господа; падам — на стопы; дхйайантах — медитируя; тат-гатим — в Его обитель; йайух — отправились.

Когда Прачеты услышали от Нарады повествования, прославляющие Господа, которые способны избавить мир от всех несчастий, в их сердцах тоже возникла привязанность к Верховной Личности Бога. Медитируя на лотосные стопы Господа, они достигли высшей обители.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, слушая, как осознавший себя преданный прославляет Господа, Прачеты без труда развили в себе сильную привязанность к Верховной Личности Бога. А в конце жизни, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа, они достигли высшей цели — обители Всевышнего, Вишнулоки. Каждый, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Господа, и думает о Его лотосных стопах, непременно достигнет этой трансцендентной обители. В «Бхагавад-гите» (18.65) Кришна говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо 'си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой самый дорогой друг».

ТЕКСТ 25

этат те 'бхихитам кшаттар
йан мам твам париприштаван
прачетасам нарадасйа
самвадам хари-киртанам

этат — это; те — тебе; абхихитам — рассказал; кшаттах — о Видура; йат — все, о чем; мам — меня; твам — ты; париприштаван — спрашивал; прачетасам — Прачетов; нарадасйа — с Нарадой; самвадам — о беседе; хари-киртанам — прославляющей Господа.

Дорогой Видура, я рассказал тебе все, что ты хотел узнать о беседе Нарады с Прачетами, в которой они прославляли Господа. Я поведал тебе о ней все, что знал сам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» собраны повествования, прославляющие Верховного Господа и Его преданных. Поскольку главная цель этого произведения — прославление Господа, нет ничего удивительного в том, что попутно в «Шримад-Бхагаватам» прославляются и Его преданные.

ТЕКСТ 26

шри-шука увача
йа эша уттанападо
манавасйануварнитах
вамшах прийавратасйапи
нибодха нрипа-саттама

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; йах — которой; эшах — об этой династии; уттанападах — царя Уттанапады; манавасйа — сына Сваямбхувы Ману; ануварнитах — рассказал, следуя по стопам ачарьев прошлого; вамшах — о династии; прийавратасйа — царя Приявраты; апи — тоже; нибодха — послушай; нрипа- саттама — о лучший из царей.

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [Махараджа Парикшит], я рассказал тебе о потомках первого сына Сваямбхувы Ману, Уттанапады, а теперь постараюсь рассказать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Ману. Слушай же меня внимательно.

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува Махараджа был сыном царя Уттанапады, и Шри Шукадева Госвами поведал о деяниях потомков Дхрувы Махараджи и царя Уттанапады вплоть до Прачетов. Теперь же он хочет рассказать царю Парикшиту о потомках Махараджи Приявраты, второго сына Сваямбхувы Ману.

ТЕКСТ 27

йо нарадад атма-видйам
адхигамйа пунар махим
бхуктва вибхаджйа путребхйа
аишварам самагат падам

йах — тот, кто; нарадат — от великого мудреца Нарады; атма- видйам — духовное знание; адхигамйа — получив; пунах — опять; махим — Землю; бхуктва — насладившись; вибхаджйа — разделив; путребхйах — между своими сыновьями; аишварам — трансцендентного; самагат — достиг; падам — уровня.

Получив от великого мудреца Нарады наставления, Махараджа Прияврата тем не менее стал править Землей. Когда же он вдоволь насладился материальными благами, то поделил все, чем владел, между своими сыновьями. После этого он достиг такого уровня, с которого смог вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 28

имам ту каушаравинопаварнитам
кшатта нишамйаджита-вада-сат-катхам
правриддха-бхаво 'шру-калакуло мунер
дадхара мурдхна чаранам хрида харех

имам — все это; ту — тогда; каушаравина — Майтреей; упаварнитам — описанное; кшатта — Видура; нишамйа — услышав; аджита-вада — прославление Верховного Господа; сат-катхам — трансцендентное послание; правриддха — усилились; бхавах — экстатические переживания; ашру — слез; кала — каплями; акулах — переполняемый чувствами; мунех — великого мудреца; дадхара — склонился; мурдхна — головой; чаранам — к лотосным стопам; хрида — сердцем; харех — Верховной Личности Бога.

Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Майтреи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на глазах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.

КОММЕНТАРИЙ: По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая наставления от освобожденной души, преданный испытывает трансцендентное блаженство и впадает в экстаз. Об этом говорил Прахлада Махараджа:

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на вринита йават

Бхаг., 7.5.32

Достичь совершенства в преданном служении Господу можно, только дотронувшись до лотосных стоп великого преданного. Человека, которого ничто не связывает с материальным миром, называют нишкинчаной . Чтобы осознать свою духовную природу и вернуться домой, к Богу, нужно вручить себя истинному духовному учителю и посыпать свою голову пылью с его лотосных стоп. Это помогает человеку продвигаться по пути постижения трансцендентной реальности. Видура достиг всего, о чем говорится в этом стихе, потому что поклонялся Майтрее как своему духовному учителю.

ТЕКСТ 29

видура увача
со 'йам адйа маха-йогин
бхавата карунатмана
даршитас тамасах паро
йатракинчана-го харих

видурах увача — Видура сказал; сах — то; айам — это; адйа — сегодня; маха-йогин — о великий мистик; бхавата — тобой; каруна- атмана — самым милостивым; даршитах — мне была показана; тамасах — тьмы; парах — другая сторона; йатра — где; акинчана-гах — достичь которой могут те, кто освободился из материального плена; харих — Верховная Личность Бога.

Шри Видура сказал: О великий мистик, самый возвышенный из преданных Господа, по твоей беспричинной милости мне был указан путь, ведущий к освобождению из мира тьмы. Человек, идущий этим путем, сможет покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир называют тамах, что значит «мир тьмы», тогда как духовный мир — это мир света. Веды призывают каждого попытаться выйти из тьмы и войти в царство света. Узнать об этом царстве можно только по милости осознавшей себя души. Кроме того, необходимо избавиться от всех материальных желаний. Как только человек освободится от материальных желаний и начнет общаться с освобожденной душой, перед ним откроется путь, ведущий домой, к Богу.

ТЕКСТ 30

шри-шука увача
итй анамйа там амантрйа
видуро гаджасахвайам
сванам дидрикшух прайайау
джнатинам нирвриташайах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; анамйа — склонившись; там — перед Майтреей; амантрйа — испросив разрешение; видурах — Видура; гаджа-сахвайам — в Хастинапур; сванам — своих; дидрикшух — желая увидеть; прайайау — покинул то место; джнатинам — своих родственников; нирврита-ашайах — лишенный материальных желаний.

Шукадева Госвами продолжал: Выразив почтение великому мудрецу Майтрее, Видура с его разрешения отправился в Хастинапур, чтобы увидеться с родственниками, хотя у него и не осталось никаких материальных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Когда святой человек хочет встретиться со своими родственниками, его желание не следует считать материальным. Он просто хочет дать им наставления, заботясь об их благе. Видура принадлежал к царскому роду Кауравов и, хотя он знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, он все же решил встретиться со своим старшим братом Дхритараштрой, надеясь вызволить его из когтей майи . Такие великие святые, как Видура, встречаются со своими родственниками только для того, чтобы освободить их из плена майи . Итак, почтительно поклонившись своему духовному учителю, Видура отправился в Хастинапур, столицу царства Кауравов.

ТЕКСТ 31

этад йах шринуйад раджан
раджнам харй-арпитатманам
айур дханам йашах свасти
гатим аишварйам апнуйат

этат — это; йах — тот, кто; шринуйат — слушает; раджан — о царь Парикшит; раджнам — о царях; хари — Верховной Личности Бога; арпита-атманам — посвятивших свою жизнь; айух — долгую жизнь; дханам — богатство; йашах — славу; свасти — удачу; гатим — высшую цель жизни; аишварйам — материальное могущество; апнуйат — обретает.

О царь, каждый, кто слушает эти повествования о царях, безраздельно преданных Верховной Личности Бога, обретает долгую жизнь, богатство, доброе имя, удачу и, наконец, возможность вернуться домой, к Богу.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада дает наставления Прачетам».

КОНЕЦ ЧЕТВЕРТОЙ ПЕСНИ


Этот файл был скачан с сайта http://vasudeva.ru/

На этом сайте ещё много всего интересного.
Он посвящён Ведической культуре.

Сайт постоянно обновляется, заходите ещё)))))

и повторяйте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
и будете счастливы


Сайт Cознания Кришны и ведической культуры =Васудева.ру= www.vasudeva.ru