11. Геофилософия

Это я говорю тебе, вопреки
Собственной установке на трезвый взгляд,
Здравый смысл, это чувствуют старики,
Свою жизнь раскручивая назад,
Я готов под сомненье поставить честь
Свою, впрочем, об этом и Эврипид
Рассказал, и все древние: что-то есть,
Что-то есть. Значит, кто-то за всем следит.

- Александр Кушнер


Фундаментом цивилизационой геополитики является  философия имманентного пространства – геофилософия.  Философия - это единственная наука, позволяющая производить постановку и рациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира.  Геофилософия оперирует упорядоченным соотнесением космоса (природы), микрокосмоса (души человека) и местности (полиса) в данном месте и социальном времени.
 
На протяжении многих веков развитие человека шло очень медленно. К XV веку наблюдался примерно один уровень развития цивилизаций Китая, Индии и Западной Европы. Но, начиная с эпохи Великих географических открытий начала XIХ века, западноевропейский мир стал постепенно доминировать в политике, экономике, науке и технике. Наступила эпоха модернизма, основанная на рационализме, индивидуализме и материализме. Экспоненциальное накопление научных знаний и технических навыков, новых машин и новых видов продукции позволило человеку приблизить область фантазии к границам реальности и рассчитывать на ещё более блестящее будущее.

Современная глобальная человеческая империя располагает всем необходимым для того, чтобы затмить все предыдущие цивилизации. И в то же время ХХI век стал разрушителем утопических иллюзий о светлом будущем. Триумфальное развитие западной цивилизации неуклонно приближается к критическому рубежу. В геополитике произошёл переход от трансцендентного к преимущественно имманентному мышлению и восприятию множественности миров. Кризис рационализма и духовности привёл к фашизму, коммунизму, мировым войнам с эпицентрами на евразийских рубежах цивилизаций. Экологический кризис стал предупреждением человечеству об ограниченных возможностях техногенной эпохи.
 
По-видимому, мы сейчас слишком близки к поворотному пункту истории, чтобы рассмотреть в истинном, неискажённом виде возможные варианты будущего, к которому мы идём. В центре внимания оказались пограничные процессы между цивилизациями,  народами, морем и континентом,  мир-экономиками, природой и человеком. Нам никогда не найти дороги к спасению и новым, более высоким свершениям, если мы не попытаемся понять, в чем суть нового положения человека в мире и какую новую роль и новую ответственность оно предполагает. Изучение духовных и земных горизонтов поможет сформулировать представления об имманентном и трансцендентном мире, в котором географические понятия органично сливаются с философскими.

Основные понятия  геофилософии

Совместная книга двух выдающихся французских мыслителей - философа Жиля Делеза и психоаналитика Феликса Гваттари - посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философского исследования тем: что такое философия? Ответ на вопрос, вынесенный в заглавие, появляется сразу же: «Философия - искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты... Творить всё новые и новые концепты - таков предмет философии». Межвечное, Несвоевременное, Актуальное - всё это примеры концептов в философии, концепты-образцы. Модель философии, которую предлагают авторы, отдаёт предпочтение имманентности и пространству перед трансцендентностью и временем.
 
Работа Делеза и Гваттари показала, что философия активно осмысляет понятие географического пространства. Выдвинутое этими мыслителями понятие геофилософии развивается на основе наиболее общих географических образов - земли и территории. Мысль - это не нить, натянутая между субъектом и объектом, и не вращение первого вокруг второго. Мысль формируется географическим пространством и становится, по сути, формой этого пространства. «География не просто даёт материю переменных местностей для истории как формы. Подобно пейзажу, она оказывается не только географией природы и человека, но и географией ума».

Философия - творчество концептов - работает в «плане имманенции» и этим отличается, в частности, от мудрости и религии, апеллирующих к трансцендентным реальностям. Если для мудреца хаос упорядочивается божественным вмешательством извне, то философ упорядочивает
хаос, как бы протягивая сквозь него сеть, на узелках которой образуются завихрения, которые приобретают некую консистенцию (концепт). Концепт - это Событие, устойчивый сгусток смысла. Концепты можно обнаружить только в философии и нигде больше. Вместилищем концептов является план.
 
Философское мышление - мышление пространственное. Географическое пространство оказалось важным и органичным условием самого философствования. Географические образы пронизывают структуры философствования и определяют, фактически, их эффективность. Делез и Гваттари вводят в оборот понятие геофилософии, истоки которой лежат в опыте освоения земных пространств биологическими популяциями. Основные понятия геофилософии - детерриториализация и ретерриториализация.

Движения детерриториализации неотделимы от территорий, открывающихся вовне, а процессы ретерриториализации неотделимы от земли, которая восстанавливает территории. Таковы две составляющих - территория и земля, а между ними две зоны неразличимости - детерриториализация (от территории к земле) и ретерриториализация (от земли к территории).

Суть детерриториализации в том, что обитатели некой узкоограниченной территории
вырываются на просторы земли, порывая с оседлым существованием. Они открывают для себя бесконечный простор и бесконечную скорость передвижения. В случае с человеческими популяциями включаются две формы детерриториализации - трансцендентная и имманентная. Первая характерна для государства имперского типа, когда посредством завоевания родоплеменные территории переходят в режим бесконечного простора. Вторая характерна для древнегреческого полиса, когда посредством колонизации создавалась горизонтальная сеть узелковых образований.

В имперских государствах трансцендентная детерриториализация имеет тенденцию осуществляться вверх, вертикально, следуя небесной составляющей земли. Территория стала пустынной землёй, однако приходит небесный Чужеземец, который заново основывает территорию, то есть ретерриториализует землю. Напротив того, в полисе детерриториализция имманентна: в ней высвобождается Коренной житель, то есть потенция земли.

Детерриториализация (физическая, психологическая или социальная) всегда относительна, поскольку касается исторического отношения земли с территориями, которые на ней обрисовываются или исчезают, её геологического отношения с эрами и катастрофами её эволюции, её астрономического отношения с космосом и звёздной системой, в которую она включена. Однако детерриториализация оказывается абсолютной, когда земля переходит в план чистой имманентности мысли-Бытия, мысли-Природы. Мыслить - значит развёртывать план имманенции, который поглощает землю.
 
Трансцендентность может быть сама по себе совершенно «пустой», она получает наполнение постольку, поскольку склоняется и проходит сквозь ряд иерархически организованных уровней, которые все вместе проецируются на некоторую область плана, то есть на некоторый его аспект, соответствующий некоторому бесконечному движению. В обоих случаях - имперского единства или духовного царства - трансцендентность, проецируясь на план имманенции, покрывает или же заселяет его Фигурами.
Неважно, как это называется - мудростью или религией, но только с этой точки зрения можно поставить в один ряд китайские гексаграммы, индуистские мандалы, еврейские сефироты, исламские «имагиналы», христианские иконы -  всё это мышление фигурами. Мандала - это проекция на поверхность, где божественный, космический, политический, архитектурный, органический уровни поставлены в соответствие как величины одной и той же трансцендентности.

В китайской мысли в плане как бы начертаны диаграмматические движения мысли-Природы - Инь и Ян, а гексаграммы представляют собой сечения плана, интенсивные ординаты этих бесконечных движений с их составляющими из сплошных и прерывистых черт. Однако подобные соответствия не отменяют разделительной границы, пусть и трудноразличимой. Фигуры - это проекции на план, откуда следует наличие чего-то вертикально-трансцендентного (сакральная геометрия).

Соответствующие формы обнаруживаются и в философии, в которой детерриториализация приобретает абсолютный характер, то есть весь бесконечный простор земли целиком переходит в план имманенции. При трансцендентном характере движения, осуществляемого в этом случае высшей духовной инстанцией, план имманенции превращается в её проекцию и заселяется фигурами (библейскими персонажами, святыми, ангелами, серафимами и т.д.). Если же это движение имманентно, то возникают знакомые нам концепты.

В современном мире примером детерриториализации можно считать возникновение крупных национальных диаспор, опирающихся в своих политических требованиях на поддержку своей исторической родины - результат массовой миграции малообеспеченных слоёв населения из бедных стран в более богатые страны, в основном в развитые капиталистические государства.

Ретерриториализация же проявляется в том, что новые кочевники открывают для себя новую территорию (землю обетованную). Под этим понимается полностью свершившийся переход племён на другую территорию, которая в результате становится местом их постоянного проживания. Современная философия не знает недостатка в концептах, однако ей не хватает настоящего плана, её постоянно отвлекает трансцендентность. Поэтому философия находит свою землю обетованную то в древних греках, то в демократическом государстве. Или же философия создаёт подлинно революционную утопию, создавая себе избранный народ и собственную землю.

Капитализм вовлёк Европу в удивительную относительную детерриториализацию, которая первоначально заставила её вернуться к городам-полисам и которая тоже совершалась на путях имманентности. Почему капитализм - на Западе, а не в Китае? Потому что на Западе эти составляющие были на подъёме, медленно приспосабливаясь друг к другу, тогда как на Востоке им мешали дойти до конца.

Только на Западе очаги имманентности расширялись и распространялись. Социальное поле здесь определялось уже не внешним пределом, который, как в империях, ограничивает его сверху, а внутренними имманентными пределами. Внешние препятствия оказываются не более чем технологическими, а сохраняются одни лишь внутренние соперничества. Таков мировой рынок, доходящий до самого края земли и собирающийся распространиться на целую галактику; даже небесные пространства становятся горизонтальными.

Это не продолжение предпринятого греками, а его возобновление в невиданных прежде масштабах, в иной форме и с иными средствами, но все же при этом вновь реализуется сочетание, впервые возникшее у греков - демократический империализм, колонизаторская демократия. Грандиозная относительная детерриториализация мирового капитализма потребовала ретерриториализации в новоевропейском национальном государстве, которое нашло своё завершение в демократии. Человек капитализма - это хитрый плебей, заурядный средний обитатель больших городов, коренной Пролетарий или чужестранец-Мигрант.

Философия доводит до абсолюта детерриториализацию капитала, она переводит его в план имманенции как движение бесконечности и уничтожает как внутренний предел, она обращает его против себя самого, взывая к новой земле и новому народу. Но тем самым она получает непропозициональную форму концепта, где уничтожаются и коммуникация, и обмен, и консенсус, и мнение. Франкфуртская школа обозначала это как как «утопию», в которой осуществляется смычка философии с её эпохой. Благодаря утопии философия становится политикой и доводит до кульминации критику своей эпохи.

На дальних подходах к философскому осмыслению географического пространства находятся известные работы одного из самых популярных философов и культурологов современности Мирчи Элиаде. Внимание исследователя было направлено на выявление структурных механизмов преобразования небесных мифологических и религиозных архетипов в конкретные модели освоения земного пространства. Он, в частности, показывает, как древние городские культуры организовывали свою территорию в соответствии с религиозными представлениями, предварительно превращая её из «хаоса» в «космос»: посредством ритуала ей придавалась некая «форма», благодаря которой она и приобретала реальность.

Французский философ, теоретик культуры и историк Мишель Фуко также соприкоснулся с географической мыслью, дав в 1976 году интервью французскому географическому журналу «Геродот», после которого сформулировал свои собственные вопросы журналу. Географическое пространство, по мнению Фуко, выступает следствием целенаправленных мыслительных или философских усилий исследователя, непосредственно формирующего это пространство вокруг себя. Оно представляется как тотально-ментальное, конкретные географические координаты оказываются лишь продуктом географически ориентированной мысли. Впоследствии эта позиция Фуко трансформировалась. В 1982 году в  интервью «Пространство, знание и власть» он приравнял пространство философского опыта к пространству собственно географическому. Однако он утверждал, что города организуют государственное пространство, а само государство уподоблял огромному городу.

Географическое пространство как объект исследования и научного интереса всегда находилось в динамике и накладывались и на специфику самого объекта - географическое пространство изначально множилось или размножалось в виде различных географических образов. Наиболее интенсивные модификации и собственно моделирование географических образов характерны для культурной географии, особенно для исследований культурных ландшафтов.

Сами культуры и их пространственные отношения как бы разыгрывают на поверхности Земли человеческую историю (или истории), а осмысленность географического пространства предполагает и осмысленное будущее. В контексте понимания культурной географии как метафизики территории осмысленность конкретного географического пространства непосредственно проявляется в количестве и качестве географических образов, которые как бы представляют и выражают это пространство в культуре.

Сам механизм возникновения и развития геополитических пространств предполагает параллельное, взаимосвязанное и как бы встроенное развитие системы политико-географических образов.  Специфика политического мышления, в особенности структура традиционных политических переговоров, известный схематизм этого типа мышления и сравнительно высокая нацеленность на достижение политического компромисса ведут к формированию довольно простых и чётких политико-географических (геополитических) образов. В дальнейшем эти образы могут формировать и достаточно сложную, разветвленную и часто иерархизированную единую систему - геополитическую картину мира.

Платон и Аристотель о человеке, обществе и говударстве

В ситуации неопределённости и альтернативности исторического развития человечества проблемы мировоззренческой ориентации человека, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки и выбор форм и направлений своей деятельности становятся приоритетными. При сопоставлении новейших идеалистических систем с учениями гениальных философов античности Платона и Аристотеля, обнаруживается, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем. Многообразие и высокий уровень разработки гипотез сделали античную философию школой философского мышления для последующих времён и поколений.

Платон (428/427-348/347 гг. до нашей эры.) - древнегреческий философ-идеалист, ученик Сократа, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философскую науку. Аристотель (384 - 322 гг. до нашей эры) - величайший из древнегреческих философов, основоположник дуализма, «отец логики», ученик и решительный противник Платона.

Философией в античности называлось любое теоретическое знание, но Аристотель впервые попытался выделить предмет собственно философии (он называл её «первой философией»). В отличие от физики, изучающей реальный мир наблюдаемых предметов, и математики, которая имеет дело с абстракциями в человеческом мышлении, «первая философия» занимается принципами бытия. Слово «метафизика» по-гречески означает «то, что идёт за физикой». Впоследствии термином «метафизика» стали обозначать учение о вечных началах и принципах бытия, лежащих за миром чувственно воспринимаемых предметов и постигаемых только с помощью разума.

Платони и Аристотель расходятся в определении того, что представляет собой окружающая действительность. У Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искажённое отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство формы и материи. Оба стоят на позициях объективного идеализма, так как придают особую, ведущую роль не материи (которая, по Аристотелю, пассивна), а идеальным субстанциям - идеям (у Платона) или форме (у Аристотеля). К тому же весьма важная роль приписывается мировому разуму - Богу (Платон), высшей форме (Аристотель).

Аристотель вводит в свою систему перводвигатель, который вносит движение в мироздание. По сути, перводвигатель у Аристотеля - Бог, а заодно и «форма всех форм». Именно эта идея привела затем к тому, что аристотелевская философия была принята как «официальная» философия католической церкви, а сам Аристотель даже был канонизирован католической церковью.

Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире - божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но,  насколько это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала  позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой - этику, не лишённую идеала.

В древности «этика» означала жизненную мудрость, практические  знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем - в личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно-политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

Этические взгляды Платона согласуются со взглядами Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Платоновский идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнажённого от плоти, где эта правда живёт и раскрывается в своей истинной полноте. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире.

Оппозиционно Платону Аристотель полагал, что высшее благо, или счастье, есть деятельность, сообразная с высшей добродетелью. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и достаточная обеспеченность внешними благами. Понятие счастья Аристотель отделяет от понятия блаженства как не зависящего от внешних обстоятельств. Он отличает намерение, как имеющее дело с тем, что в нашей власти, от желания, которое может от нас не зависеть. Так как достижение добродетели – деятельность, а не только созерцание, для Аристотеля очень важно понятие воли, которое он определяет как стремление к цели. Мыслитель на место судьбы и рока ставит свободу воли человека.

У Платона добродетель зиждется на первоначальных свойствах души, которые возникают из отношения души к миру идей. Идеал добродетели мыслился Платоном в виде нормы, лежащей вне реального человека. Аристотель же, исходя из единства формы и материи, рассматривал добродетель как приобретённую душой в процессе воспитания. Для Платона человек - несовершенный Бог, для Аристотеля Бог -это совершенный человек. Поэтому мера всех вещей и истины для Аристотеля -совершенный нравственный человек.

Проанализировав неудачу Платона с устройством идеального государства и свой собственный педагогический опыт, Аристотель пришел к выводу о необходимости воспитания нравственности с раннего возраста путем накопления нужных привычек. Аристотель подчёркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке определённых добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствующими о добродетельности поступков, служат стыд и совесть.

Аристотель не призывал к отказу от телесных удовольствий, но предостерегал: эти удовольствия и обладание материальными вещами желательны лишь в той мере, в какой они не мешают духовному развитию личности. Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Аристотель выделял 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость.

Платон основным условием  устройства и организации наилучшего, наиразумнейшего  государства  считает справедливость, устанавливающую единство и  гармонию между   гражданами и общественным устройством.  «Государство - это  человек в  гораздо  более крупных масштабах», - утверждал Платон. Такое государство  должно располагать средствами защиты против внешнего врага,  снабжать  всех членов общества  материальными благами, руководить и направлять духовную  деятельность на основе высшей идеи  блага.

В представлениях Платона, индивидуальное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живёт ради государства. В совершенном  государстве  выделяются три  сословия граждан - правители-философы, стражи-воины и  работники производительного труда. Благое государство  обладает  четырьмя главными  добродетелями: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Все граждане государства должны обладать рассудительностью, обуславливающей  справедливость.

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих всё необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством.

Классификация форм государственного устройства:

• Монархия или царская власть - правление одного, имеющего в виду  общее благ.
• Аристократия   есть  правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан.
• Умеренная демократия - правление большинства, отбираемого  на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе.
• Тирания  - правление одного, руководящего собственной выгодой. 
• Олигархия  - правление  немногих состоятельных граждан, думающих о собственной выгоде.
• Охлократия  - правление  большинства неимущих граждан  в исключительных интересах    этого большинства.

Классификация, предложенная Платоном:

• «Идеальное государство» – аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;
• Нисходящая иерархия государственных форм, к которым мыслитель причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него предметом острой критики. Тимократия тоже худшее -это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже чем аристократическая монархия. А земледельцы и ремесленники должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка. «Идеальное государство», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Аристотель отождествлял общество с государством.  Он понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Философ выделил три основных принципа государственного устройства: власть одного, власть немногих и власть большинства. Но каждая форма может существовать как со знаком «плюс», так и со знаком «минус». Например власть одного может нести и благо, и зло. То же относится и к другим принципам государственного устройства.

Рассматривая государство и экономику с реалистических позиций, Аристотель утверждал:  государственный  деятель не может  ждать  идеальных  политических условий, а должен, исходя из возможностей  и конституции,  управлять людьми - такими, каковы они есть. При этом требуется, прежде всего,  заботиться о  физическом и моральном воспитании молодёжи. Философ выделял  такие наилучшие  государственные формы как  монархия,  аристократия,  умеренная демократия (полития), а среди наихудших форм - тиранию, олигархию и охлократию.

По мысли философа, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Идеальный строй, описываемый в «Политике» Аристотеля,  близок к  аристократическому. государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни.  Он дал следующее определение государства: «Государство  создаётся не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо...»

Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что является гениальным вкладом в политическую экономию. В основе всех общественных потрясений он видел имущественное неравенство. К основным задачам государства философ относил недопущение чрезмерного роста политической власти личности, предотвращение излишнего накопление имущества гражданами. Если экономический индивидуализм берёт верх и ставит под угрозу интересы целого, государство должно вмешаться в эту область.

Исходя из определения Аристотеля, спасители отечества - это, прежде всего,  порядочные люди: «порядочность и порядочный человек - это тот, кто довольствуется меньшим того, на что имеет законное право». Совершенством человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, - совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан,  должен создать совершенное государство.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека, вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы ещё законы, имеющие принудительную силу. Поэтому в труде «Никомахова этика» Аристотель заявляет, что «общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам».

Основная  политическая идея, вытекающая из греческого соотнесения  космоса,  души и полиса - общественное устройство должно максимально отражать  собой то,  из чего  составлен человек, источник духовной энергии. Государство  - это не география, а состояние, достигнутое с помощью человеческой духовной энергии. Мощь государства обеспечивается сопряжением бесконечного движения мысли с пространственно ограниченной социальной средой.

Социальное пространство

На заре ХХ века сложились исключительно благоприятные условия для максимального развития человеческих способностей, искоренения бедности и создания достойной жизни для всех людей. Однако возможность эта была упущена. Научно-технический прогресс в ХХ веке не был адекватен духовному прогрессу. Современная цивилизация не освободила человека от алчности, которая совершенно несовместима с открывшимися перед ним огромными возможностями.

Кризис западной культуры  возник в результате разрыва между духовно-нравственными идеалами и резко изменившимися условиями общественной жизни. Человек, который поставил свою индивидуальность в центре мироздания, обречён  на нравственное падение. Эту мысль  очень точно выразил  поэт и мистик Ангелиус Силезский: «Христос мог тысячу раз рождаться  в Вифлееме, но если он не родился в твоей душе, ты всё равно погиб». 
«Закат Европы» - философский труд немецкого философа и  культуролога  Освальда Шпенглера, опубликованный в 1918 году.  Это одно из первых произведений, открывших тему кризиса культуры.  Шпенглер вслед за немецкой философией XIX века различает науки о природе и науки о духе. Предметом исследований Шпенглера была морфология всемирной истории, то есть своеобразие мировых культур, или «духовных эпох». Книга, написанная пророком в своём отечестве, остаётся одной из самых актуальных и в XXI веке.

Шпенглер отказывается воспринимать историю линейно. Общепринятой условной периодизации истории на «Древний мир - Средние века - Новое Время» Шпенглер противопоставляет другой взгляд на мировую историю - как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Подобная позиция приводит Шпенглера к философскому релятивизму - к допущению существования «нескольких одинаково правильных структур». Культура - главное содержание истории.

По Шпенглеру,

• Культура - «человеческая индивидуальность высшего порядка» .
• Каждая новая культура пробуждается с неким новым мировоззрением.
• У каждой культуры есть своя собственная цивилизация.

Основной лейтмотив «Заката Европы» - единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглер выделяет  восемь локальных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, культуру майя, а также пробуждающуюся русско-сибирскую культуру.  Каждый из этих типов вырастает на основе своего собственного уникального «прафеномена» - способа переживания жизни.
 
Шпенглер настаивает на познавательной непроницаемости различных культур, его  историческая модель  допускает развитие только в пределах данной культуры. Срок жизни культурного  организма исчисляется в тысячелетие. В этом  смысле книга оказывается не сенсацией, а прогнозом – «закат Европы» следует ожидать после 2200 года.
 
Для того, чтобы подчеркнуть основные фазы в развитии культурно-исторических типов, Шпенглер вводит резкое противопоставление между культурой и цивилизацией. Первый этап в развитии культурно-исторического типа он называет культурой. Культура - это восходящая ступень в развитии того или иного культурно-исторического типа. Она характеризуется «органическим» типом эволюции во всех сферах общественной жизни - социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной. На втором этапе цивилизация характеризуется «механическим» типом эволюции, представляющим собой «окостенение» творческих начал культуры и ее распад. Своё концентрированное выражение этот переход находит в мировых войнах, цель которых - глобальное господство над миром государства-победителя.
 
Согласно Шпенглеру, «в мировом городе нет народа, а есть масса. Присущее ей непонимание традиций, борьба с которыми есть борьба против культуры, против знати, церкви, привилегий, династий, преданий в искусстве, границ познаваемого в науке, её превосходящая крестьянский ум острая и холодная рассудочность, её натурализм совершенно нового склада, непосредственно соприкасающийся в половых и социальных вопросах с первобытными человеческими инстинктами и условиями жизни, то «panem et circenses» («хлеба и зрелищ»), которое в наши дни оживает под личиной борьбы за заработную плату и спортивных состязаний, - всё это признаки новой по отношению к окончательно завершённой культуре и к провинции, поздней и лишённой будущего, однако неизбежной формы человеческого существования».

Европа, по мнению Шпенглера, переживает стадию цивилизации. Рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры. Шпенглер связывал закат цивилизации с углублением бездуховности общества, отставанием нравственного прогресса от технологического  и с ростом  мировых космополитичных  городов. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. «Пройдёт немного столетий, и на земном шаре не останется ни одного немца, англичанина и француза, как во времена Юстиниана не было больше ни одного римлянина».
 
Английский историк Арнольд Тойнби, как и Освальд Шпенглер, являлся сторонником культурно-исторических типов. Теория цивилизаций Тойнби продолжает линию Шпенглера и является, классическим вариантом теории локальных цивилизаций.  Тойнби - религиозный мыслитель, что существенным образом сказывается на его видении истории, истолковании её целей и смысла, исторического прогресса, современной западной цивилизации.

Центральным в концепции Тойнби является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующееся набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Тойнби весьма подвижна, но два из этих критериев остаются стабильными - это, во-первых, религия и форма её организации и, во-вторых, территориальный признак.

С точки зрения Тойнби, объектом изучения науки могут быть человечество в целом или какие-либо конкретные, национально-государственные образования, или определённые культурно-исторические типы, которые он называет цивилизациями. Цивилизации, по Тойнби, представляют собой некоторые умопостигаемые единицы истории, целостные системы, в которых элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой, а также с примитивными обществами, которые ещё не достигли стадии цивилизаций. Это позволяет исследователю использовать сравнительно-исторический метод.

На основе некоторых установленных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные цивилизации продвинулись вперёд, насколько они отстали от наиболее высокого уровня, и на этой основе можно будет говорить о значении каждой отдельной цивилизации. В качестве важнейшего интегрального критерия развития цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки - то есть определённого им, по-видимому, Богом (хотя Тойнби избегает такого выражения) предназначения в истории. По сути, концепция Тойнби представляет собой провиденциализм - учение о предопределении общественного развития.

Тойнби выделяет 6 основных культурно-исторических типов:

• первичные, обособленные цивилизации (египетская,андская);
• первичные необособленные цивилизации (шумерская, минойская, индская, шанская, майя);
• вторичные, дочерние цивилизации (вавилонская от шумерской, хеттская от шумерской, эллинистическая от минойской, сирийская от минойской, древнеиндийская от индской, дренекитайская от шанской, юкатанская от майя, мексиканская от майя;
• третичные, дочерние цивилизации (православно-христианская, русская, западная, арабо-мусульманская, дальневосточно-японская;
• застывшие цивилизации (эскимосская, кочевая, османская, спартанская);
• неразвившиеся цивилизации (дальневосточная-христианская, дальнезападно-христианская).

При объяснении причин становления и развития цивилизаций Тойнби указывал на решающую роль «Ответов» тех или иных народов на «Вызов», брошенный им обстоятельствами. Серия последовательных ответов на последовательные вызовы должна истолковываться как проявление роста, если по мере развёртывания процесса наблюдается тенденция к смещению действия из области внешнего окружения - физического или человеческого - в область внутреннего. По мере роста всё меньше и меньше возникает вызовов, идущих из внешней среды, и всё больше появляется вызовов, рождённых внутри действующей системы или личности. Основной же критерий роста - это прогрессивное движение в направлении самоопределения.

Один из основоположников  русской и американской  социологических школ  Питирим Сорокин предпочитал социоцентрическую дефиницию  цивилизаций, рассматривая историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Теория существования суперсистем культуры изложена в  его четырёхтомном труде «Социокультурная динамика». На основе этого  труда  была  издана самая популярная книга Сорокина «Кризис нашего времени».

Теория культурно-исторических типов Сорокина принципиально отличается от теорий Шпенглера и Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии и отмечал определённые черты новой формирующейся цивилизации, объединяющей всё человечество. Все имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на 3 основных суперсистемы: две противоположные друг другу – идеациональную, чувственную (сенситивную) и промежуточную, идеалистическую. В основе различия двух противоположных суперсистем культуры лежат представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, трансцендентна. Чувственная - реальна, имманентна.
 
Согласно теории учёного, все люди вступают в социальные взаимоотношения под воздействием  бессознательных (рефлексы),  биосознательных (голод, жажда, половое  влечение) и социосознательных  (значения, нормы, ценности)  факторов. Только общество  способно  продуцировать  значения, нормы и ценности, что составляет  единовременное  культурное  качество. При этом детерминанты  культурного  качества  формируются  под воздействием  двуединой природы  человека как существа  чувствующего и  мыслящего. В результате  возможны чувственный и  рациональный образцы культурных ценностей. Баланс этих стимулов ведёт к  идеалистической культуре. 

Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности. Высшей идеациональной истиной является «истина веры». Она непогрешима и даёт адекватное знание о подлинно реальных ценностях. Божественное откровение идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным Абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные, вечные.

Чувственная (сенситивная) культура является антиподом идеациональной. Начиная с XV века этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евроие, включая и XX столетие. Задача сенситивного искусства - доставить удовольствие зрителю, слушателю, читателю, снискать у него успех, признание и славу. Серьёезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной «из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки». Если период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои функции внутри общества.

Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеалистическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Для главных составляющих идеалистической культуры - искусства, истины, морали, права - действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.

Каждая  социокультурная сверхсистема,  по убеждению Сорокина, обладает  свойственной ей ментальностью, собственной системой  истины  и знания,  собственной философией  и мировоззрением, своей религией и образцом «святости». Кроме того, «собственными представлениями  правового и недолжного,  собственными формами  изящной словесности и искусства,  своими нравами, законами,  кодексом поведения,  своими доминирующими формами  социальных отношений,  собственной  экономической и политической  организацией,  наконец,  собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением».

Сорокин подчёркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании и об опредёленном господстве каждой из них в тот или иной исторический период. Опираясь на обширный фактический и статистический материал, Питирим  Сорокин пришёл к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры.

Состояние западной культуры  Сорокин определял как  кризисное, но, в отличие от  Шпенглера, не предрекал ей смертной агонии. Чувственная культура оказалась  повинна в деградации человека: «Мы живём, мыслим,  действуем в конце  сияющего  чувственного  дня,  длившегося шесть  веков. Лучи заходящего  солнца  всё  ещё  освещают  величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающей тьме нам  всё труднее  различать  это величие и  искать  надежные  ориентиры в наступающих сумерках. Ночь  этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с её кошмарами,  пугающими тенями, душераздирающими ужасами, за её пределами, однако,  различим, рассвет новой великой  идеациональной  культуры, приветствующей новое  поколение - людей  будущего».

Как отмечал Питирим Сорокин, народонаселение Земли - это социальное пространство, в корне отличаемое  от  географического. Люди, расположенные вблизи к друг другу в географическом пространстве, в социальном пространстве отдалены  громадной дистанцией. И наоборот, удалённые  друг от друга в географическом пространстве могут быть  очень близки социально.

Определить положение  человека или какого-либо социального явления в социальном пространстве  означает определить  его отношение к другим людям и другим социальным явлениям. На основе этих представлений формируется понятие о социальной стратификации - дифференциации  населения на классы в иерархическом  ранге.

Сущность  социальной стратификации заключается в  неравномерном распределении  прав и привилегий. Такое общество характеризуется экономическим расслоением, политической и профессиональной  дифференциацией. Это происходит  независимо от декларируемых равных прав и возможностей.  Согласно разработанным Питиримом  Сорокиным  принципам  социальной (экономической, политической и профессиональной)  стратификации, теория бесконечного  экономического прогресса  ошибочна.

Несмотря на  различия в  концепциях цивилизационной геополитики, их объединяет высокий интеллект учёных-классиков,  генерация  новых идей и философский подход к анализу сложных явлений. Поиск  истины включает  обращение к прошлому, к цивилизационному коду и  к традиции самоидентификации. Многие творцы геополитических концепций прошлого имели широкий интеллектуальный кругозор и не всегда сводили свои учения к ограниченному географическому детерминизму, чем часто грешат современные исследователи. Попытки найти пути социального развития в реальном географическом или экономическом  пространстве часто заканчиваются  рождением очередного мифа.

В современном мире информационные технологии, транспортные магистрали, телекоммуникации и другие технические достижения  существенно  ослабили  ограничения  географического пространства. Начала формироваться геополитика, основанная на представлениях многомерного коммуникационного пространства мировых цивилизаций. Постмодернизм утверждает равноправие культур и разных стратегий их развития в неоднородном социальном времени.
 
Истинная проблема человечества на данной стадии его эволюции состоит в том, что оно оказалось неспособным в культурном отношении полностью приспособиться к тем изменениям, которые само внесло в этот мир. Поскольку проблема, возникшая на этой критической стадии развития, находится внутри, а не вне человеческого существа как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и её решение сводится к духовным, нравственным качествам человека и путям их усовершенствования. Ибо лишь через развитие этих качеств и  способностей можно добиться изменения всей ориентированной на материальные ценности цивилизации и использовать её огромный потенциал для благих целей.

Согласно Тойнби, в социальном развитии наблюдаются четыре тенденции:
• вера в светлое будущее
• попытка возврата к прошлому
• уход от реальной действительности
• преображение, спасение через духовный мир.
 
Выбор нового пути развития не  имеет чисто экономического или политического решения. В интерпретации Канта вера в Бога - надежда на собственную нравственную силу: «Страшен Бог без морали». Впервые в истории от изменения нравственного состояния общества зависит судьба не отдельных стран и регионов, но мира в целом. Именно наш выбор предопределит, по какому пути пойдёт дальнейшее развитие человечества, сможет ли оно избежать самоуничтожения.