15. Тайна беззакония

Однажды мудрец повстречал царя. «Откуда ты идёшь?» - спрашивает его царь. «Из ада», -отвечает мудрец. «И что же ты там делал?» - удивился царь. «Мне нужен был огонь, - объяснил мудрец. - Я спросил, не поделятся ли они со мной огнём. Но их предводитель сказал мне, что они огня не держат. Ну, я удивился - как же так? А он мне и отвечает: «Говорю тебе, здесь огня нет, сюда каждый приходит со своим собственным».

- Притча


Новейшая геополитика, фундаментом которой служит геофилософия, преодолевая узость традиционной геополитики с доминирующим географическим или экономическим детерминизмом, переносит акцент  на многомерное пространство, учитывающее разнообразие  культурно-генетических кодов. Большие многомерные пространства остаются фундаментом  мирового порядка  и гарантом множественности миров, создающих  альтернативы неолиберальной глобализации.

Однополярный мир, сложившийся после разрушения системы коллективной безопасности стран Восточной Европы, после Беловежского развала СССР подтверждает, что идеологическая сторона геополитической функции усилилась. Происходит глобализация международной жизни. Интересы США, Великобритании, Германии, Японии и других высокоразвитых стран выдаются ими за общечеловеческие интересы и ценности.

С глубокой древности известны различные формы контроля над освоенным геополитическим пространством - военный, политический, экономический, демографический, коммуникационный, религиозный, и другие. Новейшая геополитика вооружена современными информационно-коммуникационными технологиями. В её основе - центрические технологии манипулирования сознанием (подсознанием) граждан государства, которое является объектом воздействия. Контроль информации позволяет формировать массовое мировоззрение.

Природа социального бытия такова, что человек повсюду сталкивается со сложнейшей диалектикой добра и зла. Культура и цивилизация остаются тонким слоем лакировки, под которым скрываются бездны дикости и варварства. Трагическая диалектика человеческого бытия заставляет его то возводить институты для обуздания собственных страстей, то разрушать их силой тех же страстей. Как однажды заметил Николай Бердяев, «государство существует не для создания на земле рая, а для того, чтобы не дать ей превратиться в ад».

Духовно-культурная составляющая развития общества имеет не меньшее значение, чем материально-экономическая. Особенно важно это учесть при анализе процессов глобализации и их столкновения с цивилизационным многообразием мира. Доминантой развития нашей цивилизации на сегодняшний день является не наука и техника, а нравственный и духовный уровень развития человека.

Глобализация в культуре

Важной сферой, в которой возникают и выплёскиваются наружу противоречия глобализации, является духовно-культурная сфера. Именно здесь глобализация напрямую сталкивается с цивилизационным многообразием мира. В силу этого духовно-культурная составляющая приобретает политическую окраску и вторгается в область политологии и поэтому особо важно исследование цивилизационного многообразия мира.

Главный итог последних двух тысячелетий человеческой истории - мировая духовная катастрофа, глубочайший духовно-нравственный упадок, поразивший народы Земли. Сегодня многие апокалиптические пророчества стали явью. События современной истории являются отражением космической борьбы изначальных сил, предсказанной Пророками. Глобализация, трансформируя светскую культурную матрицу в ключе постмодерна, существенно изменяет параметры светско-религиозного взаимодействия в современном мире и повышает степень его неопределённости в исторически обозримом будущем.

Важнейшим параметром генетического кода духовно-культурной составляющей цивилизации является сочетание в нём индивидуального и общественного. Из него вытекают характеристики цивилизаций, образующие их многообразие, такие как: личности и индивидуума, личности и общества, роль семьи, связь поколений, место государства, смысл понятия свободы, восприятие исторического времени, доминирующие религиозные и идеологические воззрения.
 
Американский социолог, один из «отцов-основателей" теории глобализации Р. Робертсон подчёркивал: «Необходимо прямо признать культурный фокус того, что часто называют мировой политикой. Мы должны все более отчетливо понимать, что, поскольку экономические проблемы имеют громадное значение в отношениях между обществами и в различных областях транснациональных контактов, отношения эти становятся существенным предметом культурных обстоятельств... Можно было бы даже сказать, что на разных уровнях всё в интернациональной политике культурно, т. е. что мы находимся в периоде глобальной культурной политики (и, конечно же, в периоде гораздо большей степени политизации культуры)».
 
Проблема современного общества - привычка жить в мире неадекватных понятий. Нормально говорить о несуществующем как о реальном. Эту норму признают все участники политического процесса. Возникает интеллектуальный хаос, с которого  начинаются все виды разрушений, в первую очередь общества и личности. Поэтому необходимо определиться с определениями.

Культура, как таковая, всякий тип культуры вообще, любая национальная культура в частности могут быть поняты, осмыслены, определены только через осознание, через ощущение их ценностей и ценностных отношений. Имея в виду национально-культурный ракурс проблемы, можно утверждать, что культура - это пространственно-временная жизнь и ориентация ценностных предпочтений народа, организованных особым образом в каждой национальной культуре её базовыми ментальными основаниями.

Немецкий философ и социолог Макс Шелер показал, что носителем ценности является нечто конкретное - любой предмет, материальный, духовный, художественный; предмет реальный и воображаемый, природный и рукотворный; вещь, действие или событие, - ценность же есть значение данного предмета для субъекта. Поэтому материальным или духовным может быть носитель ценности, но не она сама, и значит, неправомерно деление ценностей на материальные и духовные - ценность лежит в иной плоскости, чем эта онтологическая дихотомия.

Разумеется, физиологическое удовольствие, как вообще всё в мире, может стать носителем ценности - тогда, когда погоня за этим удовольствием становится смыслом жизни отдельного человека или же целого социального слоя, например, определённых кругов современной молодежи, для которых эмоциональное возбуждение от наркотического опьянения и секса является целью существования, - но не является самой ценностью.

Тенденция к консолидации транснациональной культуры обнаружилась практически одновременно со сдвигами трендов в экономике и политике. Эта консолидация набрала силу после характерной для первой половины XX века эскалации идеологической конфронтации и национализма. Именно столкновение идеологий, отторгающих ценности, символы и поведенческие образцы иных культур стимулировало «революцию» планетарных СМИ.

Столкновение идеологий вовлекло изолированные культуры в процесс конфронтационного, но интенсивного взаимодействия и тем самым расчистило путь для масштабной экспансии ценностей, символов и поведенческих образцов возобладавшей культуры, каковой к концу «холодной войны» явно оказалась культура Северной Америки и Западной Европы. И уже как следствие этой экспансии, возникли культурные гибриды - парадоксальные соединения ценностей, символов и поведенческих образцов западной массовой культуры и этнических и региональных традиционных культур.
 
В более широком плане речь надо вести даже не об американизации, а о вестернизации. Глобализация как вестернизация опасна для мирового сообщества, в том числе и для западных стран, тем, что в подобной трактовке глобализация стремится придать универсальный характер не только неолиберальной модели бытия, но тем глобальным проблемам, которые актуализировались в период господства в мире западной индустриальной цивилизации.
 
Культура является как двигателем процесса глобализации, так и  надёжным средством сдерживания от движения к пропасти. Нравственные, художественные ценности в своей основе являются именно общечеловеческими ценностями, не теряя при этом своих культурно-национальных особенностей. Они стали общечеловеческими ценностями задолго до того, как мир заговорил об общечеловеческих ценностях в политике и экономике.

Проблема современного человека в том, что он до конца не осознаёт глобального смысла ситуации. Обычные люди способны фантазировать только в рамках известного. Глобальное лежит за рамками известного и умопостигаемого. Однако человечество, состоящее на две трети из того, что именуется не-Западом, что составляет мир Востока и Юга, интуитивно никак не желает согласиться с тем, что многоликому и этим замечательному миру человеческой культуры будет придаваться одно лицо. И не согласится, по крайней мере, в обозримом будущем.

Теория «воображаемых миров»

Современные исследования в области гуманитарной географии предлагают новый взгляд на проблемы локальности, пространства, индивида и общества. Появляются новые постановки проблем, связанных с глобализацией, идентичностью, «чувством локальности» и постколониализмом. Социолог Арджун Аппадураи считает пространственное измерение целым проблемным комплексом, охватывающим проблемы регионов и ландшафтов, экологии, дистанции, понимания центров и границ.

Теория «воображаемых миров», которую относят к третьему поколению теорий глобализации, сформулирована Арджуном  Аппадураи в середине 90-х годов ХХ века. Исследователь рассматривает глобализацию как детерриториализацию - утрату привязки социальных процессов к физическому пространству. В ходе глобализации, по его мнению, формируется «глобальный культурный поток», который распадается на пять культурно-символических пространств-потоков:

• Этнопространство (образуется потоком туристов, иммигрантов, беженцев, гастарбайтеров);
• Технопространство (образуется потоком технологий);
• Финанспространство (образуется потоком капиталов);
• Медиапространство (образуется потоком образов);
• Идеопространство (образуется потоком идеологем).

Эти нестабильные пространства являются строительными блоками «воображаемых миров», в которых люди взаимодействуют. Взаимодействие это носит характер символических обменов.

В рамках концепции «воображаемых миров» локальное как выражение этнокультурной идентичности, религиозного фундаментализма, общинной солидарности не предшествует исторически глобальному, а создаётся из тех же потоков образов, которые составляют глобальное. Современное локальное столь же детерриториализовано, как и глобальное.
В теоретической модели Аппадураи первоначальное противопоставление «локальное - глобальное» замещается противостоянием «территориальное - детерриториализованное», а глобальность и локальность выступают как две составляющие глобализации.

Культурный империализм

Одной из форм проявления  процессов глобализации является «культурный империализм». Его чаще всего отождествляют с  мировой экспансией американской массовой культуры. По мнению немецкого ученого Уинфреда Флака, массовая культура  постепенно  упразднила  ограничения, связанные с  необходимостью  определенного образовательного уровня  для её потребителей. Это и послужило успеху культурной революции, произошёл  триумф настроения над  моралью.
 
Влияние тенденции глобализации придает современной социокультурной ситуации сильную нелинейность, которая проявляется в обвале традиций, преобладании инновационного пласта в культуре. Наблюдается конфликт между традиционной организацией общества и вестернизирующим влиянием, усиленным глобализацией. Отказ от собственных духовно-культурных традиций и формальная пересадка на свою почву чужих (цивилизационно несовместимых) традиций, идеологий и институтов приводит к тяжёлому системному кризису (включая кризис основ цивилизации). Примером может служить ситуация в постсоветских странах.

Монетаризм является сегодня агрессивной доктриной, требующей пересмотра самих основ человеческой культуры - отказа от всех традиционных сдержек и противовесов, посредством которых любое общество защищалось от агрессии материалистического мировоззрения. Мондиалистская элита постмодерна обладает психологией сектантского подполья, оторванного от нормального общества с его взглядами, моралью и здравым смыслом. Сектанты постмодерна чувствуют себя свободными экспериментаторами, не стеснёнными правилами творцами нового мира, наслаждающимися свободой от человеческой нравственности.
 
Этническое и культурное  многообразие  привело к  развитию форм передачи информации, рассчитанных в основном на  зрительное и слуховое  восприятие. Здесь на переднем фланге оказалась Америка. Голливуд - это как бы культура наоборот, рождающая массовую продукцию, которая редуцирует личность, навязывает ей свои стереотипы. Направленность продукции Голливуда выходит далеко за пределы простой развлекательности. Конечная цель состоит в воспитании лояльных членов общества потребления, в размывании сознания.

Интересно, что с приходом к власти Рональда Рейгана в сфере духовного производства усиленно создавались ценности, символизировавшие консервативное «возрождение» Америки. При Рейгане голливудский кинематограф стремился утвердить в сознании зрителей весь набор традиционалистских добродетелей, начертанных на знамёнах рейганистов: семью, церковь, трудолюбие, бережливость, добрососедство, патриотизм.

Наиболее радикальные трансформации заметны в повседневных коммуникациях, не предполагающих рефлексивной работы сознания. Очевидна деформация обыденного языка как языка человеческого общения. Жизнь в мире рекламы, слоганов, стандартных коммуникативных ситуаций, коллажей из стихотворений, мультиков и новостей приводит не только к снижению уровня культуры речи, но прежде всего к упрощению, линейной трактовке и пониманию текстов современной культуры.

Меняются и типы межличностных коммуникаций. Формируется «модульный человек», не заинтересованный в установлении длительных межличностных отношений. Растёт число пользователей сети Интернет, не нуждающихся в традиционных формах взаимодействия. Создаются разного рода информационно-коммуникативные среды, претендующие на замену социокультурного пространства. Происходит постоянное увеличение культурного разрыва между пользователями средств информации, с чем связано формирование субкультур разных социальных страт, всё более удаляющихся друг от друга.
 
Глобализация привела к взрывному развитию антигуманной морали, ставшему возможным благодаря прорывам в технологии. Телевидение работает на принижение общей культуры и нравственности, на внедрение антигуманных и антирациональных установок массового сознания. Деньги для оплаты этого заказа есть, и рынок его выполняет. В сознание людей внедряются идеи социал-дарвинизма, активная алчность, жестокость, культ насилия, пропагандируются гедонизм, потребительство, индивидуализм.

У членов принципиально нового, потребительского общества начал формироваться новый смысл жизни. Если раньше стремление к материальному благу являлось приложением, то теперь оно превратилось в основную цель. Потребительское общество и его ценности очень образно описаны в авторском монологе французского писателя Фредерика Бегбедера в романе «99 франков»:
 
«Разве я виноват, что человечество решило заменить Господа Бога товарами широкого потребления?!
Я усмехаюсь - знаете почему? Если с книжкой дело выгорит, мне не только не дадут коленкой под зад, но, наоборот, ещё и зарплату повысят. Потому что в мире, который я собираюсь вам описать, любую критику глотают, не поперхнувшись, наглость всячески приветствуется, донос оплачивается, поношения заказываются теми, кого поносят. Скоро у нас учредят Нобеля «За лучшую в мире провокацию», и тогда уж я точно буду первым на очереди. Бунт входит в правила игры. Прежние диктатуры боялись свободы слова, искореняли инакомыслие, сажали писателей, сжигали вольнолюбивые книги. Достославные времена мерзких аутодафе позволяли отделить агнцев от козлищ, добрых от злых. Рекламный же тоталитаризм - вещь куда более тонкая, тут легко умыть руки… Чтобы обратить человечество в рабство, реклама избрала путь въедливого, умелого внушения. Это первая в истории система господства человека над человеком, против которой бессильна даже свобода. Более того, она - эта система - сделала из свободы своё оружие, и это самая гениальная её находка. Любая критика только льстит ей, любой памфлет только усиливает иллюзию её слащавой терпимости. Она подчиняет вас в высшей степени элегантно. Всё дозволено, никто тебя не тронет, пока ты миришься с этим бардаком. Система достигла своей цели: даже непослушание стало формой послушания.
Наши разбитые жизни оформлены красивей некуда».
 
На историческую арену выходит «человек-масса». В массовом обществе критерии оценок изменчивы и разноречивы. Значительная часть населения либо равнодушна к происходящему, либо принимает стандарты, вкусы и пристрастия, навязываемые средствами массовой информации и формируемые кем-то, но не вырабатываемые самостоятельно. Самостоятельность и оригинальность суждений и поведения не приветствуются и становятся рискованными.

«Среднему» человеку свойственно чувство превосходства по отношению к прошлому, основанное прежде всего на достижениях в области науки, технологии  и информации. Однако при этом он не замечает, что этот прогресс вовсе не означает такого же продвижения вперёд в области духовной, культурной, нравственной. Поэтому масса, не утруждая себя рефлексией, легко принимает простые лозунги, а не серьёзные размышления, с готовностью откликается на простые решения.

Так, отсутствие видимых социальных ограничений может рассматриваться как отсутствие ограничений вообще; преодоление социально-сословной иерархии - как преодоление духовной иерархии, предполагающей уважение к духовности, знанию, компетентности; равенство возможностей и высокие стандарты потребления - как оправданность притязаний на высокое положение без заслуженных оснований; относительность и плюрализм ценностей - как отсутствие всяких ценностей непреходящего значения.

Практически всегда находятся демагоги, использующие примитивизм мышления массы в собственных интересах. Для оправдания своих неудач и трудностей лучше всего подходит образ врага, который легко сконструировать на основе неизвестного, слухов и домыслов. Именно так возникает и культивируется на волнах массового сознания опасность и болезнь нашего времени - агрессивный национализм. Здоровый национализм есть отражение национальных интересов и патриотизма. Однако крайняя его форма, произрастающая на непритязательности массового человека и его сознания, агрессивна и представляет собой угрозу человечеству.

Существуют разные биологические национальности: арабы, французы, евреи, русские, немцы,  и разные «духовные национальности»: православные, мусульмане, иудеи, католики, атеисты. Вероисповедание в духовном мире стало тем же, чем национальность - в материальном. Все «национальности» - и биологические, и духовные - дистанцируются от чужих и структурируются вокруг своих. Массу легко поднять под националистическими лозунгами, потому что это самый простой способ реализовать понятия «свой» и «чужой».
 
Фактически сегодня осуществляется перестройка массового сознания и мировоззрения посредством воздействия современных средств манипуляции всей духовной сферой человека с применением информационных и социокультурных технологий. Большинство людей следуют навязанным стереотипам и испытывают дискомфорт при попытках их разрушения. Это способствовует утрате методического мышления, социальной, гражданской и личной ответственности. В результате происходит разрушение культуры солидарности, парализуется способность больших масс населения к сопротивлению и самоорганизации.

Параллельно с «мягкими», применяются и «жёсткие» технологии - подрыв хозяйства с лишением населения пищи и воды, этнические войны с геноцидом, хронические вирусные болезни, криминализация. Все это сбрасывает массу населения бедных стран в «цивилизации трущоб», где средняя продолжительность жизни, как в Древнем Риме, едва достигает 25 лет. Всё это - не природные, а социальные явления, которые находятся под наблюдением учёных и регулируются политиками и мировой закулисой.

Последствия проникновения в локальную цивилизацию элементов чужого, несовместимого с ней генетического кода и системы ценностных ориентаций фатальны. Человек должен научиться отбирать необходимые элементы из других культур, что не должно мешать осознанию его этнокультурной (локальной) идентичности, выступающей ядром самобытности.
 
Именно от качеств человека, от его ценностных ориентаций, знаний, умений, нравственных характеристик зависит характер функционирования общественных систем. Опора на духовно-культурные традиции является важнейшим фактором возрождения любой нации после катастроф и поражений. Во избежание разрушительных последствий стихийного развития процессов глобализации необходимо внести в эти процессы адекватное управляющее воздействие.

Кризис духовности

Духовность - сложное понятие. Оно использовалось, прежде всего, в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Здесь оно выступало в виде самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежит функция творения и определения судеб мира и человека.

Духовные ценности - категория, указывающая на человеческое, социальное и культурное значение различных духовных образований (идей, теорий, образов), рассматриваемых в контексте «добра и зла», «истины или лжи», «прекрасного или безобразного», «справедливого или несправедливого». Ценности, традиционно относимые к рангу духовных - эстетические, нравственные, религиозные, правовые и общекультурные (образовательные), - рассматриваются обычно как части, составляющие единое целое, называемое духовной культурой.

Духовная жизнь человека  - феномен, который, как и культура, отличает их бытие от чисто природного и придаёт ему социальный характер. Через духовность происходит процесс познания человеком окружающего мира и самого себя, своего предназначения и жизненного смысла. Всякий раз в конкретном историческом времени и пространстве каждый человек открывает и решает эти экзистенциальные вопросы заново и по-своему. На этом пути осуществляется духовное восхождение личности, обретение духовной культуры и зрелости.

Характерной чертой современной духовной ситуации является её глубочайшая противоречивость.
 
Ощущение противоречивости нарастает по мере того, как одерживаются блестящие победы в науке, технике, медицине, увеличивается финансовое могущество, растут комфорт и благополучие людей, повышается качество жизни. Обнаруживается, что достижения науки, техники и медицины могут быть использованы не во благо, а во вред человеку.

Научно-технический прогресс выступает фактором усложнения духовной жизни общества и не сопровождается прогрессом нравственным. Он характеризуется свойством принципиальной непредсказуемости своих последствий, в ряду которых оказываются и деструктивные. Захваченные пропагандируемыми светлыми перспективами, большие массы людей утрачивают собственные нравственные опоры, усматривают в духовности и культуре некий балласт, не соответствующий новой эпохе.

Именно на этом фоне в XX веке стали возможными гитлеровские и сталинские лагеря, терроризм, девальвация человеческой жизни. История показала, что каждый новый век приносил гораздо больше жертв, чем предыдущий - такова была до сих пор динамика социальной жизни. Современный человек должен находиться в постоянной готовности, чтобы уметь ответить на вызовы порождённого им самим искусственного мира.

Духовные потребности человека представляют собой внутренние побуждения к творчеству, созданию духовных ценностей и их освоению, к духовному общению. В отличие от природных духовные потребности заданы не биологически, а социально. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости, иначе человеком он не станет и жить в обществе не сможет. Однако сама по себе эта потребность не возникает, она должна быть сформирована и развита социальным контекстом, окружением индивида в сложном и длительном процессе его воспитания и образования.

Духовная деятельность есть основа духовной жизни общества, форма активного отношения человеческого сознания к окружающему миру, результатом которого являются:

• новые идеи, образы, представления, ценности, воплощающиеся в философских системах, научных теориях, произведениях искусства, моральных, религиозных, правовых и иных воззрениях;
• духовные общественные связи индивидов;
• сам человек.

Идеальные образования как продукт духовной деятельности и производства обладают всеобщим характером их потребления. Любая духовная ценность, в отличие от материальной, в идеале может быть достоянием всех. От потребления они не убывают, как материальные, напротив, чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

Усилия отдельных личностей, продуцирующих духовные ценности, способны обогатить всё человечество (идеи Сократа, Платона, Аристотеля, Леонардо да Винчи, Коперника, Шекспира, Маркса, Толстого, Достоевского, Эйнштейна).

Духовное потребление направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Оно может быть стихийным, когда никем не направляется. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой информации, массовой культурой. В результате такого рода воздействий можно говорить о манипулировании сознанием, об усреднении и стандартизации потребностей и вкусов людей.

Вместе с тем сознательное потребление подлинных духовных ценностей - познавательных, художественных, нравственных - выступает как целенаправленное созидание и обогащение духовного мира людей. Любое общество заинтересовано с точки зрения долгосрочной перспективы и будущего в повышении духовного уровня и культуры индивидов и социальных общностей. Понижение духовного уровня и культуры ведёт к деградации общества практически во всех его измерениях.

Нравственная норма - не правило внешней целесообразности, а императивное требование, которому человек должен следовать в своей деятельности и поведении. Авторитет в морали не зависит от официальных полномочий, власти и общественного положения, но является авторитетом духовным, обусловленным его же моральными качествами и способностью адекватно выразить смысл нравственного требования. Высшей формой моральной регуляции является саморегуляция, позволяющая предъявлять требования и к другим.

Общественное сознание - целостное духовное образование, включающее чувства, настроения, идеи и теории, художественные и религиозные образы, отражающие те или иные стороны общественной жизни и являющиеся результатом активной мыслительно-творческой деятельности людей. Общественное сознание - феномен, социально обусловленный как по механизму своего зарождения и реализации, так и по характеру своего бытия и исторической миссии.

Общественное сознание надличностно, но не внеличностно. Это означает, что общественное сознание невозможно вне индивидуального сознания.Вместе с тем общественное сознание есть не количественная сумма индивидуальных сознаний, а их качественно новое состояние - внутри себя и по-особому структурированная идеально-объективная реальность, с требованиями которой индивид вынужден считаться так же, как он считается с природными и социальными явлениями.

В зависимости от эпохи, характера общества, вызовов времени и стоящих задач на первый план могут выходить те или иные элементы общественного сознания - общественная психология или идеология, обыденное или теоретическое сознание,  религия, наука, мораль, искусство, право, философия или политическое сознание.

Особенностью религиозного сознания является стремление людей освоить окружающий мир посредством обращения к высшим измерениям человеческого духа, в категориях трансцендентного, запредельного, сверхъестественного, то есть выходящего за рамки ограниченного существования, конечного эмпирического бытия.

На высокие поступки способен только носитель духовных ценностей, даже если он сам для себя не оформил их в конкретную религиозную форму. Нерациональное поведение (например, альтруизм) свидетельствует о наличии этих ценностей.

Искажения в религиях

Религия как общественное явление на всём протяжении своей истории и до сих пор тесно связана со всеми сторонами общественной жизни - от психологии до экономики. Религия представляется в качестве универсального начала, воплощающего общечеловеческий интерес, а также высшей моральной силы, призванной противостоять мирским порокам и злу.

Сегодня связь религиозного сознания с политикой чаще всего опосредована идеологическим воздействием. Носители религиозного сознания нередко занимаются активной политической деятельностью (Ватикан, Иран, фундаменталисты). И сильна религия прежде всего именно тем, что очень много людей и влиятельных общественных групп связали с ней свои интересы.

Парадоксально, но факт: современная религия есть не столько отношение человека к Богу, сколько отношения между людьми по поводу Бога, точнее, по поводу представлений о Боге.

Все Священные Писания, исповедующие идею творения Богом мира из ничего (иудаизм, христианство и ислам) утверждают одно:

• Природа мира и природа Бога находятся в принципиально разных плоскостях.
• Никто и никогда не осмыслит Бога во всей Его полноте, потому что Он безначален и бесконечен, не нуждается ни в каком обосновании и ограничен только Сам Собой.
• Бог сознаёт Себя и Сам интерпретирует Себя в Слове. Сознание Бога является истинной реальностью и не подчинено времени. 
• Бог не допускает в отношении Себя никакой иной интерпретации, кроме Его собственной. Поэтому человек должен руководствоваться тем, что говорит о Себе Бог в Своем Слове, а не тем, что он может вывести на основании своих собственных суждений.
• Бог разумен. Важнейшей характеристикой разумности Бога является Его воля. Бог всегда реализует Свою волю.
• Бог всезнающ. Он всё знает наперёд, но может менять своё решение, меняя будущее. Новое будущее Он так же будет знать, как и то, которое не состоялось, и так же будет волен его изменить. Отрицать право Бога изменить Своё решение недопустимо.
• Бог в равной степени поддерживает весь мир. В мире нет ничего отдельного, самого по себе, что не было бы связано с целым. Все его части поддерживают между собой связь, заданную Богом. Взаимодействие частей мира подчиняется определённым законам. Бог может поставить какой-либо факт в новые взаимоотношения с общими законами - так происходит Чудо.
• Врагов среди людей нет. Враг - персонаж метафизического мира, оперирующий людьми через активацию их желаний.

Способность человеческого разума понимать важнейшие принципы Божественного Закона, тем не менее, не делает его способным понять всё Откровение адекватно, так, как понимает Своё Откровение Сам Бог. На это оказывает влияние фактор природы человека.
 
Проблема заключается не столько в том, что человеку невозможно иметь полное знание о Боге и мире, поскольку он является ограниченным (конечным) творением: неполное знание человека всё же не является препятствием для обретения Истины, данной в Откровении, достаточной для разумного существования человека. Проблема адекватного восприятия Откровения заключается в принципиальном различии бытийности Бога и человека. Эта проблема лежит не в плоскости количества, но качества знания - способности человека воспринимать некоторые концепции Откровения, в том числе концепцию Вечности.

К сожалению, как только религия приобретает статус организованной, она нередко утрачивает связь со своим духовным источником и превращается в светский институт, эксплуатирующий духовные потребности человека, оставляя их без удовлетворения.

Деятельность устоявшейся, организованной религии основывается на регламентированных групповых мероприятиях, которые проводятся в специально предназначенных для этого местах и для которых требуется целый ряд официально назначенных лиц, каждое из которых может обладать личным опытом взаимодействия с божественными сущностями, а может и не иметь такового. Сегодня многие религиозные организации называют себя Храмом, но по факту одни превратились в хозяйствующие субъекты, другие - в музеи, третьи - в дома благотворительности.

Организованные религии склонны создавать иерархическую систему, усилия которой сосредотачиваются на укреплении авторитета и власти, политике, деньгах, приобретении собственности и прочих мирских заботах. Священство начинает искать не Истину, а своё личное благо, завёрнутое в религиозную риторику. В таких условиях религиозная иерархия, как правило, всячески препятствует получению своми членами непосредственных духовных переживаний, ибо они порождают в человеке желание быть независимым и не поддаются управлению.

Сходный кризис бюрократизации Божественного Закона наблюдается практически во всех религиях. Возникает понятие религиозного карьеризма. Что раньше не подлежало обсуждению, в новых условиях становится предметом политического и экономического торга. Двойная мораль создаёт почву для компромиссов. Критическая масса компромиссов переводит количество в качество. Религиозное лицемерие становится силой, разрушающий духовную структуру народа.
 
Даже если государство одевает своих чиновников в церковные одежды, это всё равно государство. Если обычное государство не скрывает своих целей (богатство и власть, то церковь-государство эти стремления маскирует религиозной риторикой, порождая фундаментальные проблемы. Сознавая невозможность всех дотянуть до понимания религиозного Учения, религиозные лидеры упрощают его до уровня, понятного населению. Так ключевые положения Божественного Закона заменяются самоделками идеологического толка.

Тайна беззакония уже в действии. Она проявилась в нашем мире в виде замены Божественого Закона на человеческие вымыслы, в отступлении от Истины.

Серьёзную опасность представляют такие искажения, когда соблюдается буква Закона, но нарушается дух Истины. С какого-то момента Закон приобретает догматичность и неподвижность. Что написано, то и есть Истина. Что противоречит написанному - противоречит Истине. Окостеневший Закон становится выше живой Истины. Самое очевидное зло, порождаемое с использованием Закона, не может называться злом, и уж тем более подвергаться критике. С момента, когда зло выглядит добром, это уже сверхзло.

Религия евреев - одна из древнейших в мире и восходит к праотцам Израиля Аврааму, Исааку и Иакову. Авраам, первый еврей, с которым Творец заключил завет, жил около 4000 лет назад. Несколькими столетиями позже жил Моисей - пророк, через которого Бог дал евреям Закон, Тору. Религия евреев - это связь человека со своим Творцом, их взаимоотношения и взаимоотношения между людьми; это система взглядов на природу Бога и на Его отношение к людям.

Древние евреи явились первой этнической общностью, в судьбе которой генезис монотеизма сыграл особую роль. В иудаизме впервые в истории религий монотеизм был провозглашён в качестве последовательного принципа. Понятие единого всемогущего Бога пробудило сознание народа, внося в него такие прежде неизвестные элементы, как моральный кодекс личного, общественного и государственного поведения, представления о грехе, смысле жизни и воздаянии, отсутствовавшие у других народов древности. Приоритетная историко-цивилизационная заслуга иудаизма - принцип единобожия, ставший одним из структурных моментов формирования мощной цивилизационной общности - иудео-христианской цивилизации.

Существенным элементом иудаизма является понимание миссии Израиля как раба Господа. Бог избрал Израиля, избрал не за его достоинства, но вопреки им. Избран Израиль, чтобы через него общаться и с остальным человечеством. Через него Слово, из него Машиах - Спаситель. Спасение от чего?  В иудаизме - спасение не от вечной погибели, вечной смерти (отделение от Бога), а от трудностей жизни, от каждодневной суеты, забот, невзгод.

Отход от библейского иудаизма происходил постепенно, превратившись в иудаизм талмудический, в котором от веры, исповедовавшейся Моисеем, осталось очень мало. Суть Торы - Десять заповедей - сохранилась, но к ней прибавилось много наслоений. Появились, кроме  пятикнижия (Торы),  неканонические книги (апокрифы) и устный Закон. Фарисеи приравняли авторитет устной Торы, которая никакого отношения к Моисею не имела, к письменной, данной Моисею Самим Творцом. Со временем иудаизм превратился в религию правил - окостенелую, догматически узкую, формальную.
 
Когда ситуацию невозможно оценить с помощью Закона, возникает необходимость трактовать Закон под ситуацию. Толкование Закона становится выше самого Закона. Авторитет Закона переходит на толкование и далее на толкователей. Что они говорят, то и есть Истина. Законники подменяют Закон и Бога. Бог един, сущностей, выдающих себя за Бога, множество. В ситуации, когда можно трактовать так и эдак, рождается лицемерие. Но нельзя зафиксировать духовные предписания на все случаи жизни, уложить всю полноту жизни в параграфы Закона, не нарушая свободы человека.

Невозможность для человека передать образ Бога в зримом изображении зафиксирована во всех Учениях. Однако, если не дать народу видимый образ, возникает проблема. Каждая религия решала эту проблему по-своему. В христианстве, к примеру, произошло узаконивание видимых аллегорических образов, порождённых человеческой фантазией - фресок, картин, икон. Однако первоисточник икон имеет человеческое начало, об этом ничего не сказано в Откровении.

Христианство есть ясная и чёткая мировоззренческая система. Христос призывал к небесным целям, понимая обряды просто как помощь во вхождении в Царство Небесное. Принимающий Христа начинает понимать мир по-другому, что рождает иные цели. Формальная же христианизация рождает язычников, исполняющих обряды, но не меняющих цели. Такие люди приходят в храм, соглашаются с догматами, выполняют ритуалы, рассыпаются в религиозных сентенциях, но за порогом храма ведут жизнь язычника.

В книге «Тоска по раю» известный христианский писатель Михаил Моргулис так описывает это явление: «...для чего Бог создал церковь? Чтобы люди встречались с Богом! В ней человек должен встречаться с Богом!  А на самом деле церкви стали местом, где человек встречается с человеком. Идея Бога Умерла. Поэтому церкви потеряли духовную силу... Все мы сделали Господа другим. Мы переделали его по нашему языческому вкусу, он перестал быть хрупким, одиноким... Мы сделали Его суровым Судьёй, Он пронизывает людей взглядом с картин, и Им бьют, как молотком, по душам и мыслям... Человеческая правота ослепляет нас всех, и мы не видим Божью правоту...

Бог не разделял христиан. Они сами разделили себя и теперь спорят, кто из них прав. И убивают друг друга во имя любви к Богу. А ведь в сущности они спорят из-за признания своих прав на него. Одни кричат: «Он наш – мы владельцы авторских прав, мы были с Ним от начала». «Нет, дудки,- кричат другие, - наша вера самая правильная и неиспорченная, поэтому Он наш». «Истина у нас, потому что мы ничего не меняем в Его словах» – на всех углах заявляют третьи, и тут же придают Его словам свой смысл. А первые и вторые людей – пусть великих, но людей – приравнивают к  Богу. Вторые великих, но чужих люто ненавидят, а третьи делают из Него своего банкира, психолога и полицейского».

Если в иудаизме и христианстве бесконечно генерируются комментарии и толкования Священного Писания, то в исламе - фетвы. Фетва носит рекомендательный характер. В исламской системе нет механизма, сдерживающего появление новых фетв. Если большого зла можно избежать только через малое зло, малое зло считается добром. Исполнение фетвы считается благочестивым поступком. Исламские воины, имея фетву на истребление мирного населения, идут убивать с чистой совестью.
 
Учёный-богослов, выпускающий фетву, по сути, высказывает своё личное мнение. Неизбежны фетвы, имеющие искажения и ошибки. На сегодня выпущены тысячи фетв, многие из которых противоречат друг другу по фундаментальным вопросам. Но ни один человек, независимо от его духовного сана,  не может претендовать на безошибочность, любое его мнение потенциально может содержать ошибку.
 
Живая вера втискивается религией в жёсткую оболочку правил и предписаний. Религиозными лидерами на определённых, как правило, начальных, стадиях являлись искренние, истинно верующие люди. Однако желание заставить других жить по их, а не Божественным законам, всегда приводило к страшным последствиям. В этом наблюдается сходство с тоталитарными идеологиями: коммунизм - тоже религия. К руководству в религиях всегда пристраивались, а затем занимали там ведущее место приспособленцы без принципов, которым нужна лишь власть. Конечно, и здесь можно найти исключения, которые, как известно, только подтверждают правила.

Религия является формой общественного сознания. Она сама по себе не может продуцировать те или иные общественные отношения, а лишь отражает их и интегрирует определённым образом. В зависимости от тех социальных сил, интересы которых выражает та или иная религия, на данном конкретно-историческом этапе развития общества, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки, или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интерпретация религиозных ценностей, норм, образцов поведения может служить действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил.

В основе всех социальных конфликтов следует искать прежде всего экономические и политические причины. Однако при определённых условиях социальные конфликты могут приобрести религиозную оболочку, проходить под религиозными лозунгами и непосредственно инспирироваться религиозными организациями. Развитию дегуманизирующего начала религии способствует претензия каждой религиозной организации на исключительность. Религия в этом случае выступает как дезинтегрирующий фактор, способствующий расколу общества на враждебные лагеря и инспирирующая антагонистическую социальную борьбу.

Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Выступая в качестве источника единения тех или иных социальных общностей на базе того или иного вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформированным на базе другого вероучения, культа и организации. Только приверженцы определённой религии достойны спасения, только они могут быть признаны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные конфликты, способствует разжиганию войн, создаёт угрозу межобщинным связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударственных отношений.

Эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции: вражда с чужими создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Конфликты существуют не только между религиозными объединениями, но и внутри них, например, между консерваторами-традиционалистами и реформаторами-модернистами. Внутрирелигиозные конфликты могут принять самые острые формы и перерасти в крупные социальные конфликты. Ярким примером такого конфликта является крупнейшее событие общественнной жизни Европы XVI века - Реформация.

Ценностные ориентации формируются и трансформируются в историческом развитии общества. Поскольку эти процессы связаны с изменениями в различных сферах человеческой жизни, их временные масштабы не совпадают с масштабами социально-экономических, политических и других изменений. Между традиционным мировоззрением («любовь, честь, совесть») и логикой материалистического мировоззрения («бери от жизни всё»), нарастает конфликт. Чувство справедливости, заложенное в духовной матрице людей, противостоит рациональной логике современных джунглей. Люди интуитивно и вопреки логике хотят быть честными и благородными, но не могут найти ответ - зачем.

Истина – метафизическая категория, обеспечивающая постоянство констант, удерживающих физический и духовный мир. Сам факт существования мира свидетельствует о присутствии в нём Истины. Сохранение Истины приобрело в современных условиях первостепенное значение по сравнению с экономико-технологическими и идеологическими проблемами. Появилась потребность в цивилизационной парадигме, гармонично сочетающей индивидуальные и коллективные ценности. Необходим новый хранитель Истины, «духовная национальность» - «социальный организм, организованный по идентичности духа, способный отличать Добро от Зла.

Израиль - территория исторического единства Востока и Запада. Идея, которая создаётся на основе гармонии, может быть рождена в этом культурном пространстве. Смысл человеческой жизни заключается в совершенствовании его духовной природы, а сохранение  человечеством духовно-культурного многообразия является гарантией его выживания перед лицом неопределённости вызовов, с которыми оно может встретиться в будущем.
 
В контексте вышесказанного вспоминается древняя притча.

Мудрец и ученик сидят у ворот своего города. Подходит путник и спрашивает: «Что за люди живут в этом городе?» «А кто живёт там, откуда ты пришёл?» - спрашивает мудрец. «Ох, мерзавцы и воры, злобные и развращённые». - «Здесь то же самое», - ответил мудрец.

Через некоторое время подошёл другой путник и тоже спросил, что за народ в этом городе. «А кто живёт там, откуда ты пришёл?» - спросил мудрец. «Прекрасные люди, добрые и отзывчивые», - ответил путник. «Здесь ты найдёшь таких же», - сказал мудрец.

«Почему ты одному сказал, что здесь живут негодяи, а другому - что здесь живут хорошие люди?» - спросил мудреца ученик. «Везде есть и хорошие люди, и плохие, - ответил ему мудрец.-

ПРОСТО КАЖДЫЙ НАХОДИТ ТОЛЬКО ТО, ЧТО УМЕЕТ ИСКАТЬ!»