Книга природной веры

КНИГА ПРИРОДНОЙ ВЕРЫ
Глава 2 - Вера
Заповеди
Оглавление
1. Язычество существует для того, чтобы указывать человеку правильный путь в жизни. Язычество начинается с волшебной сказки, и построено на поучениях богов - созидателей, которые являются прародителями нашего народа. Эти поучения не оформились в набор четких положений, потому, что даются человеку не как нечто навязчивое и догматическое, лишенное пластики. Собранные в пронумерованный текст они покажутся настолько очевидными и простыми, что могут и не достигнуть цели.
Что, например, может дать заповедь: "Люби свою землю"? Содержит ли она в себе все страсти, которые пережил русский народ, отстаивая свою землю многие столетия? Содержит ли она таинство волшебной сказки? Нет и нет. Понимание не дается тремя словами.
Можно привести и современный плакат - заповедь: "Берегите лес!" Кто следует этой первостепенной заповеди? Только тот, кто может ее пережить, тот, для кого это не два слова, а целый мир. Другие же люди не услышат их.
Эту слабость простых заключений люди знали всегда, поэтому их обязательно подкрепляли каким-то авторитетом. Поэтому, заповеди давались не просто людьми, а божественными сущностями. Таковы, например, речи высокого в "Старшей Эдде", где под высоким угадывают Одина.
Исторически получилось так, что у нас не оказалось заповедей, сказанных нашими богами. Почему так - не ясно. Может быть, боги и не хотели говорить что-то на человеческом языке, а может, специально ничего не сказали, чтобы люди не создали из их слов мешающие жить догмы. Наше язычество не может жить сухими заповедями.
Понимая всю недостаточность простых утверждений, нам все же надо поискать их, поскольку они быстро дают понять людям - что есть язычество, и на решение каких проблем оно ориентировано? В математике это называется созданием аксиоматического подхода. Такая работа нужна, поскольку всякая человеческая истина тяготеет к своему оформлению в виде ясного выражения. При этом, мы еще раз подчеркиваем, что эта словесная форма должна рассматриваться не как набор утверждений вводящих в язычество, а как выводы к которым ведет опыт языческого служения.
2. Стремление дать заповеди просматриваются в ряде языческих трудов. Среди них работы Доброслава, "Слово Алексея Язычника", "Песни птицы Гамаюн" Буса Кресеня. Тираж последней книги в сто раз больше тиражей многих других языческих книг. Поэтому обратим внимание на заповеди, которые привел Бус в свох "Песнях".
Заповеди, которые Бус Кресень приписывает Сварогу, построены на русском духовном произведении "Свиток иудейский". Если не придавать особого значения неудачному названию, а разобраться в этом древнем произведении, (читай его в "Голубиной книге", изд. в 1991г.), то в нем без труда просматривается древняя языческая основа, на которую наброшена паутина христианской мысли.
Бус перерфразирует предложения свитка так, как, по его мнению, они могли выглядеть в устах языческого сказителя. Бус пишет:
"Как в Рипейских горах, в светлом Ирии, после трех лет Потопа Великого, падал с свода небесного камень. Падал он перед добрым Дажьбогом, перед родными его сыновьями.
Был тот камень мал и весьма студен, и была на Земле тьма великая. И не смог тот камень никто познать, и не смог никто от Земли поднять.
Собиралися - соезжалися к камню тут - цари и царевичи, также и короли, королевичи, собирались волхвы многоумные. Собиралися - соезжалися, вокруг него рядами рассаживались, много дней богов прославляли.
И распался камень на две половины - внутри камня была надпись найдена.
Кто же высек ее? Кий - великий князь? Щек - премудрый волхов? Хорив - воин-царь? Праотец Орей? Или Тарх Даждьбог? Высек те слова во плоти Сварог - он узнал их от Рода небесного."
В тексте "Свитка иудейского" этот же фрагмент выглядит так:
"Во светлом граде Иерусалимове в третьем часу Воскресения Христова из седьмого неба выпадши камень, камень ни огня ни студен, ширины об аршин. Тяготы его не споведать никому.
Сезжалися к камню цари и патриархи, игумены попы, священники, церковные причетчики, христиане православные, служили над камнем три дня и три ночи. Камень распался на две половины. В том же камне есть свиток, иерусалимский список.
Кто ж его писал? Ни патриарх и не ангел божий, - во прети Бог написал, господа нашего Исуса Христа, его рукописание духом святым напечатано."
Сравнивая эти фрагменты, мы получаем картину того как Бус переделал текст изначального писания.
Работу Буса можно было бы считать методически правильной и удачной, если бы не одно печальное обстоятельство. Заповеди Буса оказались более христианскими, чем те, что дает первоначальный "иудейский" свиток. Даже сам распавшийся камень у Буса более напоминает скрижали иудейского завета, чем неизвестного материала свиток, вышедший из камня.
Вслед за "иудейским" свитком, Бус обещает нам: "Знайте, будут последние годы - годы тяжкие и потрусливые! Скоро будет конец света белого! Повернется Сварожий круг!
Будет день последний! И Солнце во тьме! И Орел - украшение небесное света вам не даст в утешение! И сойдут на Землю Сварожичи - ужаснутся людские души!"
Таким образом, Бус обещает нам очередной Апокалипсис через пришествие наших богов на нашу землю. Чем же тогда языческая вера христианства лучше?
Сварог Буса вещает, что надо почитать великий пост от сожжения Марены до свадьбы Живы. А если его не почитать, то он разберется с людьми так: "...я раскрою небесные своды, и спущу горящие камни, и пролью кипящую воду! И пролью я из небесной кузницы расплавленное железо!
Оком солнечным реки, моря иссушу, и болота тогда возгорятся, ручейки тогда приусохнут!
Загорится тогда Мать Сыра Земля - от восхода до самого запада, от полудня гореть будет до ночи. Загорятся и горы с раздольями, загорятся и лесушки темные!
И пролью я воду небесную, и сошлю на матушку Землю Потоп... и не слышно будет горького рыдания!... Коль не Ладушка - ваша заступница, то давно бы я погубил людей!" И так далее, множество других разнообразных угроз. Приводятся аналогичные угрозы и в свитке. Но, если "иудейский" свиток был "заражен" христианством, то естественно все угрозы христианству и оставить, зачем же их еще множить и приписывать нашим богам, да еще навязывать параллели между Ладой и христородицей, которая не богиня вовсе?
Заповеди Буса в основном связаны с обязанностью отмечать праздниками деяния богов, а иначе всем смерть! Кроме этого, надо почитать друг друга, жить в согласии и иметь одну жену, иначе опять не спастись!
Бусовы праздники как-то очень напоминают праздники христианские. Получается, что от христианства до язычества один шаг, надо только сменить имена богов. Идея же рабской подневольности божеству, врожденная греховность людей, связанный с этим страх и необходимость от чего-то спасаться - в язычестве Буса ключевой элемент.
Так разыскивая языческие заповеди, мы столкнулись с важным явлением - с подменой язычества на христианство. К этому стоит добавить, что автору этих строк, христолюбивый издатель из "Молодой гвардии" - Федоров случайно проговорился о том, что он печатал "Песни птицы Гамаюн", на деньги церкви. Рассматривать ли после всего этого работу Буса как "Троянского коня" в язычестве, или просто церковь сделала бизнес, не найдя ничего осудительного в его писании - пусть решают читатели.
Скорее всего, церковь выбрала наименьшее из зол, решив, что если уж язычество неизбежно должно возродиться, то пусть это будет в той беззубой форме, которую предлагает Бус Кресень.
3. Оставим этот поучительный пример и разберемся: что же дает нам "иудейский" свиток в смысле не христианских заповедей и помимо Бусова писания?
В свитке говорится, что надо подавать милостыню, за это воздается. Милостыню готов подавать весь наш народ, хотя, как известно, Христос милостыни не подавал. Сегодня подача милостыни осуждается как вредная привычка, ведущая к появлению профессиональных нищих. Но если мы обратимся к народной традиции, то корни милостыни найдем в народных праздниках, когда люди не милостыню дают, а жертвуют! Жертвуют же (то, что теперь понимают как милостыню) странникам - колядникам и волочебникам за их ритуальные священнодействия. Вообще, в древности все странники понимались как люди, близкие к святости. Так оно обычно и было. Древние странники носили с собой много легенд и много всякого волшебного и религиозного знания. Потому они имели заступничество со стороны богов. Стало быть, давать милостыню странникам- это жертвовать богам, за это воздается.
В свитке так и написано: "Добро твори же или милостыню воздай, неукрадимую от праведного труда, от потного лица, от желанного сердца. Наша да милостыня много грехов оставляет, вечные муки избавляет, к Небесному Царствию наслаждает."
Из этих строк однозначно вытекает, что боги принимают только ту жертву, которая отдается радостно, и которая добыта в праведном труде. И это уже заповедь!
В свитке много говорится о посте, но был ли именно пост у язычников? Если были, то смысл его, конечно, не христианский. В свитке пишется, что: "Дан вам пост на наслаждения, душам вашим на спасение, телесам вашим на здоровье. Аще которые человеки много постятся да зло помнят, - да не есть ему спасения не будет."
В язычестве как такового спасения не требуется, ибо язычнику изначально не от чего спасаться. Под личным спасением в язычестве возможно понимать не то, что человек преодолел якобы присущую ему греховность, а то, что после смерти его душа естественным образом попадает в Ирий, а не достается черным богам, и не распадается на духов низшего уровня, не уходит в заклад.
Иначе говоря, человек не порочен изначально. Но он может пасть через деяния своей жизни. О спасении души в язычестве следует думать лишь тому, кто бессмысленно жил или совершал преступления. Пост же спасает и укрепляет в первую очередь тело, а не душу.
В практике жрецов, действия, аналогичные посту, называются очищением. И если говорить о дате, к кторой пост должен был быть приурочен, естественно, что такой пост - очищение должен предшествовать Великодню - весеннему празднику дня сотворения мира, который понимался всенародно как: "восем ден за един день."
Отсюда появляется другая заповедь, которая должна звучать примерно так: Перед Великоднем очищай душу и тело, не желай никому зла и веди жизнь чистую, чтобы быть достойным первого дня творения.
Чистота жизни - это нравственный и правильный образ жизни, при котором человек живет в согласии с самим собой, богами, Природой, живет по дарна - так, как это изначально задумано богами.
Известно, что на Великодень христиане решили праздновать воскресение своего бога. В свитке вроде бы говорится о том, из чего же Христос воскресал, но перечисляемое двусмысленно, и никак не совместимо с Библией, а скорее всего является описанием акта творения людей Родом - того творения, к которому как бы заново подготавливают себя язычники за счет поста - очищения свои души, и через которое они проходят во время Великодня. В таком видении, Великодень обретает мистериальный характер обретения людьми плоти и земного счастья. Получается, что радость людей на Рождество связанна вовсе не с Христом, а с мистерией их нового сотворения. В свитке читаем:
"Чады вы мои! Первая часть, кости, - от камения; вторая часть, тело, - от земли; третья часть, руда, - от Черного моря; четвертая часть, дыхание, - от ветру; пятая часть, мысли, - от облацев... Очи от солнца, разум от Святого Духа.
Первая мать - Пресвятая Богородица. Вторая мать - сыра земля. Третья мать - коя скорбь приняла."
Как видно, речь идет о сотворении и рождении именно человека! Если мы обратимся к другому духовному стиху "Голубиная книга", то узнаем, что все было наоборот, не бога сотворяли из камней и земли, а само божество дало все то, что мы видим и все видимое в Природе есть манифестации божества. Это находится в полном согласии с Ведами. Такую позицию сохраняет современный Индуизм. Мы понимаем, что мир состоит из множества богов и их манифестаций, и все они образуют единое целое, которое называется Природой. Как бы то ни было: Должно почитать Природу, и содержать ее в чистоте как дом богов и высшую ценность. Она дом богов, она же и плоть богов.
Вернемся к анализу текста свитка. Читаем.
"Как облацы ходят на небеси ветром и ненастьем, такожда в человеке ходют мысли худые и добрые. От доброго разума душа воскресает, от худого разума душа погибает. За добрым пошел - добро и будет. За худым пошел - пропал во веки." Так, что душа спасается добрым, правильным разумением - языческим знанием!
Из свитка следует и еще одна заповедь: Должно поминать богов праздниками, дабы не обиделись они и не отвернулись от нас.
3. На этом закончим работать со свитком и посмотрим - что дает нам наше язычество для жизни? Язычество предполагает множество форм культа по аналогии с множеством видов жизни в Природе. Потому, для каждой земли своя вера праведна.
Язычество предполагает, что человек помнит историю и традиции именно своей земли, своего народа. Это надо для того, чтобы не быть сбитым с толку современными псевдокультурными явлениями, чтобы не запутаться в искусственных сложностях современной жизни и лжи продажных идеологов. Потому, помни и примеряй к себе деяния и традиции предков, ты их наследник. Без этой, на первый взгляд не религиозной заповеди, язычество, как этническая природная вера, будет утрачено. Соответственно, каждый язычник как бы несет нить времени из прошлого в настоящее. Он духовным образом наследует землю и все богатства предков. Он живет не в данный миг настоящего времени, а как бы во всей толще времени, освоенного человечеством. Насколько же выше его качество жизни по сравнению с теми, кто живет лишь мгновением, суетным потреблением мига между прошлым и будущим?
От предков остались нам волшебные сказки. Основная их суть в том, что в Природе действует Нравственный Закон Рода, соблюдение которого жизненно необходимо. Мы уже говорили о нем и будем говорить ниже. Суть его в том, что высшие этические нормы записаны в Природе. Они священны. В свое время они были поняты предками и переданы потомкам. Но нить традиции много раз прерывалась. Поэтому каждый, кто знает волшебную сказку и то, что Природа несет в себе Нравственный Закон, должен вновь и вновь искать его для себя. Поэтому, обращайся к Природе в поиске Нравственного Закона. Он дается тому, кто для этого достаточно чист.
В Нравственный Закон входит и продолжение своего рода. Боги требуют, чтобы ты продолжал свой род и тем продолжал участвовать в их работе.
В рамках язычества, жизнь человека на Земле столь же значима как и жизнь после смерти, ибо на земле люди выполняют деяния по воле богов. Поскольку земная жизнь важна, язычество заботится о ней, учит чувствовать свои внутренние ритмы и приводить их в равновесие с Природой. Это ведет к дарна. Потому надо не отделяться от своей Природы.
И, наконец, вера наша со всех сторон окружена злобой и невежеством. Потому мы обязаны нести народу свет языческой веры.
4. Теперь, приведем найденные заповеди все вместе, несколько переставив их, как этого требует смысл.
1. Для каждой земли своя вера праведна.
2. Должно поминать богов праздниками.
3. Боги принимают только ту жертву, которая отдается радостно, и которая добыта в праведном труде.
4. Перед Великоднем очищай душу и тело, не желай никому зла и веди жизнь целомудренную, чтобы быть достойным творения богов.
5. Боги требуют, чтобы ты продолжал свой род.
6. Боги велят не отделяться от своей Природы.
7. Должно почитать Природу, и содержать ее в чистоте как дом и тело богов.
8. В постижении Нравственного Закона должно обращаться к Природе и сказаниям предков.
9. Помни и примеряй к себе деяния и традиции предков, ты их наследник.
10. От доброго разума душа воскресает, от худого разума душа погибает.
11. За добрым пошел - добро и будет. За худым пошел - пропал во веки.
12. Стой за веру языческую и неси ее людям.





1. На древних ведах и всей ведической цивилизации сегодня делается масса спекуляций. Чтобы ответить на вопросы: что же из себя представляют веды и какой в действительности была древняя арийская цивилизация, надо повторить результаты религиозного исследования, которое было ранее опубликовано нами отдельной брошюрой.
Бытует мнение, что культура ведической эпохи намного превосходила нашу современную культуру. Попробуем разобраться в этом сложном вопросе. Сложность заключается в том, что культура - многозначное явление, и ее можно оценивать по-разному. В зависимости от этого, величие древней культуры может пониматься как сказка или как реальность.
Без всякого сомнения, древние обладали такими достоинствами, которые не даны нам сегодня. Одним из них является цельность видения мира, когда религия, искусство, наука и быт нераздельны, а человек не мыслит себя вне своей родной Природы и своего человеческого окружения. В этом состоянии естественного дарна вера способна творить чудеса. И если о величии культуры судить по мощи волхвов, то действительно: такой силой слова и такой магией, которой обладали волхвы древности, более никому не владеть ни сейчас, ни в обозримом будущем. Но дело здесь не только мощи волхвов, но и во внушаемости древнего человека. Это как бы обратная сторона древнего сознания. Его цельность обусловила его восприимчивость и уязвимость.
Веды создавались две с половиной - четыре тысячи лет назад. Этот период их истории уже характерен сословной специализацией и кастовостью, в которой наблюдаются все те добродетели и пороки, которые известны и в наше время. Можно сказать, что мотивировки поступков древних ариев нам понятны.
В ту же эпоху, независимо от ариев - создателей вед, на большей части европейского континента господствует матрическая культура. Это такая культура, когда человек поклоняется Великой Матери, мирно живет родовым строем, изображает на стенах пещер животных, в совершенстве владеет свойствами дерева и камня, знакомится с бронзой.
Этот наш предок известен нам куда хуже, чем арий. Нам до конца не ясно - как он обходился без металла, как делал потрясающе аккуратные каменные инструменты, которые находят археологи. Загадкой оказывается и то - почему ни один из этих тщательно отполированных инструментов не поврежден? Если они выполняли культовую роль, то создается впечатление, что их найдено излишне много. С другой стороны каменные топоры кажутся не функциональными по причине своей толщины. Хрупкость каменного инструмента, по нашим меркам, исключает утомительную работу по приданию ему эстетической формы. Человек каменного века на территории нынешней Белоруссии выкапывал целые шахты, в которых, копая оленьими рогами, добывал "гегу" - граниты нужного свойства. Качества же древесины этот человек знал на недоступном нам теперь уровне.
Технические навыки и мотивировки поступков человека матрической эпохи нам не ясны, хотя его культурное наследие живет в нас сегодня, вместе с наследием ариев. Каст матрическая культура не знала. На матрическом фоне, ведическая культура оказывается совершенно инородным явлением.
2. Происхождение ведических воззрений теряется в глубине тысячелетий. Сегодня кто-то наделяет арийским духом жителей Аркаима, кто-то считает, что арии принесли свою культуру с Севера, примерно с Полярного Урала. Есть современные мифы, согласно которым, арии берут свое происхождение от гипербореев, живших в Заполярье или даже на материке у Северного полюса. Ответы на все это могут дать только раскопки и серьезные исследования. Мы не будем тут строить домыслы.
Напомним, что самые одиозные из этих спекуляций уже появлялись ранее, и имели бесславный конец. Восходят они к началу двадцатого века, когда еще не было известно, что под льдами Антарктиды нет никакого континента. Когда выяснилось, что арктического континента нет, то в угоду мистическим представлениям было решено, что он затонул подобно Атлантиде. Геологическая наука скептически относится к столь крупным изменениям за геологически недолгий срок человеческой истории. Но мистиков наука никогда не смущала. Адольф Гитлер полагал, что германцы есть буквальные потомки древних ариев и буквальные наследники духа ведических богов. Конечно же, они имели и арктическую прародину - остров Туле.
Деяния фашистов, в главной своей сути, отражают ведическую идею. А именно: дух главы ведических богов Индры взывает к религиозной войне с людьми низшего сорта. Эти негодные люди, оказывается, живут на огромных пространствах, на востоке от истинных ариев. Потому, ведение фашистами войны со славянами носило по их представлениям, религиозное, мистическое значение.
Были, правда, и нововведения: в случае победы в этой войне, германцы возвысятся до сверхчеловеков, приблизятся к богам. Мы разберем эти новшества в шестой главе. Здесь же отметим, что лингвистический анализ показывает: русский язык ближе к языку древних ариев, чем германский. Ближе мы и к местам деяний ариев географически. Такие простые рассуждения указывают, что потомками древних ариев в большей степени должны быть русские, чем немцы. При этом мы не являемся носителями арийского духа - не носим в душе идею, что боги позволяют нам уничтожать народы ради собственного господства. Оказываясь каким-то образом наследниками ведической культуры, мы не можем сказать, что все содержание вед наше!
Родственной связи древних славян с ариями, что написали веды, проследить до сих пор не удалось. По всей видимости, славяне наследовали фрагменты их культуры. Трудно ответить и на вопрос - кто же эти древние арии? Так, наши причерноморские курганы, принадлежавшие, очевидно, древним ариям, хранят в себе память о десятке древних культур. Курганы начали возводиться четыре тысячи лет назад и досыпались в течении тысячелетий. В такой ситуации естественно думать, что арийский дух и культура эстафетным образом передавались от народа к народу, и этот процесс не обязан быть обусловлен генетическим родством и, значит, определялся неким иным избранничеством. Некая высшая сила решала раньше и продолжает решать сегодня - на кого падет ведический дух?
Анализируя следы погребальных ритуалов причерноморских культур, Ю. Шилов, уже в первой своей книге "Космические тайны курганов", (изд. "Эврика", 1990 г.), совместил их космические представления с ведическими. Он пришел к выводу, что творцы курганов исповедовали веру, отраженную в ведах. Он открыл, что курганы представляют закрытые для нас, объемные картины ведического мироустройства. Сами же гимны Ригведы были записаны в более позднюю эпоху, когда ослабел дух их носителей, и мудрейшие спохватились утраченного знания.
Вывод работы Шилова состоит в том, что южнорусская (скифская) культура, базируется на культуре древних ариев, которые были кочевниками и четыре - пять тысяч лет назад обитали в Причерноморских степях. Эти кочевники не составляли единый народ, но десятки столетий наследовали культурные пласты своих предшественников. В эстафетном порядке они передали ее скифам, а потом и нашим предкам.
Кочевой образ жизни не предполагает обязательной дикости. Кочевники изобрели штаны, стремена, саблю. Они ковали железо и вполне могли иметь письменность. Но следов могучего государства ариев с дорогами и городами мы не находим. Арийского государства, такого как Рим или Египет, скорее всего, не было. По крайней мере, древние египтяне или китайцы должны были заметить его существование, уже потому, что древние арии были захватчиками. Основу их боевой мощи составляли колесницы, которые разбирались во время мирных кочевок.
Почти все, что мы знаем об ариях, мы знаем из текстов вед. В этих текстах не содержится какой либо информации о верховном брахмане, императоре, столице или об ином признаке древнего государства.
Вопрос: как при относительной государственной слабости древние арии сумели разнести по двум континентам свою культуру и сделать ее столь устойчивой - остается загадкой. Мы допустили здесь существование божества Арийского Духа, которое нисходит к народам по своей воле. Но божество обязано иметь проводников своего духа на земле. Помимо военной силы, для этого надо было иметь развитую жреческую организацию, орден, может быть, касту. В религиозную обязанность такого ордена входило распространение и сохранение чистоты учения. Если на тысячи километров вокруг этих жрецов не возникало противостоящего им культурного центра, то жрецы могли рассчитывать на успех. А это могло быть только в случае относительно очень высокого культурного уровня центра и запрета на создание дочерних организаций. Таким образом, арийская религиозная концепция могла быть запущена из некоего "Асгарда" или "Шамбалы". Место ее естественно искать на прародине ариев. Веды так же ничего не говорят об этом, а забыть такой центр кажется невозможным. В результате у Индры не оказывается дома или дворца. Он бог - кочевник.
Много более поздним примером такого культового института является балтийский центр Ромово со святилищем трех богов Перкуноса, Патримпаса и Пеклоса (Триглав) и верховным жрецом Криве-Кривейте. Этот центр был создан в Восточной Пруссии, в шестом веке, некими воинами, приплывшими с Готланда. По сути, они были захватчиками, защищенными не только доспехами, но и религией, были предшественниками крестоносцев. Они несли ведическую культуру, которая оказалась конфликтной с матрической культурой балтов. По прошествии веков, религиозный конфликт сгладился, так же как и в древней Индии.
Этот эпизод, хотя и не имеет отношения к ведической эпохе, повторяет ее характер, и говорит нам, что божество Арийского Духа, преодолевшее пространство и время, продолжает ту же работу, которую вело ранее.
3. Кто же был активным носителем ведической религии? Из вед мы узнаем, что исполнителями и создателями гимнов были некие певцы или барды. В ведах их называют брахманами и риши. Эти риши и брахманы так же кочевали, как и все пять ведийских народов, о которых говорят веды. Хотя многие современные идеологи ведизма утверждают, что веды даны людям богами, в текстах ведических гимнов мы непрерывно находим от чьего имени они исполняются.
В риши люди попадали по призванию, а не по касте. Источником их заработка было составление и исполнение гимнов. Надо думать, что они нанимались, и их самих нанимали для этого дела. Все остальное время они были предоставлены сами себе и их, как говорится, боги берегли. Риши запросто могли быть ограблены и убиты. Ничего другого, кроме как обращаться к богам в поисках защиты им не оставалось. Их богом - защитником был Агни. Именно он нес их гимны богам, и от этого зависело их благосостояние. Риши видели божественную силу в своем слове: "Я должен найти скалу неба, разверзая ее гимнами", (мандала V, гимн 45, далее обозначаем как V, 45). Но, перед материальным миром риши часто оказывались в затруднительном положении, и им было о чем просить богов.
Вот примеры таких обращений. Нам более удобна первая, древнейшая мандала Ригведы, потому, что она наиболее откровенна, в ней просто и ясно выражены стремления людей и их просьбы, обращенные к богам. Мы не будем приводить весь гимн, хотя он красив, а приведем лишь нужные нам строки:
" Этого Агни усиливаем мы. Наполни нас богатствами, о самовластный, - ведь у тебя есть, Агни, дружба с богами. Смилуйся над нами: ты велик! Стой же прямо как бог Савитар (бог жизнедающего Солнца), чтобы помочь нам,... когда мы соревнуемся с жрецами - украшателями гимнов! Защити нас от узости знаменем. Спали всех атринов (т.е. упырей)! Поставь же нас прямо - для странствий и для жизни! Найди нам милость среди богов! Защити нас от обмана безбожника! Защити от вредящего или от желающего убить! Тот смертный, что слишком прыток по ночам, - да не овладеет нами этот враг!" (I,36).
Из этого очень хорошо видно, к чему сводятся заботы риши. Вот последние слова гимна: "Искрометные, яростные языки пламени Агни, Страшные - не подступиться! Сжигай всех ракшасоподобных (демоноподобных), колдовских, любого атрина!" Эти слова дают понять, что костры, которые зажигали риши для молитвы Агни, были огромны, а гимн читался при возрастающем пламени.
При всей кажущейся свободе риши, все они воспевали за ритуальные деяния фактически только двух богов: Индру и своего Агни. Место других богов в Ригведе оказывается незначительным. Если бы риши не имели давления со стороны некоего религиозного института, то имена их богов и их деяния скоро бы раздробились и размножились, как свойственно свободной природе человека. В этом вопросе ключевую роль должны были сыграть первые составители Ригведы.
Среди риши были не только певцы, но и вообще люди, которые не могли жить без творчества. Так известны странствующие ученые и мастера Рибху, которых за искусство один из богов сделал бессмертными, смотри гимны (I,110) и (I, 111).
Помимо риши, среди служителей культа оказываются еще и каста брахманов, (это те жрецы - украшатели гимнов, в которых риши находили соперников). По смыслу, это те же риши, только обогатившиеся и идущие в ногу со временем. Естественно думать, что риши издревле как были так и все века оставались энтузиастами, любителями своего дела. Брахманы же стали работать в организационном направлении, объединили себя в кастовый союз и потому стали восприниматься как профессионалы. Они то и хранили официальный культ. Их кормили вожди племен. Поскольку они были богаты, то могли позволить себе некоторый паразитизм. Чего только стоят первые слова гимна (I,80,) обращенного к Индре: "Вот так, в полном опьянении сомой, брахман создал песнь - подкрепление. О самый могучий громовержец, силой стер ты с земли змея..."
Действительно, на фоне традиционной витиеватости гимнов Ригведы, такие простые слова мог прокричать только упившийся сомой брахман. Быть последовательным далее он уже не мог. Логическая нить гимна на этом рвется. Далее она вновь и вновь возвращается к одному и тому же, но опять разрывается. Это характерно и для некоторых других гимнов. И это создает затруднения для логически мыслящих исследователей. Но нами было замечено, что если читать те же гимны будучи пьяным или в измененном состоянии сознания, то ряд кратко нарисованных картинок начинает оживать и становятся подобными веренице воспоминаний. Скорее всего гимны и создавались под действием "меда поэзии" - сомы.
Приведем еще несколько фрагментов из гимнов, где выясняются некоторые подробности культа. Как известно, риши или брахманы выжимали давильными камнями сок растения эфедры. На это шло много кустарника эфедры, который поломанный становился подобен соломе, а капель сока получалось немного. В гимнах о них так и говорят: капли. Судя по всему, эти капли помещали в мед или некий напиток на меду (сурья) и тогда напиток назывался сомой.
Напиток обладал галлюциногенными свойствами. Его принимали сами жрецы и лили в огонь, чтобы он доставил его богам, и они пришли на питие сомы. Сому выжимали жрецы и ее подымал из огня к небу орел для победы над Вритой, о которой говорится то в прошедшем времени, то в будущем, (I,80,). Вероятно, отпробовав сомы, Индра сходил вниз, к жрецам. Во всяком случае, через некоторое время, после принятия сомы, жрецы действительно начинали видеть присутствие среди них бога Индры, для которого заранее было приготовлено седалище из соломы эфедры, и к нему непосредственно и обращались. И говорили, что: "Индра умеет возникать, тем и знаменит.", (VII, 62) Нельзя исключать, что вместо Индры приходил, и вместе с жрецами пил сому заказавший молебен кшатрий, на которого в это время нисходила мощь победителя Вриты. В нем на какое-то время начинали видеть Индру.
Из гимнов ясно, что роль брахманов была очень важна для самого Индры. Ибо он наполнялся сил и всякий раз побеждал Вриту благодаря соме, которую ему подавили.
Приведем некоторые фрагменты обращения жрецов к Агни. "Ты, о Агни пламенем ярко пламенеющий, рождаясь, заполнил оба мира, ты освободил богов от проклятия своим величием.", (VII, 13) "О Агни, пусть будешь ты зажжен прекрасным зажиганием, и солома пусть будет широко расстелена! И согласные врата пусть растворятся, и богов согласных приведи сюда.", (VII, 17). "Ты, о Агни, хранитель обетов, бог среди смертных, ты достоин призывов на жертвоприношениях!", (VIII, 11).
Таким образом, мы узнаем, что Агни хранитель клятв, что он смертен, умирает и рождается по воле жрецов, что у богов перед ним есть какой-то долг и поэтому они не могут не откликаться на его желание привести богов на солому и трапезу, а самого Агни надо попросить об этом. Агни существует в двух мирах: на земле и в небе, и в небе есть некие врата в иной план, откуда и приходят боги.
Сам Агни, а зависит от брахмана. При этом боги слышат именно гимны, а не простую человеческую речь. Они сильны и велики, но человек еще более усиливает их гимнами и жертвами, в основном сомой.
4. В Ригведе упомянуто много богов, но центральным культом, питавшем и риши и брахманов, был культ Индры, в котором тогда и воплощался Арийский Дух. Кочевники арии были захватчиками, поэтому во главе их религиозной системы стоял бог, оправдывающий и позволяющий вести захватнические войны. В этой своей самой ранней ипостаси, Индра однозначен и прост. Позднее, культ Индры, выдержав борьбу с иными, не арийскими культами Индии, стал более сложен и неоднозначен.
Нас тут интересует ядро культа ведического Индры. Суть его мы уже в значительной степени передали. Она в том, что Агни связывает людей с Индрой, как и с другими богами. Индра приглашался исполнителями гимнов к костру в сотра****ники. Через Агни его поили сомой, восхищались его мощью и подвигами, и просили дать богатство.
Приведем подборку из фрагментов ранних гимнов, поясняющих сказанное. Из гимна (I, 16): "К этим ячменным зернам, смоченных жиром, сюда пусть привезет Индру пара буланных коней на самой быстроходной колеснице! Индру мы призываем поутру, Индру в ходе обряда, Индру на питье сомы. Эти соки сомы, выжатые капли на жертвенной соломе. Пей их, Индра, для силы! На каждый праздник выжатого сомы Индра идет для опьянения, убийца Вриты - для питья сомы. Исполни ты это наше желание - дай коров, коней, о стосильный! Мы хотим прославить тебя прекрасной молитвой!" Из (I, 17): "Наслаждайтесь вволю О Индра-Варуна, чтобы дать потом богатство, об этом мы вас больше всего просим."
Из (I, 32): "Когда ты, Индра, убил перворожденного из змеев и перехитрил хитрости хитрецов, и породил солнце, небо, утреннюю зарю, с тех пор ты уже в самом деле не находишь противника... Безногий, безрукий боролся он против Индры. Тот ударил его дубиной по спине. Вол, хотевший стать противником быка, Врита лежал, разбросанный по разным местам. Через безжизненно лежащего как через раскрошенный тростник, текут, вздымаясь воды Ману (воды человеческого мира), которые Врита некогда сковывал, у их ног (у истоков), теперь лежал змей."
К Индре (I, 33): "При полном вооружении, он увешал себя колчанами. Он угоняет коров чужого - у кого хочет. Сгребая себе много добра, о Индра, не будь скупым к нам, о возросший!"
К Индре (I, 51): "От века ты рожден для убийства дасью (демонов и не арийцев)... Различай, кто арии, а кто дасью! Наказуя тех, у кого нет обетов, отдай их во власть разостлавшему жертвенную сому! Будь могуч, будь вдохновителем того, кто заказал жертву! Вместе с этим твоим подвигом, я радуюсь на совместных праздниках сомы. Отдавая во власть тому, кто следует обету, тех, кто против обета..."
В последних строках чувствуется бессовестный брахман, творящий угодную князю молитву.
Из (VIII, 61): "Охраняй ты нас сзади, снизу, сверху, спереди, о Индра, со всех сторон! Прогони прочь от нас страх божий, прочь - выстрелы противников богов. Каждый сегодняшний и каждый завтрашний день, о Индра, охраняй нас, и в дальнейшем тоже! И все дни, о благой повелитель, защищай нас, певцов, - днем и ночью!"
Сравнивая этот фрагмент с предыдущим, замечаем как меняется характер обращения к Индре, в зависимости от того, кто и почему обращается.
Из позднего гимна (X, 133): "Преданные тебе, о Индра, мы уцепляемся за дружбу с тобой. Веди нас путем закона через все трудности! Пусть лопнут у других людишек их жалкие тетивы на луках. Нам, о Индра, постарайся ты подарить такую корову, которая доилась бы для певца по его желанию...".
Наконец, редкая похвала Индре по поводу устройства мира: "Ты установил на небе распределение месяцев", (X, 136).
Таков бог Индра, и такова древняя религия, которая бесхитростно вертит своим богом, направляя его на свои корыстные цели, и задабривает его бесконечными жертвами, среди которых основное - это сома. Кроме сомы, богам жертвовали и жир животных, он растапливался и лился в огонь. Человеческих жертв не приносили.
5. Таким образом, риши исполнили массу чисто заказных гимнов для Индры. Они и себя не забыли - спели много гимнов Агни, так, что он оказался вторым богом Ригведы. Богоподобной оказывается и Сома. Это дар - ритуальная субстанция с душой, выслушивающая человека и передаваемая Агни.
Но, что же можно сказать о других богах? Среди них для нас самыми важными оказываются боги, хранящие карающие и награждающие за соблюдение закона мироздания. В Ригведе он называется Рита. На этом законе держится Мироздание. Обращения к этим богам носят характер духовного творчества и философских исканий риши и брахманов.
Из обращения к Митре-Варуне (V, 63): "О хранители закона, вы восходите на колесницу, о те, чьи установления истинны на высшем небе. По своему усмотрению, о Митра-Варуна прозорливые, вы охраняете заветы богов волшебной силой Асуры. Благодаря закону вы царствуете во вселенной".
Асура - жизненная сила, в нашем понимании это Мировая Воля, нечто не персонифицированное, подобное стихиям, подчиненное двум богам, и проявляющаяся через законы, которыми они владеют.
К Митре-Варуне (VII, 64): "О два царя, хранители великого закона, о повелители рек, два владыки! Приходите в наши края! Жертвенную усладу, а так же дождь, о Митра-Варуна, приносите нам с неба, о вы, быстродарящие!" Из (VII, 66) "Эта молитва... вдохновения, для приобретения мудрости. Такими мы хотим быть, о бог Варуна, такими о Митра, вместе с нашими покровителями!" Из обращения к одному Варуне (VII, 86) " Только могуществом того мудры поколения, кто укрепил отдельно два мира, как ни велики они. Высоко вверх протащил он небосвод, а также светило и разостлал землю... Отпусти нам прегрешения предков! Отпусти те, что мы совершили сами! Отпусти, о царь, как отпускают вора, укравшего скот, как теленка с веревки! Не своя была на то воля, о Варуна. Это соблазн: хмельное питье, гнев, игральные кости, неразумение..."
Гимны - обращения к Митре-Варуне оказываются малосодержательными, в то время как обращения к одному Варуне - конкретны, и мы даже нашли этот пример покаяния перед Варуной за нравственную нечистоту. Такие примеры для Ригведы очень редки. Можно думать, что культ Митры-Варуны появился, когда объединились два ведических народа, у которых были два близких по роли в мироздании бога, но с разными именами. Политика требовала не возвышать одного бога над другим. Поэтому, жрецы решили не перечислять конкретные деяния и достоинства каждого, а просто славить обоих.
Относительно часто в Ригведе встречается богиня утренней зари Ушас. Из (VI, 64): "Она делает все пути счастливыми, легко проходящими... Ты появляешься как несущая счастье, твое пламя и лучи взлетели к небу. Красуясь, ты обнажаешь грудь, о Ушас божественная, блистая во всем великолепии... Ты, о дочь неба!..."
К Ушас древние арии обращались с теми же обращениями, что и наши предки. То, что Ушас снимает преграды с казавшихся непроходимыми путей, отразилось в нашей сказочной присказке: утро вечера мудренее.
Редки, но по своему интересны обращения к богу Рудре, (VII, 47) "Не поражай болезнью наших потомков!... тысяча у тебя целебных средств, о прекрасно навевающий жизнь! Не повреди нас в продолжении рода. Не убей нас, о Рудра, не выдай!" К этому стоит добавить фрагмент из ведического заговора от стрелы Рудры, (Ахтарваведа VI, 90): "Ту стрелу, что Рудра метнул в твои члены, в сердце, - ее мы сейчас вырываем у тебя, ломая на куски..."
Закончим этот пункт обращением к богу корысти, скота и дорог Пушану. Он как-то связан с Солнцем, но эта его высокая ипостась теряется за вульгарными обращениями. Из (VI, 56): "Кто на него нацеливается, называя Пушана: "Едок каши", - бог не для того, чтоб на него нацеливаться... И этот наш ищущий коров отряд приведи к цели - к захвату! Ты прославлен издалека, о Пушан. Мы просим у тебя счастья..."
По-видимому, великий Индра не подходил как защитник и помощник маленькому отряду грабителей. Тогда обратились к Пушану. Ведь бог для того, чтобы помогать!
6. Изучая гимны Ригведы, нельзя не чувствовать некоторой недостаточности. А именно, не достает самого понимания: что же представляла собой ведическая религиозность и какова же была религиозная практика?
В ведической религии, гимну богам отводится очень важное место. Через гимн происходило обращение к богам, это обращение обычно подкреплялось сомой и священным огнем. Делая попытку понять: в чем же заключалась ведическая религиозность, мы имеем две альтернативы. Или гимнов не хватает для воссоздания религиозного чувства, или Ригведа является такой же полной книгой как и Библия, просто сегодня мы не можем этого осмыслить, не можем найти правильное восприятие гимнов?
Тут для нас будет интересно мнение руководителя литовской языческой организации Ромува, Йонаса Тринкуноса. Это мнение было высказано устно в августе 1997 года, и воспроизводится здесь мною по памяти.
Йонас сказал, что когда мы поем свои древние песни, то теряем свое индивидуальное начало. В нас оказывается то общее, родовое, что есть в нашей душе. Тогда становится ясным, что главное в нас это не индивидуальное, а общее, родовое начало. Во время такого пения происходит соединение с предками и всем своим родом, подобное тому, которое происходит после смерти. Поэтому так важно сохранять древнюю форму исполнения песен не теряя ни интонации ни расстановки звуков во времени, ни слов, смысл которых нашему современному сознанию кажется утраченным. При соблюдении всего этого, связь с предками оказывается наиболее прочной и постоянной.
Язычество Ромувы опирается на древнюю песенную культуру Литвы, которая сохранилась в силу исторических причин. Вообще, во всем индоевропейском язычестве, песне уделено слишком много внимания, чтобы считать ее просто песней, просто украшением обряда, просто примером эксплуатации искусства религией. Песня - элемент древней религии. Может быть важнейший. В силу этого, если рассматривать слова Йоноса не как литовскую идею, а как интуитивно найденный общий древний принцип, то наступает новое понимание сказанного.
Гимны Ригведы до сих пор понимались как некий компонент ведической религии, который сам по себе оказывается недостаточным для ее понимания. Но можно думать, что гимны все же достаточный материал для понимания религии, а все остальное: храмы, одежды, атрибутика и символика, жертвы - уже второстепенно. Это остальное еще и дополняемо на основе раскопок и сохранившегося ныне зороастризма, который возник на ведической основе.
Узловой момент ведической религии представляется в следующем. Гимны Ригведы вырывали древнего ария из момента текущего бытия. Пение давало ему чувственное видение мира, которое было наслаждением, которое связывалось с вечностью, а значит с богами и предками. Такое воздействие на сознание оказывало влияние не только содержание текста. Текст устаивался обыденным сознанием еще до исполнения, при изучении гимна. Воздействовало на сознание само исполнение, тот эмоциональный мир, который при этом создавался. Значение же слов при этом оказывалось уже второстепенным. В данном случае, если говорить о недостаточности религии, то у нас не достает понимания деталей того, как гимны исполнялись.
Исполнение приводило к душевной работе, в результате которой возникало внушение и формировалось состояние сознания, которое называется религиозностью.
По праздникам, достигшие совершенства в исполнении и переживании гимнов, получали сому. Входя через гимн в религиозное состояние, благодаря галлюциногену, они начинали видеть то, о чем поют. Начинали видеть богов.
Через тысячелетие такие религиозные праздники с принятием легкого галлюциногена стали называться мистериями.

(данный текст не евляется моим творением)(первоисточник неизвестен)