1. 3 РПЦ и НРД

1.3  Русская Православная Церковь и новые религиозные движения

Государственно-церковные отношения в России в разные периоды истории складывались по-разному: от союзничества и партнёрства до полного отделения Церкви от государства.
В XX веке РПЦ пришлось пережить трудные времена. Тем не менее, она продолжала существовать и выжила в таких нелёгких условиях.
С точки зрения статистики, РПЦ накануне Октябрьской революции 1917 года была мощной организацией. По данным 1914 года к православной Церкви в Империи принадлежало 117 миллионов душ, их обслуживало 48 тысяч приходских храмов, около 25 тысяч всевозможных часовен, монастырских и учрежденческих храмов, окормляемых 50 тысячами священнослужитей всех рангов и 130 архиереями в 67 епархиях. Церкви принадлежало 35 тысяч начальных школ, 58 семинарий и четыре духовные академии5. Несмотря на это, уже в 1906 году в Синод стали поступать доклады об упадке веры в народе. В среде рабочих проводилась агитация под лозунгом  «Нет Бога, долой Церковь!».
В результате отречения Николая II от престола, РПЦ вошла в революцию не только без внутренней инфраструктуры (которая отсутствовала в обер-прокурорско-синодальной системе), но и обезглавленной, поскольку царь являлся главой Церкви с 1721 года.
Формально второе тысячелетие крещения Руси началось в 1988 году, но реально новая эра в истории и жизни РПЦ началась после революции 1917 года и отделения Церкви от государства в соответствии с ленинским декретом от 23 января 1918 года1.
В.И. Ленин руководствовался марксистским тезисом о том, что религия – это надстройка, которая рухнет, лишившись материальной базы. Но РПЦ продолжала существовать. В 1921-1922 гг. советская печать признала начавшееся религиозное возрождение, особенно в городах. Некоторое разочарование в революции способствовало возвращению интеллигенции в церковь.
Ленин принимает решительные меры: в 1919 году был подписан Декрет о  вскрытии мощей и передаче их в музеи (он противоречил Декрету 1918 года о невмешательстве правительства во внутренние дела Церкви). С 1918 года закрываются многие православные монастыри и храмы. РПЦ пыталась спасти свои монастыри и преобразовывала их в иноческие трудовые коммуны. Большевики выдвинули ей обвинение в желании создать «государство в государстве».
В то же время поддержкой советской власти пользовались секты. Пресса писала о них как о социалистах и коммунистах, пользующихся устарелыми религиозными терминами. В отличие от православных баптистам разрешалось создавать свои трудовые коммуны.
Терпимым было отношение к мусульманам. А вот для разрушения иудейства были созданы так называемые евсекции РКП(б) / ВКП(б), морально разлагавшие иудейство изнутри.
«Официально православие преследовалось не как религия, а как сколок старого режима, участвующий якобы в различных заговорах по восстановлению царизма»2.
Следующим испытанием для РПЦ, как и для всего русского народа, стала Великая Отечественная война. Государство обратилось к православной вере3. Церковь оказывала всестороннюю помощь фронту. Но ей приходилось бороться и с православными священниками, перешедшими на сторону врага.
После окончания войны антирелигиозная пропаганда усилилась. В 1947 году было создано общество «Знание» для распространения научной и политической информации в обществе. 7 июля 1954 года в Постановлении ЦК КПСС признаётся, что и к РПЦ, и к сектантам тянется молодёжь. Последовало указание Министерству просвещения, комсомолу и профсоюзам развернуть беспощадную борьбу с религией. В 1957 году были введены обязательные курсы «научного» атеизма в школах и вузах, открыт Институт научного атеизма и расширена так называемая «индивидуальная работа с верующими». Местные отделения общества «Знание» и профсоюзы прикомандировывали своих активистов к известным им верующим, которых они посещали на дому. В случаях, когда упрямцев переубедить не удавалось, их дела выносились на общественный суд4.
Необходимо отметить, что в конце 50-х годов начали проводиться социологические исследования различных аспектов религии, учений, их практики и эффективности в СССР. Они показали, что с религией расправиться не так-то легко. В 70-е годы была предложена модель её приспособления к коммунизму. С этого момента отношение к РПЦ стало более лояльным, к духовенству и традиционно верующим (то есть тем, кто не занимался внехрамовой религиозной деятельностью) – более уважительным.
В период недолгого нахождения у власти К.У. Черненко идеологическими вопросами (в том числе и положением верующих) ведал М.С. Горбачёв. В новой Программе, принятой на XXVII съезде КПСС, говорилось о «необходимости распространения научно-атеистического мировоззрения для преодоления религиозных предрассудков». К борьбе с религией приравнивалась «борьба со взяточничеством, пьянством, хищениями, то есть религиозность продолжала рассматриваться как аномалия, патологическое и почти криминогенное отклонение от нормы»1.
На апрельском пленуме 1985 года был провозглашён новый курс развития внутренней политики. Эти события послужили толчком к началу движения по возвращению православной церкви храмов. Не обошлось без конфликтов: в чувашском селе Байгулово, например, верующие в течение 35 дней не покидали Богоявленскую церковь, требуя ликвидировать клуб, который размещался на её территории, а в городе Иваново верующие объявили голодовку, выступая за возвращение Введенской церкви. Подобные волнения вспыхнули в Новосибирске, Симферополе, Челябинске, Алуште, Свердловске, Бресте, Пржевальске и других местах2.
Переломным в религиозной политике советского государства стал 1987 год, когда возникла необходимость налаживания дружеских отношений с США. В Вашингтон на переговоры с Рейганом вместе с Горбачёвым отправились представители всех основных религий страны. Русским религиозным деятелям была дана возможность совместно со своими американскими коллегами подписать послание, которое призывало обе великие державы прекратить гонку вооружений.
В 1987 году главный ежемесячник общества «Знание» «Наука и религия» утратил свой антирелигиозный характер: он предназначался верующим и одновременно поклонникам астрологии и магии. Таким образом христианство подменялось оккультными учениями, что ставило под сомнение его основные постулаты.
Интересно, что традиционные секты и НРД оказались в более выгодном положении. Когда в правительстве шли прения по поводу принятия закона о свободе совести, адвентисты «покинули свои «катакомбы» и принялись утверждать гуманные принципы словом и делом»3.
Ещё с 1928 года адвентисты седьмого дня ходатайствовали об открытии своего учебного заведения, однако в 30-е годы XX века церковь была ликвидирована, многие её члены репрессированы за ведение подпольной работы. В 1987 году «на месте развалин старого здания в посёлке Заокский Тульской области началось сооружение административно-духовного Центра Церкви АДС. Это была поистине историческая всенародная стройка: в ней приняли участие почти две тысячи добровольцев – адвентисты со всех концов страны»4. Активно заработал издательский центр заокских адвентистов, выпускающий газету «Слово примирения». Совместно со своими финскими собратьями  они издавали красочный журнал «Знамения времени», с американскими – журнал «Взаимопонимание».
В 1988 году Россия торжественно отметила 1000-летие Крещения. По телевидению транслировались выступления епископов и священников, церковные службы, сообщалось об открывающихся храмах, шли передачи о положительной роли РПЦ в русской истории и в развитии русской культуры и искусства. В результате всего этого Церковь и православие стали модными.
Сложившуюся ситуацию можно сравнить с положением христианства в IV веке в Римской империи, когда оно из малой секты превратилось в официальную религию «людей, ничего не понимавших в той вере, к которой они вдруг стали принадлежать». «Так и в десятилетие после 1000-летнего юбилея Церковь наполнилась морем невежественных элементов, которые тут же стали действовать так же активно, как прежде в комсомоле или профсоюзах, и через всякие околоцерковные организации начали буквально терроризировать людей, пытавшихся оживить Церковь и духовную жизнь в ней»1.
Трагедия РПЦ заключается в том, что она, как и российское общество в целом, всё ещё находится на перепутье.
С другой стороны, Православная Церковь столкнулась с новыми противниками в лице НРД, которые преследуют свои коммерческие интересы и являются псевдорелигиозными организациями в отличие от традиционной религии, «постоянно осуществляющей позитивный обмен с обществом». Русская культура «проистекает из православия, но слышал ли кто-нибудь о великих педагогах, учёных, музыкантах, врачах, причисляющих себя к той или иной секте? Эти организации ничего и никого не производят, кроме вербовщиков и попрошаек»2.
Во всём этом содержится элемент обновления, и всё же переход от периода нападок на религиозные культы в советскую эпоху, «когда курс «Основы атеизма» был обязателен для всех студентов, а священники и верующие прятали свои кресты, до роли центрального, морального столпа общества церковь не доросла»3.
После распада Советского Союза приняты нормативные акты, по которым РПЦ возвращаются храмы, выделяются средства на их восстановление, разрабатываются программы поддержки церкви.   
Именно РПЦ выступает против деструктивной деятельности НРД: проповеди православных священников в храмах, издание брошюр и пособий, объединение усилий с протестантскими церквями, оказание психологической помощи вышедшим из сект людям. Протоиерей Владимир Фёдоров говорит: «Если и православный, и католик, и лютеранин вместе утверждают, что признают друг друга христианами, а мормонов, иеговистов и мунистов нет, то такое суждение звучит для отдельных людей и общества в целом более убедительно»4.
РПЦ пытается применить опыт работы католиков и лютеран в отношении сект: они в каждой своей епархии имеют освобождённого священника для специальной работы с НРД.
В Санкт-Петербурге был создан Православный институт миссиологии, экуменизма и НРД (ПИМЭН). Он представляет собой своеобразную научно-исследовательскую структуру Российского Христианского Государственного Института, деятельность которой направлена на создание новых религиозных программ, знакомящих с христианством, курсов для средней и высшей школ, подготовку и переподготовку преподавателей соответствующих дисциплин.
Православные священники обращают своё внимание и на общеобразовательную школу: «Сегодня общество и государство всё больше сознают, какое важное значение имеют духовно-нравственное воспитание и просвещение. Они должны подчинить себе всю нашу образовательную систему. Ведь будущее нашего Отечества зависит от того, будет ли российская молодёжь воспитана на принципах доброты, честности, справедливости, трудолюбия и готовности служить Родине. Православная традиция более тысячи лет была определяющей на Руси. Возврат к её истокам, к мудрости, к заветам предков, к духовной сокровищнице христианства, его моральным ценностям представляется нам очень важным для современной России»5.
   Однако, требование радикальных священников ввести в школах преподавание Закона Божьего вместо религиоведения не находит поддержки у государства. Более умеренная часть церковных деятелей считает, что «курс изучения религии в школе может вводиться с согласия родителей и по желанию самих детей, ничего не нужно навязывать силой»1.
Что касается НРД, то в начале 90-х годов XX века их деятельность в России активизировалась. Образовавшийся после крушения социалистической системы духовный вакуум стали заполнять деструктивные культы. Они занимали своё место в общественном сознании, газетах и на телевидении. Вспомним: Аум Синрикё, Белое Братство, «виссарионовцев» и проч.
Существует мнение, что большинство культов пришло к нам из Америки.  Исследователи объясняют это тем, что «Америка – страна без истории, без корней, без традиций. Её основали люди, сорвавшиеся из разных стран мира в поисках лучшей доли. В большинстве своём это были социальные и религиозные маргиналы. Отличительной их особенностью являлся ярко выраженный индивидуализм. Поэтому в основе всех американских культов лежит идея противопоставления и противоборства обществу и государству, что при тиражировании в страны с другим менталитетом и другими историческими традициями приводит к разрушительным результатам»2.
С одной стороны, ситуацией, которая сложилась во время перестройки в России, воспользовались западные страны: «24 октября 1995 года президент США выступил на секретном совещании Комитета начальников штабов. Он поставил перед всеми силовыми структурами США решение трёх задач в отношении РФ. Во-первых, её необходимо расчленить на мелкие государства (югославский вариант). Во-вторых, окончательно развалить Вооружённые силы и ВПК России. И, наконец, попытаться установить в бывших советских республиках выгодные для США политические режимы. Для реализации этих задач Запад в числе прочих антироссийских акций пытается активно внедрять религиозный экстремизм, разной направленности деструктивные культы. Подобные действия, как правило, обозначаются в виде некой «озабоченности» состоянием свободы верований, совести и т.п.»3. С другой, и в самой России возникло множество псевдорелигиозных учений и сект.
Многие НРД видят в лице Православной Церкви своего противника. Рассмотрим отношение к христианству Церкви Свидетелей Иеговы и Церкви Саентологии.
Доподлинно известно, что любой человек, не принимающий учения Свидетелей Иеговы, является врагом их организации и, соответственно, в их понимании – Бога Иеговы. Сектанты агрессивно настроены по отношению к противникам своего учения. Все антихристианские доктрины иеговистов «отнюдь не заблуждение легкомысленных интеллектуалов, а целенаправленное и планомерно разработанное отрицание основ истинного христианского вероучения, так как именно христианские догматы обличали и поныне обличают очевидную ложь о «земном рае» и о «правительстве, которое принесёт этот рай»4.
Священник Борис Ревлин на страницах своей брошюры предлагает вниманию читателей «Краткий толковый словарь спец.терминов учения секты». Вот некоторые из них:
– «Агенты сатаны», «человек беззакония», «составная часть мира сатаны» – христианское духовенство ныне и во все времена;
– «Всемирная организация сатаны», «сатанинская система вещей», «могучая и коварная организация дьявола» – христианство и Христианская Церковь;
– «Великий враг истинного поклонения», «злобные враги Божьего народа» – христиане и верующие других религий;
– «Истинные христиане» – члены секты Свидетелей Иеговы;
– «Поддельные христиане» или «плевелы» – все христиане и, в частности, православные1.   
Нападки на христианское духовенство являются признаком хорошего тона всех изданий секты иеговистов и любимой темой их агитаторов-активистов. Поведение и личные качества священнослужителей они выставляют как признак неправды всей Христовой Церкви с её двадцативековой историей. Тогда как Православная Церковь постоянно напоминает о том, что грехи, ошибки, недостойное поведение части духовенства, – ещё не есть вся Церковь, они являются горем и скорбью Церкви.
По учению иеговистов, «перед заключительной битвой Армаггедон должен быть уничтожен великий враг истинного поклонения – блудница Вавилон великий, всемирная империя ложной религии» с помощью Бруклинской «организации, которая устранит с земли негодное правление». При этом Свидетели Иеговы утверждают, что они не будут уничтожать христиан и верующих других религий, так как придерживаются позиции «христианского нейтралитета» в войне. Уничтожать их будет «правящая корпорация в союзе с Христом». По другой версии иеговистов, «Бог побудит ООН опустошить христианский мир и все остальные ложные религии», христианские «беззаконные нации» будут уничтожены.
Вполне допустимые доктринальные споры Свидетелей Иеговы с РПЦ и окружающими впоследствии не раз приводили к судебным разбирательствам. Один из таких случаев, когда иеговисты, объединившись с саентологами, кришнаитами, мунитами, подали в суд на А.Л. Дворкина из-за написанной им брошюры «Десять вопросов навязчивому незнакомцу»2. Иеговистами подавались жалобы в суды России на периодические издания, в которых они были названы «сектой», а потом они отказывались от своих претензий.
На вопрос о том, как саентология относится к христианству, получить ответ в секте удаётся не сразу. Саентологи преподносят свою науку как некую прикладную религиозную философию: можно исповедовать любую веру и быть членом Церкви Саентологии. Но после прохождения первых ступеней такой «религиозной философии» человеку сообщают, что Иисус Христос не дотягивает не только до бога, но и до обыкновенного «тетана», и знакомят его с зачатками религиозных идей Хаббарда. Идея христианства для саентолога – это «ложная, искусственная, гипотетическая формула, которая была внушена людям, чтобы увести их с истинного пути»3. На последнем, восьмом уровне познания саентологии, человек должен понять, что Творцом Вселенной и всего, обитающего в ней, является никто иной, как Рон Хаббард. В своих посланиях он олицетворял себя с Люцифером, Антихристом, который должен предотвратить Второе пришествие Христа. Оно, якобы, было выдумано, чтобы «запустить быструю цепь деструктивных событий». В своё время Л. Рон Хаббард высказал мысль о том, что хочет основать собственную религию – «вот где можно отхватить действительно огромный куш». Вполне понятно, что христианство и другие традиционные религии необходимо устранить для завоевания мирового господства Церковью Саентологии.
Противостояние Церкви Саентологии и РПЦ выражается и в оказании поддержки наркозависимым людям. В апреле 2005 года мэр Москвы подписал распоряжение о выделении земельного участка в 1,4 га на юге столицы Душепопечительскому центру во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского для строительства православного реабилитационного центра для наркоманов и пострадавших от деятельности сект. Правозащитники выразили недовольство тем, что выделение земли прошло без объявления открытого конкурса с участием всех общественных и религиозных организаций, занимающихся реабилитацией наркоманов1. Почему-то правозащитники не учли опыта работы одной из саентологических организаций – «Нарконона». Применяемые там методы лечения оказывали разрушающее действие на организм человека (огромные дозы витаминов, высокие температуры в сауне).
Сектанты различного толка не организовывали открытых широкомасштабных антиправославных выступлений. Они действуют интеллигентно (на то они и деструктивные культы, влияние оказывают поэтапно), поскольку православие остаётся культурообразующей религией.
Особенностью духовной жизни России является её многоконфессиональность. Но если при всех вероучительных разногласиях представители традиционных конфессий сохраняют добрососедские отношения друг с другом, то деструктивные культы и тоталитарные секты такого опыта не имеют, поскольку построены на конфронтации и противостоянии.

Ссылки не сплошные, "прозарушный" редактор не умеет работать со ссылками (все источники и литература будет размещена позже):
1 Бурлака Д.К. Программа РХГИ: история, философия и прагматика новой модели гуманитарного образования // Вестник РХГИ. – 1997. – № 1. – С. 15.
2 Дворкин А.Л. Что делать, если ваш близкий попал в секту? // http:// www.iriney.vinchi.ru.
3 Там же.
4 Казаков И. Русские дети «преподобного» Муна // Татьянин день. – 2002. – № 48. – С. 10.
5 Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. – М., 1996. – С. 80.

1 Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. – М., 1996. – С. 81.
2 Там же. С.  91.
3 Литвинцев Г. Митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий (Фомин): «Отделены от государства. Но не от народа» // Российская газета. – 2005. – 19 апр. // http://www.radonezh.ru.
4 Поспеловский Д. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. – С. 125.

1 Поспеловский Д. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. – С. 136.
2 Нежный А. Страсти по Красному храму // Огонёк. – 1991. – № 4. – С. 17.
3 Копылова Е. Возродись во мне бог // Огонёк. – 1991. – № 4. – С. 28.
4 Там же. С. 29.

1 Поспеловский Д.В. Православная церковь в истории Руси, России и СССР. – С. 143.
2 Столярова Е. Вербовщики предлагают «лежалый товар»: Интервью с проф. А.Л. Дворкиным // Саратовские вести. – 2004. – 9 окт. // http://www.radonezh.ru.
3 Православная церковь после Голгофы // Эхо планеты. – 2001. – № 2-3. – С. 23.
4 Протоиерей Владимир Фёдоров. Христианское единство и задачи православной миссии // Вестник РХГИ. – 1997. – № 1. – С. 33.
5 Асеев А., протоиерей. Знания без воспитания – меч в руках сумасшедшего // Вечерний Оренбург. – 2005. – 14 апр. // http://www.radonezh.ru.

1 Литвинцев Г. Митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий (Фомин): «Отделены от государства. Но не от народа» // Российская газета. – 2005. – 19 апр.
2 Александров Д. «Бивень мамонта» вербует австралийских аборигенов: Интервью с канд. философ. наук, конфликтологом, консультантом по психологии влияния Е. Волковым // Город и горожане /Нижний Новгород/. – 2005. – 5 апр. // http://www.radonezh.ru.
3 Султанов О. Россию заполонили лжепророки // Московская правда. – 2004. – 16 окт. – С. 1.
4 Ревлин Б., священник. Красные «басни» Свидетелей Иеговы. – Таллин, 1996.

1 Ревлин Б., священник. Красные «басни» Свидетелей Иеговы. – Таллин, 1996.
2 Дмитриева М. Александр Дворкин: «Моя работа сродни ассенизаторской» // Россия. – 2004. – 16 сент. – С. 11.
3 Отношение дианетики и саентологии к христианству // http://www/dianetics.nm.ru.