Последняя песнь Миларепы

Наставление, данное ученикам Миларепой, перед его приобщением к Буддам всех времён, настолько замечательно,
что возникает горячее желание привлечь к нему внимание поклонников Будды и всех духовно просвещённых личностей.
В начале привожу текст этой песни на русском языке:

«В пустоте моей всеохватывающей дхармакайи
Нет ни обретений, ни потерь.
Мое земное тело растворилось во всеохватывающей пустоте.

Обычные реликвии и возникшие кристаллы
Превратились в ступу, излучающую свет.
Для всех живых существ,
Стремящихся к накоплению заслуг, это – святыня.
Она будет находиться в мире Будды,
И охранять ее будут пять классов дакини.
Божественные существа и дакини будут ей поклоняться.
А если она останется в мире людей, то постепенно исчезнет.

Что касается вас, моих учеников,
То вы уже получили свою долю реликвий –
Я пробудил вашу внутреннюю осознанность,
Которая тождественна дхармакае.
Это дороже самых святых реликвий и кристаллов.
В своем стремлении к пробуждению
Вы обязательно наткнетесь на ошибочное суждение о сходствах и различиях.
Не забывайте о них и правильно их различайте.

Служение духовному отцу, совершенному ламе,
И служение человеку, обладающему высокими
результатами его прошлой жизни,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Познание внутренней пустоты своего ума
И пребывание в состоянии отсутствия понятий, сотворенном умом,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Достижение путем медитации подлинного состояния естественности
И пребывание в обычном покое, сотворенном умом, Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Становление внутреннего естественного самоосвобождения
И умственная осведомленность о понятиях, кажущихся верными,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Постижение незагрязненной природы ума в его наготе
И благородное стремление служить другим
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Знаки достижения, возникающие вследствие внутренней практики,
И обретение благ в соответствии с прошлой кармой Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Предсказания дакини, держательниц высшей мудрости,
И глас сверхъестественных сил
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Неизменная поддержка охраняющих дакини
И препятствия, чинимые силами Мары,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Незагрязненная сфера дхармакайи
И реликвии из земных материалов
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Цветок нирманакайи, вырастающий из всеохватывающей пустоты,
И великолепный небесный цветок чувственных удовольствий
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Ступа, сотворенная чудотворством йидама,
И ступа, сотворенная препятствующими силами,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Космический дворец с куполами света и арками из радуг
И радуга и свет, вызванные естественными причинами,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Вера, возникающая из кармических связей прошлых жизней,
И вера, порожденная обстоятельствами,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Почтение, возникающее из глубины сердца,
И почтение, основанное на скромности и чувстве долга,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Искренние усилия к достижению пробуждения
И показные усилия, с мирскими целями и целью угодить ламе,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Стремление осознать цель с помощью упорства
И бросание слов на ветер
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Эта ступа находится под защитой дакини, хранительниц мудрости;
Она будет находиться в мире Пробужденных
Прошлого, настоящего и будущего,
Она — небесный дворец для пробужденных даков и дакини,
И келья вашего ламы Джецюна.
На востоке есть мир Будды, где собирается мандала дакини.
В мире высшей радости, где пребывают
Славный Чакрасамвара, Авалокитешвара и Тара,
В этом абсолютно спокойном мире
Бессчётные дакини ждут ступу.
Если вы будете молиться от всего сердца,
То делайте это с невольными слезами радости.
Этот объект поклонения так чудесен —
Оросите его мудростью,
окропите его водой бодхичитты.
Да защитит вас ваша превосходная и непоколебимая вера.

Если вы хотите получить посвящение недвойственного озарения,
Склоните свои головы к ступе!»

ИНТЕРЕСУЮЩЕЕ НАС НАСТАВЛЕНИЕ НАЧИНАЕТСЯ СО СЛОВ:

«В своем стремлении к пробуждению
Вы обязательно наткнетесь на ошибочное суждение о сходствах и различиях».

Этот несколько неудачный перевод может ввести в заблуждение и не отвечает дальнейшему содержанию наставления Миларепы. Поэтому необходимо уточнить, что речь идёт не о чьих-то посторонних ошибочных суждениях, но о ваших собственных суждениях о ваших же состояниях, восприятиях и достижениях. То есть препятствием к пробуждению могут оказаться ваши собственные суждения о себе и самооценки, которые не отвечают истинному положению дел. Разумеется, не всякие мнения и суждения о каких-угодно предметах имеют значение в данном контексте. Если бы так, то мы имели бы дело с наукой логики. Но Миларепа здесь не преподаёт логику: он преподаёт науку пробуждения.

Пробуждённость (бодрствование, осознанность) и непробуждённость (сон, погружённость в иллюзию, сновидение) суть моды бытия. Отсюда, «стремление к пробуждению», о котором говорит Миларепа, есть, собственно «вектор» перехода от одного бытия к другому. А «сходства и различия», о которых говорит Миларепа, суть сходства и различия указанных модусов существования. Соответственно, «ошибочные суждения» об этих сходствах и различиях  означают принятие одного за другое, – каковая подмена, безусловно, выхолащивает саму волю к пробуждению, и ставит под сомнение бытийное качество этой воли: в самом ли деле адепт стремится к Будде, если его способны обмануть ложные именования и фальсификации, и он довольствуется суррогатами бытия, наместо истины?

Против соблазна указанной подмены и предостерегает Миларепа. И, с этой целью, перечисляет те главные, на его взгляд, фальсификации становления Буддой (перехода от «сна» к «бодрствованию», говоря аналогически), которые являются ловушками Мары для адептов. И, прежде всего, Миларепа указывает на «пробуждённость» и «внутреннюю осознанность» как на «дхармакайю», говоря: «Я пробудил вашу внутреннюю осознанность, которая тождественна дхармакае». Чем предваряет и обнимает все последующие различения. Ибо  провозглашаемая им тождественность указанных состояний дхармакайе сказывает, на деле, не о тождестве, а об отличии этих «пробуждённости» и «внутренней осознанности» от обычного бодрствования и сознательности. Ведь от обычного сна нас пробуждает не Будда, а солнечный луч; и наши действия осознанны уже в силу владения речью.
После этого необходимого предисловия можем перейти к непосредственному рассмотрению «ловушек», перечисленных Миларепой.

ПЕРВАЯ В СПИСКЕ ТАКОВА:

Служение духовному отцу, совершенному ламе,
И служение человеку, обладающему высокими
результатами его прошлой жизни,
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

На первый взгляд речь здесь идёт о сходстве и различии «служений», или о союзе послушания с тем и другим лицом. Миларепа буквально говорит, что служение ламе и служение благородному человеку – это разные служения, хотя и могут внешне казаться похожими, по схожести душевного настроя: почтительности, послушанию и участию. Но различие этих служений восходит к различию между указанными лицами. И это различие, не смущаясь, можно назвать ключевым для всего Учения.

«Совершенный лама» – это человек, обладающий совершенствами, полученными благодаря его продвинутости на пути к нирване. В завершенности это человек, порвавший цепи кармы, человек последнего перерождения, который, после своего упокоения в этой жизни, больше не родится, но пребудет в нерушимой вечности. Своего ученика он ведёт вслед себе по Пути, и служение его использует в целях его же продвижения по Пути. Послушник ламы проникнут стремлением достижения нирваны, в результате осознания круговой конечности кармы. И он служит ламе не с тем, чтобы войти в сословие лам, а потому, что видит в ламе человека, идущего по Пути впереди, и находит целесообразным следовать за ним.

Благородный же – это человек, полностью вовлечённый в карму: получивший благое рождение, в результате заслуг в прошлых жизнях, и вместе с этим благим рождением – воспитание и образование. Он пользуется благами своего положения относительно прочих людей, с худшей кармой, и делает это с удовольствием, – не помня о прошлой жизни и того, как им были заработаны теперешние плоды. Своего слугу он использует по праву благородного. Тот же служит ему, исходя из условностей кармического мира, надеясь через приобщение к культуре высшего сословия получить лучшее рождение в следующей жизни.
Таким образом, оба они целиком вовлечены в карму: их устремления не направлены на выход из круговращения, которое они, на коротком отрезке, воспринимают как подъём к какой-то вершине.
 Совершенства благородного человека – не результат продвижения к нирване, но – плоды прошлых жизней и культуры высшего сословия. Искренний слуга восхищается этими совершенствами, следует им подражательно и надеется обрести их в следующем рождении. В этом он имеет сходство с послушником ламы. Отличается же он тем, что его сознание и, с ним, устремление не выходят за пределы кармы, и поэтому он не станет следовать за безродным, бедным и грязным ламой.

СЛЕДУЮЩАЯ ЛОВУШКА:

Познание внутренней пустоты своего ума
И пребывание в состоянии отсутствия понятий, сотворенном умом.
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны, чтобы не ошибиться.

О «внутренней пустоте ума» говорить невозможно, поскольку это предмет обозначенный, но реально неописуемый. Поэтому давайте сосредоточимся на «состоянии отсутствия понятий». Очевидно, Миларепа не говорит здесь о простой бездумности или невежестве, поскольку указывает не просто на «отсутствие понятий», но на состояние, «сотворённое умом». Это означает, что «пустота ума» не может быть целью сознательного стремления, или разумной воли. То есть нельзя создать или сделать себе «пустоту ума» в качестве желанного атрибута личности. Последнее соотносится с нашим утверждением о неописуемости «внутренней пустоты ума», ибо то, что нельзя создать (смоделировать), то нельзя и описать. К слову сказать, учителя, говорящие об изначальной или собственной «пустоте  ума», хотят сказать этим, что сам по себе ум не является причиной кармических связей и последующих рождений. Это достаточно ясное утверждение. Оно как раз отводит наше внимание от ума на истинные причины перерождений и делает ненужными спекуляции по поводу его «пустоты».

Но что же волнует здесь Миларепу? А он как раз беспокоится о том, чтобы ученик, увлечённый названными спекуляциями о «пустоте ума» не начал бы искусственно творить себе пустоту поля представления, стараясь не думать, уничтожая мысли и разрушая понятия, или делая другие глупости. Или чтобы он не стал искусственно прекращать внутренний диалог. От этого и предостерегает Миларепа.
СЮДА ЖЕ ПРИЫКАЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ:

Достижение путем медитации подлинного состояния естественности
И пребывание в обычном покое, сотворенном умом, Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны, чтобы не ошибиться.

Здесь опасность также исходит от созидательной деятельности ума, способного создавать поведенческие и ментальные имитации и подобия. Различие лишь в предмете созидания: если в первом случае речь шла об имитации «пустоты», то теперь Миларепа говорит о возможной имитации «состояния естественности». Примечательно, что, оказывается, состояния естественности нужно достигать, – хотя, казалось бы, естественность присутствует сама собой. Притом достигать «путём медитации». Последнее может быть соблазнительным, в плане данного предостережения. Потому что под «медитацией» адепт также может понимать некую творческую деятельность ума, направленную на создание «Я-образа». В данном случае, это может быть образ человека отрешенного, погружённого в глубокие раздумья, сосредоточенного на каком-то предмете…

Следуя Миларепе,  мы можем утверждать, что «медитация» здесь не является творческой деятельностью ума. Более того, тот факт, что естественности нужно достигать, указывает на то, что привычное и обычное состояние человека – это состояние работы и созидания, то есть, искусственности. Следовательно, «медитация» здесь – нечто другое, чем углублённое размышление или усиленное внимание с зажмуриванием глаз и хмуреньем бровей. Скорее, это честность, преданность, доверие и старание в русле послушания, без оглядки и двоемыслия. Указанное расположение ведёт к естественности, поскольку исключает озабоченность, связанную с саморефлексией.

СЛЕДУЮЩАЯ ЛОВУШКА, ОПИСАННАЯ МИЛАРЕПОЙ:

Становление внутреннего естественного самоосвобождения
И умственная осведомленность о понятиях, кажущихся верными,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны, чтобы не ошибиться.
Уже по тексту ясно, что это предостережение примыкает к предыдущему, в аспекте отрицания созидательных (разрушающих) усилий. Именно, самоосвобождение (от обусловленного существования), по утверждению Миларепы, должно проходить без нарочитого усилия или специальной деятельности, лишь в силу правильного знания, полученного правильным путём в правильных отношениях с наставником.
Это знание, отличающееся доверием к истинам, сообщённым наставником и убеждённостью в их правоте, сильно отличается от высоколобого начётничества, – когда человек прочитал, и даже изучил, все священные и философские тексты и наставления известных учителей, находясь в позиции самоуверенности и вынесения суждения об этих текстах, без всякого сомнения в своей способности постижения смыслов.

Такой начётчик несомненно обладает осведомлённостью о правильном знании, но едва ли способен владеть им с пользой для себя, в плане освобождения от цепей кармы. Как раз на это и указывает Миларепа.

СЛЕДУЮЩАЯ ЛОВУШКА:

Постижение незагрязненной природы ума в его наготе
И благородное стремление служить другим
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны, чтобы не ошибиться.

Это предостережение возвращает нас к первой ловушке – сходству служения ламе и благородному мужу; а также продолжает поучение данное в предыдущем предостережении. Ведь Миларепа опять противопоставляет здесь подвиг становления в истине благородству. И также утверждает здесь, что «постижение незагрязнённой природы ума», которое мы должны отнести к правильному знанию, достигается не на путях осведомлённости о правильных понятиях, но на путях подвижнического служения другим, – иначе, как бы оно могло оказаться схожим с благородным служением другим?

Феноменальное сходство здесь очевидно, а различие то  же самое, что и в случае служения ламе и благородному мужу. К нему мы и отсылаем читателя. В качестве дополнения можем указать, что сострадание Будды к людям, вовлечённым в круговорот рождений, сильно отличается от долга вышестоящих по отношению к нижестоящим, благородных – к низкорождённым.
О следующей ловушке Миларепа говорит в следующих словах:

Знаки достижения, возникающие вследствие внутренней практики,
И обретение благ в соответствии с прошлой кармой Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Печать, налагаемая духовной практикой даже на низкорождённых часто споспешествует им в земной жизни, поскольку видима людям, которые, в силу сокровенной в каждом человеке природы Будды, испытывают благоговение и восхищение перед совершенством. Печать духовного подвижничества такова, что придаёт низкорождённым облик благородных, так что продвинутый послушник имеет вид раджи, несмотря на простую одежду. Отсюда, благородный муж, ставший на путь, ведущий к прекращению перерождений, может думать, что он имеет знаки совершенства, тогда как это по-прежнему суть плоды благоприятной кармы.

Так же послушнику может казаться, что он опережает своего товарища в достижениях, однако, это могут быть лишь плоды его прошлых жизней; в этой же, его старания могут быть недостаточны для получения тех же результатов, в случае неблагоприятной кармы.

Примечательно здесь то, что на пути Будды имеет значение лишь совершаемое в пределах изначальной свободы лица от кармы. Всё учение Будды является утверждением присутствия такой свободы в человеке, – ведь, если бы он ею не обладал, то невозможно было бы ни улучшение кармы, ни освобождение от кармы: всё было бы обусловлено и предопределено и совершалось внутри одной и той же кармы.

Многие, услышав проповедь о наличии природы Будды в каждом человеке, усердно ищут её в себе и, не найдя, придумывают. Между тем, именно изначальная присущая человеку свобода от кармы и есть искомая «природа Будды», потому что именно она (свобода) делает возможным выход из круговорота рождений и смертей, как в принципе, так и в течение одной жизни, невзирая на рождение, происхождение и обстоятельства.

Свобода же является и источником кармы. В этом состоит кардинальное развитие буддизма, относительно предшествующего индуизма: там карма – часть мировой гармонии, проявление космоса; здесь же карма – заблуждение, ошибка, результат неправильных отношений, ошибочного союза, неверного шага, –каковой возможен лишь при наличии выбора, или свободы.

Точно так в христианстве свобода человека является источником греха, который в поколениях образует «карму», –называемую здесь «первородным грехом», – поскольку в детях возрождаются предки, поражённые грехом. И точно так же истинная природа человека есть природа Христа, свободного от греха. Свобода же от греха коренится в свободе как таковой, благодаря которой возможно избавление, так как извращение изначальной природы вследствие греха не является бесповоротным, поскольку не затрагивает изначального качества свободы, вместе с которой хранится и память об изначальной чистоте. Имярек, несмотря ни на что, способен полюбить Бога в лице Христа Иисуса и вновь заключить с ним Союз, который был разрушен Адамом.

Точно так любовь к Будде в лице учителя дхармы (= закона) способна открыть новую страницу книги судьбы и начать с чистого листа, без оглядки на прошлые ошибки.

СЛЕДУЮЩАЯ ЛОВУШКА, УАЗЫВАЕМАЯ МИЛАРЕПОЙ:

Предсказания дакини, держательниц высшей мудрости,
И глас сверхъестественных сил
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

На языке европейской культуры это означает, что ангелы, поклоняющиеся небесному Наставнику покровительствуют подвижнику, стоящему на Пути и помогают ему предсказаниями. Подобно ангелам, о которых сказал Иисус ученикам, что вскоре увидите ангелов, сходящих на него и восходящих обратно.
В данном случае речь идёт о местных богинях, хозяйках гор, которые, восприняв проповедь Будды, также предприняли выход из колеса кармы.  Их помощь послушнику направлена на его продвижение по Пути. В отличие от них, боги и богини, оставшиеся в тисках кармы, помогают своим избранникам, но их помощь направлена на обретение благ внутри кармы, и никак не способствует освобождению. Поэтому не всякую чудесную помощь следует принимать, не ко всякому голосу свыше прислушиваться. Нужно в сомнительных случаях обращаться к мудрому наставнику.

СЛЕДУЮЩАЯ ЛОВУШКА:
 
Неизменная поддержка охраняющих дакини
И препятствия, чинимые силами Мары,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Это поучение является продолжением предыдущего, с тем отличием, что во второй части речь идёт не о «сверхъестественных» силах причинно связанного космоса, а о небесном воинстве Противника Будды, то есть о Сатане, если выражаться на языке христианства. Если кармические божества способствуют получению кармического блага, будучи субъективно нейтральны в  вопросе освобождения, то  служители Мары активно препятствуют подвижнику. Их идеология противоположна учению Будды: они считают обусловленный мир благим и вечным и противятся «разрушению» этого мира Буддой, который уничтожает кармические связи и обусловленные действия. Оружие Мары – обольстительная иллюзия: её опасно принять за поддержку со стороны дакини.

СЛЕДУЮЩАЯ ЛОВУШКА:

Незагрязненная сфера дхармакайи
И реликвии из земных материалов
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Исполнение дхармы имеет сторону воплощения, поскольку совершается человеком из плоти и крови, живущем в мире овеществлённых понятий. Например, когда мы видим жилище отшельника, посвятившего себя освобождению, мы понимаем, что это не хижина пастуха, а видимая часть исполняемой дхармы. Поэтому можем относиться к этой хижине, как к реликвии. Точно так же мы относимся как к реликвии к нетленным мощам великого ламы, поскольку понимаем, что их нетленность есть видимая сторона исполненной дхармы, и есть, поэтому, часть дхармакайи (дхармического тела) этого святого. С этими реликвиями, известными посвящённым, не стоит путать искусственно создаваемые предметы почитания, являющиеся частью организованной религии.

ЕЩЕ ОДНО ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ МИЛАРЕПЫ:

Цветок нирманакайи, вырастающий из всеохватывающей пустоты,
И великолепный небесный цветок чувственных удовольствий
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Нирманакайя есть «видимое тело», обретаемое подвижником на Пути Дхармы. Отказавшийся от плодов кармы, принявший страдания и лишения на пути дхармы подвижник имеет свою награду в обители Будд, к которой он прикасается. Те духовные силы, которые он получает из Бытия, которое прячется за пустотой обусловленных явлений, изменяют его земное тело таким образом, что все процессы и облик его становятся проявлением пробуждённости. И хотя это человеческое тело, оно всё же отличается от тел обычных людей, что подтверждается его состоянием после смерти (нетленностью мощей и т.д.). Точно так тело Христа, одухотворённое Дыханием Божьим и  не причастное греху, оставаясь человеческим телом, оказывается отличным от обычных тел, – способным к воскресению и жизни на небе.

В это обретённое феноменальное тело Миларепа включает, по-видимому и «тело наслаждения» (самбхогакая), что позволяет ему сравнивать «цветок нирманакайи» с «небесным цветком чувственных удовольствий». Заметьте, что речь не идёт о грубых плотских утехах пишачей и ракшасов в человеческом облике. Но – о небесных утехах небожителей, которых ублажают апсары. Только с такого рода усладами богов-олимпийцев достойно сравнивать ту духовную радость, которую испытывает подвижник пребывая в своём приобретённом (в результате подвижничества) теле. Этим Миларепа ещё раз подчеркивает отличие буддизма от индуизма, в котором высшее – это карма богов; тогда как по учению Будды существует духовный мир за пределами кармы, который несравним с кармическим миром обусловленных существований, – как безусловное Бытие Бога в христианстве несравнимо с преходящими земными образами этого бытия.
Только по несовершенной аналогии мы говорим о духовной радости прикосновения к безусловному существованию, как о небесном наслаждении.
В ряду небесных удовольствий находится и услада чувства зрения, которое наслаждается великолепными небесными видениями. Сюда относятся следующие два предостережения Миларепы, которые мы объединяем в одно:

СЛЕДУЮЩИЕ ДВЕ ЛОВУШКИ, УКАЗЫВАЕМЫЕ МИЛАРЕПОЙ, ОБЪЕДИНЕННЫЕ В ОДНУ:

Ступа, сотворенная чудотворством йидама,
И ступа, сотворенная препятствующими силами,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.
Космический дворец с куполами света и арками из радуг
И радуга и свет, вызванные естественными причинами,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Как ясно из контекста, здесь речь идёт о видениях, которыми сопровождаются некоторые уединённые практики. Иллюзии, создаваемые Марой могут фальсифицировать истинные видения, которыми нарманакайя самообнаруживается в области внутреннего чувства. Как правило, иллюзиям Мары подвержены люди, склонные к самообольщению и завышенной самооценке. Поэтому нужно держаться искреннего наставника, который не позволит образоваться завышенной самооценке и воспрепятствует заблуждению, относительно собственных успехов послушника. (Ийдам,  здесь – личный небесный покровитель подвижника).

ТРИНАДЦАТАЯ ЛОВУШКА, УКАЗАННАЯ МИЛАРЕПОЙ СОСТОИТ В СЛЕДУЮЩЕМ:

Вера, возникающая из кармических связей прошлых жизней,
И вера, порожденная обстоятельствами,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Здесь речь идёт о накоплении заслуг в последующих перерождениях, ведущих к конечному освобождению в последнем перерождении. Это накопление заслуг пред лицом Будды обнаруживается, в частности, наличием доверия наставнику, излагающему Учение. От этого следует отличать внезапное доверие, возникшее оттого, что человек стал свидетелем каких–то чудес, сверхъестественных явлений или поражающих воображение подвигов и способностей; а также от веры, порождённой крушением всех надежд и упований, связанных с обретением благ в кармическом мире.

ЕЩЕ ОДНА ЛОВУШКА:

Почтение, возникающее из глубины сердца,
И почтение, основанное на скромности и чувстве долга,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

К этому применимо всё сказанное нами в отношении первого предостережения Миларепы о различии служения ламе и благородному мужу.
Почтение, обусловленное положением в обществе почитаемого лица и его благоприятной кармой, не следует путать с почтением к ламе, в котором вы ощутили дыхание Истины.
Тем более, не следует обманываться в том случае, когда почтительность послушника обусловлена его хорошим воспитанием в благополучной семье.
 
СЛЕДУЮЩАЯ ЛОВУШКА:

Искренние усилия к достижению пробуждения
И показные усилия, с мирскими целями и целью угодить ламе,
Могут казаться схожими, поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Это предостережение едва ли нуждается в комментарии. Наблюдая другого, умейте различать мотивацию при сходном поведенческом обнаружении. В отношении же себя будьте честны с собой и искренни с другом. Не лгите, ни словом, ни поведением, ни чувством, ни намерением.

И ПОСЛЕДНЕЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ МИЛАРЕПЫ СОСТОИТ В СЛЕДУЮЩЕМ:

Стремление осознать цель с помощью упорства
И бросание слов на ветер
Могут казаться схожими,
поэтому будьте осторожны,
Чтобы не ошибиться.

Можно, невзирая на повторяющиеся неудачи многократно возвращаться к одной и той же задаче, к одному и тому же барьеру, к одному и тому же обету, с тем чтобы, в конце концов, решить задачу, взять барьер, исполнить обет. Это есть обнаружение упорства в достижении благой цели. Оно свидетельствует или о глубоком осознании проблемы обусловленного существования и задачи освобождения от него, или о великом доверии наставнику.
 А можно всё время давать обещания, объявлять вновь и вновь о своих намерениях, и не прилагать настоящих усилий. Это не есть упорство, но – безответственность и легкомыслие.

На этом я заканчиваю толкование последнего наставления Миларепы. Надеюсь, оно окажется полезным для тех, кто хочет ближе познакомиться с учением Будды.

Искренне ваш Тхера Индрадаса.