История болезни Я

Почему Я болеет?

Первый вопрос, который я задал самому себе: почему я считаю себя больным? Какой человек считает себя больным, когда хочет иметь много денег? Какой человек считает себя больным, когда злится? Какой человек считает себя больным, когда лжёт? Какой человек считает себя больным, когда завидует? Какой человек считает себя больным, когда ворует? Какой человек считает себя больным, когда представляет себе, как может вон ту - да-да, именно её, с большой задницей? Так живут все. И все тщательно скрывают то, что они хотят на самом деле. Скрывают так, что сами себя заставляют верить в то, что они ничего не скрывают. Кому-то в этом больше везёт, а кому-то меньше. У кого-то очень много денег (сволочь), а у кого-то очень мало (дурак). Кто-то спит с большой задницей, а кто-то о ней только мечтает. А почему? И главное - почему именно так должен делать я? Почему я должен любить Пушкина и уважать тех, кто погиб за Родину? Кому должен? Кому не должен? Кто должен мне? И что такое долг? И ещё - если Бог такой хороший, то почему многим (я думаю, что почти всем) так плохо живётся?
Таких вопросов у меня возникало всё больше и больше; и не одного ответа, и не у кого спросить, не с кем даже поговорить! Что нового в этих вопросах? - ничего; я думаю, что точно такие же или подобные вопросы появляются у каждого. Но, задумываться об ответах - это не комфортно, это больно. Зачем копать под собственный комфорт? Лучше придумать себе чего-нибудь такое-эдакое, которое возьмется отвечать за тебя. Которое возьмёт на себя твои собственные грехи. И такое-эдакое находится, ему и находиться-то особенно и не нужно, оно не прячется, а даже громко о себе заявляет: я - религия, я - вера. Но многие, которые с таким-эдаким познакомились, заявили: а я - ни во что невера, и никакая религия мне не нужна. А я заглянул в словарь, и вот, что я там прочитал: вера - это опора, а религия - связь. И мне понравились эти определения (может быть потому, что я мехмат заканчивал и привык всегда искать определения, а потом всё остальное? - не знаю. Сначала я не понял почему - понравились и всё. Но, после этого, я понял, что я болен. Болен, потому что не могу жить без ответов на собственные вопросы; и вообще не могу жить, если буду продолжать лгать самому себе, что я здоров. И ещё: я понял, что никто кроме меня самого не сможет меня вылечить.
Я стал читать книги. (Какое глубокомысленное заявление!) Хочется спросить: а что же ты делал раньше? Раньше я тоже читал книги, и дочитался до того, что перестал понимать, - а почему этот автор гений, если мне не нравится то, что он пишет? А как вот этот автор может быть гением, если я его не читал? И вообще: а кто такой гений? И я стал читать другие книги. Я видел и слышал, и разговаривал с теми, кто их написал. Они говорили мне: читай и лечись. Но помни - мы не ставим диагнозов и не даём лекарств. Главное лекарство и главный лекарь - это ты сам. Мы можем только помочь, но при условии, что ты сам этого захочешь. А я хотел, я очень хотел! Я читал и наслаждался, и стал писать собственные книги. Когда я писал сам, я понимал, что начинаю понимать самого себя только тогда, когда пишу. А чем больше я читал другие книги, тем больше я понимал, как мало я понимаю. И можно ли понять всё? И что такое ВСЁ, которое нельзя понять? Но с каждой капелькой понимания я познавал и создавал собственную веру, которая в точности соответствовала определению - опора. Опора, которая у каждого своя, которая состоит из бесконечного числа опоринок. Но опоринки создают опору тогда и только тогда, когда между ними появляется связь - религия. Но и этого оказалось мало. А много не бывает - бывает достаточно, когда понимаешь, что этого достаточного жизненно необходимо. А необходимо и достаточно для понимания того, что такое вера и религия - это любовь. Любовь между тем самым Всем и тем, что из него произошло. Очень просто: полюби то, во что веришь и соедини веренки, и получишь шанс понять, что такое ВСЁ. А в одной из других книг я прочитал, что вера - это путь и то, как ты по нему идёшь. И мне это понравилось, и я понял, что это моё.
Тогда я спросил ВСЁ: что самое главное ты мне оставил, чтобы я понял, что я произошёл из Всего? - чтобы я вспомнил кто я и начал выздоравливать? И ещё я спросил ВСЁ: а для чего ты меня сделал больным? И мне ответил ВСЁ: я оставил тебе сны;  а всё остальное ты должен понять сам, иначе не было бы Всего. И ещё - другие книги мне рассказали, что Мать и Отец Всего и есть ВСЁ. Только у Матери Всего нет лица, а у Отца Всего лицо есть. И ничего в этом сложного нет. Я могу знать, почему падает вода, и я могу видеть водопад. Но, знания о водопаде я не могу видеть. Отец - это явление, а Мать - это знание о явлении. А любовь - это когда явление и знание о явлении соединяются. Если я пойму это, то смогу увидеть знания о водопаде. Мать любит отца, а отец любит мать - что здесь нового или может быть непонятного? Но, если мать и отец любят друг друга, то почему их дети не любят? - ни отца, ни мать, ни друг друга?
Теперь я понял, почему я болею, - я не знаю ответа на этот вопрос. Но, я понял, кто и что может явиться для меня лекарем, - это чувство знаний. Я не выздоровел, но мне стало легче. Я понял, что я осёл; а значит, у меня появился шанс, как говорил Джордано Бруно, "стать Пегасом". Всего только шанс, но он есть, и я знаю, что он есть, иначе не было бы Всего.
Что нужно сделать для того, чтобы шанс стал проявляться? - чтобы показалась дорога - дорога к истине - дорога к свету? Я понял, что дорога не измеряется километрами, потому что дорога появилась раньше, чем километры. Это не значит, что километры не нужны. Но, чтобы понять, что такое дорога, надо подняться над километрами. Но перед этим нужно определиться, где я нахожусь, и что у меня есть? А нахожусь я в самом начале. Но, начало - это условно, где сам себя определю, там и буду находиться. Получается ничтожно примитивное определение: я нахожусь вначале вопроса. Ничтожно - это замечательно, потому что это означает возможность уничтожения уровня, на котором находишься, для того, чтобы подняться выше. А движение заключается в ответах на простые вопросы, которые составляют Сам вопрос. Уничтожение уровня нельзя понимать, как примитивную смерть. Смерть - это не примитивно, смерть - это жизнь на следующем уровне, а предыдущей уровень умирает только тогда, когда становится частью следующего уровня - более высокого по отношению к предыдущему. Но, Бог с ней с этой философией. С ней очень весело можно идти и наслаждаться, но этот путь никуда не приведёт, если у философии нет простого и понятного проявления. Мать - это прекрасно, но и Отца забывать нельзя.
Я помню, как мне понравилось то, о чём написал Плотин: "Ум - это созерцание Отца". Я помню замечательное определение Фрейда, что "работа сновидения" заключается в вытеснении скрытых желаний и страха. Я помню, как согласился с Юнгом, когда услышал от него, что психология - это точка соприкосновения Духа и Природы, которая вышла из Духа со знаками компенсации за такой выход - плюс или минус. Тогда я согласился с Юнгом, что такое понятие, как либидо, имеет более широкий спектр, чем это показано у Фрейда. Но сейчас я думаю, что Фрейд вкладывал в это понятие не столь однозначно линейный смысл, и что не это стало причиной разногласий между Фрейдом и Юнгом. Причина разногласий - это женщина: Сабина Шпильрейн. Я понял, какой смысл вкладывал в слова Будда, когда говорил, что "ценности яви во сне перестают быть ценностями". Я слышал, как рассказывал Карлос Кастанеда о том, что у сновидения есть тело. Я услышал Елену Блаватскую и её рассказ об "Эзотерическом характере Евангелий". Я услышал Ошо, когда он говорил, что "Вы должны будете умереть, только тогда в вас расцветёт Бог" . Я услышал Александра Меня.
Я получал наслаждение от учений, в которых дышал божественный смысл Поймандра - Высшего Разума, как "Пастыря мужей". (Гермес Трисмегист). Я понял, что Каббала - это путь от Высшего к Низшему, и снова к Высшему, как технология получения Света на ступенях творения. Я понял, что Пробуждение и Божья Мать - это явление знания и знание о явлении. (Буддизм). Я услышал Иисуса и понял, что лучше говорить "да, да; нет, нет"; а, что сверх того, - от лукавого" . Тогда появится шанс понять, что "Царствие Божие внутрь вас есть" . Что именно об этом царстве рассказывает Небесная и Земная книга Аллаха. И малая, и большая колесница, исходящая от Просветлённого сознания, – "Хинаяна" и "Махаяна". Я понял, что энергия двух состояний ЦИ (Даосизм) есть смысл этого же царства, потому что другого не бывает. Потому что это царство едино в "Бестелесной и Телесной материи", о которой писал Джордано Бруно; так же, как "живое единство водопада проявляется в динамической связи между верхом и низом" в "Психологии образа Трикстера" по Карлу Густаву Юнгу; или, в "Сущности и Личности", по Гурджиеву и Успенскому. Тогда понятно становится определение Блеза Паскаля, что "Бог - это круг, центр которого везде, а окружность нигде". И что человек, как писал Владимир Шмаков "живёт истинной жизнью постольку, поскольку в нём родился Бог".  Или от противного, - "Бойся человека, Бог которого живёт на небе" (Бернард Шоу). Или по Ямвлиху, - отбрасывай то, что, по твоему мнению, не является Богом. И хорошо, что таких мнений всех и не перечислить.
Тогда я понял, что мне нужны собственные знания, как Мать и Отец Всего, а ребёнком у них пусть будет Душа. (Мне как-то понятнее и теплее, когда с душой). Знания, в которых лепестками цветка раскрывается любовь Бога к собственной Душе.  А кто такой Бог? А это тот, как писал Алексей Cолонович, "в кого ты веришь". И ещё. Те люди, мнением которых я воспользовался, не есть признак моего ума. И не столь важно знает об этих людях тот, кто читает эти строки, больше или меньше меня. Знания - это не признак, знания - это повод. Не менее, но и не более повода, а только повод. И мои строки ни в коем случае не являются учением, потому что никого и ничему нельзя научить. Потому что ни одно учение не бывает общим для всех. И слова - должен чего-то, или обязан вот это, - разрушат любое начало ещё до того, как оно появились. Можно лишь о чём-то рассказать. Если рассказ станет поводом для размышлений того, кто услышал рассказ, то это и будет его и только его учение. Потому что тогда он сможет рассказать сам. И вовсе не об этом, а о своём.
А главное в этом рассказе не уподобляться толпе - "не уподобляться овцам, которые всегда бегут вслед за стадом, направляясь не туда, куда нужно, а туда, куда все идут. Нет на свете вещи, навлекающей на нас больше зол и бед, чем привычка сообразовываться с общественным мнением, почитая за лучшее то, что принимается большинством и чему мы больше видим примеров; мы живем не разумением, а подражанием. Отсюда эта вечная давка, где все друг друга толкают, стараясь оттеснить" .
Итак, что у меня есть? У меня есть люди, которые живут. У меня есть люди, которые любят. У меня есть люди, которые спят. У меня есть люди, которые умирают. И в своих рассуждениях я должен исходить из того, что у меня есть, а не из того, что у меня нет. Незнание нельзя определить незнанием. Значит, у меня есть (как и у всех нас) жизнь, любовь, сон и смерть - ВСЁ.
Я попытаюсь создать предмет для созерцания знаний, то есть повод для размышлений о знаниях. Я расскажу о том, что такое ВСЁ, и что такое сны. Понимая при этом, что со мной можно согласиться точно так же, как и опровергнуть.

Причина нас

"Мудрость не нашла на земле места, где бы ей жить, и потому жилище ее стало на небесах".  Воспринять целиком ВСЁ невозможно, поэтому и невозможно определить. ВСЁ - это самое высшее; а определить высшее можно только, прибегая к услугам того, что ещё выше, а не того, что ниже. Поэтому ВСЁ может быть только причиной нас. "Не может быть освещено то, что само освещает", - говорит вечная любовь к мудрости, "…тому, что именуется «как оно есть», невозможно дать определение" . Но, почему ВСЁ невозможно ни назвать, ни изобразить? Чтобы назвать или изобразить ВСЁ, надо быть Всем, и никак иначе. Сколько бы мы не пытались назвать или изобразить ВСЁ, это будет бесконечно мало. "Попытки выразить его всегда ведут к обеднению его содержания" . Потому что называя или изображая ВСЁ, мы, тем самым, пытаемся у этого Всего что-то отнять, уже самим фактом названия или изображения, а ВСЁ может быть только Всем. Но, никак не называя ВСЁ, мы никогда не сможем понять, - кто мы? И в чём заключается эта самая причина нас? Из древних попыток определить, что такое ВСЁ, мне понравилось определение Плотина: "Первоединый есть всё, и вместе с тем ни одно из существ". Это определение подтверждает математика, вводя такое понятие, как пустое множество.
Пустое множество - это такое множество, в котором ни один элемент не обладает свойством данного множества. Это вовсе не означает, что в таком множестве отсутствуют элементы. Если бы в таком множестве не было элементов, то не было бы и самого множества. Тогда, что это означает? Это означает, что у такого множества вообще нет свойств, потому что их бесконечно много. "Вся вселенная непрерывно изменяется".  Пустое множество – это плерома. "Ничто, по сути, то же, что полнота. Ничто - пусто и полно. Бесконечное и вечное не имеет свойств, ибо имеет все свойства. Ничто или полноту мы наречем Плеромой".  Такое множество не движется, потому что на вопрос: а куда ему двигаться? - невозможно ответить. Это множество само в себе. Поэтому бесконечностью для такого множества является не протяжённость, а смена мгновений. То есть, мгновенное изменение свойств. Или, говоря проще, - получение новых свойств в каждом мгновении существования множества. Как сказал бы поэт - множество дышит собственными свойствами. Поэтому такое множество и называется пустым. Пустота - это не отсутствие чего-либо, пустота - это, когда что-либо меняется каждое мгновение, когда таких изменений так много, что их невозможно сосчитать и понять; поэтому такие изменения и не замечаешь. Понять, что такое пустое множество можно лишь при единственном условии - стать этим множеством. Пустота - это ВСЁ, Пустота - это Бог.
И снова Плотин: "Первоединый - Ум - Душа". Как понять это триединство, пользуясь нашими - сегодняшними категориями мышления? Во-первых, это перекликается с Отцом, Сыном и Святым Духом. Отец, Сын и Святой Дух - это вечный двигатель , это ВСЁ, - это во-первых. Поэтому, сначала начну, во-вторых. Попытаться понять, что такое ВСЁ, можно на примере светового табло. "Его Любовь создала над ним тело, а Его Верность объяла его".
Световое табло - прекрасная демонстрация того, что есть ВСЁ. "Ты, Господи, Бог истины, представляешь собой огромное светящееся тело" . Во времена Плотина и Блаженного Августина не было светового табло, но они понимали, что такое свет. Сейчас мы относимся к механизму, по которому "бежит" свет, как к обыкновенной игрушке. Я покажу на примере светового табло, что такое свет, понимая при этом, что мои слова ничтожно малы по сравнению со светом. 
Тело светового табло не движется. "Если же, кроме того, не была бы материя вечной, то совершенно в ничто обратились давно бы все вещи" . Создаётся лишь иллюзия движения света. Свет тоже не движется. Хотя слово тоже в данном случае не подходит, потому что свет не движется по-другому. Табло использует свет, отдаёт свет, жертвует свет. Свет присутствует в табло, как в возможности его отдавать. Свет проистекает из табло. Табло - Первоедино, оно создаёт технологию созерцания самого себя - Ум. Именно благодаря уму и появляется возможность использовать свет табло. Что создаёт умный свет, или светлый ум? Светлый ум создаёт следующую технологию, которая проистекает из его возможности, - технологию, которая производит Душу. Это капельки-лампочки, которые научились светиться от ума. Лампочки светятся и гаснут, гаснут и светятся снова, создавая, таким образом, иллюзию движения света. Мы смотрим на табло, и называем это бегущей строкой. Хотя само табло не движется. Собственно, не движется ничего, только горят и не горят лампочки.
Для чего всё это нужно табло, если в нём есть свет, а значит, есть всё, а значит табло - это и есть ВСЁ. ВСЁ - это "спящее" ВСЁ. ВСЁ спит, как ответы в вопросах, как результаты в возможностях, как кинетическая энергия в потенциальной. ВСЁ едино. Нужно ли при этом чего-нибудь Всему? Нет. ВСЁ ни в чём не нуждается. ВСЁ имеет всё. И, всё же, лампочки-то горят!
Но, для чего нужно зрение, если им нечего видеть? Для чего нужен слух, если им нечего слышать? Для чего нужно дыхание, если им нечего дышать? Для чего нужен голос, если ему нечего сказать? Для чего нужно всё, если с этим всем нечего делать? То есть, голос есть, а то, что им можно спеть, нет. Получается, что ВСЁ при этом не имеет смысла. Получается, что ВСЁ при этом не получается. Получается, что ВСЁ при этом не существует. ВСЁ есть и в то же время нет (и даже времени нет, а откуда ему взяться?). Получается, что ВСЁ "скорее мёртв, чем жив".
"Бог - пожиратель людей".  То, что можно слышать - это еда для слуха. А слух - это еда для того, что можно слышать. Слуха нет, а ему хочется есть. Как дыханию хочется, чтобы им дышали. Как голосу хочется, чтобы им пели. Дыхание присутствует во Всём, как возможность, чтобы голос пел. А когда просыпается дыхание, то оживает любовь. Тогда любовь дышит, тогда любовь живёт, тогда любовь существует. Тогда голос поёт: "Я поля влюблённым постелю, пусть поют во сне и наяву, Я дышу, и, значит, - Я люблю, Я люблю, и, значит, - Я живу" . Дышать для того, чтобы любить, а любить - для того, чтобы жить. Вот, что означает слово "есть". ВСЁ хочет есть всё, - всё, что ВСЁ любит. А если что-нибудь во Всём, что ВСЁ не любит? (Если бы  во Всём было хоть что-то, что не любит ВСЁ, то тогда ВСЁ нельзя было бы определить, как ВСЁ; тогда, по крайней мере, должно быть ещё одно ВСЁ; а это уже не ВСЁ. Если я люблю свой левый глаз, но не люблю правый, то тем самым я допускаю, что правый глаз мне не принадлежит).  Вот почему - Я - Есть, Я - Существую. Я - люблю. Поэтому лампочки и горят, и "бежит" бегущая строка.
А теперь введём две точки абсолютного отсчёта. Понимая при этом, что в жизни не может быть абсолюта. Понимая при этом, что ВСЁ даже нельзя назвать покоем, потому что ВСЁ - это не покой, ВСЁ - это ВСЁ. Но, без точек отсчёта невозможно жить, поэтому они и нужны. Первая точка - это покой, а вторая - движение. "Если вас спрашивают: Каков знак вашего Отца, который в вас? - скажите им: Это движение и покой". 
Что такое покой? Это отсутствие движения. Что такое движение? Это отсутствие покоя. Не сложнее, чем чёрное и белое. Одно понятие определилось через другое. В чём тогда смысл этих определений? (Но как можно определить чёрное и белое, если третьего не дано?) Смысл определений в смысле "есть". Что может есть тот, в котором всё есть? Если кроме него самого ничего нет? - только самого себя. А как? Для того чтобы есть самого себя, надо создать, а правильнее сказать, выделить из самого себя то, что в тебе нет.
Что за чепуха! Как такое возможно? Возможно, потому что ВСЁ может всё. Что есть во Всём того, чего в нём нет? Во Всём, того чего в нём нет, есть движение. Движение спит в покоях Всего. Всё, оставаясь при этом в покое, выделяет из себя движение, которое, как только выделилось, перестало быть спящим. То есть, движение проистекает из покоя. Движение - подобие покоя, а покой - образ движения. Движение отрицает покой, а покой отрицает движение. Отрицание - это отражение единого переживания того, что есть во Всём, как возможность, и того, что нет во Всём, как результат. Отрицание означает смерть и воскрешение того, что оно отрицает. Понять отрицание - это значит съесть отрицание. 
Возможность, результат, отрицание – смысл жизни, смысл познания, смысл Всего.
А теперь, во-первых. "Отец, Сын, Святой Дух" – это христианские понятия. А что они означают? Отец - это возможность, Сын – это результат, Святой Дух – это любовь. А любовь - это отрицание. "Я смотрю на христианство, как на учение, дающее смысл жизни". Это слова Льва Николаевича Толстого. Толстой выступал против лживого христианства, поэтому его и отлучили от христианской церкви (интересно, а кто же там остался?). Если бы сейчас появился Христос, то он никогда бы не стал христианином, потому что христианство искажено, отравлено ложью - лукавым. Христианство стало неузнаваемым. Поэтому Христа никто бы не узнал, и его снова бы убили. Кому нужен Христос? Ложь нужнее, но, эта тема для отдельного повествования.
А сейчас табурет. Человек сделал табурет. Сделал очень хорошо – красиво и удобно. Красиво понятно, а что значит удобный табурет? – на нём удобно сидеть, а это значит, что табурет отвечает своему предназначению, и отвечает достойно. Замысел табурета был у человека – это была его возможность. А, когда человек сделал табурет, появился результат. То есть, табурет был в возможности, как результат, но спал, пока не появился.  Можно ли без любви сделать такой табурет? – конечно, нет. Без какой любви? – любви возможности к результату, любви результата к возможности, То есть любовь должна быть взаимной. Любовь – это смысл единого переживание возможности и результата. Как только появился табурет, он перестал быть результатом, он ушёл в возможность. Возможность чего? – а, например, сделать стул, то есть подняться над табуретом. А это и есть отрицание табурета. Возможность и результат не соревнуются, а любят друг друга.
Пусть проходят какие-либо соревнования. Неважно какие. Шахматы или бокс – не имеет значения. В соревнованиях не создаётся ничего нового, а только сравниваются две величины – А и Б, и выясняется, какая из этих величин больше. Любое соревнование порождает врага – того, кто меньше. Если в противнике ты не видишь врага, то ты никогда не победишь. В этом случае любое соревнование демонстрирует низкий уровень развития соревнующихся. То есть, попросту говоря, в соревнованиях участвуют только твари. Если ты победишь, то ты не победитель, а враг, враг того, кто вроде бы побеждён. Казалось бы, получается противоречие, и даже какая-то ерунда. Как это так: ты выиграл соревнование, а не являешься победителем, да и вообще – оба вы твари, или по-другому - звери. Действительно, ерунда, зверская ерунда. Но ерунда только в том случае, если ты насладился тем, что выиграл и остановился, то есть остался на том же уровне развития. Стал больше и остановился. Тогда твоё больше не имеет смысла. Тогда ты не создал ничего нового. Тогда ты враг, а не победитель, тварь. Ты просто выяснил, что больше, чем Б. А когда же происходит рождение победителя? Когда получается что-то новое? А тогда, когда выигравший соревнование, движется дальше, то есть, создаёт собственное отрицание. Это означает, что он создаёт друга, и забывает о сравнении величин, то есть о выигрыше. Его выигрыш умирает, умирает тварь, но при условии, что выигрыш все-таки был, а иначе нечему бы было умирать. Соревнования между тварями нужны – нужны для перехода на следующий уровень развития. Этот следующий уровень порождает друга, и отрицает предыдущий, и тем самым формирует человека, а не демонстрирует зверя. Друг и враг объединяются, и существуют вместе. Но, до тех пор, пока не начнутся соревнования. Тогда нужен следующий уровень развития, который станет ступенью для образования нового уровня, и так далее. В этом и заключается смысл отрицания, и смысл основного отличия человека от твари. И оживают слова Мейстера Экхарта: "Где кончается тварь, там начинается Бог". 
Но, вернёмся к покою и движению. Покой ест собственное движение, которое стало отрицанием после того, как перестало спать. Но так можно поглотить всё движение, и остаться ни с чем. Это не жизнь. Жизнь - это когда покой ест собственное движение, а движение ест собственный покой. В этом смысл существования Всего: движение спасет покой, чтобы покой сохранил движение. Обратное верно, - потому что каждое мгновение образ и подобие меняются местами.
"Мёд - это очень странный предмет, если он есть, то его сразу нет". Так говорит Вини Пух словами поэта. Что есть у поэта и актёра того, что в нём нет? У поэта - это переживания (образ), которые не получили форму слова (подобие). А у актёра - это переживания, которые не получили форму роли. Попросту говоря, у актёра - это несыгранные роли. То есть, образ есть, а подобия нет. Самый замечательный актёр тот, который умеет обманывать зрителя (спасает), и верит в собственный обман (сохраняет). При этом актёр отрицает самого себя. Это один из немногих примеров, когда обман раздевается до гола и становится равен правде. Но, страшно, когда обман остаётся не раздетым, когда слова и роль есть, а сыграть их невозможно. Это не жизнь, когда у образа нет подобия. А если получаются и слова и роли, то им так много отдаётся, что это много не возвращается к тому, кто его отдаёт. (Спасение не сохраняется). Может быть, именно поэтому, многие поэты и актёры так рано уходят из жизни?
Покой (возможность) - близнец движения, а движение (результат) - близнец покоя. Возможность и результат взаимо отражают друг друга, а между ними находится любовь – объединение противоположностей, и как следствие - исполнение желаний тех, кто хочет есть. А есть хотят все. Главное здесь - желание быть съеденным. Без этого желания ВСЁ разрушилось бы ещё до того, как оно появилось. Желание быть съеденным является одновременно и единственной мыслью Всего, - Его единственной возможностью получить свободу, как результат от движения проснувшегося покоя. ВСЁ ест собственную Мысль. Без преданности желаний исполнителя к собственным мыслям делать это невозможно. Поэтому мусульманин (или муслим), в переводе с арабского, означает преданный Аллаху. Поэтому, говорит Сенека, "повиноваться Богу – наша свобода". Поэтому Александр Мень видит свободу в "ответственности перед Творцом". Поэтому Гегель определяет свободу, как "бытие из себя". Даже основоположники марксизма-ленинизма, определяя свободу, как "осознанную необходимость", не вносят противоречий для свободы. ВСЁ - это Мысль, а Мысль - это ВСЁ. Отсюда следует, что свобода - это преданность мыслям.
Желание свободы заключается в том, что Всему необходимо есть, есть самого себя - есть бесконечно. При этом, каждое свободное мгновение такого наслаждения существует по принципу кольца (правильнее сказать, - "челнока"): смерти результата и воскресения возможности получить результат, беспрекословно исполняя желания и того, и другого, - себя. В этом смысл дыхания пустого множества и движения светового табло. Вдох - вход возможности, выдох - выход результата, как получение возможности для создания света. В этом заключается и смысл "Спаси и Сохрани": возможность, исполняя желания результата, спасает результат, в то же мгновение результат, исполняя желания возможности, сохраняет возможность. Поэтому любовь - это исполнение желаний.
Итак, любовь, отрицание, Святой Дух – это одно и то же. То есть, исполнение желания возможности (Отца) при смерти старого результата (Сына), и исполнение желания результата (Сына) при смерти старой возможности (Отца). С мгновенным воскрешением возможности (то есть, с появлением новой), содержащей воскресший (то есть, новый) результат. 
На определение любви, как исполнения желаний, можно возразить, вспомнив четыре постулата Будды, о том, что следует жить, отказавшись от желаний. Но, желание отказаться от желаний - уже есть желание. Это, во-первых. А во-вторых, Будда говорил о другом, - о том, что следует отказаться от желаний, которые приносят страдание и зло. Об этом же говорил и Христос.
В страданиях и зле, которые человек создаёт сам для себя (и никто другой), нет преданности мыслям, - нет свободы. ВСЁ беспрекословно исполняет желания Всего. По определению Всего, Оно не умеет поступать по-другому. Возможность свободно исполнять желания Всего есть только у человека. Но, от зла, созданного человеком, ВСЁ страдает, потому что не получает наслаждение. Почему не получает? - а что такое зло?
В Боге, - как говорил Плотин, - "есть идея человека, но нет идеи Сократа". Эти слова есть следствие, а причиной является то, что в Боге есть идея всего, но нет идеи того, что получится из этого всего. Из Всего может всё и получиться. А что ещё может получиться из Всего? В возможности нет идеи результата, а не самого результата. Если бы в возможности была идея результата, а не только самого результата, то тогда не было бы и свободы. Потому что идея результата происходит только при условии преданности мыслям возможности. На самом деле это гораздо проще, чем я сказал. Что есть в огне? - свет. А что ещё? - тепло. А ещё? - огонь может сжечь. То есть, в идеи огня есть и добро и зло. Из этого следует, что добро может быть плохим, а зло может быть хорошим. А всё зависит от того, как использовать идею огня. Так и от идеи человека может появиться и Джордано Бруно и тот, кто его сжёг. (Понятие добро-зло и хорошее-плохое не одно и то же. Добро-зло - это явление , а хорошее или плохое - это отношение к явлению, как больше-меньше. Истина или ложь - есть оценка результата отношения).
"Человек от Бога, а зло от человека". Зло не приносит наслаждение Богу, потому что зло - это то, что разрушает и возможность, и результат. Зло разрушает ВСЁ. А ВСЁ желает существовать (это его единственная мысль), а не быть разрушенным. "Всё свершается мыслью", - говорит Будда, - "Превыше всего любящее сердце". А то, что превыше всего, и есть свобода и любовь без обмана. Именно такой чистой любовью и питается ВСЁ.
Итак, ВСЁ выделяет из себя близнеца - движение, чтобы есть и наслаждаться жизнью. Осталось досказать недосказанное - что является пищей для близнецов, при условии, что они поедают друг друга? Если во Всём есть всё, и кроме Него самого никого и ничего нет, то это означает только одно: покой поглощает движение, а движение поглощает покой. То, что получается после такого поглощения, попросту говоря, то, что "выходит" из покоя, есть пища для движения. И обратное верно. Здесь нет ничего удивительного или сказочного. Так устроена жизнь. Мы поедаем то, что из нас же и выходит, лишь в изменённом виде, - в виде пригодным для нового процесса принятия пищи. Этот вид мы сами же и создаём.
Но, вид, пригодный "для пищи нас", появился раньше, чем появились мы. Откуда он взялся? Он взялся из Всего и для нас. Без чего не было бы Всего? - без земли, огня, воздуха и воды. Эти четыре стихии есть результат от идеи возможности Всего. Это предтеча пищи, - провокация для появления желания есть. Без чего главного не можем обойтись мы? - без земли, огня, воздуха и воды. Мы создаём и самих себя, и пищу для нас. Как? (С этим трудно будет согласиться, потому что сейчас я произнесу безумные слова в беспредельности безумия). Кроме четырёх стихий до человека ничего не было. Всё то, что появилось потом и сам человек, есть результат от возможности исполнения желаний, - результат Любви. Кого? - Того, кто захотел стать Человеком.
Мы - это ВСЁ,  "откуда, возникает всё остальное, в то время как само это естество сохраняется" . А каждый из нас - частный случай творчества четырёх стихий, частный случай Всего. Потому что мы - это самая вкусная пища для ВСЁ, а ВСЁ - самая вкусная пища для нас. Мы - это тело Любви. Мы вышли из четырёх стихий; у нас есть ВСЁ; а то, что нам не хватает, мы должны получать из возможности самих же себя. Если мы это поймём, то нас можно будет писать с большой буквы.

Спектакль сновидения

"Работа сновидения" заключается в демонстрации одного спектакля с одним актёром. Но, этот актёр так быстро передвигается, и так быстро меняет декорации, что этого не замечаешь, и кажется, будто актёров столько же, сколько мгновений самого спектакля. Актёрами при этом являются не только "живые" исполнители, но и то, что они исполняют, и то, что им помогает исполнять. То есть, события и декорации сновидения также являются актёрами. Актёры исполняют разные роли, и надевают  разные маски. И совершенно спокойно переходят из одного сюжета в другой. Причём спящий не замечает такого перехода. Ему кажется, что сюжет один, а актёров много, и то, что ему показывают, всё является правдой, и всё реально. Более того, тот, кто спит, чувствует себя и зрителем и актёром одновременно. Но, актёры не умеет говорить, и проходит еле заметная пауза, прежде чем прозвучат какие-то слова. Причём никаких внешних проявлений при разговоре, как наяву, не происходит. Тот, кто спит, просто понимает, что разговаривает либо он сам, либо кто-то с ним. При этом актёр может исполнять роль знакомого или близкого человека, а его маска совершенно не похожа на реальный персонаж. Но, для спящего это не имеет значения. Спящий узнаёт своего знакомого или близкого, не обращая внимания на маску. Крайне редко у того, кто видит сон, появляются вопросы, -  что за странная форма у его знакомого или близкого человека? Но, даже если такие вопросы и появляются, они быстро исчезают и забываются.
Часто переживания сна становятся поводом для переживаний яви. Например, снится падающий шкаф. А когда просыпаешься, то подходишь к шкафу и начинаешь его внимательно рассматривать и ощупывать. А если среди знакомых есть геолог, то звонишь ему, и спрашиваешь, - а не предвидятся ли землетрясения в той местности, где приснился падающий шкаф? А, если всё-таки землетрясений не предвидится, то слегка успокаиваешься, но открываешь сонник. А в соннике, - У! Если бы ВСЁ знал, что есть в его соннике, то он перестал бы спать. Шкафа в соннике нет, а вот шпион есть. Если вам приснился шпион, - учит сонник, то это значит, что вам угрожают ссоры и неприятности. Вот так, не знал, что такое приснившейся шпион, а теперь знаешь. А вдруг шкаф это и есть шпион? А если шкаф падает, это означает, что того, кому это снится,  могут привлечь за шпионаж. А если спящий не шпион? - не важно, любого можно за что-нибудь привлечь.
В переживаниях, которые "внушает" сон спящему, и которые не проходят даже в состоянии яви, сон, таким образом, заботится о человеке, - проявляет любовь. Даже, если такие переживания вызывают страх. Сон в примере со шкафом показывает момент истинных переживаний. И здесь надо рассматривать не сам шкаф и даже не сам факт падения, а то, что вызывает подобные переживания наяву. Например, мы можем расстроиться, взглянув на чашку. Почему? Доброе утро выходного дня, замечательный кофе, яичница с ветчиной, и даже жена не раздражает. Но, чем я расстроен? Я вспомнил, как несколько дней тому назад приходил в бюро технической инвентаризации за справкой, где сотрудники пили чай. Мне сказали, что плата за их услуги увеличилась в два раза. Денег в два раза больших у меня с собой не было, а их справка действует лишь ограниченное время. Я мог не успеть, и у меня внутри всё оборвалось. Действительно так бывает, - всё то, что внутри, обрывается; хорошо, что при этом, всё внутри и остаётся. А ночью мне снится падающий шкаф.
Но где же здесь проявление любви сна к спящему? В чём забота? И кому нужна такая забота? А где самое безопасное место в горах, когда идёт лавина? На вершине горы, - там нет лавины. То есть, в самом источнике лавины. Но, во время лавины забраться на вершину горы невозможно. Спрашивается, что же делать? - не прыгать же с одной вершины горы на другую, чтобы избежать лавин? Конечно, нет. Избавиться от лавин в горах можно очень просто - не ходить в горы. Но сон (на то он и сон) поднимает спящего на вершину собственного страха, и показывает источник страха - причину страха. Для чего? А для того, чтобы тот, кто спит, понял причину страха и перестал бояться наяву. В этом и заключается проявление любви сна к спящему. А что может нести в себе любовь? – только счастье. Поэтому счастье – это отсутствие страха. Поэтому сон помогает человеку стать счастливым. Об этом (не конкретизируя, таким образом, результат собственных исследований) писали и Фрейд, и Юнг, и те, кто занимался исследованиями в области сновидений. И добавить к этим примерам что-либо ещё невозможно, потому что добавить можно бесконечно много. Поэтому, забудем о страхе, и будем счастливыми.
Есть такая детская считалочка: "А и Б сидели на трубе", ну и так далее. Только в моём примере никто не пропадает, а -и- есть -и-, и ни что иное. А сидит на трубе и смотрит на картину, Б картину не видит. Потому что Б сидит спиной к А. Затем А рассказывает Б о том, что он увидел. Затем Б рассказывает А о том, что он увидел после рассказа А. А и Б - это не разные люди, это один и тот же человек, но в различных состояниях: А - это явь, Б - это сон. Б не видит картину так, как её видит А. Сновидение отражает переживания яви, а не саму явь.
Роли в спектакле, который демонстрирует сновидение, могут быть главными и вспомогательными. Важно разглядеть главные маски; тогда вспомогательные помогут распознать суть взаимосвязей всего спектакля. Актёры в масках - это архетипы, которые вышли на сцену из "индивидуального" и "коллективного бессознательного". Здесь под словом "бессознательное" подразумевается "неосознанное сознание" (спящее сознание). Сознание  - это состояние, в котором мыслит душа. Отсюда - сознание является функцией души так же, как душа является функцией сознания.
Для пояснения этих слов можно привести пример условного живого и холода. Холод появился до живого. (При этом следует оговориться, что живое вышло, в том числе и из холода). Живое защищается от холода. То есть, функция живого заключается в работе на холод. Холоду нужно, чтобы на него работали. Тогда холод сможет работать для живого. Иначе это будет не холод, а живое не будет живым. Холод является живым только при условии, что живое работает на холод. С живым понятно, но как холод может работать для живого? В чём смысл этой работы? Смысл заключается в создании живым защиты от холода. Живое умнеет, когда работает холод. Таких примеров можно привести сколько угодно, используя лишь различные системы координат. Хочется спросить, - неужели в жарких странах все живые дураки? Думаю, что нет. Потому что жара не менее работоспособна, чем холод. Жара и холод это один и тот же предмет, от которого умнеет живое.
Но вернёмся ко сну. Создаётся впечатление, что актёры ждут окончания некоторых значимых сюжетов наяву, и только после этого надевают маски, и играют спектакль. Что значит ждут, если человек может уснуть в любое время? Человек - самый главный знак во всём. Явь приходит вместе с человеком, и вместе с ним уходит. У человека наяву всегда существуют недоигранные спектакли. Человек - игрок. И игры к нему приходят вместе с дыханием. Есть игры, которые кажутся завершёнными, а есть те, в которые ещё предстоит сыграть. Я не сказал ничего нового, и старая игра не особо отличается от новой. Просто в новой игре нет момента завершения. Этот момент зависит от воли того, кто играет. Такой момент и "ждут" актёры сна. Пока новая игра не закончена, они играют моменты из старых игр. А чем дольше живёт человек, тем больше у него появляется завершённых и незавершённых игр. Так что тем для спектаклей, разыгранных во сне, может быть столько, сколько угодно сну.
Это касается только взрослого человека, а не ребёнка. У ребёнка мало игр, мало яви, поэтому, как пишет Фрейд, детям снятся ясные и понятные сны. И не только поэтому. В играх ребёнку гораздо легче поверить в игру и стать самой игрой. Но такое фрейдовское деление спящих людей на детей и взрослых демонстрирует работу бессознательного только тогда, когда индивидуальное имеет приоритет по отношению к коллективному. Хотя слово приоритет здесь можно употреблять лишь с поправкой на то, что коллективное складывается из индивидуального. Коллектив не бывает без того, из чего он состоит. Так же, как лес не бывает без деревьев. Но, если коллектив состоялся, он способен влиять на индивидуум. К чему всё это? К тому, что из правил (если их можно назвать правилами?) бывают исключения. Нередко взрослым снятся детские сны, а детям взрослые. Понятно, что взрослые сны, это не про то, как строился БАМ, а про то, что не поддаётся объяснению.
Почему наяву ничего не понятно из того, что было во сне? Наяву мысль способна перемещаться куда угодно. Мысль перемещается и не задумывается об этом: сначала ешь жареную картошку, потом поднимаешь дом, и тут же вспоминаешь о первой любви, и т.д. Получается мгновенная смена мгновений. Сон работает по такой же схеме, как и явь. Наяву запоминается алгоритм перемещения мыслей. То есть, попросту говоря, схема обращений от одной мысли к другой. Во сне этот алгоритм сохраняется (иначе для чего же он запоминался наяву?), но во сне работают не мысли, которые были наяву, а невидимые мысли. (Такие мысли трудно как-то назвать, потому что трудно представить себе, как мысли могут быть невидимыми?). Невидимые мысли сна (как и вообще всё невидимое) не имеют формы, потому что они нигде не мыслятся. Невидимые мысли сна - это следы от Всего, которое не мыслит, а мыслится. Невидимые мысли - это такие мысли, для которых необходимо состояние сна, чтобы получить форму и стать видимыми. Это следы, которые пропадают после сна, чтобы уступить место другим. В новом сне появляются новые следы, новые мысли, которые исчезают после того, как исчезает сон. Таким образом, сон является базой для яви, которая никогда не истощается, потому что питается сном. Интересно, что и обратное верно: явь является базой для сна. В этом заключается принцип равновесия - принцип целостности Всего .
На вопрос, почему наяву ничего не понятно из того, что было во сне, можно попытаться ответить, поднявшись от невидимых мыслей к более простому и понятному алгоритму. В привязке к этому алгоритму явь - это истина и ложь, а сон - истина. Из яви сон "выкачивает" истину и отдаёт на съедение Всему. При этом явь не изменяется, то есть, не смотря на "выкачивание" с явью ничего не происходит. Сон лишь отражает истину, а из яви она никуда не исчезает. Можно сказать, что ВСЁ питается отражением истинной яви. Истинная явь по капле собирается из всей яви, подобно тому, как человеческий организм выбирает для себя ингредиенты из всех, поступающих в него продуктов питания необходимых для жизни. Сон рассказывает о том, какие продукты служили для получения истины. При этом "чистой" истины уже нет, она растворилась во Всём. Попросту говоря, ВСЁ её уже всю съел. Как по результатам синтеза ингредиентов истины можно рассказать о том, какие продукты истины и лжи послужили для накопления истины? - только при помощи других продуктов, содержащих, как истину, так и ложь. Увидеть в этих других продуктах, что же действительно послужило пищей для Всего, то есть, "чистую" истину, - это индивидуальная задача того, кто видит сон .
Сон - это отражение истины в картинках. Понять сон - это всё равно, что собрать по каждому мазку из тысячи полотен художников на один холст, и предложить видящему холст определить какой мазок принадлежит какому художнику. Такая задача кажется неразрешимой, но только для тех, кому не нравится живопись.

Сон - это тот холод, из которого вышло живое. Это тот самый Б, который не видел картину. Невидимые мысли сна становятся видимыми только во сне, когда они надевают маски, то есть, когда получают форму. Эту форму они находят в переживаниях яви, как памятки от впечатлений видимых мыслей. А что такое видимые мысли? Это мысли в словах. Как мы можем мыслить по-другому? Поэтому "вначале было Слово". Именно вначале, потому что вначале этим словом были мысли из событий и декораций для спектакля. Эти события и декорации появились для того, чтобы спровоцировать речь. То есть спровоцировать переживания, которые требуют названия в звуках. При этом "речь не будет целой, если каждое слово, отзвучав в своей роли, не исчезнет, чтобы уступить место другому" .
Есть ли подсказка, как жить, в спектакле, который играют невидимые мысли? Думаю, что есть. Избавление от страха - это ещё не всё, хотя и очень многое. Но, откуда берётся подсказка? Из памяти тех мыслей, которые когда-то были видимыми, а потом ушли в архив. Как назвать этот архив не имеет особого значения - индивидуальный, коллективный, сознательный, бессознательный и даже подсознательный. И не важно, где он находится. Важно, что он есть. И всё же, этот архив можно назвать. Собственно говоря, что значит можно назвать, если он уже назван? Это Родина. Из этого архива выходит всё то, что рождается; потом любит, то есть, производит желания жизни, и возвращается на Родину. Если Любовь - это исполнение желаний, то Родина есть не что иное, как память об этой Любви.
Наяву у новорождённого человека нет доступа к информации из архива невидимых мыслей (прошлых жизней). А если и есть, то есть только та информация, которая необходимо ему для того, чтобы начать новую жизнь. Плоть новорождённого развивается вместе с собственным архивом, который наполняется из настоящей жизни. А как может быть иначе? Можно ли представить себе малыша, который ещё без зубов и питается молоком из груди матери, но при этом говорит и всё понимает? Возможность доступа к архиву прошлых жизней можно получить при условии развития плоти. Такая возможность есть у каждого человека, но воспользоваться ей могут лишь единицы, даже единицы из единиц. Доступ к такой информации может явиться поводом для нарушения целостности Всего. Поэтому "И изгнал [Господь] Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни" . Дерево жизни и есть тот самый архив невидимых мыслей, память о прошлых жизнях, от которой прямой путь к Высшим знаниям.
Но, что происходит во сне? Во сне мы "отключены" от памяти настоящей жизни. Поэтому и чувствуем себя новорождёнными. Для нас сон - это новая абсолютно реальная жизнь. Во сне нам открыт путь к дереву жизни, но увидеть его могут лишь единицы из единиц. Необходимое условие для того, чтобы увидеть этот путь - это проснуться во сне. Для того, что бы наяву найти путь к дереву жизни необходимо научиться анализировать и толковать сны. Но, о достаточном условии, при котором можно увидеть этот путь, нельзя ни то, что писать, а даже говорить. Это личный путь каждого человека, а точнее не путь, а то, как ты по нему идёшь. Если попытаться кому-то что-то рассказать, то появится вероятность (и она очень высока) встретиться с "пламенным мечом". А почему я рассказываю? Во-первых, потому, что я не боюсь. Во-вторых, потому, что это моя история болезни. Хочешь слушай, а не хочешь - так нет.
Сравнивая сон и явь, можно сделать вывод о методике интерполяции, который исполняет Судьба. "Он наделил их всех их же Судьбами".   И лишил памяти о прошлом. (Он – это Всё, их – это то, что вышло из Всего, то есть и мы в том числе). Правильнее сказать, о методологии интерполяции Судьбы, которая подсказывает свою методику в каждой игре.
Интерполяция - это как работа утюга. Только предметом для "выглаживания" является не бельё, а долги в незавершённых играх. Судьба, используя опыт архива невидимых мыслей и результаты от завершённых игр, подбирает окончание тех игр, которые не завершились. Но, даёт шанс их завершить. Это как предупредительный выстрел в воздух, а только потом на поражение. Если мысли не воспользовались подсказкой, тогда Судьба интерполирует игровые узлы (незавершённые игры), так как в отличие от видимых мыслей, Судьба умеет вычислять значения в узловых точках. Разжалобить или уговорить Судьбу невозможно. Это чёткий и абсолютно безупречный алгоритм. Судьба - это тот самый "пламенный меч", только в данном случае карающий не за несанкционированный доступ к Высшим знаниям, а исполняющий приговор о том, что данная жизнь закончена. Судьба - это механизм, созданный Всем для сохранения существования гармонии, - для сохранения Себя. То есть Судьба является компенсацией за долги в незавершённых играх. А то, что этот механизм работает, не требует доказательств.




Притча сновидения

 Сновидение - притча об истинных переживаниях человека, отпечаток души, демонстрация истины. Понять притчу, которую рассказывает сновидение сложно. Потому что для этого необходимо решить обратную задачу (этот вопрос рассматривался в предыдущей главе): по видимым объектам сновидения определить невидимые. Почему обратную? - потому что решение прямой задачи демонстрирует притча: рассказывает о невидимом при помощи видимых объектов сновидения. Но и видимые объекты сновидения кажутся пришедшими из сказки, которую раньше никто и никогда не видел. Почему я сказал задача и решение? Потому что, если в притчу вдохнуть смысл, то она, при помощи, казалось бы, отвлечённого повествования, помогает решить любую задачу. Именно помогает, а не решает. Почему только помогает? Почему бы притче честно и прямо не рассказать о том, что вот это плохо, а вот это хорошо. Вот, в данный момент, тебе, слушатель притчи, нужно сделать вот это и это, и поступить так-то и так. И всё, и будешь счастлив. Но, это противоречит назначению человека. Каждый человек, как и его сновидение, неповторим, подобно собственным отпечаткам пальцев. Он и только он принимает решение, и никто другой. При этом услышать притчу каждый способен по-своему. Ни в коем случае нельзя навязывать решение подобной задачи человеку, потому что, сколько существует людей, столько же существует и решений. Человеку можно только помочь - продемонстрировать истину, о которой повествует притча. В этом и состоит задача сновидения. В этом видел свою задачу и Иисус.
Объекты сновидения - это, как солнце, которое отражается в воде. Увидеть свет, исходящий от солнца, можно лишь внутренним глазом. Этот свет нельзя потрогать или понюхать, но можно понять смысл света, вдохнуть его неповторимое дыхание, а это значит, стать светом. Вспомним Буддизм: Отец - это явление, а Мать - знание о явлении. Объекты сновидения - это Отец, но главный объект - это Мать. Сновидение - это состояние души, когда она видит невидимое, видит Мать. Придти к Матери можно только через Отца. Услышать сновидение - это значит услышать Мать, заново родиться. Именно проявление Матери и Отца в своих притчах демонстрировал Иисус, с надеждой, что к Матери придёт тот, кто её видит. "Что больше: золото, или храм, освящающий золото?"  - спрашивал Иисус. Больше, когда и храм, и золото вместе. Золото - это Отец, а "храм, освещающий золото", - это Мать. Иисус - результат любви Отца и Матери - Сын Человеческий, отражение Света во плоти, и рассказывал Он о том, что каждый человек является результатом этой любви. И в каждом человеке заложена возможность понять, что он Сын Света. Иисус стучался частичками истин в сердце каждого человека для того, чтобы открылась дверь, дверь истинных переживаний человеческой сущности. Также и сновидение стучится частичками истин в человеческую память для того, чтобы каждый человек познал Мать - невидимые объекты сновидения, - "Царствие Божие", которое есть в каждом. Но почему так происходит, почему стук истин раздаётся только во сне? А если и раздаётся наяву, то его почти не слышно?
Потому, что наяву присутствует, как истина, так и ложь. Явь - это отрицание, отражение результата, которого нет, а есть только его отражение, которое появляется благодаря невидимой возможности. Явь - это плоть. Не имея плоти невозможно понять, что такое истина. Но плоть - это ложь, обман, который необходимо снять, чтобы увидеть истину. Поэтому сон не может существовать без яви, как истина безо лжи. Лжи всегда больше, потому, что она видима, а истину требуется разглядеть. Во сне нет плоти, нет лжи, а истина демонстрирует себя при помощи притч. Спрашивается, а откуда берётся истина во сне? Только из памяти переживаний, которые были и есть наяву, потому что истине больше неоткуда взяться. Сон "выжимает" истину из памяти переживаний и демонстрирует сновидение. Память, которую использует сновидение, - это память о настоящей и прошлой жизни. Появляющиеся объекты сновидения - это результат от стука частичек истинных переживаний в дом прошлого и настоящего. Память переживаний откликается на стук, безошибочно определяя, кто стучит, и выдаёт объект. При этом для памяти нет абсолютно никакой разницы хороший объект или плохой. Задача памяти ответить на стук, и выдать соответствующий этому стуку объект.
В памяти переживаний не "живут" готовые объекты сновидения. Память переживаний по запросу истины способна создать любой объект сновидения. То есть, фрейдовская "работа сновидения" провоцирует работу воображения, в распоряжении которого находится бесконечное количество ресурсов. Память переживаний - это Дом творчества, где нет готовых объектов сновидения, но есть возможность их создать, применяя определённую технологию. При этом готовых технологий также не существует, технология представляет собой творческую машину, которую создаёт возможность в зависимости от запроса истины. Это как мелодия, которой нет, и которая появляется только тогда, когда её исполняют.
Во сне разум человека отключен от настоящей памяти (условно: как в автомобиле трансмиссия от коробки передач), и поэтому выбор объектов сновидения происходит без привязки к бодрствующему разуму, который может предпочесть один объект другому. Поэтому и, кажется, что разум спит. На самом деле это не так. Ещё в глубокой древности пресвитеры рассказывали о том, что в человеке заложена способность управления собственными сновидениями, но достигается это практикой многих дней и ночей. В таком состоянии человек продолжает спать, но его память доступна разуму, который "не спит", а способен создавать объекты сновидения, соответствующие истинным переживаниям. "Неспящий" разум будит воображение, которое применяет творческую машину по изготовлению истинных объектов сновидения. При этом человек способен понять сон, а значит собственную сущность и предназначение, "разгадать тайну самого себя" . Это состояние ясной истины во сне помогает при свершении поступков наяву.
Выжитая сном ложь никуда не исчезает, она, как была, так и остаётся в памяти, в невидимой возможности, которая всегда есть для того, чтобы отобразить результат. Только сон отображает истинный результат, а явь - любой. Поэтому ВСЁ и остаётся в неизменности, а проявляется только Его отображение. Отсюда следует: чем больше лжёт человек, тем труднее поддаются толкованию его сновидения, а управление объектами сновидения не приходит даже в мечтах. Да что там сновидения, - когда явь проявляется, как фальшивая мелодия. Тогда притча сновидения становится настолько непонятной, что решить обратную задачу, то есть, увидеть Мать, невозможно. Мать - это сон, а Отец - явь, а как родиться без Матери?

Грех

Явь - это переживания от мыслей, а сон - это мысли от переживаний. Мысли от переживаний имеют единственную оценку - истину. "Истинная жизнь души начинается с выходом её из тела".  Сон - это состояние души, при котором она, выходя из тела, не теряет возможности вернуться обратно. (В отличие от смерти, которая не возвращает душе то же самое тело. Отсюда вывод: сон - это частный случай смерти). Сон пропускает (фильтрует, вытесняет) только истинные переживания, которые были наяву. Чтобы получить истинные переживания надо стать объектом переживаний. Для этого вовсе не обязательно изучать и подсчитывать свойства объекта. У любого объекта переживаний бесконечное количество свойств.
Чтобы переживать, как человек, надо стать человеком. Чтобы переживать, как лань, надо стать ланью. Чтобы переживать, как дерево, надо стать деревом. Чтобы переживать, как камень, надо стать камнем. Сон вытесняет истинные переживания, чтобы ими стать. Сон раздевает обман.
Если бы в жизни не было обмана, то и нечего было раздевать. Вечный сон - это скучно, это смерть. Если бы в жизни не было обмана, то и нечего было раздевать. Вечный сон - это скучно, это смерть. Отсюда следует, что жизнь - это гениальный обман.
"Жизнь — обман, но и она порою
 Украшает радостями ложь".
Это и есть Грех. В идеи жизни нет ни добра, ни зла. Есть только обман и желание получать наслаждения от обмана. Это и есть истина. То есть, истина и обман - это одно и тоже, как две противоположные точки на одной шкале измерений, которая называется Христос. При этом соблюдается один единственный аналитический закон - получение наслаждений не должно даже вероятностно вести к нарушению равновесия Всего. Но, прежде чем получить наслаждения от обмана необходимо его измерить: раздет обман полностью или нет? Результат от таких измерений является либо истиной, либо ложью. Истинный обман уходит в наслаждения, а ложный остаётся, как долг в незавершённых играх, которые завершает Судьба. При этом измерителя абсолютно не интересует - от зла этот обман или от добра. Как встроенная в компьютер программа, которая проверяет, правильно ли написано слово? Невозможно требовать от программы, чтобы она отделяла добрые слова от злых. Программе даже безразличен алгоритм правонаписания слов, лишь бы он существовал. Для такого алгоритма существует лишь один критерий определения правильности: соблюдается ли закон правонаписания? То есть, является ли написанное слово истиной, или нет? В иерархии Плотина функцию измерения обмана выполняет Ум. А у Еноха "Глава дней".
Наслаждения от обмана, или любовь к обману, по закону "челнока" возвращаются в жизнь. Вот почему в жизни так много зла. От зла невозможно избавиться количественно, можно лишь перенаправить количество зла в качество добра. Для этого необходимо нейтрализовать грех, получить чистый свет, воскресить истину - измерить зло и выкупить зло добром, разоблачить или раздеть обман. В этом высшая точка соприкосновения учений Будды и Иисуса. Желания, которые приносят страдание и зло - есть не что иное, как грех. А грех, по определению Иисуса, заключается в том, что человек любит то, что его обманывает . Поэтому, Будда - Просветленный, а Иисус Назарянин Христос - Искупление Истинным Измерением. 
Но может ли человек стать другим человеком? Может ли человек стать ланью, деревом или камнем? Конечно, нет. Если бы человек мог стать всем, то не было бы Всего. Существование Бога потеряло бы смысл. Человек - самый главный частный случай Бога. Человек - это свободный и волевой Бог, имеющий плоть. Человек - Бог видимых мыслей, главная производная, как первый и последний ребёнок Пустого Интеграла. Потому что, только человек способен собирать переживания Бога, переживания самого себя.
У каждого человека своя истина, - свои истинки от переживаний. Такие истинки по каплям и собирает сон,  то есть, сон собирает Бога, и отдаёт истину на съедение, - Бог ест Бога. В этом и заключается долг Бога перед Самим Собой, как расплата за гениальный обман. Каждое мгновение своего существования Бог играет в жизнь и смерть, и становится то должником, то мытарем - Христом. Истинные желания съедаются Всем, чтобы снова стать желаниями Всего. "И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое" .
 
"… мы жертвы парных противопоставлений".  "Я не выздоровел…, против моей болезни я применяю больше болеутоляющие средства, чем исцеляющие" . Исцеляющих средств всегда меньше; главное, что они есть. Но, я понял, что такое долг. Я понял, что гений - это тот, кто одновременно может быть и правдой и ложью; и должником и мытарем; и слугой и господином. Гений - это тот, кто не может жить по-другому.
Я понял, за что я уважаю тех, кто сражался и сражается за память о любви. Я понял, почему я люблю Пушкина, - он один из тех, кто "…ВСЁ может выразить так чудно!".