Мусульмане-абадиты и хариджиты ч. 1
Абадиты считают, что появились, как группа мусульман в общине Пророка именно в Медине, когда был принят мединский договор о совместном проживании курейшитов-мухаджиров, мединцев-ансаров и иудеев. Именно, благодаря ему и появились абадиты, как часть мединцев-ансаров, но вышедших из своего рода или племени и готовыми следовать только за Пророком, не считаясь с племенными традициями и указаниями вождей. Последователи этого течения, которое старше тех, кого принято считать суннитами, как и шиитам и возникшее как группа выступавшая изначально против племенной знати, считая их в основном лицемерами, принявшими ислам из-за корыстных побуждений, хотя и не отрицалось, что и среди них могли появиться убежденные мусульмане. Их недоверием пользовались прежде всего представители курейшитов, которые приняв ислам, до этого враждебно относились к мусульманам, но став таковыми сражу выступили с претензиями на ведущую роль в умме.
Современные абадиты, считают, что их движение возникло прежде всего, как оппозиционная группа, выступившая против третьего халифа Усмана бен Аффана, в результате их выступления и отказа от требований отречься он был убит. Их действия против Усмана мотивируются введением им и его двором различных бида, нововведений, искажающих истинный ислам. Именно абадиты поддержали передачу халифата и поддерживали халифа Али ибн Абу Талиба в его войнах против Муавии. Они считали сторонников Муавия мятежной, но мусульманской партией, с которой необходимо бороться, пока они не примут все необъодимые божественные постановления в качестве закона. При этом абсолютно неверно мнение отнесение всех абадитов к тем, кто одобрили принятие Али решения об арбитраже, а затем они якобы присоединились к движению хариджитов, отказались от Али после того, как он продолжил убивать мусульман после битвы при Нахарване. В частности, абадитский муфтий Аль-Нар утверждал, что он не имел права вообще с ними бороться, так как те, кто ушел в Нахарван, не выступили против Али с оружием в руках, а избрание ими в качестве халифа Аль-Вахба, было как раз вызвано тем, что Али отказался признавать их равной с собой в переговорах стороной, требуя признания всех его действий, как справедливых. Кроме того, лидеры тех, кто был в Нахарване, указали войскам разойтись и именно тогда и были окруженны армией Али. В действительности абадиты считают решение об арбитраже неправильным. Собственно она вызвана тем, что многие сунииты считают именно хариджитов теми, кто призвал к арбитражу, но лишь была группа, изначально выступавшая против какой — либо войны с мусульманами, лишь поддержав действия против Муавия, а затем выступившая против Али. Они не относились ни к какой группе и в последующем. Эта группа «людей поста и молитвы», ошибочно относимая как к хариджитам, так и абадитам, они участвовали в битве при Сиффине. Однако ни теми ни другими они не были. Среди них были аль Аш'ас бен Кайс аль -Кинди, Мис 'ар бен Фадаки ат-Тамими, Зайд бен Хусайн ат-Та'и. Они выступили против того, чтобы применить силу в отношении Тальхи и Зубейра и осуждали участников верблюжьей битвы. А абадитами были безусловно те, кто собрался в Нахарване и естественно, все последующие сторонники абадитов считали, что Али первый поднял меч против них. Хотя действительно они требовали от Али отказаться от халифата иначе они должны будут поступить с ним так, как поступили с Усманом, как известно, он решил их поставить на место и атаковал Нахарван, а те, кто выжил после этой битвы и возглавили движение хариджитов и абадитов, а обещание «поступить, как с Усманом» исполнил тот, кто разделил их взгляды, сам придя к ним...
Представители Аль-Абадийя до сих пор существуют, но обычно те из них, признаваемые за большинство в Омане не абадиты, а живущие по абадитскому мазхабу (праву) и разделяющие общие принципы ибадитов мусульмане, для которых Аль-Абадийя скорее как религиозная традиция, а не вероубеждение. Абадиты однако остались в Омане, после уничтожения их имамата, но живут в отдельных собственных общинах, в отдаленных районах, часть перешли в Йемен (Хадрамаут), многие переселились в Восточную Африку, где их общины существовали с первых веков ислама, как до сих пор абадиты живут в долине Мзаб в Алжира, в горах Нафус в Ливии, остались они и в Тунисе. Хотя точного количества не известно, так как здесь приведены места, где абадиты признаются за некую особую общность и не выступают со своими политическими требованиями. Однако ясно, что их учение распространется до сих пор и находит последователей, создающих собственные организации, в частности, политическое влияние абадитов и религиозно-правовая школа оказала определяющее влияние на Саида Кутбу и организацию братьев-мусульман, которых можно также по сути отнести к хариджитам, разделяющим возрения абадитов.
В то же время взгляды абадитов Омана, в некоторой степени отличаются от взглядов абадитов, вышедших из Омана и не признающих нынешнюю власть султана Кабуса. Также и абадиты Алжира во многом различаются в некоторых вопросах с оманцами. При этом, следует учитывать, что оманские абадиты восприняли школу абадитов-басрийцев,в то время как африканские абадиты являются абадитами-суфритами, вышедшими из хариджитов суфритов.
Собственно же политическое движение абадитов есть тем же движением хариджитов, но не каждый абадит является хариджитом. При этом следует учитывать, что само слово «хариджиты» обрело исключительно отрицательный оттенок и было приравнено к «вышедшему из ислама» суннитскими ученными, лишь гораздо позднее своего появления, как и появление хадисов Пророка, якобы, имеющих отношение к хариджитам весьма сомнительно, особенно с учетом их места и времени «всеобщего оглашения», то есть во времена правления Умеййядов, до которых они не были известны, по крайней мере не разглашались теми, кто их передавал и таковыми не пользовались ни Али, ни Муавия, в свои первые годы правления, тем более, что сам Али, считал хариджитов мусульманами, в отличие от более поздних ученных суннитов, где-то отыскавшие высказывания Пророка и отнесли их на счет своих противников, при этом сделав свой вывод, что хариджиты своими грехами вывели себя из ислама. Однако тогда под их трактовку должны были попадать и шииты-алиды и даже Муавия, выступивший против Али с оружием в руках. Но дело, как раз в том, что под хариджитами подразумевались мусульмане изначально отказывающиеся жить во власти Умеййядов и либо уходившие в дар-уль-хиджра, землю на которую власть тиранов не распространялась, либо скрывающиеся, живя отдельными небольшими группами отдельно от подданных тиранов. Но самон главное отличие, что хариджиты были «чужие», то есть они были изначальной оппозицией курейшитам, как Умеййядам, так и Хашимитам и Алидам и вели свое происхождения именно от мединцев-ансаров, но тех из них, кто изначально заявил о своей привержености Пророку и многие из них хотели даже стать мавали у курейшитов-мухаджиров.
Именно такими людьми были хариджиты, с момента своего выступления против Али и до времен Абассидов сохранявших свои независимые джамааты, живущие своей отдельной жизнью и никогда не признававшие тиранической власти и не подчинявшиеся ей ни под каким предлогом, который был для них оправданием. Так, во многом благодаря хариджитам появился народ белуджей, являющийся потомками во многом арабов, перемешавшихся с местными жителями Систана, отсюда их близость и с населением Омана, которое также обязано своей спецификой хариджитам, точнее абадитам.
Родначальником же чистого хариджизма явился Азрак, сам вышедший, как и все лидеры хариджитов из числа абадитов. При этом также сущестовали и абадиты, которые становились хариджитами когда выступали с оружием в руках против несправедливых правителей, но отделяли себя от общин абади, то есть основываясь на принципах абадитов, хариджиты отрекались от своей общины, выступая на путь борьбы, тем самым сохраняя для них возможность при необходимости скрывать свои убеждения, сохранить религиозную школу и преемственность, так многие абадиты, став хариджитами, изменяли фамилию Аль-Ибади на фамилию Аль-Хвариджи, то есть «выступившие». Но в любом случае и те и другие находились в тесной связи и благодаря этому существуют и ныне. Тех же хариджитов, не из их числа, то есть не бывших последователями Аль-Ибадиийа или выступавшими с собственными противоречащими воззрениям абадитов взглядами или же из своего числа, но преступивших считали уже хариджит аль джавр, то есть «несправедливыми хариджитами», не истинными.
Азрак, например признается всеми абадитами членом их братства, то есть абадитом, когда он вышел от них, его взгляды согласовывались с абадитами. Он лишь отделился от них и вступил в разногласия, когда понял, что не располагает возможностями сохранить контроль над центром абадитов городом Басра и обратился с призывом о необходимости всем жителям покинуть Басру и переселиться в земли, оставшиеся под его контролем. Но многие не согласились, считая, что таким образом, существует угроза полного уничтожения всех представителей, удерживающихся за ветвь «чистого ислама», то есть хранителей идеи Аль-Ибадиийя. При этом Азрак не стал наставивать, он лишь вед дискуссию пытаясь доказать, что такое поведение делает абадитов, приспешниками Умеййядов и считал, что сокрытие веры, то есть идеи абадитов не допустимо. Вероятно он и был прав и мог бы разбить империю Умеййядов, будучи поддержанный всеми абадитами.
Абдаллах бин аль Ибад остался в Басре и когда к Басре подошёл Абдаллах бин Мухаммад бин 'Атия, то аль абадиты неожиданно атаковали их в Табале, застав врасплох, так как те думали, что все хариджиты ушли с Азраком, а в Басре лишь остались те, кто готов признать власть Умеййядов. Вскоре однако они пришли к соглашения, так как аль Ибад хотел сохранить общину сторонников истинного ислама. Он сам легитимизировался, однако его сторонники применяли такийя, а бин Атия не устраивал розыски и не требовал особых проявлений подданичества Умеййядов с их стороны, таких как посещение пятничных молитв и чтения хутбы. 'Абдаллах бин Йахйа аль Ибади стал его товарищем во всех его делах, а Атия при принятии решений обязательно советовался с Аль-Ибадом, условие было, неприкосновенность общины абадитов и сохранения их школ, то есть отсутствие попыток устраивать розыски и иные действия против них, воздержания от шагов, которые вынудили бы их выступить с восстанием с оружием в руках. Аль Абади говорил: «Наши противники из числа мусульман - неверующие, но они не многобожники, с ними дозволено вступать в брак, разрешается наследовать им, а во время войны разрешается брать в качестве добычи из их имущества оружие и лошадей, а все остальное запрещено. Запрещено убивать их и брать их в плен тайком, коварно, разве только после вступления в войну и представления доказательства веры». Они говорили, что территория их противников из числа приверженцев ислама есть территория единобожия, за исключением лагеря правителя, ибо это - территория несправедливости. Они допускали свидетельствование своих противников против своих товарищей, а о совершивших тяжкие грехи говорили, что они - исповедующие единобожие, неверующие, в значении неблагодарные Аллаху.
Абу Рашид Нафиа бин аль Азрак, при угрозе Басры со стороны Умеййядов, выступили из неё в Альахваз. Вместе с ним были военачальники ибадитов-басрийцев 'Атийа бин аль Асвад ал-Ханафи, 'Абдаллах бин аль Махуз, 'Амр бин 'Умайр аль 'Анбари, Катари бин аль Фуджа'а ал-Мазини, 'Убайда бин Хилал ал-Йашкури и его брат Мухарраз бин Хилал, а также Сахр бин Хабиб ат-Тамими, Салих бин Михрак аль 'Абади, Абд Раббихи ал-Кабир и 'Абд Раббихи ас-Сагир. Всего из Басры из числа абадитов-басрийцев было выступивших - тридцать тысяч, при этом, все население так или иначе вооружило их и передало всех коней имевшихся в наличии, поэтому все три десятка тысяч были всадники. Против Азрака в Альахваз был посла вали 'Абдаллах бин ал-Харис бин Науфал ан-Науфали с армией во главе с военачальником Муслимом бин 'Убайсом бин Каризом бин Хабибом. Азрак разгромил их и всех перебил, не беря племенных, убили и Муслима бин 'Убайса, лишь части бежавших его воинов удалось спастись.
Азрак взял Альахваз и образовали там дар-уль-хиджра, очищая окрестности от сторонников Умеййядов и превращая её в дар-уль-ислам. Вскоре они отбили от сторонников Умеййядов все окрестные округа. После чего установив в Альахвазе дар-уль-ислам и атаковал умеййядские войска посланные против него в близлежащих областях. Сперва он разгромил аримию 'Усмана бин 'Абдаллаха бин Му 'аммара ат-Тамими, который спасся с частью армии вовремя обратившись в бегство.После этой победы Азрак расширил дар-уль-ислам на области Фарс и Керман, очистив их от умеййядских гарнизонов. Там Азрак первым делом перебил сборщиков податей Умеййядов, которых выдавало ему население и потребовал от проживавших там и плативщих джизью персов-маздеистов, обращения в ислам. Большинство согласились обратиться, а те кто упорствовал были убиты, при этом он точно следовал предписаниям Корана, указывающими, что многобожники должны быть уничтожены или обращены в ислам, если это не «люди писания», которым было дозволенно исповедовать свою веру.
Фактом остается то, что, благодаря Азраку ислам был установлен в Фарсе и Кермане не на словах, а на деле. Ранее рвение в этом вопросе особо не проявлялось, особенно с времен Усмана, когда во главу угла был поставлен вопрос финансового благополучия и даже обращение в ислам не освобождало от налогов помимо выплаты закята. А маздеисты-персы были обложены джизьей наряду с людьми писания, хотя были язычниками. Для получения прибылей однако многие формально обращались в ислам, а на то, что они исповедовали в действительности, не обращалось никакого внимания, при этом с них взималась джизья, которая с мусульман браться не могла. Азрак четко решил этот вопрос. Но после этого против него стали выдвигаться ужасные обвинения в убийстве детей многобожников и их ответственности за дела родителей. Однако это прямая ложь, Азрак действительно убивал многобожников, отказывающихся принять ислам, точнее в большинстве заявлявших, что они мусульмане, а на смом деле почитавшими прежних богов, под именем Аллаха и поклонявшихся огню, отголоски такого «ислама» можно найти в идеологии движения Бабека или Муканы, включая и Абу Муслима, и такие искажение и их допущения стали результатом политики Умеййядов, начиная с Усмана, то есть политики религиозной, но преследовавшей финансовые интересы.
Дамасский «царь арабов», самозванных халиф из клана Умеййя потребовал вернуть Фарс и Керман и послал против Азрака своего полководца Хариса бин Бадр ал-'Аттаби с многочисленным войском, но хариджиты и его обратили в бегство и преследуя остатки его армии двинулись, чтобы освободить Басру. Жители Басры выступили в поддержку Азрака, после того, как Азрак объявил, что не пощадит тех абадитов, кто его не поддержит, лишив победы, против басрийцев был послан ал-Мухаллаб бин Аби Суфра. Война вокруг Басры велась рекордное количество лет - девятнадцать! Лишь во времена ал-Хаджжаджа Басра окончательно перешла под власть Умеййядов, непримиримые послелователи Азрака, назвались Аль-Азракиийя или азракиты и произошло это лишь после гибели Азрака и поражение хариджитов-абадитов под Басрой, после чего часть ушло в состояние «такийя», то есть сокрытие веры, а иная часть, приняв дискутируемые, но не насаждаемые Азраком вопросы о недопустимости такийа, отошла в дар-уль-хиджра.
Непримиримые хариджты - азракиты поставили себе амиром Катари бин аль Фуджа'е аль Мазини. Именно его последователи и назывались азракитами, которые затем были названы «несправедливые хариджиты», они, в частности, допускали и убийство всех многобожников, отказывающихся принять ислам, что не допускал Азрак. Они также убивали всех мусульман, вне зависимости от обстоятельств, не разделяющих их взгляды, то есть проводя целенаправленные карательные операции против таких и не требуя от них раскаяния и не давая возможность спастись. Таким образом эти «азракиты» были закрытой сектой, жившей обособленно от иных и ведших войну со всеми и вскоре были все перебиты в горах Табаристана.
Большая же часть последователей Азрака, которая не присоединилась к абадитам Басры, называлась не азракитами, а стала известна из суннитских источников, как абадиты - суфриты. Хотя именно их следовало бы считать азракитами, пока абадиты Басры не «пролоббировали» исключения их из числа «несправедливых хариджитов», а их также признали абадитами, то есть «истинными мусульманами», а не людьми свершившими куфр нима, «неблагодарными Аллаху». Их лидером стал верховный муфтий и ближайший сподвижник Азрака 'Имран б. Хиттан, он же был крупнейший поэт-мистик, погибший в 703году, после чего их возглавил Зийада бин Ал-Асфара. Они однако считали, в отличие от абадитов-басрийцев, что такийа допустима на словах, а не на деле.
После окончание активного движения хариджитов, большинство их перешли в дар-уль-хиджра и в итоге на всех их распространилось название абадиты, так как они уже не вступали на путь безусловной борьбы. Они, уходили в землю хиджры и следовали путем, которым следовали первые мусульмане — они руководствовались желанием основать истинное праведное мусульманское общество и были убеждены, что истинные мусульмане должны присоединиться к ним, а жизнь свою строили, руководствуясь примером мединской общины Пророка. Абадиты сперва называли себя "люди прямолинейности" (ахль аль-истигама). То есть они считали необходимым говорить правду в лицо, считая это главным делом, даваатом, то есть они должны быть услашны и не просто проповедь их должна быть услышана, нет, это должно быть заявление, точнее обвинение несправедливого правителя и его приспешников в неверии, в куфре, нарушении законов ислама, но это должно быть сделано без принуждения тем из когда он сочтет сделать. Они также могли указать и иным мусульманам на их неверие, но это не означало такфира, это лишь указывало, что тот человек исповедует иную религию, отличную от той, что исповедовал Пророк (сав) и обязан объяснить все аспекты, если необходимо. Поэтому Абадиты не считают себя хариджитами, хоть их взгляды сходятся. Абадиты должны были взаимодействовать с хариджитами, одни создавать общины, распространять призыв, другие вести борьбу с оружием в руках, в расчете скорее на освобождения части дар-уль-ислама и создания там общин, живущих в соответствии с истинным исламом.
Абадиты не считали иных мусульман, исповедующих иные взгляды, живущие под несправедливой властью и признавая её, мусульманами, но живущими вне ислама, то есть свершившими куфр нийма, точнее их считали верующими и признающими именно Того Единого и Единстого Бога — Аллаха и молящихся ему, но которые в действительности неблагодарные в своем благословении Аллаха, то есть ограничиваясь чем-то, вместо посвящения себя благодарению Аллаха, за что на них проклятье Аллаха, если они знают суть, но поклоняясь Аллаху, служат Тагуту в жизни, то их поклонения, молитвы, хадж, закят, то есть все выполнения столпов, есть лишь их действиями и ничем иным и не будут иметь для Аллаха значения, как и для ислама, ибо их обряды вне ислама. То есть куфр нийма это вообшем то состояние людей писания, но имеющих больше общего с абадитами. Абадиты различают ni'ma куфр и куфр ширка, второй карается смертью, если мусульманин перешел в него, который является неверием — идолопоклонством.
Слово куфр, который обычно переводится как "неверие", буквально означает "неблагодарности". То есть куфр, согласно Корану, не является отрицанием Единобожия, но лишь есть проявлением неспособности верующих (а не многобожников!) быть признательны ему за его доброту и дары, а главный дар безусловно — быть наместником Аллаха на земле, но именно неблагодарность, пораждает сомнение и подчиняет одних людей иным вместо подчинения Аллаху, также как подобные сомнения и страх заставляет искажать ислам. Абадиты же считают, что должны побудить людей обратиться к Нему не только в поклонении и щедрой благотворительности для бедных, сирот и вдов, но в обеспечении всем равных возможностей и отказа признавать любую иную Власть, кроме Его, реализуя Его постановления в Коране лично, несомневаясь в правильности пути, не действуя с оглядкой на авторитеты и такфсиры.
То есть абадиты - верующие, которые благодарны (муслим shakirun) и отличаются от верующих, которые неблагодарны (муслим kafirun), в силу своего признания и принятия Единобожия и догм ислама в целом, но неверия и свершения таким образов грехов, котоыми они окончательно подтверждает неверие в Милость Аллаха и лишают ее себя добровольно.
Абадиты относяться к муслимам - кафирам ni'ma, применяя практику "диссоциации" (bara'a) по отношению к ним. Это "диссоциации", однако, как правило, внутреннее отношение, то есть удержание от "Дружбы" (вилайи), а не стимулирования к ним в себе прямой враждебности. Они считают, что кафир нима, в любой момент может стать одним из них и готовы ему в этом помочь, видя его движение на встречу, но сами не будут проявлять ни дружбы, ни вражды, не видя этого. Практика диссоциации (bara'a) не означает вражды. Нур аль-Дин аль-Салими (1869-1914) уточнил это когда его спросили о разнице между диссоциации от неверующего (bara'at аль-мушрик) и диссоциации от неблагодарных монотеистов, мусульман (bara'at аль-muwahhid аль-fasiq). Салими ответил:
Хотя мушрик дальше от истины, чем грешный монотеист, но и тот и другой прокляты. Тем не менее, последней не настолько упорствует и может встать на путь прямой, потому закон позволяет некоторые дела с такими мусульманами, но не дозволенно никаких отношений с многобожниками. С монотеситами можно иметь смешанные браки, есть убитых ими животных, наследовать и передавать в наследство, давать приветствия и пожелания мира (салям), говорить — альхамдулиЛЛах, "Да благословит вас Бог", если он чихает, молиться за него , молиться за него, если он умрет, давать свои показания и взаимодействовать с ним во всех мирских делах/
Свидетельство о публикации №210102500087
Елена Старцева 21.10.2011 19:37 Заявить о нарушении