Бхагавадгита Адвайта или Божественная песнь Любви

            
              ОТКРОВЕНИЯ   АБСОЛЮТА

               

               БХАГАВАД ГИТА АДВАЙТА
                ИЛИ
            БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ ЛЮБВИ

               

  Внимание!
! ( Здесь представлена нередактированная
версия текста, Автор приносит извинения за
орфографические описки;
во изданной книге текст редактирован )!


•
                « ВЗГЛЯД ИЗ АБСОЛЮТА» 
                ЮЛИУСА ГОЛЬШТЕЙНА
                ВВЕДЕНИЕ               

                ПЕРЕВОД А.КАМЕНСКОЙ и И.МАНЦИАРЛИ



 
Беседа первая      ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

Дхритараштра 1 сказал:
На поле Дхармы, на святом поле Куру 2, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая 3 ?
Святое поле – это пространство жизни существ в Проявленых Мирах, поскольку везде, где присутствуют живые существа, - находится великий Дух Абсолюта, Параматма.
Сама Жизнь есть постоянная битва, ибо Время изменяет формы, всё проявленное существует только в движении и изменении, и имеет свой, чётко означенный срок пребывания.
Поле Куру – «магический котёл оставления» Мира форм, битва – способ растворения своей «материальности» и восхождения в Миры тонких Форм или даже полного выхода из «Колеса забвенности» - Миров Сансары во величие Абсолюта.
Свет Абсолюта  даётся избранным Господом Душам. Данная Свыше Священная Песнь и повествует о том как достигается Освобождённость. Великая милость Господа проявляется для существ Человеческой формы как открытие путей к Вечности. Выше нет ничего для Человека. Это вознесение к Предвечному и есть «последний экзамен» Кришны.
Санджая сказал:
Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана 4 подошел к своему гуру Дроне 5 и сказал: "Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.
Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме 6 и Арджуне, равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей; Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбия, бык 7 среди людей; сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.
Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных 8, предводителей моего войска; узнай их имена:
Ты, Господь, и Бхишма 9, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Кикарна и сын Саумадатти; И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.
Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхима, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы.
Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму.
Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину 10, звучащую наподобие львиного рева.
Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.
Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава 11 и сын Панду 12 также затрубили в свои божественные раковины.
Хришикеша 13 затрубил в Панчеджанию 14 и Дханаджая 15 в Девадатту 16, а страшный в подвигах Врикадера 17 затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.
Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку 18.
И царь Каши 19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сетьяки; И Друпеда, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли! Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.
Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук, И промолвил: о Владыка земли!
Раковины даны как гласы к Небесам – и символизируют готовность выполнения планов Господа – в соответствии со своими кастовыми /родовыми/ и индивидуальными кармическими обязанностями. Высшие кармические обязанности проявляются в осознанном исполнении Богом данного, о чём и вещал трубный глас раковины Арджуны.
Осознание Бого-данности Сущего и путей карм – долг стремящегося к Мудрости.

Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал:
"Среди двух войск останови мою колесницу", о Неизменный 20; Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне; Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштра".
Санджая сказал:
Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата 21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск, И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О, Партха" 22, Смотри на этих собравшихся вместе Куру!".
Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей, тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея ,23 охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
Арджуна сказал:
О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения, ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом, Гандива 24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.
И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! 25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.
Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда 26; к чему наслаждение или сама жизнь? Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства — Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.
Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудапа 27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти? Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана 28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.
Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Медхева? Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семенного начала и не видит преступления во вражде к друзьям, почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана? С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы 29 беззаконие овладевает всем родом; с воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея 30, возникает смешение каст. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.
Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.
Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.
Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
Санджая сказал:
Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

Арджуна выражал высшие Земные понятия справедливости и любви, где основаниями является самоценность жизни в конкретном земном теле и индивидуальности, где дружба, любовь, близость и даже наставничество понимаются как служение земным формам.
Великий Спектакль Курукшетры заявляет нам об ином: приоритете Небесного над Земным, предопределённости Божественной Воли и о тотальной необходимости её выполнения.
Кришна предельно ясно, «кровию плоти» объясняет Законы Мироздания: не ищите своих корней на Земле, они – на Небесах; не стройте свои ценности на песке преходящего, они – во Мне.
Только обращённость к Создателю и видения Себя в Нём – способна одолеть «боли и скорби», перешагнуть через абсолютизацию Земного, одолеть притяжение «рабской морали тюремщиков» своей Божественной Сути.
Путь к Освобождённости – полное растворение в своём Высшем Я, сознательное всеприятие Воли Господа, со-Творчество в Мирах «земных и Небесных».



Так гласит первая беседа, именуемая:
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ.
 
1 Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер.
 Дхритараштра слеп.
2 Курукшетра — поле, на котором царь Куру предавался йоге.
3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.
4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.
5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.
6 Брат Арджуны; остальные: Юдиштхира, Накула и Сахадва.
7 Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.
8 Название, даваемое брахманам и мудрым царям.
9 Бхишма — дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.
10 В Индии раковина служила рогом.
11 Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.
12 Арджуна.
13 Имя Хришикеша (владыка чувств дается Шри-Кришне.
14 Раковина Кришны называется "Панчеджания", потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.
15 Счастьем рожденный.
16 Раковина Арджуны именуется "Девадаттой", т.е. Богом данная.
17 Бхима, брат Арджуны.
18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: "бесконечная победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".
19 Каши в настоящее время Бенарес.
20 Ачиюта — безгрешный, эпитет Шри-Кришны.
21 Бхарата — потомок рода Бхарата.
22 Панна — сын Притхы.
23 Каунтея — Сын Кунти, Арджуна.
24 Лук Арджуны.
25 Эпитет, означающий: "имеющий великолепные волосы", также "спящий на водах".
26 Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.
27 Побеждающий Мадху — демона.
28 "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла, эпитет Вишну.
29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма — долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.
30 Варшнея — мужественный, сильный, имя рода Кришны, к которому принадлежал Кришна.
 
 Беседа вторая          Йога Пути Санкхьи

Санджая сказал:
Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
Благословенный сказал:
Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна? Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).

Кришна говорит о стяжании Славы Небесной, превосходящей все возможные виды служений Земному.
Арджуна сказал:
О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов? Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру 1. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.
И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня! Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света.)

Арджуна продолжает рассматривать людей как самоценные сущности, а Земное пребывание как наивысшую ценность.
Санджая сказал:
Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.
Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:
Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

           Кришна говорит о недуховности скорби по Земным индивидуальностям, по их заточённому существованию на этой Планете.
Мудрецы, из тех людей Земли, которые проникнуты высшим запредельным Знанием, видя преходящесть, подвешенность, неустойчивость и скоротечность земного, как и его относительность, неполноту и несовершенность – не скорбят о оставлении людьми своих земных оболочек, как и не скорбят по их болям, ибо видят предначертанность Свыше подобной участи для населяющих Землю.
Мудрецы – помогают в Пути к высшим Осознаниям, не привязываясь к мукам Сансары.

Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.
Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.
Всё – и человеческие приходы на Землю – имеет Небесные корни, и высшие части Душ всех людей – бессмертны, по крайней мере, до великой Пралайи /Ночи/ , ибо их основы в Самом Вездесущем Создателе.
То, что рождается Свыше – Ему и принадлежит и бессмысленно горевать об окончании службы   на Земле.

Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.
Проявившись в Мирах Сансары ,выйдя из непроявленных Небесных корней – существа неизбежно ощущают разделённость, энергии проявленных Миров расщепляются на  бесчисленное множество составляющих, порождающих трения и проживание радостей и горя.
Только отстранённость способна сохранять сознание Источника и позволить существу Миров сансары видеть причины происходящего круговорота проявленной жизни.
Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.
Достигший внутренним усилием отстранённости, непривязанный к извечному колесу Сансары, хотя и внешне катящийся в нём, может обрести Бессмертие – воссоединение со своею нетленной и неуничтожимой Сущностностью, пребывающей в Высших Сферах Бытия.

У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
Всё то, что находится в проявленных Мирах – не имеет собственного основания и посему – нереально. Только то, что находится за пределами Пространства и Времени – Бессмертно.
Посему Мудрец не скорбит о Преходящем.

Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.
Корни всего многообразия Проявленного – в Абсолюте,  проявляющим через Творение Миры Форм и Времени. Дух всего Временного находится во Вневременном и неуничтожим.
Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим.
Проекции Вечного, заключённые в Миры преходящих форм, извечно изменчивы и подвержены росту, пребыванию и уничтожению.
Поэтому сражайся.
Отсего истекает высшая «моральность»  проведения Высшей Воли на Землю, как бы она ни была жестока с ограниченной точки зрения возвеличивания преходящих земных форм.
Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.
«Высшая» Душа и Дух Человека – неуничтожимы, ибо ими владеет не тело, а они владеют преходящими телами.
Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие. Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний. Он не убит, когда тело его убивают.
В начале Манвантары /Дня/ сотворяется  Дух бесчисленных Душ, получающих свои воплощения на различных Планетарных системах проявленной Вселенной. Высшие части этих Душ – никак не связаны с тем, что происходит с их временным пристанищем, обретаемым
через те более материализированные, способные к совершенствованию низшие части Душ, которые создают себе тела и ощущают неразрывную связь с ними.
Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым? Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.
При достижении Божественного сознания – человек перестаёт быть игрушкой всех промежуточных Сил – Полубогов и обретает состояние своей Вечной духовной Природы.
Для такого Мудреца нет ни убийства, ни рождения, на всё – лишь воля игры Божией.

Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.
Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить. Ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.
Высший Дух – не подвержен никаким изменениям и флуктуациям, тем более – с Земли.

Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.
Познав вечное Божественное основание, не на словах и в концепциях, а «всей кровью», соединяющей с Небесами, - Мудрец освобождается из Океана Сансары.
Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.
Даже признавая на уровне Полубогов , раджасически, динамическую смену состояний рождений-смертей как игру Господа, - теряешь вкус ко всяким скорбям и радостям, основанным на «самосущей земной самоценности» того, что имеет лишь тени свои в этом Мире.

Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего.
Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.
Планом Творца для Миров Сансары – неизбежно является извечное Движение, приводящее к бесчисленым смертям и рождениям.
От этого колеса Сансары освобождаются лишь достигшие единения со Творцом в своих индивидуальных сознаниях.
Это и есть главная эссенция великого Эксперимента Творца с существами проявленных Миров.
Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться? Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.
Планом Творца заповедана неизбежность верчения колеса Сансары.
Постичь сущность этой великой Игры, её внутренние смыслы, не дано ни одному , даже самому мудрому существу Человеческой формы.
Для Мудреца, прозревшего наличие этих Небесных Законов, даже без знания всех мотивов Бога, - нет более печали и страданий , как нет и возвеличивания Дня над Ночью, то есть проявленной индивидуальной жизни над непроявленной. Мудрец видит Единство, древо, истекающее корнями из Небес и многочисленными ветвями инкарнирующееся во бесчисленные Миры планет и несущее плоды с «запахом» нетленного Абсолюта.
Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.
Небесная Душа и Дух – нетленны. Отождествляя себя с ними – нет уязвимости в мирах Сансары.
И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
Истинный воин должен обладать непререкаемым чувством того, что на всё есть Божья воля.
Счастливы те Кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса. 2 Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.
Путь к Освобождению воина – беззаветная вера в благость исполнения   воли Господней.
Возможность оставить тело на поле битвы – неоценимый дар Господа, ибо если в этот момент состояние сознания воина будет полностью предано на исполнение Воли Высшего , - отверзаются Небеса.
И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.
Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее? Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться! Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
Кришна призывает Арджуну к пониманию безгрешности пред мирским и Небесным как осознанности в выполнении долга кшатрия.
Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией 3; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы 4.
Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха. Мысль решительного Разума 5 сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
Способность к волению – основа Пути и начало великого Делания.
Ум должен быть успокоен, энергии концентрироваться на самой важной цели.
Так уходит связь с иллюзорным господством телесного и уходит страх за «самоценное» «эго».

Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед 6; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".
Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи 7.
Всякое – грубое, телесное, тонкое, «душевное», сверхтонкое , проецирующееся на «духовность» эго должно раствориться, вместе со всеми своими желаниями , сколь бы возвышенными, духовными, следующими «духу и букве» они не представлялись.
Их место должно быть освобождено единонаправленной Воле, устремлённой к пребыванию в Освобождённости.

Веды поучают о трех гунах 8; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей 9 пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.
Воля к пребыванию в Едином, основанная на видении кручения колеса Сансары - единственная лестница к Освобождённости.
Так достигается Видение Того, Что Есть.

Для просветленного Брамина 10 Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.
Преодолевший «лестницы» – не нуждается более в их наличии. Он оставляет их для других, имеющих реальную волю к Пути.
Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим - плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
Только воля и деятельность есть «кручение прозревшего», а не любование плодами их.
Отречение от деятельности – несовместимо с пребыванием в этом теле, в проявленной форме. Или сознательный Уход или великое Делание здесь.

Отказываясь от привязанности 11, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.
Видение Божественного основания всему совершаемому, отрешённость от плодов действий, поскольку Деятель сокрыт в Непроявленном, а Делающий знает и творит Его волею, - и есть истинная Соединённость, Йога.

Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме 12. Достойны сожаления действующие ради плодов.
Действующие ради плодов – плодят путы кармы и неспособны увидеть свою механистическую привязанность к исполнению волений тех или иных управляющих Сил. Только преодоление посредника между  бессознательным послушанием с иллюзией свободного воления, ума, отражающего воли Полубогов и рабски им служащего, с помощью Чистого Разума , открывающегося при очищении ума от мыслей и желаний, - позволит обрести Путь к Освобождённости.

В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний 13. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
При обретении высшего Сознания для человека растворяются и понятия Добра и Зла, как и деяния добрые и злые. На их место приходит Искусство Присутствия в Настоящем,  и творчество Делания, сознательного сотворения  высших модусов Бытия.
Разделённость – остаётся «детским сном»  юной Души, не способной видеть Небесные корни и действовать, исходя из Небесного.
Истинная Йога – и есть Искусство  одновременного осознанного пребывания в Мире Абсолютного и Земного.

Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.
В Высших Мирах нет разделённости и плодов страданий.
Только обретение Просветлённости способно избавить от нескончаемых горестей Сансары, воссоединить индивидуально самосознающую частичку Нетленного с Океаном Неуничтожимого, Абсолютом.
Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано. 14 Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги 15
Истинная Йога – прорыв сети иллюзорности Мира зримого, отрыв от шелухи слов и «костылей» доктрин. Только однонаправленность ума способна привести его к саморастворению, той степени прозрачности, когда он становится лишь операциональным элементом в мирах Сансары, - так приходит чистое Сознание, становящееся малым Откровением в великом Откровении Божественного.
Арджуна сказал:
Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит? Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.
Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. 16 Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, 17 разумение того установилось.
Кришна говорит о чётких критериях реальной «остановки ума» , проверяемых как реакции на мысли, чувства, события.
 Нет  и не может быть никакого пути к Освобождённости лишь в мирах слов и концепций, в желаниях и ощущении  себя как самоценного и самодостаточного существа.
Только истинное спокойствие, отречённость, непривязанность – во полотне реальной жизни – проявляет реальные достижения человека.
Блаженность – как удовлетворение в Божественном Я – истинный признак Просветлённого.
Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана. 18 Возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.
Установление уразумения – непривязанность наблюдающего к своим чувствам.
Вкус, как различение, остаётся, но уходит всяческая предопределённость их энергетиками к механическим действиям. Так обретается Свобода, свобода от рабства пред силами, не имеющими ничего общего с высшими возможностями Человека.

Укротив все чувства, он должен сесть 19 уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.
Кришна намекал на высшие техники сидячей медитации, способствующей «прорыву обречённости».
Ум освобождается от мыслей и чувств, точка сознания силою воли перемещается в Непроявленную основу Высшего, - так сотворяется магия Осознанности.
То, Что достигается, не подвержено пониманию для непосвящённых сознаний, ибо выходит за все рамки обыденно зримого и чувствуемого.

Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.
От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума; 20 от разрушения Разума человек погибает.
Механизм Смерти чёток и ясен: забвенность приходит через стремление к плодам, привязывающих к рабству материальных энергий, создающих разделённость и противопоставление, составляющие заблуждения как непонимание реальности, уходит память о высшем Я, разрываются связи с основами, разум становится неспособен видеть, - происходит гибель человеческой сущности как носителя Божественного разума, приходит забвенность Несуществования.
Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою <я>, послушное своему Высшему Я, идет к миру.
В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.
Малое «я», достигшее единонаправлености, осознающее свою относительность и связь с высшим Я, обретя непривязанность к своим многоликим частям, «витально» ощущающее «дыхание высшей основы», - открывает Душе путь к Блаженности.
Истинное равновесие внутри полотна воспринимаемого – и есть высшая Йога.

Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье? Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.
Не может быть никаких духовных достижений в словах, концепциях, вере ; достижения имеют только реальную метапсихологическую основу проживаемого человеком.
Необходимо отбросить иллюзии, держащие нас в рабстве Полубогов, будто возможно достичь Освобождения или Спасения лишь уверовав или поняв умом ,без тотальной трансформации самой личностной сути, растворяющей все слова, мысли, чувства в великом тигеле Проживания.
Также Кришна напоминает о том, что без истинной медитационности невозможны никакие достижения в приближении к Божественному; медитация – есть тот великий растворитель включённости в иллюзии собственной отделённости и значимости. Только так обретается то высшее Счастие, имеющее корнями не Земное, а Божественное, и именуемое Блаженностью.
Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.
То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.
Свет сознания Мудрого – светит в ночи рабства неосознанных;  рабское кручение всех – видится ночью для Мудреца.
Ночь есть глубже, чем День,  ибо в Ночи – Непроявленное, но Ночь и День едины во Творце – как Едины Манвантара и Пралайя.
Ночь не равна ночи; День не равен дню. Проявленный Мир не равен Непроявленному.
Из Непроявленного  Всё исходит и Туда Возвращается.

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желаний.
Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении, самости и эгоизма, тот направляется к миру.
Таково состояние Брахмана 21 Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану 22 Брахмана.

Быть растворённым в Океане – высшая Цель и единственный  мистический
смысл индивидуального Бытия.
Достигшие высшего Сознания – не обрекаются более на вечные возвращения в миры Сансары.
Таких просветлённых людей Кришна считает сдавшими  главный экзамен своей Игры.

Так в достославных Унапишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,
науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,
 именуемая:
ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ 23.
 
1 Учитель, духовный руководитель.
2 По верованиям Индии, человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девами, минуя Камалоку.
3 Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи (Prakriti, орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще.)
4 Закон причин и последствий в человеческой жизни.
5 Buddhi, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.
6 Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе от Вед'ы (в един, числе — знания вечного, знания Бога. Веды заключают книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед'ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед'ы. О них и говорит Кришна.
7 Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого Йог достигает во время созерцания.
8 Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva (ритм, равновесие, гармония или чистота. Rajas (движение, деятельность или страсть и Tamas (инерция, темнота, глупость.
9 Буквально: свободен от <пары противоположностей>, т. е. от двойственности.
10 Член высшей касты (жрецы и учителя.
11 К плодам деятельности.
12 Buddhi.
13 То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.
14 То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.
15 Соединение с Высшим Я (Atma; через которое совершается гармония с Божественном Волей.
16 Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.
17 Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.
18 Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.
19 Медитация в сидячей позе йога.
20 Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.
21 Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.
22 Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное "я", это состояние полноты сознания представляется как небытие.
23 То есть философского познания.
 
Беседа третья           ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Арджуна сказал:
Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу? Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства? Благословенный молвил:
Арджуна не разделяет обычную деятельность и деятельность осознанную, непривязанную ко своим плодам и выполняющую высшую Волю Господа.
На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхиев 1 через познание и единение йогов через действие.
           Кришна говорит о возможных двух Путях обретения высшего Сознания: растопление обыденного сознания через обретениее Знания и разотождествление с «эго» через посвящение всех плодов действий их хозяину – Творцу Всего и Вся..
Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.
Кришна напоминает, что создание в себе «ваакума безразличия» не ведёт к Освобождённости. Для того требуется нечто большее – как тотальное самоощущение себя частью великого Делания Творца.
Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами, 2 от природы исходящими.
Иллюзорно представление о возможности отсутствия всяческой активности – сам принцип Мироустройства состоит в неразрывной связи деятельности и нахождения в состоянии Жизни.
Между тем, подавляющее большинство действий свершаются неосознанно, по воле Божественной Силы – Гун Природы.
Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
Тот, кто развил индивидуальную волю, но не избавился от желаний плодов, видя себя обладающим самодостаточной свободной волей и хозяином результатов своих действий, – находится в глубоком заблуждении и далёк от осознанности.
Всё, созданное Творцом, имеет основания только в Нём и не может иметь ни абсолютной свободы, ни самодостаточности, ни претензий на все приходящие плоды.
Только осознанная деятельность в Божественном сознании способна даровать человеку относительную свободу выбора и принести Свет духовного самосознания.
Свобода «исчисляется» по тому, каким Силам человек реально служит: множеству различных Полубогов, со сонмами отходящих от них разнообразных эгрегоров, или Самому  высшему Творцу. В этом и заключается главный «человеческий эксперимент» Творца и проверяется на право существования в Мирах сама Человеческая форма Жизни.

Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Йогу 3, тот достоин почитания.
Кришна говорит о служении как подчинеии разумом осознанной деятельности во славу Творца. Такая деятельность предполагает погружённость в Божественое присутствие и видение себя как самосознающего инструмента Его Воли.
Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.
Праведные действия – это тотальные самоощущение присутствие Божественной энергии в любых видах мыслей, чувств и внешних действий.
Действия сами по себе не несут отпечатка  «греховности», в них нет ничего, что могло бы принизить высшую Природу Человека; лишь осознанность действий является критерием уровня сознания человека.
Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.
Обращение всех действий во славу Творца – прародителя действий и самого делателя – и есть высшая Жертвенность.
Однако следует помнить и различать Силы, побуждающие человека к деятельности и их Цели; служение Полубогам как Высшему  Господу не может привести к полной Освобождённости.
В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь 4 сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний; Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.
Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.
Кришна объясняет, что создание самого Человека явилось жертвой  Божественной Матери, великой Шакти Миров. Божественная Мать стала творить формы по Воле самого Всевышнего. Принесение «обратной» жертвы Светозарному Отцу  – дарителю человеческого сознания -  раскрывает мистические ключи Смысла Божественной Игры и даёт возможность великого Возвращения.
Все пренебрёгшие возможностью возвращения – становятся ворами собственной высшей Природы и обрекаются на Забвенность.
Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
Восприятие всего необходимого – как использование «естественно остающегося» от посвящённого Господу – очищает индивидуальное сознание и наделяет его качествами праведности.
Те, кто действуют в «сознании себя-для-себя» - сотворяют грех, создающий замутнённости сознания и не позволяющий даже приблизиться ни к объективному видению реальности, ни к состоянию высшего счастия, имеющего Небесные основания.
Такие люди сами обкрадывают себя, обрекая на бессознательное служение Полубогам и лишая себя блаженности.
Именно здесь и присутствует дарованная Богом для существ Человеческой формы относительтная свобода выбора, несуществующая для непробуждённых более нигде.
От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает от жертвы; жертва рождается от действия.
Кришна объясняет «кругооборот жертвы в Мирах»: Действие Творца / действие/ порождает Жертву; Жертва, «опускающаяся» в Миры Проявленного /жертва/, создаёт формы; от форм /дождя/ возникает биооснова, от биооосновы /пищи/ зарождаются твари.
Знай, что от Брахмы 5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного.
Поэтому вездесущий Брахман 6 вечно пребывает в жертве.
Великий Абсолют «нисходит» во проявленное с помощью Триединых Сил – Брахмы /созидателя/, Вишну /пребывающего/ и Шивы /разотождествляющего/, - эти главные Полубоги и есть энергетики Отца , из которых складываются Все возможные комбинации Миров и их Сил.
В Проявленых Мирах неизбежна Временность как сотворение, удержание и разрушение.
Абсолют «ниспосылая» Себя в Миры Форм , через Брахмана- Отца, «внешние формы энергий Незримого» являет этим  принцип Жертвенности.
Суть принципа Жертвенности может трактоваться и как создание того, что не Необходимо Всесовершенному самодостаточному Существу.
Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе наслаждается чувствами, тот живет напрасно.
Великое Колесо Возвращения – как высшая форма Игры Абсолюта – означает посвящение своей ограниченной жизни как индивидуального существа Человеческской формы великому Возвращению. Тот, кто не взращивает своё высшее сознание и слепо служит воле Гун материальных Миров – тот живёт напрасно, и в его жизни нет никакого Смысла, ибо питать тленное тленом, забвенное забвенностью – не есть никакое достоинство и не имеет никакого разумения.

Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем — тот поистине совершил все до конца.
Обретение Освобождённости от рабства Миров Сансары – достижимо лишь через обретение блаженности в своей высшей духовной Природе – Высшем Я.
Свет и Любовь во соединённости с Абсолютом – истинное завершение кручения Колеса бесчисленых странствий во Мирах Форм.

Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.
Обретший Освобождённость более не подвержен влиянию никаких Полубогов и не служит Им, он взрастил высшую Волю и его сознание пребывает, пока он находится в теле, сразу в Двух Мирах – Абсолютного и Земного, что создаёт и привнесение на Землю высших энергетик Божественной Истинности,  в доступных для понимания существ Земли формах.
Такой Человек именуется Бого-Человеком.
И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.
Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.
То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.
Совершение всех действий во славу Творца – Путь к Воссоединению и пример умеющим видеть.
Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.
Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.
Активность Брахмана – основа существования всех Миров и населяющих их существ.
Любая «остановка» деятельности мгновенно привела бы к коллапсу форм и они бы погрузились в Непроявленное.
От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.
Основа мотивации Мудреца в деятельности  – благо живых Существ.
«Конечное благо» всего Живого – Воссоединение со Творцом.
Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.
Однако, Мудрый не привносит насильственность в выполнении своей великой Миссии и даёт возможность неосознанным служить своим Полубогам.
Любая деятельность Мудреца должна нести на себе печать высшей эстетики Запредельного.
Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".
Всё свершающееся – результат действий Трёх высших Полубогов, Брахмы, Вишну и Шивы, действующих по воле Отца- Брахмана как Демиурги Проявленных Миров.
Малое, ограниченное «я» не способно видеть этого.
Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что "гуны двигаются среди гун" 7, тот не привязан.
Тот, кто духовным видением познал элементы сущностности во Плане Творца – обретает непривязанность и перестаёт мнить себя самодостаточным деятелем.
Так достигается Освобождённость.
Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств.
Энергии Сил Полубогов столь сильны, что застилают всяческую свободу выбора человека обыденного сознания.
Существует только один «проход к свободе» - через обращение во служение Всевышнему.
Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.
Мудрец не видит смысла вносить смущение в детские Души привязанных к служению Полубогам.
Он лишь намекает некоторым из них  о возможности Пути к Свободе и удаляется, ожидая резонанса их Душ.

Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна! Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.
Кришна говорит о необходимости избавления от детской веры в свободу выбора того, что свершается по Воле Господа, хоть и проходит через действия отдельных людей, о необходимости понимания , что осознанное проведение воли Господа – и есть Путь к Освобождённости, как становится залогом Освобождённости  и «тотальная вера крови» во высшую Власть Творца.
А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.
Погружённые в собственное «неповторимое и всезнающее «я»», духовно спящие, полны заблуждений и они теряют всякие возможности к пробуждению и, более того, само самосознание, растворяясь в Несуществовании.
Иными словами, они превращаются в «космический мусор».
Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие? Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.
Кришна говорит о необходимости «непротивления собственной индивидуальности» во отстранённости от плодов её действий.
Индивидуальность даже у Мудрого – имеет право быть у существа человеческой Формы, лишь отношение к ней – показатель зрелости его Души.
Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.
Волею Свыше каждому необходимо пройти Свой Путь каков бы он ни был.
Не может быть «лучшего пути», нежели тебе ниспосланный Путь.
Только проживая свой Путь – возможно Освобождение, образами другого человеческого пути оно не достигается.
Арджуна сказал:
Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса 8; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.
Желание и следующий за ним «негатив «недополученного»» – застилают чистые поля самосознания и порабощают человека.
Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная 9 облечена Им.
Концепция построения Зримых Миров основано на многослойности, обёрнутости в Забвенность, называемую Покрывалом Майи.
Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.
Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.
Путь к мудрости невозможен без «разматывания кокона забвенности».
Так обретается очищение сознания от кармических задач низших уровней, от служения Силам Полубогов.

И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.
Вожделение – дань служения Полубогам, застилающим в рамках Великого Эксперимента Небес, путь к Высшей Родине  Души, где она становится единой с её породившим Духом.
Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума — Он 10.
Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.
Полным осознанием всепронзающего величия Творца, заключённого в своём высшем Я, личностной форме Всевышнего, уничтожается всякая привязанность к иллюзорному малому «я» и обретается Освобождённость.

Так гласит третья беседа, именуемая:
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
 
1 Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди интеллектуального направления.
2 Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.
3 Карма-Йога один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем деятельности, Бхакти-Йога — путем любви и Джана-йога — путем знания.
4 Рrаjapаti, Господь эманации; Господь существ.
5 Брахма — лицо Индусской Троицы (Тrimurti: Шива, Вишну, Брахма.
6 Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.
7 Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.
8 Rajаs.
9 Вселенная — ЭТО в противоположность к "ТО", означающего Брахмана.
10 Брахман.
 
Беседа четвертая   ЙОГА МУДРОСТИ

Благословенный сказал:
Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану 1; Вивасван передал ее Ману 2; Ману сообщил ее Икшваку 3, Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.
Кришна напоминает о Неземном происхождении великого Духовного Знания, основания которого заложено Самим Творцом.
Преемственность Высшего Духовного Знания, его пути через Полубога Солнца и Управителя 5 арийской расы – означает также и адаптирование Высшей Истины для понимания существ Человеческой формы в данную Эпоху периода Земли.
Высшее Знание столь непостижимо-огромно, столь глубоко и тотально, что не может быть воспринято ни одним живым существом без его трансформирования, исходящего из метапсихологических способностей восприятия конкретных живых существ, на конкретных планетах и в конкретные эпохи их эволюции.
Абсолютная Истина – своего рода «вещь в себе», мы можем лишь иметь ту или иную степень приближённости к её истокам, все наши истинности относительны, за исключением одной – наличия Высшей Божественной Силы. Несмотря на эту извечную приближенность, высшие относительные истинности могут отражать те или иные грани Истины абсолютной достаточно достоверно, где критериями «верности» выступают для нас состояния высшего сознания, своего рода дар мета-сознания некоторых представителей существ Человеческой формы.
Не следует также забывать то, что Высшие Божественные «Скрижали» воспринимаются нами, существами Челвеческой формы, соответственно, чистого Божественного Знания вне наших состояний сознания увидеть мы не можем.

Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней — высочайшая тайна.
Очень важен аспект отношения Кришны к Арджуне: «мой друг», а не ученик, воин, слуга.
Кришна ясно напоминает, что только «стоя на ногах», а не в «поклоне самоуничижения» - Человек может получить Высшие Божественные Понимания.
Ни раб, ни слуга, ни плебей, ни поклонник, ни воздыхатель / и т.д./ - не могут постичь Высшую Правду Бытия. Только видящий «Образ и Подобие» в Духе Великому Господу – может быть удостоин великого звания Друга Творца.
Это Видение не имеет ничего общего ни с концепциями, ни со словами, н с доктринами, ни с тонким «эго» возвеличивания, - оно истекает из глубины чистого полотна  индивидуального Сознания.
Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?
Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.
Кришна напоминает о множественности путей Душ в Мирах форм, о различных их воплощениях в тела.
Память о прошлых воплощениях закрыта от большинства живущих, дабы они могли предаться выполнению своих кармических задач.
Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу — вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной властью.
Кришна объясняет, что Творцу Божественной Игры иногда хочется «снисходить» в свои Миры проявленных Форм.
 4 Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.
Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы 5, Я рождаюсь из века в век.
Кришна переодически корректирует свои Планы, посылая Мессий в Миры форм. Посланники Кришны – Едины с Ним, они есть Сыны Божии.
 В Сынах можно видеть и Самого Господа, лишь проявленного во множественности их Миссий.
В моменты нахождения Бога на Земле некоторым землянам выпадает самая великая честь – благословение на Вечное Воссоеднение.
Так происходит часть Великого Действа во Эксперименте с существами Человеческой формы и волями их непосредственых испытателей- Полубогов.

Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.
Познав Планы Творца – человек получает  Освобождённость и при смерти физического тела  его  Душа  более не возвращается в Миры Сансары.

Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища убежище во Мне, очищенные в огне мудрости 6, многие вошли в Мое существо.
Кришна напоминает, что не только единицы из бесчисленого сонма живых существ достигли конечной Цели своего Бытия, воссоединившись с Творцом, но многие.
Для этой цели надо сдать свой главный экзамен Бытия: на уровни «живой крови» осознать бессмысленность мирских кручений / несущих «страсть, страх и гнев»/, обратить взор своего индивидуального сознания на Сверхсознание Творца / «искать убежище в Нём»/ и пройти огненную трансформацию Души – сжигание всех самскар / кармических обусловленностей; «очищение в огне мудрости»/.
 Для свершивших эту великую высшую Магию Пути – открывается Вечность.
Они более не индивидуальные покинутые игроки в великой Игре  Господа; сиротство их Душ обращается во Единство с Самим  Живым и Бесконечным Сверхразумом, объемлющим Всё, во просторах Миров и Времён, во Безвременности и Вездесущести.
Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха!
Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.
Экзаменационные правила Господа просты: данная относительная свобода означает необходимость собственной сознательной воли к Пути; Путей ко Творцу множество, а результат приходит как воздаяние в соответствии с искренностью,глубиной и направленностью индивидуальных усилий.
Души должны сами выбирать Цели и Средства своих Путей, только так приходят истинные достижения; подневольные рабы не имеют чистоты и их деяния не обладают высшими энергетиками осознанности.
Такие «возвращенцы» не нужны Господу, их удел – Миры забвености или полная потеря самосознания.
             Только способные «вскипятить кровь свою» во Пути своём, имеющие волю и непререкаемое ничем Устремление – имеют реальную возможность сдать этот великий экзамен Бытия.
Никакие Земные кручения, сколь бы сладостными иногда они ни казались, не откроют Врат Вечности, ибо цели их совершенно чужды Пути к Свету самоосознанности и Великому возвращению.
Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.
Разделение людей по уровням сознания и способности к Восхождению, а также по «чисто земным ролям» - от Господа.
И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.
Понять то, Что Дух Господень «снисходит» во Материальные Миры действия, а не действия «колеблют» Дух Господень – основа несвязанности любой активности человека.

Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.
Сам факт совершения действий не означает связанности, но лишь для осознавших природу этих действий и познавших великое Делание как осознанное посвящение плодов и процесса действий Творцу.
"Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.
Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.
Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии - действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.
Господь говорит смысле великого Делания , когда в сознании деятеля нет разделённости и ощущения себя как самодостаточного источника причин действия; свободное воление означает лишь осознанность себя имеющим различные возможности, дарованные как Силы Творца.
Такой исполнитель совершает высшую магию Делания на Земле, посвящая процесс и плоды Тому, от кого и исходили сами возможности Делания; его самосознание едино с окружаещем Миром и иными существами, его разделённость – лишь необходимая видимость нахождения в Мире форм.
Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.
Кришна напоминает об огромной разнице устремлений и вожделений, о том, что корни устремлённости в Духе, а вожделённости – в Гунах всевозможных Полу-Четверть-Осьмых / и далее/ Сил Полубогов.
Сжигание в огне мудрости – разотождествление со всякой частичностью, неподлинностью, со включённостью в игры Материального Мира.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
Плетение веретена индивидуальной кармы завершается с приходом способности к великому Деланию. Уходит необходимость опоры в Мирах Сансары, у Полубогов и всяческих эгрегорах сил, приходит «высшее довольство» - Блаженность.
Блаженность, в отличие от многоликих форм «бега за собственными тенями счастья», имеет Небесные, Непроявленные в Мирах Двойственности, корни и не подвержено частичности и тленности.
Так обретается истинная Божественная Мудрость.
Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
Мудрец, видящий и делающий во Божественном Сознании, – не имеет мирских оценок «греха-благости», что бы он ни делал. За ним стоит Высшая Божественная Воля и его волею творится Воля Всевышнего.
Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
Освобождённый мудрец, что бы он ни делал, не нарабатывает новой кармы.
Его самосознание – частичка самосознания Творца.
Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.
Условиями выхода из «кармической игры» являются: отсутствие желаний, основание всем мыслям в Разуме и жертвование всех «текущих и конечных» плодов Господу.
Всё это должно реально проживаться как внутренняя метапсихологическая тотальность, не имеющая ничего общего со всеми формами воображений.
Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему 7.
Высший принцип  Жертвенности таков: Брахман /Владыка Миров Форм/ жертвою Сотворяет, энергия Духа Творит Брахмана и нисходит на Миры Форм; жертвенность восходит из Миров Форм к Брахману от совершающих действия как молитву и посвящающих плоды их Ему.
Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.
Кришна объясняет два Пути к Высшему Сознанию: Путь жертвы Высшему Сознанию, представленному в различных формах в Мирах и Путь жертвы непосредственному Создателю Материальных Миров, Брахману.
Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.
Объясняются два направления внутренних усилий на Путях к высшему Сознанию: усилия воли и усилия отрешённости или путь война и путь отшельника.
Воин – собирает и сжигает «кармический хлам», отшельник – отдаляет своё высшее «Я» от множественноти «я» , растворяя  последнии  невостребованностью.
Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.
Есть и Путь собирание свободной волею всех плодов – витальных, ментальных, духовных – и принесение их как жертвы Разделённого Единства Единому.
Это Путь Мудреца, видящих единство разделённого для пребывания в Мирах Форм; Путь посвящения частички Единого Единому.
Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.
Также существует и Путь аскезы, через разотождествление себя с материальными объектами этого Мира, а также Путь развития свехспособностей / сиддхов/ и Путь Знания / Джнаны/, через постижение смысла священных текстов и обретение мудрости, соединяющей Сей Мир с Миром Небесным.
 
Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме 8.
Есть и Путь, отражающий Игру взаимоперехода Проявленного-Непроявленного – пранаяма, когда дыханием уравновешивается ум и приоткрывается вход в чистое Сознание.
Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.
Ещё один из Путей работает как жертва собственной витальностью Мета-Витальности Жизни или как посвящение индивидуальных жизненных сил их Всеобщему присутствию в Мирах Форм.
Питающиеся жизнь-дающими 9 остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом.
Также существует Путь «причащения» к Пище Богов через питание прасадом, пищей, приготовленной в чистом сознании для Небесных Властителей.
 Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру! Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.
Кришна напоминает: только способные к Жертвованию способны иметь смысл Жизни в Мире Земли и обрести свою исконную Небесную Родину в «Мире Ином».
Только через великое Делание открываются «врата» Царствия Небесного, только через Жертвенность приходит Освобождённость.
Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости. ЗЗ Познай это послушанием 10, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.
Смысл Жертвы – Путь внутренней трансформации, стяжаемой «послушанием, пытливостью и служением» Высшему через истинно Освобождённых Учителей и «ясновидцев Духа».
Прямой Путь ко Творцу доступен не всем, в эпоху нынешнюю Путь «косвенный», через передачу сокрытой Мудрости от Учителя к Ученику – может оказаться более «плодоносным» и скорым.
И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава 11, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.
Пройдя любой из очерченных выше Путей до конца – ученик обретает сознание единства всего в Едином, Высшем Абсолюте.
И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.
Не имеет значение для истинно вступившего на Путь – кем, чем он был ранее и какие действия совершал. Живое Учение при живом Мастере – способно растопить все кармические связанности и, Высшею Волею, даровать Освобождённость.
Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.
Огонь Мудрости – тигель сотворения Освобождённости.
Состояние сознания Обретшего – не имеет никаких прошлых кармических долгов.
В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.
Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.
Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья, Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.
Господь заявляет: мистический тигель сотворения Освобождённости – мудрость.
Обретается мудрость через  тотальную веру или через волю; не имеющий веры в Себя, своё высшее Я, сомневающийся в наличии самого Высшего или во силах своих на Пути  не имеет «ни этого, ни иного мира, ни счастья».
С помощью великого Интегратора , «спущенного во помощь страждущим с Небес», Йоги – иди и твори магию обретения тонких энергетик Высшего Сознания.
И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!
Господь словно трубит Небесным гласом: Восстань, Проснись, о, Человек!
Арджуну пробуждают как принявшего дружбу Господню – к осознанному усилию на самом великом Поле –   Пути к Всесовершенному.

Так гласит четвертая беседа, именуемая:
ЙОГА МУДРОСТИ.
 
1 Vivаsvan — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Vivasvat.
2 Ману — руководитель V или арийской расы.
3 Jkshvaku — царский род Мория в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.
4 Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.
5 Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.
6 Тараs оm tap, пламенное как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.
7 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
8 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
9 Amrita, нектар богов, пища бессмертия.
10 Буквально: припадая к ногам Учителя.
11 Потомок рода Панду.




















Беседа пятая       ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ПЛОДОВ ДЕЙСТВИЯ
Арджуна сказал:
Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.
Благословенный сказал:
И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.
Кришна говорит о необоходимости тотальных трансформаций индивидуального сознания через «великий Интегратор» Йоги.
Познай, как истинного аскета 1 того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.
Сила аскета – в реальном метапсихологическом самоощущении Себя как представителя великого Я на Земле, состоянии видения Неразделённости во иллюзорной Множественности.
Освобождение от оков иллюзорности приходит во состоянии сознания тотальной взаимозависимости бесчисленных частей Проявленного, несущих в себе Дух Единоначалия за пределами иллюзорности разделённого видения обычного человеческого ума.
Состояние присутствия во Божественном, достигаемое через раскрытие в себе чистого сознания, - и есть критерий «истинности аскета».

Не мудрецы, а дети говорят о Санкхие и о Йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.
Нет глубинных различий ни в великом Интеграторе, Йоге, ни в великом Исчисляющем, Санкхье, - есть просто различные методики духовного возвышения, приводящие к одному и тому же основанию – высшим состояниям индивидуального Сознания, соединяющим с Абсолютом.
Ступень, достигаемая последователями Санкхии, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхия и йога составляют одно.
Путь постижения высшего знания через использование «лестниц логики»  и Путь интеграции через медитативное «расщепление кармических связанностей» - есть единый Путь ко Всевышнему.
Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.
Однако изменить состояния бытия с помощью даже самых умных логических схем – чрезвычайно трудно, ибо Знание и Состояния сознания не обладают параллелизмом равенства и требуется реальная работа «по вскипанию крови» через практики глубинной медитативности, способные прожигать «коконы иллюзий ума, иллюзорно мнящего себя последним носителем истинности».
Так работает велкий Интегратор –Йога, данная Свыше как спасительный круг из океана Сансары. Никакая самая высшая духовная Философия не может явиться «спасательным плотом из Миров Разделённости», ибо не обладает силою непосредственной трансформации человека; мнения, убеждения и доктрины – остаются в уме, а не входят «в Душу», не прожигают отождествлёности в реальной ткани бытия, не имеющей  ничего общего с виртуально-воображаемой картиной Мира; только практика конкретных действий, основанная на Йоге, способна даровать реальность трансформационности.
Это касается подавляющего большинства «странников Мира Земли», во всяком случае, в нашу эпоху Кали.
Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.
Кришна перечисляет качества сознания Человека, достигшего Просветлённости, достигаемые через медитативные практики Йоги, очитку себя от «самодовлеющих пут ума», включающую способность сознательного отключения всех мыслей и чувственных реакций «задействованности» / но не различения «вкуса»/,  тотальное самоощущение себя как Себя во Едином, в его Сверх-Личностном аспекте, представляющем саму «Небесную основу всех Душ».   
Такой Человек более не связывается действиями, ибо творит великое Делание и являет собою сверх – Человека, живущего «в Двух Мирах, корни которых истекают из самого Брахмана.
Такая обращённость на своё высшее Я может быть выражена мантрой:
«Харе Кришна, харе Кришна, Кришна Кришна харе харе.
Харе Брахман, харе Брахман, Брахман Брахман харе харе.»
Брахман- нисходящая от безличного аспекта Абсолюта /Кришны, нашей номинации/ высшая энергия, создающая как основы всех малых «я» , так и проявляющая Миры Материальных Сил. Высшее Я и Пракрити – Едины во Творящем. 
Мантра даёт возможность обратить сознание на великое сверх-личностное «Я», пребывающее в Брахмане и исходящее от Великого Абсолюта.

"Я не действую", должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: "Чувства двигаются среди предметов чувств".
Кришна говорит о необходимости создания «внутреннего Наблюдателя», не подверженного волнениям ума. Создание «внутреннего беспристрастного Наблюдателя» - первая ступень практики Йоги на пути Освобождённости, включающая в себя «сепарацию индивидуального сознания» от всех проявлений ума, мыслительных и чувственных. Так достигается метопсихологическое пространство «свободы от известного», извечно переменчивого, застилающего своими «позывами» чистоту видения реальности.
Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.
Человек, способный действовать в состоянии единого самосознания – без отождествления с плодами действий, в посвящении всего сотворяемого Источнику Всего – свободен от пут кармы и его действия, какими бы они ни были – не подлежат никакой оценке в этом Мире, что бы он ни делал – ибо действует через него Сам Творец.
Однако, весьма важно уметь разделить истинно Отречённого от «псевдоотречённого», являющегося служителем тех или иных Полубогов. Такое различение, в полной своей достоверности, однако, доступно лишь Мудрецу.
Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами, ради очищения своего "я".
Действия Освобождённой Души – целостны. Не может быть «частичного отречения», оно являет собою глубинную трансформацию самосознания, Души, чувств, мыслей и даже некоторых телесных функций.
Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, Побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.
Только гармония «малого «я»» в Я «Вселенского масштаба», растворение иллюзорного «отделльного»  в Реальном Я – способна даровать истинную Освобождённость.
Житие «под парусами» малого «я», чувство отдельности и самодостаточности – признак наличия оков великой Иллюзии Майи и свидетельство бездуховности человека.
Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде 2, не действуя и не вызывая действий.
Достигнув высших состояний индивидуального Сознаия, обретя «магнетический центр» или отрешённого внутреннего Наблюдателя, находясь в этом теле, обладающем «девятью вратами» связи с «внешней» Реальностью, не имеющий действий, основанных на неосознанности - Человек погружается в  высшую отрешённость и именуется истинным Аскетом, освобождённой Душой.
От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.
Кришна напоминает: Высший Абсолют непостижим для существ Человеческой формы, человеческий ум не сконструирован для его познания, - ибо лежит Абсолют за пределами всех Времён и Форм, вне сознательной самоактивации в Мирах Проявленных в определённых  человеческих смыслах. Абсолют являет собою самодостаточный Сверхразум , проявляющийся в Том, Кто стоит на грани Миров, имея основы в Непроявленном и множественность в Проявляемом, - Брахмане.
Из Брахмана проистекают Все Миры, Полубоги и все Жизни.
Абсолют запределен, давая Жизнь Вселенной он «не пятнается» их оценками живыми существами, смотрящими из своих ограниченных малых «я», не «нисходит», а «даёт возможность нисхождения».
Следует отметить, что приоткрывать завесы великой Тайны Абсолюта возможно только «глядя из Просветлённости», причём приближенно, а не «абсолютно», ибо даже самые большие мудрецы из существ Человеческой формы не предназначались к нахождению на Земле для «представительства Высшего Абсолюта», для того приходили сюда посланники Брахмана и являли здесь Высшую Волю Творца.
Однако, достигший на Земле высших состояний Сознания Мудрец, - возвращается в Изначальное. Или тонкие Миры высших Духовных форм, проявленных в Брахмане, или растворяется в Абсолюте, проходя «через Брахмана» в его Незримое.
Как это происходит и «с Кем» - великая Тайна, о которой мы можем судить и которую видеть лишь «гадательно», ибо даже самые великие Человеки – пред Господом есть лишь Вечность в Духе, а не в «сознаннии Человеческой формы».

Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.
Высший Господь не жаждет «жертвоприношений моральности», истинное жертвование состоит лишь в посвящении всего себя  Ему, в достижении состояний сознания, позволяющих приближаться к истокам своим во Творце.  Люди «обычного ума» не способны видеть эту Божественную истину и изобретают всевозможные формы поклонений, возводя их иллюзорности, отражающие заблуждённости их  умов, во истинное Служение Творцу.
Так действуют бесчисленные незрелые Души, не приблизившиеся к осознанию своей истинной Духовной Природы. В этих контекстах следует отметить – приближение означает не трансформацию высшей части Души, а очищение «множественных «я»» как коконов неведения, предназначавшихся для неосознанного служения Полубогам и их силам для открытия в себе Себя – своей Высшей Души.
Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее 3.
Кришна говорит о возможности, ещё находясь в этом теле, пребывать в высших состояниях Сознания, приоткрывающих Высочайшее, - как состояния Бытия во Творце.
Думая о ТОМ, погруженные в ТО 4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.
Истинно Освобождённые – становятся «невозвращенцами» - восходят к Самому Абсолюту и более не возвращаются в Миры Сансары.
Сознание таких Мудрецов растопляет все путы карм, погружается и Пребывает во Творце, видит высшее Единство и – в необходимый час воссоединяется с Абсолютом.
Следует отметить, что Абсолют здесь может пониматься как высшая часть Брахмана, истекающего из Сверхразума. Гита именует это безличностным аспектом Кришны. Однако нашему сознанию не дано приоткрыть всю Тайну – является ли Мир высших тонких форм, истекающих в Брахмане из Абсолюта «конечной станцией назначения» или этим «пунктом Бесконечности» может / должен/ стать Сам Абсолют, лежащий в Брахмане как великая Сознательная энергия Духа.
К сему весьма подходит энергетика мантры:
Харе Кришна, харе Кришна, Кришна Кришна харе харе.
Харе Атман, харе Атман, Атман Атман харе харе.

Мудрецы смотрят одинаково 5 на брамина, украшенного ученостью, и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку 6.
В Земном восприятии Мудрецов «есть вкус», но нет разделённости его на «доброе-недоброе».  Есть Единство с необходимостями всяческих проявлений, их формы различны, но неравностны лишь в «отдалённости-близости», а не в «хорошести-плохости».
Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.
Кришна напоминает: Вы не должны дожидаться «автоматического просветления», а творить собственным сознательным выбором победу над путами Сансары уже здесь на Земле. Эту относительную «самую главную свободу Человека» как возможность находясь в человеческом теле обрести высшее Сознание - и дарует сам Высший Творец, Сверхразум.
С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.
Мудрец находится вне обычной психологической реальности «простого человека», повязанного путами Сансары.
Тот, чье "я" не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в "Высшее Я", достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.
Только обретением высших состояний Сознания, обращением самосознания на высшее Я, через труд великого Интегратора, Йоги – открывается возможность вхождения в состояние Ананды – высшего Блаженства Единения с Творцом.
Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.
Все иные источники «приятных ощущений» тленны, сколь бы сильны и «возвышенны» они бы ни были, радости всегда имеют «противовес Мира двойственности» в горестях, счастие «содружествует» с горем , - таковы законы Материальных Миров. Мудрый – не основывает фундамент Пути на преходящем.
Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.
Высшее счастие – Блаженность – лишь у тех Землян, кто уже здесь преодолел сознательной волею узы бесчисленных «служений» и обрёл внутренний Свет осознанности.
Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана. 7 Нирваны Брахмана достигают те Риши 8, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности 9, обуздали свое "я" и посвятили себя благу всех.
Кришна чётко определяет в словах жителей Земли основы Освобождённости после оставления преходящего человеческого тела, в достижении безусловно необходимых качеств при нахождении на Земле: наличие блаженности как приятия Всего / «кто счастлив внутри»/, блаженности как проживания чистоты самодостаточности в соединённости с высшим Я, своего рода «праздничности Бытия» / «кто радуется внутри»/ и наличие внутреннего Света, своего рода «осветлённость чистотой Божией Волией» / «кто освещается внутри»/. Следствием таких состояний индивидуального Сознания выступают: сгорание всех «кармических остатков» / «которые уничтожили свои грехи»/, освобождение от восприятия себя как самодостаточного существа, не связанного с Единым / «освободившись от двойственности»/ и растворение своего «я» в высшем Я как нетленной основе временных, множественных и преходящих малых «я» / «обуздали своё «я»/ и посвящение Себя великому Деланию – Служению Кришне – Высшему Господу Миров, и через помощь страждующим в мире Земли / но не самодовлеюще, ибо главное служение – Творцу/ / «и посвятили себя благу всех»/.
Так достигается Нирвана –  конечная цель существ Человеческой формы во Великой Игре Абсолюта – Брахмана – и риши становится «невозвращенцем», обретая Предвечность или даже Полную Освобождённость во Великом Сверхразуме.
Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.
Выход из под власти Гун Материальной Природы, извечного кручения  по приказам Полубогов, –и есть  приближение к Миру тонких Форм Брахмана или к вознесению за «все Времена и Формы» всех  Миров.
Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.
Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.
Даётся основополагающая «техника» Освобождения – медитация прожигания «миров сансары в себе» - через разделение сознания, создание внутреннего наблюдателя, концентрацию, успокоение движения энергетик «связи с миром» /дыхание/, обретение  отделение Себя от ощущений, разотождествление Себя с желаниями, осознание пут, налагаемых всяческими желаниями, с приятием происходящего, с растворением  вместе с «я» страха и гнева.
Напоминается предельно ясно: только реальная трансформация, основанная на прохождении «самоочищающих практик» способна привести к Освобождённости. Иное – во всех многочисленных формах своих активностей – создаёт лишь иллюзорности пути и погружает человека в ещё больший сон забвенности; никакими словами, концепциями, доктринами, моральностью, аморальностью и так далее, - не обрести Божественный Свет и Свободу.
Познав Меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.
Просветлённость приходит к осознавшим Самосознающую всеобщую Власть Господа, Творящего и Испытующего во великой непостижимой для нас Игре и дарующего великою Любовию  Освобождение сдавшим свой главный экзамен Существования.
Осознание наличия в себе Божественного – причащение к Божественной Любви; погружение в Ананду – завершение приятия Любви Господа Миров.


Так гласит пятая беседа, именуемая: ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ПЛОДОВ ДЕЙСТВИЯ
 
1 Sannyasi, неустанно отрешающийся, святой странник.
2 Тело; называется "градом Брахмана", 3 Брахман.
4 ТО — БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно склониться.
5 То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.
6 Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.
7 В мир и блаженство Брахмана.
8 Святые Индии.
9 Пары противоположностей.
 
Беседа шестая     ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
Благословенный сказал:
Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — Саниязи 1, тот Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.
Кришна напоминает: только находясь в состоянии непривязанности, имея тотальное самоощущение «проведения Воли Господней», в отсутствии всяческого самоотождествления себя с Деятелем и при этом сотворяя великое Делание – сознательное со-Творение Предначертанного – возможно взойти в состояние Саньяси – просветлённого Мудреца, алтарём которого становится весь Мир, а богослужением – любое действие.
Иное – как мысли и образы воображаемого вне осознанной деятельности – не имеют никакого веса и являются пустыми плодами, способными разве что тешить тонкое «эго» псевдо-отречённого. 
Истинный Мудрец не предаётся бездействию, ибо сущность Просветлённости не «закостеневшая форма», а живое Присутствие во Творце, требующее тонких энергетических усилий само-сознания.

Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением. 2 Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.
Пути достижения Мудрости проходят через практики увеличения самоосознанности  в деятельности;  путь «воображаемого самосовершенствования» - ведёт «в никуда», он сродни сумасшествию, где достижениями считаются выдуманная игра теней, никак не связанная с реальностью; такой «картонный йогин» способен разве что сотворять самоуспокоение в забвенности; истинный путь к Мудрости – требует жертвенности, замешанной как на «крови плоти», так и на «крови духа», - реальной трансформации.
Для обретшего Мудрость – нет более надобности «технической работы», все лестницы  - учения, концепции, доктрины, все виды их трансформирующих техник – отбрасываются и на него начинает работать само высшее Сознание, обладающее огромной неисчерпаемой тонкой энергетикой ясности. Такой Мудрец более не «отталкивается от земного», а «притягивается Небесным» - само состояние Присутствия дарит ему великие основания Бытия.
Метапсихологически это выглядит так: раскручивая техниками своё движение «вокруг земного притяжения гун» Мудрец обретает скорость «невозвращения» и выходит из  «притяжения Земли» - в чистое Космическое Сознание Абсолюта.

"Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.
Истинный Йог пребывает в видении себя со стороны как имеющего Дух, проявленый в индивидуальной Душе, имеющей тело. Только такое самоощущение Себя соединяет его с высшим Я и Духом – Параматмой, создавая метапсихологическое проживание реальности Освобождённого присутствия.
Такой Человек становится Потусторонником; «посюсторонне» остаётся лишь его тело - и достигает высшего из наивозможного на Земле для существ Человеческой формы.
Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего "я", но также и друг его.
Мистерия «вступления в Потустороннесть» - растворение собственной земной индивидуальности в индивидуальности Небесной, отражающей на уровне Души – связь с Человеческой формой, а на уровне Духа – с проявленными и непроявленными субстанциональными атрибутами Бога.
Процесс происходит через техники разотождествления себя с социальными ролями, половыми и психофизиологическими определённостями, движется к саморазотождествлению себя с «мирской частью Души» и восходит к Душе Небесной – высшему «Я»; далее открывается Путь к слиянию с Абсолютом.
Так высшее Я, выступая антогонистом и «убийцей» я низшего, «попирает «Смертию смерть»», вознося конечное и бренное к Безграничному и Нетленному.

Высшее Я — друг низшего "я" того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.
Господь открывает великую Тайну своей Благости, принятую именовать в Новое время Теодицеей, - для тех, кто пытается строить системы своих ценностей на «песке земном» - нет избавления от пут Сансары, неизбежно приносящей боли, страдания и разлуки, ибо смотрят они на Мир как «пупы Земли», меряют всё аршинами своих иллюзорных самодостаточностей и ищут корни свои в Земле же; лишь те сыны человеческие, которые способны прорвать завесу себя как «основания Вселеной» - достойны обрести «друга» в Я высшем, поднимающего Человека до самой Вечности.
Такой просветлённый Человек более не хулит Абсолют за «его неучастие», за великую разлитую по Мирам плоти боль; и не потому, что он сорадуется этой боли, не потому, что он становится к ней совершенно безразличен, а потому, что осознаёт ограниченность даже просветлённого разума Человека понять План Игры Творца и не пытается «посюсторонне» судить «потустороннее», в котором могут быть совершенно неведамые смыслы и величие, не видимые для стоящих на «зыбучих песках земли».
Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.
Пропагандируемая во славу Полубогов «этика Земли» пытается перевернуть «с головы на ноги» основы пребывания человека на Земле, диктует свои нормы обожествлений конечного и иллюзорного Посюстороннего и принижает Потустороннее как «злое, несправедливое и ужасное» для человека, забывая или не ведая, что сам Этот Мир явился из Непроявленного /Потустороннего/ и его Посюстороннесть лежит в Потустороннести.
Для достигшего потустороннести – нет больше изменчивости посюстороннести; его Я осознано и нетленно. А неизбежные земные «боли и страдания плоти» - более не самодовлеющи и исчезнут в Великом Переходе к Вечности.

Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.
Метапсихологическое полотно восприятия истинно Освобождённого – равностность всего во Творце как носителя Жизни – в самых различных формах своих. Равностное отношение не отрицает наличия «вкуса вещей», но подобная разделённость не самодовлеюща и имеет свои основания в Единстве всего как частей Великого Механизма, наделённого Жизнью.
Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит 3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.
Выше всех – Просветлённый мудрец, обладающий видением обусловленного кручения Гун во всех актах великого Действа. Метапсихологически – позиция наблюдателя, не связанного и имеющего одинаковое тепло ко всем «зависшим над Бездной».
Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.
Господь говорит о необходимости целенаправленного осознанного следования главной цели вступившего на путь «великой Интеграции» - взбирания вверх по лестнице, очерченной практиками Йоги, без привязывания к её «ступеням и высотам». Для этого требуется и внутренний метапсихологический «ваакум» - одинокость «высоты», отрешённость «пути» - от многоликих сил иллюзий и включённостей как «во правое дело», так и «во возвышенность».
Только тогда начинает проявляться та чистота сознания, которая истинно способна стать опорой на Пути ко Творцу.
Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.
Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего "я".
Напоминается, что начальный этап Пути Йога должен состоять из осознания того, что есть его «я» и как оно функционирует и иметь основанием также «чистые внешиние условия отделённости» - спокойного, не загрязнённого «мирской энергетикой» места для начала внутренней медитационно-исследовательской работы.
Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор; 4 С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах Брахмачария, 5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.
Даётся основополагающая практика трансформации, требующая выполнения ряда предварительных условий: организации правильного, свободного течения внутренних «физических» энергетик организма / «неподвижно держа тело, шею и голову»/, организации психических энергетик концентрации / «устремив на кончик носа невидящий взор»/, приведение состояния индивидуального сознания в разотождествление с «я», создание «магнетического центра наблюдателя» / «с успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах»/, обретение силы «сцепленности» с «основаниями Запредельности», поглощающей всяческий  страх / « бесстрашный, твердый в обетах»/, очищение своего ума от всяческих мыслей /осознанное безмыслие/ и чувств / осознанное «безчувствие»/ / «обуздавший свой ум»/, погружение силою разума, истекающей из смысловой / мыслительной/ концентрации цели, в высшее Я / «погрузивший свою мысль в Меня»/, приведение всех составляющих медитационной трансформации сознания в соответствующую «магическому ключу» взаимопропорциональность / «уравновешенный»/ форму;
так достигается то высокое состояние живого «проживания» Действительности, позволяющее обрести высшую Волю, способную «сдвинуть глыбы инертности сопротивления «земного»» и обрести прорыв Устремлённости в высшее Я  или   «причащение» к Самому Творцу.

Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства 6, которое пребывает во Мне.
Господь говорит о состояниях высшего Блаженства, приходящем к достигшим пребывания в единении с Высшим Я, как -   Его Блаженства,-  обретаемого Йогином «по заслугам осознанности и благодати».
Такое Блаженство не подлежит словесному или иному образному описанию ни в одном земном языке и ни в одном виде искусства; слова и образы способны лишь блекло отражать приближеннность к этим величественным состояниям индивидуального сознания, слившегося с Сознанием Всеобщим.  Великая симфония тотальной Живой Вселенной развёртывается «пред глазами» Освобождённого, огромная Игра Господа Миров представляется саможертвованием Безвременного самому Себе, где все персонажи являются одновременно «брошенными» и «любимыми», где Свет истекает из Тьмы и Тьма находится во Свете, где нет Временности и Безвременности, где Небесные Истоки обрамляются Вечностью и как бы сама по себе звучит САТ-ЧИТ-АНАНДА, и Древо Миров благоухает своею первозданной девственностью извечного обновления Океаном Жизни…
/…/
Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна! Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.
Господь напоминает о том, что находящиеся в материальных телах – обязаны правильно балансировать их функции, дабы Души не обременялись излишней связанностью с  отправлениями тел; только правильная сонастройка психо-телесных энергетик может позволить не отвлекать высшие психические силы на излишнюю «телозависимость» и позволить йогину посвятить себя самораскрытию как существа Духовного.

Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".
Состояния пребывания во Творце приходит только с успокоением ума при достижении осознанного отсутствия мыслей и чувств. Во внутреннем пространстве индивидуального сознания это проживается кристальным безмолвием, невключённостью в рефлексию биопсихологических и психо-эмоциональных самоощущений во растворении схемы тела и ума, приводящему к очищению  экрана сознания, расширяющегося до высот Беспредельности.

Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.
Символ лампы – это поле самоосознанности Живого присутствия, достигаемого с помощью «великого Интегратора» - Йоги.

То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение; То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности; Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:
Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
Кришна вновь напоминает этапы Пути к высшему Сознанию: успокоение ума, достигаемое только практической работой, а не всяческими видами теоретезирований, обретение в себе Себя /Высшее Я/, приближение к Ананде /Блаженности/, как высшему удовлетворению, основанному не на преходящих плодах извечно изменчивого, а на самодостаточном и субстанциональном, видимому не уму, а Разуму /высшим состояния индивидуального сознания/, при умолкании мыслей и чувств ума; такое Видение не есть плод воображения, не несёт заблуждений, ибо основывается на Высшей Реальности, на чистом полотне Сознания, отображающего То, Что Есть.
Картина Видимого при достижении высших состояний сознания несоизмерима ни с чем иным, - в ней развёртывается великий Океан Жизни, исполненный невероятной силы Присутствия и Блаженности… всё оживает, несёт на себе отпечаток Высшего Духа, наполняется Красотой и извечно Существует во со-Творяющей Силе…
Ощутив один раз «вкус Запредельного» Человек обретает «начало прохода в Небеса» и «скорбь Земного Мира» более не довлеет над его Душою, видевшей Свет Предвечности.
Такой Йог именуется ныне Потусторонником – Человеком, обретшим Небесные Корни.

Оставив все созданные воображением желания, без остатка разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств, В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.
Этапы достижения внутреннего покойствия, необходимого для раскрытия высших состояний сознания непреложны: растворение искажающего реальность воображения с помощью наработки тонкой энергии, позволяющей создать внутреннего наблюдателя, обзор открывающегося «механицизма био-психо-тела», разотождествление себя с ним; так постепенно приходит спокойствие во «растворённости множественных «я»» в их первоосновах и тонкие энергетики чистого Разума начинают прорисовывать абсциссы истинной Картины Реальности.


Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.
Практики Осознанности требуют живой, постоянной тонкой энергетики работы, – осознанной концентрации на Высшем Я.
Нет и не может быть «однократных усилий»; усилия должны обрести естественное постоянство, врасти «во ткань Бытия» Йогина.
Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.
Кришна открывает «Венец достигаемого»:
Великую возможность воссоединения Души с Брахманом - Творцом Миров.
Достигший такого Воссоединения – достигает Всего, нет ничего более для существа Человеческой формы.
Подобие Брахману означает и последнее  жертвенное сложение «атрибутов Человеческой формы» пред ликом Абсолюта. Некогда бывший Человеком стал Всем, Великим Богом Миров.
Закончена игра в Театре Абсурда, абсурдность раскрывается в Воссоединённости.
Главный экзамен индивидуального Бытия сдан.

Кто привел в гармонию свое "я" и сбросил грех, тот Йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
Метапсихологически путь к Блаженности лежит через саморазотождествление себя с индивидуальной кармой «существа Земного», с проходом за ограниченость наших представлений о «добре и зле», являющими «грех суждения ограниченного о Неограниченном».
Открыв для себя магический код прожигания «кармы земли» Йог обретает путь к Блаженности в воссоединении с Высшим – Творцом Миров.
Брахман, в отличии от Абсолюта, в котором и пребывает его «высшая часть», есть наша «зримая Цель», представляющая и Сам Абсолют.
Абсолют непостижим вне «Божественного сознания»; возможность его «приоткрытия» прерогатива «пребывающих в Брахмане» , разотождествлённых с Человеческой формой, то есть – самого Брахмана. О этих состояниях Сознания нам здесь доподлинно известно быть не может, возможны лишь «намёки и пред-ощущения» просветлённых Мастеров.



Йогой приведенное в гармонию "я" видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.
Просветлённый Человек проживает величественную картину Живого Бытия, - всё индивидуальное видится словно в «фокусировках восходящих лучей соединённости» с Единым; множество промежуточных «сцеплений полей находящегося» образуют причудливые узоры взаимопереливаний соединяющих сил, уходящих в ясный «туман» Всесоединённости, образующий Живое полотно «общения» Проявляющиегося с Непроявленным; происходит не только «плоскостная Жизнь» , но творится истинная Жизнь – « вертикальная», уходящая корнями в Вечность…

Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
Господь говорит о своей высшей Любви как о дарованной возможности Воссоединения, являющей его главный экзамен к созданным существам Человеческой формы.
Не следует искать Любовь господа «в справедливом Землеустройстве», исходя из наших ограниченных себялюбивых пониманий спараведливости; такие изыски – не ведут к Освобождённости, ибо основанием свои ставят гордыню «малого «я» и обвинения в «злобности Мира» из-за наличия временности и страданий. Это концепция «Посюсторонников», пытающихся обожествить ограниченное и принизить Вечное, роковая ошибка пред высшим Собою, как бы она морально честна и искренне ни казалась. Не может судить человек Бога, видеть все мотивы его, а если пытается, то погрязает в защите Временного и являет попытку увековечить Тленное. 
Нам необходимо признать приоритет Потустороннего и осознанно принять великое право существ Человеческой формы на Освобождённость, в чём и проявляется высшая Любовь Господа к мятущимся и мучающимся персонажам Его великой Драмы, способной иметь совершенно «не драматический» конец – Начало Всего в Воссоединённости.
Так говорит Высший Абсолют - Кришна: «Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.»!


Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем, тот йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.
Для достигшего Просветлённости – нет никакой разницы в «образе и стиле жизни» /как и куда он ходит, что ест и пьёт, с кем общается, что делает…/ - ибо для него всё Свято и всё в нём исходит от Господа.
Метапсихологически просветлённый Человек включён тотально в Реальность, пребывает во Живом Духе, присутствует «здесь и сейчас», ощущая наличие «святой чистоты полотна видимого»; в нём нет ощущения «грязности и чистоты», «хорошести-плохости», но есть «вкус действительности» и «высшая целесообразность действий / «непрочитываемая»  обычным человеком /.

Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна!
Совершенный Йог пребывает в Живой реальности Единого, нисходящего во множественность Мира Проявленого.
 Арджуна молвил:
Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;
Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
Арджуна говорил о себе механистичном, подчинённом Гунам Природы; так выглядит метапсихологическая реальность обычного «сына Земли».
Благословенный сказал:
Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.
Кришна чётко очерчивает методику Пути к Себе, отступление от которой лишит стремление магической силы, необходимой для трансформации: самоотречение во постоянстве усилий.
Очерчиваются и две дороги к Осознанности – прямой Путь самоотречения и ступенчатый Путь работы с множественными «я» для очищения полотна индивидуального сознания.
Арджуна сказал:
Но тот, кто не покорив себя, все же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна? З Сбившись с обоих путей, 7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный? Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.
Арджуна, понимая сложность Пути, спрашивает о воздаянии не достигшим, но искренне устремлённым.
Благословенный молвил:
О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой! Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе; Или даже может родиться в семье мудрых Йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.
Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом, 8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.
Устремлённые Души не пропадают «в Бездне забвенности», Господь хранит их и позволяет восходить в более высокие Миры форм, даёт возможность дальнейшего совершенствования в этих Мирах.
Следует отметить, что Кришна ничего не говорит о возможности совершенствования таких Душ в «развоплощённом сотоянии», ибо предназначны они – для «хождения по Мирам» до полной сдачи главного экзамена Жизни.

Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.
Господь обнадёживает: даже сделавшие малое, но искренне усилие – не уничтожаются и получают возможность великой Любовию Творца – «пройти Школу Жизни», до сдачи «выпускных Экзаменов».
Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.
Достигший Просветления – через свой сознательный «многожизненный»  труд – призывается прямо к Господу.
Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, Йог выше человека действия; посему стань ты Йогом, о Арджуна! И среди всех Йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в Меня и своим сокровенным Я, пребывая во Мне, поклоняется Мне.
Господь напоминает: пребывающий в Высшем Единстве – Адвайте Реальности, видящий Атмана в Брахмане, а Брахмана в Атмане, - и Всё в Абсолюте, наделённый всепоглощающей жертвенностью -  высший представитель рода Человеков, Освобождённый Муни.
Иные формы приближенности – аскетизм, сознание  философской основы сущего, - без тотального Приятия – не являют полноты  высшего Единения со Творцом Миров, ибо в отсутствии полного посвящения всех плодов Господу  в них неизбежно присутствует разделённость и истекающая из него нечистота суждения о Едином.
Только Высшее Единство сознания и намерения – адвайтичность полотна индивидуального существования во Едином Поле Творца – и есть высший «Интегратор Освобождённости» – запредельная Йога Воссоединения.

Так гласит шестая беседа, именуемая: ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
 
1 Аскет — подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего Саннази, святого странника.
2 Sankalpa, способность строить планы на будущее.
3 То есть одинаково добр и спокоен со всеми.
4 Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.
5 Брахмачария дает обет целомудрия.
6 Нирваны.
7 То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет все человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет Йог.
8 Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Buddhi. Этим начинается духовное достижение.
 
Беседа седьмая   ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ
Благословенный сказал:
Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию Меня.
Господь указывает Путь возращения Души к её Первоистокам: необходимость «прожигания ума» полной его обращённостью на Высшее, в практике исполнения чётко прописанных медитационных техник Йоги, неизбежно влекущих за собою возвышение индивидуального сознания до Сознания Творца.
Негласно напоминается: все «собственные», исходящие от мирского «я» техники пути – не более чем иллюзия, застилающая возможность вступления на истинный Путь Достижения; такие иллюзии многолики и специально производятся Полубогами для оставления человека в забвенности и продолжении им полубессознательного «кручения Гун»; так испытуется  человек, получающий воздаяние по чистоте устремлённости.

Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
Чётко говорится о «высшем праве» существа Человеческой формы, имеющего глубинную чистоту воления, жертвующего всем ради Пути, – обрести высшую осознанность Божественного Сознания, включающую «Всё и Вся» во наивозможном для Человека.

Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум 1, а также самость 2, - таково восмеричное разделение Моей природы 3.
Кришна напоминает, что к нынешний Век Кали наличие истинного устремления к Пути, - великий дар Свыше, ибо 999 человек «производят» одного Идущего, оставаясь в неведении и непробуждённости; и этот Один из тысячи ещё не получает в избранности своей «индульгенции Мира Сансары», - ибо начало Пути не предполагает его автоматического завершения в данном воплощении Идущего; требуются сверхусилия и посвящение всего себя намеченной Цели.
Однако, «достигших Меня много», - следовательно, - Путь открыт и Идущий может Дойти.
Далее говорится о Строении Миров форм, разделённого на стихии: Огонь – энергообразующий, бесформенный, Воду – формообразующую сущность, Воздух – наделение форм кармическими определённостями, Землю – как обретение формами «весомости» и пространственно-временных данностей, Эфир – как Астральное архетипизирование Исходящего, Душу – как «сгущение полей Духа» во индивидуальности, Самость – как кристаллизации индивидуальности в «тонкой материи» индивидуального самосознания, и Разум – как поля Сознания, проецирующиеся в  Душе - индивидуальности.
Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.
Разделение низшей и высшей Природы Творца проходит в разграничении Миров материальных форм, Миров Духовных форм и Мира Бесформенности.
Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она.
Абсолют – лоно всего Сущего, - Того, что сокрыто и Того, что Проявлено – во всех Временах и Пространствах.
Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити.
Выше Абсолюта « нет ничего» ,даже самого Ничего, ибо это форма Бытия Абсолюта.
Не существует никакого «самодостаточного Хаоса», Хаос – одна из форм Бытия Абсолюта.
Из Абсолюта – Непроявленного, лишённого атрибутов формы и времени, не имеющего ни начала ,ни конца ,ни «до», ни «после», безвременного, беспространственного – истекают Все Формы и их энергетики изменений – Время.
Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово 4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.
Господь проявляется в формообразовании проявлением множественности / «Я – и вкус воды»/, во законах нашего «человечьего» Солярного Мира / «…и солнца»/, во «противовесе» Астрального Мира / архетипов форм/ с «энергообразующим» Солярным  / активной силой формообразования/ / «…и солнца»/;  во всепронзающих полях Духа , Параматме, несущей «отпечаток» Всеобщего / «и Священное Слово»/, а также во возможности распознавания индивидуальным сознанием «отголоска» законов формообразования / «звук в эфире»/ и наличия устремлённости к Высшему в существах Человеческой формы / « и мужество в людях»/.
Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.
Господь также являет способность распознавания и «разделённого» вкуса форм во живых существах Земли / «Я- чистый запах земли…»/,  постижения планов формотворчества человеком / «…и свет огня»/, поля  живого Духа, объемлющие все проявленные формы и определяющие закономерности их бытия / «Я – жизнь всего сущего»/ и способность Человека к осуществлению «великого прорыва» - достижению единения со Всевышним / «…и подвиг подвижников»/.
Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей; Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.
Кришна проявляет здесь свою часть как Автара , пришедшего помочь страждущим выбрать правильный Путь восхождения и напоминает о качествах, проявление и развитие которых приближает к высшей Цели существа Человеческого – Освобождённости.
 Возвышение индивидуального сознания к проживанию Единства всего Сущего во Творце / «познай Меня как вечное семя всего сущего»/ , причащение к Мудрости Мироустройства для существ Человеческой формы / «Я – мудрость одарённых разумом»/, погружение в видение проявлений Господа во сём «приближенном» к Нему, несущем зримую печать Его отражений / «…блеск всех великолепных вещей»/, глубинное самоощущение духовной Силы, обретающей относительную свободу воления и выбора  как атрибута Божественного Сознания, проявленного во чистоте освобождённых  от   бессознательного кручения веретена кармы / «Я- сила сильных, свободных от вожделения и страсти»/, со- творение индивидуальной воли во Воле высшего Закона  Мудрости / «во всех существах Я - не противное дхарме желание»/.
Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, 5 все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.
Кришна напоминает ,что все виды существ человеческих, во своих кармически-кастовых предопределённостях – результат Его плана Творения, а не «чистый вымысел Полубогов», которым делегированы исполнительские функции «во стенах и на сценах» великого Театра Жизни.
Высшая Божественная Сила не растворяется в Нисхождении, а составляет первооснову самого  существования человека, пребывающего и во «внешнем Теле» Господа ,- едино- разделённой Материи. Сущее в своей материальности – находится во Проявленном Теле, духовные сущности истекают в тела из Непроявленного, соединение образует самосознающую жизненность во Мирах форм.
Следует специально отметить, что самосознание не обязательно должно ассоциироваться лишь с Мирами Разделённостей, ибо  это так видит существо разделённое. Такие суждения не могут доказать бессознательности Абсолюта до его формопроявления.

Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя незванными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.
Господь говорит о построении Луча Миротворения, предполагающего изначальное наличие «опосредующе-развёртывающих» Сил, скрывающих Само Изначальное. Троичная разделённость, творимая Брахмой, проявляет Абсолют, скрывая его полотном Майи – иллюзии самосущностей разделённого.
Три Гуны составляют Силы: Творения, Наличия, Растворения  и проявляют Пространственость и Временность «отражённого» Абсолюта.
Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся но Мне переступают эту иллюзию.
Иллюзия самодостаточной множественности может быть преодолена через обретение высших состояний Сознания.
Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне; Майя 6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов 7.
Господь напоминает: те существа человеческие, которые «замыкаются» на энергоподпитке через нанесение боли иным существам / «творящие зло»/, предающиеся собственному воображению / «заблуждающиеся»/ ,- составляют низшие слои существ человеческих / «худшие среди людей»/ ,  подверженные бессознательному кручению «веретена своей кармы», не обладающих свободой волеизъявления и обретающих демоническую природу / «не приходят ко Мне; Майя лишает их мудрости, и они предаются природе демонов»/.
Понятие «демонической природы»  предполагает наличие кармической включённости во воспроизводство боли и страданий, противление духовной самореализации, и способно нести  определённую осознанность как в существах человеческих , так и во Полубогах.

Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат! Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.
Господь говорит о четырёх Путях  праведности, предполагающих высшее поклонение, метапсихологически гласящее о преодолении барьера иллюзии самосущностности – отделённой самодостаточности во своём «я» : Пути осознанного / только осознанного, во очищение себя от препятствий и никакого иного/ страдания / «страдающие»/, Пути поиска метапсихологической силы в Силе Господа / «ищущие личных достижений»/, Пути к силе Осознанности, связанной с тонким «эго» / «жаждущие мудрости»/ и Пути Мудрости / «мудрые»/, растворяющей всяческие притязания «я» в Я воссоединённом с Первоисточником / в поле чистого Сознания/.
Высший Путь – Путь Мудрого; остальные пути не позволяют достичь полной Просветлённости и несут на себе «непрожжёные кармические долги».

Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.
Все идушие на истнных Путях – имеют благородные Души,  но единства с Господом достигает только Мудрец.
Иные благородные Души пока лишь в Пути.
В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне; "Васудева 8 есть все, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы 9.
Махатма – высшая Душа , Богочеловек , высшая возможность Человеческой формы – такой Человек обладает Божественным Сознанием ещё находясь в человеческом теле, он представляет самого Господа миров на Земле через энергии Полубога Форм  / Васудеву/. Вероятно, это предельная форма Сознания существа Человеческой формы – самоознание уровня Вишну, «удержателя временного».
Махатма ,в отличие от Аватаров, не приходит на Землю «в чистом виде» , - а лишь « в конце многих рождений» , -  огромного труда во бесчисленных скитаниях по Мирам Сансары.

Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света 10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.
Существует множество ступеней Небесной Лестницы на многотрудном Пути к Освобождённости. Есть Небесные Светильники, низошедшие как ступени Великого Пути, Светозарные Полубоги Духовных Сфер, несущие различные энергетики, видимые для имеющих начальные формы самоочищености.
Это и есть различные Религии «старых и новых времён Земли», проявляющиеся в многоликих формах «церквей и обрядов».
Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.
Высший Господь не утверждает бессмысленность таких путей для юных Душ и помогает тем представителям «религий и конфессий», которые имеют в Душах непоколебимый свет Веры.
Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но дарование ему желаемого блага идет от Меня.
Такой «верующий» также возвышает своё сознание, его молитвы не остаются без ответа, но «отвечают» ему не «самосущные Полубоги», а Сам Верховный Владыка через их лица Их.

Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.
Кришна – Верховный Властитель Всего – напоминает: чего вы истинно страждуете – то и получаете по Воле Моей.
Те юные Души, которые привязаны к Миру форм, веруют во главенство Полубогов, - обретают их «гавани», со всеми присущими плодами Миров Сансары.  Возлюбившие же Высший сверхразум ,являющий в Себе Всё – Зримое и Незримое – растворяются в Вечности Жизни.
Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.
Покров Иллюзии предполагает «конечным основанием» лишь Зримое.
Высшая Природа – Незримая Реальность Вездесущего Духа.
Скрытый в моей творческой иллюзии 11, не всеми познаюсь Я.
Шакти , Сила Творения – не Есть Сверхсознание.
Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.
Вечность Творца – вне покровов Иллюзии, творящей Миры форм.
И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает Никто.
В Сознании Творца – Все формы Всех Времён.
Высший Абсолют непостижим. Даже Освобождёнными Мудрецами.
Предел самосознания последних – Вишну- Сознание / сознание высших Форм/.
Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа! Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.
Бесчисленые блуждания по Мирам Сансары – извечный Закон этих Миров.
Не может быть Разделённого без Движения и Различения.
Только освобождение от «самосознания заключённого в двойственностях», полное, тотальное всеприятие во великом делании – дарует магический ключ к Освобождению. Освобождению от всех нескончаемых / до Великой Пралайи/ скитаний рассеянных в Мирах Временности Душ.
Остаётся одна лишь возможная «индульгенция» - растворение во в Великой Пралайе.
Но по нашим мерам времени это означает почти вечное количество скитаний и страданий неосвобождённых существ.
Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.
Мудрецы, используя  магию «великого Интегратора» - Йоги, обретя неразрушимое стремление к освобождению из Колеса Сансары, обратя сознание на высшее Я – приходят « к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия».
Полное познание Высшего Я – познание личностной формы Сверхразума, познание Брахмана – доступно до его «растворения в Бесформенности» , действия обретают осознанность и свободу воления, истекающую от личностной формы Творца.
Следует напомнить, что существует и То ,Что за пределами Бытия и Небытия , Жизни и Смерти – но «вхождение Туда доступно лишь Брахману. Становится ли оно доступным познавшему Брахмана Мудрецу, после разотождествления его с телом, - остаётся даже для самих Мудрецов Великою Тайною, неизъяснимой тем более  для всех «простых смертных».
Растворение – Единение со Сверхразумом – Господом Миров – это и есть «становление» Богом.
Те, которые знают Меня как познание элементов 12, как познание Светозарных 13 и как познание жертвоприношения 14, те, гармоничные в душе, познают Меня воистину в час ухода 15 своего.
Господь раскрывает один из способов обретения Освобождённости в момент физической смерти; такой человек не достигает высшего единения при жизни в теле, но обретает его «при смене Миров».
Основанием к сему является прижизненное возвышение индивидуального сознания через познание Стихий /Планов Бытия/  или познание Религии / имеющей основание в Едином/ , или через Жертвенность / посвящение Служению Высшему в чистоте форм/.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ
 
1 Buddhi.
2 Ahankara.
3 Prakriti, материя в самом широком смысле, включающая все, что обладает притяжением. "Высшая Prakriti", о которой говорится в следующем стихе, называется тогда Daiviprakriti, Свет Логоса.
4 Священное слово (Ом, творческий Глагол, Правана.
5 То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун.
6 Иллюзия.
7 Asuras, противоборствующий божественным силам, Suras.
8 Одно из имен Кришны как представителя Вишну.
9 Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.
10 К Дэвам.
11 Yoga-Мaya, творческая сила Божественной йоги, т. к. все существующее есть мыслеобразы Единого.
12 Аdhibhuta.
13 Adhidaiva.
14 Познание через внешний культ и поклонение.
15 Смерти.
 
Беседа восьмая   ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА.

Арджуна сказал:
Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных? Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?
Арджуна осознаёт необходимость расширения сознания, позволяющего ставить сущностные вопросы Бытия, исходя из их запредельной, эзотерической основы, позволяющей заглянуть «в Самого» Творца.
Благословенный сказал:
Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием 1.
Господь подчёркивает, что Высшее Творящее Существо – Вечно, а его сущностность – познание Самого Себя, динамический аспект – великое Делание.
Брахман произрастает из корней Абсолюта, строится на базисе Извечного, лежащего «по ту Сторону» Бытия-Небытия; «материализуясь», обретая пространственость и временность,  порождающее разделение и самосознание, эманирующее   в Миры  зримых Форм, во живые существа Миров.
Существует ли самосознание Неразделённого – вопрос, неразрешимый для существ человеческой Формы, ибо разум последних не приспособлен вообще ничего видеть за пределами Разделёности. Отблески подобных пониманий  приоткрываются лишь Мудрецам, преодолевшим Бездну и  пребывающим в Высшем Брахманическом самосознании.
Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии 2, знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.
Существуют различные плоскости обретения Мудрости: приближение к постижению «обода и спиц Колеса Сансары» / «знание элементов касается Моей преходящей природы»/; приоткрытие энергетических оснований « движителей Колеса Сансары» / «знание Светозарных касается жизнедающей энергии»/ и погружение в понимание смысла Жертвенности как инкарнации Духа / Пуруши/ / «знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела»/.

И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое Существо.
Прижизненое постижение сущностности внешних законов Колеса Сансары или осознание действия Полей Духа – Пуруши, или «причащение» к  пониманию Жертвенности – создают базис для возможности «последней великой концентрации» пред сменой Миров, когда приоткрывается Бездна и состояние индивидуального сознания  определяет перенос Тонких тел в соответствующие Сферы Бытия.
Следует отметить, что процесс «сознательного переноса» возможен только как результат духовных трудов всей жизни, ибо алхимия физической смерти приоткрывает дорогу в Небеса лишь при сознательном волении, своего рода самом главном великом Делании , имеющем основания во  труде всех жизней  и творящем алхимию Последнего Перехода.

      К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.
       Господь ясно напоминает: состояние сознания в момент физической смерти – определяет то, где оно будет пребывать в Тонких Мирах. Так проявляется истинность чистоты индивидуального сознания, сбрасывается вся шелуха воображаемого и иллюзорного, и открывается то, к чему истинно стремилась данная Душа.
Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.
На протяжении земной жизни – необходимо использовать технику Самовоспоминания, обращение индивидуального сознания от малого «я» к великому Я, пребывающему в Тонких Мирах и неподверженному преходящести грубых Миров Сансары.
Так сотворяется внутренняя алхимия растворения бренного в его нетленной Основе. Постоянным внутреннем усилием, поднятием точки самосознания за пределы жизни и смерти в Мирах Материи.
Так происходит обретение Высшего Дома Души, оставление « материалному -материального» и обретение нетленных оснований  Жизни.
Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.
Господь разъясняет конкретные шаги великой алхимии Освобождёния:
Созидание тишины ума с помощью практик «Великого Интегратора» - Йоги / «уравновешеный йогой»/, единонаправленности воления / «с мыслями, не разбегающимися по сторонам»/ и  постоянного усилия воли, требующегося для возвышения уровня самоосознанности / «пребывая в постоянном размышлении»/ - позволяют достичь высших состояний Сознания, соединяющих малую Душу с её Небесным прародителем – океаном Духа.

Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака; Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.
Разъясняются конкретные шаги действий « в час кончины тела» для обретения растворения в Живом океане Вездесущего Духа – Абсолюте: полное обращение индивидуального самосознания, до степени растворённости,  на Высшее Существо как не имеющего ни Начала, ни Конца, ни Огромности, ни Малости, представленного во Всём , но не обладающего никакими Формами, являещегося Основой Всего,  Зримого и Незримого, обладающего Светом  всепроникающего Сознания  / «Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака»/;
предельное сверхусилие сознательного воления – при тотальности саморастворения малого «я» во его  Непроявленной Первооснове / «со стойким разумом»/, отстранённость наблюдения за происходящими изменениями / «погружается в созерцание»/, сосредоточение индивидуальной психовитальной силы между бровями, на аджне-чакре / «сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями»/, полное приятие происходящего / «утвердившись в преданности»/; -
Позволяет сдать главный экзамен Колеса Сансары – выйти из извечного подневольного кручения в Мирах Временности -  и свершить высшую алхимию Освобождённости – обрести безвременное единение с Божественным Духом, раствориться в его тотальной Самоосознанности, пребывающей за пределами Временности и Форм во великом Абсолюте Бытия.

Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.
Замкнув все врата 3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу, Кто покидает свое тело, повторяя односложное "ОМ" Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.
Кришна описывает Магию «великого Перехода» с плоскости «великого последнего Делания» при нахождении во плоти:  разрубание всех связей со внешними органами чувств, разотождествление со схемою человеческого тела / «замкнув все врата»/, растворение ума во великом Приятии Сердца / «разум заключив в сердце»/, сосредоточение психовитальной силы и наблюдающего в аджна-чакре / «сосредоточив жизненное дыхание в голове»/, соединение всего процесса во единое, неразрозненное Последнее действо силою концентрации в Любви к Абсолюту / или Брахману/ / «погрузившись в йогу»/, немое звучание Звука Вечности, непрестанно пребывающего внутри и обращённость «всего себя» на Высшее Себя и Всё / «повторяя односложное "ОМ" Брахмана и думая обо Мне»/.
Правильное выполнение этого экзамена  Божественой Игры ознаменует конец всех экзаменов Миров Сансары, занавесы бесчисленных сцен вместе со всеми актёрами захлопнутся и наступит  великое  Воссоединение -  в Предвечном Брахмане или самом Абсолюте.
Вечное Возвратится к Себе.

Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.
Кришна напоминает о необходимости постоянного внутреннего усилия возвышения индивидуального сознания.  Это  и есть самый главный ключ к достижению Божественного Сознания.
Для тех, кто идёт дорогой великой Йоги Служения – Бхакти, хороши постоянные, максимально осознанные воспевания Имени Великого Абсолюта, проявленного во Брахмане, Творце Миров, и  благоприятно воспевание семи-членной маха - мантры:
Харе Кришна, харе Кришна,
Кришна Кришна харе харе;
Харе Брахман, харе Брахман,
Брахман Брахман харе харе;
Харе Брахма, харе Вишну, харе Шива
Харе харе!
ОМ
Так воспевается Единство Миров – от Абсолюта до Миров Сансары и выражается адвайтичное видение Реальности.

Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.
Господь подтверждает: достигшие состояния великого Единства – становятся невозвращенцами и более никогда не бороздят Миров Сансары.
Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
Кришна поясняет: возможно полное Освобождение, «перелёт через Брахмана» к Великому Абсолюту. Возможно, это высшая часть Брахмана, лежащая в Великом Ничто.
Нет возвращения тому, кто Воссоединился. Он стал самим Абсолютом.
Кто знает День Брахмы 4, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
Знать День и Ночь – «знать» сам Абсолют. Брахма творит и растворяет Вселенные и все «принадлежащее им». С точки «человеческого видения» эти эоны времени безмерно огромны, ибо составляют триллионы земных лет, но , между тем, этот Закон Мироздания непреложно свидетельствует о том, что «Всё состоящее из частей рано или поздно на части и распадётся» или, иными словами, что Всё созданное будет разрушено и нет таких форм и времён, которые не подвержены были бы тлению. За пределами Всего – лишь Сверхразум Незримого; приближающийся к его постижению – обретает магию Знания Нетленности.
Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.
День Творца – проявление Множественности из Единого и Незримого; Ночь – растворение Зримого и Псевдосамосущного – в Едином и Непроявленном.
Непроявленное – основа Сверхразума, вне степеней упорядоченности, ибо и сам Хаос – форма Непроявленного.
Однако, существам человеческой Формы доподлинно знать эту мудрость не дано.
И она предполагает множество равновероятных и априори непостижимых «подходов к Себе».
Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха! Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.
Это непроявленное именуется: "Неразрушимое"; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.
Высший Бог показывает строение Луча Творения: Абсолют- Сверхразум, непроявленный и незримый, именуемый Неразрушимым, порождает Разумы-Светозарные Сущности, они «делят» сверы влияний и создают Миры Форм, извечно переменчатые, существующие «в Движении изменений»; Полубоги сами имеют временность и их творения не составляют самосущностности и также относительны во Времени и, проходя циклы расцвета, увядают и растворяются в Предвечном.
Так работает Колесо Сансары Миров, там же вращаются бесчисленные живые существа, обречённые на рабскую покорность в этом Эксперементе Жертвенности. Исключение составляют часть существ не ниже Человеческой формы, коим дан великий шанс Пути к Освобождённости. Всё иное – также имеет «отпущение грехов сансары», но чрез неизмеримо большие промежутки времени – и «освобождается» в момент наступления Великой ночи – Пралайи. Однако, последнее, включая весь «космический мусор», уходит «в забвенность Несуществования», а освобождённые великие Души – в высшее Сознание Сверхразума.
Так работает механизм За-Предельности, так Жертвенный Абсолют изливает и принимает свои сущностности.
Так обретают Высшую Обитель «герои Сансары» - освобождённые Души.

Он, высочайший Дух 5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это. 6
Достигнуть Божественного Сознания – возможно лишь «видоизменением крови» - полной смиренностью пред Вечным , сколь бы таинственны и тяжелы не казались обычному, даже самому чистому, уму и сердцу Его Законы.
Отца невозможно судить; его надо понять и принять, каким бы Он ни Был.
Путь к Освобождённости – проход через приятие к Отцу отцов –
Сверхразуму Абсолюта.


То время, когда уходящие 7 Йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца, Йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.
Метапсихологически говорится о Пути осознанного Ухода – при ясном сознании / «при свете дня»/, без потери смыслов проходящего земного пребывания / «при огне»/, в обращённости к Единому формообразующему / «в течение шести месяцев северного пути»/ – такой Уход позволяет получить Освобождённость при обращённости на Высшее / «знающие Брахмана, идут к Брахману»/.
Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца, йоги, обретая лунный свет, 8 возвращаются.
Метапсихологически «южный Путь» указывает на отсутствия сознания Единства / «Уходя в дыму»/, пребывание во множественности / «в ночное время»/, при спутанном самосознании и «уходе» смыслов уходящего земного воплощения / не направленых на Освобождение/ / «, обретая лунный свет, 8 возвращаются»/.

Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.
Проявленные Миры необходимо включают в Себя Двойственность – Света и Тьмы.
Однако, преодолеть Двойственность Дня и Ночи можно только через возвышение «чистого сознания», именуемого здесь «путём Дня».
Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна! Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.
Господь показывает иерархию Путей Возвращения, где главенствует Познание как Путь к высшему Божественному Сознанию / «над всех этим поднимается Йог, владеющий познанием»/, но к которому также ведут Пути Жертвенности / «жертвоприношениями»/, Духовного героизма / «подвигами»/ и Смиренности / «милостыней»/.  Познание составляет венец Путей и может носить имя видения Единства во Множественности – сознания  Адвайты Реальности.
Так достигается « высочайшая и древняя Обитель» - Сверхсознание Абсолюта.

Так гласит восьмая беседа, именуемая ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА.
 
1 Карма.
2 Рurushа, активный аспект божественной природы.
3 Врата тела — органы чувств.
4 Проявленный Бог.
5 Рurusha.
6 "Это" — вселенная, в противоположность "Тому", Источнику все- го.
7 Переход из физического состояния в иной мир.
8 То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.
 
 
Беседа девятая     ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ.

Благословенный сказал:
Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.
Господь подчёркивает «нижний предел» необходимого самосознания человека, способного к началу постижения истинных таинств Бытия, эзотерического Знания основ Мироздания. Таковым обязательным основанием должно являться наличие внутреннего неоценивающего наблюдателя, позволяющего «заглядывать в Реальность за пределами своих биопсихологических программ, вне искажающего малого «я».

То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.
Напоминается о «Царском Интеграторе» - Раджа Йоге,  работающей как очиститель сознания от проекций и переломлений «интересов малого «я», от погружённости в бессознательное кручение веретена Гун как слепого исполнения индивидуально предначертаного. Основа внутренней трансформации любых Йогических практик лежит не в уме, а сущностном / « интуицией познаваемая»/ , а сила трансформации возрастает параллельно росту внутренней чистоты полотна индивидуального сознания / «по мере возрастания праведности легко выполняемая»/.
Сущность «Йоги Царей» - в тонкоэнергетических практиках , возвышающих самосознание к царственному, сахасрарному Видению реальности, к самооткрытию своего «Царя»- высшего Я в Себе.  При полном растворении личностного в Сверхличностном, при прохождении «бездны забвенности», - обретаются истинные Небесные Корни, сжигаются все семена кармы и самосознание такого Мудреца бесповоротно трансформируется, и более никогда  « не возвратится в забвенность» / «она сохраняется навсегда»/.
Такой Мудрец становится Невозвращенцем и более никогда не будет бороздить «Колесо Сансары».

Отрицающие это знание 1, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются на путь этого мира смерти. Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.
Кришна объясняет основной принцип Мироустройства: наличие общего Корня всего Множественного и Проявленного в Едином и Непроявленном – Абсолюте.
Объясняется и Закон Иерархии Луча Творения: Нисхождение Всего из Непроявленного, которое, обретая существование в Мирах Форм, всецело покоится на своих незримых Основах, не обладает самосущностностью, не самодостаточно в себе / « все существа имеют корень во Мне»/ и не определяет Непроявленное / «но Я не имею корня в них»/.
Следует подчеркнуть, что данный принцип Бытия субстанционален и являет собою наличие Живого Духа во Всём множестве Проявленного, как и само произрастание Проявленного из Непроявленного Брахмана – Абсолюта.
Адвайта Реальности говорит о наличии Всего в Ничего и присутствие Ничего во Всём.
Люди, не способные постичь этого великого Единства Зримого и Незримого, не видящие «Небесных корней» Реальности – обречены скитаться в Мирах Сансары, переполненных страданиями и болями «отъединённости и покинутости», ибо их Души слепы, мнят себя самодостаточными и устремлены лишь на мнимое самоудовлетворение.  Такой сансаричности нет ни начала, ни конца, и лишь Великая Ночь «опускает» такие Души в забвенноть как избавление, не имеющее ничего общего с великим Воссоединением со сознанием Абсолюта.

Но и не во Мне Одном корень всех существ; воззри на Мою Царственную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.
Господь говорит о делегировании Творения Брахме, о принципе создания Сознательного Творца Миров в Абсолюте; там, в рамках Великой Игры, сотворяются и техники Освобождения / «воззри на Мою Царственную Йогу»/. Напоминается и о наличии Самосознающего Творца / а не обезличенной «живой материи» или «Хаоса бессмыслености»/, Архитектора Великой Жертвенной Игры Господа Миров / «мое Я не перестает их питать»/.

Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире 2, так и все сущее коренится во Мне; знай это.
Формы создаются на основе принципа Разделения Движением / « могучий ветер»/, истекающего из Творящей Огненной Силы / «коренится в Эфире»/. Всё формообразованное – истекает из Архитектуры, творимой на энергетике Бесформенного, спускающегося по Лестнице тонкого формообразования в Миры «грубоматериального», зримого носителями планетарных тел.
В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей Природой 3; при начале новой Кальпы 4 Я снова произвожу их Моей Эманацией.
Луч Творения представляет собою Нисхождение из Непроявленного, Абсолюта-Сверхразума - Творца Миров – Брахмы, создающего Миры различной степени «плотности материализации». Брахма также подвержен сансаричности, но масштабы Его Жизни составляют триллионы человеческих лет, на протяжении которых Миры  Форм развиваются, существуют и вновь растворяются в Брахмане, сохраняя свои семена « архитектуры» до того момента, когда через тысячу циклов Дней и Ночей Сам Брахман не растворяется в Абсолюте, сжигая вместе с Собою все семена всех души, карм и архитектурных проектов.
Так происходит великая Игра Сверхразума, доступная к пониманию даже самым высоким сознанием существ человеческой формы лишь как блики теней Непроявленного.

Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.
Господь напоминает о наличии Его Духа во всей Природе, «любой степени плотности», о наличии высшего центра Самосознания в Нём Самом / Высшего Я, Божественной «Личности»/.
Неспособность обыденного человеческого сознания увидеть в Непроявленном высшего Архитектора Миров, «облегчение сверхзадачи постижения Истинности» приписыванием Сверхразуму неосознанной безличностности «Хаоса пребывания»,  нисколь  «не отменяет» его наличия, а лишь говорит об уровнях сознания воспринимающего, являющегося очередным «беспомощным существом» великого Архитектора Мироздания.

И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.
Господь напоминает о Своём «стоянии по Ту Сторону» при творении великой Игры Жертвенности.
Абсолют не отождествляется со своей Жертвенностью, Сверхсознание проявляет Себя в Игре Проявленного.
Великая Любовь Сверхсознания к существам человеческой Формы творится в  даровании потенциальной возможности «попирание Смертью смертии» или « жертвы Жертвенностью» во игре по правилам Его Игры.
Под Моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.
Принцип Божественного Начала – Архитектура Мироздания, сознательно творимая Архитектором Миров и проявляющаяся во всех формах материализаций  Природы как пространства Разделённого.

Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы, великого Владыки всего сущего; С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу 5.
В рамках Великого Эксперимента Божественной Игры, во Проявленные Миры, на их Планеты, где присутствуют существа не ниже человеческой Формы, снисходит иногда Дух Самого Господа, в форме населящих эти Планеты существ.
Так на Землю не раз Снисходил Сам Кришна, в различные её эпохи и времена, во разных народах и под именами различных Посланников. На Земле Кришна непосредственно обозревал поды своего Эксперимента и помогал истинно страждущим избавляться от тягот планетарного тела, вознося их к Себе.
Однако, людей, стремящихся к сдаче «своего главного экзамена существования на отлично», в большую часть «земного планетарного срока» не было количественно много, несмотря на заложенную в самой архитектуре этой Формы, потенциальную возможность Освобождения. Многие из пребывавших на Земле во время Пришествия Господа под именем Кришны, влекомые  иллюзиями самодостаточности, самоценности и собственной важности / «с тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума»/,  вообще не осознавали Его Наличия или, смутно чувствуя Его Присутствие, проявляли всяческий негатив и неприятие по отношению к Аватару.
Все это входило в План Божественной Силы, ибо требовалась сознательные воля и стремление к Освобождению как магический ключ великого Возвращения из «сансарических правил» Божественной Игры.
Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную Природу, познав Меня неколеблющимся умом, поклоняются Мне, непреходящему Источнику всего сущего.
Господь напоминает: в Мире Двойственности проявлены два вида Душ – несущих «Божественную Природу» и представляющих «Демонические Силы»; последние тяготеют к частичному, разделённому, поклоняются Полубогам и их Силам, а первые способны к «Великой Интерации».
Обладающие Божественной Природой Души, через успокоение ума возвышаются до высших состояний сознания, проходя через очищение всеприятием и погружаясь в состояния со-причастности к Сат – Божественному Бытию.
Метапсихологически такие светлые Души ощущают себя в Себе как носителя Божественного Сознания / Чит/ и обретают Блаженность / Ананду/ , проявляющуюся в состояниях праздничности повседневности, обретающей вкус непреходящей радостности, доброжелательности ко всему сущему, уходящий корнями в Запредельное.
Такие Души черпают свои основания во Творце и не горюют по скорому завершению сансарических странствий.
Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.
Души, несущие на себе «печать Божественной Природы» в наибольшей её полноте, метапсихологически живут во Присутствии, « кровию» ощущают пребывание  во всём Божественного, ум их свободен от мыслей и желаний, они тотально смиренны во своей непривязанности к плодам чего бы то ни было и в их Душах неугасимо присутствует «восходящий поток» свободной Любви ко Творцу.
Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.
Господь говорит о Пути  Мудрости – Джняна-Йоге, идущие по которой, накапливают глубинные Знания, посвящая свой труд Творцу, а в конце Пути – жертвуют всеми Знаниями, выходя за пределы Знания-Незнания и обретая высшее сознание Адвайтичности – Единства Творца в Абсолюте -  Непроявленном / «как Единому»/, во Брахме - Проявленно-множественном / « Многообразному»/ и во Параматме - Всеприсутствующем / « «Вездесущем»/.

Я — приношение 6; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я — также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.
Господь напоминает, что Он проявляется в метапсихологическом механизме разотождествления с индивидуальной мирской кармой через ритуалы Приношения, Жертвы, «откупных даров» предкам, через «траву Смыслов», помогающую возвышать точку сознания, через концентрацию на магических «звуковых символах», Мантрах, через пищу жертвенного огня, масло  и через сам очищающий Огонь.
Я — Отец вселенной, Мать Вседержатель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово 7, а также три Веды 8.
Также Господь Есть – Энергооснова Сущего, Зримого и Незримого / «Отец Вселенной»/, Творящая Формы Матерь Проявленного Бытия / «Мать Вседержатель»/, связь Различных Миров / «Предок»/, сокрытый в Незримом Источник сознания Высшей Любви / «непознанный Источник Святости»/, высшее животворящее Слово Абсолюта – АУМ / «Священное Слово»/ и выраженное в Ведах сокрытое Знание / « три Веды»/.

Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.
Господь также перечисляет метапсихологическую Реальность Своего наличия внутри Души человека – как Путь постижения, Вторую нераздельную часть Возвышения, Высшего управляющего самосознания, Внутреннего наблюдателя, Дом  Возвращения, Утешителя болей Сансары, Источника высшей Любви к Себе, Энергии творения, Энергии распадения, Основы самой Жизни, Источника Смыслов и Вездесущей Живой энергии форм.

Я — даю тепло; Я — задерживаю и насылаю дождь; Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и небытие 9, о Арджуна.
Также – Господь – основа энергии кручения Гун / «даю тепло»/, основа формообразования и их пребывания / «задерживаю и насылаю дождь»/, Источник Воссоединения с Божественным Сознанием и Породитель гибели телесного / «бессмертие, а также смерть»/ ,  как и -  пребывающей в Том, что за Пределами « бытия и небытия» - Абсолюте.

Знающие три Веды, пьющие Сому 10, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, молящие у Меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки 11 Светозарных, они вкушают на небе от Их божественных пиров.
Приводятся условия достижения Освобождённости, требующей возвышения индивидуального сознания до уровня Сознания «Владыки Светозарных»- превышающего причащения к религиозной сущностности отдельных Светозарных, Полубогов Религий и Вер, через свершение, – или Знания Мудрости / «Знающие три Веды»/, или магических обрядов возвышения индивидуального Сознания / «пьющие Сому»/, или тотальною Жертвенностью всем преходящим / «поклоняющиеся Мне жертвою»/, или молением кровию Небес / «молящие у Меня пути к небесам»/, при полном освобождени ума от мыслей и привязанностей / «очищенные от греха»/.
 При достижении Сознания отдельных Светозарных, - приходят лишь «отголоски Ананды», не обладающие полнотой всецельности, как тонкие и истощимые плоды благой кармы. 
Это есть так называемые Райские Миры, имеющие множество модусов и качеств в соотносительности с религиозностью их последовательей.
Однако, пребывание в Райских Мирах несоотносимо выше всяческих представленй о земном счастии и может казаться полной Освобождённостью.  Пребывание в этих Мирах не может способствовать полному освобождению от всяческих карм и привести к  полной Освобождённости, ибо последня требует трансформаций в планетарном теле.


Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость 12, они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.
Несмотря на достижение ?

Такие путешественники в Райские Миры Религий – неизбежно возвращаются в планетарные тела; соответственно, часть из них вновь приходит на Землю.

Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.
Кришна напоминает: только «тансформация крови», полная преданность Единому Всевышниму, - способна освободить от Океана Сансары, обезопасить от всех страданий и болей юдолей скорби.    Невозможно поклоняться Частичному и стяжать Высшие Небеса Единого.

И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются Мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.
При достижении уровня сознания Владыки Светозарных / «которые поклоняются с полной верой другим Светозарным»/, при сущностном мета-психо-духовном видении основ Полубогов во Едином Творце, - происходит фактическое поклонение Единому.
Такие Души имеют реальный шанс на полное Освобождение.

Воистину, все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.
Сообщается, что Высшая Сила не оставляет без внимания «приближение к Ней», свершаемое истинно стремящимися, даже при наличии в них субъективного чувства «оставленности и брошенности» в этом океане Сансары.

Поклоняющиеся Светозарным, идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам 13, идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы 14; но Мои поклонники идут ко Мне.
Господь предельно ясно напоминает: То, Чему вы истинно Поклоняетесь, - То и даруется вам. Поклонение Полубогам приводит к их Обителям, поклонение Духам Рода связывает с родовыми силами, обожествление сил природы – растворяет в их тонких сущностях. Лишь поклонение Единому – Отцу и Матери всех Миров «яви и тьмы» - дарует Освобождённость.
Нет и не может быть никакого «подарочного воздаяния» , - лишь истинное стремление и тотальная трансформация на Пути к Единому – открывают дороги Нирваны. Всё остальное являет собою лишь различные «колёса Сансары» и связывает во извечном кручении Гун.
Мудрый поклоняется великой Адвайте Реальности – Абсолюту.

Если кто с благоговением приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.
При полной чистоте Поклонения – нет значения в их внешних символах, если последнии явно не указывают на разделённость.
 Метапсихологически  полная чистота достигается с обретением Святого усилия – триединства Объективного видения реальности, истекающего из молчащего и непривязанного ума, самовоспоминания себя  воспринимающим через искажающие призмы органов чувств человеческой Формы, с возвышением на уровни чистого сознания, и видения в себе Себя и в окружающем множестве Основу Множественности,  нисходящее присутствие во всём полей  Божественного Духа.
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это делай, как приношение Мне.
При полной обращённости на Высшее Единое возникает истинная Жертвенность как тотальное проживание «возвращения всего свершаемого Источнику свершаемого»; уходит всяческаое самоощущение разделённости, но не теряется способность к различению, фокус метапсихологической реальности смещается на Настоящее, обретающее «вертикали Небесных нисшествий», всё озаряется неземным Светом живого Присутствия, оживает наличием животворящей Силы, становится ясно-таинственным и объёмно-мистичным .

Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко Мне.
С достижением «мистицизма присутствия» - приходит реальная возможность Освобождённости.
Следует не забывать, что имеются в виду реальные внутренние «проживания мистичности», а не ментально-воображаемые конструкты ума; освобождается  мистик, а не «умник».
Я один и тот же для всех существ; нет для Меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются Мне с благоговением, те во Мне, и Я также в них.
Господь напоминает о своей Отрешённости и Равностности , «нарушаемой» лишь смыслом Его великой Игры, проявляемой в «отверзании Себя» для нашедших Себя существ.
Последнии, дарованной великою Любовию, получают Благодать Воссоединения. Господь играет «честными правилами» и требует использования дарованной свободы выбора как сознательного стремления пленников Сансары к Освобождению.
Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.
Нет разницы в путах индивидуально содеянного, для истинно пришедшего к Единству видения Реальности, Мистика. Сознательный выбор на Пути к Всеобщему, проживаемый в реальности метапсихологического самоощущения себя в Себе, - стирает все «наслоения кармических долгов» и творит истинную праведность, приводящую к Воссоединению.

Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.
Мистик, сумевший взрастить в себе истинную Любовь к Единому, проживает «последние долги пред Мирами Сансары» и становится Бессмертным – воссоединяясь с Божественным Сознанием Абсолюта.

Все, которые нашли убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшии 15 и даже Шудры 16, они также направляются на Высочайший Путь.
Истинно Пришедшие к видению во Всём Божественного, трансформировавшие «плоть картины разделённого Мира» во «кровь единства Всего во Всём», осознавшие свою Небесную Родину – Абсолют, - идут на Воссоединение с Нетленным, и нет значения, что они делали ранее и каким до того обладали сознанием, ибо великая трансформация «съедает все огрызки карм» и очищает «огнём высшей праведности», тотально видоизменяя сущностность тех, кто обрёл «смелость над Бездной» и взошёл в «тигель разотождествления» с человеческой Формой.

Насколько же более — святые Брамины и благоговейно преданные Мне царственные Риши. Посему пребывай в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся Мне.
Великие подвижники – обретают путь Освобождения из «преходящего безрадостного мира» великой магией полного растворения себя в Себе , как основе Единого и Неделимого.
На Путь этот можно вступить лишь истинно пресытившись «хлебанием супа Сансары», извечно полного корней болей и скорбей, частичностей и иллюзорностей, когда тошнота мнимой беспросветности станет тотальностью собственной боли Души, прикоснувшейся к великой возможности Освобождения.
На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко Мне, твоей высочайшей цели.
«Техническим действом» Пути к Единому является: полное обращение намерений на Высшее / «на Меня устремляй свой ум»/, тотальное доверие Высшему / «будь предан Мне»/, посвящение всех плодов деятельности Высшему / «жертвуй Мне»/, нерастворимое восхищение Высшим / «поклоняйся Мне»/ , которое приводит к растворению индивидуального «я» в Я Высшем.
У Мудреца остаётся «вкус разделённого», но не привязанность к нему, пока он находится в земном теле / «достигнув таким образом гармонии с высшим Я»/, такой Мудрец не отрицает Земное, а пребывает в нём как на Празднике Жизни, во полном присутствии, в  радости танца Игры пред великим Переходом к Предвечному.
Так проживаются земные дни Мудреца и обретается высочайшая цель -         становление Богом.

Так гласит девятая беседа, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ.
 
1 Закон духа.
2 Akacha, космический эфир.
3 Рrakriti космическая материя.
4 Период деятельности, период проявления.
5 Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.
6 Кrashu, особый вид ведической жертвы.
7 Аumkara, обладающее творческой силой, священное слово аум (Ом.
8 Три Веды: Rig-Vеda (гимны; Samaveda (священные песни; Yajuraveda (молитвы, сопровождающие жертвоприношение. Четвертая Веда (Аtharvaveda часто не поминается, как дополнительная.
9 Sat и Аsat, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое. Переводится так же, как Реальное и Нереальное.
10 Напиток, дававшийся в древнее времена посвященным перед тем, как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (Samadhi, Сок сомы играет роль в ритуалах.
11 Индры, Бога богов и ангелов.
12 То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых деяний.
13 Pitris.
14 Элементам, Bhutas.
15 Принадлежащие к касте торговцев ремесленников и земледельцев.
16 Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: Шудры, Вайшии, Кшаттрии (воины) и Брахманы  (священники). Первая учила послушанию, вторая — разумной деятельности, третья — мужеству и бескорыстию, четвертая — сверхличному служению.
 
Беседа десятая  ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ


Благословенный молвил:
Снова, о мощновооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.
Господь ясно показывает Что Есть его Любовь и Жертвенность в отношении «заблудших в дебрях Сансары», но сознательно стремящихся к Освобождению, Душ: она выражается в «Его высочайшем слове», содержащем «все необходимые инструкции» для успешного прохождения Пути великого Возвращения.

Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, — начало всех Светозарных и всех великих Ришн.
Ясно указывается на непознаваемость Высших Основ Сущего, Абсолюта, не только самыми «продвинутыми» существами человеческой Формы, но и Полубогами, из которых истекают все виды верований, доктрин и концепций религиозности, - ибо высшая основа Сущего – не поддаётся достоверному познанию теми, у кого на это нет соответствующих «органов чувств».
Высший Абсолют сокрыт от доподлинного понимания «и на Небесх, и на Земле», ибо находится «По Ту Сторону Бытия и Небытия» и являет собою «Вещь в Себе», постигаемую для самых «возвышенных» мудрецов лишь «через тусклое стекло, гадательно». Последнее не отрицает возможности Пути великого Слияния, а лишь напоминает «для смертных Богов и людей» о том, что «Образ и Подобие» есть Возможность, а не Соответствие «во земных формах»; а всяческие притязания к «абсолютному Знанию» есть лишь иллюзия, отвлекающая путника от истинного Пути к внутренней трансформации.

Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.
Предел постижения Абсолюта для существа человеческой Формы – пребывание в состоянии индивидуального сознания, слитного с Сознанием  Высшего Я, проявляющееся метапсихологически проживанием Вечности как «безвременности времени» / «знает Меня, Нерожденного»/,  Безначальности всего сущего – явленного и неявленного, как ощущение «скрывающихся в Непроявленном основ Проявляемого» / «Безначального»/, видение наличия «сознательного Архитектора Миров» как Высшего Я Абсолюта / «великого Господа вселенной»/.
Такое состояние сознания Мудреца является «бытийственным», тотальным, не основанном на уме и чувствах / «тот, не подверженный заблуждениям»/, оно проживается «кровию Души» и освобождает его «от всякого греха» само-самостности, открывая «чистое полотно Видения», насколь сие вообще возможно для существа человеческого / «освобождается от всякого греха»/.

Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие; Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, — таковы разновидные признаки существ, происходящих от Меня.
Господь говорит о метапсихологических качествах тех, кто «идёт к великому Приближению»,-  как о имеющих то, что стоит над умом и способно распознавать Божественное, как о наличии высших форм индивидуального сознания, как о преодолении двойственности и разделённости, как о благостности и доброжелательности, основанной на  метаощущении Божественного родства сущего, как о заботе о внутренней чистоте,  как о воле сознательного делания, как об отрешённости, как о способности радоваться, способности испытывать боль «несовершенства», как о пребывании «здесь и сейчас», в живой реальности, как о наличии Себя вне форм, как о «имении вкуса» и воле к Пути, как об отсутствии всяческого желания нетрансформирующей боли другим существам, как о равностности отношения, основанного на единстве Корней Сущего, как о тотальном приятии того, что «остаётся» в состояниях сознания, как о глубинном стремлении помогать достойным, как о «прощении не ведающих», как о осознании духовных достижений и посвящении их Истокам.

Семь великих Риши, древние Четыре 1, а также Ману, родились от Моей природы и Моего разума; от них произошел этот род.
Метафизически указывается на Путь Луча Творения:
Семь Сфер Бытия, истекающего из Абсолюта и «завершающегося» в Мирах материальных Форм; Четыре Мета-стихии,-  Энергодающую, Формообразующую, Движущую и Кристаллизационную; основу Проекта Человека.

Кто знает по существу это Мое превосходство и йогу Мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.
При достижении с помощи «Великого Интегратора» пониманий принципов «мироустроения» Архитектора Человеческой формы, - обретается  состояние сознания «присутствия во Творце».
Подчёркивается, что через осознание принципов «Человеко-творения» можно обрести Путь к Освобождённости.

Я — Родоначальник всего; все развивается от Меня; понимая так, мудрые поклоняются Мне с пламенным чувством.
Достижение причащения к Божественному Сознанию Единства сущего во Творце приводит к возникновению высшей Любви индивидуального существа к Богу.
Все иные виды любви – лишь блеклые отблески «пламени Всецелости», возгорающейся в Душе мудреца при достижении «Сознания Абсолюта».
   Слова всех «человеческих языков» способны отразить лишь блики этого великого пламени проживания Единства Любви, возвращения «Жертвы жетвою», - такие состояния тотального причащения «кровию плоти» ко «крови духа», проживание непреходящей восторженности танцем Жизни, передаются лишь как символы от Причастников к  Причастникам, для взаимораспознавания. Ничто не может сравниться с всепоглощающей Силою взаимной Любви Господа и Человека, ибо только здесь рально проживается «Образ и Подобие» и творится «великое Причастие» Бого-Человека.

Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во Мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.
Мудрецы метапсихологически «живут Господом», их «поле самоощущения» пребывает в Божественном, - во всём видимом ,чувствуемом, делаемом. Внутреннее ощущение мудрецов- «весёлый, запредельный танец Бытия», в их Душах нет страхов и искусственно созданных страданий, их радость не основывается на преходящем и не привязана ни к чему мирскому; принимая всё, жертвуя всем, - они пребывают в реальности Просветлённого сознания, помогая истинно страждущим дойти до «великого причащения к Живой Реальности».

Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу распознавания 2, посредством которой они достигают Меня.
Для достигших состояний «Просветлённого Солярного Мира» Господь может даровать «Высший Интегратор Абсолюта» - Йогу распознавания Запредельного / Йогу Духа Буддхических Сфер/
Такие Мудрецы проходят «через Бездну» и при окончательном разотождествлении с телом более никогда не возвращаются, становясь всецело «Образом и Подобием» Творца Миров.
При нахождении  на Земле они становятся Высшими Просветлёнными Абсолюта, - Иерофантами Духа.

Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.
Состояние высшего Сознания простирается над Тьмой и Светом , оно – за пределами Явленного и Неявленного, Пространств и Времён, Хаоса и Творцов «солярных Миров».
Так Господь сотворяет высшую Любовь Воссоединения. Так Его Жертвенность  растворяется в Любви.
Так растворяются высшею Любовию   Миры Всех Форм.
Любовь поглощает Жертвенность.

Арджуна молвил:
Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты - вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш! Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада 3, также и Азита 4, и Девала 5, и Виаса 6; а ныне Ты Сам поведал мне то же.
Показывается возвышение индивидуального сознания Арджуны до уровня Божественного Брахманического Единства как осознанность наличия Архитектора Миров / «Брахман»/, как пространтсва самосознающего Духа во Сверх-Душе Брахмана / «высочайшая Обитель»/, как высшего «Образа и Подобия» / «ты - вечный божественный Человек»/ и как Всецелого Вечного Абсолюта / «первичное божество, Нерожденный»/.
Самосознание Арджуны также объединяет великое Делание «Божественных мудрецов Земли» и  впервые соотносит себя с ними.

Я считаю истинным все, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов 7.
Сознание Арджуны претепевает коренную трансформацию Второго Рождения и обретает признаки Божественности: признание Истиности Священной передачи Знания Господом и осознание его Запредельной Силы, непостижимый ни для Богов Небесных Сфер, ни для «Полубогов Земли».

И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный! 8 Ты — источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной! Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.
Сознание Арджуны возвышается до «приоткрытия бликов Божественной Правды», проникая в устройства Луча Творения, великой эзотерической Тайны Господа, доступный причащению мудрецов, являющей Самодостаточность Абсолюта, способного познавать Себя вне объективизированной разделённости / «И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный»/, Источника Всего Проявляемого / «Ты — источник всех творений, Господь всего сущего»/, которое способно постигать себя, не имея самодостаточности, лишь через разделённость, Основу «Душ Света», Светозарного Светозарных, из которых истекают «частичные религиозные причащения» / «Светозарный из Светозарных»/ и как  Главного Архитектора Миров / «Правитель вселенной»/, проявляющегося в Высшем Самосознании и включающего Всё -  Бытие-Небытие; Форму-Бесформенность; Временность-Вечность  -как «Личностные» качества   Абсолюта.
Однако, Арджуна осознаёт, что проистекающее нынешнее возвышение его сознания временно, и он ещё не «прошёл за Бездну» и не стал полностью Освобождённым; осознание относительности Солярной Просветлённости открывает Арджуне Путь в Вечность, и он становится способным молить Господа о дальнейшем Пути.

Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь? Подробно поведай мне снова о Твоей йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь дающим словам.
Арджуна, установивьшись в смиренности, вопрошает Господа как Выладыку Йоги о том, как необходимо работать со своим умом для познания Высшего, какие аспекты качеств Творца наиболее значимы для пути внутренней трансформации и просит Господа дать «великое Причащение» - передачу тонких состояний Божественного Сознания через бесконечное во смыслах повествование о Славе Господней.
Благословенный сказал:
Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.
Указывается на существование избранных Господом Душ, пред которыми открывается « повествование Господне». Такие Души, несущие в себе сознательную чистоту праведности, могут избираться для особых Миссий Аватаров Творца. Им может приоткрываться глубинны эзотеризм Бытия, недоступный не только для «мудрецов Земли» , но и для «богов Небес».
Арджуна стал Избранным Господа за искренность стремления и реальный труд трансформации, а также – в назидание другим страждущим.

Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я - начало, сердцевина, а также и конец всех существ.
Господь начинает перечисление своих атрибутов составляющих Его Пребывание:
Вездесущих полей Духа, пребывающих «в Образе Подобия» каждой проявленной Душе, интеграторов Пространств и Времён, исходящих из Непроявленного и проявляемых в цикличностях Возниконовения-Пребывания-Растворения.
Следует отметить, что Атма – Вездесущий Дух,- явленный как Высшая Основа всех Душ, Неуничтожим, в отличии от «бесчисленного множества» проявленных Душ, «Космическая судьба» которых «определяется «конечными» состояниям индивидуальных сознаний их носителей».
Из сыновей Адити 9 Я — Вишну 10; из всех сияний Я — лучезарное Солнце; из ветров Я — Глава ветров 11; из всех созвездий Я — Луна.
Для существ материальных Миров, истекающих из Проявленного Творца Миров, Брахмана, Господь как Архитектор - Творящая Шакти – Мать наиболее близок как формообразующее начало, проявленное в Боге Пребывания Множественного, Вишну, поскольку Брахма привносит зарождение и становление, а Шива растворяет все формы, Вишну – даёт им «право быть» определённое время , становясь «видимыми и воспринимаемыми» существами множественных Миров.
Как наиболее высоким сознанием существа человеческой Формы является сознание «пребывания Форм» в Вишну, так и Нисхождение Абсолюта  становится зримым мудрецу как процесс «материализации» Непроявленного , кристаллизуемого «великим Пребывающим» Полубогом – Вишну.
Посему - / «Из сыновей Адити  Я — Вишну»/,  а -
  / «из всех сияний Я — лучезарное Солнце»/ - ибо мы существа Солярного Мира, где и принуждены ныне находиться и чтить «законы местного самоуправления», являющиеся «продолжением и применением» «Конституции Миров»;
а также / «из ветров Я — Глава ветров»/ - как законов Четырёх Стихий, -  Энергодающей - Огненной, Формирующей – Водной , Движущей формы - пространство - Воздушной и их Кристаллизующей – Земной;
а также и / «из всех созвездий Я — Луна»/ - как носитель для существ Земли «стока и переработки карм Солярного Мира», своего рода великого растворителя «проживаемоего», «колпака Земных свершений», создающего «забвенность Небесного» и самоощущение «оставленности и брошенности» в Театре Космических Мистерий.


Из Вед Я — песнопение 12; из Светозарных Я — Индра; из чувств Я — ум; из всех живых существ Я — сознание 13.
Также Господь Миров – бытийное проживание энергетики высшего сознания Священных Слов, наполняющих человеческое «пространство жизни» соединённостью с Божественным, ибо истекают эти песнопения из тонких энергетик Сфер Запредельного, там лежит их начало, нисходящее в индивидуальные сознания как «симфонии Жизни живой Вселенной» / «из Вед Я — песнопение»/;
 явление «справедливой Силы», превосходящей «всяческие религиозности» / избранный «внерелигиозный» Светозарный/ во множественности малых разноликих сил в океане существ / «из Светозарных Я — Индра»/;
соорганизующая сила высшего Ума / «из чувств Я — ум»/, отличающая существо человеческой Формы от сонмов «слепых» существ, со-находящихся , в частности, рядом с ним, на планете Земля;
и – наличие сознания и самосознания в человеках – как основы «Образа и Подобия» и великой возможности самораскрытия Божественному / «из всех живых существ Я — сознание»/.

Среди Рудров 14 Я — Шанкара; Я — князь демонов и гениев 15; из небожителей 16 Я — Агни 17; из высоких гор Я — Меру 18.
Также Высший Господь являет Себя как «Духовный мозг Небесных сил», направляющей Мудростью их «праведные действа» в Театре Жизни, а на Земле являющий великих Мудрецов, «привносящих» Божественное Сознание на Планету / «Среди Рудров  Я — Шанкара»/;
как «мозговой Центр» сил « Добра и Зла» / «Я — князь демонов и гениев»/;
как – Великий Проявитель, открывающий завесу Непознаваемого, Отец Миров Форм / «Я — Агни»/;
и как – великое Восхождение индивидуальных Душ и Мать всех Богов-Полубогов, управителей Миров Форм и планеты Земля / «из высоких гор Я — Меру»/ во великой постановке Театра Жизни.
Познай во Мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати 19; из военачальников Я — Сканда 20; из озер Я — океан.
Господь указывает и на необходимость сознавать ценность Его Проявления как носителя «семейных устоев», пропитанных духовностью и построенных для взимопомощи во самореализациях домочадцев, всех поколений и возрастов / «Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати»/;
также Господь проявлен во Земной значимости как Главный Архитектор «планов, прожектов и свершений» всех Небесных Сил и Сущностей – Богов, Полубогов, Эгрегоров, Духов / «из военачальников Я — Сканда»/, не только не подвластных «самовольству и самодеятельности», но и не обладающих никакой самосущностностью;
а также – Господь так велик, что для малых существ он ассоциируется с безбрежностью Океана / «из озер Я — океан»/ и являет себя Прародителем всех создателей форм / «озёр»/ «Океана Сансары», Творцом великой Матери Проявленного.

Из великих Риши Я — Бхригу 21; из речей Я — единый слог 22; из жертвоприношений Я — приношение безмолвных повторений 23; из неподвижных вещей Я — Гималайя.
Господь проявляет себя для существ человеческой Формы :
как Великий «Небесный Мудрец Земли», соединяющий Небеса и Землю, «доводящий до сведения Землян сопутствующие «инструкции по пользованию» существа Человеческого, созданные параллельно «физическому творению человека»;
как объемлющий Всё и Вся «единый слог» всеприсутствия Божественного –      
ОМ / АУМ/, в котором присутствуют «резонанс Вселенной»;
как наивысшая Деятельность Человека – причащение «малой вибрацией индивидуального сознания» к «безбрежной и неуничтожимой вибрации Божественного Духа» во возвышении индивидуального сознания до высот Сознания Абсолюта – через великого «сопричастника Безбрежности» - мантры ОМ. 
Техника произнесения этого Великого «Слога Жизни» состоит в постепенном истончении «зримых звуковых вибраций» до «незримого Всеприсутствия», во возвышении самосознания до предельных высот Божественного; метапсихологически происходит растворение «вербальной зримости» священного магического звука во возвышении индивидуального сознания, его Сила растворяет «самосознания малых «я»» в Я Высшем, открывая «горизонты безбрежности», вознося к состоянию Бого-Человека.
Посему – один из способов «возвышения духа» прочитывание ОМ , истончая его во состояния Пребывания:
ОМ – харе Ом
ОМ харе харе.
ОМ – харе ОМ
ОМ харе харе.
ОМ
Также – Господь «для людей Земли» - самое Высокое, То, что «уходит к Небесам Самого Абсолюта» / «из неподвижных вещей Я — Гималайя»/.

Из всех дерев Я — древо познания 24; из божественных Риши Я — Нарада 25; из божественных музыкантов 26 Я — Читрарата 27; из совершенных мудрецов Я — Муни Капила 28.
Высший Господь объясняет основу строения Миров: для человеческого сознания Луч Творения похож на Древо, имеющее главные корни в Абсолюте и произрастающее Мирами Тонких Форм, во Нисхождении  всё более «утолщающимися», обретающими «плоть материальности» при вхождении в Нисходящии Миры. Корневая система Древа не ограничивается лишь Непроявленным, но имеет «питание» и в более Нижестоящих Мирах, в обратно пропорциональной, убывающей «подпитке» по увеличению «удалённости» от Творящего Начала. Плоды же щедро взрастают во Мирах Форм, всё более «утончаясь и одухотворяясь» при Восхождении к Мирам Высшим.
Древо объемлет Всё Проявленное, имеет огромное количество плодов, ветвей, стволов, объединяющихся в единый ствол «вхождения в Непроявленное», где теряется для взора всех  Небесных и Планетарных существ, имеющих «вес материальности».
Исследование Древа Миров – позволяет проникать в основы Луча Творения и приближаться к Высшему сознанию Абсолюта.
Далее, Господь отождествляет Себя для людей Земли, с Мудрецом, имеющим «Небесные Корни» во Творце Проявленных Миров, Боге Брахме,  Мудрецом, «вошедшим в Сознание Брахмана» через испытание «Земной праведностью» и  обретшим осознанную преданность и великую мудрость Божественного Посланника.
Также,  Господь отождествляет Себя с «главной скрипкой Музыки Сфер» и самим «Оркестром Запредельной Красоты», поскольку Великая Игра всегда сопровождается «живыми мелодиками Играющего Духа», а Музыка Красоты Господа – есть Его энергия «тонкого эстетизма Действа» и, более того, само Действо – видится Музыкой великого Таинства Жертвености.
Далее, Господь напоминает, что «самая приближенная» к «абсолютной Истине Абсолюта» философия – «Великий Исчислитель Сущего» - Санкхья, дарованная мудрецу Капиле и являющая собою констатацию для существ человеческой Формы истинности «Множественности во Едином», великой Адвайты Бытия, гласящей о нерасторжимости Явленного и Неявленного, Духа и Материи, Света и Тьмы, Бытия и Небытия, Сансары и Нирваны, человеческих понятий «Добра-Зла», «Хорошести-Плохости», но имеющей разделение и «вкус чистоты», уходящий корнями в Единое и Вечное как Источник Всего.
Истинная философия «Великого Исчислителя», Санкхьи, не ищет высших оснований в ограниченном и признаёт наличие «особой формы упорядоченности» и в «материале Творения», Хаосе, как и наличие Высшего, запредельного «нашему Творцу Миров», Сверхразума как Вездесущего самосозняющего Духа или Сознания.
То, что разум «разделённых существ» не способен видеть этого, и многие «высшие» философы Земли были не способны преодолеть иллюзию «материализма Луча Творения» и пытались обосновывать «боли и страдания Сансары» отсутствием Высшего Разума Абсолюта, отражает лишь «малость даже самых великих» пред величием Мира, огромную сложность достижения высших состояний сознания, превосходящих бытие «просветлённых Солярного Мира» во состояниях бытия  «Просветлённых Абсолюта».
Господь ясно напоминает – «Великий Исчислитель Бытия», Санкхья, в лице ей «первого Земного носителя, Богочеловека Капилы», -  это Его высшая Философия Мудрости, ясно указывающая на Вечность Духа, не имеющего Времён и Пространств, а, соответственно, и границ, ибо нет ограничений Абсолюту, вбирающему Всё – Пракрити и Пурушу /Материю и Дух/ и Творящему Любое, в том числе и самое  Бытие-Небытие.
До «преподобных Нынешних Времён», не взирая на Югу Кали, существуют Мудрецы, представляющие «истинность передачи высшего Знания» от Самого Господа Абсолюта, пребывающие в Высшем Божественном Сознании и являющиеся истинными носителями «Света Абсолюта».

           Из всех коней знай Меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву 29; среди царственных слонов Я — Айравата 30; среди людей Я — Монарх.
Господь напоминает: Он также – Основа активных Сил творения Мира Форм / «Уччайшрава»/, Архитектор Индры как формообразующего Начала, «Белый Конь» Проявления Зримого;
а также – «первосущность» Зримого, изначальность «Восьми частей Мира», «первоматериализация» Проекта Проявления / «Я — Айравата»/, «Слон  Востока»;
кроме того, Господь – есть основа Иерархии «самоорганизации» существ человеческой Формы / «среди людей Я — Монарх»/.
Из оружия Я — громовой удар; из коров Я — Камадук 31; из зарождающих Я — Кандарпа 32; из змей Я — Вазуки 33.
Господь являет собою также:
Основу энергетикик «вспомогательных средств «разотождествления»» / «Из оружия Я — громовой удар»/;
Источник всякого Желания живого существа / «из коров Я — Камадук»/, «неотъемлемого для биовыживания погружённых в Окан Сансары» и «составляющего движитель « био-Гун»»;
Перводвижитель «страсти сердец» к «вхождению на Землю» новых Душ человеков, основа существования человеческого Рода / «из зарождающих Я — Кандарпа»/;
а также Господь проявляется как «Храниетль мудрости Планетарных существ», творец « Полубога Сил Кристаллизаций и Формообразования» / «из змей Я — Вазуки»/.

Из Нагов 34 Я — Ананта 35; из обитателей морей Я — Варуна 36; из предков Я — Ариаман 37; из правителей — Яма 38.
Господь также являет Себя «человекам Земли» как:
Прародителя «планетарных кристаллизаторов  Мудрости» в лице Носителя «Мудрости Проявленного Мира» / «Из Нагов  Я — Ананта»/;
Архитектора «декристаллизатора Форм» и «вдохновителя их «растворения»» / «из обитателей морей Я — Варуна»/ в лице Управителя-Полубога «Белых одежд очищения», «Сферы Запада «развоплощения» форм», «очистителя «загнивших Душ»;
Источник порождения рода «человеческих существ Солярного Мира» / «из предков Я — Ариаман»/, Высший «Образ и Подобие» человеческой Формы;
также - Господь есть «Великий Растворитель человеков» / «из правителей — Яма»/, очиститель «износившихся скафандров тел» и «изживших индивидуальных узоров судеб», «разотождествитель « самодостаточной самоценности» индивида человеческого».

Из Даитиев Я — Пралада 39; из счетчиков Я — Время; из диких зверей Я - царь животных 40; из птиц Я — Вайнатея 41.  Из очищающих стихий Я — ветер; из воинов Я — Рама; из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганга.
Господь также «наиболее проявлен» для «Пути человеков» как:
способный противостоять «воле демонического окружения», сын Прахлада / «Из Даитиев Я — Пралада»/, преодолевший «богоотступничество отца» и вступивший на Путь почитания Единого;
как Главный Исчислитель «судеб бытия» всего несамосущего Множественного / «из счетчиков Я — Время»/, Создатель, Проявитель, Растворитель «бесчисленного множества» «людей, богов, судеб, вещей»;
как Глава всех « «природных» животных форм» / «из диких зверей Я - царь животных»/;
как «Движущая Сила Пространства» / «из птиц Я — Вайнатея»/;
как «Очищающая Сила Изменения» / «Из очищающих стихий Я — ветер»/;
как «Воин Света», полностью преданный Пути и обладающий «образом силы Рудры» / «из воинов Я — Рама»/ ;
как   «Движущая Сила Инь-Янь» , « Соединяющее «сердца и тела» людские» / «из рыб Я — Макара»/ в Океане судеб;
и также как «Луч Творения Миров» / «из рек Я — Ганга»/, «ахарата Сфер Бытия» , «объедияющая Лестница Мироздания».


             Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я - наука о "Божественном Я"; Я также и красноречие ораторов.
Господь вновь напоминает, что Он Есть Создающий проявленные формы, поддерживающий их сущностность и растворяющий всё созданное.
Во всех формах познания существ человеческих – Он являет  Знание Себя во способности «высших существ Миров» расширять индивидуальные сознания до Сознания Его Явленности, причащаться к  неразрушимым эманациям Атмы – Великого Божественного Духа-Сознания.
Также – Сила Господа «втекает» в «Небесую Красоту «слов Жизни»», изливающихся из уст пробуждённых».

Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях 42; Я — также - вечное Время; Я — многоликой Вседержатель.
Из Всего Сущего – Господь Есть «Альфа и Омега» или «Начало и Конец Всего», а также «Великий Интегратор Множественного» / «Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях»/;
Он Есть «Вечность Движимого» как Вечный Перводвижитель Пракрити, пребывающего в извечном изменении / «Я — также - вечное Время»/ во «Времена Явленности»;
Он же Есть – «Архитектор Мироздания», имеющий «бесчисленное количество субподрядчиков Мироустроения».

Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.
Высший Господь являет собой Архитектора «Колеса Сансары», Основоположника «Растворения и Зарождения», извечного «Главного Игрока великого Спектакля под именем Жизнь».
Его Творящая ипостась явлена человекам и как способность духовного возвышения, как радость индивидуального бытия, как возможность общения, как интегратор «прошлого и будущего», как способность суждения, как воля и непривязанность «ко злому».

Из гимнов Я — Брихатсаман 43; из поэтических размеров Я — Гайатри 44; из месяцев Я — Маргаширша 45; из времен года Я — цветущая весна.
Господь ««наиболее» пребвает» в Гимне- гимнов во славу Его Величию, доносящему до существ человеческой Формы высшую Красоту Богоявления Сущего / «Из гимнов Я — Брихатсаман»/;
Он ««наиболее» проявляется» в «духе Единства Трёх Миров» / «из поэтических размеров Я — Гайатри»/, объемлющих Сознанием Абсолюта  «Дух, Души и Тела» живых существ Миров;
Господь также – являет возможность «разотождествления с кармой» и очищения Души во Пути к Божественному Сознанию / «из месяцев Я — Маргаширша»/, переодически «усиливая временное пространство очищения»:
Он также являет «Свежесть Присутствия» , «новизну сознательного Существования» / «из времен года Я — цветущая весна»/.

Я — и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я - победа; Я — решимость; и Я — правда правдивых.
Господь есть и –
многоликая игра «Самой Жизни» в игре человеков, «разотождествляющих с иллюзиями «правильности»» / «Я — и в игре плутующих»/;
и – величественная Красота «отдельного», возвышающая «незримыми нитями» к Божественному;
Он Есть – возможность Различия / «Я – победа»/ и «высоты над иными»;
Он также – Воля в волениях достойных / «Я — решимость»/ и дарование относительной свободы выбора;
а также – Господь есть – основание праведности / «Я — правда правдивых»/.


Из потомков Ясу 46 Я — Васудева 47; из Пандавов 48 Я Джананджая 49; из Муни Я — Виаса 50; из бардов Я — Ушана 51 Я — скипетр правителей; Я — государственность стремящихся к победе; Я - безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.
Господь объясняет:
Он – в «Божественном роде Кришны» / «Из потомков Ясу  Я — Васудева/, ибо род существ человеческих – от Него;
Он – в Своей Великой Игре – «на стороне «Войнов Света», рода Арджуны», ибо Цель Его «Земной Игры» сознательный выбор «самих человеков» на Пути к Нему , несмотря «на саму Красоту игры ради Игры»;
Он, Господь, - Источник «Главых инструкций человечьего Бытия», прилагаемых «к рождению» / «из Муни Я — Виаса»/, великих «Тайнопией Абсолюта» - Вед;
Господь также проявляется как – «Боевая Песнь Пути» / «из бардов Я — Ушана»/ в  устремлённых к Нему Душах ;
Господь являет и основу государственной власти / «Я — скипетр правителей»/  и
Саму иерархию государств, имеющих «ценности Духа» / «Я — государственность стремящихся к победе»/;
Он также – «Эзотеризм Невыразимого» / «Я - безмолвие тайн»/ и «неразглашаемость невыразимый в рамках ума Тайны»;
Господь Есть и – само «знание познающих», Единство «разделённости» Познания и Познаваемого.

И все, что есть семя всего сущего, это — Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня.
Господь – Прародитель Всего, извечное «семя всего сущего», Главный Архитектор Вечносущего Бытия / «это — Я»/, Велкое Всесознание Абсолюта, Нисходящее «индивидуальными сознаниями богов и «людей»».
«Границы» Творца объемлят Всё: Хаос и Формы, Бытие и Небытие, Явленное и Неявленное. Нет и не может быть « самосущных сущностей» вне Всеобщего Сознания; всё «Нисходящее» имеет высшую сущностность лишь в Творце, обладая лишь относительной самосущностностью» как «индивидуальностью узора Бытия».
Все иные «доктрины, верования и учения» частичны и не отражают «высший реализм Реальности» - Адвайту Божественного Сознания.

Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа. Все объявленное тебе - лишь пояснение к бесконечной Славе Моей.
Божественные Силы – Безграничны, ибо Непроявленное и Есть Сама Вечность, а Проявленное – не имеет «счисления возможностей».
Сказанное ныне – лишь главные штрихи к Великой  Картине Бытия. Ни для высших Мудрецов, ни для Богов – нет «в разделённости» «Истины чистого Абсолюта», а есть лишь «приближения к её отражениям»; по крайней мере, до полного «растворения  в Божественном», до обретения Бого-человечности и высшей жертвенности самой «человечекой Формой».

Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, все это лишь ничтожная часть Славы Моей.
Господь увещивает: иди ко Мне / «Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай»/, не отвлекайся на «пути Сансары», используй свою великую возможность «человеческого рождения», но помни – даже самое «возвышенное» существо человеческой Формы – может лишь Приближаться, пока сковано «скафандром тела», ибо Величие Творца Миров беспредельно.

Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.
Однако – Путь Знания – лишь Лестница на Пути к обретению Высшего Сознания.
Выше нет ничего. Ибо Высшее Сознание – и Есть Бог.
Всемогущий, Жертвующий и Высший.


Так гласит десятая беседа, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ.
 
1 Четыре Кумара, Девственника — Юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей.
2 Будхи-йога.
3 Известный мудрец и подвижник Индии.
4 Азита — сын Бхарата и Риши, мудрец.
5 Девала — также мудрец.
6 Виаса — мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.
7 Данавы — полубоги в греческом смысле слова.
8 Purushottama.
12 сыновей Адити, матери богов.
10 Второе лицо Тримурти, Индусской Троицы.
11 Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брамы.
12 Sama-Vedas.
13 Chetana.
14 Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой.
15 Якши и Ракшазы.
16 Васу.
17 Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма и вместе с тем Дух Огня.
18 Священная гора, Обитель Богов.
19 Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств.
20 Мифический предводитель богов.
21 Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши.
22 Священное слово ОМ.
23 Jара, молчаливо повторяющаяся молитва, 24 Ashvatthа.
25 Знаменитый мудрец и подвижник Индии.
26 Gandharvas.
27 "Имеющая сияющую колесницу". Имя музыкантши, пребывающей в раю Индии.
28 Мудрец, подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты.
29 Uchchaishravas, белый конь Индры.
30 Аiravata, слон Индры.
31 Каmadhuk, корова желания.
32 Кама, страсть или земная любовь.
33 Vasuki, царь змей.
34 Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей Мудрости.
35 Аnаntа, царь Нагов.
36 Бог морей.
37 Аriaman, первый Ариец.
38 Yаmа, бог смерти.
39 Рrahladа, имя знаменитого Даития — получеловеческого существа.
40 Лев.
41 Vainаteyа, Гарушмет, птица-вещун, сын Гоината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.
42 Dvandva, сочетание двух букв в санскрите.
43 Вrihatsaman, главный гимн.
44 Gaуatri, древняя молитва, имеющая глубокое мистическое значение; размер ее приближается к нашему гекзаметру.
45 Margashirsha, первый в десятый месяц года, когда луна стоит в 3-м своем доме.
46 Vrishnis, потомки Ясу: род Кришны.
47 Vasudeva, сам Кришна.
48 Рandava, название одного из индусских кланов.
49 Dhananjaуa, потомок Панду, из рода Арджуны.
50 Vyasа, составитель Вед. Муни — Мудрецы.
51 Ushana, победитель в сражениях.
 
Беседа одиннадцатая    ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ  ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

Арджуна сказал:
Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой "Высочайший Атман", Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.
Арджуна констатирует обретение сознания «Просветлённого Солнечной системы» и, более того, осознаёт «наличие в Себе» «приближения к сознанию «Просветлённого Абсолюта»».
Разница между этими «двумя видами Просветлённости» огромна, ибо обладатель «Солярной Просветлённости» хоть и живёт «Здесь и Сейчас», обладает властью над своими «множетвенными эго», «видит себя «со стороны»», ощущает Божественное Присутствие, - однако, такой Просветлённый не имеет «Высшего Божественного Пребывания» и «печётся, как правило, о «Благоустройстве Земли», строит «благостные Прожекты Земного Мира», «помощи всем и вся», не видя главной Истины Абсолюта: необходимости «строить Высшее» не на зыбких основаниях Множественного, а на незыблемости Абсолюта.
«Просветлённый Абсолюта» - не оставляя благостного Делания во спасение достойных, пока пребывает на Планете, - не живёт никакими «даже самыми благостными и возвышенными» иллюзиями, ясно понимая и видя: нет и не может быть никакого « Высшего Счастия» в Мирах Сансары, нет и не существует «вечной и неразрушимой индивидуальности », как не может быть и «планетарного Рая», - ибо Высшее и Неделимое присутствует лишь вне Миров Форм и составляет Великое Сознание Абсолюта – неразрушимый Парам-Атман, Божественный самосознающий Дух Жизни.
Арджуна также говорит о Жертвенности – великой Любви Господа / «Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение»/- помогающий в Им же организованной Игре-испытании истинно достойным Душам, стремящимся «алхимическим кипением крови» к высшей Освобождённости.
Следует отметить, что Высшая часть Душ – Атма – Неуничтожима и Вечно пребывает «в просторах Абсолюта», но «всё что ниже» подвержено «трениям, изнашиванию и растворению». Не следует впадать в иллюзии «Просветлённых Солнечной системы» и испытывать тонкие желания «гордыни существа человеческой Формы» стать «вечным памятником Абсолюта», запечатлеться на «Скрижалях Небес «во всех Пространствах и Временах» , - это будут очень красивые и милые, но «иллюзии чистой воды «Мира Форм»»; ибо Нетленно лишь То, что находится «за Пределами Миров Форм и Времени», - Великое Сознание Бытия Абсолюта.
Истинный Просветлённый – обретает причащение к Сознанию Абсолюта / « Высочайший Атман»/ и более никогда «не опускается» до стремления увековечить что-либо отличное от Божественного Сознания, изначально обладающее «этой» Вековечностью.


О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.
Арджуна констатирует понимание «кардинального различия Сансары и Нирваны» пребывающей в Едином «непреходящем величии» Божественного Сознания, в котором «нет и не может Быть временного и преходящего».

Каким Ты описываешь Себя, о великий Господь, я жажду узреть Тебя, Твой всемощный образ, о лучший из Существ! Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне Свое вечное Я, о Владыка Йоги!
Арджуна просит о причащению к Божественному Сознанию – Сознанию Самого Творца.
 Благословенный молвил:
Созерцай, о Партха, Мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.
Господь «снисходит» до «самой большой из наивозможных человеческих просьб» и начинает приткрывать Собственное Сознание существу человеческому.
Экран сознания Арджуны начинает приобретать доселе невиданные «параметры» Видения.

Созерцай Адитиев 1, Вазу 2, Рудров 3, двух Ашвинов 4, а также Марутов 5; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.
Пред «внутренним экраном видения» Арджуны предстают:
Божественная Мать, Творящая «существа Миров» как Богов- Управителей / «Адитиев»/;
Полубогиня Изобилия, творящая «нужное для жизни»  Земле и её планетарным  существам / « Вазу», малый Архитектор-Интендант «условий Земли» ;
Множество «солдат и офицеров Шивы», блюстителей порядка и «разотождествителей временности» / «Рудров»/;
Братьев – «Восхода и Заката», «соединителей энергетик  Стихий» и помогающих магией «зари и сумерек» пройти за границы обусловленности  «Ночи и Дня» достойным Душам ;
Духов  – движущих множественное во Стихиях,  солдат Архитектора Стихий / «Маруты»/.
Перед взором Арджуны только начинают прорисовываться отдельные штрихи Великого Театра Жизни, однако его сознание уже приобретает «спутанность».

Созерцай в Моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всех, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.
Господь начинает «трансформацию сознания Арджуны», перенос «самосознающего центра» в Собственное Сознание Абсолюта. Арджуна полностью разотождествляется с «собою как существом человеческой Формы», обретая Сознание «Просветлённого Абсолюта» и «возносясь к состоянию «Самосознания Абсолюта»» и обретает неописуемую в словах ни одного из языков Миров форм  способность Видеть «всю вселенную, со всех, что движется и что неподвижно» «проекций и плоскостей Движимого и Недвижимого».

Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу.
Сознание обычного существа человеческой Формы не сконструировано для возможности «выхода за самое себя», ибо имеет «органами восприятия» «датчики скафандра «пребывания»» и «тени словесных символов ума» и видит лишь «отражённые блики» Реальности. Лишь с помощью «Великого Интегратора» , Йоги «Царей Себя», можно «выйти за пределы себя» к обретению «внутреннего видения в возвышении самосознания; пути и средства «к сему» приложены «в инструкции пользования существом Человеческим», даруемой Господом.
Однако, самые Высшие состояния Сознания, требующиеся для «выхода из притяжения Солнечной системы», не приходят «только усилиями», сколь бы «интенсивно-глубинны» они ни были, поскольку «божественные очи» - запредельны «для любого Мудреца всех планетарных Миров и даже для Полубогов Мироздания», и такой Видение даруется лишь «личным благословением» Создателя и может номиноваться «Божественным Самосознанием», что для «индивидуального существа» являет «Высшую Просветлённость Абсолюта».

Санджая сказал:
Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари 6, явил Арджуне царственную форму Свою7.
Творец Миров, Великое Сознание Абсолюта, представил себя как «Проявителя индивидуальной Сущностности», Вишну и «Царя Царей Проявленных Миров» Брахму /Ишвару/ как высшие наивозможные Проявления в «Мирах Форм».

С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием; Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.
«Точка самосознания» Арджуны, «фокус экрана видения» в метапсихолгическом измерении «разъехался» во «времена и пространства», стал присутствовать в «бесчисленном множестве «персонажей Театра Бытия» и их действ», картина приобрела невиданную «стереоскопичность», «мистический объём и глубину», «пронзённость полями соединяющего Духа», «извечную переменчивость Движения» и «гранитность оснований Незыбленности».
Пред «Космическим сознанием Арджуны» предстал Играющий Творец-Брахма, «словно факир Миров», Творящий великий Спектакль Жизни, Единый и Множественный в одно и то же Время, находящийся Здесь и везде Там «на Сцене Бытия».

И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души 8.
«Свет» Божественного Сознания – как ни пытался сравнить его Арджуна со Светом Солярного Мира – был неописуемо «пронзающ и присутствующ», он превосходил всё доселе виданное и струился «самой Вселенской Жизнию», являя «славу этой Великой Души», - Самосознания Абсолюта.  Этот «Свет» и Был «Всем» - Живой Вселенной Творца.

В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.
Предстало величественное Зрелище: Самосознающее  Безграничное Сознание Абсолюта, объемлющее «Всё и Вся», «Видимое и невидимое», «Упорядоченное и Неупорядоченное», «Творимое и Несотворённое», «Множественное и Единое», - открывало «некогда индивидуальному сознанию» Живую Вселенную Абсолюта, где «Всё и Вся» уходило корнями в Единое, а Единое «произрастало» Множественным.
Следует отметить, что «эту Картину» можно лишь пережить, а всяческие описания «на любом из языков существ Форм» являют собою лишь «блеклые тени Великой Реальности» и способны только «дать номинации  Видящим» для «взаимоиндетификации носителей «Просветлённости Абсолюта». Столь неописуемо Величественна Жизнь Творца, «великого Режиссёра Театра запредельных мистерии Жизни».

Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом в сложив благоговейно руки, заговорил.
Арджуна «сошёл с «обычного ума»», что и было неизбежностью при Причащении к Запредельному. Однако, «высшим кармическим узором судьбы Арджуны» не было предусмотрено ныне «Невозвращение», посему он «склонил голову перед Богом в сложив благоговейно руки, заговорил».

Арджуна сказал:
Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов. Все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.
Господь передаёт устами «своего избранного Война Духа» структуру Луча Творения:
Главный Архитектор являет «пространство Мира Форм» и «Самосознающий Центр» / «Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов»/, Проявляющийся «Творцом Форм» Брамой,  откуда произрастают Боги – Архитекторы / «Все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь»/, являяя «Пестол Вознесения и Нисхождения», «Магию Творения Матери Форм», исходящими «первокристаллизаторами «Инструкций Бытия «живых и самосознающих существ» и порождающих «Первомудрецов Миров» / «и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой»/.

С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.
Арджуна видит единство всех живых существ, они представляются «соединёнными нерушимыми нитями «в руках Вишну», обладающими «Единоосновами Бытийственности»; однако, Арджуна сознаёт, что его взору ещё не открывается сам «процесс Создания – Пребывания – Разрушения», несмотря на ясное сознание «Единства Всего в Господе».  Арджуна Видит лишь «из Сознания Вишну», проявителя «индивидуальности форм», но сознаёт  «всепоглощающую Глобальность Сознания Вишну», истекающего  «за-за своих пределов представительства «индивидуально зримого», от Великого Отца и Матери Единого.
Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий, Твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.
Пред «экраном видения» струится «Бесконечный Свет Сознания» Творца Миров, «великий Бесконечный Дух Господень» / «Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий»/, который Арджуна, возвысившись «до Сознания Абсолюта» начинает беспристанно видеть везде Пребывающим;
появляется Сударшана чакра Господа – центр изливающейся Воли Творения / «Твой диск»/, открывается взору внешняя форма Самосознания Господа / «и венец»/, «Триединые Одежды» как извечное Единство в Игре Творения Параматмы,  Дживатмы и Пракрити – Сознания, Душ и  Материи  / «и тиару я зрю»/, во всяком случае «имеющим место Быть» до великой Пралайи или до обретения «индивидуальной Душой «индульгенции на выход из Игры» в Воссоединении с Самим Сознанием Абсолюта / Параматмой/.  Зрелище Величия Деяний Господа раскрывается также подобием «Нисходящих всепронизывающих Лучей Духа», являющих «само Бытие Творца во Причащении к Таинствам Миров», дарованным «великой избранностью» Арджуне».

Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, Человек, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.
Однако, долгое пребывание «за Пределами человеческой Формы» становится невыносимо Арджуне, и он, стремясь сохранить «свою избранную человеческую индивидуальность», «спускается до оценок ума», проецируя свои человеческие формы восприятия на Господа / «Человек, Пребывающий Вечно»/; сознание Арджуны «само по себе» укоренилось лишь во состоянии «Просветлённого Солярного мира», что и проявляется в этих «антропоцентристких проекциях» и «измерении умом степеней «Солярного Блага» «изливающего творческую силу», «Высочайшего Ковчега» Бытия – Матери Миров Форм и Отца «Правил и Предписаний Проекта Человека», «Вечной Дхармы бессмертного Хранителя».

Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи Твои! Когда ж лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою Своею сжигает миры.
Сознание Арджуны вновь «проходит За Бездну, отделяющую Покрывалом Майи «смыслы Солярного Мира» от Смыслов Абсолюта» и возносится к Сознаню Творца.
 Арджуна начинает созерцать великую Адвайту Бытия: Безвременность Временности, Беспространственность Пространств / «Без конца, середины, начала»/, Безграничность разделённых сил во корнях Силы, множественность «векторов иерархий сил» / «Твои руки без счета»/, «Живые Души Звёзд и Планет», их «активные и пассивные Начала» / «словно солнца и луны — очи Твои»/, а также Великую Жертвенность Самодостаточного ««теряющего» извечную Блаженность во Сотворённом» «в рамках непостижимой Игры «Потери-Обретения»» / «как жертвенный пламень загорается Он»/, имеющей «чёткие архитектурные очертания» «Высшей Славы Любви» / «и славою Своею сжигает миры»/, приносящей Освобождённость достойным избранным, а, во счёте конечном, «сворачивающим все театральные Пьессы» и ратворящим «все Несовершенства» в «Великом Совершенном Сверхсознании Абсолюта» по «завершению Гастролей по Мирам Сансары».
Впрочем, чистота «последних выражений» доступна лишь при «полном Причащении к Сознанию Абсолюта» и всегда будет «гадательна» для «просветлённых «Своих Миров»», соответственно, и для «наших духовных героев Солярного Мира».

Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и все, что незримо простерлось меж ними; Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий, Пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.
Арджуна опять «нисходит к сознанию «существ Форм», естественным образом проявляющих страх пред Величием Творца Миров, ибо в этом страхе коренится стремление к «увековечиванию себя нынешних», «индивидуально-конкретных носителей умов, тел и чувств» планетарных созданий, трепещущих при осознании «своей временности и конечности» и готовых предаться «любой иллюзии неразрушимости» во имя «собственного окаменения «во скрижалях Вечности»»; однако, «Солярная Просветлённость» Арджуны видит и иные «грани великого Страха» / «Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий»/ - как побудителя к Развитию, как благоговения пред Высшей Силой, которой «наполняются небо и земли, и все, что незримо простерлось меж ними».  Метапсихологически благоговение «Пред Величием Творца» - явный знак начала Духовного Пути существа человеческой Формы; и лишь впоследствии, при обретении «Просветлённости Абсолюта», вместе с растворением «солярного эго» растворяется и всяческий страх Предвечности, ибо индивидуальное сознание сливается с Сознанием Творца. Солярная Просветлённость, не растворяющая без остатка «эго-матрицы Гун», не способна полностью избавить «от страха Вечности».

В Тебя вступают сонмы Светозарных, Сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, И воинство святых, поющих Тебе славу 9, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.
Арджуна вновь возносится «к объективному Видению» и пред ним открываются «мантры Бытия», извечно звучащие «отголосками всепронзающего Духа во Душах самосознающих существ Тонких Миров и составляющих «симфонии Славы» Создателя / «И воинство святых, поющих Тебе славу, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир»/, а также видится Служение «Небесных Отцов Религий» - Полубогов Вер – Господу / «В Тебя вступают сонмы Светозарных, Сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе»/, как Отцу Смыслов и Деяний.

И тьмы низших духов, сыны Адити, Вазу, и гении Также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, Тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшазов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.
Далее пред духовным взором Арджуны видится «восхищённый страх» Божественных Созданий, начиная от «Первородных Сынов Божественной Матери» - создательницы Форм / «сыны Адити»/- Творцов Форм и «кармических узоров их судеб», Богов «Небес»;
Проявляются бесчётные полчища «энерго-информационных «сгустков»» с различной степенью самосознательности / «тьмы низших духов»/, трепещущих при «Виде Творца»;
Также Боги Форм, «кристаллизаторы материализованной индивидуальности», «управители явлений стихий» / «Вазу»/, «информационные сущности Акаши» / «гении»/, «светлые Духи», носители «инструкций бытия», «защитники,  разотождествители и болепричинители» / «Ракшазов могучих»/ - испытывают «мистический трепет «своих «душ»»;
И – наивысшие представители Формы человеческой - / «Тьмы Мудрецов и Святых»/ - являют собою высшее восхищение Величием своего Отца Небесного.
Однако, следует заметить, что Арджуна, видя «великую Сцену Действ» в этот момент не находится «За Бездной», посему и проецирует свой страх на всех персонажей Небесного Спектакля, несмотря на то, что «некоторые из персонажей» имеют Божественное Сознание, а, соответственно, лишены «всякого страха Божественного Величия».

Узрев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, Со многими чревами в рядом страх наводящих зубов, С бесчисленным множеством рук и ступней, увидев это, так Же как я — миры все трепещут.
Далее проявляется Видеие бесчисленых «центров самосознания», «разрушающих и потребляющих «самосущностей»», «самодвижущихся индивидуальных форм», - как единое зрелище «огромной живой системы, составленной из бесчисленного количества функций и «индивидуальных самосмыслов», где все «малые сущности» двигаются, потребляют, перерабатывают /и друг друга/, выделяют, «трутся в одной реторте», «ощущают «свою правоту бытия»; -
И «сердце человеческой Формы» Арджуны испытывает «мистически ужас» пред Сущим, проецируя его «на все миры».
Следует заметить, что «такое Великое Зрелище» создаётся «множественностью точек самосознаний Единого Сознания, присутствующих «в один момент времени на экране индивидуального самосознания», то есть «видение, слышание, осязание, чувствование» происходит вне механизмов «своего тела», являя собою часть «духовного взора», но не возвышение сердца до «Смыслов Запредельности», ибо «самостность» производит страх, тогда как Высшее Сознание «просто принимает и регистрирует Сущее» при его нахождении в «Безграничности Божественной Просветлённости».

Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес.
Приходит Видение Красоты Спектаклей Сансары, наполненных «всеми цветами радуги Нисходящих с Небес Таинств Божественного Бытия».

С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом все Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит мой покой...
Огромность Самосознания Творца / «вращая необъятные зрачки очей»/, великий Закон неизбежности «уничтожения всего того, что было составлено из частей» / «С отверстыми устами»/ - создают в сердце «Солярного Просветлённого» беспокойство и уток витальной жизненой силы.
Так Арджуна показывает отношения всех «не прошедших За Бездну» самосознающих существ, способных созерцать «Законы Мироздания» к осознанию своей «малости, ничтожности и покинутости» в «огромном, таинственном и жестоком» мире Явленности.  Сознание Арджуны смотрит на Великую Игру Господа так, словно оно отождествлено с «телом и индивидуальностью», неизбежно разрушимой в «ужасной мясорубке бытия».

Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров! Дхритараштры 10 сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, — Все успешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.
Метапсихологически Арджуна более не мог пребывать в «Божественном Видении Миров Форм» / «не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего»/, ибо Волею Кришны он «получил духовные Очи, но не высшее Самосознание», и был раздираем «смертоледенящим зовом Растворения», его ум стал путанным, наполненным  паникой «потери себя», самоощущение было похоже «на вылезание из кожи собственного эго», ничем не менее душераздирающим, чем «вылезание из кожи собственного тела».
Посему, находясь на грани «потери всякого сознания» взмолился Арджуна к Господу: «  О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!», видя неизбежное растворение / «Все успешно устремились в отверстые уста Твои»/ многих из «бывших на том же Поле Трансформаций» существ человеческих «жерновами Разотождествления» Господа / «Сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах»/ Арджуна испытал «главный «смертельный» трансформационный страх своей жизни»  и, находясь в «последним исступлении» истинно молил Кришну «укрыть его от вида Господнего», свернуть «экран Видения Небесных баталий».

Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.
Также Арджуне дано было понять, что нет различий пред Господом только из-за «Земного положения своего», и даже «могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста» «как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан».
Так господь показывал бренность «индивидуально сущего» в Мирах Форм, временность «земного».
Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.
Видилась также «магическая  неодолимая сила Неизбежности» растворения «внеших форм человеческих», одинаково проявляющаяся ко всему временному, «моли и человеку».
Все поглощая впереди и позади, со всех сторон Огни бессчетных языков Твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою Твоей; пылает мир в огне Твоих всепожирающих лучей, о мой Господь! Твою Суть мне открой! Твой вид безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.
Картина «всеобщего разрушения», творимого «Разотождествляющей Силою Господа» стала столь «тотально насыщена» «испепеляющими лучами Великого растворения Форм», что «экран сознания» Арджуны словно сам «возжёгся»  стал «испепелять его «индивидуальную индетефицируемость», грозя в любое следующее мгновение «взрывом самоуничтожения». Кришна проводил очень болезненный эксперимент со «своим Избранным», но, вероятно, по другому и более «мягко» трансформировать сознание Арджуны «ещё в этой жизни» было бы в рамках даного Действа, нереально, ибо надобно было достичь «полной смиренности индивидуального «я» пред Я Всеобщим, без которой невозможно «преодоление Бездны» и «выход к Божественному Сознанию».
Однако, находясь в «предельном страдании» , пройдя «огонь самосжигания «эго» / «Я падаю ниц пред Тобой!»/ Арджуна смог не только умолять о пощаде / «Пощади, я молю, о могучий Господь!»/, но и сверхусилием воления изрекать Господу стремление причаститься к Его Истинной Сути, в противовес «иллюзиям реальностей «самосущих форм»» / «Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать»/.
Следует отметить, что, скорее всего, «не было бы никакого Арджуны» без его, пусть нежного и зарождающегося, собственного «малого выбора» на Пути к Духу, ибо в планы «Театра Человеков» входит желание Режиссёра увидеть в своих актёрах способность к сознательному волению «в самом главном модусе их существования» - великой возможности обретения «Сознания Главного Режиссёра Бытия».

Благословенный Господь сказал:
Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.
Господь отождествляет Себя для пониманий существ человечекой Формы, с Законом Текучести, составляющим сущностную часть всех Материальных Миров Форм, - Временем.
Время – соотносится с психо-биологическими способностями восприятия Единого, проявляющее Части «в разрезе» видения индивидуальных существ. Без фактора Времени не было бы возможно восприятие, ибо не может быть у «разделённых существ» «бесчисленных глаз, ушей и умов», способных даже «на плоскостном видении» быть «тут и там», «до, сейчас и после».
Посему Господь ясно заявляет: «Я – Время», а также напоминает о том, что опора на Преходящее и Иллюзорное – и есть главная иллюзия и основа «боли и страданий в Мирах Сансары».
Нет и не может быть никакого «противостояния Времени», есть только дарованная истинно страждущим возможность, - выхода за Пределы Времени, воссоединение с Сознанием Абсолюта.
Также не должно нас вводить в заблуждение наличие «Миров разной плотности Времени», где оно «замедляет свой извечный Ход»; и эти Миры «временны и, соответственно, тленны», а Пред Вечностью нет разницы «в малой или большой временности».
Далее Господь сообщает Арджуне, что Он оставит его пока на Земле для реализаций своих Планов, должными стать «и его планами» осознанного действа.

И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукою своей.
Господь объясняет Арджуне: Пройдя «точку тотальной Смиренности» Ты достоин стать со-причастником Моего Действа. Став «частью Меня» имей наслаждение свершать Мою Волю, испытывай «Славу Господню» и радуйся «мощью царства своего».
Нет и не может быть ничего «постыдного и аморального» в проведении Воли Хозяина Миров, ибо Смыслы этой Воли – запредельны «рабам и неучам», не желающим ничего видеть «далее своего «эго».
Господь ясно напоминает: радоваться «высшею радостью» Со-Причастия Божественному – главная награда «всех духовных трудов Человека», и радость сия неизмерима, ибо имеет основания не «в земном и временном», а в Небесном и Нетленном и основывается на корнях Блаженности Божественного Сознания.

Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою. Бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.
Однако, Воля Кришны должна «пройти через малую волю Арджуны», дабы он смог стать «Великим Со-Причастником Божественного Действа» и стяжать «плоды высшей Радости».
Санджая сказал:
Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонившись, так к Кришне обратился вновь.
Арджуна выражает полное сознательное приятие Воли Господа и начинает выражать Кришне нынешнее состояние своего, трансформированного «огнём великого очищения», индивидуального сознания, ставшего «со-причстником»  Божественного Сознания.
Арджуна сказал:
В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою: ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.
Достигнув причащения к сознанию «Просветлённого Абсолюта» более не видится Арджуне «Множественный Лик Господа» «ужасом и страхом», он начинает видеть «Блаженных существ Небесных» и «саму Живую Вселенную» / «В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою»/ как Великий Танец Бытия, напоённый Анандой Божественного Само-Сознания;
и лишь те «сущности миров», которые «пекутся о разрастании «эго»» - «демоны «эго-иллюзии»» предстают обречеными на боли и страхи, ибо стремятся «выбить на Небесных скрижалях абсциссы своих «эго-форм»» / « ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь»/.
И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие 11, неизреченное ТО! Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков (Пуруша. Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.

Арджуна «проходит через Бездну», разделяющую «Сознание Живой Вселенной» и «сознания просветлённых Солярных Миров» «пребывающих в «антропоцентрической просветлённости», «не видящих ничего далее того, что именуется «всё во славу человеков , всё во имя человеков» , «даже Самое Присутствие Господа как Сознания» / «Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный!»/  и –
развёртывается неописуемо гармоничная, уходящая корнями своими в Запредельность, картина Живого Бытия: Вездесущее Сознание Всего – объемлющее День и Ночь - Бытие и Небытие, Непреходящее, извечно Сущее, Всепребывающее - в Иерархиях и Хаосе,  Творящее – Миры Форм, Планетные системы и самосознающих Существ, имеющее Жертвенные основания Игры Творения, пронизывающее «тварное» Несотворённо Пребывающим Сознанием, «дарующее возможность «покинуть Поле Игры» по «собственному волению», свершив великую мессу Восхождения» / « Господь светлых Сил, всех миров Покровитель!»/.
Метапсихологически сознание Арджуны «открывает Запредельное» / «Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие»/ в «потере фокуса антропоцентрации», в осознании того, что, хоть и создана «по Образу и Подобию» человеческая Форма, хоть и даёт «великий шанс Освобождения», хоть и является «неизмеримо высокой» среди «множества иных существ Земли и Планетарных Миров»,- «Форма человеков» не есть «самая всесовершенная и наивысшая», ибо «Образ и Подобие» «соприкасается» с Высшим Сознанием, но являет себя «во скафанде плоти», во «пределах мыслей и чувств», ограниченным «по определению» и не является «наивысшей формой самосознающих существ, а лишь даёт возможность «стать Наивысшим», Бого-Человеком при последующем разотождествлении «с Формой», в «великой Ночи Растворения» / «Старший из всех человеков (Пуруша)/.
Так Арджуна погружается в осознание Единства Множественности Пространств и Миров, соединённости в едином Сознании Тленного и Нетленного, Проявленного и Сокрытого; так он постигает великое таинство «неизречённого ТО» и обретает истинную «адвайтичность Видения» - Всеприсутствие Божественного Сознания.
Каритна Мира предстаёт «живым Присутствием», выходит за рамки «Солярного Мира и человееской Фомы», приходит Свет и Блаженность некогда «индивидуального» Сознания / «Она вмещается вся в образе Твоем»/ – Чит, Ананда и Сат – триедиоое Высшее Живое Бытие.
 
              Ты — Вайю 12, Яма 13, Агни 14 и луна, Отец, Варуна 15, Предок 16 всем живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе! Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты - Все.
Сознание Арджуны начинает видеть отсутствие самосущности живых существ Миров Форм и наличие в части из них самосознания «себя как части Себя» / «Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон»/,
Приходит и мета-ощущение «высшего благоговения» пред «Безграничной Силой и Властью» / « ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья»/ Творца Миров / «тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава!»/, ибо осознаётся, что « Самосознающий Господь – и Есть Всё» / «Сам Ты – Все»/;
И «Всё» эманирует бесчисленными «частями Зримости», в частности – Полубогами Стихий: Пространственного Движения проявленного / «Вайю»/, Духоэнергией Отца Зримого / «Агни»/, Кристаллизатора «вязкости» Форм / «Варуна»/, Создателем «Проетов живых существ» / «Предок»/,  Первосуществом Творения, исходящим из Непроявленного, Брахмой / «Отцом»/, «Колпаком Земных стремлений», «полюсом «развоплощения» тонких форм» / «луна»/ и Растворителем Форм живых существ / «Яма»/.
 
             И если я, считая тебя другом, по недомыслию восклицал: О Кришна! О Иадева! О мой друг!, то делал я, не ведая величья Твоего. Беспечно предавался порывам сердца моего; И если. отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе. Наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь! Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей? И вот я падаю в благоговеньи пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне.
Арджуна явственно осознает величие Господа как Творца Миров, Хозяина Всего Явленного и Неявленного и переполняется «тотальным благоговением» пред Всепроникающим и Всетворящим Божественным Сознанием.
Однако, самосознание Арджуны «спускается» «в Солярный Мир» и он вопрошает Кришну-Аватара о нисхождении к нему «как существу во Земной плоти», прося «благословения «Земной индивидуальности» и моля «о терпимости» Господа к его «прошлым нераспознаваниям «истинно Божественного»».

Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

Арджуна более не способен находиться «За Пределами Солярного Мира», его «состояние Души» раздирает индивидуальность «огнём самоуничтожения», «вскипает кровь «карм Земли», неодолимо тянущая в «весомость материальной формы», его мистический вопль «пронзает Миры» «в просьбе к Господу: «прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров».
Однако, Арджуна «сохраняет мистическую память «о Вселенском»» / «Я видел Твою славу, до меня незримую никем»/ как о великом Даре Господа, причащение к «плодам» которого способно побудить индивидуальную Душу к «мистической трансформации Видения» / «от радости и ужаса трепещет моя грудь»/.

В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!
Арджуна желает видеть Господа «как Правителя Земли», как «Главу Солярного Мира» / «В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя»/, - с позиций восприятия «существа человеческой Формы», «человека Земли» / «Яви любимый и знакомый образ Твой»/, отождествлённого «со своей человеческой индивидуальностью» / «Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое»/, стремящейся «к запечатлению во скрижалях Вечности».

 Благословенный Господь сказал:
Арджуна, милостью Моей ты познал Тот высочайший образ Мой, все проникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со Мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.
Господь объяснняет Арджуне величие Божественного Сознания, со-причастие к которому достигается Путём «Великого Интегратора» - Йоги и обретается лишь «при выходе из «сознания Солярного Мира» во Великом Единении, во становлении Бого-Человеком, растворяющим «человеческое в Его Подобии».
 Господь также напоминает, что Его Сверх-Сознание запредльно существам человеческой Формы, и Арджуна стал тем избранным, кто получив Причащение, «не растворился в Вечности», а остался «человеком Земли».
Следует добавить, что, безусловно, «Первое» было бы для Арджуны «много лучше», нежели «продолжение скитаний по Сансаре», однако, не была к сему изъявлена надлежащая «свободная воля», не наличиствовало в Арджуне к сему и «полной трансформации самосознания».

Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах Тот сокровенный образ Мой, что видел ты.
Кришна подтверждает невозможность «Взойти и Возвратиться», ибо те, кто истинно «Восходит» становятся Невозвращенцами – столь «беспрекословно Величествено» «Быть Богом».
Однако, следует отметить то, что «до определённых пределов» «заходить за Бездну» возможно, но «не полностью», сохраняя «алмазную нить» связи с «Солярным Миром». Так Делают Мудрецы, служащие на Планете Высшему Божественному Сознанию.

Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ Мой, забудь свой страх, взвесели свой дух. Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!
Господь явственно заявляет о необходимости «Принимать То, Что Есть» - в чистом индивидуальном сознании – как о основе «Пути в Вечность».
И – возвращает сознание Арджуны – по его мольбе – «на Поле Земных карм».

Санджая сказал:
Молвив эти слова, Васудева 17 явил снова Свой собственный образ 18 и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова Свой кроткий вид. 5   
Для восстановления ясности «Солярного самосознания» Арджуны потребовалось «эзо-психо-терапевтическая помощь» / «и утешил потрясенного»/ Господа и закрытие «каналов Вселенского Видения» / «Махатма принял снова Свой кроткий вид»/.

Арджуна сказал:
Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.
Арджуна констатировал «собственное «излечение»» / «я снова прихожу в себя»/ и возвращение «к родным кармам Земли» / «возвращается ко мне обычная моя природа»/.
Арджуна не смог «стать Мудрецом Миров», даже пройдя столь уникальные практики «Путешествия в Вечность».

Благословенный молвил:
Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.
Господь подтверждает, что «Солярная Просветлённость» «не выдерживает «Просветлённости Абсолюта» и для того, чтоб «смочь Видеть» необходимо «прожечь в себе семена Солярных карм».
Однако, в этом нет «малодушия Арджуны», ибо сие «сложно и для Богов».

И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.
Господь вновь напоминает о «Своей Непознаваемости», а лишь о возможности «великого Приближения» для существ Миров Форм.
Сознание Абсолюта столь величественно, что «познать Всё» можно лишь став «Всем».
Остальное, как всяческие претензии «на абсолютную Истину Абсолюта» - лишь иллюзии и игра Сознающих.
Несмотря на «Изначальную Непознаваемость» Мудрецы, обладатели «Просветлённости Абсолюта» - наиболее «верно» приближаются к «великому Таинству Бытия», ибо «Образ и Подобие» обретает для них «реальность Самосознания», а не «номинанту ума».


Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною, о Парантапа.
Господь раскрывает великую Явную Тайну: необходимость тотальной смиренности Пред Вечным, приятия «Миропорядка Отца Миров» как магического ключа к Пути Освобождённости Любовию – «попрания Любовию любви», сознательного перенесения «экрана самосознания» с «себя малого» на Себя Всеобщего.
Метапсихологически это означает наличие реальной возможности Любви к Господу, «Таковому, каков Он Есть» - Играющему, «доброму и злому», «творящему и уничтожающему», что выражается в состояниях «земной» Блаженности и проявляется «во приятии Всего при наличии вкуса благостного».
Такой Мудрец начинает истинно Жить и отражает саму Божественную Любовь, высшее проявление которой – дар возможности Освобождения.

Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава.
Господь даёт чёткую «формулу» Пути  к Освобождённости:
тотальное Жертвование «всем деланием» Господу / «Тот, кто делает все во имя Мое»/, осознание Творца как «конца всех стремлений», как «Блаженного Сознания Бытия» / «для кого Я — высочайшее благо»/, стремление воли к полному растворению малого «я» в Я Высшем / « кто предан Мне» /, разотождествление с плодами деятельности во понимании «истинного хозяина Плодов» / «свободный от привязанности»/, «ровная доброжелательность», истекающая из видения единства человеков / «недоступный вражде»/, -
имено эти состояния индивидуального сознания, ставши «кровию и плотию Зова Абсолюта» и создают «того, кто «приходит ко Мне»».
Так сдаётся «главный экзамен индивидуального Быти» и достигается Освобождённость.


Так гласит одиннадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ.
 
1 Аdityas,  семь сыновей Адити, матери Богов.
2 Vasus, представители небесной иерархии.
3 Rudras, полубоги.
4 Ashvina, божественные близнецы, боги зари.
5 Маruts, духи стихий, боги ветра и бури.
6 Второе лицо Йндийской Тримурти.
7 Ishvara, Логос.
8 Маhatma.
9 Svasti, т.е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет. Славословие.
10 Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.
11 Sat-Аsаt.
12 Бог ветра.
13 Бог смерти.
14 Бог огня.
15 Бог воды.
16 Рrajapati, Отец существ.
17 Эпитет Индры, применяемый к Кришне.
18 Признак Аватара — способность проявлять себя, как Логос.
 
Беседа двенадцатая  ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ


Арджуна сказал:
Кто более подвинут в Йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?
Арджуна, понимая «неизречённое Величие» непроявленного Абсолюта, не сознаёт возможности «поклонения Непроявленному», не понимая, что Непроявленное не требует никакого поклонения, а «взывает о растворении Мирского», являя Собою Нетленную Основу Божественного Сознания; отсюда истекает вопрос о «лучшем поклонении», - поклонению Дню – Богу Миров и Форм- или поклонению Ночи – Сознанию Непроявленного.

 Благословенный молвил:
Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах более совершенны в йоге.
Господь, исходя из Законов самосознающих существ Миров Форм, отвечает:  чётко следуя «прописанным ступеням «Великого Интегратора»» - Йоги – вероятность достижения высших состояний Сознания выше, ибо «сложно начинающему стать Завершающим», и «обладая телом и Душою, наполненными узорами Земных карм», - искать основание «во знаменателе Вечности»;
Посему – концентрация на Высшем Самосознании, полное успокоение ума не только от мыслей, но и от желаний, а также тотальное приятие Божественного Миропорядка, - вот те алхимические числители магической Дроби восхождения к Сознанию Абсолюта, где «работая над формами- числителями» неизбежно приходишь к «знаменателю  Господа» – Его Всеобъемлющему Нулю, содержащему в себе «все числа числителей форм».

Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизречённому, Незыблемому, Вечному, Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают Меня.
Господь ясно напоминает: поклонение Его Высшему Сознанию, пребывающему в Непроявленном, - даёт возможность «Великого Воссоединения», обретения Божественного Сознания.
Понятие полонения при обращении к Великой Ночи имеет иные смыслы, нежели поклонение Проявленному «Архитектору Бытия», и состоит не в «Со-Проживании», а в «Со-Бытии», являющим собою  иную технику Восхождения -  через осознания «иллюзорности всех знаменателей», нежели «со-причащения к знаменателям Предвечного»; при «проходе За Бездну Иллюзиии», за покровы «Майи самосущности Разделённого» - Пути Обретают Единство.
Однако, нет и не может быть истинного «обращеня к Ночи» без проделанной подготовительной работы «с первыми ступенями «числителей ума», который требует «очистки огнём «разотождествлённости», прожигании иллюзии  « малой я-йности» как самосущей «высшей данности» «Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех», - это констатация безусловной необходимости пред вступлением на «Путь Ночи»  - обретения духовной воли, пустотности ума и «всепронзающего со-переживания крови» «судьбам живого»».
Так начинают приоткрываться модусы Запредельного «в предельном сознании человеческой формы» -
Непреходящесть Единого, Неизречённость Непроявленного «самосознаниями проявленными», Непроявленность извечного Присутствия, Вездесущесть Сознания – во Формах, их упорядоченности и хаосе,  во Бесформенности как незримости для «Миров Зримого», Неисповедимость как запредельность «абсолютному постижению», Неизречённость во качествах «теней словесных символов», Незыблемость – как извечная Первооснова Бытия и Вечность – как Непреходящесть Бытия.


Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.
Однако, «Путь Ночи», хоть и являет собою «высший апофеоз Восхождения», способен «огнём ядерных сил моментально сжигать семена кармических узоров существ миров Санары»,- труднопроходим, «смертельно» опасен и для существ человеческих, менее «практически надёжен», нежели « «тихий» Путь Бого-поклонения» через «Великий Интегратор Дня», а не «Великий Дезъинтегратор Ночи».
Сущность сказанного истекает из самой «архитектуры мозга» существ человеческой формы, воспринимающих Мир через длительность Времени и не способных «обычным сознанием» премещаться «за щёлку времени, скользящую по поверхности сущего и создающую иллюзию движения», ибо для сего необходимы «Божественные очи» и совершенно иной уровень сознания, пребывающего сразу «во контиинуме Бытия».
Отсего и советует Главный Архитектор не рисковать «в данном воплощении», а выбрать тот Путь, который не потребует для «каждого конкретного идущего человека» «новых оборотов колеса Санары».
Тех же — воистину, которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись йоге и Мне поклоняясь, Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.
Господь чётко объясняет главное на любом из Духовных Путей, приводящее к «разотождествленю с Сансарой» «океаном жизни и смерти»  –  как первичную необходимость:
разотождествления «точки я» со всячским действием, видения во всём свершаемом его «модусов сил» / «отрешившись от всех действий»/,
полная концентрация на Высшем – как Высшем Я или как на Все-Сознании / «не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на Мне»/,
тотальное приятие «ступеней Великого Интегратора» / или полное погружение в «Дезъинтегратор»/ / «всецело отдавшись йоге»/,
«безостаточное растворение» иллюзии  независимой самосущности / «Мне поклоняясь»/ при осознании наличия Божественного Самосознания; -
таковая «первичная необходимость» ступеней Пути, превращённая «в живое сознание» - и есть то «главное сознательное Делание Человека», являющее собою «высший экзамен индивидуального Бытия» и раскрывающее Любовь Божию – как Спасителя: «Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне».
Следует отметить, что всяческие поиски «спасения в Сансаре», как и любые «обвинения в «просансаренности бытия» - являют собою не ступени духовного Восхождения, а заблуждения эго относительно собственной «самосущности»  и «прирождённых прав на её плоды» и являют собою забвение «того великого Шанса», снисходящего «на подмостках сцен Миров» от «Самого Главного Архитектора Бытия» - Великого Сознания Абсолюта.

              Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух 1 в Меня; тогда ты будешь воистину жить во Мне.
Господь говорит о Пути Мудрости -Джнаны -  достижения Божественного Сознания, становления Бого-Человеком, с метасихологического измерения- полного обращения ума на Высшее Я как первой ступени и – растворения индивидуального сознания в Сверх-Сознании как Воссоединении.

Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на Мне, — пытайся достигнуть Меня йогой упражнения 2, о Дхананджая.
Пока же «За-Бездный Путь» сокрыт «кармическим магнетизмом, - необходимо строго следовать всем «Королевским предписаниям восхождения Великого Интегратора» - Пути Раджи / включающего все Пути Воссоединения/,  дабы духовная работа не превратилась лишь  «в сладостные иллюзии её свершения».

         Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.
При отсутствии «внутренних сил» к «скоростной алхимии Великого Интегратора» , необходимо «просто служить», постепенно возвышая «полотно внутреннего сознания» «за пределы «самодействующего» я», обращая их «во славу Господа».
Такой Путь Бхакти-Йоги хоть и «более длителен» но, зачастую, является «единственной альтернативой» для многих существ человеческой Формы в наш Век Кали; происходящее на нём смещение точки «индивидуального воления» во слияние с «Волением Господа» способно поднимать индивидуальное малое «я» до Я Высшего, являющегося «Источником всех действий» и основой их «индивидуальных свершителей».

Если же ты не способен и на это, найди приют в слиянии со Мною и, обуздав свое "я", откажись от плодов своей деятельности.

При недостаточности «сил к Преданности» необходимо сконцентрироваться на «более «бытийном»», «спокойно-медленном» Пути Карма-Йоги – разотождествления с «самодостаточным «я»» через посвящение всех плодов их Первоисточнику;
происходящая на этом Пути  «дезъинтеграция плодовладения» -  является «великой Интеграцией с Источником всех плодов и их «вкусов» и доступна, по крайней мере номинально, «во дни Наши» «широким массам стремящихся».
Таким образом, Господь даёт представителям всех уровней кармических сил – каст самосознаний – реальные Практики Пути, не оставляя никого «без Великого Шанса», но предоставляя сдавать экзамен Бытия им самим, на основании дарованной Им «относительной свободы выбора».

Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.
Сообщается, что ««более Близок» в Пути» обладатель «мудрости понимания», нежели «постоянно трудящийся»; но ещё более высокое сознание – у «постигающего вне ума», а у «сходящего с ума» во «отречение от ума» во имя чистого Сознания – «прямой Путь к Воссоединению».

Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий, Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным "я", решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой, дорог Мне.
Быть «осеянным Любовию Господней» - творить великое «малое Делание», открывающее Путь «в Небеса Единства», - так проверяются «сыны человеческой формы» – отражением в их сердцах  Любви Господа ко всему Сущему, самоощущением духовной нежности ко всем «заблудшим в Миры Сансары» живым и чувствующим существам, без какого-либо самовозвеличивания собственных ощущений, без «корысти самовозвышения»; во «равностности к себе малому» среди любых «треволнений бытия», во «предельной самоотдаче» прощения «всех несовершенств человеческих», во «мире спокойного присутствия «Под и Над Бездной», во «тихой неуничтожимой блаженной радости» Пребывания,  во обладании сознательной волей, с самосознанием посвящённости «индивидуального ума и самосознания»  Сознанию Вышему  и тотальной обращённостью  к  Высшему Божественному Самосознанию.
О таких Путниках к «Просветлённости Абсолюта», великих Искателей «Миров Сансары» и говорит Господь «тот преданный ученик Мой, дорог Мне».
 Такие Путники – обретают право «взойти в Вечность» , свершить своё «самое главное Делание» - Воссоединение со Сознанием Абсолюта.

Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог Мне.
Господь напоминает о необходимости для «Путников Духа» проявлять себя в Мире Форм, оставаясь непривязанным «к плодам и деяниям». Метапсихологически это означает Приятие всего при наличии «вкуса различения» и воли к помощи истинно страждущим, при «общей нежности Любви» ко всему индивидуально сущему.

Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик Мой, дорог Мне.
Также напоминается о том, что при достижении истиной Преданности, «сошествии с ума малого во Божественное Сознание»  уходят всяческие поиски «Земных смыслов» , «страсть «Земных предприятий»» и на место этих искажающих сознание «волн гун» приходят незамутнённая чистота сознания и  истинное творчество видения и делания, и навсегда уходят «страхи и беспокойства малого «я»».
Господь ясно заявляет, что такой «преданный ученик Мой, дорог Мне», и слова эти означают для «такого преданного ученика» «начало Конца Сансаре».
Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.
Также «тот дорог Мне», кто вышел за пределы «малого я» / «не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает»/;
 видящий «высшую справедливость Господа» не в «мерах и весах» «представлений «эго»», осознающий относительность понятий Добра и Зла / «отрекшийся от добра и зла»/ как порождений иллюзорных Миров Форм;
полностью предавшийся «высшей Справедливости Господа» как Хозяина Всего и Вся, дарующего великою возможность Со-Причастия Освобождённости / «исполненный преданности»/.

Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности, 3 Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог Мне.
              «Дорогой Господу Человек» – находясь на Земле видит во всех людях и их действиях – Божественное,  не имеет привязки «к общественному мнению», не отождествляет себя с удобствами-неудобствами и счастием-несчастием, которые никак не влияют на его «самосознающую блаженность», не имеет никакой зависимости от «ухода-прихода» персонажей бытия, равностно самоощущает себя «в оценках других», постоянно пребывает в блаженной радости и «принимает всё», не имеет «дома «эго», но обладает сознательной волей и полной властью над умом, и во всём – является тотально погружённым в великое Служение Творцу.
Такой «Просветлённый Абсолюта» и есть «венец Мира человеческих Форм» и составляет истинный «Образ и Подобие», пребывая в Живой Вселенной.
Жизнь такого Мудреца на Земле более не представляется неразрешимою Загадкою, скрытою «за Семью Печатями Майи» , -  такой Человек полностью реализовал Себя в Мирах Форм и может быть готов к «становлению Самим Богом».
Впрочем, последнее, –  являет Великое Таинство, доступное лишь Воссоединившимся.

Воистину, все разделяющие эту жизнь — дающую мудрость 4, исполненные веры, для которых Я — высочайшая цель, которые поклоняются Мне, те дороги Мне превыше всего.

  «Божественный апофеоз» Мудрецов – достижение Высшего Сознания и Всеприсутствующего Блаженства в Самосазнающем Духе – Сат, Чит и Ананды – так принимается «главный экзамен бытия человеческих существ» и возгорается «Божественный тигель последнего расплавления Сансары», унося Душу в те высоты Бытия, где она, прекращая являть самосущность, восходит к истокам своим – Сознанию Абсолюта.
Такие «разделяющие эту жизнь»  Мудрецы «дороги Мне превыше всего».
Театр Теней сменяется Театром Жизни.
Великая Адвайта Сущего являет Живую Вселенную Абсолюта.


Так гласит двенадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ
 
1 Buddhi.
2 В медитации.
3 То есть свободный от привязанности к форме.
4 Аmrita-Dharma.
5 Bhakti.
 
Беседа тринадцатая    БОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Арджуна сказал:
Материю и Дух 1, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и все, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.
Арджуна вопрошает у Кришны о таинствах наличия в Мире «энергий различной плотности» и о «творящих и связующих живых Силах Бытия», об основах «возможности самосознания», и о процессах «постижения самосознающих», о том, что есть «верное приближение и ложное», и где «пребывают истина и правда Бытия».
Благословенный молвил:
Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют "Познавшим Поле".
Для существ человеческой Формы – всякое познание должно начинаться «с себя», ибо оно «проистекает» «из себя», следуя свойствам, энергетикам и программам организма, – Поля Познания,  номинально способным стать «самосознающим Полем Бытия».

Узнай Меня, как "Познавшего Поле" во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется Мною Мудростью.
Господь напоминает о всеприсутствии Божественного Сознания, «расщеплённого» на «все Поля» живых существ Планетарных Миров; подчёркивается, что лишь единство Сознания и Самосознания способно номиноваться Мудростью, «объемлющей Небо и Землю».
В метапсихологическом смысле для человека  – Познающий должен познать Себя как Познающего, выйдя за пределы «кривых зеркал искажающих самопереломлений «оболочек рецепторов и программ воспринимаемого»», такое «приближение к Истине» требует «вылезания из кожи скафандра тела» и «возвышения над гнездом эго» и – способно вывести на «чистоту воспринимаемого», к чистому Сознанию Бытия.

Каково это Поле, и чему оно подобно, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он 2, и какова Его сила, это ты теперь услышь кратко от Меня.
Господь не только даёт «номинации «Плоти Мира» - Поля», но и напоминает о «начале  сил всяческого постижения», проистекающего из Него Самого и выраженного в   Сознательной Божественной основе Всего Сущего.

На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и вещих словах Брахма-сутры 3, исполненных разума.
Господь говорит о благоговении «просветлённых Абсолюта» пред «великими Инструкциями Бытия Человека в Мире» - Брахма-сутрами, выражавшегося в «песнопениях Божественного Величия» и зачастую проявлявшихся «через воспевания Божественных строф» во трудах-комментариях Святых Мудрецов, достигших беспредельного величия Божественного Сознания.

Великие Элементы, Индивидуальность 4, Разум 5, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств; 6 Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, все это являет собою Поле и его изменения.

««Плоть» Проявленного Мира» состоит из:
пяти Первооснов Зримого – Эфира - тонкой «духосубстанции», «хребта Стихий», Огня – «духоэнергии Творения», Воды – «связующих основ форм», Воздуха – «движимого пространства временной изменчивости частного», Земли – «основы плотской весомости»; 
из - вычлениния «индивидуально сущего», Аханкары / «Индивидуальность»/ и
основы Самосознающего Сознания, Буддхи / «Разум»/, истекающего «всепроникающими лучами» из Сознания Творца;
также, «Плоть Миров» уходит корнями в «Непроявленное», являющее Пребывающее «вне Времени и Форм» Божественное Сознание Всего;
далее Поле проявляется как -  «десять чувств и одно» существа человеческой Формы,- «связующие тело и Дух с Вне-Простирающимся сущим», «врата, механизмы и управление «взаимосвязи»», - воспринимающие, - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус,   и действующие, - руки, ноги, язык, половые органы, анус, и «стоящее над всем» «и одно», «переломляющая, программирующая и воспринимающая субстанция, – ум, проецирующий на экран индивидуального сознания «сюжеты бытия»;
далее следует «внешнее поле деятельности» - пастбища чувств – стремление к ассимиляции / поглощению/, к диссимиляции /отверганию/, самоощущение «приятия и самоприятия», самоощущение неприятия, схема «живого тела», самосознание мыслей и чувств и  концентрация воли, «сжимающая и направляющая энергию взаимосвязи с миром» .
Такова общая схема Человека в Мире и Мира в Человеке, его «жизненных данностей» индивидуальной «включённости в Мир».
Следует ясно осознавать, «где» находится сознание обычного человека и «как оно действует», чтобы смочь увидеть «великие пределы и возможности» существа человеческой Формы.

           Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание, Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни, Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой, домом и страной и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.

Далее Господь объясняет метапсихологические «качества Души человека», стремящегося постичь «Поле Жизни», те «необходимо культивируемые» состояния индивидуального сознания, которые «абсолютно наличествовать» для приближения к Истине:
отсутствие вяческого «неприятия реальности», в любых «внутренних и внешних «данностях»», довольствие «тем, что есть» во отсутствии «притязаний эго «на большее самоприращение»», «несуществование» всяческого «энергопротивопоставления», черпание «эго-подпитки» чрез «принижение других», наличие «всеприятия произошедшего» во понимании ««реализовавшейся неизбежности» кармических сюжетов», открытость для понимания другими, видение в истинных Учителях «проводников Мудрости и Воли Небес» с соответствующим почитанием в них Божественого, «наиболее явленного среди множества существ человеческих на Земле», наличие «незамутнённости «низлежащими» желаниями чувств и мыслей», «кристальной яви полотна самосознания», отражающей «внутренние и внешние данности «психофизики индивидуального бытия»», наличие «стержня самосознающей воли», способности сознательного выбора «в рамках доступного существу человеческому», «обладание Собою в себе», отрешённость от «переливчато-красочной мозаики чувств», видимой на экране самосознания как «иллюзии реальности теней», с сохранением «вкуса различения иллюзорно-зримого», необходимого для «жизни во Мирах множественности», «прощание с «эго», растворённом осознанием иллюзии «самосущей множественности», при наличии его «сознательно построенных игровых фантомов» для общения и взаимодействия в Мире, причащение к осознанию «метафизического равенства» стремления «быть в Мирах материальных Форм» как сокрытому желанию окунаться в /«страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни»/, при полном осознании «истинных причин «Погружённости в Сансару»», понимании Сути Великого Эксперимента Господа Миров, требующего «истинной тотальной чистоты стремления «стать Невозвращенцем»», кроме того, необходимо отсутствие проживания «оснований в мирах форм», «стояния /сидения, лежания/ на почве «Земли»», а также -  «разотождествление с родственными связями «любых линий»», прекращение черпания ««земноустойчивости» во социально-семейных узах»» и -  наличие неотождествлённого «экрана наблюдения», связующего «себя воспринимающего» с незыблемым самосознанием Божественного, своего рода «Обители Потустороннего», откуда всё видится и делается во Осознанности и Присутствии.
    Так достигается проход «За Бездну», и «Солярная, ограниченная Просветлённость» уступает место Божественному Сознанию во «Просветлённости Абсолюта».

Непоколебимая безраздельная преданность Мне путем (йогой, тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.
Далее Господь напоминает о «неколебимой безраздельной преданности», метапсихологически выражающейся в «следованию Инструкциям «Великого Интегратора»», в «тяге Души» к «отстранённости от мирского» при самоощущении «шелуховой пустоты общения «просансареных человеков»», ставшими ««плотью от плоти» форм и миров Сансары», не ведающих ни о Высшем , ни о Истинном.

Постоянство в Мудрости Брахмана 7, понимание цели истинной мудрости, - все это признано Мудростью; все остальное — неведение.
Господь ясно напоминает: истинная Мудрость начинается лишь во «Просветлённости Абсолюта», состояниях индивидуального самосознания «во Высшем Сознани Творца», Адхьатме-интеграторе «возвышения индивидуального до Всеобщего; такая Мудрость «познаёт цели свои» и являет Волю Творца и как дар «малого Творения» «из себя Себя» во Пути «великой  последней Интеграции».

Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием, Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая все; Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств 8 и пользующееся этими свойствами; Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
Господь «приближает к великому Таинству «инструкций человеческой трансформации»», ясно указывая на / «то, что должно быть познано»/ и что трансформирует «Причащением к Божественному» / « познанное, приводит к бессмертию»/ как на Самого Себя явленного в Главном Архитекторе Проявленного Мира – Брахмане, имеющим «для человеческого сознания» качества:
Неуничтожимой Вне-Временности / «безначального высочайшего Брахмана»/ как основания в Все-Сознании Абсолюта;
За-Предельность Существованию и Не-Существованию / «который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием»/ Сознанию, вмещающему в Себя Всё-  День и Ночь,  Видимое и Невидимое, Миры Духа и Материи;
Обладающего «органами Чувств и Действий» / «Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста»/, проявленной «в Силах и Существах» Миров;
Наличием «во Всём» / «всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая все»/ Сверх-Сознаия Абсолюта, - в Бытии и Не-Бытии, во Ночи и Дне, Хаосе и «стройках Миров», во «живом и мёртвом», - как Сознательной «Первопричинной  Самопричины» Сущего;
Также «ТО» Есть и  Нерастворяемая «основа всех чувств Миров» , «высшее непривязанное измерение «проживаемого существами Миров» / «Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств»/;
Отстранённая Основа существования Всего , «творящая и направляющая «От-Туда», с недосягаемой «обратной связью Высоты»» За-Предельного  / «не связанное ни с чем и поддерживающее все»/;
Не подверженная «законам действия – противодействия» материальных миров» / «свободное от трех свойств  и пользующееся этими свойствами»/, творящая «Архитектуру кручения Зримого» и «сюжеты Пьесс Бытия Миров», а также «Режиссуру Воздаяний»;
А также – находящуюся Везде «как поля Духа» / «Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных»/, во Явленном и Неявленном, «био-живом и с био-видений мёртвом»;
Являющая собой  Всепроникающее «бесплотное» Сознание / « неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и все же в недоступной дали»/, недосягаемое во «полном причащении» самосознающим существом Миров Форм, и , вместе с тем, дающее «всегдашнее причащение жизнью».
Так раскрывает Себя Господь сознанию «Просветлённого Абсолюта», так проявляется великое ТО в «высших существах человеческой Формы».

Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.
Далее Господь объясняет «магию Неразделённой Разделённости» Божественного Сознания, основополагающую и управляющую Сознательную Силу Наличия, как – «делящееся Неделимое», «Снисходящее и Дарующее», «Творящее и Изничтожающее», - «извечно Играющее», «Всепребывающее», но «Неуловимое», «Исходящее из Запредельности».

О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.
Напоминается, что познание Сознания Абсолюта для существ человеческих  возможно лишь через «Его отражения» в индивидуальных сознаниях, а «мистический вкус» Со-Причастия достигается лишь «Мудростью мудрости», полной обращённостью «очищенного» индивидуального сознания на «Великое Всепребывающее ТО».  Метапсихологически это означает «жертву индивидуально-ограниченным»  Всепребывающему, «вылезание из скафандра «психобиологической плоти» в «беспредельность «бесплотности»»; такое возвышение недостижимо ни «ментальностью», ни «чувственностью», оно требует выхода за пределы обычного ума «во чистое полотно осознаваемого».
Так «Всеобщее и Неограниченное» постигается «Отдельным и Ограниченным», являя «магически ключ» великой возможности Освобождения.
Также Господь чётко напоминает: Он Есть «Свет всех Светов», Самосознающее Сознательное Безграничное Самоначало, пребывающее За Пределами Бытия-Небытия, Света и Тьмы, Упорядоченности и Хаоса, являющее «Высшую иерархичность  Всего Сущего и составляющее «Мудрость Абсолюта».
Следует отметить, что иные градационности, разделения Света и Тьмы, Демиурга и Хаоса – проистекают «из недостаточно высокой точки сознания» воспринимающего, использующего «проекции обычного ума» на Мироустроение Вселенной; при возвышении индивидуального сознания «за пределы Солярной просветлённости» растворяются все иллюзии  «проекций матриц умов» и «антропоцентричностей Мироздания» и открывается Великая Истина Абсолюта – Сознание Живой Вселенной, во Ночи и Дне, во Малом и Великом, во Существовании индивидуально самосознающего и Вне этого Существования.
Таковые «Причащения к Высшему Сознанию» номинуются «просветлённостью Абсолюта» и являют собою Высший Дар Жертвенности Творца для существ человеческой Формы «во Великой и Непреходящей Игре».

Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик вступает в Мое Существо.
Господь напоминает о «Магическом ключе» «Вхождения во Царствие Небесное» через Постижение Мудрости Мироздания как «Поля, Мудрости и Предмета Мудрости» – «Плоти и Крови Миров», Вездесущего Божественного Сознания.

Познай, что и Дух 9, и Материя 10 одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.
Далее сообщается, что Единое Сознание «располагает» «одинаково безначальными» «Духовными и Материальными Основами», - что означает Наличие «всеначала Духа» и «материальности весомого» «во Все Времна Миров», во Ночи и Дне, во состояниях «весомой проявленности» и «невесомой сокрытости». Или – Сознание Абсолюта присутствует как « в изначальном Духе», так и «безначальной Материи», в любых «формах и бесформенности», во «зримости и незримости».  Однако, Сознание Абсолюта «не сводимо» к «Движению Расщеплённо-Зримого», ибо находится в «За-Предельности» / «все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи»/ и составляет «Основы любой Бытийственности», вне противопоставленности Духу-Материи, Ночи-Дню, Расщеплённости-Всеобщности, Иллюзии-Реальности. 
Для метапсихологического «приятия» видения «Единства во Множественности» необходимо чётко осознавать «себя в Себе и себя в Мире», процессы и данности «познавательных возможностей человека». Так достигается возможность «Великого Причащения» к «Истине Абсолюта».

Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.
Даются номинации «неизбежности Временности во Мирах материальных Форм» / «Материя именуется причиною причин и последствий»/ и «неотвратимости «просансаренности во радостях-болях» «пребывания Душ в материальных Мирах» / «Дух именуется причиною восприятия радости и скорби»/, не имеющих «оснований во Временности».

Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.
Показывается «Снисхождение Духа в Души» и «пользование Душами материи», создающее «привязанности» к иллюзорным «основаниям движимого» как «единственной возможности «быть и сознавать», порождающей причины «ограниченного «самобытия»» / «его рождений в хороших и дурных лонах»/. Так раскрывается «круговорот иллюзий в Мире» - пребывание в иллюзорной уверенности «приоритета материальной весомости» и «возможности самосознания лишь «во плоти тел»», желание такового существования, дарение Свыше этой возможности. Круг замыкается. Размыкание приходит лишь при «прорыве иллюзии» через магию «Великого Интегратора Освобождённости», «при чётком следовании «главным Инструкциям человеческого Бытия».

Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я 11: так именуется в теле высочайший Дух.
Напоминается, что всё исходит из «Великого Владыки», «во Теле Миров» и «во телах существ человеческих», «Исходит, Действует, Чувствуется и Возвращается», всё «это множество индивидуально-пребывающего» руководится Самосознанием Творца / «высочайшее Я»/, расщеплённым на множество «Небесных и планетарных» управляющих центров, подчинённых «Высшему Иерарху Вселенной».

Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.
Познание «Высшей Иерархии Миростроения» во «чётком понимании «Духа и Материи с ее качествами» - и есть «Божественный патент на Бесконечность» / «он не подлежит более рождению» существа человеческой Формы, «что бы, где бы и как бы» такой Человек ни Делал / «в каких бы условиях он ни был»/.

Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем "я", соединяясь с Ним посредством медитации; другие посредством Санкхия-Йоги 12, иные - посредством Карма-Йоги 13.
Господь говорит о «вариациях Единого Пути человека к Освобождённости» - как о Пути Дез-Интеграции - «малого «я» в Великой Интеграции во Божественном Сознании-  «саморастворения в Высшем», как о Пути «Великого Исчисляющего», Знания, так и о Пути «Посвящения» -  «Всех плодов Труда Высшему», . 
Все перечисленные Пути – прописаны «в Великом Интеграторе», «инструкциях человеческого Совершенства» и даны Самим Господом и равно приводят – рано или поздно, в этой или последующих жизнях в телах- к Великому Воссоединению. 
Однако, Пути различны «по скорости трансформационного движения» и предназначены для людей «разных каст и сословий», имеющих «отличающиеся данности и способности» во Пути Восхождения. Среди этих Путей – «Дез-Интегратор» самый «быстрый», «Исчислитель» - «срединный во времени» и «Посвятительный» - «медленный»; между тем, при «сверхусилиях духа» любой из Путей может стать «непререкаемо-быстрым», позволить свершиться «Великому Причащению» «ещё в этой жизни» и, возможно, «задолго до оставления «этого тела»».

Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.
Однако, Господь милостлив «ко всем существам человеческой формы», и даже «неведущие», «шудры сознания», люди «недалёкие и «упрощённые» во способностях пониманий», - могут «переступить порог смерти», тотально приняв «кровию своею» «запредельность Истины Господней», «без остатка» предавшись святой вере «в убежище св. Писаний»/. Такой Путь именуется «чистым Бхакти», он не требует «дополнений» и «при истинной «страсти Души» - вполне эффективен и, даже, «может «быть скор»».
Пожалуй, исключением «в этом теле» являются лишь «чандалы тамаса», «упрощённо-несознающие», рождённые и пребывающие «во полной тьме Души», не способные «ни к какой чистоте святости»,- они могут начать «далее двигаться» лишь «во следующем рождении», если не будет им предуготована «судьба Космического мусора Бытия», как «потери всяческого самосознания».
Все иные – отмечены «в этих телах этой жизни» - великой Возможностью, и Высшее Я только «требует сознательно возжелать Путь» и «реально начать Идти».

Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с "Познавшим Поле".
«Небеса и Земля» любого рождения – «Небесного и Планетарного», «Богов и Человеков» , «Явленного и Не-Явленного» - «реализация» Божественного Сознания в соединённости Самосознания и «Форм» Миров.  Нет Рождения без «Вселенской Плоти» и «Вселенского Духа»; но не следует отождествлять «Вселенскую Плоть» лишь с «материальной весомостью», памятуя о Живом Непостижимом и Непроявленном.
Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах — кто так видит, тот видит воистину.
Объясняется, что  истинно лишь Видение  «Божественного во всём сущем» – внешне «живом и мёртвом», «хорошем и плохом», «большом и малом». Такое «тотальное Видение Живого Духа, объемлющего «всё  и вся»» , «нисходящего и пребывающего», - и есть «просветлённое состояние сознания Мудреца, «видящего воистину».
Метапсихологически такой мудрец «живёт в Боге», тотально проникнут Его Присутствием во всём, зримо ощущая как незримые Божественные нити окутывают всё вокруг дарующей силою жизни, неся всему «неувядающую святость своего наличия».

Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим "я" не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.
Мудрец, избавившийся «от самодовлеющей силы многоликого «низшего «я»», устраняет «замутнённости оболочек ума» и обретает величественую панораму «за-умного» Видения «на Высочайшем Пути» - величия Высшего Божественного Я – Самосознания. Сила «интеграции» во «дез-интеграции «эго-скафандра»» - открывает Живую Реальность – Видения «единого Господа, одинаково пребывающего всюду».
Метапсихологически – такой Мудрец «Живёт в Боге» и «Сам Бог Живёт в Нём».  Это тотальное самоощущение «живого присутствия Вечности во всём зримом».

Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.
Также – Мудрец ясно сознаёт, что Архитектура Миров построена на «несопричастности Архитектора» «построенным Зданиям», ибо Архитектор – в За-Предельности, и не имеет «обратной связи воздействия» от «Своих Проектов», осуществляемых «Материальными Силами Бытия».
Метапсихологически это не означает тотальной «отчуждённости и покинутости» «пребывающей в Мире Души», ибо в ней – «Сам Дух Божий» и «Любовь Его» - как великий шанс Освобождения, во всяком случае у тех, «кто имеет Его Образ и Подобие».

Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.
«Точка Невозвращения» или «Просветлённости Абсолюта» метапсихологически достигается в тотальном проживании «кровию «плоти» Души» Великого Божественного Единства – Адвайты Бытия- «в Едино-Множественом» и «Сокрыто-Проявленном» как Всесущем Сверх-Сознании Абсолюта.   
Такой мудрец сдал свой «главный экзамен Бытия» и «готов к полному воссоединению с Вечностью» при «последнем Великом Переходе». Такой человек стал Сверх-Человеком и станет Богом, когда лики «образа и подобия» навечно станут Им Самим.

Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.
Божественное Самосознающее Сознание – Вездесуще, и хоть «на него нанизаны» и Душа, и тело, - оно «Само по Себе», оно «Вне Пространств и Времён».
Метапсихологически Мудрец живёт в «самоощущении своей Вечности».

Как вездесущий эфир 14 по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.
Даётся сравнение « информационных Полей Духа» и «Бессмертности Высшего Самосознания», «не подлежит воздействию» никаких «флуктуаций материалных Миров», Из-Вечных и Присуществующих Всему явленному как «основы Основ» самого Существования.

Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарат.
Сравнивается значение «Источника Света» для существ Солярных Миров с Высшим Источником Божественного Света – Сверх-Сознанием Творца, - озаряющего всё Поле Жизни и составляющего Саму Жизнь.


Так гласит тринадцатая беседа, именуемая:
БОГА РАСПОЗНАВАНИЕ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ.
 
1 Рrakriti и Purusha.
2 Кshetajna, т.e. Познавший Поле.
3 Краткие иэречения из Вед, относящиеся к Брахману.
4 Аhankara.
5 Buddhi.
6 Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.
7 Adhyatma, см.VII 29.
8 Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.
9 Рurusha.
10 Prakriti.
11 Вселенское Я.
12 То есть путем знания.
13 Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.
14 Акаша.
 
Беседа четырнадцатая  ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ

Благословенный сказал:
Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.
Господь вновь напоминает «о продолжении Им - как Высшем Самосознанием – «объявлении высочайшей Мудрости». Имеется в виду и то, что «существу человеческой Формы» доступно «великое Причащение к Высшей Истине Абсолюта».

Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее 1 Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

Господь говорит о Великой Матери Сущего – Формотворящем Сознательном Существе
/ «Мое лоно»/, находящимся в «Первосуществе Проявления», «великом Брахмане» - Главном Проектировщике при Архитекторе Мироздания – Сознании Абсолюта / «в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ»/.
Общие «абсциссы» Процесса Миротворения таковы: Сверх-Сознание Абсолюта «помещает семя «Проектов Миров»» в Энергосоставляющую и Формообразующие – Отцовские и Материнские - части Главного Проектировщика – Брахмана, который «Проявляя весомую субстанцию материальности» начинает «кроить ткани и узоры проявленной псевдо-самосущей разделённости», обретающей «плоть весомости» и «кровь бесплотности» и пребывающей «в полях живого Сознания Бытия», связанного «со Небесным Снисхождением» во «плотную множественность «земного»».
Далее, ясно и чётко заявляется: «Просветлённые Абсолюта» - нашедшие «свой кров и Дух» во Сверх-Сознании Творца  / «Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей природе»/, - не подвержены «новому вхождению в Сансару» даже при «Новом Миротворении, после Великой Ночи Бытия», ибо достигли полного Воссоединения с Источником «Образов и Подобий» - Всеобщем, Вездесущим  Сверх-Сознанием, находящимся «За Днём и Ночью», «За Бытием и Небытием», «За Безвременностью и Временностью» / «тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее»/.
Следует отметить, что это Высшее Знание «для ещё пребывающих в этих телах» Мудрецов скорее гласит о «полном прощании с Мирами весомых Форм», нежели о лелеемых «мета-антропо-центристами» иллюзиях «высшего Земного Подобия» как «наивысшей человеческой цели все-Бытия», стремящегося «увековечить приоритет Формы над Сознанием»; ибо – нет и не может быть Высшего – во Временном, что, безусловно, может «не касаться «Высших Духовных Форм», проявленных «во Дне» и имеющих «Семена в Ночи» как модусы Великого Сверх-Сознания.
Однако, стоит помнить, что  трактовка «Сказанного Оттуда» несёт возможности «Иллюзий Отсюда»; посему – Преданные «Во Духе и Крови» оставляют Высшую Истинность лишь Ему, Самому Великому Самосознающему Все-Живому Духо-Сознанию.

В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец.
Господь разъясняет: «Высший  Дом Всего Сущего в Мирах Форм» – Материнская Обитель Брахмана, имеющая ««Небесного» Отца , Главного Архитектора Бытия» – как Сверх-Сознание Абсолюта.
Отец «даёт Семя», Мать Творит Формы; в Великой Ночи – «Семя» «возвращается в Непроявленное Сознание, а «формы» вновь растворяются в Матери.
Так «Нисходит и вновь Восходит» Животворящий Дух Сверх-Сознания, Творя Великою Игру Жизни.

Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.
Говорится о «трёх модусах Проявленного», «запроектированного в Основы Миров Материальных Форм» как о – Триединстве энергетик индивидуально сущего, связующих основах «кручения Колеса Сансары», проявляющего «Три Гуны Природы» - Сатву / «Гармония»/, Раджас / «Движение»/ и Тамас / «Инерция»/ - как энергопотоки «внутренней сущености индивидуального».

Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.
Метапсихологически энергия Сатвы – являет для человека силу «незапятнанной чистоты, доровой и светлой», очищает индивидуальное сознание от «замутнённости просансаренных карм рабского колёсо-кручения», выводит «во чистый Свет осознанности».

Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно - источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.
Энергия Раджаса метапсихологически выступает «источником привязанности» к «кручению колеса мирской задействованности», создавая иллюзию «значимой включённости в жизнь», затмевая чистоту видения и пути к пониманию Смыслов.

Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.
Тамас, «инерционная вязкость бытия», метапсихологически являет / «заблуждение всех воплощенных»/, лишает «силы действия» и самой возможности «вхождения в бездвижную ступицу Колеса Сансары», олицетворяя неизбежность «отвергнутого движения».

Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.
Далее, метапсихологически, во действии на «эго-сознания Крутящихся», Сатва – в понимании «высшей Гуны Гармонии» даёт привязку к счастью, за которым должно стоять впоследствии Блаженство как Ниргуны – выход за «пределы Колеса Гун»;
Раджас – даёт «деятельные привязки», к «кармическим микро-смыслам «трудов и забот» во кручении Колеса Сансары»;
Тамас – хаотическое «кручение Колеса кармы», не имеющее даже «микро-смыслов трудодней бытия».

Когда побеждены Движение 2 и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.
Триединство «Материальных Сил Явленного» может «перемещаться во фокусах сцепляющих причинно-следственых сил индивидуально-действующего», что, по иллюзорности видения обыденного сознания, иногда называют «свободой воления»; однако «точка сцепления с реальностью» движима и может создавать различные комбинации «энергетической игры Гун»:
«Дезактивация» Раджаса и Тамаса – приводит к Сатве, Гармонии, состоянию «счастливого самосознания»; дезактивация Сатвы и Тамаса – к Раджасу, Движению, «самосознаию значимой включённости»; а «нивелировка» Раджаса и Сатвы – к Тамасу, инерции «безинициативного туманно-вязкого сознания ».
Игра Гун и возможные из «самокомбинации» неисчислимы; из них высшее стремление ума должно быть обращено на Сатву, а силы сознания – на выход за пределы всех Гун, в Ниргуну «чистого Пребывания».

Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.
Господь даёт чёткие критерии «приближения к Просветлённости» - как проявление «возрастания Мудрости» в слышании, видении, и даже ощущении, обонянии, вкусе, - как «утончении чистоты восприятия», а также – во «пребывающе-незамутнённом уме», свободном «от обрывков словоблужданий и «само-вожделяющих чувствований»; кроме сего, - и во активности проявляется «свет мудрости» - руки, ноги, рот, гениталии и даже анус – работают в «деятельном присутствии», в «проживании наличия «стороннего Смысла», во «живой Жизни самосознающих частичек Всеобщего», пребывая в Мистерии само-Наличия Океана Жизни.
Метапсихологически такой Мудрец ощущает во всём Божественное - видит, слышит и обоняет Красоту Господню, дышит и ходит по «освящённой земле», тотально  присутствуя  во Живом Дыхании Вечности.

Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание — все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.
То, что усиливает «малое эго» в его иллюзии «отдельной самозначимости», как – страсть ассимиляции всего / «алчность»/, несгармонизированые «энергосгущения активностей» / «стремительность»/, «целесообразнась мирская» / «предприимчивость»/, «метания духа», энергетическая неустойчивость / «мятежность»/, «энергия приращения владения» / «желание»/, -  это есть Радас.

Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру! Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.
То, что производит «невидящее неведение» / «темнота»/, «загнивающее энергозамирание» / «застой»/, «бесконтрольность значимостей дел» / «беспечность»/, «ошибки самоуверенного понимания» / «заблуждение»/, - есть Тамас.
Господь также напоминает о метапсихологических состояниях «в момент Великого Перехода», позволяющих, при наличии «в воплощенном преобладании Гармонии» Войти «в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов», что означает «Духовные Миры самосознаний», но не являет ещё собою Высшего Освобождения.

Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию, умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.
Далее говорится о том, что если в «момент Великого Перехода» преобладает Раджас, - то «Круг Миров сансары» остаётся замкнутым «железными тисками «кармической задействованности», и Душа такого человека принуждена и дальше «крутить Колесо Гун»;
При преобладании Тамаса «великий Переход» выводит в «слои забвенных Душ», - и «Колесо Сансары» крутится «тяжкой неосознаваемой  бессмысленностью волочения жизни».

Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.
Метапсихологически – «внутренняя чистота» «производит» Сатвическую  «чистоту осветлённого сознания», «нечистота возжеланий мирского» - плоды Раджаса  как неизбежное страдание «неполноты даруемого», а «вязкость бездеятельной забвенности», Тамас, - «бессознательность неведения само-оставленности».

От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.
Метпсихологические «качества задействованности» таковы:
Мудрость- проистекает от Сатвической чистоты индивидуального сознания, «строительство «эго-небоскрёба» - от «ассимилятивного вожделения» Раджаса, «внутреннее бесцарствие и иллюзии само-знания» - от «беспросветного» Тамаса.

Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
С Видения «Божественных Сфер высоты Бытия» - «причащённый к самочистоте» - «возносятся вверх», «погружённые в деятельное кручение» - «остаются на среднем уровне», а «болотоходцы «неподвижных» топей» - «спускаются вниз».
Соответственно – Возвышаются в сознании лишь  Сатвичные, Руджасичные – лишь поддерживают сознание «на плаву», а Тамасичные существа человеческой Формы,- ещё более погружаются «в пучины Океана Сансары».

Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познает ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в Мое Бытие.
Только «полное причащение» к Божественному Сознанию, выход индивидуального сознания из пут «всех Гун Природы», в Ниргуну / или Гуну Бытия – Сатгуну/ , - позволяет истинно «познать ТО» и «вступить в Моё Бытие» - став  «Освобождённым носителем» Высшего Божественного Сознания или Бого-Человеком Здесь и - Богом Там, после «последнего Великого Перехода».

Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия 3.
Высшее Сознание Абсолюта – являет для «нас здешне-находящихся» «воды бессмертия», дарующие «магичекие силы нашего восхождения» в «заоблочное пространство безбрежности», находящееся «над тремя свойствами природы» в Вечности Бого-Сознания.
Вхождение в Ниргуну – и есть освобождение «от рождения, смерти, старости и скорби» при наличии одной единственной Жажды питья «вод бессмертия», утоление которой Навечно Воссоединяет заблудшую в Миры Сансары Душу со  Всесознанием Живого Бытия.
Источник «Живых вод» жертвует «последнюю Любовь» «пред заблудшими детьми-скитальцами». Высший «экзамен путешественников» принят «в зачёте Вечности» «новым началом» Нескончаемой Жизни.

Арджуна сказал:
Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?
Арджуна спрашивает о «методиках Пути к Просветлённости» и «отличительных знаках» Просветлённого Мудреца, по которым распознаётся Освобождённость.
Благословенный молвил:
Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет; Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: "гуны действуют", стоит неподвижно в стороне; Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.

Господь даёт перечисления «метапсихологических качеств» Просветлённого:
Как – приемлющего  «Знание и Смыслы Миров» / «кто не отвращается от света»/;
как – принимающего «всю разноликую энергетику Тонких и Материальных Миров» / «от исходящей энергии»/;
как – относящийся отстранённо «к возможностям «пребывания и не пребывания» в заблуждении» / «от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет»/;
как – отстранённо видящего «пляску Материальных сил Миров», не подверженного «потрясениям свойствами природы»;
как – имеющего «стержень самоцентрации Высшего Я», уравновешивающий «в радости и скорби»;
как – «самоцентрированного в «малом «я»» Я Вселенским / «уверенный в себе»/;
как – равностно Видящего во всём Божественное / «для которого ком земли, камень и золото равны» и, соответствено «уважающий всё»;
как – одинаково Любящего «всех и вся» / «одинаковый с любимым и нелюбимым»/, «друзей и врагов», видя во всех – проявления Божественных сил и «своих кармических узоров судеб»;
как – обладающего волей, имеющей «неколебимые основания во Воле Божественной» /«твердый»/  и -
как – находящегося за пределами людских оценок / «неизменный среди похвал и осуждений»/, во «видящем сознании».

Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.
Далее, «метапсихологически Просветлённый является»:
Неподверженным «мирским мнениям и оценкам» / «Равный в чести и бесчестии»/;
Любящим всех существ человеческих как носителей «Духа Господня» «независимой безотносительной Любовию»  / «одинаковый с другом и недругом»/;
«Обескармленным», не имеющим «страсти к мирским делам» / «отказавшийся от всех предприятий»/.
Такой Человек «вошёл в Ниргуну» и его «метапсихологическая реальность» обрела качества «свободы от известного», выбирающую волю и «Свет равностной присутственности» / «о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами»/.

И тот, кто служит Мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.

Далее Господь объявлят:
 Слияние с Божественным Сознанием Бытия / «БРАХМАНОМ»/ - приходит через Великий Интегратор Йоги «полного саморастворения» / «преданности»/.
Такой Человек обретает Бого-Человечность и после разотождествления с телом  становится Богом /«БРАХМАНОМ»/, восходя к Высшим Истокам существ человеческой Формы и обретая Бого-Сознание.
Путь этого Человека как человека завершён.
Человечьему отдаётся человечье, а Богу – Божие.

Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности 4 и беспредельного блаженства.
Высшее Само-Сознание Творца Миров обладает Сат-Чит-Анандой :
как «обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия» - Сат,
как основание «извечной праведности» - Чит   и
как   источник «беспредельного блаженства» - Ананды.
«Пришедший Туда» Человек – становиться Самим Богом.

Так гласит четырнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ.
 
1 Здесь речь идет о новом переводе творчества, о проявленной Вселенной (Манватара и о ее возвращении в непроявленное состояние (Пралайя)).
2 Rajas, движение, энергия, страсть.
3 Amrita.
4 Дхармы.
 
Беседа пятнадцатая    ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Благословенный сказал:
С корнями вверх, с ветвями вниз, Асватха 1, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед 2.
Господь даёт образ Древа Миров, отражающий Иерархию Мироустроения:
Из Абсолюта – исходят «корни» Миров Проявленных, оттуда «питаются и проектируются» Миры -  Вездесущим  Сверх-Сознанием, переходя в Зримую часть «Главного Проектировщика Миров» - Брахмана, обрастая ветвями «Сфер и Уровней», произрастая «гимнами листьев самосознаний», способных «восславлять Высшее Присутствие».
Так происходит «рождение Зримой Жизни», приходящий «из-за Завесы Незримого»; так сотворяются на «нисходящих ветвях «самосознающие существа», погружаясь «в круговерти Сансары» и несущие многоликие отражения «Духа Творца».
Древо Ашватха составляет «Ахарату Миров» и его Сущностность – Вечна.

Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; другие его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.
Божественное Сознание проявляет Миры Зримости, Творит Архитектуру Мироздания, проявляя «Луч Творения» во «Весомости Материальных Миров», - Дух словно «обрастает «тяжестью плотности»» и обретает «гуноруководство «трёх свойств природы»», создаются облочки «относительной разделённой сущностности», возникают «предметы и вожделения к ним», растут «заземляющие корни», обретается «тяжесть забвенности» и ««незыблемости» кручения».  Однако, Дух не поглащается материей, а лишь обретает в самосознаниях «материальных существ» забвенность.
В метапсихологическом ракурсе видения – «нижние ветви, почки и корни» - привязки к Планетарным Мирам форм и «планетарным самосознаниям Душ».

Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево.
Тогда настает пора искать Путь, с котором нет возврата. Воистину, Я иду к тому Первичному Духу 3, от которого изошла первая энергия.
Господь ясно напоминает: «Просветлённостью Миров Форм» невозможно постичь «Высшую Истину Мироздания» / «Не здесь может быть познана его форма»/, ибо «отягощение «планетарной природой»» искажает чистоту осознанности «кармическими задачами планетарных существ», сколь бы «высоки они ни были»; только «Выход За Пределы «Мирских обусловленностей» - в чистое Сознание Абсолюта – способен «снять все печати с Лика Творца», раскрыть Высшую Тайну Мироздания.
Магический ключ к сему лежит в «Великом Интеграторе Разотождествлённости» - «святом усилии свободного воления «Бого-Приближенности», требующим «прожигания плоти корней земных» во «огне Высшего Самосознания».
Следует отметить, что «техники прожигания» даны в «Инструкции к существам человеческой Формы», в «Великом Интеграторе» - Йоге и требуют «полного испарения малого «я» в реторте очищения самосознания от «всех корней иллюзорных самосущностностностей» во Пути к Бого-Сознанию.
Так достигается великое Приближение к «тому Первичному Духу,  от которого изошла первая энергия», так происходит «возвращение блудного сына» из «скитаний нескончаемых дорог Сансары» и обретается статус «Невозвращенца» / «нет возврата»/.

Освободившись от гордости и заблуждения, победив грех привязанности, непрерывно пребывая в сокровенном Атмане 4, отделавшись от желаний, освободившись от "пары противоположностей", которые известны нам как радость и страдание, — тот шествует безошибочно по нерушимому Пути.
Господь вновь напоминает «компоненты ступеней» Пути к Интеграции, требующих:
Возвышения точки индивидульного сознания «за пределы всяческой «самосущей самоценности»» / «Освободившись от гордости»/, отстранение от иллюзии «обыденной истинности видимого» / «заблуждения»/; отход «от греховности кармо-отождествлённостей» / «победив грех привязанности»/ ««по рукам и ногам» связывающих паутиною земных «свершений»»;
так возвышается индивидуальное сознание до «чистых сфер Пребывания» Божественного Сознания / «пребывая в сокровенном Атмане»/, уходит «значимость мирских достижений» / « отделавшись от желаний»/ как привязки эго-оценки к «выполнению плана приращения», « само-возвышающей ассимиляции»; так приходит ясное сознание неразрывности «сансарической пучины мирских «крайностей»» как – «добра и зла, верха и низа, света и тьмы, боли и радости, достижения и поражения, физической  жизни и смерти» /«освободившись от "пары противоположностей»/; -
Так безошибочно исполняются «Инструкции к человеку» и вершится «нерушимый Путь» Освобождённости.


На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это — Моя высочайшая Обитель.
На Пути к Освобождённости – «растворяются «Под Бездной» все иллюзорно-явные «ценности Солярных Миров», приходит совершенно иное Видение Картины Мира, совсем не связанное ни с «солнцем, ни луной, ни огонём» как «кармическими законами Солярного Мира, «колпаком достижимого» и «вожделяющими энергиями гуно-кручений»; «Солярный Мир» остаётся «гнетущей милой иллюзией видимости», « тюрьмой истиного Духа», и «колыбелью испытания возможностей человека».
«Новый Мир» - обретает неописуемые ни одним солярным языком качества «всеобщной осознанности, тотальной блаженности» - во «играющем Духе Творца», где множество «точек самоосознанностей» слитны с Едиными Полями Сверх-Сознания, где нет «относительности разделённого», а все-присутствует «единая множественность» «Божественных «глаз,умов, рук, тел»» как полотна Сверх-Сознания.
Эта и есть «Моя высочайшая Обитель»; но «в этом теле» она постигается Мудрецами не умом, а духовным взором, в глубинных медитациях, раскрывающих «полотна Божественного Сознания».
За Мудрецом остаётся лишь его свободный Божественный выбор, пока не прожжена «временная нить тела»: сохранить ли при «высшем Путешествии» «алмазную нить солярия» или «окончательно попрощаться «с Мирами Иллюзий», только прикоснувшись к «мистическому нектару Вечности».

Частица Меня Самого, ставшая в мире живых существ бессмертным Духом 5, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облеченное в материю.
Господь напоминает: Его Самосознание порождает Высшее Я, эманируюет «во множество малых «я», собирает вокруг себя «чувства и ум» и облекает «конструкт Сансары» в «материальную весомость».
То, что «исходит «прямо от Господа» - и составляет бессмертную часть «существ Сансарных Миров», - а именно – находящийся в них « голографический отрезок» «конструкта Живого Духа», их Высшее Я, являющее «Семена Проекта идивидуальных форм».                Иное, иллюзорно-зримое, временное и несамосущное – подвержено неизбежному распадению, ибо «в просансаренных Мирах» действует Закон Божий, вещающий, что: «всё то, что состоит из частей, рано или поздно на части и распадётся». 

            Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухания цветов.
Напоминается, что для не достигших Освобождённого Сознания – действуют «Законы Мирских карм», реинкарнирующих «из тела в тело» и имеющих «точкой Солярного отсчёта» - накопленный багаж «чувств и ума», переносимый «как благоухания цветов» с места на место в Великом Колесе Сансары.
Под этими «кармическими накоплениями» часто понимается «низшая Душа», но они, на самом деле, составляют лишь «био-психо-матрицу» снаружи «истинной Души», сокрытой «кручением гун» и «включённостями «в малую жизнь»».  Посему «с какой «Душой» уходишь», «с такой «Душой»» и придёшь вновь» в это мега-Колесо Сансары, пока не наступит Великая Ночь или не свершишь своё «самое великое Делание» - Освобождённость. Однако, «судьбы» первых и последних могут быть кардинально различны, если, конечно, смотреть со взора Божественного Сознания.

Заключенный в ухе, глазе, в органах осязания, обоняния и вкуса, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.
Также указывается на «отражённую Божественную природу» восприятия  существами себя, мира и Высшего Себя; словно Само Высшее Сознание, «бесчисленно делясь и упрощаясь во множественности «ух, глаз, органов осязания и вкуса, а также и умов» - «Видит, Чувствует и Творит».

Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят Его.
Не достигшие «Сознания Мистицизма Бытия», начальной стадии Просветлённости «не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами», а «имеющие очи мудрости», Духовный взор Видения – «видят Его».
Также и Йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающим в Атмане; но разумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его, ибо их "я" не очищено.
Напоминается о чрезвычайной «метапсихологической» важности «очищения «я» от «кармических замутнённостей и само-привязанностей», от «самодовлеющей силы «умности»», ибо без «чистого полотна индивидуального сознания» - невозможно обрести «внутренний Свет Божественного»  и  «Увидеть Его»».
Отсего, следует эти слова воспринимать и как «наставление умствующим», развившим в себе «многие знания», но не переступившим порога «Живого бытия», - последнии пребывают лишь в иллюзиях «само-значимой само-умности», вещающий им «о конечных достижениях бытия» и сдаче «главного экзамена Жизни»; на самом же деле – такие люди не только не выполнили «Целей Вечности», но и «не сдали «нормативов просветлённости» «существа солярного мира».
Только истинная само-трансформация, тотальная «безостаточная обращённость» на Высшее Я – достижимая «прожигающим трудом Пути» - способна «причастить к Вечности».

Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от Меня.
Имеется в виду  «великолепие Света Божественного Сознания», проявляющееся и в «источнике света существ «солярного мира», далее «делящегося эстафетой отражённого света» во многообразие «принимающих» и «далее делящих».
Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой, и став упоительной Сомой 6, Я питаю все растения; Став Огнем Жизни, 7 Я нахожу приют В телах живых существ, и соединившись с дыханиями жизни, 8 Я перевариваю четыре вида пищи.
Далее «Оживляющий Луч», ставшим «солнечным светом» , - играет первостепенную роль в жизни «существ Земных» как во «физических энерго-данностях», так и в «мета-физических основаниях Бытия» / «Став Огнем Жизни»/, как Вайшнаваре, – Духо-Проекте человеческой Формы; также «Луч Жизни» «нисходит в сущностность» биологической жизни, «оживающей» при соединённости «проекта и дыхания», и «способности ассимиляции биоматерии», в «четырёх модусах – питья, сосания, лизания и жевания»

Я пребываю в сердцах всех к от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я — то что познается в Ведах; и Я же "знаток Вед", а также создатель Веданты.
Господь также проявляет Себя как «духоконструкт» «всех сердец», - как «Архитектор, Проектировщик и Законодержатель» всего индивидуально существующего, как имеющего «память и мудрость», так и имеющего « отсутствие их», - как пребывающего «самосознающем и несамосознающем, вне зависимости от «степеней и градационностей самосознаваний».
Кроме того, «Главные Инструкции Бытия Миров и человеков» - Веды – «от Него», ибо Господь  Есть «  "знаток Вед", а также создатель Веданты».

В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.
Напоминается о «двух модусах Пребвания Господня»: Непроявленном и Проявленном;
Они отображаются «в Мирах форм» как Силы «разрушимая и неразрушимая».

Высочайшая же Сила 9 есть воистину Другая, объявленная как высочайший Атман, как тот непреходящий Господь, который, проникая Собою все, поддерживает три мира.
Объясняется, что Высшее Сознание Абсолюта – «За-Предельно для всех Нисходящих Сил» и являет им «Высшую «вещь в себе» -  как Носитель Триединых Проявлений Сфер  « Духа, Душ и Тел».
Потому, что Я за пределами разрушимого и также выше неразрушимого, Я признан в Веде Высочайшим Духом 10.
Напоминается, что Высшее Само-Сознание Абсолюта – За Пределами Дня и Ночи, Проявленного и Сокрытого, Бытия и Небытия.
Мета-психологически, с «точки зрения Мудреца» - Высшее Я – как Само-Сознание Абсолюта  Есть Всё в Ничто и Ничто во Всём, или 0 равняется Бесконечности, или – Всепребывающее распадается на Бытие-Небытие, Свет-Тьму, Проявление-Свёртывание, но нисколь от сего не меняется и не делится.
Это предел того, что можно сказать языками «Солярных Миров» о Сверх-Сознании.

Кто, не впадая в заблуждение, признает Меня таким Высочайшим Духом, тот, всепознавший, поклоняется Мне всем существом своим, о Бхарата.
Индивидуальное самосознание, возвышаясь до «признания всем существом своим» Господа как Сверх-Сознания, обретает «Откровения Причащённости» во «Видении Истинности» и может именоваться «трансформированным кровью духа» Освобождённым Человеком.
Так было дано Мною это наисокровеннейшее учение о безгрешный.
Познавший его, стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.
Такой Мудрец сдал «свой главный экзамен Бытия», «стал Просветленным и совершил свою задачу» Пред Ликом Господа.
Такой Человек стал Бого-Человеком на Земле и «после великого Перехода» будет соединён со Сознанием Вечности – Великим Всеживущим Абсолютом.

Так гласит пятнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА.
 
1 Аsvatthа, священное фиговое дерево, символ жизни. Символ также иерархии Небесной.
2 То есть высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда — единая, Вед — четыре.
3 Первичному Человеку (Пуруше).
4 Jiva, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.
5 Высшее Я.
6 Буквально: "став водяной луной"; по смыслу: "сделавшись соком"; сома — напиток, извлекаемый из растения сома, — употребляется в ритуалах. Она символ экстаза и посвящения.
7 Vaishvanara.
8 Prana и Apana.
9 Рurushа.
10 Рurushottama.
 
Беседа шестнадцатая  ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ

Благословенный сказал:
Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота; Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство; Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.
Господь объясняет «прирождённое деление» людей на «чистые» и «замутнённые Души.
Свойства «метапсихологии «чистых» Душ» таковы:
Отсутствие ориентации на «страхи эго» / «Бесстрашие»/, незагрязнённость «кармическими запутанностями» самосознания / «чистота жизни»/, неколебимая обращённость к духовной работе / «постоянство в йоге Мудрости»/, способность действенного со-чувствия / «милостыня»/, обладание волей, не зависящей «от капризов эго» / «самообладание»/, осознанный труд «постижения Божественных Инструкций Бытия» / «изучение св. Писаний»/, тотальная ориентация на «помощь достойным» / «подвижничество»/ и «открытость чистых намерений» / «прямота»/, а также – отсутствие «энерго-негатива чувств» / «гнева»/, «самосознающая дистанцированность» от обыденного «я» / «отречение»/, доброжелательность ко всем / «миролюбие»/, отсутствие «скрытых козней ненависти и гнева» / «коварства»/, наличие глубинной способности Души к со-переживанию «братьям и сёстрам нашим меньшим, равным и большим» / «сострадание к живым существам»/, отсутствие «страсти всепоглощающего приращения эго» / «отсутствие алчности»/, смиренность пред «земными воплощениями Божественной Игры» / «кротость»/, «невыставления себя на «показ ради искусства показа» / «скромность»/, неколебимость иерархии целей жизни / «постоянство»/, тотальное всепроникающее самоощущения «Величия Господа в Себе» / «Величие»/, способность «не мстить за боль и несовершенства других» / «всепрощение»/, ощущение «всерасплавляющей» Любви Высшей Души в себе, изливающееся « любовию «малой Души» к иным  Душам / «великодушие»/, отсутствия «загрязнённостей индивидуального сознания «искажениями низших энергосфер»» / «чистота»/, а также отсутствие «притязаний эго» на «боль ущербности» и «иллюзорную самоценность» / «зависти и гордости»/.
Все эти черты сокрыто присутствуют в Душах, «рожденных с божественными качествами» и растут с развитием «самосознания Душеобладателя».                Полная «чистота этих реализаций» - приводит к  Просветлёности.

Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами 1, о Партха! Божественные качества ведут к освобождению, демонические к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами.
Свойства Душ «замутнённых», имеющих «демоническую природу» «самоценности», таковы:
Неодолимое стремление «выдавать низшие за всшее» / «Лицемерие»/, самовозвеличивание «пред глазами других» / «заносчивость»/ и «неадекватная завышенная самооценка» / «самомнение»/, проведение «энергоударов отвержения других» / «гнев»/, «принижающее неуважение» к ценности других / «грубость»/, иллюзия знания «при его отсутствии» / «невежество»/.
Демонические натуры – «живут усилением своего «отдельного» эго»» и ведут «к рабству» в «непреходящем Кручении Колеса Сансары».
Только обладание «божественными качествами» открывает путь к «внутренней чистоте» и может привести к полной Освобождённости.
Невозможно «взойти на Небеса» с «грузом карм «отяжелённого эго»; лишь «невесомое эго» позволяет «перелететь через Бездну»; в противном случае происходит «самовозгорание сопротивляющегося» и наступает Забвенность.

Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от Меня, о Партха, каково творчество демоническое.
«Этот Мир Двойственности» устроен биполярно, в нём проявляется «напряжения Поля» и творится «великая Битва Освобождения» / «Двояко творческое проявление в этом мире»/; Всё в Мире – Божественное , но одна «снизошедшая часть» являет «+», а другая «--», и главная задача Пути не состоит лишь «в причащению к «плюсу»», а использования «плюса» «как интегратора Высшего» для выхода За саму Двойственность, за все бесчисленноявленные «плюсы и минусы» «магнитуд телесных Миров».
Следует отметить, что и через «--» , «отталкивание», «дезъинтеграцию соединённости» возможен взлёт, но лишь «До Бездны», соответственно «Солярный Просветлённый» может быть взращён и «минусом»; но Идти далее, к «Просветлённости Абсолюта», без «короткого замыкания «плюса и минуса» с последующим «размыканием самопрожжения  «эго»» - «физически невозможно», ибо «не предполагает Единое «однополюсовость», и «телу «Души»»  не преодолеть Высший очищающий Огонь Бездны.


Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.
Высшие слои сознания закрыты «от стяжателей отъединённости», «демонических людей» / «не знают ни настоящей энергии»/, нет в них и «подчинения низшего высшему» / «настоящего воздержания»/, нет «видения Божественного во всём» / «чистоты»/, нет даже «такта отношений с «со-братьями» / «порядочности»/,  как нет ни внутренней, ни «внешней» чистоты помыслов / «правды»/.

Они говорят: "Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины".
Метапсихологическое ощущение «Минусовиков» слагается из «элементов разрозненности», «механистической самопричинной плотностности», «примата чувственных воль» и «ложных зло-посылок жизне-сущностности».
На мета-философском уровне такие «демонологи» возводят боль «сансарических существ» в «хаотизм Мироздания» и «отрицание Самосознающего Жизненачала», в «тотальную Богооставленность безбожия», «физикализируют» проекции «физических сил» на Вселенское Начало, взирают на «мотивацию Миров» как на «самообразующиеся Силы Хаоса».
Следует отметить, что таковые концепты видения порождаются «самоотделением самосознаний», не способных возвыситься над своей «низшей природой» и сознательными усилиями «разбить лёд псевдо-забвенности».
Однако, - и эти натуры – часть Божественной Игры, от которых «раз и навсегда» не отобран «великий шанс Восхождения».
 
Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его.
Такие люди становятся рабами своих «эго-умов» как «высшей инстанции бытия», привносят «собратиям» страдания и боль, стремятся «нанести поражение» всему тому, «внутреннему и внешнему», что «чисто и свято».
«В лучшем смысле, они должны являться «бенефакторами «путей праведных», то есть теми, кто невольно, через «отрицание» напоминает «о временности» и побуждает к «усилию трансформации».

Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, она действуют с нечистыми намерениями.
Такие люди живут низшими мотивациями, находятся в иллюзиях собственной «высоты эго» и «самоуспокоенном самосне Души», их «позиции видений» отвлекают «неокрепшие молодые Души» от Пути Праведности, а намерения их имеют основания лишь «в «самодостаточном» себе».
Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается все; Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.
Полностью «включёнными в сансарическую «мирозаботливость»», видя высшей целью «ублажение собственных чувство-ощущений психо-витальности» ,не видя Божественного, убеждённые, что со смертию тела «кончается всё» ,находясь в путах «материальной самоценности», изрыгая вожделённость и ненависть «чуждому миру», - такие люди «уходят в Забвенность «ещё при этой жизни», а после – могут «и вовсе пропасть», став «Космическим мусором Бытия».

"Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем".
Страсть безостановочного «приращения эго и к эго» - их «бытийственная доминанта» самосознания, «вера и надежда жизни».

"Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья".
Возвеличивание своего «малого я» ,самоощущение себя «коронованным королём человечков», видение «совершенста, силы и счастья» лишь в «наслаждении самовозвышающим приращением», - такова метапсихологическая реальность таких «Душ», кореным образом забывших о истинном Хозяине «всего того, что они делают и что обретают».

"Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются немудрые.
Такие «само-забвенники», «голые короли эго» воображают себя «самодостаточными деятелями» и находятся в иллюзиях «самонаслаждения самообладания» тем, что, исходя из реалий Бытия, только дано им «в краткосрочную аренду».
Так творится метапсихологическое «самозаблуждение самообладанием», поскольку отсутствует «внутренний наблюдатель» и «чистота само-сознания»; более того, многие из таких людей даже «не видят никакой другой возможности» - чувствовать, видеть и действовать, «порвав путы «отделённой самодостаточности»», творить «восхождение само-сознания» к симфонии «живого и присутствующего» Сознания Бытия.

Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.
Господь напоминает: «нечистоты умов» создают «сети заблуждения» и «самоотдачу» «чувственному «служению»», - ведущие в Забвенность / «ад нечестивых»/.

Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.
Метапсихологически такие «само-забвенники» испытывают «довольство иллюзорной само-ценностью», служат своему высшему кормчему – «я», «возвышаются» от «материальных приобретений» и даже могут «жертвовать», привнося тёмную  энергию самовозвеличивания в «святую Самоотдачу истинной жертвы».

Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят Меня в чужих телах и в своих собственных.
Апофеозом «демонизма такой «Души»» является ненависть к Творцу – как в других созданиях, так и в себе; эта «высшая форма ненависти» означает «тотальное неприятие Себя в себе» и отражает био-психологический страх пред «потерей своего «я».
Идя – и создавая – забвенность, такие люди предаются «эго-обожествлению» / «эгоизму»/, «примату чувственности» / «любоначалию»/, «само-возвеличиванию пред глазами других» / «высокомерию»/, «страсти «страстей чувств» / «сладострастию»/ и «энергоударам отрицаний» / «гневу»/.

Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.
Господь заявляет: не прошедшие «очищение эго», находящиеся «в самозабвенном самовозвеличивании», не несущие  «правды справедливости Божественного» - обречены, как минимум, на «забвенность во всё новом и новом кручении Колеса Сансары», со всеми вытекающими отсюда последствиями самоощущения «Богопокинутости и Богооставленности», болями и страданиями «частичного и недостижимого», - до тех «космических времён», пока в них не пробудится стремление к Свету Истинности.
Сколько таким существам человеческим ещё купаться в Океане Сансары – зависит от того, коль скоро они «просансарятся безнадёжностью Сансары» и не осознают в Чём состоит «главный экзамен» их человеческого Бытия.

Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко Мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.
Постепенно такие «несознающие носители Душ» приходят в полную Забвенность и «самоуничтожаются» «на самом низу бездны», где происходит окончательное отделение Всесознания от индивидуальной Души; распадается «алмазная нить», но Душа не идёт во воссоединение со Сверх-Сознанием, а теряет «точку возможной самоосознанности» и распадается на «Духо-поля  пространства  «фабрики Душ»»- Пуруши. Так теряется «вневременная точка самосознания Души, от которой и происходили «нисхождения» во плотные Миры Форм.  На самом же деле, глядя Оттуда, ничего не теряется, а лишь происходит перемещения фокусировок малых самосознаний», извечно играющих «между Воплощённостью и Растворённостью их «внешней весомости»».
Этот процесс составляет даже для Мудрецов Тайну Тайн и может быть выражен лишь гипотетически, «в приближении к Высшей Схеме» Архитектуры Душе-Строения.

Трояки врата этого ада, в котором погибает их я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.
Другая сторона Тайны тайн Души – фокус соединённости телесного и внетелесного самосознаний с её индивидуально-кармическим полем; при окончательном исчерпании всех возможных попыток Воссоединения во «практиках Планетарных Миров, происходит «отрыв» высшего Душе-самосознания от её кармического тела, «которое растворяется в «аду», в «котором погибает их я»» уходя на «космический мусор», а «точка соединённости возвращается к своему Отцу – Всеживому Всеприсутствующему Сознанию.
Так завершается «летопись индивидуальной Души», имеющей «бессмертную основу Сознания», но также временной во кармических узорох «индивидуально-связанных самосознаний».
Сия Истина Абсолюта приоткрывается «За-Бездной» и также носит «характер приближённости к Высшему Пониманию». Далее она не поддаётся описанию «языками соляриев»; оставаясь доступной высшим Духовным взорам Мудрецов.
Господь даёт три номинации «нисхождений забвенности» Душ / «Трояки врата этого ада»/ -  самоотождествление себя с «мирами чувств», с «возвышением принижением» и с «страстью всеассимиляции «я»; все такие «фокусировки индивидуальных сознаний» затмевают истинное Я и лишают возможности «интегрального Видения» и приводят «к потере Души».

Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.
Отпускание «эго», неизбежно несущего «широкое «троевратие мрака»», - и есть первый необходимый этап творения «собственного блага», являющегося «самым великим из наивозможных благ существ человеческой Формы», ибо такая «самотрансформация» открывает «узкие врата» ко Спасению и позволяет достичь «высочайшей цели» - «окончательного и бесповоротного» Воссоединения – Вечности  Все-Сознания.

Но кто, пренебрегая предписаниями Святых Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Только следование «Главным Инструкциям человеческого Бытия» - творят во планетарных Мирах «совершенства, счастие и высшие цели» человеков и открывают «путь Освобождения»;
Игнорирования «предписаний святых Писаний, следование голосу желания» - приводят к полному - Земному и Небесному -  «краху жизни», погружая в Забвенность «и Посюстороннююю, и Потустороннюю».

И потому да будут для тебя Святые Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними.
Господь вновь напоминает: Святые Писания – от Него и являют собою «правила человечьей игры во Великой Игре Господа».  Игры честной, открытой и выйгрышной, где главным «призом» является Сама Вечность.

Так гласит шестнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ.






1 Аsurаs, Асуры — враги светлых Духов.
 
Беседа семнадцатая  ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ

Арджуна сказал:
Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака? Благословенный молвил:
Арджуна вопрошает о «степенях чистоты» индивидуальных самосознаний  и о Путях «следования Инструкциям Бытия» Идущими.

Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.
Господь объясняет, что воплощённые Души, находясь «в оболочках тел», имеют «Тройственную природу Проявления», сообразованную с центрами тяжести «гуно-погруженности» индивидуальной Души.

Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.
Господь предельно ясно напоминает: истинная сущность конкретного человека определяется состояниями его бытия, а не уровнями его знаний и воображений «о себе».
Нет и не может быть никакой «иной приближенности к Господу» как только – реально «проживаемая кровию Души» ««вера» включённости» во различные уровни  Божественного Сознания / «Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам»/.

Чистые поклоняются Богам; страстные — гномам 1 и великанам 2; остальные, темный люд 3, поклоняются призракам 4 и сонму духов природы. 5 Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей, Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего [в недрах тел, знай, что их решение от демонов 6.
Души, находящиеся в Гуне Благости – Сатве / «чистые»/ - имеют  уровень индивидуального сознания, восходящий к Видению присутствия «Иерархии Сил Небесных» - Богов, служащих Высшему Божественному Самосознанию; пространство бытия таких Душ стремится к «приближенности» сознательного Служения / «Чистые поклоняются Богам»/, «Инструкции Бытия» для таких Душ – «живая реальность полотна Жизни», их Путь – озаряется светом Адвайты – Видения Единства Множественности, проникнутого всеохватывающим Духом Божественного Сознания.
Безусловно, имеются ступени в Небесной Лестнице Путей таких «чистых Душ», различны и степени их «причащения к Абсолюту», но Путь их – «однозначно и бесповоротно» ведёт в Вечность.
Души, находящиеся в Гуне Страсти – Раджасе / «страстные»/ - живут в Разделённости, их полотно самосознания центрировано на «индивидуализированных особенностях сущего», на иллюзорной «самосущностной ценности» отдельного; такие Души видят Мир как бесконечные «самосветящиеся ноты», рассыпанные на «Палитре Жизни», «оторванной от тверди Небес»;
уровни «полотна осознанности» таких Душ видятся искажением истинной бытийственности, Лестница Духа заменяется «стремянками земных благ», сознательность воспринимается как «правильное стяжание ценностей Земли», отождествляется с «внешней бытийностью» как уровнями обладаний «силами и средствами «вещности»»,- так «материализуется поклонение / «гномам»/ как «силам ценностей Земных»;
кроме того, такие «страстные» Души неизбежно вовлечены в «самовозвеличивание неповторимой самосущности», службе собственному многоликому и ненастытному малому «я», требующему всё новых и новых жертв во непрекращающееся строительство «вавилонской башни само-обожествления», - так сотворяется сон Души во поклоненении Ракшасам – духам иллюзии «самоценной само-пуповины бытия» / «великанами»/.
Души, находящиеся в Гуне Невежества – Тамасе / «темный люд»/ - «причащены» к забвенности, полотно их индивидуального сознания «неразделено неведением», их «единство» служит «биовыживательному сну», а «со-знание» подёрнуто флером «фатальной бессмысленности» и отражает «инерцию плоти», сообразуемое с «тотальной плотскостью» жизни.
Такие «младенческие Души» отождествляют себя с «групповым биовыживанием» и связаны с «родовыми силами забвенности» / «поклоняются призракам»/ и с «кручением колеса Гун», состоящему из «действующих Пяти Элементов Стихий», не осознавая даже структуры «Законов Материальности»; для таких Душ – колесо Кручения – «последняя инстанция самооправданности» собственного наличия  и символизируется поклонением / «сонму духов природы»/.
Также Господь напоминает: к «Храму Духа Его» - «психо-телу» человеческому – надлежит относиться с должным уважением и заботой, ибо и оно – от Него, и дано человеку с ясной и явной  целью по Воле Его великой Игры; такое «тело существа человеческой Формы» весьма высоко в иерархиях планетарных тел и наделено великой возможностью – сознательного Воссоединения, - ибо обладает изначальным «Образом и Подобием» как во Вселенском Духе, так и во зримой Брахма-форме Главного Архитектора Человека.
Человеческая Форма обладает уникальной возможностью – выхода за свои Пределы к великому Сверх-Сознанию Абсолюта и требует «предельного уважения» к «Божественному в Себе» - ибо в этой форме пребывает «самосознающая частичка» Творца, открывающая Путь в Вечность.
 
            Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от Меня, в чем их различие.
Далее Господь напоминает о градациях «чистоты Причащённости» в различных видах деяний и «вкушений».

Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.
Находящиеся «в сознании Единства» - не потребляют «той живой субстанции», которая снижает уровни их индивидуальных сознаний; они поддерживают такой психо-витальный фон организмов, который обеспечивает наилучшую «психофизическую основу» для сотворения высшей Осознанности, «к чему» и подходят перечисленные в «Инструкциях» Господа виды телесной пищи,- «сочной, маслянистой,питателной и приятной».

Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.
Находящиеся «в сознании Разделённости» - тяготеют к таким видам «биосубстанции», которые усиливают «напряжения разделённости»,- «горькой, кислой, солёной, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей»; кроме того, отмечено, что такие виды пищи не только «помогают центрироваться на разделённости», но и наносят вред и самому физическому конструкту организма, причиняя «боль, страдание и болезнь».

Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.
Находящиеся «в сознании Неведения» - «псевдо-слитности нераспознавания», «тёмной бессознательности Души» - необоримо стремятся потреблять лишь «чёрствую, безвкусную, испорченную и гнилую пищу», ибо в ней они находят близкие им «тяжёлые элементы забвенности».

Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св.
Писания, с твердой уверенностью. что жертва есть долг, — такая жертва чиста.

Далее Господь наставляет о «осознанности жертвенности».
Метасихологически – приносимая жертва без целеполагания «внешней пользы», во чистоте мотива и намерения, на основе великих «Инструкций Бытия» - проявляет чистоту Души жертвователя, видящего себя лишь сознательным исполнителем Жертвенности Творца; такая сознательная деятельность именуется «сатвической» и истекает из «причащённости» в Высшему Сознанию.
Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.
Жертва, метапсихологически истекающая из самоощущения себя как «самодостаточного конечного исполнителя», с целеполаганием «стяжаний благ Земных и Небесных», основанная не «нечистоте разделённости» - являет собою «раджасическую силу» и направлена на «самоукрепление «я»». Следует отметить, что как промежуточный этап Пути, при направлении усилий «на высшие части «я», - такие жертвы могут приближаться «к грани начала осознанности» и иметь отголоски «сатвической чистоты».

Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи 7, лишенная силы священных слов 8, даров и веры, — такая жертва именуется темной.
Состояние «отдачи», метапсихологически произрастающего из несоответствия Божественным «Инструкциям Бытия», без ««нецелеполагающего» милосердия», без состояний индивидуального сознания, проникнутых присутствием Божественного, без «высшего целеполагания» / «веры»/, без «причащения к силам Осознанности» во «разотождествлении» / «даров»/ , - есть «сила тамаса» и являет собою «слепо-никчемную балаганность», обнажая несостоятельность опутанной тенетами тьмы  индивидуальной Души псевдожертвователя, находящейся «во неразделённости бытийственного Сна».
Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным 9, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.
Психо-телесный уровень состояний бытия - «как аскетизм «тела» биопсихического «я»» -  выражается во внутренней реальности  в тотальном приятии «Божественного Конструкта» как Данного Свыше для «такого как есть» человеческого существа и исключает возможность всяческих «взываний о Богооставленности и Небесной Несправедливости», ибо позволяет «Смертию смерть поправшим» Видеть из Я Высшего, во причащённости к Сознанию Абсолюта.
В таком Сердце живёт Свет Любви к «учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость», такая Душа находится «на пороге Вечности».
Более молодые Души, использующие свой Великий Шанс, –  идут по Небесной Лестнице Служения, используя «Инструкции Бытия», данные им для Восхождения Великою Любовию Сверх-Сознания.
Следует отметить, что за исключением Высших Божественных Посланников, все пришедшие сюда Души имеют шанс Освобождения лишь через осознанное великое Делание, через  реальный  труд Восхождения, а Благодать Божия – Нисходит лишь на Достойных.

Речь, не вызывающая возбуждение, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, таков аскетизм речи.
Правила «ментальной чистоты» требуют использовать общение для выражения «спокойной Правды», имеющей своими мотивами «приятность и полезность» для бытия других человеческих существ; нет и не может быть «слов ради слов», а также «вуалировок низших мотиваций более низшими», - для Идущих по Пути Божественной Правды.
Путники Духа – имеют великим Источником «инструций жизни» - Священные Писания, и воспринимают их как «непререкаемые основания Пути».

Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг 10 души.
Высший огонь трансформации Души очищает её от множества «малых ложных я», сжигает «земно-кармические «бытовые» роли» и возводит Душу во сферы Чистого сознания, свершая «подвиг  души» и дарует  на Земле «Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание», - или Сознание «Просветлённости Абсолюта».
Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.
Аскетизм тела, речи и Души, соединённый в «чистоте уравновешенности» Высшего Я – и есть «магический Ключ», открывающий Врата Вечности – Высшее Сознание Абсолюта.
            Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм — по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.
Любые Духовные практики становятся «псевдодуховными» и не ведут к возвышению индивидуального сознания, если в них привносится нечистота «Земной и Небесной пользы», означающей стремления малых «я» к разрастанию до «скрижалей Небес».
Следует отметить, что «в реальных Восхождениях» происходит процесс «возвышения чистоты» и загрязнённость загрязнённости может составлять «весьма весомую рознь»; иными словами – раджас вначале может играть роль «внутреннего движителя», своего рода «разгонных модулей устремлённой к Небесам ракеты самосознания»; однако, эти «силы разделённости» должны быть выстроены по «чётким траекториям вектров сил» «Инструкций Бытия», дабы «корабль самосознания» оказался не где-либо ещё, а именно «там, За Облаками».

Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.
Худший вид «аскетизма», основан на силах «неразделённого неведения», аппелирует к витально-низшему в человеке и не способен сколь-либо устойчиво-зримо возвысить человеческое сознание, ибо основы его «нечисты», а результаты плачевны.
Всяческое «тело-Душе-мучительство», тем более, обращённое не к себе, - влечёт ещё большее погружение в забвенность, сколь бы «высокими мотивами» оно не обставлялось – как на уровне «индивидуальных человеков», так и на уровнях «социально-общественных прожектов», в любых своих «старых и новых вариантах и модификациях».

Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым, То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.
Напоминается, что Мудрец, живя в Едином, сохраняет в своём сознательном делании «вкус ценности» и его дар Жертвенности всегда осознан и «дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку».
«Воин раджаса» имеет иной вкус разделённости, ибо стремится поддерживать своё «тонкое «я», и его жертвенность «дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя», - отсего она «нечиста» в проведении Божественной Воли.

Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темных.
«Носители забвенности» «жертвуют» совершенно неосознанно и их «дар» подаётся «в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением» и являет собою «полное замутнение смысла Жертвенности», «отпадение от Божественного Сознания».

"АУМ — ТАТ — САТ" таково было всякое обозначение БРАХМАНА, От него возникли в древности "Брахманы" 11, Веды и жертвоприношения.
Господь объясняет, что для существ человеческой Формы наиболее всеобъемлющей номинацией Творца Миров являются Его звуковые вибрации «ОМ – ТАТ – САТ»  или -           / АУМ – ТАТ – САТ/,  в которых отражаются качества Всеобщего Наличия / Духа, Материи /, Непроявленного / Незримого существами Проявленных Миров /и Проявленного/ Зримого существами Проявленных Миров/ во Всеобъемлющем Сверх-Сознании, именуемым                ОМ – ТАТ – САТ.
Напоминается, что Брахман – Первосущество, которое может быть в Проявленной части своей Зримо, а в Непроявленной части находится «за Пределами Бытия-Небытия», в Абсолюте.
Далее Господь напоминает о  истекающих, наряду с «Проявленниями Миров», «ментально выраженных» «Инструкциях Бытия», в частности, о «Приложении к существу человеческой Формы» / «Веды»/,  также –  о проявленных «отображениях» Славы Господней во «Нисходящих до Человека» «Симфониях Вечности» / / «Брахманы»/ и «Инструкциях Жертвенности», обладающих магической силой «дезавуирования «жертвы человеческого погружения в Сансару» «попранием  жертвы Жертвою» / «жертвоприношения»/.

Поэтому словом "АУМ" начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМАНА, как предписывают Святые Писания.
Всякое сознательное Делание и возвышение индивидуального сознания до Высшего Сознания начинаются «магическим ключом» Сверх-Сознания – «АУМ» /«ОМ»/.
Эта Мантра-мантр отражает всеприятие Сущего - Всеобщего Абсолютного Наличия – Сверх-Сознания Абсолюта.

При произношении слова "ТАТ" 12 и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.
Мантра «ТАТ» - гласит о Всеобщем Единстве Сущего, Явленного и Неявленного, Единого и Множественного, Всего и Ничто , - во  Сверх-Сознании.
Великое Делание может происходить лишь в осознании Единства, во причащении «к Сознанию Абсолюта», - отсего «Отсюда» свершаются « различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары».
            Слово "САТ" 13 употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.
Мантра «САТ» - ключ Бытия как Мира Проявленных Форм, «открытия» Брахмана.
Магическое значение «САТ» являет и во Предопределённой необходимости «пройти Миры Сансары» для «Выхода за их Пределы» - так построена Игра  Творца - искупления жертвенности Жертвенностью, во причащение к Его Высшей Любви.
Отсего используется Мантра «САТ» и для «восхваления праведных действий», и «употребляется по отношению к реальному и к благу», - как воспринимаемому нами «во присущем» -  Бытийственно.

И постоянство в жертве, подвиге и дарах, именуется "САТ", а также действие, совершенное во имя Высочайшего.
Всё великое Делание – во Просветлённом Сознании – «именуется «САТ», ибо оно не может не осознаваться как Исходящее Свыше «по праву сознательного индивидуального творения Высшей Воли».

Все, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, — именуется "АСАТ" 14, о Партха; Оно — ничто, и здесь, и в будущем мире.
Все действия «жертвенности» не истекающие из «индивидуального сознания Высшего Единства», не имеющие «отражения Высшей Любви» в делающем – не имеют «Бытийного основания», не несут чистоты «проведения Высшей Воли» и не возвышают их производящего до Осознанности.
Такое «неосознанно-делаемое» именуется «АСАТ» и укореняет человека в Мирах Сансары.
Ибо – «для стяжания Вечности» - требуется «припадение к чистому Источнику Небес», возможное лишь во тотальной Преданности Сверх-Сознанию, раскрывающему  высшую Магию Божественной Любви.

.


                Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ.
 
1 Yakshas, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.
2 Rakshasas, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.
3 То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.
4 Рretas, призраки умерших людей.
5 Bhutas, лукавые духи природы.
6 Аsurаs, — демоны.
7 По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.
8 Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.
9 Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браминам.
10 Тараs. Корень этого слова Тар — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.
11 Часть св. Писаний. содержащая гимны и молитвы.
12 "ТО", чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.
13 "Бытие", то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.
14 "Не-есть", то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.
 
Беседа восемнадцатая  ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ
Арджуна сказал:
Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения 1 от действия и отказа 2 от плодов, о истребитель врагов!
Арджуна вопрошает Кришну о смыслах и соотношениях «полного отшельничества» и «отшельничества в миру». Индивидуальное сознание Арджуны, пройдя многие испытания, готово к восприятию «главного ключа» на Пути к Высшему Сознанию, даруемого лишь освободившимся от «кармических пут Земли».

 Благословенный молвил:
Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют "оставлением".
Кришна даёт метапсихологическое объяснение «освобождение от кармических уз «земнокручения», указывая на необходимость отделения «полотна самосознания» от «мыслей и желаний ума», центрации на Высшем Я, растворяющим или «всяческое кручение» в отречённости, или оставляющее «право крутиться», но непривязанно и осознанно, в «оставлении».

"Действие должно быть оставлено, как "зло", говорят иные мудрые люди; "жертвопри¬ношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены", говорят другие.
Господь показывает различные видения Мудрецов относительно «отголосков целей и смыслов» Богообращённости в «земном поведении» Пробуждённых.
Слушай Мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей. 3 Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.
Напоминается о наличии «степеней чистоты» отречённости и о том, что «самоцентрация» на «жертвоприношениях, дарах и подвигах» не создаёт «необоримых кармических привязок», требует своего исполнения и действует очищающе по степеням «чистоты жертвовании».
Соответственно, деятельность «во славу Творца» становится жертвенной и влечёт возвышение индивидуального сознания к Сознанию Божественному.

Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково Мое истинное и лучшее убеждение.
Господь напоминает, что метапсихологически внутри «экрана сознания» делающего не должно присутствовать векторов сил самоотождествления с деланием и каких-либо прагматических целеполаганий «вкушения плодов» как принадлежащих делателю.
Такое великое делание осуществляется во осознанном выборе, проводит Волю Высшего Сознания и не создаёт и не оставляет «кармических шлейфов» происходящего, что бы такая самосознающая Душа не делала в этом Мире.

Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.
Напоминается, что отказ от высших кармических задач своего Земного пребывания, отдаление от сознательного делания – проистекает от неведения и не несёт в себе «чистоты Сатвичности», высшей Осознанности «предписанных действий» существа человеческой Формы.
Просветлённый, поскольку он ещё остаётся в этом Земном теле, должен творить осознанность и «во внешнем Мире», пробуждая готовые принять Свет Осознанности Души к развитию. Это и есть высшая деятельность Мудреца на Земле, «поскольку Он Здесь».
Следует отметить, что для Душ Мудрецов, познавших ещё в этих телах «Блаженство Вечности», оставаться на Земле и есть  «последняя Жертвенность миру» и для них нет иных смыслов нахождения на Земле, кроме такового Служения.

Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.
Господь напоминает, что «отречение» из-за «отталкивания» как «бегства от проблем и болей мира» хоть и может являть этапы на Пути к осознанности, представляет собою «нечистое отречение» и не производит «плодов оставления», оставляя «шлейф кармической включённости» и не ведёт к Освобождённости.

Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: "оно должно быть совершенно", отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.
            «Чистое оставление» метапсихологически проявляется в разделении деятельности и сознания, при осознанном «слежении» за сверашаемым, в самоощущении, что ты – лишь осознанный исполнитель Поля Деятельности, над которым стоит Сознательная Сила Творца.
             
               Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
Мудрец, обладающий истинной Просветлённостью не живёт в «разделённом сознании», находится выше «Света и Тьмы», «Зла и Добра» и метапсихологически «проживает свершаемое» как игру Сил Духа и Природы, не привязываясь «ни к хорошему, ни к плохому» как «теням Истинной Реальности, пребывающей за Пределами относительного, частичного и временного».
Полотно сознания такого Мудреца – истекает из Вечного Сознания, не имеет «щелей и разрывов» и, сохраняя «вкус разделённого», равностно освещает все персонажи Великой Божественной Игры.
Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от — действия: тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.
Напоминается, что пребывание в Мирах Сансары необоримо накладывает на «пребывающих» кармические обязанности «кручения», выход из которых может свершиться только «одним путём» - через «отказ от плодов действия» как разделения делающего и сознающего.  Такой путь обретения Высшего Самосознания и есть магия возможности Освобождения; полный же отказ от «всяческого кручения» лишь приведёт к физическому уходу из этого мира, в соединённости с тяжёлым багажом кармических долгов «отяжелённой Души», принуждённой стать «заложницей Миров Сансары».

Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.
Господь говорит о трёх видах «кармических долженствований» для непросветлённого – благих, смешанных и неблагих, - первые помогают возвышению индивидуального сознания, вторые нейтральны, а третьи – погружают в «сон тамаса»; у Просветлённого Абсолюта – носителя Высшего Сознания – более нет никаких – «ни Земных, ни Небесных», «ни индивидуальных, ни коллективных» карм; все «ранние» кармы такого Человека сгорают при «Переходе за Бездну», а «кармическая канва пребывания в Мирах Форм» окончательно уничтожается при физическом уходе с планеты, «Последнем Переходе Бытия».
Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхии, о мощновооруженный.
Господь объясняет причинно-следственные Законы Кармического Мира, используя «инструкции великого Исчислителя» - выраженной для понимания существ человеческой формы Философии Божественного Бытия.

Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия 4, всего пять.
Способность к действию истекает: из наличия конструкта физического тела, центра управления, органов чувств и действий, наличия различных психофизических энергий, «над которыми» присутствуют силы Тонких Миров различных «осознанностей и самосознаний».
Обращается внимание, что любое, даже самое простое действие, вовсе не истекает «из самодостаточных причин действующего», а является огромной, многоуровневой «цепью причин и следствий различных Миров».

Какое бы действие не совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное "я" как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.
Обыденное, погруженное «в сон самосознания» существо человеческой Формы пребывает в иллюзии незнания, воображая себя самодостаточной причиной всех своих действий; при возвышении уровня осознанности человек постепенно «приподнимается над плоскостью неведения» и начинает обозревать огромные «просторы полей производящих действие сил».
При достижении Высших пониманий начинает прорисовываться картина Божественного Присутствия во «огромной иерархии Сил и Самосознаний Миров», проявляющейся «частичностями Целого» «во Всём и Вся».

Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.
Господь объясняет, что истинный просветлённый Мудрец не имеет никаких «грехов», что бы Он ни Делал, - ибо он исполняет Высшую Волю, не загрязняясь «привязками к действию».
Иными словами, - для Мудреца всё допустимо, нет ни в чём «ни греха, ни воздаяния», но полезность и необходимость действий черпаются из Сознательной Высшей Любви и подчиняются Великой Игре Господа.

Познание, познаваемое и познающий — таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий — таковы три составные части действия.
Пребывание в Мирах Форм обусловливает троякость «побуждений к действию» - наличие способности познания, присутствие «объектов познания» и сам процесс познания; троякость действия истекает из наличия самого действующего, «инструментов» действия и производства энергетики «самого действия».
Все компоненты являются необходимыми условиями действия, истекающего их их различных взаимодействий; нет никакого действия без исполнителя, как и исполнителя без способности к исполнению, как нет и побуждения без побуждаемого, и побуждаемого без побуждения к действию; - так возникают и работают «детерминированные цепи неизбежностей», подняться над которыми возможно лишь при отделении «экрана самосознания» от «включённости в «цепное колесо» обусловленных действий».

В категории свойств природы 5 познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня.
Господь даёт тройственое деление уровней индивидуальных сознаний.
То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое.
Высшее индивидуальное сознание видит Сознательное-Единое во Множественном, не делящееся «вслед за делением и индивидуализацией» материально зримого, пребывающее «во Полях Духа» и «пронизывающее Всё и Вся».
Метапсихологически такой Мудрец ощущает Себя в себе во всеприсутствующем Наличии, видит во всём Божественные явленности, проявляющиеся в различных аспектах Сил, «рассредоточенных» по бесчисленным «Палитрам бытия», «живое и настоящее», уходящее корнями в Вечность.

Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти.
Индивидуальное сознание «разделённого-«самосущного»» - видит плоскости игры бесчисленных «самопроизводящих» сил, «отринутых от Единых корней», «самодействующих» и «самодостаточных».
Метапсихологически такой человек живёт в мире разноликого множества векторов сил, исходящих желаниями и проектами «самоукреплений», кругом происходит «нескончаемая варка и прожаривание», всё «бурлит и пенится», отсутствует связующее единство и присутствует самоощущение себя самодостаточным деятелем, - картина мира видится неисчислимой пестротой игры множества красок и отсутствующим или потерянным «главным Художником» полотна Бытия.

Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, - неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным.
Индивидуальне сознание «незрящего», находящегося в «инерции тьмы» человека – не видит за отдельным множества, центрируется на «самосущности» конкретно-пребывающего как на конечном «основании бытия Миров»; в нём нет даже «градаций разделённости», как и самой способности  «классификаторного познания», необходимого и для «вкуса полезного и благого».
Такой человек метапсихологически «присутствует» в тотальной включённости во внешнюю канву жизни, не видит «хоршего-плохого, радостного-горестного», не способен к отделению смыслов от «нескончаемых пузырей каши обыденности» и пребывает в иллюзорной убеждённости в «правоте конкретики жизни», застилаемый сумерками собственного самосознания.

Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.
Имеющий Свет самоосознанности способен сотворять «чистоту великого Делания» - осознаную «необходимость» «надлежащего действия», при метапсихологическом разделении себя, делания и делаемого, сообразуясь со своим Высшим Я, в котором и находится истинный Делатель – Божественная Сила Сознания. Такой Мудрец никак не связывает «себя малого» с произрастающими плодами Поля деятельности, хотя и может целесообразно пользоваться ими как Исходящими от  Делания Самого Творца, сознательной «тенью» которого он и является; в нём нет и связанности «самоощущений малых «я»» с «качеством и видами» произрастающих плодов свершаемого, какого-либо ценностного отношения / «пристрастия или отвращения»/ к «взрастаемому» на Поле Зримых Миров. Такой Мудрец имеет «уровень чистого самосознания» и его деятельность именуется «чистой» или сатвичной.
Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным.
Для человека, имеющего «самосознание разделённости» неизбежной необходимой мотивацией к деятельности является «польза и смыслы «малых «я»», а градационными «тягловыми векторами» мотивов выступают «напор желания» и «себя-любие» как самосознаваемые «единственные основания «кручения». Метапсихологически такой человек ощущает себя исполнителем, видит во всём «психовитальные основания», а высшим смыслом делаемого признаёт лишь «приращение и возвеличивание Земного». Такой человек несёт в  себе «страстность» и его плоды пропитаны кармическими тенями «Земноутверждающей силы», или раджасом Жизни.
Следует также отметить, что сатвическое действие никогда не может быть проникнуто желанием «охватиь всё и вся» и совершатся в контексте «сверхусилия экспансии» / «с большим усилием»/, ибо так происходит потеря чистоты сознания «без-плодности» и уходит Божественное Предопределение «взрастаемого».

Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным.
Для человека, имеющего «самосознание неведающего» -  действие становится «посевом сорняков и колючек», «рассадником боли и страданий», поле превращается в «исчадие Земного Ада», поскольку такой действующий творит «безразборный беспредел безразличия» к Душам и судьбам «со-Земельников». Метапсихологически такому «неведающему» совершенно безразлично взрастаемое, ибо он мнит себя «самодостаточным и понимающим», «чувствующим конкретику правды», а «вытекающие несоответствия» переадресует «нечистоте всех других «со-живущих Землян»». Такое действие является «тёмным» или тамасичном, основано на «неведающем заблуждении» и порождает «чёрные тучи тягучего кармического сна».

Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.
Метапсихологически «чистое сознание делателя» не отождествляет себя с «пользой плодов» / «свободный от привязанности»/, не возвеличивает свои «малые «я» / «без самоутверждения»/, имеет неколебимую самоцентрацию в Высшем Я / «исполненный твердости»/ и полное «самопожертвоание» Высшему / «доверия»/. Только такая «чистая» воплощённая Душа обладает истинной «относительной свободой выбора» и может творить великое Делание.
Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным.
Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным.

Метапсихологически «находящийся в разделённости» - имеет несбалансированную, синусоидально-раскачивающуюся обусловленную волю / «порывистый»/, мотивируется «сладостностью и величием плодов» / «жаждущий достигнуть плодов деятельности»/, первостепенно стремится к «эго-приращению» / «жадный»/, безразличен к «взрастаемым через него сорняками и колючкам, приносящим яд бессмысленных страданий «со-живущим» / «жестокий»/, не имеет со-образуемой с вкусом высшей пользы «иерархии стремлений» / «нечистый»/, мотивационно центрируется на «основаниях ладьи чувств» / «двигаемый радостью и горем»/.
«Находящийся в неведении» метапсихологически не имеет самооснований внутри высших частей малого «я» / «неуравновешенный»/, центрирован на «вящей конкретике жизни» / «вульгарный»/, слепо следует порывам частей «малого «я» / «упрямый»/, стремится вводить в заблуждение других для «само-пользы» / «обманщик, лукавый»/, не имеет достаточной «энергобазы» мотиваций / «ленивый»/, балансирует на грани «панического всеотрицания» / «легко впадающий в отчаяние»/, «тянет тормозящую волынку энерго-бессилия» / «глупо медлительный»/.

Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; об них услышь до конца и подробно, о Дхананджая.
Господь говорит о тройных градациях «высшего понимающего ума» человека, способного отражать Реальность с различными степенями «чистоты и приближенности».

Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.
Метапсихологически состояние индивидуального сознания открывает «плоскости и объёмы» работы разума, и в чистом уме познаётся «Высшее Я» и выстраивается «благостная» иерархия ценностей, имеющая основания «в Небесах», определяются пределы «разумно допустимого и полезного» в деяниях, осознаётся природа «страха малых «я»» и выход за его пределы при центрации в Высшем Я, приходят понимания обусловленности и обретения свободы делания и путей к Освобождённости.

Разум, который неверно познает, что Добро и что Зло 6, что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха.
«Страстный ум» метапсихологически «присутствует» во «нерастворяемой Законами Небес» ценностной лестнице, заземляет Высшее Благо, сводя его «к Добру и Злу Земли», не понимает кардинального различия Бытийных оснований Чистого и замутнённых сознаний, неверно истолковывет ступени Небесной Лестницы, наделяя их «однополюсностью Земных проекций псевдо-добра» и не видит истинных «ключей к Освобождённости» в выходе за пределы «ценностных лестниц Проявленных Миров», при сохранении «вкуса Небесной Правды благостности» в деяниях земного пребывания.

Мраком окутанный, считающий зло добром и все искажающий, такой Разум темен, о Партха.
«Ум мрака», «неразделяюще-самозабвенныое самосознание» совершенно не имеет  ценностных ориентиров, сколь-либо верно отражающих «пользу и благо» проявленной жизни, в таком уме «зло и добро Земли» произвольно меняются полюсами, и метапихологически такой человек живёт в «ложной само-правде собственной психо-биологии» и верит «в конечную самоценностность» себя как «биоособи Земли».

Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.
Центрация на Высшем Я определяет владение умом, предполагающее нахождение самосознания за пределами привязки к мыслям и чувствам и, более, того, способности «останавливать всякую мысль» и «растворять всякое чувство», а также в определённо-допустимой степени влиять на психо-биологию тела и его само-ощущения.

Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.
Центрации на высоких частях «малого «я»» определяют силу «энергетик война», и хоть и не являются «высшей центрацией разума», но могут явиться основанием к развитию и его мотивирующей силой; при более низких центрациях внутри «малых «я»» происходит неодолимая привязка к плодам и желание обладания произрастает целью «бесконечной ассимиляции всего» «троном собственного «эго»».

Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.
Слепая, неосознанная «малая воля» творит «твёрдость цепляния» во самоубаюкивании «сном, страхом, горем и тщеславием», производя тягучую мрачную карму Сна Души, во иллюзии «плохости» Мира и «нечистоты» Божией.

А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание; Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я.
Господь определяет наличие трёх видов радости, в соответствии с их «высотой осознанности и чистотой проживания», исходящих от трёх Гун Проявленных Миров – Сатвы, Раждаса и Тамаса.
Сатвическая радость истекает от «труда трансформации», зачастую болезненного и видимого непробуждённому сознанию  как «яд смерти», ибо требует растворения «ложного эго»; такая радость раскрывает возможности возвышения самосознания  и  становится Блаженством «причащения ко Всему» во Высшем Божественном Сознании Себя.

Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной.
Раджасическая радость имеет источником «малое «я»» и психофизиологию «слияния чувств с предметом чувств», она самоощущается лишь временно, превращаясь впоследствии «в яд разделённости». Такова природа всего Преходящего, не имеющего «Небесных оснований Вневременности».

Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость - темная.
Тамасическая радость иллюзорна даже на психофизиологическом уровне, не затрагивает глубины чувств, не раскрывает высшие слои «малого «я»»,  основывается на «инерции сонного покоя» и являет собою и в начале, и в конце «яд забвенности».

Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.
Господь напоминает о Всеобщности действия Гун Проявленных Миров на «психотела» человеков и даже Богов «Вер и Религий».

Обязанности 7 Браминов, Кшатриев, Вайшиев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой.
Также заявляется о «Небесной Архитектуре» наличия различных человеческих типов, разделённых по уровням «высоты самоосознанности», стяжаемой «истинными заинтересованностями» человеческих существ «во жизнях своих». Следует пояснить, что имеется в виду «истинная чистота стремлений», «подлинные ориентации желаний» и использование «великого Шанса существ человеческой Формы» во Пути к Освобождённости, формирующие те или иные виды самосознаний в рамках «Небесных Законов Человека».

Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, — таков долг Брамина, рожденный его собственной природой.
Состояние сознания Брахмана обладает «магизмом кристальности» незамутнённого ни чувствами, ни мыслями видения / «ясность»/, центрацией на высшем Я, позволяющим избежать «волновых колебаний самоощущаемого» / «самообладание»/, сознательным творением помощи «со-братьям Земным» / «подвижничество»/, отсутствием «страстей «эго», как, впрочем, и его «ложных частей», не необходимых для жизни в этом теле / «чистота»/, качествами приятия «несовершенств молодых Душ» как неизбежного этапа их эволюций / «всепрощение»/, наличием открытости стремлений / «прямота»/ и обретением «высшего Различения Благостности» / «мудрость»/, пониманием «Причин и Следствий Миров» / «знание»/, а также «включённости в тотальное всеприятие» Воли Божественого Сознания / «веры»/.

Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, — таков долг Кшатрия, рожденный его собственной природой.
Состояние сознания Кшатрия обладает «волей стемления к победе» / «доблесть»/, красотой обращённости воли к высшим частям «малого «я»» / «великолепие»/, волевой центрированности на высших частях «я» / «твёрдость»/, пластичностью ума и тела / «ловкость»/, неспособностью «предать себя и своё дело» / «неспособность бежать с поля битвы»/, наличием действенного «человеческого тепла Души» к «со-Земельникам» / «великодушие»/ и способностью к управлению людскими «сообществами».

Землепашество, скотоводство и торговля, — таковы обязанности Вайшия, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный его собственной природой.
Состояние сознания Вайшьи обладает деятельными способностями «извлекать прибыльность» / торговля»/, взращивать телесную пищу / «Землепашество, скотоводство»/ и направлено на «внешнюю хозяйственную деятельность» человека.
Состояние сознания Шудры – служить «всегда и во всём» всем вышеперечисленным кастам / «Область служения есть долг Шудры»/.
Следует отметить, что кастовые разделённости следует рассматривать в контексте «общественной всеобщности» и видеть их реальный символизм во всех «социальных институтах Земли».
Кроме того, к сему можно добавить и «касту отверженных» - Чандал, сознание которых следует охарактеризовать как носящее «тотальные путы забвенности»,  внешние функции которых сводятся к «растительному существованию».
Все вышеперечисленные градации состояний бытия – реальность нанешнего, прошлого и будущего Времён Земли, во всяком случае, до «Эпохи Сатвы».

Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.
Единственный Путь к Совершенству – полная концентрация «психо-витальных сил» на высшем Долге Человека.
Нет и не может быть никакого Пути к Высшему Сознанию на основе «воображаемого и мечтательного», в противовес необходимости «реального труда проживания».

Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.
Магический ключ на Пути к Совершенству – полная, тотальная «преданность крови» Высшему Самосознанию Абсолюта. Такой  Путник осознаёт Истинного Хозяина Бытия и принимает Его «Правила Игры в Вечность».
Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого, Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.
Нет и не может быть «Греха Небес» в «карме быть человеком Земли», как и не существует «грех Земли» в деятельности, исходящей из «кармического долга Землянина»; есть лишь – ценности «целесообразностей и благостей» всяческой деятельности «во игре в Великой Игре».
Следование своему долгу – прожигает свой «кармический узор» индивидуальной судьбы, следование чужому – помогает «разотождествляться с кармой» «чужому», консервируя необходимость исполнения своего долга «на будущие времена».

Налагаемого рождением долга 8, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.
Нет возможности вступить на «Путь Духа» с непрожжённым «полотном индивидуальной кармы», сколь бы она ни казалась «малому «я» «несправедливо-утяжелённой». Только освобождение «от хитросплетений кармических узоров полотна индивидуальной судьбы» способно даровать «освобождение полотна сознания» и открыть «Чистоту Вечности».
Следует также добавить, что «Игровой Проект Человека» всё же «сыр и недопечён», хоть и сделано это было Осознанно / «Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом»/;
 такое «пропечение и сушка» и предопределена индивидуальными усилиями «игры по правилам Игры» во имя оставления «всяческих игр Миров Сансары».

Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье "я" покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства.
Господь напоминает:  освобождение от «всякого обязательства» «кармических сетей Сансары» достигается отделением полотна внутреннего сознания от «внешне и внутренне» делаемого, разотождествлением себя как носителя самосознания с «урожаями деятельности», достигаемого прожиганием «кармического полотна эго-центрации» от всяческих «ложных самоотождествлённостей» с «круговертью практической жизни». Так достигается «свобода от обязательств кручения» и приходит «высший долг Пути Освобождённости».

Как достигший совершенства приходит к Брахману. к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.
Господь даёт номинации «Высшего Прихода» - обретения Сознания «Просветлённого Абсолюта».
Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и другие предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду; Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии; Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.
Сообщается высшая «Инструкция Освобождения Человека» для достижения Освобождённости:
Точка самосознания сверх-усилием воли обращается на Божественное Сознание / «соединившись с высшим Разумом»/, «уводится за пределы малого ума», затихающего от приходящей энергии /«очищенный»/, полотно сознания неколебимо  концентрируются на Высшем Я / «победивший себя стойкостью»/, расплавляются всё слышимое и виденное в Видении иллюзорности их внешнего наличия / «оставивший звук и другие предметы чувств»/, сгорает вместе с эго всяческое стремление его приращения / «сбросив с себя страсть»/, уходит видение разделённости себя и других, как и всяческая возможность самовозвышения / «и вражду»/; сознание заполняется непривязанностью к кому-либо / «Пребывая в одиночестве»/ и обретает свободу от диктата чувственности / «и воздержании»/, пропадает всяческое стремление к «пустословию» / «покорив свою речь»/, тело приходит в состояния «лёгкости несуществующего» / «свое тело»/, уходят мысли / «и ум»/,  а «на их место» приходит обращённость к Высшей Интеграции / «постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге»/, малое «я», растворённое в высшем Я, обретает высшее Основание неколебимости / «избрав приют в бесстрастии»/; уходит  самоощущение себя как психо-биологического существа / «откинув самость»/, испаряется всяческое желание причинять кому-либо боль / «насилие»/, самовозвышать своё сгоревшее «я» / «заносчивость»/, отсутствует привязанность к «урожаям плодов» / «желание»/, энерговсплески ««праведного» наилия» / «гнев»/, всяческое стремления «приращения эго» / «жадность»/, приходит тотальное самоощущение единства во  Творце и исходящей из него Любви и Жертвенности / «исполненный мира и бескорыстия»/.
Так обретается Высшее Просветлённое Сознание и приходит истинная Любовь в сущему.

Став Брахманом, с затихшим "я", он не скорбит и не желает, - одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.
Обретший «Просветлённость Абсолюта» Мудрец освобождается от «всех скорбей Земли», более не подвержен какому-либо «возвращению» к «начальной Просветлённости Солярия» и при «последнем Переходе» обретает Вечность Божественного Сознания.
Находясь на Земле такой Бого-Человек живёт Любовию Жертвенности и исполняет «последнии обязанности «пленника» Сансары» - Действенное Служение во помощь страждущим Душам Земли.
Иного смысла пребывания «Просветлённого Абсолюта» на Земле просто нет, ибо Зов Вечности  наполнен Высшего Блаженства и непререкаем по своей «конечной Силе Бытия».

Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.
Достигший Освобождённости, пройдя последние Врата Полного Бого-приятия / «преданностью»/, - обретает высшую способность Причащения к Бого-Сознанию, невыразимую словами никакого языка Земли, старого или младого, - и «вступает в высочайшее ТО» - Абсолют.
Так обретается Воссоединение «Микрокосма» с «Макрокосмом», так растворяется всяческая тонкая карма индивидуальной Души Пред Вечным  САТ ЧИТ АНАНДА Божественного Сознания.
Так «Альфа» Сансары соединяется с «Омегой» Нирваны и сдаётся высший экзамен Человека в Божественой Игре.

Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель.
Мудрец «Абсолюта», принимая «послепросветлённое» решение Служения –  проживает деятельную Жизнь Высшего Служения на Земле, после завершения которой Уходит в Вечность.

Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на Мне, найдя приют в йоге распознавания 9, думай всегда обо Мне.
Господь даёт «Инструкции для Просветлённых Солнечной системы» для достижения ими высшей Просветлённости, гласящие о необходимости –
  тотального разделения индивидуального сознания и делаемого / «Отрекаясь мысленно от всех действий»/, сверх-усилия по обращению «высшей точки самосознания» на Высшее Я / «сосредоточившись духом на Мне»/, следовании «высшим инструкциям Интегрального Исчислителя» / «найдя приют в йоге распознавания»/, посвящения всех «психофизических плодов» - внутренней и внешней деятельности – Хозяину самого «Поля Жизни» / «думай всегда обо Мне»/.

Проникновенно думая обо Мне, ты Моею благодатью преодолеешь все препятствия; но, если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело, Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: "не буду сражаться"; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.
Далее «Инструкции высшей Просветлённости» гласят о необходимости –
Благоговейной радостности обращённости к Господу как о «магическом ключе» к обретению Божественной Благодати / «Проникновенно думая обо Мне»/ и об остережении подмены «за-я-йного пространства Духовности» тонкими иллюзорностями высших форм «малых «я»» / «ты погибнешь всецело, Погрузившись в себялюбие»/, а также о нерасторжимой необходимости «допрожигания кармических узоров судьбы» / «не буду сражаться»/ как данного Самим Властителем Карм.
Господь также отмечает, что Планы Его Игры непререкаемы, но могут быть исполнены осознанно; в противном случае они исполняются принудительно, и исполнители нарабатывают новую «карму включённости», в отличии от «осознанно следующих» Высшим Велениям, которые, действуя, прожигают остаточные «кармические узоры», открывая себе путь к Освобождённости.

Сын Кунти! связанный твоим собственным долгом 10, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.
Кришна предупреждает Арджуну от «неверного решения», напоминая о том, что ему в любом случае придётся исполнить свой кармический долг, но последствия неосознанной деятельности для него будут совсем иные, «никак не связанные с Путём Освобождения».

Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.
Напоминается, что «Движущая Сила» всех индивидуально сущих -  высшие  энергетики Творца Миров, создающии как Миры Духа, так и Миры Материи и пребывающие «в сердцах всех существ» и,  «силою великой Иллюзии» - Майи,  заставляющии «все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара».
Таинство Законов Иллюзии, Реальности Иллюзорного и Иллюзии Реальности приоткрывается с обретением Просветлённого Сознания. Высшее же Таинство Жизни жизней – «прерогатива» Сознания Абсолюта и не доступна до полного Воссоединения с Творцом Миров.
Человек высшего, но «обычного» ума может попытаться прикоснуться к этой Тайне лишь «касательно», через вхождение в самоощущения «отделёного себя» как призмы и источника иллюзии видимого, продвигаясь далее к осознанию отсутствия самой возможности быть «отделённым»; такой антиномичностью выводов ум ставится в тупик и может приоткрыться более высокая плоскость сознания.

Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители.
Господь всё ещё убеждает Арджуну, обретшего состояния сознания «Солярного Просветлённого», в непреходящей сверх-ценности дальнейшего Пути, раскрывающего истинную Освобождённость,  указывая на необходимость «тотального вскипания крови» для «Трансформации Вечности», намекая о том, что любые усилия «стоят того», - ибо обретается несоизмеримо «большее», нежели преходящие радости даже самых лучших Миров Сансары.

Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.
Господь напоминает: данные Им «Инструкции Воссоединения» - Тайна всех тайн Миров, ибо «цена» им – Вечность.
Однако Господь ждёт сознательного, свободного выбора Человека, ибо этот выбор Властелину Всего только и ценен, поскольку лишь «свободное воление»  отвечает Целям великого Эксперимента с существами Человеческой Формы.
Человек должен поступить «по слышанному» внутри себя, в соответствии со своим уровнем сознания и готовностью «сдать последний экзамен Бытия».
Так «увещевает» великою Жертвенностью Кришна Арджуну.

Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мною и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.
Господь напоминает: Он делает выбор Кому и Как дарить свою Благодать; выбор этот  основывается не на «игре рулетки смыслов», а на оценке реального уровня осознанности человека.
Великая Любовь Господа открывается видящим «высочайшее и самое тайное слово» Его.

Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц предо Мною, и ты придешь ко Мне, Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.
Господь вновь напоминает «Инструкции для человека по обретению Вечности» -  как
необходимость растворения ума в Божественном Сознании / «Погрузи свой ум в Меня»/, полной центрированности ««плотью и кровию» Души» на непререкаемой Благости Господней / « будь предан Мне»/, творении посвящения любого внутреннего и внешнего,  «всего и вся», Господу / «жертвуй Мне»/, тотального смирении Пред Его Волей, что бы и где бы ни происходило / «простирайся ниц предо Мною»/.
Так обретается Благодать Божия / «Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне»/        и Господь открывает Врата Вечности / «ты придешь ко Мне»/.

Оставив все Дхармы 11, у Одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу — тебя от всех прегрешений.
Далее Господь говорит о высшей Духовности как о полной Обращённости «созревшей Души» напрямую к Господу, минуя всяческие опосредования в лицах религий и всяческих культовых групп, как и их человеческих представителей / «оставив все Дхармы, у Одного Меня ищи убежища»/, поскольку только «прямая обращённость очищенной Души» способна даровать Путь к  Высшей Освобождённости.
Так или иначе – «в последний этап Пути» любая Душа обязана освободиться от всяческих религиозностей и предстать в незамутнённой чистоте своей Пред её Создателем. Не может быть  никакого «коллективного Пути» к «Просветлённости Абсолюта», - этот «Последний Переход» каждый Человек должен осуществить Сам, так же как и сам предстать Пред Вечностью.
Для молодых Душ обращение к «Светозарным» и Путь религиозности может служить переходным этапом к причащению Истинной Духовностью, но на Путях вер нет возможности подняться во индивидуальном сознаии выше потолка «просветлённого Солярного мира».
Кроме того, Господь ясно указывает для вступивших на «чистый» Путь Духа: «Я освобожу - тебя от всех прегрешений»; что следует понимать и как  самое Высшеее Благо, которое ни один «Светозарный» сделать не может, -  но только так очищается полотно индивидуального сознания и открывается Сознание Божественное.

Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.
Тайны Путей Обретения Вечности не сообщаются ни – неспособному к усилиям высшей воли / «кто не склонен к подвигу»/, ни отрицающим Волю Господню / «и не исполнен преданности»/ или приписывающим «все грехи Миров» Их Хозяину / «или кто говорит дурно обо Мне»/, ни равнодушному к Пути / «кто не желает слушать»/.
Попытка сообщения «Высших Инструкций» «несостоятельным человекам» грозит обернуться забвеностью для их разгласителей, ибо растворяет чистоту их стремлений в тягучей обыденности мирских сознаний «конкретных человеков», несущих забвенности смыслов «своих бытийственностей».

Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей Моих, проявив беззаветную преданность ко Мне, тот несомненно придет ко Мне,
И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное для Меня служение, чем он, и нет на земле никого более дорогого для Меня.

Сообщение Тайны тайн, «Высших Инструкций Божественного Сознания» достойным, с надлежащей степенью «начальной чистоты» Душам, -  есть самое «ценное для Меня служение» выше которго нет на Земле ничего иного для человеков.   Такие Слуги Господа обретают Его Благодать/ «и нет на земле никого более дорогого для Меня»/ и Приходят в свой истинный Дом – Небесную Обитель.

И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова Моя Мысль.

Даже «простое изучение» раскрытой в этой Божественной Песни песней «строф мудрости» есть энергия служения и   может подвигнуть человека к  обретению реальной Мудрости Высшего Сознания.
И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу без отрицания, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведных.
Кроме того, даже «не войдя в глубинные понимания» Божнственных строф Мудрости, лишь обратив сердце своё в Высь Божественного Сверх-Сознания, «исполнившись веры», «без отрицания», - человек может обрести «сознание преданного»  и  более Высокие Миры будущих Рождений.
Такова мистическая Сила Слов Господа, таково величие Сверх-Сознания Абсолюта, выраженное через Высшего Посланника Кришну, являющего высший «Образ, Дух и Подобие» Абсолюта.

Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхы? Уничтожено ли твое, не мудростью рожденное заблуждение, о Дхананджая?
Кришна проверяет, укоренился ли Его Ученик Арджуна в Высшей Истинности.
 Арджуна сказал:
Разрушено мое заблуждение. Через Твою благодать, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступаю по слову Твоему.
Арджуна с полным правом Ученика Самого Господа, ныне, после благодати непосредственного обучения у Гуру Миров, Самого Сверх-Сознания Абсолюта, снизошедшего в «доступно-зримую форму» существам человечесой Формы, - заявляет: « Через Твою благодать, о Неизменный, я достиг познания».   Так «Рождается и Умирает» новый Сын Господний – Просветлённый Абсолюта.

Впрочем, кем же должен бы был быть Избранник Божий, если бы не Дошёл, несмотря на прямое обучение у Господа?
 Этот вопрос риторичен, ибо Божественная Песнь и была Инсценирована в назидание Живущим.
Во Имя их возможного Спасения. 
Высшей Любвью Игры Господа Миров -  Великого Сверх–Сознания Абсолюта.


Санджая сказал:
Я слышал эту чудесную беседу Васудевы с великой душой Партхи, и когда я внимал им, мои волосы [вставали] дыбом.
Милостью Виасы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст Господа Йоги, Самого Кришны, говорившего перед лицом моим.
О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.
Снова и снова вспоминая этот чудный Образ Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.
Санджая, Просветлённый Абсолюта, имел высшее Духовное Зрение и был призван Волею Господа совершить служение «передачи «Инструкций Освобождения существ человеческой Формы» готовым к сему Людям.

Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть стрелок Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.
Высшая Жертвенность Сверх-Сознания Неуничтожима.
Как Бы, Сколько Бы и Каким Образом «не забавлялся» Игрою Хозяин Всего.
Слава Великому Абсолюту!


 
1 Относится к отречению sаnnyasi (отшельника, который уходит от мира.
2 Относится к внутреннему душевному акту человека, который, оставаясь в мире и принимая активное участие в его деятельности, отказывается от плодов своих действий.
3 Тигр среди людей.
4 По религиозным представлениям Индии, все отделы видимого мира управляются невидимыми Высшими Силами.
5 Gunas.
6 Dharma и Аdhаrmа, законное и беззаконное добро в зло в самом широком смысле.
7 Карма, то есть деятельность, опрелеляемая природой человека, которая возникла от мыслей и желания его прошлых жизней.
8 Кармы.
9 Вuddhi-уоgа.
10 Карма.
11 Dharmas.

Так гласит восемнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ.

                С Л А В А  В Е Л И К О М У  А Б С О Л Ю Т У
                О М  Т А Т  С А Т