Небесная мать

Глава из книги "Откровения сакрального Гобустана"

Величественная мистическая гора - Джин-гир-даг….

Здесь, в древнейшем поселении «Анна-зага» было когда-то ритуальное место древних – капище богини любви и человеческой репродуктивности - Анн-аны («небесной матери» др. тюркск, азерб.). Капище «любви», где свершались таинственные обряды, связанные с продолжением рода, где в честь древней богини воспевались гимны, приносились жертвоприношения. Где молодыми влюбленными испрашивалось благословение на вступление в брак, а супругами – благословение на обретение потомства. И где бесплодными женщинами в слезах вымаливалось у «небесной матери» право на долгожданное материнство.


Изображений этой богини в образе прекрасной женщины, прозванной археологами - «гобустанской Венерой», на камнях Гобустана запечатлено немало. И поклонению культу ее, судя по всему, на территориях Азербайджана отдавалась дань на протяжении довольно длительного временного промежутка - с незапамятных времен и, пожалуй, вплоть до – VII в.н.э. - времени принятия ислама, принесенного на земли Азербайджана арабскими завоевателями.

Анн-ана, которую в разные времена на территориях Азербайджана называли по-разному: и - «Нин–ана» («госпожа – мать» - др тюрк, азерб.), и «Эн-ана»(«высшая мать» др тюрк, совр.азерб.), и Инн-ана(«праматерь» - древн тюркск, азерб.).
А в эпоху зороастризма здесь и на обширных территориях Персидской империи эту богиню уже будут именовать - «Анна-хит», присовокупив к новому имени богини и новый титул – «Аредви Сура» («пречистая, могущественная»).

 Надо сказать, что богиня с таким же именем и такими же функциями существовала когда-то и в пантеоне древних шумерских богов. По версиям одних шумерских текстов - дочь, по другим, - внучка шумерского небесного бога - Анна, прекрасная богиня любви – воинственная Иннанна. К имени которой в самых ранних текстах шумерские летописцы будут прибавлять, - «nin(me)sikilla», что переводится как - «девственная госпожа «ме», а в более поздних  – «nin.ti», что означает – «госпожа, дающая жизнь».

Заранее вынуждена принести извинения перед всеми азербайджаноязычными читателями, которые, вне всякого сомнения, в обозначении первого титула древней богини прочтут слово из азербайджанской немотивированной лексики, грубо указующее на то, чего девственная богиня еще не успела сделать. Но, так уж было написано у древних шумеров, и как говорится, «слов из песни не выкинешь». Что же касается присутствующего в титуле богини шумерского понятия – «ме», то об этом чуть позже.
 
Отождествляя эту богиню с планетой Венерой, шумерские летописцы будут упоминать ее и как – Нин-ан-на(«небесная госпожа»(шум), и - Энн-анна( «верховная небесная»(шум), а иногда и  – Анн-Анна(«небесная из рода Анна»(шум). А в еще более поздние времена этой цивилизации, во времена Шумеро–Аккада, аккадцы так же, отождествив ее с планетой Венерой, переведут значение ее имени на аккадский язык, на котором оно будет звучать как - «Иштар». Ей в разные времена под разными именами будут поклоняться на всех территориях того древнего мира. И в Вавилоне, и в древнем Асуре, и в царстве хананеев, и в царстве хеттов. И в Египте, под именем - Ашторет (в греч. произнесении - Изида). Будут поклоняться в древней Мане Замуа, в Мидии,  на Крите, в древней Греции….


Чем же была так примечательна эта богиня? Согласно хроникам самой первой мировой цивилизации - цивилизации шумеров, Инанна выносила «во чреве своем» первого человека – Адапу (шумерский прототип библейского Адама). Говоря современным языком, была его «суррогатной матерью», в детородный орган которой шумерским божеством «мудрым Эн-ки», по описаниям хроник, был имплантирован его зародыш.

 Шумерские откровения повествуют и о том, что Адапа был создан не вдруг, и что его возникновению предшествовали множественные и не всегда удачные попытки шумерских божеств создать человеческое существо из «земной глины», взятой со дна «Аб-су»(у шумеров- первозданный водный бассейн) и крови некоего «змея Кингу». И поначалу, результатами этих попыток становились нежизнеспособные существа, и первое выведенное жизнеспособное существо больше походило на животное. Вот как оно описывается у шумерских авторов:

«Когда впервые Человек был сотворен,
Не знал еще он хлеба,
не знал еще одежд он, кроме шкур;
Жевал траву он,
словно овцы воду из канавы пил».(перевод З. Ситчина)

Похоже на описание неандертальца... или какого-то другого человекообразного существа, не правда ли? И только значительно позже методом проб и ошибок был создан «подобный богам» Адапа, сотворенный из «земной глины» и «божественной сути», изъятой из «божественной крови» при помощи «купален очищения». И акт этот - создания «венца творения» Адапы в подробностях описывается в шумерских эпических произведениях - «Сказания об Атра Хасисе» и «Миф о спящем Энки». 

Интересно, что - «А.D» -  корневая основа имени Адапы с древне-шумерского расшифровывается как – «вода-земля», и понятие это служило у шумеров и одним из эпитетов нашей планеты - Земля. Кстати говоря и с древнееврейского имя первого человека  библейское  - «Адама» переводится как - «земля, смешанная с водой».   В библейских же сказаниях событие сотворения Адама упоминается более кратко, - «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Библия II глава кн. Бытия).

В предании, отраженном в документе более поздних времен этой цивилизации, времен Шумеро-Аккада, сообщается, что Адам был сотворен огромным - «от края неба до края неба». И в том же аккадическом предании «божественная суть», ставшая частью сотворенного Адама, называется – «ТЕ.Е.МА» или - «Этему». Слово это многими шумерологами с аккадского трактуется как - «личность», «особенность», а чаще  - «дух». Правда, если быть совсем точными, то буквальный перевод понятия - «ТЕ.Е.МА» с аккадского языка звучит как - «то, что содержит то, что передает память». Уж не о генах ли идет речь в аккадическом предании? И все описываемые в древних текстах манипуляции, связанные с актом «сотворения» Адапы, на самом деле - божественная генная инженерия…?


«И сказал Бог, – сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его...»(Библия Быт. 1:26-27). Интересно, что в ранних шумерских текстах в значении «божественная суть»  употреблено слово - «napishtu», которое позже будет встречаться и в библейских текстах как - «naphsh», что с древнееврейского будет переводиться как - «душа». Шумерское -«napishtu» очень созвучно и азербайджанскому – «nafas» (няфяс),  употребляемому и сегодня в значениях – «дыхание» и – «душа».

Что же касается «глины»...? При описании процесса создания первого человеческого существа, человеческий «строительный материал» в шумерских откровениях называется - «глиной»(«кир» шум). А вот при описании акта создания Адапы в этом значении будет употреблено другое слово, являющееся производным от шумерского - «ti-it», буквально прочитывающееся как - «то, что дает жизнь». Интересно, что этим же словом шумеры обозначали и «яйцо». Так что, возможно, что речь в древних текстах идет о яйцеклетке, как о некоей земной основе, которая была оплодотворена «божественной сутью»? По крайней мере, такие предположения высказываются некоторыми современными шумерологами, и в их числе известный американский шумеролог - Захария Ситчин.

Согласно же космогоническим взглядам азербайджанского народа, отраженным в древней мифологии, первый человек был создан в результате смешения ила, выпаренного в земляных котлах и капель пота Создателя, которые упали со лба Его в ил в момент Творения. Интересно и то, что по той же мифологии, человечество создавалось не единожды.


Необходимо заметить, что в хрониках шумеров и прежде всего, в эпическом произведении - «Сказание об Атра Хасисе» прочитывается, что человек был сотворен в качестве работника для помощи богам. Иными словами как - раб. И до сих пор в традиции всех религий мира осталось это понимание изначального предназначения человека как «раба Божьего». Правда, в текстах более позднего периода шумерской цивилизации  встречаются вот  такие строчки:

 
«Глиной боги и люди будут связаны крепко,
К единению вместе пойдут;
Что б до конца дней земных
Душу и Плоть, обитающих в Боге,
Что б кровными узами Души их спаяны были
Жизни Знамением провозгласить.
Что б не забылось то никогда,
Пусть кровными узами Души их спаяны будут».

 Такая вот древняя ода кровно-«глиняным» узам.
Упоминания о земном строительном материале для создания человека позже будут встречаться практически во всех святых писаниях мира. В Библии этот материал будет назван – «прахом земным», в Коране - иногда – «прахом», а иногда и «глиной»: «Мы сотворили человека из гончарной глины, (Сухой) и звонкой (как фаянс), Которой Мы придали форму»( Сура 15. АлХиджр).  Или, - «Поистине, Мы сотворили человека из сути чистой глины»(Сура «Верующие», 23:12).

Интересно, что в этом аяте арабское слово - «сулала», расшифровывающееся здесь как - «суть чистой глины», в арабском языке употребляется и в значениях - «суть», «чистая основа» и в значении - «эссенция».
Что же на самом деле представлял собой тот «строительный человеческий материал»?
 
Но, вернемся к нашей богине. В капище Анн-аны установлен сложенный из многотонных каменных валунов - «гавал-даш» (камень- бубен), звучащий чарующе и пугающе - металлическим протяжным звоном, напоминающий колокольный звон. Звучанию древнего «праколокола», возможно, послужившего прообразом для будущих церковных колоколов и сегодня народными поверьями приписывается сила, исцеляющая человеческий дух. В Гобустане есть еще такой же «инструмент», стоящий на участке нижней террасы горы - Беюкдаш, правда, издающий уже несколько иное звучание. Очень похожее на гулкое протяжное звучание азербайджанского барабана - «нагара», замысловатый ритм на котором выбивается виртуозными пальцами исполнителя. «Нагара», звуками которого в глубокой древности сопровождались все значительные события в жизни азербайджанцев, а сегодня только свадьбы.

 Надо сказать, что на гобустанских «ударных инструментах» можно исполнить и мелодический рисунок, извлекая из них звуки различной высоты. Для этого всего лишь нужно постучать камешком по насечкам-отметинам, оставленным древними музыкантами на звучащих каменных глыбах в виде своеобразного звукоряда. Эти древние  музыкальные «инструменты»-литофоны вызывают удивление и восхищение и сегодня, а еще и массу вопросов. Как например, - откуда древнему гобустанцу, создавшему два абсолютно разных и по строению и по звучанию каменных инструмента, было известно об акустике и принципе «воздушной подушки»? И еще, - для чего ему понадобился «колокол» в капище богини любви?

Стоит в капище богини и каменный «газан» (котел), высеченный в скальных породах. Возможно, для жертвоприношений этой богине…? А возможно, что это был самый древний «оджаг» - «священный котел» древнего бога, которому посвящены народные поверья …? Оджаг, из которого будто бы каждый может получить только то, что заслуживает, и под которым, по поверьям, пламя не должно гаснуть. Таких каменных «оджагов» по территориям Азербайджана существует немало. И даже сегодня, когда азербайджанцы вот уже 14 веков исповедуют ислам, в некоторых селениях все еще существуют хранители, а точнее, хранительницы «оджага», причисляющие себя к роду  - «сейидов». Правда, что такое «сейиды», они и сами точно не знают и полагают, что это был некий – святой род.


Упоминания о «сейдах» встречаются в кельтской эддической мифологии, согласно которой «сейды - маги». И «сейд» у кельтов имели право исполнять только женщины, мужчины, уличенные в этом, считались женоподобными и могли стать объектом насмешек. Они имели право лишь присматривать за процессом, да и то, всего лишь в определенный день недели. Скажем, по пятницам…. Интересно, что в Азербайджане представители мужского пола, относящие себя к  роду сейидов, говоря о своей родовой принадлежности, смущенно поясняют, что они – «сейиды по пятницам». 

Предки азербайджанцев издревле считали огонь чистейшим, священным элементом мироздания. И культ огня на протяжении многих тысячелетий был неотъемлемой составляющей древних религий, когда-то существовавших на этой земле. И следы этого культа до сих пор сохранились в некоторых обычаях и традициях азербайджанского народа. Согласно которым например, до сих пор в некоторых сельских районах Азербайджана невеста, войдя в дом жениха должна трижды обойти домашний очаг и совершить при этом особый ритуал.
 
Интересно, что «оджагом» в Азербайджане называются все культовые места и даже те, что к огню не имеют никакого отношения. Например, родники, деревья, горы, камни. Что же такое эти - «оджаги»? Места «силы»...? А может … - «порталы» в другое измерение…?
А если серьезно, то на территории Гобустана до сих пор существует действующее древнее святилище - «оджаг Баба–гара-атлы» - «оджаг Деда-всадника на черном коне»(совр. азерб). Можно и по-другому расшифровать имя этого божества – «Бог черный атлант»( авестийск). Есть расшифровка понятия «га(ка)- ра» и с шумерского, но об этом позже.


И опять вернемся к древней богине. Почему-то подумалось, - возможно, в азербайджанском языке слово - «инан-маг», употребляемое сегодня в значении - «верить», восходит к имени этой древней забытой богини? Как рудиментарное слово, оставшееся от изначальной безграничной веры в небесную прародительницу - «госпожу–мать»? Так же, как и само слово – «ана», в азербайджанском языке имеющее значение - «мать», а изначально - «небесная», скорее всего тоже оставшееся от имени древней «прародительницы» - «Анн-аны»…?

И еще…. Отголоски древнего культа богини Любви и материнства, как ни странно, сохранились и в наши дни в «адатах» (традициях) азербайджанского народа. Правда, истоки их сегодня преданы забвению. И хоть традиции эти за ненадобностью уже почти и отжили и сохранились лишь в некоторых сельских районах Азербайджана, тем не менее…. Как и тысячелетия назад, невесту к брачному ложу ведет взрослая женщина - «енгя». Которая подобно древнейшей жрице культа Анн-аны подготавливает молодую девушку к важному для нее событию, проводит поблизости от новобрачных ночь и несет ответственность за благополучный исход этого события.

И последнее…, самое первое место пребывания этой шумерской богини и ее капища, по описаниям шумеров, располагалось «среди гор, у родников со сладкой водой». В горном месте, в культовом центре  – ЭРИДУ, названном позже аккадцами - Аратой. В месте, где по  утверждениям клинописных текстов шумеров и возникла цивилизация «Первого Солнца». То есть, самая первая цивилизация на планете. В сакральном месте, на берегу «первозданного Огненного моря», которое шумерские  тексты называют – «Аб-Су». Откуда  через многие тысячелетия, после Всемирного Потопа часть шумеров придет в Месопотамское Междуречье, где они построят библейскую страну – «Сенаар»(Шумер), в месте «Второго Престола»….









.