Нулевой цикл

Нулевой цикл.
 


В наскальной летописи Гобустана отражены и древнейшие события из истории человечества, и среди них – события связанные с всемирным потопом. Как на одном из рисунков, повествующем о прибытии первых поселенцев на огромной, похожей на дом лодке, к вершинам гор возвышающихся над водой(Беюк даш).
Гобустанская летопись рассказывает и о празднествах древних гобустанцев и древнейшем из них – «Нау – Рузе» («Новый день» шум, авест, древн. тюркск.) – радостном празднике обновления жизни, вот уже многие тысячелетия ежегодно празднующемся на азербайджанской земле в светлый день весеннего равноденствия – 21 марта.
Интересно, что день весеннего равноденствия отмечался когда-то и в древнем Шумере. И прежде всего, как праздник «Первого дня», своеобразного «нулевого цикла», от которого шел отсчет времени в царстве шумеров. Это был самый значительный шумерский праздник, объединявший сразу три важных события в жизни шумеров. Начинался он с того, что из храмов на целых 12 дней выносились статуи всех богов и помещались в место посвященное богине Тиамат (TI.AMA – «дающая жизнь мать» шум.). После чего  устраивались культовые инсталляции под декламации жрецов «мифа творения».


Некоторые шумерологи отождествляют божество Тиамат с образом «матери – Земли», другие  – с «мировым хаосом», некоей  «первоматерией», из которой были сотворены планеты Солнечной системы(аккадск. поэма «Энума Элиш»). Так или иначе, изображалась эта «праматерь» у шумеров – женщиной с воздетыми к небесам руками. Надо сказать, что подобные изображения достаточно часто можно  встретить и в Гобустане. В период Аккада Тиамат уже будет изображаться в виде дракона или семиглавой гидры и будет носительницей темного начала.
Ежегодно в день равноденствия  шумерские жрецы преподносили народу основы космогонии, рассказывали о сотворении Солнечной системы, о движении планет и влиянии на жизнь Земли важных созвездий. Рассказывали о прибытии шумерских богов на «безвидную и пустынную» Землю и создании ими жизни на земле. Об истории эволюции планеты Земля и эволюционном развитии созданного на ней человечества. Рассказывали и историю взаимоотношений богов и людей. В этот же день шумеры будут славить и свою богиню любви и материнства Инанну – родительницу первого человека. А позже, после катастрофического Всемирного потопа, который в шумерских текстах упоминается как «а-мар-ту», этот день ими будет отмечаться и как день спасения избранников рода человеческого от потопа.


Надо сказать, что все эти этапы шумерского праздника отпечатались и в ритуалистике азербайджанского Новруза, отпечаталась в ней и космогония шумеров.
Крашенные яйца на праздничном столе. Яйцо в космогонии шумеров – символ нашего мира, вселенной. Яйцом является и планета Земля, согласно тем же представлениям, – жидкий субстрат, одетый в тонкую скорлупу земной тверди. Что, кстати, подтверждается и современной наукой, – наша Земля действительно, не является идеальным шаром, как принято было считать, да и содержимое ее  – жидкостное.

По древним поверьям азербайджанцев, сохранившимся до наших дней,  – «яйцо мира» держится на роге огромного быка. За год бык устает от неудобного положения и в последний день года перебрасывает яйцо с одного рога на другой, в результате чего один год сменяется другим. И происходит это в день весеннего равноденствия. И даже сегодня в некоторых сельских пригородах Баку, следуя древним традициям, азербайджанцы в преддверии Новруза осторожно устанавливают крашеное яйцо – символ нашего мира на зеркало. Как только яйцо сдвинется с места, – бык «перебросил мир» на другой рог, инициировав наступление Нового года. И еще, каждый новый Новруз «приезжает» в мир на новом астральном животном.
Но, помимо космогонического смысла, яйцо в азербайджанском миропонимании изначально священно, так как именно оно является причиной возникновения жизни.


В воззрениях азербайджанцев зеркало – сакральный символ – «айдынлыг» ( прояснение). С одной стороны – отражатель реально существующего мира, который, тем не менее, преломившись в зеркале, обретает новые качества «зазеркалья», становится самостоятельным и уже, по сути, иным миром, заключенным в стеклянной плоскости зеркала.
Интересно, что в азербайджанском языке употребительны несколько слов, обозначающих понятие «мир». И среди них  - «Дунья» и «Эль». «Дунья» употребляется по отношению к безграничному пространству нашего обитания. «Эл» – несколько ограниченное понятие, обозначающее некую социальную общность, народ или – страну. А в древности оно носило смысл некоей клановой принадлежности к «родовому гнезду», выраженной в понятии – «Эл-оба»(«род Эл»).

Есть еще одно слово – «Элем»(Алям), но о значении этого понятия – позже.
Вдруг подумалось, что второе и третье слова уж очень созвучны имени одного из главных божеств шумерского пантеона, которого шумерские хроники так и называют – Эль, а шумерологи идентифицируют с богом – Эн-л-Ил-ем – сыном и наследником верховного небесного шумерского бога – Анна. Рожденный в «Небесной Обители», Энлил впоследствии становится властителем  всей Земли.


Этому божеству шумерами приписывалось много великих деяний. Энлил – Демиург, Творец Мира, отделивший земную твердь от воды, он бог-цивилизатор, даровавший человечеству многие блага. И он же – грозное божество, которое могло наслать на человечество стихийные бедствия. Согласно текстам шумерского эпоса о Гильгамеше именно этот бог выступил инициатором глобального потопа, а в послепотопные времена именно он разрушил Вавилонскую башню и рассеял человечество, смешав его языки.


Божественный эпитет – «EN.L.IL»  расшифровывается шумерологами как – «владыка воздуха». Хоть думается, что более точная расшифровка эпитета этого божества звучит как – «Высший божественный дух». Где «Эн»- «высший», «превосходящий», «Ил»- «бог». А неогласованной буквой «Л» в ранних шумерских текстах обозначалось понятие – «божественное вдохновение » или  просто – «божественный дух» ( «Дух Божий носился над водою…» (Библия Бытие). В более поздних текстах – «лил» прочитывалось как – «воздух» или – «ветер».
Семь разноцветных свечей, стоящих на праздничном столе  -«шам» ( шумерск, азерб, иврит) – символ «небесного огня». Надо сказать, что число 7 в поверьях азербайджанцев издревле носило мистичекий и даже магический смысл. И на праздничный стол в Новруз на целых двенадцать дней еще в не такие далекие времена выставлялся медный поднос («медж-меи»), на который выкладывалось ровно 7 священных предметов – соль, хлеб, сосуд с водой, веточка руты(«узяррик»), кусочек угля, огниво(кремень) и сырое яйцо.

Почему-то подумалось, что все эти предметы становятся необходимыми для выживания в экстремальных условиях, скажем, во время потопа…? Вот только…  веточка руты…? Возможно, что библейская «оливковая ветвь», принесенная голубем в качестве надежды для тех, кто находился в Ковчеге, на самом деле была веточкой руты…? И еще – яйцо…. По шумерским сказаниям праведник Зиусудра (шумерский прототип библейского Ноя) в свой ковчег поместил не только некоторых животных(«каждой твари по паре»), но и семена растений и еще нечто, из чего после потопа были воссозданы животные.

Позже, в эпоху зороастризма в традиции Новруза будет введен новый обычай – «йедди син», несколько непонятный и нелогичный, как впрочем, многие обычаи зороастризма. И согласно ему, на праздничном столе должны были присутствовать семь продуктов, названия которых начинались с персидской буквы – «син». «Сямяни» – каша(халва) из проросшей пшеницы, «сиркя» – уксус, «сарымсаг» – чеснок, «сабзя» – зелень, «сюд» – молоко, «сумах» – барбарис и – «симузар». Название последнего продукта, а возможно что и предмета, автор, к сожалению, так и не сумела идентифицировать. Хоть возможно, что «симузар» – огниво? «Зяр»- «сияние», «сим» – «замок»(азерб). Впрочем, автор не уверена, а потому ни на чем не настаивает. В Нахичевани до сих пор сохранился обычай  – «йедди левин». И до сих пор в Азербайджане в дни Новруза праздничные дары отсылаются в семь домов. Надо сказать, что семерка незаметно проникла и в исламские традиции азербайджанцев, и в канонический исламский праздник «Гурбан байрам» мясо жертвенного животного здесь все так же делится на семь равных частей и раздается в семь домов.


Число -7 у шумеров было сакральным магическим числом. Числом «Творения» и числом «высшего небесного суда», на котором присутствовало семь божеств. Семь небес,по шумерским воззрениям, отделяют Землю от «небесной обители», и семь стражей  нужно преодолеть, чтобы оказаться в небесных покоях верховного шумерского бога – “Небесного Отца Анна”. Семерка была и культовым числом этого божества. Да и наша планета Земля у шумеров тоже была – седьмой по счету.
 



Земля .  Сямяни жизни

 
Перевязанная красной лентой «сямяни» (проросшая пшеница) на праздничном столе Новруза –  первый продукт, сотворенный Богом для созданного им человечества. Красная лента  – символ «божественного огня жизни».
О возникновении сельского  хозяйства на заре человечества в подробностях рассказывается в шумерском эпическом произведении – «Миф о скоте и хлебе».
 
«Еще на свет не появилось растений множество;
Еще не обработана была земля…
Зерна, которое множится,
Зерна тройного тридцати дней не было;
И не было зерна тройного дней сорока;
И хлеба мелкого, что в горах растет,
зерна А.ДАПЫ чистого не было еще».
 
Зерно  «двойное», «тройное» и «четвертное»  распоряжением бога Энлиля было создано его братом – Энки в «доме творения». И тогда:

«…Зерно, что урожай приносит, опустили в землю.
Расчистили же для посевов место. Рабочим ярмо и плуг вручили…»

Плуг, существенно ускоривший развитие земледелия, как видно из текста поэмы, был создан и ниспослан людям богом Энлилем. И поначалу в плуг впрягались божества, и только после того, как Энки «явил на свет больших зверей живущих» – буйволов, то впрягать стали их. Позже, по эпическим описаниям, был создан и мелкий домашний скот – овцы и козы. А еще позже были сотворены садовые и огородные культуры.

«Ану, Энлил, Энки и Суд Черноголовых создали,
А после растения пышные на земле умножили.
Зверей четвероногих своим искусством создали они;
В Э.ДИНЕ поместили их».
 
И таким образом божественным велением была решена «продовольственная программа» для божеств и людей.
 
«И вот Энки Энлилю молвил, -
«Отец Энлиль, хлеб и стада на Святом Кургане процветают, Умножились они прекрасно.
Решим же мы, Энки с Энлилем овец, что шерсть дают и хлеб,
Что множится, на Святом Кургане мы разведем».

«Пастух овец разводит в изобильи;
На поле встав, взор поднимает к небу,
С небес на землю изобилие нисходит
И существо, что шерсть дает,
И хлеб возделанный рождаются в избытке.
Скоплению людей настали времена достатка»
 
Так шумерский автор описывает «золотой век» изобилия. Интересны в поэме упоминания о «святом кургане», но об этом – чуть позже.

Хлеб, согласно тому же произведению, был повторно дан человечеству вскоре после разрушительного Всемирного потопа, смывшего все посевы с лица земли.
 
«Жестокий голод настал,
из земли ничего не вырастало.
Запружены мелкие реки,
ил в море не сносится.
Земля урожай не приносит,
повсюду одни сорняки…».
 
Вот такой была послепотопная ситуация. И:
«тогда владыка явил высокий разум.
Нинурта – бог, велением  Энлиля, великий труд исполнил,
Чтоб землю защитить, вокруг возвел могучую он стену.
Раскалывает жезлом горы, каменные глыбы на плечи поднимает,  Дома из них он строит.
Разлившиеся воды собрал он воедино, те, что рассеялись в горах.
От вод высоких он пахотную землю осушает…».
 
И на горных склонах, освобожденных от воды, шумерскими божествами по приказу верховного бога Энлиля были посеяны пшеница и рожь. И был насажен сад из – олив, инжира, айвы, граната, вишни, тутовых и персиковых деревьев. Был посажен «чудесный белый виноград», «чудесный черный виноград»… А чуть позже, по мере схода воды с низин и проведения там божествами ирригационных работ, были засеяны и пахотные земли низин. И «с гор зерно спустили», и «Земля рождать ячмень, пшеницу стала».
 
В священном Коране встречаются строки, – «Он прочно горы высоко над ней воздвиг И ниспослал благословенье. И за четыре дня Он пропитанье распределил. Для всех, согласно их нужде». ( Сура 41 ст.10). И вот такие,-  «Вы видите посев семян (на пашне), – Так в вас иль в Нас лежит причина их произрастанья?» (Сура 56, ст. 63, 64). Похоже, что строки коранических аятов как-то перекликаются с эпическим произведением шумеров…?
Интересно, что в арабском языке существует слово – «кярм», которое до рождения ислама употреблялось арабами в значении – «виноградная лоза», а так же в значении – «неоценимая щедрость» и – «щедроты Свыше». Правда, в хадисах мусульманам почему-то не рекомендовано называть этим словом виноград, а предлагаются другие, заменяющие названия – «инаб» и «хабаля». И даже дается пояснение по этому поводу, что «кярм» (виноград) «это сердце верующего»(?) (Муслим).
 
И еще, самым лучшим сортом азербайджанского винограда издревле считается абшеронский черный - «шани». «Шани» на шумерском – «бордовый», «фиолетовый». И цвет этот приписывался шумерами планете Сатурн, с которой отождествлялся у них старший сын небесного божества  Анна, хозяин водной стихии Абсу – Эйа(Эа), титулом которого в шумерских текстах был – Эн-ки.
 
Еще задолго  до исламских времен в Азербайджане существовали разнообразные праздники труда. Очень интересен праздник первой пахоты – «шум байрамы», по обычаю праздновавшийся с наступлением весеннего тепла, перед самым «Новрузом».
Особенно интересна ритуалистика этого празднества, для проведения которого из самых достойных землепашцев избирался распорядитель – «мажгал» – плугарь. Интересно и то, что вторым действующим лицом в этом небольшом представлении  был некий ряженый персонаж – «Джутчу-баба» (праотец – пахарь), которого наряжали таким образом, чтобы его никто не узнавал. На голову ему надевали «мотал – папах», а лицо и руки запудривали мукой. ( «Мотал-папах» – мешок из шкуры барана, использующийся для вызревания острого пахучего сыра – «мотала», по вкусу очень напоминающего знаменитый французский сыр – «рокфор»).
Этот персонаж с призывом, – «Йалла» впрягался в плуг, чтобы провести первую борозду. И только после этого к нему подводили двух ухоженных волов с выкрашенными хной рогами, украшенных красными лентами и цветами которых  и впрягали в плуг. На рога волов нанизывался еще и хлеб или лаваш, который после ритуала отдавался волам на съедение в виде «пая»(доли).
И что еще интересней, перед пахотой об лоб одного из быков разбивалось сырое яйцо. Этот праздник  долгое время бытовал у многих народностей Азербайджана и до совсем недавнего времени еще был еще в наличии. Подобный обычай существовал и у некоторых народов Дагестана, в частности, у лезгин.


К сожалению, сегодня многое разрушается, и экология человеческого обитания, и экология его духа. Разрушаются и обычаи, бережно хранимые народом на протяжении многих тысячелетий.
И еще, после окончания пахоты одного из волов закалывали, а его кровью кропили пашню по четырем сторонам света. И все это сакральное действо от начала и до конца сопровождалось исполнением обрядовых песен, в которых воспевались – соха, плуг, волы и… Бог, который все это людям дал.


Существовал и праздник скотоводов, в разных районах Азербайджана называющийся по–разному – «Чобан байрамы» – праздник пастуха, «дага кечме» – «переход в горы» и.т.д.и.т.п.. Животноводство в Азербайджане было яйлажным – отгонным, и праздник этот инициировал отгон скота из зимних загонов на весенние и летние пастбища.
 
Подумалось вот о чем,  – сколько сакрального смысла заложено в первом ритуальном празднике! Где пахарь – неузнаваем, ведь он – не человек.  Он – некая сакральная сущность… с белым лицом и белыми волосами. Обряд, где яйцо – символ мира разбивается о лоб священного «небесного Быка», которого в итоге, приносят в жертву, чтобы оплодотворить его кровью родительницу – землю. А хна – краситель, издревле считающийся в Азербайджане священным божественным даром(«бярякят»), указывает и на божественное происхождение тяглового животного. И всем этим действом распоряжается всеми почитаемый «Плугарь».
Потрясающий обряд, настоящая магия! А еще, – какая память!

 
Прим. Автора: ( Интересно, что картина «пахоты богов» в виде чеканки по металлу  отображена на одной из древних бронзовых чаш, найденных в раскопках на территории Азербайджана(рис. прил)).