Жизнеописание Дао Луня

Жизнеописание Дао Луня.


         Однажды Дао Лунь шел по горной тропе и встретил двух мужчин, пытающихся сдвинуть с места упирающегося осла. Один из путников изо всех сил толкал упрямца сзади, в то время как другой тянул на себя поводья. Осел упирался копытами в землю, приседал, и все усилия его поводырей были напрасны.
-   Мир вам, добрые люди, - приветствовал Дао Лунь усталых, запыленных странников. -  Что за беда приключилась с вами?
-  Мы идем из царства Чжоу к родителям моего зятя, - ответил один из путников, - Они живут недалеко отсюда, за той горой. Да вот, это глупое животное заупрямилось!
-  Если бы этот осел знал, какая райская жизнь ожидает его там, куда мы ведем его! - добавил второй путник. -  Был бы я на его месте, побежал бы так, что меня бы и не догнали! А он упрямится!..
         Вечером Дао Лунь рассказал о встрече своим ученикам, а в конце добавил:
-   Не таков ли и человек: Духи Света тянут его вперед, Духи Тьмы пинают его в зад, а он упрямится изо всех своих сил, не желая никаких перемен в своей жизни, и пугаясь всего нового. Ощущение того, что почва уходит из-под ног для таких людей сродни страху смерти. Таков удел глупцов, боящихся изменений.


          Однажды к Дао Луню пришел странствующий индийский монах. Дао Лунь пригласил его в свой дом и позвал учеников послушать рассказы монаха. Индус долго рассказывал о своей религии, о жизни в монастырях и храмах, о методах просветления. В одной из притч, рассказанных монахом, говорилось о неком индусском принце, который, гуляя с родственниками в саду, вдруг увидел готовящуюся к прыжку тигрицу, поджидавшую добычу в глубине сада. Этой добычей должен был стать кто-то из свиты принца. В отчаянии принц воскликнул:
-  Тигрица голодна! Если она не найдет пищу, погибнет и она, и ее детеныши! Неразумная, она не ведает об Учении Любви и о том, что поступает греховно, нападая и убивая. Но разве она виновна в том, что создана такой кровожадной?! Что-ж, если кто-то должен сегодня погибнуть, пусть это буду я! - С этими словами принц отбросил свой меч и пошел к тигрице... 
         Слушая эту притчу, Дао Лунь молчал, задумчиво почесывая бороду. Когда, через несколько дней, индус попрощался и снова отправился в путь, Дао Лунь напомнил ученикам об этой притче и сказал:
-   Каков глупец этот принц! Он пожалел дикого зверя, живущего грубыми инстинктами, и не подумал о том, как будут страдать его близкие и родные, как будут убиваться его родители, всю жизнь растившие его и видевшие его смерть! Воистину, в какие дебри может завести человека, ищущего истину, собственная глупость!


         
         Как-то раз ученики пришли к Дао Луню и обратились к нему с такими словами:
-  Учитель! Сегодня один из нас вспомнил легенду о красавице Мэй Син Лун и полководце Цинь Тао. Мы поспорили и разошлись во мнениях! Помогите нам!
         Дао Лунь подумал и сказал:
-   Я помню эту легенду, и представляю, что могло стать предметом ваших споров. Когда великий Цинь Тао полюбил наложницу лянского правителя, он понимал, что страсть может стать причиной смерти, но, ослепленный красотой Мэй Син Лун, предпочел забыть об этом. Когда же правитель узнал об их связи, он забыл заслуги Цинь Тао и свою любовь к Мэй Син Лун, и приказал казнить обоих.
-   Наш спор, учитель, о том, что Цинь Тао совершил ошибку, когда пришел к правителю и рассказал обо всем. Одни из нас говорили, что лучше им было бежать из Лян, другие говорили, что им надо было забыть о своих чувствах, и вспомнить о долге. Кто же из нас прав?
-  Когда Цинь Тао предстал перед правителем, он не думал о том, что он человек, который известен как полководец, и ему подчиняются тысячи солдат. Он забыл, что перед ним сидит другой человек, который известен как правитель царства Лян, и ему подчиняется все его царство. Правитель Лян тоже забыл о своем долге, забыл, что он отец и заступник своего народа. Его сердце переполнила злость и досада. Красавица Мэй Син Лун и полководец Цинь Тао думали о Справедливости Небес и забыли, что судить их будут не небожители, а другие люди. Они поступили так, как сказали им их сердца, которые не могут лгать, когда любят. Но на какую справедливость они могли надеяться? Разве другие люди выше и мудрее? Вот о чем я думаю, когда вспоминаю эту легенду.
-   Учитель! Как ясно вы видите суть каждого явления! Научите, как достичь подобной ясности мысли вашим ученикам?
-   Не спешите! К тому, кто умеет ждать, все приходит вовремя. Поразмышляйте о том, что всякий раз люди видят одно и то же, но каждый понимает увиденное по-своему.
       

         Жители деревни, в которой жил Дао Лунь, наняли каменщика, который взялся построить новые каменные ворота для деревни. Он трудился два месяца, но однажды все увидели, что ворота вновь превратились в груду камней. Каменщик объяснил, что сам разрушил свое творение, потому что понял, что оно далеко от совершенства. Вслед за тем он пообещал, что вскоре построит новые ворота, которые прославят и его, и деревню.
         Дао Лунь, слышавший слова каменщика, воскликнул:
-   Нет пределов совершенству!
         Придя же домой и поразмыслив над этим случаем, он добавил:
-  Мир вещей не имеет границ! Пути его постижения вечны и никогда не кончаются. И только мир Духа имеет всего лишь один Путь.


         У Дао Луня гостил придворный ученый и философ из княжества Вэй по имени Куо Сун Йен. Он обучал детей придворных чиновников разным наукам, и, прослышав о Дао Луне, испросил у того разрешения приехать к нему в гости. Во время одной из бесед он спросил у Дао Луня:
-  Как вы понимаете, уважаемый, то, что сказано в Ланкаватара Сутре о нирване и самсаре?
-   Истоки Дао и того, что говорил Будда - одни и те же, а Дао не содержит различий, его природа не имеет разрывов и противоположностей! Нет ни нирваны, ни самсары.
-   А как вы понимаете, уважаемый Дао Лунь, слова Будды о том, что во всей Вселенной нет ничего, чем можно было бы обладать?
-  Мы не можем обладать ничем, уважаемый Сун Йен, ведь даже наше тело дается нам лишь на время и останется здесь, когда мы уйдем. Слова Будды стали известны нам благодаря его ученикам, которые изложили их согласно своему пониманию. А мне смысл его слов видится таким: желающий какого-либо обладания существует только по отношению к тому, чем он желает обладать. Это корни, удерживающие его в этом мире, словно дерево в земле. Когда не станет желаний, исчезнут и путы, тогда больше нечему будет удерживать.
-   Но когда тот, кто уже освободился от желаний, все еще жив, значит, не все его корни отсутствуют? Что же продолжает держать его здесь?
- Человека привязывают к этому миру долги его прошлых жизней и желания жизни нынешней! Когда же все его желания исчезнут, уважаемый, только дыхание жизни будет удерживать его. Это - последний корешок, и его сможет выдернуть только тот, кто его посадил, тот, кто действительно владеет жизнью и смертью!
-   Я знал, что ваш ответ, уважаемый Дао Лунь, откроет для меня новое в том, что я сам читал уже много раз! Я искренне восхищаюсь вами! Не могли бы вы и мне помочь достигнуть подобной ясности сознания?
-   Я с радостью отвечу на ваш вопрос, уважаемый Сун Йен, так, как понимаю суть этого вопроса для себя! Обучать других должны люди, имеющие способности правителя. Такие способности достигаются большим опытом, опыт достигается множеством рождений, множество рождений определяют возраст души. Опытная душа достойна управлять другими, но люди, обладающие такой душой, не стремятся к власти, так как понимают ее не как блага и возможности для утоления своих желаний, а как ответственность перед другими людьми. Ответил ли я на ваш вопрос?
         Говорят, что после этой беседы Куо Сун Йен отказался от своей должности при дворе вэйского князя, и стал жить у Дао Луня, занявшись записью его бесед и составлением его жизнеописания.
         

         Однажды один из учеников спросил Дао Луня:
-   Что такое добро и зло? Как различить их?
-   Мысли каждого человека прежде всего о самом себе. На себя он примеряет хорошее и плохое. Жить надо там, где сухо, тепло и светло, там, где тьма, сырость и холод, человека ждут болезни и смерть. Так он выживает в этом мире. Но мысли его идут дальше - он решает, кого из живых существ считать полезным, а кого - вредным. Саранча задолго до прихода наших предков жила в этих краях, перелетая с места на место, но пришел человек, засеял поля - и саранча стала злом!
-   Каковы же добро и зло между людьми?
-  Во все времена к власти стремились люди жадные, безнравственные и ненавидящие других. Они всегда желают всем владеть и управлять, и не только богатствами и людьми, но даже и мыслями людей! Они добиваются своих целей через принуждение, деньги, через религию. Это, конечно, зло, но всегда вокруг сильной власти у людей было больше возможности выжить, чем у живущих поодиночке, так что это, несомненно, добро!
-   Так как же различить добро и зло? - спросили ученики.
-  Это лишь плоды постижения мира вашим сознанием. Если постараться, в плохом всегда можно найти хорошее, а в хорошем вы легко сможете увидеть плохое.
-   Благодарим вас, учитель! Мы поняли ваш урок! - поблагодарили ученики Дао Луня.
-   Неужели? - улыбнулся им Дао Лунь.

       
         Прогуливаясь по саду и размышляя, Дао Лунь услышал разговор учеников, работающих в саду. Они говорили о воинах и о воинской службе. Увидев Дао Луня, ученики обратились к нему:
-   Учитель! Объясните нам, как могут сочетаться в человеке, избравшем военную службу, долг перед родиной, человеческая добродетель и жестокость, неизбежная во время войны? Или же солдатам и военачальникам несвойственна добродетель, и они перестают быть людьми, и теряют свою истинную человеческую природу?
         Дао Лунь ответил собравшимся вокруг него ученикам:
-  Убийство друг друга, конечно же, есть преступление против Дао, и природа человека, вставшего на путь убийства, нарушается. На исправление ее и возвращение к истинному Пути могут понадобиться много веков. Но если человек взял в руки оружие, чтобы защитить свою родину от порабощения, его природа не претерпит слишком сильных изменений. Он будет убивать врагов не по своей воле. Хотя все равно становится убийцей.
-   Война несвойственна природе человека или это часть его существа?
-  Войны начинают люди с неразвитыми душами, лишенные добродетели. Из духовных качеств они ценят лишь бесстрашие и презрение к смерти. Но Путь Дао, которым следуют все живые существа, ведет только вперед - к развитию духа и совершенствованию. Поэтому и воины неизбежно воспитывают в себе добродетели.
-   Какова же добродетель воина?
-  Мужество! Истинное мужество воина состоит в том, чтобы оставаться живым там, где остаться в живых невозможно, жить тогда, когда единственный выход - смерть! И при этом быть несломленным и непобежденным, даже когда битва проиграна и погибли все, кроме него.
-   Благодарим вас, Учитель! Вы учите нас искусству жизни!
-   Жизнь и есть самый лучший учитель. - ответил Дао Лунь.
       

         Одному человеку, беспрестанно сетующему на свою жизнь, Дао Лунь сказал с укором:
-  На что тебе жаловаться? Будь благодарен: ты видишь, ты слышишь, ты понимаешь, значит, родился обычным и здоровым человеком. Ты осознаешь Истину - значит, дыхание Дао проникло в тебя. Ты можешь ходить, трудиться, имеешь еду, кров. Ты пришел в этот мир, потом уйдешь, значит, получишь еще один урок. О чем же роптать, когда столько внимания и почестей твоей душе?
         

         Время от времени Дао Лунь с несколькими учениками выезжал в город, чтобы купить тушь и бумагу, и поискать у торговцев редкую книгу или свиток какого-нибудь древнего ученого или философа. В один из таких дней, они увидели возле книжной лавки спор двух ученых мужей, вокруг которых уже собралась толпа зевак. Те, не обращая ни на кого внимания, громко кричали, спорили о смысле жизни и назначении человека, размахивали руками и сотрясали воздух бесконечными цитатами из разных книг. Послушав их, Дао Лунь сказал своим ученикам:
-  Если бы люди говорили только тогда, когда их мысли действительно могли принести пользу этому миру, вся Поднебесная погрузилась бы в непроницаемую тишину.


         Однажды ученики рассказали Дао Луню о том, как слышали от проезжавших торговцев, что моряки с судов, у которых эти самые торговцы покупали товары, говорили об островах в далеком море, и о том, что встретили там живых драконов, и что один из моряков погиб, когда хотел подойти к ним поближе. Дао Лунь улыбнулся и ответил:
-  В мире много непознанного и неизвестного людям, потому что мир существует не только для них. Самолюбие заставляет людей думать, что мир принадлежит только им, и тогда они с удивлением обнаруживают невиданные диковинки в своих владениях. Думать, что весь мир предназначен лишь для людей - заблуждение! Горы на моей родине так высоки, что тучи вокруг их вершин никогда не рассеиваются, а между ними, в глубоких ущельях, простираются чудесные долины, в которые никогда не ступала нога человека. В тех долинах растут прекрасные цветы, красота которых достойна дворцов небожителей. Они распускаются, цветут и опадают, подчиняясь лишь воле небес, и лишь небеса видят их необычайную красоту. Только бабочки и дикие пчелы касаются их лепестков, а об их неземном великолепии среди людей слагают легенды, хотя очень немного найдется тех, кто действительно видел их. Я и сам никогда не видел таких цветов, только слышал, что дед моего деда однажды бывал в такой долине. Думаю, что и сейчас в ней растут такие цветы.
         

         Дао Лунь часто читал вслух своим ученикам книги философов и мыслителей, живших в прежние времена, и при этом говорил им:
-  Вы не можете теперь говорить ни с Буддой, ни с Чжуан-цзы, ни с Конфуцием. Вы не можете приехать в гости к Лао-цзы, и спросить его о правильности вашего пути. Но вы можете говорить с ними через их книги. Каждый раз, открывая какую-то книгу, вы будите дух автора! Вы уже безмолвно говорите с ним, когда даже просто глядите, как он расставил знаки на листах своего творения. Вы впитываете его гармонию и его духовность, даже не читая, а еще только глядя на заглавие. А когда вы читаете, постигая смысл, и пытаясь представить образ мыслей автора, вы говорите с одним из мудрецов, живших на земле еще до вашего рождения, или с вашим современником, который находится вдали от вас. И тогда вы становитесь его собеседником! Это большая честь – обменяться мудростью с тем, кто идет по тому же пути! К сожалению, не все это понимают: глядя на книгу, можно, по ошибке, принять ее за обычную вещь. Но как много духовных энергий приходит на землю при чтении таких трудов, и это приводит к развитию духовного сознания многих людей, ищущих просветления, и не только их.   
         
 
         Как-то раз у Дао Луня гостил его друг, приехавший из Японии. Он поведал о старинном обычае, когда мужа и жену, желающих разорвать узы брака, селили вместе на маленьком острове, где они оставались без еды и воды целый месяц, а из всех вещей им оставляли лишь их собственную одежду и небольшой нож. Когда же за ними приплывала лодка, чтобы вернуть незадачливых супругов домой, оказывалось, что они стали роднее и ближе друг другу, чем до свадьбы. Страх смерти и тяжкие испытания изменяли отношения этих людей.
         Услышав рассказ своего гостя, Дао Лунь сказал:
-   Некоторые люди лишь перед лицом смерти забывают собственное «Я», и только тогда, когда мир иллюзий отступает, они начинают ясно понимать истинные ценности в своей жизни.


         Во время одной из бесед с учениками Дао Лунь долго размышлял над каким-то вопросом, но, в конце концов, сказал, что не знает ответа. Изумленные ученики спросили, как возможно такое. На это Дао Лунь ответил им следующее:
-  Нельзя знать все и нельзя никогда не ошибаться. Каждый раз, когда вы видите перед собой человека, вспоминайте, что он ошибается и заблуждается, и именно поэтому находится здесь. Вы не встретите на своем пути людей, не совершающих ошибок, потому что тот, кто постиг этот мир настолько, чтобы не иметь заблуждений, уже не здесь. И если я сижу перед вами, значит, я тоже заблуждаюсь и не могу знать всего. Все мы похожи на детей, что рассказывают друг другу о том, что видели в мире взрослых, но понять истину мы сможем лишь тогда, когда сами повзрослеем.       


         Однажды Дао Лунь отдал одному человеку, держащему в городе книгоиздательскую мастерскую, свою новую рукопись, после чего тот уехал. Ученики спросили Дао Луня:
-   А что если он издаст эту книгу под своим именем, как вы докажете, что автор вы, а не он?
-  Какая разница, под чьим именем дойдут речи небожителей до людей? – ответил Дао Лунь. - Мысли принадлежат не мне, не о своей жизни я писал, не о себе рассказывал. Просто записывая слова, принадлежащие Пустоте, нельзя считать себя их творцом и владельцем. Обманщик же получит по заслугам, бойтесь такой участи!


         Однажды вечером, когда Дао Лунь беседовал с учениками сидя в беседке, в саду, один из них спросил его:
-   Так ли необходима медитация, чтобы понять свою истинную природу?
         Дао Лунь указал ученикам на звезды и ответил:
-  В вечерней тишине, когда утихли заботы дня, становится слышен плеск воды на побережье, стрекотание цикад и шум листвы на лёгком летнем ветру. Так и Зов Беспредельного становится слышимым только тогда, когда исчезнут эмоции, и мир растворится в тишине. Стремитесь к тому, чтобы это состояние вашего ума длилось и днем, и ночью, не покидало вас ни на мгновение. Когда вы достигнете этого, вам будет уже нечего делать в этом мире.