Саи Вселенский Наставник. Перевод текста Мурти

                http://www.proza.ru/2011/01/21/1595
           Саи=Вселенский Наставник. _ Перевод текста Мурти

      В основу текста взяты обширные фрагменты из восьми речей Саи
       на ежегодных Праздниках в Честь Наставников=Учителей=Гуру
                в период 1986_1993 г.г.

           _текст является заключительной=12-й главой 6-го тома,
            написанного Мурти,Жизнеописания Саи=Сатья Саи Бабы.

   Эта публикация является копией перевода этого текста на Русский язык
                _по изданию:
               Нарасимха Мурти, Б.Н. _Истина Добро Красота
              =Сатьям Шивам Сундарам= Satham Sivam Sundaram :
                История жизни Сатья Саи Бабы.
               Том VI. 1986-1993. / Б.Н. Нарасимха Мурти;
        пер. с англ. О. Кирпичниковой. — М. : Амрита-Русь, 2014. — 400 с.
         М91 УДК 233-79    ББК 86.33   ISBN 978-5-00053-164-8  .

          Перед этим текстом изображена обложка этого издания
                с фотографией Саи  .

         Подробнее о Мурти >>> http://www.proza.ru/2015/07/05/939 
   
            
                Вселенский Наставник

Возможность встретиться с духовным учите¬лем — драгоценный подарок судьбы для любого искателя. После того как он примет его как гуру, или святого наставника, для достижения цели жиз¬ни искателю нужно только одно — полностью пре¬даться ему. Упанишады провозглашают: «Высшие истины воссияют во всей своей красоте для той великой души, которая предана гуру так же силь¬но, как Богу». Упанишады также указывают на пять признаков настоящего учителя: в его присут¬ствии возрастает мудрость, утихает скорбь, сердце полнится радостью, нужда сменяется изобилием и расцветают все таланты.

     В индийской традиции Гурупурнима, день пол¬нолуния месяца ашада (июль), посвященный почи¬танию гуру — очень важный праздник. Его называют также Вьясапурнимой, так как в этот день родился великий мудрец Вьяса, который привел в систему Веды, создал эпос «Махабхарата» и написал 18 книг по индийской мифологии (Пуран). В этот день ис¬катели отдают дань почтения своему гуру, приходят к нему за наставлениями, ищут его благословений на продвижение в пути и с его помощью оценивают успех, достигнутый за прошедший год.
Неудивительно, что на святой день Гурупурнимы сотни тысяч преданных и искателей собираются у стоп Бхагавана Бабы. Праздничную программу открывают студенты университета Шри Сатья Саи. Они поют гимны и песни, славящие Джагадгуру, Вселенского наставника, а Он сам сидит на укра¬шенной веранде мандира, и Его лицо лучится любо¬вью и благодатью. Главное событие праздника — бо¬жественная беседа, льющаяся из сострадательного сердца Садгуру, истинного учителя.

       В этой главе представлена основная суть бесед Бабы в период охваченный этой книгой: с 1986 по 1993 годы. В этих беседах ясно ощутим божественный авторитет Аватара как Садгуру, Учителя учителей. Большинство цитат взято из этих восьми речей Бхагавана.

        Бхагаван Баба говорит:
«Худший из грехов, что может совершить человек — это забыть о сво¬ей божественности и считать себя обособленным индивидуумом, наполняя таким образом свой ум желаниями и ненавистью».

      Изначальный грех человека,
 корень всех его не¬счастий в том, что он по невежеству отождествля¬ет себя с комплексом «тело-ум», хотя его природа на самом деле божественна. Все горести отступают, когда он обнаруживает свою божественную суть. Никакие другие достижения и победы — чувствен¬ные удовольствия, богатство, власть, авторитет, уче¬ность, имя и слава — не избавят его от страданий. Только постижение своей божественности может дать ему вечное и неиссякаемое блаженство, кото¬рого он так жаждет; его поиски в череде бессчетных жизней кончаются, когда ему открывается его тож¬дественность с Божественным. В этом цель челове¬ческой жизни и назначение всех духовных практик.

Как человек вступает на путь?
Бхагаван отве¬тил на этот вопрос в своей беседе от 21 июля 1986 г.
«В этот священный день Гурупурнимы Я не собираюсь посвящать вас ни в какую мантру -- из пяти или восьми слогов, основанную на имени какого-то определенного божества. Я также не призываю вас изучать Упанишады, Гиту или Брахмасутры. На телугу есть простое выраже¬ние из пяти слогов: „Девудуннаду", что означает „Бог существует!" Пусть эта мантра станет спа¬сительным якорем вашей жизни. Если вы будете постоянно повторять ее, размышлять над ней и действовать согласно ей, вы испытаете великое блаженство. Если вы окунетесь в это божествен¬ное блаженство и научите этой мантре других, вы внесете огромный вклад в благополучие всего мира. Считайте эту мантру посланием на Гуру-пурниму и возглашайте ее повсюду, при любых обстоятельствах — со всей убежденностью и си¬лой, на какие вы способны. Эта мантра, „Бог су¬ществует", более могущественна, чем любая дру¬гая мантра, основанная на имени божества. Мир может превратиться в рай, если ваша вера в Бога окрепнет и вы будете действовать по этой вере».

14 июля 1992 года Свами сказал:
«Вера — это само наше дыхание. Мы никогда не должны по¬зволять ей колебаться. С крепкой верой в сердце мы можем стойко и невозмутимо встречать все взлеты и падения жизни. Вот пример. На обочи¬не дороги растут высокие деревья. Даже в летний зной они пышно зеленеют. За дорогой — рисо¬вые поля. Если не поливать их несколько дней, они засохнут. В чем причина? Корни дерева уходят вглубь, достигая грунтовых вод, а корни риса остаются на поверхности. У нас также есть пример Прахлады, который не испугался угроз своего отца. Сын с упорством утверждал, что Бог существует, а отец спорил, отрицая Его су¬ществование. Кто защитил Прахладу, когда его сбросили с горы? Его защитил не Вишну, а соб¬ственная вера! Его вера приняла форму Вишну».

      Следовательно, первый шаг на пути
— это раз¬витие веры в Бога, замены здесь быть не может. Бхагаван говорит: «Можно прочитать все святые кни¬ги и регулярно проводить все ритуалы. Но если нет глубокой веры в Бога, ни от ритуалов, ни от знания Упанишад или Гиты не будет никакой пользы. Это просто физические или интеллектуальные упраж¬нения. Углубляйте свою веру. Если нет Бога, как вы объясните все чудеса Вселенной? Чьей силой миллиарды звезд удерживаются на своих местах? Как Земля вращается вокруг своей оси безо вся¬кого вала? Отчего дует ветер, принося жизнь всем существам? Эти явления за пределами человече¬ских возможностей. Это тонкое мастерство неви¬димой силы, действующей за сценой. Это Невиди¬мое, поддерживающее видимое. Это сила Бога».

    Кто такой Бог?
Баба говорит: «Бог это муладхара чайтанъяшакти  (высшая сознатель¬ная сила, которая является изначальной основой Вселенной)». Хотя Бог как таковой не имеет фор¬мы, Он проявляет себя в любой форме, избранной преданным. Для нас, людей, погрязших в теле¬сном сознании, легче поклоняться Богу с формой. В Бхагавадгите Кришна говорит: «Труднее тем, кто направляют ум на бесформенное, ибо вопло¬щенным нелегко достичь этой цели». Поэтому в начале пути лучше избрать Бога с формой. Можно выбрать любую форму, но при этом помнить, что все формы принадлежат одному Богу, по природе бесформенному. По мере продвижения по пути и ослабления телесного сознания искатель постига¬ет, что Бог не имеет формы. Баба выражается ла¬конично: «Начни с сакары (Бога с формой), за¬кончи наракарой (Бесформенным)!»

      Как взрастить и усилить веру в Бога?
Бхагаван говорит: «Главное условие для развития веры —это сатсанг, общество благородных и праведных людей. Писания превозносят величие сатсанга на множестве примеров. Ратнакара грабил людей на дорогах и полностью преобразился, встретив семерых великих мудрецов. Позже он сам стал знаменитым мудрецом, Вальмики, и создал эпос „Рамаяну". Даже семь мудрецов славили его как Шлокадату, первого среди поэтов, которого пре¬восходит лишь Локадата — Создатель мира, Бог!»
     Вера расцветает в обществе праведников, ког¬да «новичок» обращается к молитве и воспеванию божественного имени. Вера приходит как бесцен¬ный дар Бога томящейся душе, возносящей Ему молитвы. В каком случае молитва действует? Баба объяснил это на Гурупурниму в 1988 году. «Мы ча¬сто говорим о молитве. Молитва — это не просто слова, выражающие просьбу к Богу. Настоящая молитва исходит от самого сердца. Неискрен¬няя молитва совершенно бесполезна. Сердце без слов будет принято Богом, но Он не примет слова и молитвы, не идущие из сердца. Поэтому одно из Его имен — Хридаеша, Владыка сердца».
     Любовь растет на вере. Как сказал Шри Ауробиндо, «любовь — венец всех дел и расцвет все¬го знания». Любовь к Богу и ближним избавляет человека от рабства плоти и поднимает на высший уровень духовности. На Гурупуниму в 1988 году Баба сказал: «Первейший долг человека — вы¬свободить поток божественной любви и залить им весь мир. Только тогда к нему придут покой и блаженство. Писания гласят, что Бог вопло¬щается в мире, чтобы наказать злых и защитить праведных. Это неверно. Бог воплощается, что¬бы привить человечеству любовь и научить, как применять и распространять ее. Пока человек не взрастит такую любовь, его будут преследовать беды и страдания. Эта любовь смывает грехи и прогоняет страх. Где есть любовь к Богу, там есть и страх перед грехом. Когда люди обладают и тем и другим, в обществе воцаряется нравственность. Эти три качества — любовь к Богу, боязнь греха и общественную мораль человек должен растить и беречь на почве неколебимой веры».

       Наивысший духовный опыт — постижение своего единства с Богом и всем творением. С про¬движением по духовному пути отношение к миру, или творению, претерпевает эволюцию. На первом этапе человек верит, что мир — это создание Бога. На следующем этапе он открывает, что мир — это проявление* Бога, и на последнем этапе он постига¬ет, что мир — не что иное, как Бог. Опыт единства это и есть истинная мудрость, или джняна. В беседе от 14 июля 1992 года Свами подчеркивает эту истину: «Что такое джняна, истинная мудрость? Знания о материальном мире, житейские навыки? Или это знания в области химии и других наук? Нет, все эти знания относятся к материальным объектам мира. Но истинная мудрость — это основа всех видов знания, она находится за их пределами. Адвайта даршанам джнянам (видение единства — это истинная мудрость). Все, что существует — это один только Бог, или Брахман, или Атман, и никакого „второго" объекта нет в мире».
     Следовательно, Бог неотделим от нас. Поэто¬му Его нельзя увидеть или ощутить вовне. Бхагаван говорит: «Бога нельзя увидеть вовне. Когда человек познает свою истинную природу, он сам сияет изнутри как Божество. Поэтому глубинный смысл всех духовных практик — привести чело¬века к постижению его истинной природы».
* ПРИМЕЧАНИЕ: В английском оригинале «The world is the projection of God». Слово «projection» означает «выступ», «выпячивание», «про¬екция», «проявление», а также «представление», «воображе¬ние». Баба чаще всего приводит пример с морем и волнами, каплями, пеной, иллюстрируя великое изречение «Един, да стану многим», то есть: что из единой сущности «выделяются» ее многообразные проявления, в силу иллюзии кажущиеся самостоятельными, но на самом деле обладающие природой основы, «моря». Про себя Он говорит: «Я создал себя из Себя».

К ка¬кой практике следует обратиться, чтобы осознать Бога?
29 июля 1988 года Бхаваган говорил о пяти видах практик, провозглашенных ведийскими му¬дрецами:
сатьявати, ангавати, аньявати, нидана-вати и сварупа-атмака джнянам.

Баба объяснил: «Согласно сатьявати, Бог присутствует в тонкой форме повсюду и во всем во вселенной, как масло присутствует в молоке. Бог — внутренний обитатель всех существ. Не сле¬дует думать, что Бог находится в определенном месте или в какой-то форме. Цель этой садханы — привести искателя к осознанию,
что Бог присут¬ствует во всех существах и что все действия долж¬ны быть основаны на этом убеждении».
Сердце искателя, который постоянно помнит об этой ис¬тине, переполняется чистой любовью и радостью, что помогает ему относиться ко всем существам с добротой, симпатией и дружелюбием. «Люби всех, служи всем» становится движущим мотивом его жизни. Бескорыстное служение ведет к очищению ума, а значит, к духовному просветлению.

О практике ангавати Бхагаван говорит: «Все¬ленную составляют пять элементов — простран¬ство (акаша), воздух (вайю), огонь (агни), вода (апах) и земля (притхви). Бог присутствует в каждом из них в особой форме. В пространстве он находится как звук (сабда), в воздухе он оби¬тает как жизненная сила (прана-шакти), в огне как пробуждающая сила (джаграта-шакти), в воде как живительная сила (джива-шакти) и в земле как несущая жизнь сила (четана-шакти). В   садхане  ангавати  искатель  рассматривает пять элементов как проявления Бога и поклоняется им». Почтение к Матери-природе   становится образом   жизни   ис¬кателя, и он повсюду ощущает божествен¬ное присутствие. Ангавати   не   толь¬ко   духовно   возвы¬шает    индивидуума, но  может  принести большую пользу об¬ществу, выливаясь в  заботу о чистоте окружающей  среды, экологическом равновесии, сохранении и правильном использовании природных ресурсов.

О практике анъявати Свами говорит: «В этой садхане Бог почитается в форме, наделенной уни¬кальными  атрибутами.  Шиву,  например,  пред¬ставляют божеством с тремя глазами, трезубцем и барабаном (дамару) в руках. Раму почитают в Его образе с прославленным луком (Кодандой), а Кришну — как пленительного бога с павлиньим пером на головном уборе, с флейтой в руке. Так каждое божество наделяется особыми символами и становится объектом поклонения». В анъявати-садхане искатель выбирает любимый образ, следуя своей склонности. От каждой мысли о божестве в его сердце вспыхивает любовь, и один лишь взгляд на «знаки отличия» заставляет его душу трепетать от преданности. В 1992 году Бхагаван объяснил внутренний смысл атрибутов, связанных с Вишну и Шивой и подчеркнул их общность. «Некоторые говорят, что Вишну и Шива несовместимы. Это мнение — полное невежество и признак недалеко¬го ума. Кто-то называет себя вайшнавом, а кто-то шиваитом. Но Вишну и Шива — это одно и то же. Вишну держит в руках раковину, диск, булаву и лотос. Раковина — символ звука, диск — времени, булава — силы, а лотос — сердца. Он властелин зву¬ка, времени, божественной силы и сердец всех жи¬вущих. Шива держит в руках барабан и трезубец, символы звука и трех ипостасей времени. Вишну и Шива — это одно, только имена и формы разные».

О практике ниданавати Баба говорит: «Это традиционная садхана, к которой прибегает се¬годня большинство верующих. Она состоит из девяти форм преданности: шраванам (слуша¬ние историй о Боге), киртанам (воспевание Его славы), вишну-смаранам (памятование Бога), падасеванам (поклонение Его стопам), ванданам (простирание), арчанам (ритуальное по¬клонение), дасьям (преданность «слуги» Бога), сакьям (дружба с Богом) и атманиведанам (предание себя Ему)». Одно из значений сан¬скритского слова ниданам это «привязь для те¬ленка». Преданность — это веревка, связывающая верующего с Богом. В практике ниданавати веру¬ющий укрепляет свою связь с Богом, обращаясь к религиозным дисциплинам, указанным выше, и в конце концов, полностью вверяя себя Ему, теряет чувство обособленности от Бога.

Практика сварупа-атмака джнянам — это самопознание, в процессе которого искатель об¬наруживает свою божественную сущность. Бха¬гаван говорит об этом: «В Писаниях есть изре¬чение: „Самопознание ведет к освобождению" (свавимаршат мокшах). Поэтому все Писания призывают: познай себя. В этом огромном мире существует бесчисленное множество теорий для изучения, почему же тогда Веданта настаива¬ет на поиске истинного смысла слова „я", или ахам, употребляемого каждым в повседневной речи? Когда человек сможет воспринять смысл „я", он поймет все остальное. Этот принцип „я" присутствует в каждом существе. Это вездесу¬щее „Я" — Атман, или Брахман, или Бог. Но у каждого есть два „я" — одно „я" связано с умом, а другое „Я" — с Атманом. Истинное „Я" — это Атман. Когда это „Я" ошибочно отождествляют с умом, оно становится ахамкарой (эго). Если вы направите ум к подлинному „Я", то ощутите ис¬тину ахам брахмасми — „Я есть Бог"». Идете ли вы путем преданности или самопознания, конеч¬ная цель достигается, когда исчезает эго, чувство своей тождественности комплексу «тело-ум».

Нужно ли оставлять дом, семью, чтобы встать на путь садханы?
Бхагаван ответил на этот вопрос в беседе от 11 июля 1987 года: «Чтобы увидеть ис¬тину, нужно понять иллюзорную природу мира. Но это не значит, что нужно разрывать семейные узы и отказываться от деятельности. Действия нужно совершать в духе отрешенности. Любя¬щие взаимоотношения нужно поддерживать, но без привязанности. Требуется не „отречение от действия", а „отречение в действии". Это значит, что действия, которые вменены вам в обязанность, нужно совершать правильно, и тогда ум очистит¬ся от загрязнений. Очищение ума — это цель дей¬ствий, совершаемых в духе непривязанности».

О высочайшем опыте единства с творцом и творением
 Баба говорит: «Осознание и опыт основополагающего единства требует серьез¬ных и продолжительных усилий». Этот опыт вы не получите в качестве дара; чтобы прийти к нему, нужны решительные усилия, и переживание этого опыта будет продолжаться, только если вы буде¬те продолжать прилагать усилия. Если вы твердо решили укрепиться в божественном сознании, ни¬что извне не помешает этому. Поэтому самое глав¬ное — это собственные усилия искателя на пути. Однажды в Трайи Бриндаване Бхагаван указал на цветочную вазу на столе и сказал: «Этот стол и эта ваза — тоже Бог. Во Вселенной нет ничего, что не было бы Богом». Я набрался храбрости и сказал Ему: «Свами, Ты говоришь об этом так естествен¬но, поскольку видишь истину. Но для нас это толь¬ко интеллектуальное знание. Мы можем пережить его на опыте, только если Ты соблаговолишь из¬лить на нас милость». Несколько людей, сидящих рядом, хором присоединились ко мне. Тогда Сва¬ми ответил: «Божественная милость есть всегда и повсюду. Не хватает только ваших усилий!»

Когда мы начнем продвигаться по духовному пути, мы поймем, что все возникающие препят¬ствия — внутри нас. Бхагаван сказал на Гурупур-ниму в 1987 году: «На пути к высшей цели нужно преодолеть четыре главных препятствия, и они перечислены в Веданте. Первая помеха рождает¬ся чувством, что вы слишком слабы и беспомощ¬ны для поиска Божественного. Пока у человека остается эта неуверенность в себе, он не может достичь самореализации. Вторая преграда вы¬звана высокомерием. Когда человек считает, что знает все и не желает учиться у мудрых людей, он становится неподходящим для духовного по¬иска. С третьим препятствием встречаются те, кто тяготеет к искаженным и нелогичным рас¬суждениям и ложным аргументам. Они дают ис¬кусственные толкования изречениям мудрецов и запутываются в бессмысленных противоречиях. Четвертая преграда — это главный признак чело¬веческого невежества: склонность к материали¬стическому восприятию вселенной и нежелание видеть ее духовную основу. Причина этого не¬вежества — майя, иллюзия, заставляющая видеть нереальное реальным, а реальное — нереальным. Эта преграда приводит к тому, что космос счи¬тают физическим явлением, хотя на самом деле он — проявление Божественного».
      В этой же беседе Свами объяснил на примере, каким образом майя (иллюзия) создает видимость разнообразия в единстве. «На поверхности огром¬ного океана видны бесчисленные волны. Должна быть какая-то сила, создающая эти волны, и это сила ветра, действующая на океанскую воду. Без силы ветра не было бы волн. Майю можно срав¬нить с морским ветром. Воду океана можно упо¬добить форме сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства). Индивидуумы — океанские волны. Индивидуумы, создаваемые майей — это просто отражения Божественного. Эти образы будут оставаться до тех пор, пока есть зеркало майи, соз¬дающее иллюзорное телесное сознание. Пока при¬сутствует отождествление с телом, понятие о само¬стоятельной индивидуальности будет сохраняться как образ в зеркале. Если зеркало майи убрано, отражение исчезнет и останется только Атман».
      Возвращаясь к преградам, стоящим на пути, Бхагаван советует: «Сегодня Гурупурнима, день полнолуния, посвященный почитанию гуру. В этот день луна ярко сияет во всех своих 16 фа¬зах. Вы же со своей стороны должны отбросить 16 внутренних преград. Это восемь типов гор¬дости (физической силой, рождением в высшей касте или знатном роду, ученостью, богатством, аскезой, красотой, молодостью и властью), шесть внутренних врагов (желания, гнев, жадность, вы¬сокомерие, вожделение и зависть) и два каче¬ства — инертность и страсть (тамас и раджас).

Как выбрать своего гуру?
Бхагаван предо¬стерегает: «Сегодня люди склонны к наивности в своих поступках. Стоит им увидеть человека, объявившего себя гуру, и они просят у него на¬ставлений и посвящения в мантру. Гоняться за такими „гуру" в надежде получить руководство и мантру — признак невежества. Они сами увязли в привязанностях, как же они могут избавить вас от них? Как может тот, кто сам полон заблужде¬ний, устранить ваши заблуждения?»
Следовательно, настоящий гуру тот, кто прео¬долел все привязанности и заблуждения, связанные с телесным сознанием и поднялся до божественного сознания. Эрудиция и знание Писаний — это еще не показатель духовной мудрости. Баба говорит: «Кто такой гуру? Это тот, кто рассеивает тьму невеже¬ства ученика. Нельзя освободиться от невеже¬ства, пока вы связаны тремя гунами — тамасом, раджасам и саттвой. Только тот, кто превзошел три гуны, поднимается до статуса гуру».
Свами говорит, что есть восемь типов гуру: бодха-гуру, веда-гуру, камья-гуру, вачака-гуру, сочака-гуру, нишиддха-гуру, вихита-гуру и карана-гуру.
Бодха-гуру учит святым книгам и побуждает ученика действовать по их предписаниям.
Веда-гуру передает знание Вед и раскрывает важность заключенных в них духовных истин,
                что помогает ученику направить ум к Богу.
Камья-гуру советует ученику посвятить себя благим делам, чтобы жить счастливо как в этом мире, так и в ином.
Вачака-гуру дает знание йоги и готовит учени¬ка к духовной жизни.
Сочака-гуру учит, как управлять чувствами с помощью различных практических дисциплин.
Нишиддха-гуру учит, как проводить ритуалы и исполнять свой долг,
                указывает на действия, за¬прещенные Писаниями;
                это сулит благополучие ученику, применяющему полученные знания на практике.
Вихитпа-гуру проясняет все вопросы и сомне¬ния, возникающие на духовном пути,
                и показыва¬ет, как очистить ум и достичь самореализации.
Карана-гуру раскрывает ученику единство ин¬дивидуальной души и Бога.
    
       Завершив   описание   типов   гуру,   Бхагаван сказал:
      «Из этих восьми гуру на первом месте — карана-гуру. С помощью поучений и практик он помогает ученику двигаться от человеческого со¬знания к божественному. Только Бог может вы¬ступать в роли карана-гуру. Все остальные гуру могут помочь только до определенного предела». В беседе на Гурупурниму в 1992 году Бхагаван разъяснил: «Что значит слово гуру? Гу означа¬ет гунатитпа — пребывающий вне трех гун, а ру означает рупаварджита — не имеющий формы. Гуру — этот не тот, кто дает вам мантру или учит Веданте. Те, кого мы в обиходной речи называ¬ем гуру — не настоящие гуру. Можете называть их учителями. Наивысший гуру — это сам Бог. Он тот единственный, кто управляет всеми су¬ществами во вселенной. Он господствует в миро¬здании и распоряжается порядком вещей. По Его воле восходит и заходит солнце; смена сезонов, дня и ночи, дожди — проявления Его божествен¬ной воли. Он всесильный, всезнающий и вездесу¬щий. Таково величие божественного гуру!»
В наше время, изобилующее самозваными гуру, искателю желательно обратиться за духов¬ным руководством к самому главному гуру, обита¬ющему в его сердце. Искренняя молитва о духов¬ном просветлении никогда не останется без ответа. Баба советует искателям: «Человек должен жить согласно тому, что он проповедует и чему учит. Сегодня немногие гуру применяют на деле свои верования и поучения. Действия опроверга¬ют слова. Поиски гуру не приведут вас к цели. В каждом из нас есть гуру. Это принцип Атмана, вечный свидетель, работающий в каждом из нас как совесть. Мы можем продвигаться по пути под руководством совести».

      Кроме этого, у нас есть космический учитель — природа, или пракрити, проявление наивысшего гуру. На Гурупурниму в 1989 году Баба начал свою речь такими словами: «Воплощения божествен¬ной любви! Деревья дарят тень, прохладу и вкус¬ные плоды всем без исключения, независимо от того, заботились ли они о них или вредили им. Они дают нам урок, что нужно одинаково отно¬ситься ко всем. Горы выносят жару и холод, ве¬тер и дождь и учат человека, что не нужно при¬давать слишком большого значения телу. Птицы не мыслят о завтрашнем дне и довольны тем, что имеют сегодня. Они учат человека, как быть до¬вольным тем, что у него есть и жить без тревог и забот. Люди, покидающие этот мир, передают нам весть о скоротечности жизни и ее радостей. Таким образом, природа дает нам разнообразные уроки отречения от идей „я" и „мое", учит, что Бога нужно принять как высшего наставника. Но человек столь высокомерен и привязан к своему телу, что он не усваивает уроков природы и увя¬зает в невежестве и эгоизме.
Природа, неустанно преподающая такие бла¬городные уроки — настоящий наставник. Вселен¬ная (Универсум) — это университет. Бог — при¬чина, а космос — следствие. Бог пронизывает весь космос. Ничто не может существовать в мире без божественной силы».
     Бхагаван Баба, божественный наставник, за¬вершил беседу словами, приоткрывающими Его природу.
«Помните, что вы сами должны следовать со¬вету, который даете другим. Именно это Я и де¬лаю, и поэтому у Меня есть право давать другим советы. Я призываю любить всех. Я люблю всех. Я занят работой на благо других всегда, с утра до вечера. И вы не можете представить, какое бла¬женство Я постоянно испытываю. Меня ничего не беспокоит, поскольку у Меня нет желаний. Это причина Моего счастья. Чем больше жела¬ний, тем меньше счастья.
Воплощения божественной любви! Пойми¬те, что Бог во всех, и охватите всех своей любо¬вью. Если у вас будет такая необъятная любовь, неважно, занимаетесь ли вы какой-то практикой или нет. Ваша любовь к другим поднимет вас на высочайший уровень духовности.»

     Шри Д. Р. Бендре, один из гигантов современ¬ной литературы на каннада, пишет волшебные сти¬хи о Матери-природе. Он описывает пленительные взаимоотношения природы и поэта: «Природа — мать, поэт — ее ребенок. Когда мать держит дитя в своих объятиях, оно купается в блаженстве ее неж¬ных прикосновений. Приласкав ребенка, она снова укладывает его в колыбельку. Он смотрит на нитку материнского сари, оставшуюся на его пальчиках, вспоминает о нежных объятиях и радостно думает: „Это моя мама!" Если кто-то подходит к колыбели,
дитя показыва¬ет эту нитку и с ликованием ле¬печет: „Это моя мама!" Поэзия о природе — это такой же лепет поэта, ребенка природы».
      Я в таком же положении, когда пишу о Матери-Саи. Эта книга    —    всего
лишь нитка Её сари, оставшаяся в моих пальцах. До какой степени могу я передать, кто Она? Нет таких слов, которые могли бы рассказать о Ней.

Однажды произошел интересный диалог о Саи Бабе между знаменитым джняни нашего времени и его учеником. Один из учеников Шри Нисарги Датты Махараджа (1897— 1981) часто ездил в Прашанти Нилаям и со време¬нем стал пылким преданным Бхагавана Бабы. Как-то вечером, когда он служил своему гуру, который жил в Кетвади, районе Мумбаи, он задал ему во¬прос: «Махарадж, кто такой Шри Сатья Саи Баба?»
Вместо ответа на вопрос любопытного уче¬ника гуру сам спросил его: «А что Баба говорит о себе?»
Ученик, не ожидавший этого вопроса от гуру, сказал первое, что ему удалось вспомнить в тот мо¬мент: «Махарадж, Баба объявил, что Он — перево¬площение Саи Бабы из Ширди».
— Когда Ширди Баба оставил смертную обо¬лочку?
-В 1918 году.
А когда пришел Шри Сатья Саи Баба?
В 1926 году.
Баба — это то, чем Он был между 1918 и 1926 годами!
Ученик не смог уловить смысла сказанных слов. Он не был удовлетворен, так как ожидал другого ответа. Он обратился к гуру: «Махарадж, я не могу понять, что ты сказал про Бабу...»
«Шри Сатья Саи Баба — Парипурна Парабрахман*!», — возгласил мудрец.
*Примеч: Парипурна — абсолютно полный, завершенный, всеобъем¬лющий; Парабрахман — Наивысший Брахман, вечный, бес¬конечный, вездесущий Бог.
   Ученик был счастлив такому ответу, именно это он и хотел услышать от своего гуру!
Но теперь гуру не был удовлетворен, он хотел преподать уче¬нику более высокий урок. Он спросил его: «Что ты теперь понимаешь про Бабу?»
Ученик был сбит с толку этим вопросом и ни¬чего не ответил.
Тогда гуру сказал озадаченному ученику: «Праздное любопытство и пустые слова не приносят пользы искателю. Старайся узнать себя. Когда ты поймешь, кто ты такой, тебе станет ясно, кто такой Сатья Саи Баба!»
      Следовательно, мы понимаем Бхагавана Бабу ровно настолько, насколько Он открывает нам Себя, или в той мере, в какой мы знаем самих себя. Книги о Нем могут служить только дорожными картами, но проделать путь мы должны сами!

Сканирование (с указанного вначале издания перевода книги Мурти) выполнил
Глушков  http://www.proza.ru/avtor/vg891      11.07.2015