Универсальные заповеди

Великие этические заповеди, истинные для всех религий, народов и времен, таковы: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неворовство (астея), целомудрие (брахмачарья), нестяжательство (апариграха). Несоблюдение заповедей порождает хаос, насилие, ложь, воровство, зависть и создает дурную карму; о настоящем богатстве в этом случае не может быть и речи. Даже если вы его и обретете в обход нравственного закона, оно не принесет вам счастья, а в худшем случае – отнимет удачу в чем-то другом. Я привожу заповеди по классической йоге, потому что она излагает их предельно четко, без тумана, полунамеков и двусмысленности.Ненасилие (ахимса)-слово ахимса образовано из отрицательной частицы а и существительного химса, означающего убийство или насилие. Это слово означает не просто заповедь «не убий», но и любовь. Как правило, причинами насилия являются страх и невежество. Люди прибегают к насилию для защиты своего тела, своих близких, своей собственности или достоинства. Чтобы освободиться от страха и невежества, нужно переориентировать ум, научиться полагаться на Бога – источник великой Любви и Силы. Когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках, насилие отступит.Путь, которому надлежит следовать, – это любить человека и в то же время бороться со злом, которое есть в нем. Зло можно победить лишь любовью.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит через изучение своего Я. Человек, познавший себя, теряет всякий страх. Он не боится ни будущего, ни потерь, ни неизвестности, ни смерти, поскольку видит свое Я во всех существах и все существа в своем Я и понимает, что тело – всего лишь временная обитель его бессмертного духа. Вся его жизнь посвящена Богу. Раз он связал свое существование с Богом, чего ему бояться?
Гнев может быть двух видов. В основе первого лежит гордыня. Такой гнев унижает ум и порождает неверные суждения, поэтому от него следует избавляться . Второй вид гнева – это суровость человека к самому себе. Она является необходимой на пути духовного совершенствования.
Правдивость (сатья)
Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Если жизнь человека основана на правде, он способен на единение с Богом, поскольку Бог суть Любовь и Правда. Любая неискренность разрушает гармонию. Правдивость начинается с контроля над речью, которой присущи четыре греха: оскорбление, лжесвидетельство, распространение сплетен и насмешки над другими людьми. Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы, он наполняется милосердием. Человек, научившийся управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Утвердившись в правде, он без особых усилий получит то, что ему действительно необходимо.
Неворовство (астея)
Астея означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому человеку, но также использовать вещь не так, как хочет ее владелец. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия и неправильное употребление вещей. Идеал – не желать тех вещей, без которых невозможно обойтись. Алчность калечит людей, делая из них подлецов, поэтому свобода от нее отвращает и от больших соблазнов. Человек, соблюдающий заповедь «не укради», становится надежным хранителем всех сокровищ; деньги притягиваются к нему, потому что в душе он от них отказался.
Целомудрие (брахмачарья)
Хотя понятие брахмачарья и означает целомудрие, оно не предполагает аскетизма. Соблюдать безбрачие и не иметь детей необязательно. Наоборот, все кодексы законов рекомендуют брак: не испытав человеческой любви и счастья, невозможно познать и Божественную Любовь. Под брахмачарьей подразумевается изучение священных знаний и приверженность Богу. Почти все йоги и мудрецы Древней Индии были семейными людьми и жили, не уклоняясь от общественных и нравственных обязанностей. Человек, утвердившийся в брахмачарье, приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект и способен победить любую несправедливость.
Нестяжательство (апариграха)
Апариграха – это свобода от накоплений. Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так и не следует заниматься накоплением вещей, которые в данное время не нужны. Накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и свои собственные силы. Соблюдая апариграху, человек упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему само собой и в надлежащее время.
Андрей Левшинов