Религиозная жизнь в Тульской провинции

В канун Нового 2011 года в тульском издательства «Гриф и К» вышла в свет книга «Религиозная жизнь в провинции: очерки по истории религии в Тульском крае в ХХ веке». Ее автор – доцент кафедры истории и культурологии Тульского государственного университета, кандидат исторических наук Алексей Станиславович Панин – представил на суд читателей малоизвестные ранее материалы по культурно-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в прошлом столетии на территории Тульской области. Рецензентами выступили известные тульские преподаватели и ученые: доктор исторических наук, профессор Тульского государственного университета Е.И. Кузнецова, кандидат исторических наук, доцент Тульского государственного педагогического университета имени Л.Н. Толстого Л.П. Фролова.

С помощью этой книги читателям представляется уникальная возможность познакомиться с церковными школами и сектантскими движениями нашего края в начале прошедшего века, узнать, каково было положение тульской Православной Церкви до и после «смутного» 1917 года, а также накануне 1988 года, когда начался новый этап государственно-церковных отношений в условиях «перестройки», понять, как развивалась Церковь и какая была религиозная обстановка в тульском обществе в самом конце ХХ века.

В этих очерках обобщены и тщательно проанализированы довольно обширные сведения из фондов Государственного архива Тульской области, содержащих дела Тульской Духовной консистории, Тульской палаты древностей, отчеты уполномоченного Совета по делам религий при Совете министров СССР по Тульской области, из архивных материалов историко-литературного археологического музея «Тульский некрополь», из архивов Управления Тульской епархии, Тульской Православной классической гимназии, из материалов Тульской Духовной семинарии и прихода Свято-Сергиевского храма в Зареченском районе города Тулы, из изданий Миссионерского отдела Тульской епархии, из публикаций в региональных периодических изданиях (в том числе церковных), с интернет-сайтов Тульской епархии, кафедры теологии Тульского государственного университета, Православной классической гимназии города Тулы, Тульского православного молодежного движения.

Кроме того, освещены вопросы истории в иконографии и проявления традиционной культуры в памятниках Тульского края, приведена в оригинальной орфографии «Тетрадъ Духовных стихов», найденная в начале нашего века в деревне Хотень на границе Тульской и Калужской областей.

Несомненно, книга А.С. Панина будет интересна и религиозным, и светским людям, и историкам, и краеведам, и просто любознательным жителям Тульской области да и всей России.

**********

Единственное - несколько вызывают сомнения следующие положения данной книги по поводу хрущевско-брежневского периода: «Протестантские и неопротестантские деноминации по сравнению с РПЦ и другими традиционными для России религиозными организациями имели больше возможностей для своей деятельности в СССР. Отчасти это объясняется широкими зарубежными связями этих организаций. Отчасти – позицией органов власти».

Попробую пояснить.

Мне вспомнились рассказы родителей, в середине 70-х – начале 80-х годов прошлого века часто участвующих в дружинах ДНД. Так вот во время тех вечерних рейдов по тульским улицам сопровождающие сотрудники милиции частенько направляли их посетить дома частного сектора в конце улицы Агеева, где собирались тогдашние тульские баптисты. Проверить документы, посмотреть, кто там собрался, чем занимаются, о чем говорят…

Моя бабушка – в 60-70-е годы прошлого века - капитан милиции, начальник паспортного отдела – также рассказывала мне, что все баптисты находились в то время на учете в милиции, в частности, пристальный надзор был за общиной баптистов в деревне Сидоровка Дубенского района Тульской области.
 
Вспомнился мне еще советский фильм 1960 года выпуска «Тучи над Борском». В центре фильма — трагическая судьба комсомолки Оли Рыжовой, вовлеченной в религиозную секту, которая не могла найти понимания среди окружающих ее людей. Для нее это закончилось трагически – в качестве жертвоприношения была распята сектантами на кресте. Причем был этот фильм в двух вариантах. В одном произносилось наименование «пятидесятники», в другом – «баптисты». По воспоминаниям, в зависимости от региона в клубах демонстрировалась одна из версий.

Из книги православного священника Игоря Ефимова «Современное харизматическое движение сектантства»:

«В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил инструкцию, по которой не допускались к регистрации "религиозные общества и группы верующих, принадлежащих сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане, истинно православная церковь, адвентисты-реформисты и т.п.". Инструкция сформулировала требования местных органов власти к сектантам-пятидесятникам, объявляла это религиозное направление реакционным, практикующим изуверский культ. Ее появление приостановило массовый отток пятидесятников из ЦЕХБ. На конец 50-х — начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников. В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к "сектантам-изуверам". Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных художественных фильмов о пятидесятниках. В одном из них — "Тучи над Борском" — рассказывается о якобы имевшем место человеческом жертвоприношении сектантов — распятии на кресте молодой девушки. По заказу Комитета Госбезопасности были сняты такие фильмы, как "Чудотворец из Бирюлева" — о деятельности общин И.П. Федотова, "Это тревожит всех", "Апостолы без масок". Многочисленные газетные публикации и отдельные брошюры всячески пытались очернить деятельность верующих пятидесятников, приписывая им чудовищные злодеяния. В основном упор делался на то, что будто бы в сектантских кругах практикуется приношение людей в жертву. В 1961 году одного из лидеров пятидесятников, И.П. Федотова, приговорили к десяти годам лишения свободы "за склонение гражданки А. Красиной к принесению в жертву своей дочери". Спектакль, разыгранный во время очередного собрания верующих в подмосковном лесу и исполненный по сценарию КГБ, тем не менее стал основанием для осуждения. Лживая пропаганда приносила свои плоды. В подмосковном Ногинске в 1968 году утонули два мальчика, чьи родители были членами секты пятидесятников. В городе был распространен слух, что они были принесены в жертву. Во время похоронной процессии из разъяренной толпы в верующих полетели камни. Затем разбушевавшиеся атеисты остановили процессию, силой отняли тела утонувших детей у родителей и сами совершили захоронение».

Данные по баптистам в послевоенный советский период. После Великой Отечественной войны в СССР имелось около 5 тысяч общин, как евангельских христиан, так и баптистских. Из них в 1945—1948 гг. официальную регистрацию получили лишь 1696, что ставило прочие церкви в положение действующих нелегально (Архив Самиздата Радио «Свобода», Мюнхен, № 770, с. 123; № 771, с. 18 (т. 14).  Ещё более осложнилось положение церквей евангельских христиан-баптистов после принятия 7 июля 1954 года Постановления ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В общинах росло недовольство позицией ВСЕХБ (Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов), который, согласно мнению ряда служителей и активных верующих, пренебрегал своей обязанностью по защите права евангельских христиан-баптистов на свободу вероисповедания, проявляя чрезмерный конформизм в отношениях с государством.

В ноябре 1965 года группой пресвитеров, выразивших недоверие ВСЕХБ в связи с принятием последним решений, существенно ограничивавших миссионерскую активность церковных общин и расширявших возможности для государственного вмешательства во внутренние дела церквей, был создан независимый координирующий орган Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ), ставший центром второго по величине баптистского объединения в стране. Данная структура не была признана государством, её деятельность рассматривалась советскими органами власти, как незаконная (Л. Митрохин. Баптизм: история и современность//Л. М. Митрохин. Философско-логические очерки. — СПб.: РХГИ, 1997. — С. 356-469).

В последующий период баптисты продолжали подвергаться репрессиям, причём наиболее жёсткие меры применялись к сторонникам СЦ ЕХБ. Многие лидеры и церковные активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы (Дело и судьба баптиста Георгия Винса «Независимая газета» 17 сентября 2008 г.) Практиковались и такие формы давления, как принудительное помещение в психиатрические стационары, а также незаконное лишение родительских прав (Алексеева Л. М. История инакомыслия в СССР: Новейший период. — Вильнюс — М.: «Весть», 1992).

Тем не менее, несмотря на противодействие миссионерской деятельности и религиозному воспитанию, движение продолжало пополнять свою численность, как за счёт новообращённых, так и за счёт детей верующих родителей (в баптистских семьях широко распространена многодетность). Согласно данным Всемирного баптистского альянса, в 1975 г. в СССР насчитывалось 535 тысяч баптистов (включая посещающих богослужения детей) («Хроника текущих событий», Нью-Йорк, изд-во «Хроника», вып. 45, стр. 107).
 
Некоторые семьи евангельских христиан-баптистов, спасаясь от религиозных преследований при Советской власти, были вынуждены эмигрировать, преимущественно в США и Канаду, где ими основаны объединения церквей в эмиграции (Тихоокеанское объединение славянских церквей евангельских христиан-баптистов и др.), богослужение в которых проводится на русском языке.

Еще данные. Independent публикует некролог Геннадия Константиновича Крючкова - сообщает Русская служба Би-би-си. По словам газеты, Крючков был одним из самых выдающихся лидеров российских христиан-баптистов после-сталинского периода. Он возглавлял эту церковь более четверти века.
 
Церковь эта, не смотря на все преследования, смогла организовать целую сеть молельных домов и подпольных типографий по всему тогдашнему Советскому Союзу. Более того, с 1970 года Крючков возглавлял движение баптистов несмотря на то, что он официально находился в розыске - за ним охотилась и милиция, и КГБ.
 
Крючков родился в 1926 году в Сталинграде. Его родители лишь незадолго до того обратились в баптистскую веру. В 1931 году, именно за эту веру его отец получи приговор пяти лет лагерей.
 
В 1943 году молодой Крючков был призван в армию и служил до 1951 года. После армии он присоединился к своим родителям в поселке Узловая, близ Тулы, где его отец тогда работал шахтером.
 
Именно тогда он присоединился к незарегистрированной баптисткой церкви, и стал уделять все больше и больше времени свой церковной работе. В конце 50-х годов официальная баптистская церковь предложила ему поехать за границу для продолжения своего религиозного образования - но при условии, что он будет сотрудничать с КГБ.
 
Он отказался. Когда в 1960 году баптистская церковь была вынуждена согласиться на требования советских властей, запрещавших присутствие несовершеннолетних на богослужениях, распространение Слова Божия и другие ограничения, Крючков, как и многие другие баптисты, решил не подчиняться новым правилам, и ушел в подполье. Многие баптисты были арестованы и отправлены в лагеря.
 
В 1966 году началась еще одна волна арестов баптистов, после того как те организовали массовое моление перед зданием ЦК КПСС в Москве. Крючков тогда был приговорен к трем годам заключения. После его освобождения руководство церкви решило, что ради спасения душ прихожан оно должно уйти в подполье.
 
КГБ установило постоянную слежку за семьей Крючкова - среди прочего в электрический счетчик был установлен микрофон.

Все это время сам Геннадий Крючков скрывался на хуторе в Латвии. В 1989 году он впервые выступил публично, во время съезда церкви в Ростове-на-Дону. К этому времени он скрывался от советских властей вот уже 19 лет.
 
За эти годы он лишь изредка встречался со своей женой и детьми. Лишь в 1990 году Геннадий Крючков смог открыто жить со своей собственной женой, Лидией, пишет Independent.

Вот такие факты...

Скорее всего, в хрущевско-брежневские времена все протестанты воспринимались государством как нечто скрытное и непонятное (а значит потенциально антисоветское), в то время как православная церковь не вызывала особой тревоги - была на виду и под контролем (помните, у Игоря Талькова: «Под рясой прячет кэгэбэшный погон»), да и посещали ее тогда преимущественно люди пожилого возраста. 

А вот в годы «перестройки» протестантам уже было значительно больше свободы, даже чем православным, которым по-прежнему со скрипом разрешали открывать новые и восстановленные храмы. Возможно, это объясняется зарубежной поддержкой (в те времена после открытия «железного занавеса» все активно стали смотреть за границу), в том числе и материальной (опять же тогда на первое место во всеобщем сознании вышли Деньги), а вот РПЦ в те годы похвастаться ни тем, ни другим еще не могла. Помню, как в конце 80-х активизировались протестанты в Тульской области: в Туле на улице Станиславского построили огромный молельный дом, октуда на всю Россию по госрадио стал вещать «Голос надежды», в их Заокской семинарии агрономическими опытами всех удивлял американский профессор Митлайдер, шествия с гитарами и раздачей соотвествующей литературы проходили в Дубенском районе...

Вот такие были времена...      

**********
 
...Но все это замечания дискуссионного плана, которые нисколько не снижают достоинств этой книги.

Февраль 2011 г.