Друиды

1. История государства и права зарубежных стран уделяет значительное внимание изучению права и государства Древнего Мира, в которых видятся истоки права и государства современности. Изучая курс истории государства и права зарубежных стран, мы довольно подробно знакомимся с цивилизациями Древнего Египта, Междуречья, Древнего Китая, Древней Индии и ряда других. Из европейских цивилизаций особое внимание уделяется Древней Греции и Риму, чье наследие мы и по сей день можем обнаружить в различных правовых системах и государственном устройстве современных государств.
     Если же мы вспомним правовую историю раннего средневековья, то обнаружим, что большинство законодательных сборников того времени в Европе имеют два основных источника нормативного материала. Наряду с широкой рецепцией римского права они основываются на обычном праве местных народов. То же справедливо и для государственного устройства. Варварские королевства хотя и перенимали административные приемы и методы Римской империи, но эти заимствования ложатся на местный фундамент уже существующих, самобытных государственных образований. По этой причине автор считает необоснованным умолчание истории государства и права варварских народов Европы за пределами античной традиции.
     К сожалению, формат данной работы не позволяет охватить все те темы, которые, несомненно, заслуживают изучения. Слишком широкие географические и временные границы вынуждают нас сосредоточится на одном, пусть не слишком значительном с точки зрения всемирной истории государства и права, но весьма любопытном и показательном вопросе. В рамках данной работы будет рассмотрено общество, государственное устройство и по возможности законодательная система кельтов, в ее взаимосвязи со жреческой корпорацией этого общества – друидами.
Сама по себе история кельтов охватывает значительный период времени и значительную географию.  Однако же скудность источников вынуждает нас ограничится двумя наиболее хорошо изученными областями расселения кельтов. В данной работе речь пойдет о кельтах Галлии и Британских островов, в первую очередь Ирландии. Кроме того, мы рассмотрим кельтскую историю только в период существования и активной деятельности друидов. Это позволяет нам обратиться к временному отрезку примерно с 475 г. до н.э., когда кельты активно осваивали новые территории Европы, и до 61 года н. э., дате уничтожения римскими войсками друидического святилища на острове Англси.  Последнюю дату принято считать концом друидов в Британии. У галлов, на континенте, деятельность друидов была запрещена несколько раньше.  В Ирландии, свободной от римлян, они просуществовали еще примерно пять-шесть веков. Там они исчезли постепенно, и в связи с распространением христианства. 
Несколько слов нужно сказать и об источника. Основные сведения о кельтах вообще и в частности о друидах мы черпаем из нескольких источников. Во-первых, это сочинения античных греческих и римских авторов. Особенно большое значение до сего дня имеют сочинения Цезаря, Посидония, Диодора Сицилийского, Тацита. Основная их ценность в том, что приведенная этими авторами информация получена из первых рук. Они были очевидцами тех событий и явлений, которые описывали, а потому их сведения вполне точны. Во-вторых, собственно кельтские письменные источники. Которые, хотя и датируются более поздним периодом раннего средневековья, тем не менее, хранят значительные отпечатки древних традиций. В Ирландии и Уэльсе сохранилось особенно много текстов на кельтских языках, в которых зафиксирована устная традиция, до того многие века передававшаяся из уст в уста. И в-третьих, традиционно большую роль в кельтологии играют археология и филология, которые на протяжении длительного времени являются источниками точных данных по нашей проблеме.
2.Прежде чем перейти непосредственно к рассмотрению темы автор находит необходимым сказать несколько слов о кельтах вообще. Кельтами называют крупнейший варварский народ Европы второй половины I тыс. до н.э. Они создали уникальную и весьма развитую цивилизацию. Особенного искусства достигли они в гончарном деле и работе с металлами, в первую очередь с железом. Некоторые археологи даже утверждают, что по ряду технологий кельты превосходили римлян. Кельты имели большие города, с высокотехничными оборонительными сооружениями и архитектурой, бывшие крупными центрами ремесла и торговли
Социальная структура кельтского общества типична для варварских народов Европы.  Кельты жили племенами. Племена делились на меньшие территориальные группы – кланы. Основную часть кельтского общества составляли свободные землепашцы. Они непосредственно работали на земле и вели общинное хозяйство. На них ложилось основное бремя налогообложения. Существовал также класс военных людей, аристократии. Они, по всей видимости, владели землей. Так же на них лежала воинская повинность. Хотя надо отметить, что не только узкая прослойка аристократов занималась войной. Фактически, каждый кельт был воином, однако разница между простыми дружинниками и аристократами вполне ощутима.  На вершине кельтского общества можно поставить племенных вождей и короля. Они обладали определенным влиянием в своих землях, но были скорее военными вождями, чем носителями власти. Они избирались. Если в Ирландии, находящейся на несколько более низкой ступени развития общества, короли обладали значительными полномочиями, то в Галлии периода римского завоевания, ок. 50-х годов до н.э., королевская власть была номинальной. Административное же управление осуществляли два избираемых на год чиновника, напоминающих по своим функциям римских магистратов.  Несколько обособленно стоит класс «людей искусства», мастеровых. К нему можно отнести и священнослужителей-друидов и ремесленников. Ремесленники занимали весьма высокое положение в обществе. Священнослужители же представляли собой обособленную привилегированную корпорацию. «Люди искусства» занимали по своему статусу место между королем и аристократией, что с одной стороны указывает на то уважение, которым они пользовались у кельтов, а с другой отражает представления кельтов о сакральной природе многих искусств. 
3. Очень мало свидетельств дошло до нас о друидах.  Известно, что они никогда не делали записей касательно своего учения или церемоний, а потому мы можем судить о них только по косвенным данным.  Друиды, несомненно, имели большое влияние в кельтском обществе. У нас есть не мало свидетельств их высокого статуса. Обладая монополией на религиозную власть, они нередко по своему статусу стояли выше короля. Корме того, именно друиды были тем общекельтским институтом, который обеспечивал связь между разрозненными племенами. Так, например, Галлия, Британия и Ирландия а период римского завоевания не имели каких-либо прочных политических и экономических связей, однако друиды по всей видимости имели единую общекельтскую организацию. На это, в частности указывает Цезарь, который сообщает, что друиды Галлии проходили обучение в школе друидов в Британии. Речь вероятнее всего идет о крупном общекельтском святилище.
Основой высокого положения друидов в обществе  были те социально-значимые  функции и обязанности, которые были на них возложены. К ним относятся: осуществление ритуалов и жертвоприношений, прорицание, избрание короля, целительство, дипломатия, обучение молодежи, участие в управлении королевством, сохранение истории племени и клана, сочинение хвалебных и поминальных песен, изучение генеалогии. Без осуществления этих функций кельтское общество не могло полноценно существовать. Это во многом объясняет огромную власть друидов. Так по свидетельству Диодора Сицилийского: «часто они [друиды] выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями и усмиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей». Чаще всего причиной безоговорочной власти друидов древние источники называют их магическое могущество. Несомненно, вера кельтов в реальность магии друидов играла роль в их покорности воле жрецов, однако власть друидов подкреплялась и немалым авторитетом, и их бесспорной необходимостью обществу, в равной мере, как и традицией. 
 Друиды являлись не только жрецами, но и воинами, но обыкновенно не принимали участия в войнах и не платили податей наравне с другими.
Попытаемся составить целостное представление о статусе друида. Известно ряд мифологических примеров, указывающих на то, что он был равен статусу короля, если не превосходил его. Одна из версий ирландской саги «Недуг уладов» сообщает: «У уладов существовал запрет говорить прежде своего короля, и существовал запрет королю говорить прежде своих друидов». Таким образом, друидов мы можем назвать самым высшим классом кельтского общества, стоящего, впрочем, несколько обособленно от социума как такого.  По сути, друиды стояли выше закона и делали то, что им угодно. Кем бы ни были друиды, какими реальными делами они не занимались, у кельтов они ведали религиозными и учеными делами, что обеспечивало им прочную власть и уважение.
4. Для наиболее полного отражения роли друидов в политической жизни кельтского общества, необходимо несколько слов сказать о самой корпорации друидов и ее внутренней структуре. Нам известно, что внутри корпорации друидов существовала жесткая иерархия и субординация. Это подтверждается в частности Цезарем:  «Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием».
Необходимо так же отметить, что по своей сути корпорация друидов подразделялась на три основных соподчиненных класса. Ими были: ученые жрецы, ведавшие проведением обрядов и жертвоприношений, прорицатели, так же обладавшие определенными сакральными знаниями, но в меньшем объеме, и филиды, в чьем ведении находилось поэтическое искусство. Именно совершение жертвоприношений и занятие теологией, если верить Диодору Сицилийскому, прежде всего, отличало «философов» от «прорицателей». До сих пор не удается установить жесткие границы между рангами внутри друидического сословия. Причины этого часто кроятся в незнании античными авторами, рассказывающими о друидах, всех тонкостей статусов и их наименований, что нередко создает определенные трудности. Однако, нам известно, что внутри кельтского общества вообще существовала четкая система статусов и рангов, распространявшаяся и на друидов. Особенно хорошо это прослеживается в Ирландских источниках. Средневековый ирландский юридический трактат «Сенхус Мор» подробнейшим образом описывает иерархии в кельтском обществе. Так оллам (ollamh), ученый высшего разряда, равен по рангу королю и умеет рассказывать  двести пятьдесят длинных историй и сто коротких, тогда как для того, что бы иметь достоинство облэра, филида второго ранга, который довольствовался худшими кусками на пиру и совсем небольшим эскортом, достаточно семи историй. Вероятно, и в Галлии была в ходу такая классификация. При этом за всеми ветвями и рангами жреческого сословия признавалось право на священный белый цвет.
Пополнение сословия друидов происходит не по наследственному принципу, и всякий, кто имеет к тому желание и способности, мог получить доступ к сообществу друидов. В действительности, традиция могла поддерживаться в семье, но не в самой жреческой корпорации, по крайней мере, в обычные времена, и наследственная передача официального поста, особенно в Галлии, где все, - от царской власти до военного командования, являлось выборным.  Друиды, преподававшие основы своей доктрины многим ученикам, отпрыском благородных и просто состоятельных родителей, в то же время, обеспечивали себе качественное, отборное пополнение и продолжение традиции. Вот что сообщает Цезарь об обучении у друидов: «Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов до двадцати лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти; … Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много  говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов». Можно с уверенностью утверждать, что срок длительный обучения обуславливал значительные финансовые затраты, что ограничивало круг учеников детьми состоятельных родителей. Ученики друидов изучали право, генеалогию и искусство стихосложения. 
Таким образом, мы видим, что внутри корпорации друидов существовала сложная система соподчинения и разграничения статусов и полномочий. Однако в настоящее время не представляется возможным установить, какие из функций, приписываемых друидам, какой именно категорией мудрецов исполнялись. Часто это связанно и с переходом функций с течением времени от одной группы к другой.
5.  Понятие права и закона у кельтов в рассматриваемый период находилось на том же уровне, что и у других варварских народов Европы и сравнимо с представлениями римлян в царский период. Судебной властью у кельтов обладали друиды. Они были хранителями закона и судьями. Как уже отмечалось выше, друиды не делали записей относительно своей доктрины, а законы, несомненно, были частью их религиозных представлений. Потому до нас не дошло ни одного сборника кельтских законов периода друидов. Однако, по косвенным данным, мы можем установить некоторые подробности. Так, вероятно, как в большинстве правовых систем, связанных с религией, закон и право почитались у кельтов богоданными. В мифологии не сохранилось описания богов правосудия в привычном понимании, как и рассказа о даровании закона. Однако, исходя из особенностей кельтской правовой системы, мы можем предположить, что кельты основывались на мифологических примерах при отправлении правосудия. О законодательстве и праве кельтов мы лучше всего можем судить по Ирландии. Эта обособленная территория долгое время сохраняла свою независимость и не подпала под римское влияние, а значит, избежала прямых рецепций римского права. Таким образом, еще некоторое время после принятия христианства и исчезновения друидов, в Ирландии действовала правовая система, созданные при друидах. Ирландское право представляло собой совокупность правил, образцов и древних речений, которые составляли судебную практику. Сохранение и изучение права, как и все прочие науки, оставались в ведение друидов. Они же, в силу владения архаичным поэтическим языком, занимались правоприменительной деятельностью и отправлением правосудием. Вновь обратимся к свидетельствам Цезаря: «Именно они [Друиды] ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды; они же назначают награды и наказания».
Что же собой представляло судоустройство у кельтов? К сожалению, не представляется возможным реконструировать судебное разбирательство с участием друидов. Но в мифологии мы все же можем найти кое-какие свидетельства. В «Книге захватов Ирландии» рассказывается, что когда гойделы, или сыновья Миле, одно из племен, захвативших Ирландию,  впервые высадились на ирландский берег, то обнаружили, что остров населен. Тогда они оспорили права на него в битве. Но было решено сделать все по правилам, и прибегли к судебному решению. Решение вынес их собственный друид Аморген. Вот что гласит повествование:
« - Скажи свое слово, о Аморген, - молвил Эбер Донн.
 - Вот что скажу я, - ответил Аморген, - пусть  останется остров в их власти.
- Куда же отойти нам? – спросил Эбер Донн.
- Прочь за девять волн, - отвечает Аморген.
И было это первым решением судьи, услышанное в Ирландии среди сыновей Миля».   
Специализация правовых функций в Ирландии породила класс филидов-судей. Филиды заведовали правосудием. Их обширные юридические исследования и владение архаичным языком служили поднятию их престижа. Хотя в принятии судебного решения участвовал и король, либо вождь племени, но он лишь озвучивал решение, принятое друидами.
Юридическая сила судебных решений друидов, как и юридическая сила их законодательных установлений, связанна с их сакральной властью. Не удивительно, потому, что их судебная деятельность была тесно связанна с их жреческими функциями. Этот вопрос следует рассмотреть подробней. В первую очередь в этой связи обращает на себя священная сила друидических законов. Сила и влияние закона гарантировалась все той же священной магией друидов, которая поддерживала их высокий статус. Вера в силу слова, и разного рода магических действий была в тот период у кельтов весьма велика. А потому для них вполне реальной угрозой было произнесение проклятия, либо вредоносного заклинания. Друиды в совершенстве владели такого рода магическими приемами, и нередко использовали их в целях правосудия. Например, широкое применение в судебных разбирательствах при друидах имели разного рода ордалии, и испытания, подобные тем, что применялись в церковных судах средневековья.      
Весьма любопытным явлением кельтской правовой культуры являются гейсы. Это своего рода запрет, табу, налагаемый друидами на человека. Нарушение гейса вело к серьезным последствиям, вплоть до гибели.  Гейс одно из средств, которыми друиды пользовались, чтобы подчинить жизнь воинского сословия определенным правилам, которые выражались в целом ряде религиозных символов и носили характер строго предписания. В действительности гейс имел силу закона, как светского, так и религиозного.  До нас дошло множество мифологических описаний гейсов. По своей сути они были весьма разнообразны. Одни были чисто религиозными по своей сути, например как запреты герою Кухулину, чье имя означает «пес Куланна», употреблять в пищу мясо собак и охотиться на выдру, «водяную собаку».  Другие имели гораздо большее политическое значение. Так на многих королей Ирландии был возложен гейс не допускать в королевстве ни одной кражи или несправедливости, и нарушение этого запрета стоило королям трона, а порой и жизни. 
Теперь обратимся к вопросу о наказаниях. Как уже говорилось ранее, мы не можем в точности реконструировать законодательные установления кельтских королевств, как и  описать систему наказаний, действовавших у них. Наказания, как и вся система судоустройства, находились в тесном взаимодействии с религиозными представлениями кельтов. По имеющимся у нас данным, самым жестоким наказанием, налагаемым друидами, было отлучение от жертвоприношений.  Такое наказание могло налагаться как на отдельного человека, так и на целое племя. Кроме того, весьма распространенным наказанием за неповиновение друиду, побег, полагалось изгнание из общины. Эти два самых тяжких наказания были связанны со сложными ритуалами и обрядами, которые, по сути, сводились к разрушению социальных связей человека и его сообщества, или, при снятии наказания, восстановлении таких связей. Отметим, что в варварских обществах любой человек существовал как личности и получал права и обязанности только в отношении с социумом и своим в нем статусом, а потому лишение статуса и исключение из социума  фактически низводило человека до уровня полностью бесправного существа, не защищаемого законом. 
Еще один важный вопрос, находящийся в непосредственной связи с правосудием и наказанием – это жертвоприношения. До сих пор в научных кругах ведутся споры о том, практиковали ли друиды человеческие жертвоприношения. В Ирландии мы не находим определенных следов человеческих жертвоприношений, с которыми часто связывают друидов. Жертвоприношения по свидетельствам Цезаря совершались в Галлии, и ими заведовали друиды. Но чаще всего жертвами становились попавшиеся на воровстве, грабеже и других тяжких преступлениях. Некоторые так же приносили обед отдать богам одну человеческую жизнь за другую. Не следует забывать и о галлах, которые по свидетельству Посидиния, подставляли голову под меч, раздав друзьям полученное в уплату золото и серебро. Таким образом, мы можем констатировать, что человеческие жертвоприношения по сути носили характер наказания за преступление, либо же были частью священных обетов.
6.  Вопрос о королевской власти в кельтском обществе рассматривает Дэвид Бинчи (Binchy D.A.) в работе "Кельтская и англосаксонская королевская власть" (Celtic and Anglo-Saxon Kingship). Эта работа основана на текстах раннеирландского права (прежде всего, корпусы ульстерской и мунстерской правовых школ). Король – фигура во многом, если не единственно сакральная. Положение кельтских, в первую очередь ирландских, королей весьма схоже со статусом священных царей Рима, и некоторых древнегреческих монархов. Вся жизнь монарха строжайшем образом регламентирована системой обычаев, сложным набором правил, в особенности гейсов, табу. При короле так же постоянно находились советники и судьи из числа друидов, которые могли принудить короля следовать традициям. 
Власть ирландского, а ранее и галльского короля носила скорее религиозный, нежели светский характер. Король владеет землей, олицетворяет ее, будучи ее собственником, в религиозном контексте он выступает так же и ее священным супругом. Существовал набор религиозных практик, контролируемых так же друидами, в соответствии с которыми король вступал в священный брак с богиней, олицетворяющей землю его страны, и именно участие в этих обрядах давало королю и светскую власть. Любопытно, что в текстах образ земли, которой правит король, не отделялся от образа живущего на этой земле народа, т.е. t;ath это и земля, и народ. В некоторых случаях трудно определить, имеем ли мы дело с взаимоотношениями короля с подданными или с взаимоотношением короля с территорией, которую он представляет.
Королевская власть в Ирландии считалась властью божественного происхождения. Особа ирландского короля наделялась мистическим могуществом, намного превосходившим его реальную политическую власть. После возведения на престол ирландский король имел все полномочия, характерные для традиционного царя варварского общества героического типа: религиозные, судебные, политические, пусть даже и реальная власть его была значительно меньше. Что касается континентальных кельтов, то античная традиция также сохранила отчетливое воспоминание о традиционных галльских королях ранних времен, которые были военными вождями и предводителями племен. Кроме того, их власть носила и сакральный характер, поскольку передавалась по наследству и принадлежала членам одной семьи, которая считалась священной. В Галлии же времени Цезаря институт королевской власти уже переживает глубокий упадок. Вообще уже трудно говорить о существовании настоящей королевской власти в Галлии в этот период. Скорее там может идти речь о королевской должности, хрупкой и фрагментарной, которая более напоминает республиканскую магистратуру, чем власть короля.
В Ирландии, как уже не раз отмечалось, традиционный уклад общественной жизни сохранился дольше, а потому и по проблематике королевской власти мы обладаем значительными ирландскими материалами. Особого внимания заслуживает церемония избрания и инаугурации короля, в которой в полной мере отражен характер влияния друидов на королевскую власть.
Структура этого ритуала была восстановлена Мак Коном. После смерти старого короля проводился праздник быка Tarbf;is (дословно "Пир Быка"). Ирландцы убивали быка, варили его, и один человек, друид, ел его мясо и выпивал похлебку. Другими друидами над ним пелись заклинания правды и "помертвели бы его губы, осмелься он сказать неправду". Друид засыпал и во сне ему являлся будущий король. Далее следовал определенным образом построенный ритуал узнавания. Во сне нужно идентифицировать следующего короля, т.е. происходит его узнавание посредством ряда процедур. В описаниях инаугурации короля Тары, т.е. верховного короля Ирландии, среди процедур узнавания нового короля присутствуют еще и камни - Блокк и Блуигне - которые должны были расступиться перед колесницей короля, и "камень судьбы" Лиа Фаль, который должен был крикнуть при соприкосновении с осью колесницы. Итак короля идентифицировали, он прошел испытательные процедуры, доказал, что он правильный король. Следующим этапом, вероятно, являлась рецитация наставлений, которые друид дает королю, а тот их подтверждает. Последним этапом обряда инаугурации является интронизация, совершение ритуала, после которого король становится королем. Следующим этапом после инкринизации является ритуальное наложение гейсов на короля. Гейсы могут быть неблагоприятные и благоприятные, т.е. одни говорят о том, что король не должен делать, а вторые о том, что король должен сделать (предписания). Обряд интронизации включал несколько этапов. Они реконструируются на основании свидетельств поздних источников, в том числе английских. В первую очередь, это стояние в процессе интронизации на священном инаугурационном камне, Король вступает во владение своей землей, он произносит клятвы, в которых обязуется быть мудрым, справедливым, защищать свой народ, привечать поэтов и бардов, давать пиры. При этом он становится на священный камень обеими ногами под сенью дерева, которое ирландцы почитают  священным. Камень лежит у подножия этого дерева. Следующим этапом был обход короля вокруг священного камня и дерева или вокруг крепости, где проходила инаугурация, по разным материалам. Такой ритуальный обход назывался словом desiul. Согласно Спенсеру, король должен был сделать по четыре шага четыре раза по ходу солнца, четыре шага на запад, четыре шага на север, четыре шага на восток, четыре шага на юг. После того, как королю вручался жезл, сделанный из ветки этого священного дерева, он должен был обменяться одеждой с инаугуратором. И, наконец, завершением этой процедуры являлся дружный крик присутствующих при инаугурации, называвший короля по имени и объявлявший его королем.
     Из вышеописанной процедуры видно, что хотя друиды и не выбирали короля непосредственно, но оказывали значительное влияние на этот выбор. Кроме того, с момента коронации король оказывался в зависимости от воли друидов и должен был во всем полагаться на их советы, а проще говоря, приказы. Выше уже описывалась власть слова друида. Той же силой законодательного установления, по существу, наделялись и наставления королю.
Кроме того, стоит упомянуть и существовавший у кельтов институт ответственности королей. Король почитался носителем коллективной удачи своего народа. Он же был ответственен за плодородие земли. В случае если на королевство обрушивались какие-либо бедствия, будь то голод, болезни или разруха, то это ставилось в вину королю. После этого он терял свой титул, а по некоторым данным и приносился в жертву. Это должно было восстановить баланс, нарушенный неправильным правлениям. В этом судьбу короля опять же определяли друиды.
Друиды обладали значительными инструментами воздействия на королевскую власть, фактически опекая и гарантируя ее. Но при этом они не слишком часто вмешивались в дела административного управления, ограничиваясь ролью арбитров и наблюдателей.
7. Подводя итог вышеизложенному, отметим еще раз некоторые наиболее существенные аспекты. Друиды представляли собой обособленную привилегированную часть кельтского общества, сосредоточившую в своих руках всю духовную власть. Монополия на религию обеспечивала им значительное политическое влияние, в связи с чем они играли ведущую роль в делах осуществления правосудия и законотворчества. Как и у других варварских народов, у кельтов существовала концепция священности закона и королевской власти, что так же проявлялось в деятельности друидов на политической арене. Однако, в отличие от жреческих корпораций других народов Европы, друиды обладали большей сплоченностью и организованностью, а кроме того, гораздо активнее принимали участие в управлении государством и обществом.
Закат эры друидов связан с захватом кельтских территорий Римской империей, которая не желала мириться с наличием на своей территории столь мощного и влиятельного института, что привело к почти полному физическому уничтожению друидов в римской Кельтике. Иначе дело обстояло в Ирландии, избежавшей римского завоевания. Там друиды просуществовали до раннего средневековья, когда и исчезли вместе со своей верой под натиском христиан.