Структура сакрального православного хронотопа

СТРУКТУРА  САКРАЛЬНОГО  ПРАВОСЛАВНОГО  ХРОНОТОПА

В 2005 году схождение пасхального Благодатного огня произошло  в Великую субботу (30 апреля) в 16 часов по иерусалимскому времени. В среднем это типичное время ежегодного схождения огня Св. Духа. Рассмот-рев суточный круг, отметим, что схождение и возгорание огня Св. Духа про-изошло в начале последней трети суток (цифра 16 соответствует 16 часам). Суточный же круг пасхального богослужения начался в 23 часа вечера (в Москве). 

                0



               

               16                8

               
                Структура  суточного  круга по  А. Шмеману.

Сущность Благодатного огня – это огонь очищения и воскрешения Хри-стова. Этим огнем заканчивается ожидание схождения Благодатного огня и очищения Великим Постом и начинается приуготовление верующих к чуду воскрешения Христова и схождению благодати Св. Духа на литургии вер-ных. Структура пасхального суточного круга чрезвычайно важна для форми-рования структуры чинопоследований в Божественной литургии, начало ко-торой определяется моментом, близким к событию (8) на указанном круге.

***
Мифологическое сознание оперирует неодновременными событиями, ко-торые происходят  в определенном месте, в определенное время и однознач-но повествуют о чем-то.  Основное отличие этого сознания  от современного – в нерасчлененности пространства и времени и иерархичности событий.  Это означает, что указание места события в линейной цепочке событийного сюжета однозначно указывает  и время, когда оно происходило \8, гл.1\.  Са-крализация древнегреческой ойкумены связана с выделением определенной оси, центра мира, указанием основных направлений (восток-запад; север-юг) и особого момента в истории – момента создания мира.  Вокруг этой са-кральной оси (в Одиссее это город Микены) строится окружность, которая делится на определенное число равных отрезков, которые привязываются к космогонической мифологеме и условному обрядовому календарю (в кото-ром каждому месяцу\направлению от оси Мира покровительствует отдель-ное божество). Например, в Древней Греции  каждая сторона света связыва-лась с покровительством определенной группы  богов-олимпийцев. Афина покровительствовала востоку, Зевс – югу, Посейдон – северу, Аид – западу.  К примеру, высадка Одиссея на остров Крит указывает, что это событие свя-зано с Зевсом и происходило оно в июле месяце, т.к. остров Крит (остров, где скрывался Зевс и который находился под его особым покровительством) на-ходится на юге Греции. Отплытие Одиссея из Трои (северо-восток Аттики) указывает и время  этого события  (март), и бога-покровителя Ареса, главное капище которого находилось именно в этом городе.  Мифологическое  соз-нание связывает время события, место и  космогонический (священный)  религиозный контекст  события  в нерасчленимую триаду, указывая кото-рую, можно однозначно фиксировать положение события в сюжете мифа.
С другой стороны, если архаичное мифологическое сознание (в отличие от современного, десакрализованного механистического сознания) считало освященным всю известную ойкумену и боги-покровители действовали ак-тивно в каждой её точке, то в  позднеэллинский период (начало новой эры) с утверждением христианской парадигмы о греховности человека и некре-щенного,  неосвященного литургией и благодатью  мира, стало утверждаться мнение, что  священными местами общения с Богом  могут быть только оп-ределенным образом выделенные места, освященные Храмы. Для этого они должны были быть устроены по определенному типу, особым образом ос-вящены и богослужение в них должно было быть устроено по определенно-му принципу.  В качестве такого принципа утвердилась структура, вычле-ненная из цепочки циклически сгруппированных событий в Евангелиях, рас-сматриваемых как календарно построенные сюжетные повествования \8\.
Остановимся более подробно на том, как формируются освященные свя-тыми и праведниками православные условные календари различных про-странственно-временных циклов, используемые при сакрализации право-славных Храмов.
 Сначала отметим, что Православие, для сакрализации и освящения осо-бых мест и особых моментов времени, из всех событий Нового завета выде-ляет только «деяния» – события, призванные возвеличить и принести пользу Церкви – и которые определяют главную тему всей связанной с «деянием» группы вспомогательных событий.  Второй существенный момент – это то, что в тексте четырех Евангелий четко выделяются три основные повествова-ния: повествование о Божьей матери; об Иоанне Крестителе и об Исусе Христе.  Каждая из этих сюжетных цепочек событий-деяний охватывает события в пределах полного условно-годового круга и поэтому для формиро-вания их частных условно-годовых циклов может быть рассмотрена само-стоятельно. Общий годовой круг священных событий-деяний (евангеличе-ский хронотоп, указывающий место\время событий в храмовом богослуже-нии) можно составить наложением всех таких частных условно-годовых по-вествовательных циклов. Особенностью этих частных циклов является то, что  основная  масса событий-деяний группируется в различных частях ус-ловного годового круга. Так, основные события-деяния связанные с Богоро-дицей (Зачатие и благовещенье Анны,…, Рождество, Введение во Храм, По-крова Богородицы, …, Рождение Исуса, …, Успение),  в основном  концен-трируются в осенне-зимнем западном и северо-западном  секторе  сакрально-го круга.  Основные события-деяния, связанные с Иоанном Предтечей (Ро-ждение,…, Усекновение главы) концентрируются в летне-осеннем секторе, а важнейшие события-деяния, связанные с крестным путем Исуса Христа (За-чатие,…, Рождение, Крещение, Сретенье,…, Вход в Иерусалим, Крестные страдания, Воскресение, Вознесение, Явления и Пятидесятница), практиче-ски все концентрируются в зимне-весеннем секторе  сакрального круга.  Схематически, условные календарные хронотопы этих сюжетных линий представлены на следующих рисунках;:



               




           Сюж. хрон.  Богоматери.       Сюж. хрон. И.Предтечи.        Сюж. хрон. И.Христа.

Св. Предание  указывает, что после смерти И. Предтечи  его ученики пытались забрать у Ирода его тело (и главу), что выделяет в его сюжетной линии несколько событий и после его смерти (1-е и 2-е обретение главы), что условно отражено в сюжетном хронотопе. После кре-стной смерти Исуса также было множество событий (положение во гроб, воскресение, явле-ния апостолам, вознесение), которые продолжают его сюжетную линию вплоть до Св. Трои-цы.
С другой стороны, выделяя в сюжетных цепочках событий особенные, определяемые Св. Писанием и Св. Преданием события-деяния  и с помощью их расчленяя евангельское повествование на значимые промежутки (отрезки времени и циклы), и наполняя их значимым мистериальным смыслом, Пра-вославие выделяет три основных пространственно-временных сакральных круга: суточный богослужебный круг \седьмица \годовой круг.  Все три цик-ла имеют одинаковую обрядово-символическую структуру, связанную с Евангелическим сюжетом. Как мы увидим позже, та же структура отражена и в структуре евхаристической литургии, и в структуре Господней Молитвы, и в структуре Основного Догмата. Более того, она обнаруживается и в струк-туре такого социального организма, как  Церковь земная.










               Структура                Структура                Структура
                суточного круга                седьмичного круга;                годового круга

На приводимой нами выше схеме суточного круга внутренняя нумера-ция показывает время суток.  Т.е. в круге часы располагаются так, чтобы се-верное направление совпадало с полночью, с 24-ым часом суток, а восточно-му направлению соответствует 6-ть часов утра. Таким образом, однозначно фиксируется направление посолонь (по солнцу) и начало отсчета. В суточный круг богослужений включены девять основных служб (вечерня \повечерие \полуношница \утреня \1 Час \3 Час \6 Час \9 Час). Эти службы фиксируют в сознании каждого верующего определенные моменты суток, придают им особое значение, привязывая их к Св. Преданию, к  основному Догмату. Тра-диция расчленяет суточный круг на вполне четкие и осмысленные в право-славной мифологеме отрезки времени, включая их таким образом в непре-рывно повторяющийся поток событий, которые таким образом становятся частью религиозной мифологемы.
Православная традиция определяет начало суточного круга богослуже-ний с вечерни (вч), что примерно соответствует 16-18 часам в зависимости от местности и времени года. Это время схождения благодатного огня на Пасху (см. выше). Основные темы вечерни – время молитв, тайной вечери, вместо уходящего солнца – Христос, свет Отца. В постные дни после вечер-ни служится литургия этого дня и уже не служится после 3-го Часа. Повече-рие  (пвч) приходится на середину интервала между вечерней и полунош-ницей  (пнч).  Основная тема повечерия – покаяние и просьбы. После пове-черия в Двунадесятые праздники служится Божественная литургия, которая  завершается перед полуношницей (пнч). Тема полунощницы  связана с вос-поминанием о втором пришествии Спасителя. Утреня (утр) определяется примерным временем восхода Солнца и обычно заканчивается перед служ-бой 1-го Часа (1). Основная тема утрени – тема воспоминания о Воскресении Христа, о котором узнали утром, тема Богоявления, пришествия Спасителя, читается канон ожидания и встречи Христа. Период от вечерни до утрени – ночной литургический период, который указан на левом  рисунке внутрен-ней стрелкой.
Дневной период суточного богослужебного круга начинается со службы 1 Часа (час по греч. horai) и включает службу (1\3\6\9) Часов, причем  время начала отсчета часов считается с  6 часов суток (начало Дня по Римскому календарю). После службы 3-го  Часа  (после 9 часов утра) начинается ли-тургия (по воскресеньям), которая заканчивается перед службой 6-го Часа. В других версиях Устава богослужения литургия (обедня) может исполняться после 6-го Часа до 9-го Часа. Завершается суточный круг службой 9-го Часа (15 часов), после которого иногда сразу  же начинается вечерня (вч), откры-вающая начало следующего суточного круга богослужений.  Все Часовые службы трехпсалмовые, но с  исполнением различных псалмов.
В целом, суточный богослужебный цикл разделен на два неравных по-луцикла: ночной (время приуготовлений и воспоминаний о Христе, время мистерий и молитв о спасении, время воспоминаний о Втором пришествии) и дневной (время встречи с Христом, время очищений и принятия благодати на пике солнечной активности  во время святой евхаристии, время  ожидания преображения). 
Следующим выделенным пространственно-временным циклом является недельный, седьмичный круг богослужений.  Седьмичные темы, в основном гимнографические, и определяют темы для гимнов и канонов, исполняемых в ежедневных богослужениях.  Недельные циклы отражают древнюю архаику лунных циклов (лунный месячный цикл  делился на четыре фазы по семь дней в каждой). Поэтому седьмичный круг (от воскресенья до воскресенья) определяется окружностью, разделенной на семь равных частей, которые представляют годовой круг из 52 недель, т.е. охватывают 364 дня.  Т.о., круг из 366 дней мы делим на сектора  по 52 дня.  Остальные два оставшиеся дня года (для високосного года) дают прибавку в один день к каждому третьему седьмичному  интервалу  (от начала отсчета).  За начало отсчета можно взять День Светлой Пасхи (воскресения Христова) – и тогда получается подвиж-ная шкала для седьмичного круга.  В упрощенной версии седьмичного круга можно ограничиться фиксированной шкалой, взяв за начало отсчета день Благовещения \57, см. «Праздники..»\, который иногда может совпадать с Пасхой  (в год Кириопасхи, например, 1991 или 2007 годы). Построенная таким образом седьмичная структура обладает рядом неожиданных свойств.  Понедельник (пн; на годовом круге ему соответствует точка с датой (29.05) практически попадает на День Св.Духа  (27.05) в Кириопасхе., что означает всегдашнее предшествование первого дня недели схождению Св. Духа и  его схождение в конце понедельника.  Седьмичный вторник (вт, 20.07)  всегда расположен после Петровского поста. Седьмичная  среда (ср), положение которой на годовом круге получается с учетом прибавления одного лишнего дня  к трем периодам в 52 суток, отсчитываемых от Дня Благовещенья (7.04), и датируется (11.09), оказывается, попадает на День усекновения главы Ио-анна Предтечи, один из самых строгих постов. Т.е. постность среды оказыва-ется связана непосредственно и с убиением Предтечи (а отнюдь не с преда-тельством Иуды!). Но не будем забывать, что этот необычный результат по-лучается в принятой нами версии фиксированной седьмичной шкалы и для високосного года. Седьмичный четверг (чт, 2.11) близок  на годовом круге к дню Св. Дмитрия и к Дню Архистратига Михаила и соответствует своему «мужского статусу»;.  Седьмичная пятница (пт) при сопоставлении с годо-вым кругом попадает на конец декабря (24.12) и в данном случае может быть связана с Филипповским постом.  Пятница  в Евангелии связана с днем рас-пятия Господа и она постная. Вторая неожиданность, поразившая нас  при построении структуры седьмичного круга, связана совпадением седьмичной субботы (сб) с днем  Сретения  (15.02) на годовом круге.  Это наиболее близ-кий к началу Великого Поста двунадесятый праздник, который пост не за-трагивает.  Таким образом, наше построение подсказывает, что седьмичная суббота – не постный день. Завершается этой круг седьмичным воскресеньем (вс), которое заканчивается  Благовещеньем (7.04).
На последнем, правом рисунке приводится обрядовый пространственно-временной годовой круг с той же ориентацией Нового года на север (верх) и весеннего равноденствия на восток (направо). Такая ориентация  также соот-ветствует годовому обрядовому циклу и движению «посолонь»  при обходе годового круга основных праздников. На нем же штриховкой  указаны и че-тыре основных длительных поста. Помимо основных Двунадесяти праздни-ков (обозначены цифрами на внешнем круге), выделены также и основные Великие праздники (Усекновения главы Иоанна Предтечи, Покрова Богоро-дицы, Светлая Пасха, Рождество Предтечи и День Петра и Павла ) годо-вого круга, которые  обозначены пунктиром.



























Полная структура годового богослужебного  круга

Церковный, православный литургический год начинается после сен-тябрьского постного Дня Усекновения главы Иоанна Предтечи (11.09). Если начинать церковный Новый год с сентября месяца (индикт), то он открыва-ется первым двунадесятым праздником Рождества Богородицы (РБ). На су-точном круге это совпадает с началом  вечери (вч). Смысл вечерни – ожида-ние Спасителя, пророчества о том, появления которого невозможно без Рож-дества Богородицы. Праздник более позднего происхождения – Покрова Бо-городицы (ПБ), или Параскева Пятница  (или Крестовоздвижение, КрВ), – примерно совпадают с повечерием  (пвч) на суточном круге. Литургический смысл повечерия (пвч) – в покаянии и просьбах.  Рождество Христово (РХ) совпадает с положением полуношницы (пнч) на суточном круге.  Полунош-ница связана с воспоминанием о втором пришествии (о новом приходе, яв-лении в мир Христа), который явится в полночь. В Божественной литургии, которая служится на Великие Праздники, момент причащения Св. Даров на сакральном круге (см. ниже формулу Божественной литургии) примерно совпадает с моментом  Рождества Христова (РХ) на годовом круге, т.е. при-ходится на полночь как по суточному кругу, так и по годовому кругу. Это важный элемент сакрализации всего суточного \седьмичного \годового бого-служебного чина. Крестная смерть и Воскресение, т.е. Светлая Пасха (П) как раз попадает на утреню (у) по суточному кругу, которая заканчивается служ-бой 1-го Часа.  Смысл Утрени, которая исполняется с восходом солнца – встреча Христа, ожидание этой встречи. Поэтому вполне уместно совпаде-ние Утрени (на суточном круге)  со Светлой Пасхой (на годовом круге), что и наблюдается при сравнении двух рисунков. С первым Часом соотносится суд Кайафы и лжесвидетельства на Исуса. 
Святая Троица (Тр), день схождения  Св. Духа в годовом круге попадают в среднем на службу 3-го Часа суточного круга, которая ассоциируется с су-дом Понтия Пилата, а также называется ежедневной службой схождения Св. Духа. День поминовения св. Первоапостолов Петра и Павла (П.П) на годо-вом круге совпадает с началом службы 6-го Часа, которая называется Распя-тием (крестный ход Исуса, распятие, тьма по всей земле). Совпадение шес-того Часа с днем Петра и Павла также ассоциируется с их крестным путем и распятием. Апостолы, согласно Деяниям, также молились в шестой и девя-тый Часы. После Петра и Павла следует праздник Преображения (Пр), кото-рый попадает на службу  9-го Часа суточного круга. В этом Часе вспомина-ются последние слова Исуса, его спасительная смерть, колебание земли, удар копьем в грудь, восстание мертвых. Название этой службы – Крестная смерть, и может относиться как к тому, что Господь узнал в этот день о своём предстоящем страдании на Кресте, так и к следующему за Преображением Успению Богородицы. Успением и заканчивается годовой круг Православ-ных праздников.
Православие допускает проводить литургию (обедню)  как в 3-й Час, в 6-й Час,  так и после них (хотя по Уставу – после 6-го Часа).
Во многом темы соответствующих служб определяются  ближайшими (по годовому кругу) основными праздниками. Но главным является совме-щение временного и пространственного наполнения (сакрализация) службы. Так, если обратиться к обобщенной схеме Православного круга, то легко увидеть, что 3-му Часу соответствуют праздники Вознесения \Св. Троицы \Св. Духа;  тема службы 6-го Часа  сопрягается с темами праздников  Рождества И.Предтечи\Апостолов Петра и Павла;  тема служб 9-го Часа сопрягается с темами  Преображения Господа\Успения Богородицы;  тема вечерни  сопря-гается с темами Рождества Богородицы \Крестовоздвижения \Покрова Бо-городицы и т.д. В целом, основная тема вечерних служб – воспоминание о Христе, предощущение его грядущего прихода (основная тема полуношни-цы). Таким образом идет привязка годичных тем к темам суточных Литур-гий, формирование контекстов. Например, 9-й Час связан со смертью Исуса на кресте, но упоминается и Богородица, принявшая его тело и покрывшая его плащаницей…
Основными в богослужении являются службы суточного круга. Наложе-ние тем седьмичных и годовых служб происходит на фоне суточных тем. Таким образом, общая тематическая структура ежедневных служб становит-ся трехчастной и включает: темы суточного круга \темы седьмичного круга \темы годового круга.  Так, на  утрени в воскресенье добавляется седьмич-ная тема воспоминания о Воскресении Господнем, о Христе – солнце.  В по-недельник, в среду и в пятницу  дополнительно к утрене суточной читается канон Божьей Матери (влияние тем Креста и Богоматери седьмичного круга, где среда и пятница посвящены Богородице, а чтение канона в понедельник связано с Благовещением – влияние годового круга). Седьмичный круг влия-ет и на темы остальных утрень недели: во вторник к суточной теме добавля-ется тема Иоанна Предтечи, в четверг – Святителя Николая и Апостолов, в субботу – Всех Святых и усопших…
Благодаря наложению тем суточных, седьмичных и годовых циклов  ежедневные службы отличаются друг от друга и становятся особенно торже-ственными в Двунадесятые и Великие дни, когда они максимально насыще-ны евангелическим содержанием.

В раннехристианский период основными были (3\6\9) Часы, которые сводились к чтению Господней Молитвы. Структура современной службы на часах включает так называемые трехпсалмия, т.е. в каждый час читается по три различных псалма. Так,  в 3-ий Час читаются (3-16\24\50) псалмы; на 6-ой Час читаются (6-53\54\90) псалмы…
В латинском обряде Католической Церкви в средние века оформилось 7 канонических Часов: Утреня (Matutinum) и Хвалитны (Laudes), считавшиеся за один час, поскольку совершались обычно подряд, Час первый (Prima), Час третий (Tertia), Час шестой (Sexta), Час девятый (Nona), Вечерня (Vesperae), Повечерие (Completorium). Как видим, Полуношница не служится. Отчет служб идет с Утрени, а не с Вечерни, как в Православии.
Часовые службы в латинском обряде включают в себя постоянный для каждого Часа гимн, 3 псалма с антифонами, краткое чтение и заключитель-ную молитву (разница между дособорным и послесоборным Часом незначи-тельна; однако изменяемые части варьируются не с недельной периодично-стью, а с четырехнедельной, за исключением заключительных молитв, у ко-торых периодичность двухнедельная). Тем не менее, 4 Часовых службы в течение дня сведены, в сущности, к одной (на выбор); Час первый (сравни-тельно позднего происхождения) вовсе упразднен.
Из сравнения этих трех структур (суточных служб, седьмичных и основ-ных годовых) можно сделать вывод об удивительном  подобии их структур и связи их как между собой, так и с Новозаветным преданием. Удивительным можно считать совпадение события схождения Св. Духа в 3-Часу (9 часов утра)  на суточном (левом) круге, завершение мая  (9-го месяца) церковного годового круга и завершение первого дня седьмичного круга (пн). Это совпа-дение возможно, когда Пасха попадает на  период  весеннего равноденствия (рассматриваемый нами случай Кириопасхи).
Из отмеченного совпадения можно предположить, что Литургия на Ус-пение должна либо начинаться после службы 9-го Часа, либо заканчиваться ею, т.к. середина Успенского поста совпадает с 9-ым Часом на суточном кру-ге.











         Структура  православного      Средиземноморский;                Северо-восточный
Годового  круга                годовой цикл.                годовой круг.
               
Отметим, что общая структура (постных и обычных дней) годового цик-ла имеет очень специфический вид. Так, с учетом  многодневных годовых постов (3-х постоянных и подвижного Великого Поста) и  2-х седьмичных  мы получаем  чередующуюся структуру из трех условных постных и обыч-ных секторов, которые являются инверсными  друг к другу относительно сакрального центра системы: например, постный Филипповский зимний  период (ноябрьско-декабрьский) – инверсный по отношению к непостному Троицкому (майско-июньскому) периоду года.  Структура из таких чере-дующихся равных по величине постно-непостных периодов порождает два типа 3-х частных годовых циклов, каждая из частей которых включает один постный и один непостный период цикла.  Отличие в типах структур связано с  порядком чередования постных и непостных периодов в каждом из трех времен года. В первом типе (указанном на первом рисунке стрелкой I ) сна-чала идет постный период, а завершается  треть года непостным периодом. Сакральный годовой цикл здесь может начинаться в марте (или  в июле, или в ноябре). Такой тип  структуры приводится выше на втором  рисунке справа от исследуемой нами структуры и характерен для средиземноморского ре-гиона \см. 8\, где начало хозяйственного года было связано с 1-ым марта, а зима начиналась с 1-го ноября. В Древнем Риме перед началом хозяйствен-ного года (две последние недели февраля) считались днями очищения (по-стом!)…
Для  северо-восточного региона Европы характерен иной тип чередова-ния.  Каждый сезон начинается с непостного  периода и завершается пост-ным. Это второй, указанный на первом левом рисунке ( стрелкой II ) в ниж-ней его части, тип трехчастной годовой структуры с непостно \постным че-редованием. Начало годового цикла в нем привязано (например) к маю –месяцу (или к сентябрю, или к Рождеству).  Первый тип (с постно \непостным чередованием) может быть сведен со вторым через  изменение порядка обхода секторов (заменой движения посолонь обратным движени-ем.). Здесь, возможно, и кроется разгадка причины смены направлений обхо-да сакральных центров в католичестве. С другой стороны, для анализа са-кральнух структур в Православии мы с неизбежностью опираемся на уни-версальную структуру (код) членения богослужебного (сакрального, наде-ленного евангелическими смыслами) времени, порожденную структурой годового круга северо-восточной Европы.
О трехчастности богослужебного временного круга  писал и  протоиерей А.Шмеман \46, Литургия и жизнь, стр.128.\.  Основываясь на его концеп-ции, можно выделить три основных периода в суточном, седьмичном и годо-вом круге: время воспоминания (вечер, осень, северо-запад Храма, четверг-пятница); время присутствия Господа  (полунощница-утреня-1 Час, зима-весна, северо-восток Храма, суббота-воскресенье); время ожидания Преоб-ражения (3Час-9 Час, лето, южная часть  Храма, понедельник-вторник-среда). Такая структура каждого временного круга (цикла) приводится в на-чале настоящего раздела.  Сакрализация Храма (наполнение частей Храма смыслами из священного мифа) затрагивает и расположение основных его частей, непосредственно связанных с чинопоследованием богослужений. Наиболее характерна ситуация, когда алтарь (жертвенник) расположен на восточной стороне Храма, а вход – на его западной стороне.  Такое располо-жение алтаря соотвествует представлению о том, что именно с восточной частью годового круга связаны пасхальные и воскресенские евангелические события. В этой части сакрального храмового пространства происходит схо-ждение Св. Духа, которое во время литургии происходит реально и в алтаре Храма.  В  Древней церкви алтарь не отделялся непрозрачной перегородкой от среднего зала собрания и миряне видели и слышали все там происходя-щее. Древнерусский непрозрачный иконостас (примерно с XV века), расчле-няющий общину  во время евхаристии,  отражает иное понимание соборно-сти и взаимоотношения  иерархии и мирян в отношениях с Богом, когда с Господом непосредственно общаются только иерархи и уже через них бла-годать даруется остальным, что ставит их в прямую зависимость от произво-ла иерархии.
С учетом  сакрализации богослужения, архитектуры и убранства Храма можно однозначно говорить и о порядке расположения иконических образов внутри среднего зала.  Роспись православного Храма, его иконописное оформление рассматривается как «Библия в картинках», как последователь-ный пересказ Св. Истории и Св. Предания, который можно зрительно (ико-нически) прочитать при обходе Храма «посолонь».  Рассмотрим случай се-верной (редкой для восточного Православия) ориентации Храма, когда ал-тарь расположен на северной его стороне, а вход и притвор – на южной. Рас-полагая иконические образы «посолонь» от правых малых врат, в соответст-вие с порядком двунадесятых праздников, указанном на годовом круге, мы увидим сначала цикл образов, посвященных присутствию Христа в мире сем,  с темами Рождества Христова и Сретения, Благовещения, Входа в Ие-русалим, Вознесения и Схождения Св. Духа. Это образы «присутствия» Господнего на земле. Здесь же можно обнаружить образы Архангелов и  Св. Георгия, некоторых Апостолов и святых, поскольку  это ещё и  «мужская» сторона Храма.   
Затем, ближе к входу в Храм, на стороне его притвора, могут распола-гаться образы на темы Иоанна Предтечи и Усекновения его главы, Перво-апостолов, Преображения и Успения Богородицы. Эта часть Храма ближе всего к оглашенным, ждущим своего времени участвовать в святой евхари-стии.
Наконец, на стороне, примыкающей к левым Царским вратам,  могут быть расположены иконы Богородичского цикла: это «женская» сторона Храма (Рождество Богородицы, Введение во Храм, Покрова и  Крестовоз-движенье). Здесь же могут быть расположены иконы Архистратига Михаила, Апостолов Филиппа и Матфея, Андрея, св. Дмитрия Салунского, св. Нико-лая… Такая иконография пространства  Храма соответствует сакрализации чинопоследования богослужения, связанного с  годовым кругом.  В сущно-сти, нами проводится идея мифологической тождественности времени и про-странства в Православном богослужении, их нерасчлененность, когда освя-щенное время события (евангелического) соответствует указанию азимута его проведения в пределах выделенного освященного пространства Храма. Эта особенность характерна именно для мифологического восприятия про-странства-времени  в событийной освященной реальности \8\;.
При восточной  ориентации Храма (наиболее типичной для восточного Православия), алтарь расположен в восточной его стороне. Над Царскими вратами обычно помещают образы на темы  Благовещения, четырех еванге-листов, дни рождения которых, предположительно, как раз и попадают на весенне-летний период года.  Это сторона присутствия Божия в Храме, мак-симально освященная его часть. Здесь располагают образы Отца, Троицы и праотцов. По правую сторону от царских врат в среднем зале помещают об-раз Господа, далее – образ архистратига Михаила. На правой (южной и юго-западной) части среднего зала Храма находится его «мужская» часть, сторо-на очищающего ожидания и здесь могут размещаться образы на темы Входа в Иерусалим, Крестного пути, Вознесения, Троицы, Св. Георгия, Предтечи и Апостолов, Преображения Господня и Спаса. По левую его сторону от цар-ских врат (северо-западная и северная части Храма) по мере приближения от притвора к алтарю располагаются образы Крестовоздвиженья, весь богоро-дический цикл «воспоминаний», св. Дмитрия, ап. Филиппа и Андрея,  св. Ни-колая-угодника,  Тайной Вечери, рождественский цикл ...  Такое расположе-ние иконописных образов напоминает молящимся, каким образом сакрали-зовано пространство Храма,  время и чинопоследование каждого богослуже-ния.

Сделаем небольшое замечание. На богослужениях можно часто наблю-дать один интересный обрядовый элемент – естественное возникновение свя-зи порядка обхода верующими зала с разделением общего собрания прича-щающихся на мужскую и женскую половины. Если считать  ось запад-восток (от входа к алтарю) средней линией зала, то за время евхаристии женщины (двигаясь от входа вдоль стены к амвону для причастия и уходя по центру) проходят свою часть Храма «посолонь»,  а мужчины – против солнца (или на-оборот!).  Такое происходит и в традиционных танцах, когда мужские и жен-ские партии  исполняются  с противоположным вращением.

***
Во многом религия – это форма и способ закрепления, сохранения зна-чимых для народа явлений культуры. Способ самореализации священной традиции. Причем некоторые культурные феномены переходят из одной фа-зы этой традиции в другую, от неё отпочковавшуюся и перешедшую на дру-гой этнокультурный субстрат. Так, в Индии индуисты  раз в 12 лет  14  янва-ря проводят священное омовение в реке Ганг, что было  и в 2007 году 14 ян-варя, на рассвете. Верующие собираются к полуночи и медитируют до вос-хода солнца, когда окунаются в священной реке и осушаются первыми, чис-тыми лучами Солнца.  Это древняя индоарийская традиция, во многом схо-жая с купанием  в реке Иордань у ранних есеев и христиан. Из этого можно заключить, что Крещение (очистительное омовение) –  отголосок дохристи-анской древнеарийской традиции омовения в период зимнего солнцестояния. Сакрализация  времени затрагивает и весь годовой хозяйственный, обрядо-вый цикл, и сам порядок, структуру  богослужений, которые в различных традициях  имеют характерные особенности, связанные с их космогониче-скими представлениями о структуре членения картины мира \см. Приложе-ния в книге 8\. Так, следы языческой архаики и дохристианского сакрального годового круга отражаются в годовом православном круге. Рассмотрим  зим-ний период года. Середина января совпадает с днем Святого Василия (древ-неславянского Велеса, индоарийского Варуны), покровителя Свиней (Каба-на). Особое значение приобретает этот праздник раз в 12 лет, когда  выпадает год Свиньи (Кабана) по восточной традиции (день Свиньи в год Свиньи). По-видимому, неслучайным является и близость этого дня к  Крещению Гос-подню и к особому отношению древних иудеев к свинье.  Здесь выстраива-ется череда зимних покровителей (Архистратиг Михаил (21.11)\ Николай-скотий заступник (19.12)\ Василий-кабанник  14.01)\ Вукола-телятник (19.02)).  Обратите внимание, что разделяет эти праздники интервал в один лунный месяц, а Николу-зимнего отделяет от зимнего солнцестояния ровно неделя. Такое совпадение неслучайно и отражает  дохристианскую форму славянского календаря…
В целом, как мы уже говорили выше, православный сакральный годовой круг разбит на три основных периода: с Рождества Христова до Пасхи-Троицы и Вознесения Христова (зимний период);  с Пасхи-Троицы до Пре-ображения Христова и Рождества Богородицы (весенне-летний период); с Рождества Богородицы и до Рождества Христова (осенний период). Каждый из этих периодов находится под покровительством (Исуса Христа \Пророков-Апостолов \Богородицы). С другой стороны, в такой структуре отражается след и основной православной триады (Сын \Отец \Св. Дух). Бо-лее подробно о связи структуры сакрального круга со структурой евхаристии мы поговорим ниже, при анализе чина Божественной литургии и структуры основного Догмата.

***
Говоря о сакральных элементах религии, нельзя не отметить, что струк-тура, архитектура самого строения Храма также имеет сакральное и древнее происхождение. Трехчастность его строения часто связывают с тем, что структура новозаветных храмов повторяет трехчастную архитектуру Храма Иерусалимского. Но вспомним, что первый Храм (Скиния Моисея) был двухчастным (Зал Собрания \Святая Святых) и включал предваряющий Храм двор для жертв и очищений. Такую же структуру имел и второй, по-слевавилонский Храм. И только третий Храм (Ирода, периода римской ок-купации, который и мог послужить прообразом для христианских Храмов) включал двор (притвор) как равнозначимый элемент храмового комплекса. Синагоги до сих пор имеют двухчастную структуру. Т.е. можно считать, что трехчастность Ветхого Храма – элемент греческого (индоевропейского) за-имствования. С другой стороны, первохристиане использовали в качестве алтарей во время богослужений гробы святых и мучеников – как напомина-ние, что причащаются тела Христова, убиенного мученика. И впоследствии при закладке Храмов в основание закладывали мощи святых. Все это явля-лось отражением не ближневосточных традиций, но традиций малоазийских и индоевропейских: и трехчастность строения святилищ, и жертвоприноше-ния при закладке жертвенника, и  холмоподобный тип строения храма с по-мещенным внутрь горы гробом-алтарем, к которому ведет лестница, и при-твор – все это повторено в храме. Вертикальная трехчастность включает нижний уровень храма (нижний мир, мир усопших), средний уровень, на-земный, залы храма и «верхний» уровень небесных покровителей, купола и свод Храма.  Поселения концентрического типа с центральным местом – осью Мира – появились в 7-6 тыс. до н.э. на востоке Европы (культура Винча в Нижнем Подунавье) и в Причерноморье, и их строительство многие индо-европеисты связывают с формированием протоиндоевропейской общности. Такие же неолитические жилищные комплексы вокруг святилища обнару-жены и на юге Урала. Во многом все раннегреческие и римские святилища имели такое же строение с каменными колоннадами. В основе такой конст-рукции лежит индоевропейское представление о том, что Мир создан богом-демиургом (Индрой) из тела убитого дракона Вритры (великана Пуруши, змея Имира), на его останках и с помощью дубинки, воткнутой в него и ставшей осью создаваемого мира.
Общим для огражденных неолитических святилищ являются: ритуаль-ная площадка перед святилищем, лестница (ступени) перед притвором  для непосвященных; собственно святилище. Важным элементом ритуала являет-ся посещение погоста, куда приходят попросить у предков прощения и по-мощи перед прорицанием  в святилище. Так, в древнеславянских городищах погосты (домовины на столбах) располагались перед входом в городище, с правой стороны от входа.  Трехуровневая архитектура отражает космогони-ческие представления строителей о трех мирах: (мир мертвых \мир видимый, мир живых \мир богов на горе). Это отражено и в этрусском святилище I тыс. до н.э. (темплум): оно включает ритуальную предхрамовую площадку (очи-щение и покаяние возле погоста); лестницу к колоннаде Храма на горе; и собственно Храм (с притвором, залом собраний и жертвенником).
При известном разнообразии архаичных захоронений в Европе времён неолита большинство их также объединяет общая прин¬ципиальная трехча-стная схема: ритуальная площадка для массовых обрядов при входе, коридор (дромос) или тамбур, ведущий к захоронению (как правило, с лестничным или пандусным спуском), и собственно погребальная камера.
Святилища имели четкую северо-восточную \юго-западную ориентацию, указывающую направление в страну предков (место исхода, откуда пришли в данный регион). Примерно так же ориентирован и трехчастный православ-ный Храм, который ориентирован на восток – к Святой земле, навстречу восходу солнца.
Так что в структуре такого храма больше элементов индоарийской ар-хаики, нежели ветхозаветных заимствований. В целом, для капищ и храмо-вых мест средиземноморского и европейского регионов были характерны трехчастные типы храмовых строений, а для ближневосточных святилищ и храмов – двухчастные, дуальные конструкции.  Мусульмане  предпочитают одночастные конструкции мечетей с хранилищем.
Здесь стоит остановиться на композиционной структуре современного православного Храма, который разделяется, как и ветхозаветная скиния, на три части (святая святых для епископа и приготовления святых даров \зал собраний для  евхаристии и верных \притвор для оглашенных). Храм обычно посвящен одному из святых праведников, к которому обращают просьбы о покровительстве прихожане и настоятель Храма;.  Святая Святых  (в право-славном Храме это алтарь) отделена от зала собраний занавесом (иконоста-сом), который отделяет престол и жертвенник  Церкви Невидимой от Церкви Видимой  и имеет  Царские Врата, связывающие Церковь Невидимую и Церковь Видимую. Сам алтарь в Православном храме также имеет 3-хчастную структуру (жертвенник \собственно алтарь с престолом и епископ-ской кафедрой \диаконская). Зал собраний (средний зал в православном Храме) отражает Церковь земную – место,  время действия и обитель  Св. Духа. Евхаристия (призывание  и схождение благодати на Дары) связывает через алтарь и зал собраний эти два мира в общину верных. Каждение (очи-щение) Храма и крестный ход вокруг него перед литургией – приглашение всего мира Видимого к участию в евхаристии и одновременно  момент са-крализации места общения  с миром Невидимого, укрепление благодатных свойств Храма, места  свидания с Христом. Нужно подчеркнуть, что такая  трехчастная  структура Храма непосредственно связана и с трехчастной структурой самой евхаристической литургии, которая  включает (литургию оглашенных \литургию верных \и богоуподобление  через приятие  Св. Да-ров)…
В целом, общая  планировка Храма может быть двух типов: в форме Креста (с четырьмя входами: такую планировку имеет Кафедральный собор в Кишиневе) и в форме прямоугольной скинии (базилики), отражающей форму «ноева ковчега спасения» для Церкви спасающей – типичный план православного Храма.

***
Сакрализация (стереотип сочетания расчлененных частей Целого в соот-ветствие с парадигмой основного Священного мифа) затрагивает все формы и феномены религиозной культуры. В том числе и цвет, который в устояв-шейся Традиции также привязан и к пространственно-временной сакрализа-ции. В индоевропейской культурной парадигме юг, южное направление ха-рактеризуется красным цветом, запад ассоциируется с оранжево-желтым, северо-запад  с белым, север и северо-восток ассоциируются  с голубым, си-ним и фиолетовым. Характерная для православной культуры структурная цветовая триада \4\ может быть представлена в виде (юг: красный, оранже-вый \северо-запад: желтый, белый, зелёный \северо-восток: голубой, синий, черный). Обход  такого сакрального круга «посолонь» даёт следующие цве-товые  парадигмы: (красный \белый \синий), (белый \синий \красный), (синий \красный \белый) или триады типа (красный \желтый \голубой), (желтый \синий \красный) и т.п. Это автоматически влияет и на выбор, например, цве-тов государственного флага. Для православно-христианских культурных традиций  характерно именно такое расположение цветов на флаге. В совре-менной России выделена ось верх-низ, или север-юг (точнее, юго-восточное направление психоэнергетических и психолингвистических  потоков), вдоль которой цвета на флаге (на средневековом купеческом флаге) расположены в порядке, противоположном порядку цветов голландского флага (белый \синий \красный), что также соответствует движение «посолонь» на сакраль-ном  круге. Такая же цветовая структура характерна и для общегерманских культур (Германия, Нидерланды) с характерным для них факельным трико-лором типа «пламя» с ориентацией верх-низ: (черный (дым) \красный (пламя) \желтый (жар));   для карликовых государств Европы, для Болгарии, Венг-рии, для Ватикана (!), для Индии, Ирака, Йемена, Сирии, Египта, для Венесу-элы и  большинства южноамериканских стран.








Сакрализованный                Сакрализованный                Сакрализованный   
Цветовой круг                «российский»  триколор              «романский»  триколор

На рисунках приводится основной Цветовой круг, наложенный на круг сакральный, с указанием основных цветов в соответствие с их пространст-венной ориентацией. Черный цвет, являясь антитезой белому, расположен на цветовом круге между красным и фиолетовым (черный сектор на рисунке).

Порядок расположения цветов на флаге императорского дома Романо-вых (белый \желтый \черный); соответствовал движению «против солнца» на сакральном круге, т.е. культурной парадигме, тождественной общероман-ской (см. рисунки выше) с характерной для неё цветовой триадой (темный \светлый \красный). Такую цветовую структуру имеют также флаги Ирлан-дии, Бельгии, Франции, Андоры, Португалии (зелёный \красный), Италии, Румынии, Чехословакии и Югославии (объединенной), Украины (синий \желтый), Польши (белый \красный), Ирана, Израиля, Кувейта, Мексики и др.  Для романовской династии установление нехарактерной для Православия парадигмы было результатом сильнейших влияний юго-западных культур (Италия, Польша) в период становления  Российской Империи и француз-ских влияний в синодальный период.
Сакрализация цвета порождает и определенные, характерные для раз-личных культурных парадигм стереометрическое чередование цветов. Так, в православных иконах если передний план выполнен в светлых тонах, то сле-дующий за ним средний, глубинный план должен быть в голубых тонах, а задний, самый глубинный план исполняется в черных и красных тонах. Та-кое употребление цветовых тонов (от светлого к темному и красному «вос-ходу») отвечает указанной выше православной парадигме. Если передний план выполнен в темных тонах «мира сего», то второй план исполняется в красных тонах «очищения огнем», а задний план заполняется светлыми то-нами «преображенного, воскресшего». Такая цветовая структура передних и задних планов  характерна для флагов Греции (белый крест на синем фоне), Албании (черное на красном фоне), Норвегии (синий крест на красном фо-не), Швеции (желтый крест на голубом фоне), СССР, Вьетнама и Китая (желтые звезды на красном фоне)… Трехчленная стереометрическая струк-тура типа «посолонь» наблюдается у флага Лаоса (белый круг на синей поло-се при красном заднем фоне).
Иная структурная парадигма характерна для флагов Финляндии (синий крест белом фоне), Дании (белый крест на красном фоне), Великобритании (красные кресты на синем фоне), Испания (желтая полоса на красном фоне), Швейцарии (белый крест на красном фоне), Австрия (белая полоса на крас-ном фоне). Трехплановая «неправославная» структура отмечается у флага Таиланда (синяя полоса у переднего плана, белый – средний план, красный – у заднего плана) или у флага США (синий квадрат, белые полосы на среднем плане и красный общий фон). С другой стороны, если рассматривать более тонкую цветовую структуру, например, флагов Великобритании или Ислан-дии, то в них можно выделить три (а не два) плана (красные кресты нало-женные на такие же средние белые кресты при общем синем заднем фоне) и тогда цветовая структура такой стереометрической композиции  соответст-вует архаической кельтской структуре типа «посолонь».

***
Обнаруженная нами триадная структура, характерная для православной символики просматривается не только в цветовой структуре православной парадигмы, но и в структуре византийско-российского герба;.  Однако пер-вое знакомство с существующими теориями исторического формирования современных гербов \84\ выявляет, что эти теории  практически не связыва-ют их структуру со структурами основных священных мифологем, структу-рирующих тот или иной социум.
С другой стороны, в композиции  многих индоевропейских гербов мож-но выделить как уровни горизонтальные (в основном, ландшафтные), так и вертикальные, космогонические (небо, воздух, земля и т.п.) и связанные с ними зооморфные символы (Орел, Журавль, Голубь ассоциируются с верти-кальными направлениями и с трехчленными структурами; Лев, Волк, Телец – с горизонтальными, в основном, четырехчастными членениями сакрального мира).
Так, если рассмотреть современный герб России (повторяющий во мно-гом Малый герб Российской Империи), то в нём выделяется основное несу-щее тело (ядро) в центре прикрытое щитом и две взаимно дополнительные подсистемы:  триада «несущая»  (два крыла и хвост) и триада «защититель-ная» (лапы с когтями и две головы с клювами).  В целом, такой герб симво-лизирует объединение Двух градов царствующих (Церкви и Государства) в едином теле (народе), т.е. православную симфонию властей. И не случайно Византия, провозгласившая симфонию властей основным принципом Вос-точной ромейской империи, выбрала именно такой герб (с двуглавым Ор-лом!).  Утверждение такого символа государственности для Византийского региона на самом деле было продолжением более древней малоазийской традиции, так как двуглавый орел был символом Хеттской (XX-XII век до н.э. ), а затем и Мидийской (VIII-V век  до н. э.) держав, т. е. был одним из древнейших символов  индоарийской  государственности.
Символика Орла (взлетающего или опускающегося) указывает на рели-гиозный характер этого герба, так как символически Орел связывает расчле-ненное «по вертикали»: Высшее и низшее; Грядущее и настоящее; олицетво-ряет и Защиту и нападение…  Орел – это и вера в Вышее, и надежда на его достижение, и движение к нему (или схождение его в освященный  Мир).  Орел олицетворяет живое, нерасчлененное, соборное единство различных и взаимно противоположных основных начал и функций, возлагаемых социу-мом на носителей такого герба.
При сопоставлении основных структурных подсистем рассматриваемого «византийского» герба с элементами «годового» сакрального круга обнару-живается, что положение «защитительной» триады на сакральном круге сов-падает с триадой (май \сентябрь \январь) годовых праздников «мужских братчин», обнаруженных для дохристианского периода истории \ 8, Прило-жение.\, а элементы «несущей» триады налагаются на женские «дружинные» праздники (март \июль \ноябрь).

На предлагаемой условной схеме герба штри-ховкой указаны элементы «несущей» триады заднего плана:  два крыла и хвост. Тройными линиями выде-лены элементы «зашитительной» триады среднего плана: две лапы с когтями и шея с головами и клюва-ми.
Держава (шар с крестом) означает: хранить, за-ботиться, крепость, земля, народ и правительство
Скипетр (жезл в булавой) означает: верховная власть, царь, самодержец
Корона сверху означает: казна, богатство, ве-нец, миропомазание на власть и суд

Общая структура Православного герба.

Пространственная трехплановая структура герба включает: щит на пе-реднем плане, «защитительная» триада (ноги, голова) на среднем плане и крылья–хвост на заднем плане.
В целом, трехчленное деление  рассматриваемого герба символизирует триаду (православный народ \самодержавная власть \благо), которая близка по структуре к  постхристианской кантовской триаде Республики (народ \власть \право).
Эта структура раскрывает и основную парадигму Канта (Бог \свобода \бессмертие), реализация которой породило в Европе её основные пробле-мы: обожествление народа привело к национализму; свобода власти породи-ла диктатуры и тоталитаризм; провозглашение Права высшим благом приве-ло к уничтожению личностного начала. Такая структура характерна и для герба Великобритании, и для герба Германии.
Более подробно сравнительно-типологический анализ структур государ-ственных символик мы проведем в другой работе.

***
Сакральность, включающая  очищение \освящение \богоуподобление  ре-лигиозной жизни, затрагивает не только чинопоследование служб, последо-вательность обрядов в  литургии; циклизации освящения и структурирования времени; устройства отдельного Храма, но и структуру христианского со-циума в целом.  Можно проследить историю формирования трехчленной иерархизации церковных общин различного уровня в раннем средневековье, как на Западе Европы, так и на её Востоке.
Сначала рассмотрим примеры западноевропейского монашества, кото-рое сформировало европейский дух Священной Римской империи  герман-ских наций.;  Сложная дробная стратификация позднеримского общества под влиянием языческого индоевропейского и христианского тринитаризма завершилась созданием достаточно сложной трехчленной, сословной систе-мы в раннем средневековье. Но чаще общество мыслилось в противостоянии только двух групп: в определенной перспективе ими могли быть клирики и миряне. Если же речь шла лишь о светском обществе, то – сильные и слабые, большие и меньшие, богатые и бедные, с юридической точки зрения говори-лось о свободных и несвободных. Очевидно, что эта дуалистическая схема соответствовала упрощению социальных категорий Раннего Средневековья; меньшинство монополизировало функции духовного, политического и эко-номического управления, масса подчинялась.
Однако церковь проявляла инициативу и непрерывно предпринимала попытки утверждения иной, священной трехчленной социальной иерархии в варварских королевствах.  Прежде всего, это шло по линии распространения монашества, которое показывало примеры более рационального, более эф-фективного хозяйствования и в те времена становилось центрами хозяйст-венной и духовной жизни.  Так, Святой Бенедикт (VI век, Прованс), основа-тель западноевропейского монашества, утверждал дух смирения, разумного труда и нестяжания, вел умеренную и уравновешенную, простую и скром-ную  жизнь без чрезмерного восточного аскетизма, проповедовал гармонию между ручным трудом, интеллектуально-художественной деятельностью и духовной аскезой. Отметим для дальнейшего, что он выделял и связывал воедино три различные вида деятельности (труд \творчество \духовная аске-за). Если первая связана с внешней деятельностью, а вторая – с внутренней, интеллектуальной, то третья имеет особый характер и связана с попыткой восстановить утраченную разобщенность человека с миром иным, восстано-вить связь с предками, с покровителями рода  и тем самым восстановить це-лостность человеческого существования, сделать его частью всеобщего ис-торического процесса, частью священной мифологической истории.  Эта деятельность и называется духовной. В эпоху грубого насилия, захватов соб-ственности и обращения в крепостное рабство он проповедовал мягкое, до-верительное  управление общиной епископом.
С V века, после начала проповедования христианства в Ирландии св. Патриком, бывшим рабом,  и бурного роста числа монастырей, Ирландия стала главным поставщиком монашества для Англии, Шотландии, Галлии, Бельгии, Германии и всей Северной Европы. Это был именно монашеский дух ирландских кельтов, эксцентричных и суровых (св. Брендан, св. Колум-бан и др.), навязывающих свои таблицы и календари, осваивающих пустын-ные острова, имеющих страсть к созданию монастырей (религиозные муж-ские союзы) и к борьбе с язычеством. Северяне, привыкшие к суровым усло-виям выживания, они проповедовали (суровый пост, строгую аскезу, молит-ву (и долгие молитвенные стояния) \учение \ручной труд), практиковали зимнее купание в прорубях, вегетарианство, одноразовый прием пищи, уста-навливали древние библейские и кельтские табу, навязывали абстрактное  искусство, орнаментализм. Именно ирландские миссионеры проводили в VI-VIII веках христианизацию Германии, используя монастыри (или монаше-ские ордены в Средневековье) как базы в борьбе с язычеством. Они и подго-товили условия для первого возрождения Западной Европы в период Каро-лингов.
Сакрализация государства касалась в частности и попыток  структуриро-вать общество по типу небесной иерархии, утверждения на Земле града по типу небесного Града с его трехчленной иерархизацией на трех уровнях. Это и подразумевалось под понятием Священного града земного.  На Западе это происходило в эпоху её христианизации и  непрерывных попыток создания Священной Империи по типу римской. Образование Священной Империи сопровождалось утверждением (с Х века) специфической идеологии «Троя-кого люда», согласно которой всё общество делилось на три сословия (свя-щенники \воины \крестьяне). Английский король Х века Альберт Великий писал, что он должен иметь (jebedmen \fyrdmen \weorcmen), т.е. людей молит-вы, конных людей, людей труда. О такой трехчленной структуре «Общины Божией» – (oratores, bellatores, laboratores) – писал и епископ Адальберон Ланский в конце ХI века. В литературе ХII века (Эадмер Кентерберийский) также широко использовался трехчленный образ идеальной общины верую-щих, включающей (овец – клириков и монахов \собак – короля и воинов \быков – трудовой люд и сервов).  Утверждение кельтами и романо-германцами христианской Священной Римской Империи германской нации (Второго Рейха) как Града Небесного на земле сопровождалось и разработ-кой трехфункционального мировоззрения, разноцветной триоди.
Как показал Е.Делярюэль, в каролингскую эпоху воины стали превра-щаться в замкнутую касту аристократов с тем же трехчленным делением (двор \рыцари \судьи).  Автономизация и изоляция, отделение клира от паст-вы произошли и в самой западной Церкви. Клирики замыкаются в клери-кальную касту, что нашло отражение и в эволюции литургии, и в эволюции церковной архитектуры: закрытые хоры и клуатры, отведенные капитулу, ликвидация «внешних» школ при монастырях. Отныне священник служил мессу спиной к верующим, которые теперь не участвовали в выносе Святых Даров, не допускались к сослужению. В евхаристическом каноне читать ста-ли вполголоса. Гостию стали готовить не из обычного теста, а из опресно-ков, показывая, сколь чужда месса обыденной жизни.
Во Втором Рейхе расслоение и стратификация социума проходили как по вертикали (сословия\сервы,  господин\раб,  христианин\язычник), так и по горизонтали.
Архаичная трехчленная структура Второго Рейха касалась только выс-ших слоев, верхушки (воинов \жрецов \сеньоров – как старейшин производи-тельных общин).  Простые члены общины вообще выводились за рамки пол-ноценного гражданства, в неприкасаемые, и дуализм человек\раб, свой\чужой проявлялся именно в отношениях по вертикали. Внутри верхне-го слоя выявлялась (в результате политической борьбы) иерархия отношений трех слоев: то Империя верховодила над Церковью, то Церковь прибирала все к рукам, то утверждалась аристократическая республика с наемной арми-ей (Венеция, Генуя, Ганзейский союз).
В период становления Второго Рейха трехчастная схема, с одной сторо-ны, символизировала социальную гармонию в образной форме, служила идеалом для нейтрализации борьбы сословий, мистифицируя народ, исполь-зовалась для утверждения Империи как мира без гражданских войн и наси-лия со стороны сеньоров. С другой стороны, по-видимому, такая трехчастная схема призвана была идеологически закрепить подчиненность хозяев (ари-стократов-производителей) воинам, но делала воинов защитниками церкви и религии, подчиняя их тем самым священникам. Закрепление этой схемы можно рассматривать как эпизод в древнем соперничестве воинов и колду-нов. Одновременно с григорианской реформой календаря и реформой бого-служения разворачивалась борьба империи и папства. Трехчленное деление на самом деле касалось только истинных граждан Империи – её властной и культурной элиты. Сервы и все, кто выносились за знак социального дуализ-ма, вообще не принимались в расчет. Во время войн  рыцарское поведение  регламентировало только отношения между верхними сословиями, а к по-верженным простым воинам, к призванным на войну сервам применялась либо дефимация (убийство каждого десятого), либо обращение их в рабство. Рыцарский кодекс здесь не работал…
Исторически разрушение трехчастной структуры раннесредневекового землевладельческого  Второго Рейха (Священной Империи) к ХIII веку обу-словлено ростом влияния городов – центров новой, городской обмирщенной цивилизации купцов и ростовщиков, ремесленников, врачей и юристов, уз-ких специалистов, которые не могли вписаться в сложившуюся сословную трехчленную структуру.  Предпринимались попытки оправдать усложнение структуры социума с сохранением принципа трехчленности. Так, Бертольд Регенсбургский различал 10 социальных классов, соответствующих 10 чи-нам ангельским. Немецкий сборник проповедей, составленный около 1220 г., перечисляет 28 «еtаts».  В этом перечислении можно выделить популярную в средневековье теорию св. Августина о двух Градах:
Церковь как Град Небесный  отражает структуру Небесной иерархии и включает: (папу \кардиналов \патриархов); (епископов \прелатов \клир); (мо-нахов \крестоносцев; \послушников; странствующих монахов; секулярных священников; юристов и медиков; студентов; странствующих студентов; монахинь);
Последние соответствуют многочисленным ангельским чинам.
Империя как Град земной также частично отражает Небесную иерархию, но уже более сложным образом. Структура этой социальной организации включает:
(Императора \королей \князей, графов); (рыцарей \дворян \оруженосцев); (бюргеров; купцов; розничных торговцев \герольдов (хранителей традиций: писателей, актеров, художников) \крестьян послушных; крестьян мятеж-ных; женщин; \братьев проповедников  (то есть доминиканцев))
По существу это были две симметричные параллельные иерархии кли-риков и мирян, возглавляемые соответственно папой и императором. Это были последние попытки восстановить неизменную, освященную свыше структуру общества, восстановить духовную составляющую в понятии Свя-щенной Империи, остановить десакрализацию и обмирщение Западной Ев-ропы. Католическая церковь боролась с такой стратификацией, с таким рас-слоением, придумав теорию империи Антихриста и специализированных грехов для каждой новой формирующейся социальной или профессиональ-ной группы. Один грех для лудильщиков, другой – для свинопасов, третий – для кузнецов и  т.д. Для очищения необходимо, чтобы цех (группа) выкупила  этот грех у Церкви (практика выкупа социальными группами индульген-ций)…
Отдельные исторически сложившиеся структуры православных социу-мов мы рассмотрим ниже в соответствующих местах.