Вы тело христово, а порознь члены

"ВЫ – ТЕЛО  ХРИСТОВО,  А  ПОРОЗНЬ  ЧЛЕНЫ…"

Согласно православному учению, Прообраз Церкви существовал в Боге прежде творения, и конечная цель творения – Мир как Церковь, т.е. реализа-ция Прообраза мира как конечного акта процесса преображения. «Весь мiр создан для Церкви, Церковь – цель творения» (Св. Климент).
Проблемами Церкви как таковой, как некоторой самозначимой субстан-ции занимается экклезиология (от греч. е;;;;;;; – призывание к собранию). Церковь как собрание – народ избранный, призванный, народ святой, при-званный самим Господом для служения ему. Это собрание для особого слу-жения, собрание как община и собрание как призывание Бога. В самом тер-мине заключена двойственная функция, двойное содержание понятия. Это и форма социальной организации, и особый способ её существования – непре-рывное призывание и общение с Богом – Евхаристия. Церковь как собрание призванных для общения в Боге. «Род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства При-звавшего вас из тьмы в чудный свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий» – вот определение Церкви, которое мы найдем в первом послании Петра (2, 9 - 10).  «Много званных, но мало избранных» – говорил Апостол Павел.  Избранные – это о церковной иерархии, о священстве и епископстве. Но не только избранные (святые, как стала утверждать после Новоциана католическая церковь) составляют общину Церкви.
В основной индоевропейской парадигме любой социальной деятельно-сти (созидание \сохранение \разрушение) Церковь в религиозной деятельно-сти выполняет прежде всего функции сохранения. Если основанием религии (общины)  занимались, в основном, Первообраз – Христос и Апостолы, то задача сохранения веры, её догматов, традиций, единой соборной общины выпадает на Церковь (Общину святых), ими основанную. На этапе создания и разрушения Общины основную роль играют разрушители-революционеры и основатели-творцы, это их основные функциональные обязанности. Пер-вые разрушают прежние устои, создают условия для создания новой Церкви. Вторые формируют и утверждают в социальной практике новый социально значимый общинный идеал. Во многом они действуют одновременно, и в результате в массовом сознании они отождествляются, что принципиально неверно и порождает неадекватную реакцию социума на происходящие в этот исторический период процессы. Именно являясь Церковью сохраняю-щей, она и становится вместилищем, хранительницей и производительницей Духа Святого…
В индоевропейской традиции такая же последовательная трехфункцио-нальность различных социальных феноменов  прослеживается и в индуизме  (Принцип Тримутри: Брахма (созидание); Вишну (сохранение); Шива (раз-рушение)… Три Мира… Три Священных реки (Небесная \Земная (Ганг) \Подземная)… Три священных страны… Тройственность небесных и зем-ных воплощений Вишну и основных богов…
Православная Церковь – это собрание для духовно-практического обще-ния в плане грядущего воскрешения. Это грешный, призванный, весь кре-щенный, стремящийся к спасению и преображению народ. С другой сторо-ны, здесь уже идет частичное структурирование Церкви, в которой выделя-ются званные и избранные из званных.  Различие между ними – в силе Духа, призвавшего их.  Высшей силой наделены «первые из избранных» – святые, преобразившиеся, богоуподобившиеся, являющиеся Храмом Св.Духа, не-прерывно в них обитающего. Существует особый слой призванных, полно-стью посвятивших себя жизни в Церкви и в то же время не являющихся из-бранными – монахи. Призванные определяются особым отношением (к смерти Христа \ к воскрешению Христа \ к  Дарам Св. Духа). Таким образом, уже в самом определении Церкви выделяется иерархия избранных, типа (святые \духовенство \монашествующие).
"Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для дру-гого члены" (Рим. 12:5). Данная каждому благодать полезна единому телу, и все делается в любви ради созидания единого тела (1 Кор. 12-13).
Церковь – это то тело Христово, в которое облеклось (ради сохранения) его Слово. Вступление в такую общину – акт рождения нового человека. Акт его второго (после рождения во плоти) рождения, после которого человек обретает защиту, броню от враждебных Господу сил, и человек, очищенный от грехов, становится восприимчивым к действию благодати  Св. Духа. Об-щина дважды рожденных (возрожденных, по Августину) собирается вокруг епископа (и его пресвитеров с диаконами), но Церковь – как тело Христово – образуется только в той общине с епископом, где есть Христос – глава Церк-ви. Как писал в III веке епископ Киприан: "Вы должны понять, что епископ – в Церкви, и Церковь – в епископе, и тот, кто не с епископом – не в Церкви". И ещё писал этот святитель: "Вне Церкви нет спасения".
В такой Церкви реализуются и три основные предсказания Христа – про-рока Церкви: предсказание о возникновении веры в воскресение \предсказание о грядущем воскрешении \предсказание о возникновении все-мирной Церкви верующих в воскресение, Града Божия.
Основной формой восстановления разрушаемого грехом (страстями, слабостью, неверием) единства существования и жизни такой общины явля-ются: взаимная деятельная любовь \братское единомыслие и вера, общение и взаимопомощь \подвиг самопожертвования. Это основные принципы само-сохранения общины святых в вере, т.е. Церкви. Во многом первохристиан-ская, иерусалимская община Апостольского периода характеризовалась именно такими качествами. Символом этой общины были (совершенная лю-бовь \совершенное единство \совершенная жизнь), в которых отражаются (Сын \Отец \Св. Дух), верой в которые питались первохристиане. Без нали-чия хотя бы одной из составляющих этой триады нет Церкви, т.к. в ней нет отражения Первообраза, нет живого Тела Христова. Именно в этом цель Церкви – в восстановлении единства богочеловечества.  И это единство Церкви обеспечивается участием всех в таинстве Евхаристии, а не только существованием возглавляемой Первоиерархом церковной иерархии (как в католичестве).
...«много различий в церкви, но все дело в единстве духовном, в единстве веры и предания... Что за дерзость – претендовать быть судией всех….» – писал Фирмилиан Кесарии Каппадокийской.  Кафолическое единство Все-ленской церкви, составляющейся как Собор поместных «непогрешимых» (неразделенных в своей общине) Церквей, обеспечивается общей и единой (верой во Христа \в общей надежде на спасение \во взаимной любви к Гос-поду и друг к другу). Об этом писали ещё св. Киприан и св. Ириней в III веке.
Для жизни Церкви важны два из семи основных Таинств: Крещение (в котором через причастие смерти Христовой рождается народ Божий) и Евха-ристия (в которой Слово преображает хлеб и вино в Тело и Кровь Христо-вы).
Церковь составляют те, в ком есть Дух Отца. Дух же дается нам через Слово. Все, в ком есть Дух Слова, в том Дух Отца. Но Слово – это Слово Христа об Отце и Духе и слово Апостолов о Христе, его Сыне. «Слово было о Боге, Слово было Бога, Слово было Богу». Отсюда Церковь – форма, спо-соб  и процесс актуализации  и существования  Слова, его бытия.
Если рассматривать понятие Церковь с точки зрения анализа функцио-нальных аспектов, то здесь необходимо выделить аспекты Церкви как цело-стной системы Догматов, как образа Христа \Церкви, как святой иерархии, священства \Церкви, как Таинства, в котором она воссоединяется с Хри-стом. Таинство – место и момент встречи с Богом, восприятия благодати. Единство Церкви в единстве и полноте реализации в ней триады (Христос \Церковь \Таинство). Триадологический подход позволяет дать и особен-ную формулировку этой триады: Церковь как таинство Христа.
Церковь как социальная организация решает три основные задачи: про-рочество \освящение \управление.  Это вытекает из основных служений, ко-торые, согласно Евангелию, выполнял (учредитель \святитель \глава) Церкви, Исус Христос. Будучи (Пророком \Превосвященником \Царем) основанной им Церкви, Христос определил и задачи её: быть учредителем, учителем, хранителем веры \религиозно освящать и укреплять общину церкви в Св. Духе, готовить дело Преображения богочеловечества \управлять телом Хри-стовым.
Указанные задачи могут быть выполнены, если Церковь наделена со-циумом определенной властью и правом их реализовывать, т.е. обладает ле-гитимностью в деле (учредительства и догматического законодательства \ быть исполнителем общецерковной, соборной воли \выступать судьей в во-просах церковного домостроительства). Высшим органом (властным и зако-нодательным) в Церкви является Вселенский Собор невидимой Церкви (го-лос Пророков,  Апостолов и умерших святых учитывается Догматами, Кано-ном и Традицией, в соответствии с которыми принимаются решения) и Церкви видимой (епископата, клира и мирян). Здесь учитывается не только церковь настоящего, но и церковь прошлого и будущего. Церковь всех и во все времена.  Всего было 7 таких Соборов, созванных по делам веры, реше-ния которых утверждаются как догматические. Участие высшей светской власти (Императоров, Царей, наделенных отределенными полномочиями и обладающих средним, священническим статусом) в этих Соборах восприни-мается как учет совокупного голоса, мнения мирян, и в этом отношении это были Вселенские Соборы с участием: Христа (посредством Св. Духа) \святой иерархии (епископата, священства, клира) \и совокупного голоса ми-рян (в лице представителя государственной власти). Собор имеет право при-нимать решения относительно всей полноты церковной жизни (как по во-просам веры \и внутрицерковной дисциплины \так и относительно устройст-ва Церкви).
Церковь Невидимая проявляется через Пророков. Служение Граду Не-видимому – основной удел пророческого дара, через который Невидимое проявляется в мире сем. Первосвященничество и Царское служение прояв-ляются в Церкви земной и в Граде земном, в Царстве. В этом отношении Исус Христос обладал уникальным даром, обладая всеми тремя видами слу-жения. Как Царь иудейский, был основателем Царства народа божьего, как крещенный и призвавший апостолов к служению – основателем Церкви зем-ной, Первосвященником, а как Слово божье – провозвестником грядущего прихода Отца, учредителем Нового закона и своего возвращения, провозве-стником прихода новой веры – веры во всеобщее  воскресение, провозвест-ником прихода новой Церкви – он был Пророком, гласом Невидимого.
Святитель Амвросий дал ясное представление о двух Градах как о бого-словской основе экклезиологии. Нужно разделять Град Божий (Цивитас Деи) и град земной (цивитас террена). Под именем Цивитас Деи он разуме-ет Церковь как Божие государство (Церковь Невидимая), под именем циви-тас террена разумеет не какую-либо определенную политическую органи-зацию, а вообще мир с царствующим в нем грехом, или людей, живущих естественной жизнью.
Если Господь весь в мире ином, то Церковь выступает как организация не от мира сего, но она существует и действует  посредством  Св. Духа в ми-ре сем;  Государство же всё от мира сего. Отсюда и три типа взаимоотноше-ний Церкви и Государства. Первая заботится о спасении человека, о форми-ровании для него смысла жизни и обретении им личного бессмертия на пу-тях богопочитания, сохранении традиции и нравственной чистоты, через следование раз и навсегда определенным, выверенным временем и историей догматам. Государство же ставит своей целью обеспечение благосостояния для человека через политическую деятельность, через произвольный и вре-менный общественный договор.
Именно в трехчастном единстве (Собора Апостолов, святых Отцов и Св. Духа \церковной иерархии: святого епископата, священства и клира, как тела Христова, через которое  действует Св. Дух в мире сем  \Собора народа Божьего, Государства) и заключена сила и жизненность Православного Цар-ства (организованного, как Вселенская Церковь) как средства достижения главной цели: спасение через преображение мира и богоуподобление чело-вечества.
Если сравнивать эту триаду с основной триадой Апостола Павла (Дух \Душа \Тело), то Храм Христа с Апостолами и святыми – это и есть сам Дух Христов. Нужно помнить, что Первоапостолы на своих соборах не только принимали общецерковные решения, но и отчитывались друг перед другом о своей деятельности. Так Петр, побывав среди язычников, отчитался перед Апостолами о своих деяниях. То же сделал и Апостол Павел, прибыв в Иеру-салим. Святая иерархия – душа Церкви – место, часть Тела Христова, где и куда Дух источается от Отца и действует в мире сем. Народ Божий (санкта плебс), организованный в Православную Империю, и есть собственно Тело Церкви. Аналогичное сравнение имеет и триада (пророк \первосвященник \царь), которая характеризует евангелический образ Исуса Христа, где про-роком он выступает, дав заповеди, молитвы, предсказывая о спасении; он выступает Первосвященником, учредителем и Предстоятелем пред Отцом для святой иерархии; и Господином, управителем и царем для всего божьего народа.
Вселенская Церковь представляется Собором Церквей Поместных как Собор Соборов. Главное её отличие – она владеет Истиной, всей её полно-той. Это может быть и отдельный её член (например – Христос)  или отдель-ная её община (Первоапостольская), или Собор епископов (например, Ни-кейско-Константинопольский), или Вселенские Соборы Св. Отцов Церкви… В идеале, Вселенские Соборы и есть Соборы святых Церкви. Т.е. истинное значение этих Соборов может быть уяснено только со временем. Церковь земная в каждый момент своего существования находится в мире сем, в раз-дорах и в уяснении Истины, в раздвоении между земным и небесным, между ветхим и новым, между святостью и грехом; между вечным, богочеловече-ским – и сиюминутным, человеческим.
Если сопоставлять полученную трехчастную структуру Вселенской Церкви с основной догматической триадой (Отец \Св. Дух \ Сын), то можно предположить, что Христос, учреждая Церковь (иерархию), создал предпо-сылки для  нисхождения Св. Духа в мир, для непрерывного воспроизводства благодати, подкрепляющей праведность в мире. Т.е. через Христа как Перво-священника Церкви благодать непрерывно источается в мир. С другой сто-роны, выступая Царем мира, его устроителем, он порождает его структуру, непрерывно формирует Царство Земное. Т.о. здесь проявляются два качества Отца: он источает дух, Св. Троицу  в тварное (через святую иерархию и евха-ристию), и он порождает структуру тварного – Империю. Со структурной точки зрения, Господь порождает триадную структуру мира и поддерживает её, источая Св. Троицу через непрерывное её воспроизводство в Евхаристии, для учреждения которой ( и для основания Церкви) был послан Сын, Исус Христос. В какой-то мере, Империя – это икона, общая статичная схема  Гра-да Небесного, а Церковь земная  – его эманация в тварный мир через Евхари-стию, как образ Небесной Литургии сотворения, которую проводит Отец при помощи Сына и  Св. Духа).
Из вышесказанного следует, что деление на два Града (Град Невидимый и Град видимый) может быть уточнено; если в Граде видимом выделить Церковь земную (обитель Св. Духа) и Град земной (Империю), такое уточ-нение структуры Града видимого приводит к триаде (Град Невидимый\ Цер-ковь земная\ Град земной), симбиоз которых и лежит в основаниях Вселен-ской церкви.
Как Православное Царство (Христианская Империя), так и Церковь Зем-ная являются двумя различными, взаимодополняющими в симбиозе образ-ами Града Небесного (Небесного Иерусалима, Церкви Небесной). Христиан-ство есть подражание Божественной природе. Церковь есть подобие Св. Троицы, которая должна пронизывать всю структуру Церкви и церковной жизни. С этой точки зрения как Первоиерарх Церкви земной, так и самодер-жавный Царь (Император) являлись земными образами Христа. Соотноше-ние между ними и определяет тип устроения  Вселенской Церкви. Это может быть папоцентризм, либо цезарепапизм, либо симфония (симбиоз) двух вла-стей.
Представление о Трех Градах вполне может интерпретировать семь Апокалипсических церквей: 3 церкви, отражающие отдельные Грады; 3 церкви, учитывающие по два града; и последняя церковь, с симфонией всех трех градов – истинная Вселенская Церковь последних времен.
Религия, оформленная как  Церковь – одно из средств, орудий благоуст-роения Вселенной, поддержка такого благоустроения, контроль над ним.
В отношениях между Церковью и Государством действует принцип «двух мечей» – меч духовный и меч светский.
Согласно «Правилам Апостолов» \17\ и «Постановлениям Вселенских Соборов» \18\ , основным принципом организации Церкви как собрания при-званных выступает триада (одна евхаристическая традиция \один алтарь, Храм \один епископ, иерархия). На одной канонической территории для еди-ной Церкви  может быть только один чин Литургии, и в одном Храме может служить только один епископ (или его заместитель, священник). Это указы-вает и на каноническую самостоятельность епископа в пределах своей об-щины. Так, ещё в IV веке африканский епископ Киприан Карфагенский  в ответ на притязания Римской кафедры в вопросах вероучительства и домо-строительства Церкви писал: «Никто из нас не выдает себя за епископа епи-скопов и не прибегает к тирании, чтобы получить согласие своих собратий. Каждый епископ в полноте своей свободы и своего авторитета сохраняет право думать за себя: он не подсуден другому и не судит других».
Важнейшим для жизни Церкви является её непрерывное единство, пре-емственность через епископство от Апостолов. Отколовшийся от Церкви иссякает в благодати. Об этом писал ещё св. Василий Великий. И здесь не спасает даже точное выполнение хиротонии при поставлении на священство. Тот же святой делил отступивших от Церкви на три категории: еретики (от-ступившие от догматов веры); раскольники (принимающие основные догма-ты, но имеющие особое мнение по отдельным предметам Церкви) и само-чинники (непокорные пресвитеры, епископы и ненаученный народ). Если к первым, по мнению св. Василия Великого,  нужно относиться как к язычни-кам и иудеям (и возвращение их в Церковь возможно только после перекре-щивания и миропомазания), то вторые, раскольники, принимались обратно в Церковь вторым чином (через миропомазание, т.к. признавалась сила их крещения). Третьи, самочинники, воспринимались как свои, требующие вра-чевания православные, которые могут приниматься в Церковь после их по-каяния (третьим чином, без перекрещивания и миропомазания).
Нужно отметить, что в экклезиологии, как и в богословии, также дейст-вует тринитарный принцип организации всех субстантивных элементов дан-ной категории. Церковь как общение отражает сущность Бога как общения. Поскольку Церковь – собрание для общения с Богом (для Евхаристии)– то и структура такого собрания во многом воспроизводит структуру самого об-щения, т.е. структуру Евхаристии, которая, как было нами показано, трини-тарна на всех уровнях её организации. Это позволяет ожидать и тринитарную структуру Церкви как иерархично организованного  собрания. Можно гово-рить о том, что Церковь как сущность, отделенная от Бога, все же отражает божественное бытие. Церковь отражает Три его Лица в общении, в отноше-нии между ними. Поэтому изначально экклезиология, как богословие о Церкви, должна быть тринитарна и рассматриваться в рамках предлагаемой нами триадологии. Согласно Апостолу Павлу, Церковь есть тело Христово и обитель Св. Духа, поэтому домостроительство Сына не может проходить без домостроительства Духа. При уяснении понятия Церкви необходимо выяс-нить и связать между собой и с понятием Св. Троицы (Отец \Сын \Св. Дух) три основных образа Церкви: (Церковь как народ Божий \Церковь как Тело Христово \Церковь как храм Св .Духа)

Один из первых философов христианства, Ириней Лионский писал: "Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и полнота благо-дати" . В другом месте священномученик Ириней уточнял: "Церковь, хотя рассеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от Апостолов и учеников их веру во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, и во единого Христа Исуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, через пророков воз-вестившего все домостроительство Божие..." .
«Анафема всем, кто провозглашает Церковь от¬дельно от всемiрной общины» – писал блаженный Августин Карфагенский. Но в другом месте он признавался: «Истина остается истиной, хотя бы ее высказывал и злой человек.».  Однако далее он писал: «…все  отделившиеся от Церкви не име-ют любви.  Христос указал признак, по которому можно узнать Его учени-ков; это не учение христианское и даже не таинства, а только лю¬бовь  (Иоанн.14,35). Таинства не спасут, если у принимающего их нет любви.»
Выше мы уже говорили о Церкви, как о собрании верных в деле преоб-ражения мира в Град божий. Блаженный Августин в V веке новой эры вы-двинул идею о существовании двух божьих Градов: Града Невидимого (веч-ного) и Града видимого, земного. Если первый включает ангелов, святых, воскрешенных после последнего суда, то Град видимый включает как иерар-хию, верных, так и оглашенных. Помимо этого Идея двух Градов легла в основу  христианского домостроительства, утверждения богочеловечества на Земле.
 С другой стороны, Православие предполагает всеобщее воцерковление человечества и отсюда вытекает представление о Богочеловечестве  как Все-ленской Церкви, куда вовлечены и святые (богочеловеки), и ещё не достиг-шие такого преображенного состояния, или впавшие в грех, но являющиеся членами единого соборного сообщества. Общая структура категории такой Вселенской Церкви, как Града Божьего, отражена в Основном Догмате, где главой Церкви является Исус Христос, Сын Божий, а сама Церковь является Телом Христовым, хранящим его дух.  Такое тело включает (Священное Пи-сание, Христа и Апостолов \святую иерархию \соборное единство всех вер-ных). Первую часть составляют, помимо Святого предания  и Святого писа-ния, ещё и Вселенский Вечный Собор Христа и ангелов, общины Первоапо-столов и всех святых. Этот Собор составляет неотъемлемую часть Церкви (как земной, так и небесной). Сюда же входят и святоотеческая традиция, и литургические обряды, передающиеся от поколения к поколению…
Под Церковью Небесной Августин Блаженный подразумевал триаду (Бог-Троица \собор апостолов, святых и  воскрешенных праведников \силы небесные). Эта Церковь рассматривалась как Божие государство, как Град всех сил небесных (рай). Церковь Небесная (Град небесный) подчиняется только Законам Бога.
Представление о двух Градах активно отстаивал и св. Блаженный Авгу-стин (V век н.э.). Однако более детальное знакомство с его трактатом на эту тему \9. О граде Божием, гл.5, Кн.15\ выявляет другую картину. На самом деле, Блаженный Августин отстаивал идею о двух градах (Град Небесный, Невидимый и Град земной, видимый). Только последний, в свою очередь, состоял у него из двух частей, из Града земного, земного царства неверую-щих (град действительный) и  образа Града небесного на земле, сосуда  Св. Духа, т.е. Церкви земной. Этот последний, по Августину, есть град благодат-ных, очищенных от греха, освобожденных благодатью, сосуд милосердия Божия.
Земная Церковь есть собрание как святых праведников, так и грешников, которых Церковь приводит ко спасению. Церковь – это организм, или Тело Христово, и подобно телу человеческому состоит из разных по значению и деятельности членов, и при всем том остается единым Телом, так что каж-дый из его членов, как бы мал и незначителен он ни был, необходим для все-го Тела церковного и пользуется помощью других. Вне этой Церкви, вне это-го Тела – все становятся членами (по Августину:  трупами, безблагодатными, неодушевленными, изгоями, падалью). Членство в этой Церкви – не по пло-ти, но по призыву, а по степени данной Богом благодати. Она – стан святых, град возлюбленных и включает (Христа \умерших праведников \живых из-бранных и призванных верных). Церковь живых царствует на земле с Хри-стом и умершими праведниками. Т.е., по Августину, души благочестивых праведников не отделяются от Церкви.  Блаженный Августин называл её градом странствующим небесным, живущим верой и даром  Св. Духа, кото-рый подчиняется законам Града земного и Законам Бога. Такой Град стран-ствующий, выступая против господства и насилия Града земного, не только сохраняет все многообразие земных наций и традиций, но сохраняет и един-ство мнений и желаний и направляет этот мир к миру небесному, преобразу-ет тело душевное в тело духовное.  В другом месте  Августин соотносит его с частью Града видимого, с градом века грядущего, с градом потомков от свободной (женщины), с градом  Авеля-Сифа, с детьми  Исаака и с Новым Иерусалимом, с градом возрожденных праведников и мученников, призван-ных по благодати обета и стремящихся к совершенству. Здесь праведники используют земное, чтобы насладиться высшим, приблизиться к Богу. Здесь нет индивидуализма, стремления к личному благу, но есть забота об общем, о целом через любовь\9. гл.5. Кн.15\. Едина Св. Троица, един человеко-бог Христос, един мир, и все в нем едино и устроено по образу Града небесно-го…
 … Святость Церкви, её чистота (структура) и, как результат, живущий в ней Св.Дух, непрерывно и неразрывно соединяющий всю Церковь с Хри-стом, её главой, отражена в церковной иерархии – как образ, отражение  церкви небесной, идеальной в земных понятиях и формах.  Церковь земная, отражая общую структуру  церкви невидимой, состоит из иерархии (церковь белая), монашества (церковь черная) и народа Божия. Общая структура этих частей также воспроизводит структуру иерархии небесной. Иерархия церкви земной включает (епископов \священников \диаконов), а также три основных чина у монашествующих, ушедших из мира, из светской жизни. Собор ие-рархов и монахов (Церковный собор) возглавляет первоепископ (Патриарх) – первый среди равных по благодати Духа – хранитель традиции Церкви. Он с одной стороны  должен быть членом как белого, так и черного духовенства (т.е. иметь монашеский чин и быть священником). 
Церковь земную питает благодатью через евхаристию Св. Дух, и сила этой благодати уменьшается от епископа до диакона.  На рисунке ниже  это и указывается стрелками в левом секторе основной триады. Дух, исходящий от Отца, дух жизни, дух истины, дух красоты…
Церковь земная – первая часть Града видимого, Церкви видимой – форма организации души Церкви Божией.
Согласно  символу веры, Сын рожден Отцом. Т.е. вторая ипостась тро-ичного Бога актуализируется в результате дискретного акта  благодатного сотворения двойника (рождения Сына). Сын – это субстанция, единосущная Отцу, которая в свою очередь может порождать вторичную субстанцию… Таким образом здесь открывается иной канал сотворения, дискретный канал, отличный от непрерывного источения Отцом  Св. Духа (субстанции, также единосущной Отцу). На структурной формуле мы обозначаем такой второй канал (рождения Отцом) пунктирной стрелкой в правом секторе Сына.  Чем ближе к Отцу, тем качество родства  к Отцу выше. Здесь основа древнейшего саллического права, права первородства и престолонаследования  в традици-онной Империи, которое держалось на вере в прямое родство земных вла-стителей с богами-покровителями (вспомним, что Геракл считался сыном Зевса, Александра Макендонского считали  сыном Аполлона, Римские импе-раторы считались потомками Юпитера …).
Таким образом, в православном  Догмате зафиксированы два типа связи с Отцом: связь по призыву, через благодать от Отца через Св. Духа (принцип формирования Церкви земной) и родственное происхождение, связь по ро-ждению, через непрерывную череду потомков (ветхозаветный принцип формирования Империи, земной власти)…, а не по призыву.
Отец послал рожденного Сына на землю родиться человеком, прожить жизнью человека, пострадать и, воскреснув, дать людям Закон, образ новой жизни, которая приведет их к спасению и благодати Отца. Этот образ новой жизни – новый тип земной Империи,  Империи по призыву духа, Града зем-ного, Царем которого он и объявил себя.  Здесь проявился третий  статус Христа – быть не только Пророком, вестником Града небесного и Первосвя-щенником Церкви земной, сосудом Св. Духа, но и Царем Нового Иерусали-ма, Града святых, богочеловеков.
Эта вторая неотъемлемая часть Града видимого, которая включает как общины верных и оглашенных (включающих священника, совет, приход) как граждан государства, так и в целом управление Земли (государство с ар-мией и чиновниками). Собор общин и Земли возглавляет  Император (прави-тель). 










 










Структура Православного  царства, организованного, как Церковь.

Земное устроение людей (государственность) воспринимается как обы-чай народа, переданный потомкам от Первопредков. Здесь фиксируется не сакральный, но исторический момент социальной структуры. Это внешняя, плотская форма организации Первообраза во внешней материальной стихии. И поэтому чрезвычайно важен момент преемственности, родственной связи правителя с Первопредком как гарантия неизменности обычаев и социально-го устройства. Помимо религиозной освященности традиции, её сакрализа-ции, это второй  источник стабильности социума,  источник легитимности власти. Право на  власть «по происхождению», на привилегии «по  рожде-нию», как естественный дар от природы (прямое  потомство от родовых бо-гов-покровителей  и первогероев-основателей).
Согласно представлениям Августина \9\ ,  земной град, Империя (Первый Рим) есть проявление страсти господства, присущей дохристианскому, вет-хому  человеку. Среди греховных страстей такого ветхого человека он выде-лял также гнев и похоть. Эти страсти приближают ветхого человека к жи-вотным.  Это град, построенный Каином-братоубийцей, сыном рабыни и его сыном Енохом.  Град рожденных, град греховного человечества, град земно-родных \9, глав. ХIХ, Кн.19\, в котором статус определяется по рождению, по крови. Сосудом гнева Божия называл его Блаженный Августин. Детьми Из-маила называл он этих ветхих людей, рожденных по природе, которыми управляет личный интерес, эгоизм.  Град земной (Империя), по Августину, состоит из трех частей: соборный народ \справедливость \право.  Анализируя структуру сознания ветхого Рима, Августин писал, что, как указывал Марк Варрон, оно отражает структуру римского социума и включает миф \философию природы \сознание социальное. Если миф занимается в основ-ном сказкой, театром, а философия – законами природы, то социальное соз-нание связано с установлением наилучших законов в римском обществе граждан–собственников. Он также отмечал, что структура басни (сказки) отражает структуру гражданского социума. В основе традиции здесь заложе-на справедливость, а решение принимается на основе чувства совести.  В таком граде века настоящего боги используются людьми, чтобы насладиться земным, чтобы властвовать, господствовать в мире сем.
… Двухчастная общая структура христианского государства (Церковь \Империя) допускает несколько реализаций. Так, в православных государст-вах реализуется вариант, когда два видимых града (Церковь земная и Град земной) отделены друг от друга и возглавляются двумя первоиерархами (Патриархом и Царем), с определенной системой взаимных отношений (па-па-центризм, цезаре-папизм или равноправные в своих системах).  В основа-ние Вселенской Церкви положены основной Догмат, Священное Писание и евхаристическая традиция, которые для всех Поместных Церквей должны быть едины.  Каждая Поместная Церковь основывается ещё и на соборе сво-их собственных святых, которые формируют свою национально-особенную версию утверждения и существования Вселенской Церкви на данном этни-ческом субстрате. Множество таким образом устроенных Поместных церк-вей и составляет Вселенскую Церковь. Здесь реализуются атрибуты Христа как Учителя, Пророка, Первосвященника.
В основание мифологемы Государства – как соборного единства всех верных – заложен основной культурный миф, первообраз героя-основателя нации, в котором отражены основные стереотипы образцового поведения и отношений в социуме. Здесь реализуются атрибуты Христа как Господина, Царя человеков. В симфонии властей отражается основной принцип Христи-анства: «Богу – Богово, кесарю – кесарево». И обе системы, являясь отраже-нием Церкви Небесной на земле, подстраивают свою деятельность, свою жизнь под традиции и каноны Церкви Небесной– ангельской иерархии, Священного Писания и Священного Предания.
Иной вариант реализации общехристианской структуры государства предлагается в католичестве, где Папа, являясь непогрешимым для церкви видимой (для святой и земной), ставится выше их, т.е. непосредственно ста-новится Логосом церкви невидимой в мире сем, отходит к церкви небесной и самозванно подменяет собой Апостолов и Христа. Причина такого самозван-ства – в объявлении Римской кафедры Апостольким престолом. Престолом Петра «Камня, на котором я воздвигну крепость».  Глава Апостольского пре-стола, естественно, становится «предстоятелем» самих Апостолов в мире сем. В такой ситуации обе Церкви Видимые подчинены Папе, который ста-новится Святым Вселенским патриархом, верховным Судьей и Исполните-лем, авторитарным и непогрешимым.













Структура Ватикана                Структура Православного царства

Отметим, что в католичестве, где признан «институт целибата», священ-ство формируется не по наследственному принципу. Католики четко разде-ляют Церковь земную (как епископат и клир) и Империю (Град земной), ко-торая поставляет неблагодатный материал для Церкви. Как результат, спасе-нию подлежит только часть человечества – избранные, входящие в Церковь. Задача преображения всего человечества, его обожения здесь не ставится. Спасутся только избранные (но за счет остальных!). Отсюда – крестовые по-ходы Священной римской Империи германских наций, уничтожение индей-цев Америки и построение США как Нового Иерусалима, ужасы  Третьего Рейха Европы…  Новейшая версия такого представления – идея богоизбран-ности «золотого» миллиарда человечества. Западноевропейская парадигма никогда не сможет стать образцом для всего человечества, поскольку в ней отрицается как исторический опыт, так и будущность большей его полови-ны. У Православия, которое ставит целью через  симфонию \обожение \преображение   Града земного в Церковь земную богоуподобление всего человечества,  здесь гораздо больше шансов.
Для православных социумов более характерным является соборность, а не авторитарность в принятии решения, т.к. высшей инстанцией является Собор церковной иерархии, земщины, служилого сословия и высшей свет-ской власти, т.е. Собор Церкви земной и Града земного.
Согласно святоотеческим учениям, вся полнота истины заключена во всей Церкви, как целой общине, поэтому соборное решение более точно от-ражает мнение всей общины, а не только её части.  Церковь и  Царство сосу-ществуют как  мистические душа и тело, в основе единства которых – исти-на Христова, Христос. Она же порождает их неслиянность и нераздельность, как неслиянность и неразделённость  двух властей, которая реализуется в их Соборе (в Соборе Патриарха и Царя). Церковь земная, заключая в себе исти-ну, высший идеал, является частным, земным образом как Первообраза (Христа), так и образом грядущего преображенного богочеловечества, со-гласно которому формируются сама Церковь и Царство земное. Основная задача иерархии, хранителей истины – в  осмыслении и выявлении  Первооб-раза, в формировании адекватных ему образов для подражания в жизни зем-ной. Задача Царства и его иерархии – в переустройстве мира  сего по таким образцам…
Важным является преемственность (через призыв и рукоположение) епи-скопов (иерархии) от Апостолов. Именно эта преемственность (через руко-положение) обеспечивает преемственность благодати от Христа (через апо-столов и череду епископов). Такая преемственность обеспечивает истин-ность церкви, её благодатность. В реальности, структура видимой Святой церкви земной (иерархии) более полно отражает иерархию Церкви Невиди-мой, чем  структура Града земного. Последняя определяется конкретными историческими условиями, сложившейся исторической традицией и отража-ет больше структуру семейно-родо-племенных отношений, структуру сотво-рения Отцом Сына по «рождеству», а не по «источению»…  Никейско-Константинопольский Символ веры закрепил сложившуюся к IV веку си-туацию, когда существовала земная Империя с наследственной властью (право на гражданскую власть по рождению) и  формировалась Церковь земная  с духовной  властью по рукоположению.  Это очень важные подструктуры Града Видимого. Отсутствие  одной из них порождает Смуту. Так, прерыв династической преемственности (прерывание династии рюриковичей после Федора Иоанновича) породил Великую смуту конца XVI века и нашествие поляков, а разрыв в церковной преемственности (реформа Никона) – породил религиозный раскол, смуту религиозную и духовную капитуляцию перед Западом. Наличие одной из подсистем  (Церкви  или Империи) позволяло всей структуре Царства восстановиться после смут. Однако в начале ХХ века (и в его конце) одновременное разрушение как Церкви (Компартии), так и Империи (Советской системы) стали ката-строфическими надломами всей системы, всего социального организма.  Единственными скрепами России остались Первообразы архаичного и ис-торического существования (та самая Церковь Невидимая, Собор нацио-нальных святых и святынь), священная история и верный ей народ, архетипы сознания, коллективные составляющие которого удержали русских от объявления перманентной войны «всех со всеми против  всех».  Не случайно  многие –  и реформаторы, и консерваторы – воспротивились попыткам антирусских европеизаторов переписыванию русской священной истории, разрушению  образа Града Небесного в сознании…
В случае создания Священного Царства, структура иерархии в Церкви земной (религиозная иерархия) должна повторять структуры Церкви Неви-димой и должна быть тождественна иерархии Града земного (структуре светского Царства). Такой вариант реализовывался в Святой Московской Руси  XV-XVII веков, в период Стоглавых соборов, где принцип трехчастной иерархии реализовался на всех уровнях церковной и независимой от неё го-сударственной системы. Минимальной ячейкой Земли в такой структуре вы-ступала сельская община (городской цех), соединенная  с церковным прихо-дом. Именно она выступала субъектом отношений с государством, собирала через своих сборщиков подати и защищала интересы составляющих их се-мей и домов (дымов) перед  властью, при несении воинских и фискальных повинностей. Общины были организованы в поместья, из которых состав-лялся удел… Так же были организованы и Церкви: приход, епархия, патри-аршество… Монашеские братства являлись достаточно автономными и эко-номически самодостаточными частями церковной организации. Отметим также: триадологический анализ показывает, что триаде (святой \духовенство \монашество) соответствует основная цветовая триада (крас-ный \желтый-белый \синий-черный). Белое духовенство, черное духовенство (монашество)… Католический Орден был устроен по тому же типу, только все функции государства (экономические, военные, властные) заменялись монастырским уставом  и были устроены по его типу.
Интересно, что среди первых епископов, отвечающих за соответствую-щие церковные округа тогдашней первохристианкой Церкви  на  Первом Вселенском Соборе (III век н.э.), были указаны  Александрийская \Римская \Антиохийская . Причем Римский епископ указан на втором (после Алексан-дрийского) месте.  В целом такая трехчастная структура ареального распро-странения христианства в III веке весьма показательна. Она выделяет Алек-сандрийскую, южную (по отношению к Иерусалиму) область, северо-восточную (Антиохийскую) и северо-западную (Римскую, европейскую) области. Указано и направление обхода: (юг \северо-запад \северо-восток). Посолонь… На том же первом Соборе определено, что епископ этих митро-полий (регионов) назначает 2 раза в год Собор епископов данной митропо-лии для решения всех возникающих вопросов.  Все епископы данной митро-полии (региона) остаются равными в чине и благодати. На таких Соборах избираются новые епископы. Именно Собор (по примеру Собора Апостолов) выступает высшим органом, принимающим решения.
Во все времена Христианская Церковь рассматривалась как собрание для Евхаристии,  для общения с Христом, а не для чего-то иного.
Согласно Дионисию Ареопагиту, Церковная иерархия (епископат \священство \клир)  непосредственно примыкает к миру ангелов, к миру  Св. Духа и поэтому является его отражением, образом Церкви Небесной. Мир совершаемых состоит из трех типов людей: оглашенных и кающихся \верных \монахов, принявших постриг и давших обет.  Непосредственно граничат с миром диаконы, очищающие непосвященных, сохраняют, но не производят благодать. За ними священники просвещают, учительствуют в вере, переда-ют благодать от епископа верным. Епископы свершают таинство источения благодати, посвящения, они  - центр и исток  евхаристии.
Несколько иное толкование структуры Церкви дано у схиархимандрита Иоанна (Маслова) \см. «Божественная литургия, её смысл и значение»\, где Церковь составляют три типа верующих: духовенство \верные \оглашенные. Духовенство составляют епископы \священники \диаконы. Последние вклю-чают три типа помощников  у священников (архиереи \иереи \диаконы).  Ми-ряне делятся на две основные группы: верные (иподиаконы \уставщики, чте-цы, хористы, просфирня и пр. \верующие, участвующие во всем чине Евха-ристии) и оглашенные, куда входят крещеные, на которых наложена епити-мья (кающиеся) и собственно оглашенные, некрещеные. Если первая катего-рия, духовенство, имеет право входить в алтарь (символизирует небо, Царст-вие Небесное, область Троицы и Св. Духа), а вторая (верные)  участвуют на Литургии в общем, среднем зале  Храма (символ Церкви Небесной, область Души Церкви, Святых праведников), то оглашенные могут находиться толь-ко в притворе Храма (символизирует Церковь земную, Тело Церкви).
Такая символика соответствует структуре Храма, отражающей, как ви-дим, строение  мироздания, как его понимает православное учение. Иное строение мироздания должно отражаться в иной архитектуре и символике Храмов… Именно этим отличается верующий, воспринимающий жизнь как всеобщую литургию, считающий себя неотъемлемой частью всеобщего и живущий в сакрализованном пространстве, от профана, которому как хочет-ся, так и строится…
Православное сознание ощущает всю материю, всё сотворенное Богом как живое, необходимое друг другу, сопряженное друг с другом. Трехчаст-ность православной образности и символики пронизывает все элементы ли-тургического обряда. Даже такой элемент её, как, например, просфора, со-стоящая из двух склеенных частей (нижняя\верхняя) и печати образа Божия и которая  изготовляется обязательно из трех компонентов: муки (плотское начало) \дрожжей (животворящая сила Св. Духа) \святой воды (благодать Божия). В католической просфоре такая трехчастность нарушена, т.к. в ней нет дрожжей (силы животворящей Духа).  Получается облагодатствованная, но не живая плоть… Символическое поедание мертвечины во время причас-тия?…
Все православные обрядовые, литургические элементы пронизаны таким духом тотального тринитаризма. Даже в порядке самого причастия строго соблюдена трехчастность. Так, сначала рукой или лжицей (символ Церкви, посредницы между человеком и Богом) берется  часть просфоры, окунается в вино (кровь Христову, его Душу) и подается верному. Такой ритуал причас-тия ввел святитель Иоанн Златоуст.  Здесь  важно выделить три элемента в самом акте причастия: рука, лжица (Церковь)\ хлеб (Тело Христово)\ вино (Кровь, Душа Христова).
… Согласно уставу  Св. Василия Великого, молитвы на литургиях со-вершались стоя лицом на восток. В седьмой день (в воскресение) богослуже-ние шло без коленопреклонения (как напоминание о том, что человек  наде-лен благодатью, как предвосхищение прямостояния перед Господом  в конце времен, по Воскресении).
Из сказанного выше о литургии, евхаристическое «схождение» Св. Духа – это процесс, растянутый во времени, который может свершаться каждый день, как излучение света. Среди дискретных, одноразовых литургических актов, связанных с «рождением Сына», можно, по-видимому, считать ини-циационные события в таинствах: крещение (оглашение в притворе, после сочетания со Христом – в зале собрания. В других версиях крещальная  ку-пель находится в притворе); рукоположение в диаконы (в зале собраний), а  в священники  и  епископы ¬ – в алтаре.  Святые Отцы, вырабатывая Символ веры, по-видимому, ясно видели принципиальную  различимость и важность обоих типов литургических действий (и способов творения Отцом): непре-рывность «источения» и дискретность «рождения», раз настояли на разли-ченности, разнонаправленности  и равносильности их обоих.
Крещение является необходимым элементом вхождения в общину вер-ных, в Церковь. Ещё Св. Иустин Философ выделял три необходимых эле-мента, которые должен исполнить вне Храма крещаемый:  (получить на-ставление в вере \исповедаться в прегрешениях \дать обет  начать новую жизнь). Необходимым элементом крещения (согласно Тертуллиану) является  закрепляющее крещение «печатью  Св. Духа» миропомазание в самом Хра-ме.
Такой чин Крещения связывает ветхого человека Града земного (вне Храма) с новым человеком Церкви земной, переводит из одного состояния в другое. Это путь Логоса, переводящего образ в плоть, облачая его защитны-ми свойствами. Поэтому крещение возможно и в притворе  при наличии крещенных наставников и свидетелей и в зале собраний, где могут быть только верные. Притвор как бы связывает второй и третий Грады. Символ Крещения – переоблачение в белые одежды. В ветхозаветной традиции это цвет священства. Иудейские Первосвященники облачались ещё и в синие плащи.
Становление православного тринитаризма в III-V веках шло в борьбе с античной философией, с плотинизмом, который в свою очередь учитывал появление нового восточно-средиземноморского христианского богословия и становление его методологии. Именно в этот период была окончательно сформулирована диалектическая методология Прокла (пребывание, ;;;; \выход во вне, ;;;;;;;, уход \возвращение, ;;;;;;;;;). Согласно этой кон-цепции, Сын выходит из вечного пребывания  в Отце  и дает отпавшему в грехе тварному миру Св. Дух  для  возвращения мира в лоно Отца. Задачу возвращения тварного мира к бытию в Боге и решает Церковь (учрежденная Сыном через Апостолов). Но в то время, как античная философия, отходя от своих мистериальных оснований, превращалась в метафизическую схола-стику, христианство развивало прежде всего единую литургическую практи-ку, считая, что только в ней, в Евхаристии, происходит соединение Церкви и прямое общение с Высшим. Отсюда и такая тесная связь домостроительства Церкви, её структуры как с богослужебной практикой, так и со структурой Догмата и всего догматического богословия.  В значительной мере, литурги-ческая практика,  выстраиваемая с учетом православного  мировоззрения, являлась основным критерием проверки богословия,  проверки через воз-можность выработки непротиворечивой концепции литургической сакрали-зации бытия. В противостоянии с иудео-христианскими тенденциями  и с мистериями эллинизма у  Св. Отцов из Каппадокии был сильный союзник: древний, чрезвычайно развитый эзотерический опыт индоарийского востока  Малой Азии.

***
Отметим различие между православным Царством и западноевропей-ским христианским государством, организованным как протестантская кон-федерация личностей\общин, состоящая из членов, самостоятельно трак-тующих святое писание и несущих в себе всю полноту Слова и индивиду-альной ответственности за трактовку и исполнение. Здесь кроются истоки идеи личного, индивидуального мессианства протестантизма.
В отделившемся от Православия католичестве вся полнота христианской тайны заключена в одном единственном правомочном наследнике Христа и апостола Петра – в Папе, обладающем правом трактовки, хранения и испол-нения его Слова. Это питает чувство мессианского служения Господу только за Папой. Это абсолютная противоположность индивидуальной ответствен-ности у протестантов.
В православии такой полнотой обладает Вселенский Собор поместных церквей – национальные версии понимания Слова, его хранители и носители. Т.е. хранителем и носителем  Слова и Св. Духа выступает Собор (святых \церковной иерархии \мирян). Структура самой древней, Православной Церк-ви и православного государства носят промежуточный  характер (средний путь) между боле поздними, отделившимися от него, уходящими от него по разным направлениям Протестантизмом  и  Католичеством.