I. 2 гуси-лебеди

I.2   ГУСИ-ЛЕБЕДИ
(А.Н. Афанасьев, т.1)

С полной версией книги  можно ознакомиться на Яндексе, пройдя по ссылке:



или:

http://www.scribd.com/doc/75867476


Для иллюстрации теоретических положений проведём анализ нескольких сказок из сборника Афанасьева и построим их хронотоп. Для удобства сюжет в отдельных условно-мифологических мирах будем описывать шрифтом, соответствующим цвету данного календаря. Рядом нормальным шрифтом приводится условное, календарное время и существующий народный обряд, обычай или примета на данный месяц.
Начнем с замечательной русской сказки о похищении ребёнка (мальчика) Гусями. Нужно сказать, что Гуси (Лебеди, Журавли) в фольклорной традиции воспринимаются, как вестники иного мира, мира предков \I.49, Шталь\. Сюжет этой сказки имеет мифологическую и не только в индоевропейской традиции аналогию – миф о «Пигмеях и Журавлях».  Поэтому мы рассматриваем проблематику шире, чем о тексте сказки в пределах мифологического сознания, сформированного солнечным  культом.

Сюжет о похищении.  Момент пропажи фиксируется 24 июня, когда осуществилась пропажа братца-Весны (жизненной природной силы-Леля!) и сестричка-лето (Лада) отправляется вдогонку за гусями (по одной из версий – 12 гусей\месяцев), которые унесли братца (Весну-Леля). Аналогичный сюжет о Золотой Рыбке: пропажа – дед поймал рыбку и она потеряла свободу. Другой вариант – сказка “Терёшечка”.

Рис.I.2.  Хронотоп сюжета сказки “Гуси-лебеди”.
В центре приводится условный календарь. Названия месяцев даются по начальным буквам.


КАЛЕНДАРНЫЙ  ХРОНОТОП  СЮЖЕТА:

I. Дети в мире Дома.
(летний цикл)
\0.Родители отлучились, а сестричка заигралась. Прилетели Гуси и похитили братца (мы уже отмечали, что на Ивана Купала возможно появление оборотней. Гуси-оборотни - вестники из иного мира).
\1.Сестричка испугалась и отправилась в дорогу в погоню за гусями.  Встреча с Печкой, отказ есть ржаной пирожок. (июль, испекается первый хлеб из первого колоска озимых \ для капища\, который запрещено есть.) \2.Встреча с Яблоней, отказ есть яблоко. (август, яблочный Спас, запрещено рубить первую капусту и есть первое яблоко: отсечение главы Иоанна Крестителя!). \3.Встреча с Молочной речкой, отказ пить молочко (существует ли запрет на молоко в конце сентября? Да. \I. 4 -I. 6\ ).

II. Переход в  мир Леса.
(зимний цикл)
\4.Лес, помощь ёжика, \5.Приход к Избушке, где Баба-Яга и братец играет золотыми яблочками.(октябрь, Навий день, посещение домовин с молочной кашицей. Это событие по хронотопу совпадает с похищением яблок Гесперид в подвигах Геракла, а, как известно, он похищал апельсины\лимоны. Время их сбора в Элладе - ноябрь). \6.Похищение  братца (январь, обретение пропажи, неполное возращение). Девочка и братец убегают к себе. \7. Девочка и братец подбегают к речке, переход через неё и её помошь, пъют молочко. \8. Девочка и братец убегают,  помощь яблони, съедают яблочко. \9. Девочка и братец убегают, помощь печки, съедают пирожок (Масленица, едят блины-пирожки). Гуси возвращаются к Бабе Яге (завершение данного календарного года), а дети возвращаются домой (полное возращение).
         
Момент перехода в иной мир (зимний темный период года), где скрыта весна – переход через речку (условный октябрь), а возращение домой в свой мир происходит в условном апреле. Избушка – версия языческой домовины \I.1\, которая строилась на пеньке дерева (курьи ножки) в священной роще перед входом в краду (отгороженое капище с 7-ю, или 9-ю, или 12-ю идолами, в зависимости от числа условных месяцев). Представление о Млечном Пути, как о “птичьей дороге”, и о Небесных Птицах (Лебедях), уносящих Солнце, было широко рапространено среди народов древних культур \I.17, стр 173\ и поэтому мы приводим данную трактовку сказки в духе мифологической школы. Так, в рамках индоевропейской мифологии священная птица-воин Гаруда могла переносить героев по Млечному Пути на север к  горе Меру на остров “блаженных”.

Из других методов изучения сказки интересны  результаты её лексико-контекстуального анализа. Как показала автор работы Шталь \I.49 \, данная сказка имеет сопряжения с мифом “Пигмеи и Журавли” (в котором прилетающие весной из тумана и мрака Журавли нападают на работающих в поле Пигмеев). Он связан с одним из подвигов Геракла – победой над бронзовопёрыми стимфалийскими птицами, которые весной прилетали на поля Аттики и выклевывали пшеницу. После долгих попыток Геракл их прогнал с помощью трещотки. После чего птицы улетели на север, во… Фракию (на Рис.I.2  указано примерное направление миграции птиц). Это очень любопытная версия, т.к. согласно условному календарю подвигов Геракла  указанный подвиг происходил как раз в апреле-мае, во время уборки в Греции озимых. С другой стороны, по тому же календарю – апрель фиксирует юго-восточное направление. Если продолжить эту ось от центра (Дельфы) на юг, то мы упрёмся в…Аравию, или в Египет, где как раз и зимуют журавли \I.49\. Следуя в обратном северо-западном направлении, мы попадаем во Фракию. Мы видим, что полученный выше событийный хронотоп сказки не противоречит версии, предложенной Шталь.

С другой стороны, перелет птиц приурочен к межсезонью, к периоду смены направления этезий, специфического средиземноморского муссона, благодаря которому и возможно было в древности успешное развитие мореходства именно в этом регионе. Перелет в более поздние сроки был невозможен из-за того, что муссон начинал дуть им наdстречу. Этот краткий период времени в несколько недель (период штормов и бурь) и позволяет осуществляться их дальним перелётам. Кстати, при анализе «Одиссеи» мы также встретимся с бурями, которые влияют на ход сюжета, и события, связанные с ними по календарному хронотопу тоже (!) совпадают с периодами межсезонья.

Это более чем удивительно, но в рамках одной культурной традиции в различных мифах однотипные события (в данном случае климатические) происходят в одно и тоже условно-календарное время.

Таким образом, подвиг Геракла привязывается к весеннему, а эпизод с теми же стимфалийскими птицами в мифе об аргонавтах - к осеннему перелёту журавлей, миграция которых проходила через Грецию. На этом примере мы видим, как сюжет мифа привязывается к географическому региону возникновения и длительного его бытования.

По характеристике стимфалийских птиц: крупные, агрессивные, нападают стаей даже на человека, имеют огромные острые клювы, пробивающие щиты (в архаичный период щиты были кожаными), издают страшный крик – курлыканье, они похожи на реальных журавлей. Согласно древней русской фольклорной традиции \I.1\, ирьи - духи предков, похожие на журавлей, также прилетают с юго-востока из-за Черного моря из Ирьи. В конце апреля в древности у русичей \I.1\ был День ирий (этимологически близко к Юрий. В христианский период его заменили на день св. Георгия и Духов день). Другим таким днем был День навий (конец октября). Добавим к этому, что в древней Фракии журавли (аисты!) были тотемом, священной, но враждебной кровожадной птицей, которой приносили  в жертву …  детей, и которую также (согласно психоаналитическому подходу Фрейда \I.51\), должны были приносить хотя бы один раз в год в жертву для передачи племени её свойств.
 
И до сих пор у южных славян в Подунавьи бытует поверье о том, что отлетающие журавли (аисты\навьи) похищают детей. Отголоском этого является и поверье о детях, приносимых аистами (журавлями\ирьями), которые обладают необыкновенными пророческими способностями (как  дети из иномирья).

Если миф о стимфалийских птицах связан с ежегодной миграцией журавлей: он объяснял древнегреческим детям использование трещётки для отпугивания. Эта священная  трещётка издавала звук боевого пощелкивания злейшего врага журавлей. И те панически его боялись. Такую хитрость могли, конечно, придумать только боги. И, как известно, Гераклу её подарила сама Афина; то вполне объяснимо длительное бытование сюжета в аттической Греции: его ежегодно рассказывали отрокам, которые обязаны были (обычай, освященный самой Афиной!) каждой весной повторять подвиг своего кумира – Геракла и усердно отпугивать перелетных птиц. Не элемент ли это обряда инициации? Иметь дело со священным предметом мог только уже посвященный,  приобретший защиту от него.

С трещоткой может быть связан и древнеславянский (индоевропейский) обычай доставания Красного петуха на Масленицу, когда молодые парни, проходящие инициацию (посвящение), толкая и сталкивая друг друга, должны были достать ритуального Красного Петуха с вершины 12-ти саженного, обмазанного жиром священной коровы, столба. Победителю доставался Петух и ему вручалась трещотка  (или кудес-бубен), с помощью которых он мог изгонять злых духов из больных и из этого Мира. После этого, как отмеченный Небом,  он имел право в течение года взять в жены любую девушку племени. Это было одним из последних испытаний при посвящении в воина-жреца. В ведической мифологии такой обряд связывался с поднятием героя по Мировому Древу на Небо и вручением ему Индрой (Перуном) священной ваджры для защиты земного Мира от демонов. Трещотка - это оружие сыновей-помощников Индры, Рудр (буквально – трескучих. Аналог: Геракл - сын Зевса), которые треском и грохотом прогоняют их. Заметим также, что в  сохранившихся масленичных празднествах можно выявить и другие элементы из ритуалов посвящения. Это, возможно, согласуется с высказанным нами в Приложении-2 соображением о связи Масленицы с древнегреческим  Аресом.

Кстати, поскольку в сказке главный герой – девочка, не связан ли её сюжет с обрядом инициации девочек (печка, яблоко, молочная речка – предметы для типично женских работ, начинающихся в летнее время года). Маленьким детям запрещалось срывать первое яблоко, пить первое молоко… Инициация снимала этот запрет и придавала девочке повышенный статус. По тексту сказки девочка отказывалась есть пирожок, грызть яблочко, пить молочко – боялась  ещё раз нарушить табу и тем самым навлечь ещё большую беду. Второе табу, которое девочка нарушила уже из страха наказания за потерю братца – это  запрет уходить из дому в свой, но ещё опасный для не прошедшей инициацию девочки мир. Отсюда и запрет есть и брать любые предметы вне дома. А побывав у Яги (по-видимому это и был момент посвящения – одной побывать у домовины \или в домовине, пообщаться с духами предков, получить их покровительство) она приобретала право есть запретный плод.

Здесь уместно остановиться на том, что по фольклорным представленим дух умершего предка переходит в одного из его детей или потомков, и поэтому именно дети наиболее тесно связаны с ними \I.53\ . Не случайно, почти во всех сказках в “иномирье” уходят герои-дети или подростки. Это также одна из предпосылок возможности отражения в сюжете обряда их посвящения.

В Древней Руси существовал обычай выставлять первый блин (на Масленицу), или пирожок (из первин урожая) ночью на окошко для предков. Пропажа утром такого блина (пирожка) можно легко связать со сказкой о Колобке, которая по хронотопу также начинается с апреля, когда его выставляют на окошко и он сбегает. Моменты его встреч с зайцем, волком, медведем и лисой примерно совпадают с началом летних охотничьих сезонов на них (см. охотничий календарь). Мифологическая школа связывает образ Колобка с Солнышком, которое катится по земле весь весенне-летний период, пока его не проглатывает злой Лис. Поскольку эта интерпретация сюжета (одна из возможных) не противоречит традиционному культово-обрядовому календарю, то с учетом сделанных замечаний и она имеет право на существование.

Если остановиться на цифре 9 (число событий в данном сюжете – число условных месяцев), то, возможно, сказка имеет отношение к чисто женскому календарю. Такие календари (близкие по структуре к используемым нами при формировании хронотопа), вышитые на подолах, или выгравированные на гривнах, носили женщины, прошедшие инициацию. На них одновременно указывались и сроки основных домашних работ, и безопасные сроки при беременности (или женские дни), что зафиксировано на этнографическом материале на севере России \I.50\. И тогда сказка передавала ещё непосвященным девочкам содержание какого-то мифа, который им рассказывался только при посвящении. Наличие таких хозяйственно-обрядовых календарей уже давно зафиксировано в археологии и в этнографии, носило бытовой, распространенный характер \I.1\, и поэтому сложно ставить под сомнение их роль и влияние на формирование архаичной культуры и устного фольклора. На вышитом кругу фигурки, черточки, крестики. Это как бы наглядная запись конструкции текста: вот здесь колобок, вот здесь медведь, а  вон там, в конце - лисонька. Смотри на него и вспоминай сказку, рассказывай малышам. Примерно то же и на ритуальных чашах и чарах (священных и потому запретных для детей: не дай бог разобьют или потеряют). Но чары - это уже посерьезней, для взрослых – на них сезонные даты и сроки полевых работ, связанных с выращиванием скота, охотничьи и рыбные сезоны, время ставить переметы на  дичь. Но принцип один и тот же.
 
Здесь уместным будет вспомнить о сюжете сказки “Морозко”, в которой отец, по приказу злой мачехи отвозит дочку Настасьюшку зимой в лес и оставляет под елкой. В той же работе \I.53\ описывается древний славянский ритуал преждевременного умерщвления стариков, которых в неурожайный год сыновья (дочки) оставляли в лесу, в поле, или в яме под амбаром. В описываемой сказке все происходит на “оппозиции” к уже исчезнувшему ритуалу: не старика отвозят, а девочку; не князь (царь) приказывает, а мачеха.

В русской фольклорной  традиции журавли вполне могли быть замещены Гусями (Лебедями), образами из того же семантического ряда. Правда, в во всех остальных пяти версиях этого сюжета, приводимых в сборнике Афанасьева, Гуси помогают герою вернуться домой (весной). Кстати, созвездие Лебедя расположено в Северном полушарии и точно фиксирует направление весенней миграции Лебедей, в то время как в южном полушарии (на юго-западе, что соответствует усл. августу\сентябрю по календарю хронотопа), в начале осени как раз  появляется на короткое время созвездие Журавля, в направлении которого и проходит осенняя миграция этих птиц. Если учесть, что средняя продолжительность кладки яиц и становления цыплят на крыло в среднем для журавлей составляет 4,5 месяца, то отлету журавлей с 1-го сентября \I. 6\ соответствует их прилёт где-то к середине апреля, что также отмечено в народном календаре \I. 6\. Но ведь это и совпадает со временем борьбы Геракла со Стимфалийскими птицами! 

Борис Рыбаков также отмечает \I.1,стр.709\, что на Руси журавли считались “божьими птицами” и что на юг Руси они прилетали в начале апреля, а отлетали – к Спасу, к первинам плодов (на широте Москвы это происходит в мае - сентябре). Это тоже явное указание на возможную связь сюжета сказки с запретом на  первины. Он также пишет о схожести весенних, вечерних (утренних) брачных танцев у журавлей-касаток, собирающихся огромными стаями на полянах с купальскими Русалиями у славян: словно наши предки когда-то переняли весь ритуал брачного посвящения у этих священных для них птиц!
Кстати, именно на Ивана Купалу приходятся последние брачные пляски этих журавлей. С появлением птенцов (в июле) они начинают летать на поля пшеницы и встаёт проблема сторожить от них поля (опять миф о Геракле и, особенно, сказка о Жар-птице, ворующей урожай). Другой обычай, связанный с началом перелета лебедей\журавлей, –  9-го сентября отроки отпускали двух первых пойманных ими самца и самку, но вместо них приносили в жертву птиц домашних, прирученых (см. ниже пир у Царевны-лягушки).

Любопытно, что к моменту прилета (начало октября) журавлей в низовья Нила (Египет) там начинается 4-х месячный сезон Всходов и спада воды после 4-х месячного сезона Половодья, и в образующихся болотах с илом они начинают кладку яиц. С началом марта птенцы в Египте также становяться на крыло и к началу  сезона Засухи (с середины марта) они уже отлетают на зимовку в Восточную Европу (Греция, Фракия). Это очень важный биоприродный цикл, обусловленный совпадением циклов разлива Нила и зимне-летних циклов в Восточной Европе.  И если учесть сдиг по времени этих сезонов, то природные календари в Греции и в Египте полностью совпадают. И в самом деле, если начало года в Египте отмечалось 1-го июля (начало разлива Нила, день Изиды, сезон Половодья, начало египетской зимы!), то в Греции это было 1-го ноября (начало греческой зимы) \I.46\. О других особенностях  этих календарей смотрите в Приложении-3.

С учетом этого, зная греческий обрядовый календарь, легко восстановить все основные обрядовые праздники в Египте. Можно утверждать о совпадении структуры основных греческих и египетских мифов, что и является источником появления кочующих сюжетов и буквальных заимствований в фольклоре таких различных культурных традиций.

С другой стороны названия созвездиям даны ещё задолго до рождества Христова! Т.е. сезонные миграции этих птиц (весенние - лебедей и осенние - журавлей) были чем-то важны для наших далёких предков. Мы не говорим о том, что сюжет сказки заимствован из греческого мифа, но связь его с перелетом журавлей несомненна.

В настоящей сказке (за исключением небольшой путаницы между \4. и \5. событиями) наблюдается известное совпадение реконструируемой нами обрядовой традиции и сезона миграции птиц с календарным хронотопом сюжета мифа о похищении птицами.

В начале анализа этой сказки мы уже упомянули о птице Гаруде. Согласно индоарийскому мифу она выполняла функции вестника богов и доставляла героев (их души) на далекий северный остров блаженных. В древнегреческой традиции эту функцию выполнял Гермес (усл. май месяц). Дело в том, что Гаруда ещё  считался и победителем змей и в этом качестве очень напоминал св. Георгия (тоже усл. май). Другое этимологически близкое название Гаруды (Джаруды) – Жар птица! И мы опять возвращаемся  к майскому дню поминовения предков (Радунице).

Раз мы снова вернулись к индоарийскому мифу о Гаруде, то нельзя не отметить, что к этому же циклу мифов относится и название “молочные берега” – Молочный (туманом и снегом покрытый) берег Северного океана, крайняя граница мира, за которой далеко на севере только остров блаженных. Такое представление совпадает с реконструированной нами в сказке границе двух миров. Ведь сакрализация архаичного сознания именно в том и заключалась, чтобы обычный, покрытый вечерним туманом берег речки воспринимался как рубеж между своим  и  “иным”,  чужим миром.

Отметим, что помимо космогонического аспекта создания Мира, Космоса, в мифе о Гаруде прослеживается и космологический контекст, связанный с ежегодным космическим циклом пробуждения и угасания природы. Как уничтожитель змей, Царь – птица Гаруда весной прилетает для борьбы с выползающими из иномирья змеями, которые проявляют максимальную активность именно в весенний период линьки и кладки яиц. Победив  на севере тысячеголовую змею (или тысячу змей), к концу лета Гаруда улетает на юг, куда, уйдя под землю в конце сентября ещё раньше, спасаясь от него, уже отправились змеи (примерно так все это представляли наши предки). Гаруда возвращался в свою страну на юг снова бороться с ними. Не ежегодные ли миграции и ежегодные нескончаемые битвы в двух концах Мира (Юг и Север), как циклы возрождения и угасания природы, отражаются в этом контексте мифа о Гаруде.

Отметим, что согласно К.Леви-Стросу \I.8\ и А. Греймасу \I.11\  в тексте любого мифа присутствуют три основных элемента: (арматура, событийная структура и пр.\ сообщение\ код).  Под арматурой мифа обычно понимается совокупность особенностей, неизменная в группе мифов, их инвариант. Несколько версий одного мифа имеют одну арматуру.  Это и отношения между персонажами, и совокупность типов социального поведения. Структура сказочного повествования формируется дихотомическим членением по оппозиции типа (до\после), организующее его во времени. Этот принцип закладывается в основу членения на эпизоды-события. С другой стороны, сюжетная цепочка начинается и кончается в одном Мире, а часть событийной цепочки расположена  в плоскости иной реальности \трансформированная в соответствии со свойствами новой реальности\. Это согласуется с требованием актуализации любого мифа, когда идея (образ, эйдос) переходя в область с иной субстанциальной материей, должна облачиться в оболочку (одежду), адаптированную к этой (иначе разрушительной для неё) субстанции. И тогда она (он, герой), обретя новое качество-функцию, становится логосом (формообразующим источником)  исходной модели в этой части повествования \I.10\. Согласно утверждению авторов, такое разбиение повествования на цепочки событий есть первый необходимый этап анализа (и описания) мифа  или сказки.

Информационная сторона этого момента сказки относится к плану сообщения (и содержания). Так, в рассматриваемом сюжете в первой части событийной цепочки  (в мире Дома) сестра обладает отрицательным качеством – не срывает яблочко, не ест пирожок, не пьет молочко и поэтому теряет братца. Во второй событийной цепочке (в мире Леса) она приобретает иное качество по отношению к субстанции мира Леса (срывает яблочко, ест пирожок, пьёт молочко) и в результате побеждает. Персонажи, благодаря которому происходит эта метаморфоза или инверсия качества Героини  и содержания: так после этого потеря меняется на приобретение – Речка (в мифе это образ времени!), которую она переходит, для того, чтобы попасть в иномирье. В этой же роли выступает и Избушка. Это элементы хронотопа перехода, хронотопа промежуточного состояния. В контексте переход Речки подразумевает обливание водой, купание, очищение, а вхождение в Избушку – обретение нового качества с помощью благосклонных духов-предков. С этой точки зрения именно область перехода (хронотоп перехода по Бахтину) между мирами является источником приобретения новых качеств и инверсии сюжета.

С другой стороны, с точки зрения семиотического подхода структура текста формируется из триады: (знак\система\отношение) \I.28, стр.172\, т.е. включает  как семантический  и прагматический, так и синтаксический его анализы.

Более подробно о плане языковой кодировки лежащего в основе текста сказочного повествования и множества категориальных структур мы поговорим в отдельном исследовании \на примере мифа об Эросе\. Отметим только, что для этого необходимо знание событийной структуры, системы сообщений, словарь (лексемы) сказки и категориальный словарь лежащего в истоках сюжета мифа (пересекающийся с семантическим полем лексем сказки).  Под кодом мифа мы подразумеваем систему, упорядоченную совокупность функций персонажей, которыми обозначается арматура мифа.  Код – это исходная метаструктура (источник всех возможных структур) текста, образованная небольшим числом основных категорий, которая учитывает всю совокупность вложенных содержаний \I.11\. Именно на поиске таких кодов и сосредоточено основное содержание настоящей книги. В сказке (в мифе, поверье) кодируется множество концептуальных содержаний исходного мифа (космогония, космология, легенды об основателе рода и др.). Эти содержания и раскрываются в совокупности версий сказки. В терминах работы \I.10\ это и есть эйдос (обобщенный смысл) сказки, а язык (через поле лексем) выступает как его логос в языковой реальности повествования.