Приложение - 1. древнерусское святилище медведицы

ПРИЛОЖЕНИЕ - 1.

Древнерусское святилище “Медведицы”.


С полной версией книги  можно ознакомиться, пройдя по ссылке:
http://www.scribd.com/doc/75867476


При инициации (посвящении в воинский мужской союз) отроки с 15 лет проходили обучение в определенных, отведенных для этого глухих, уединенных местах (островах, чащах), где они приобретали навыки выживаемости и умение обращаться с оружием. Там же они получали (в зависимости от приобретенных навыков) вторые имена (типа Волчий Хвост, Межвежья Лапа, Туронь, Дубень и т.д.). С другой стороны, дружинники, уже прошедшие посвящение, могли здесь, пройдя дополнительные испытания, стать волхвами, и даже, победив верховного жреца, одним из предводителей такого братства (Илья Муромец после победы над брянским Соловьем). Эти же уединенные святилища были центрами “дислокации” известных в древности “ряженых русальских ватаг”, организаторов ежемесячных сельских и ежегодных общеплеменных празднеств-собраний (братчин), на которых совершались ритуальные жертвоприношения (Святки, Комоедица, Иван Купало и пр.). Типичная схема такого святилища, существовавшего в 9-ом веке на р. Десне \I.1\  представлена на Рис. П.1.А:

                река Десна








Мост
судьбы
               








Обший размер святилища порядка 60 метров: 20 м. – длина моста “судьбы”; 20 м. - от входа (золотые врата) до частокола с 12 идолами, и 20 м. - от идолов до жертвенника. Дом 1 и дом 2 – помещения для старших, волхвов и помощников; дом 2 – для  “кандидатов”. Между частоколом и основным жертвенником, который прилегает  к восточной стороне круглой ограды, находятся, сгруппированные по шесть 12 идолов. Во время требища “старые” распологались между идолами и требищем, а кандидаты между частоколом и помещениями. Поскольку святилище было посвящено “Медведице”, основное действие здесь происходило на Комоедицу (на Масленицу, 24 марта).  Общая длина жилых помещений порядка 60 метров, и при ширине в 6 метров в них могло разместится до 200 человек. Постоянно проживать (с ночевкой) могло до 120 человек. Лежанки располагались в два ряда возле стен обоих помещений с центральным проходом (типичная современная воинская казарма – но ведь это было более 1 тысячи лет назад, в глухих лесах русов!).
Прошедшего три испытания на “мосту судьбы” кандидата встречали в “золотых воротах” и задав три вопроса (Кто ты? Откуда ты? С какой целью явился?) отправляли либо в северное помещение для кандидатов, либо в южное, для “старых”.
Можно предположить, что здесь и формировались “русальские дружины” ряженых из молодых кандидатов во главе с наставником, обладающим специальным жезлом “кудесника” с вырезанным на нем календарем основных праздников. Можно допустить также, что к таким дружинам присоединялись в селениях местные “княжны – королевны” (пеперуцы), которые были основными действующими лицами в обрядах вызывания дождя (см. разбор сказки “Царевна-лягушка” и Приложение-2). Основная социальная функция таких бродячих дружин – наблюдение за временем проведения основных сезонных празднеств, с которых начинались основные хозяйственные работы. Это было особенно важно для земледельческих и скотоводческих работ.  Малейшее отклонение от традиционных сроков сева или отгона скота на пастбища грозило неурожаем (несовпадением сроков вызревания и периодом дождей в данной местности) или слишком ранним появлением молодняка (и как результат – гибель от бескормицы или болезни недополучения молодой травы). Среди вспомогательных функций была охрана торжищ (ярмарок), приурочиваемых к общеплеменным сборам, и охрана торговых путей (водных?)…
В связи с последним, можно вернуться к теме о возникновении самоназвания “русь\русьцы”. Согласно одной из версий, русью северные фины называли скандинавские дружины, охранявшие речные торговые пути “из варяг в греки” \I.56, стр.118\. С другой стороны и славянские русальские дружины\ватаги также назывались “русальцами”… Но это были отряды своих, проходящих инициацию, посвящение воинов\дружинников славян-отроков…  Ведь “дружинник” по фински так и произносится: ruotsi, rots…  Комментарии, как говорят, излишни! 

Воспользовавшись результатами первой главы и версиями реконструкций обряда инициаций в пункте I.12, попытаемся восстановить тот реальный цикл посвящения юноши в дружинники. В целом, великокняжья дружина состояла из двух частей: «старой» дружины и дружины «младшей». Последняя, в свою очередь, состояла из трех частей: отроков, дитятей и «милостыни», имеющих право носить оружие и принимать участие в воен-ных походах.




                Велес







                Ярило



     Перун

Рис.П.2.В.  Реконструкция  “годового” цикла  обряда посвящения .

В итоге реконструированный  полный обряд “инициации” в Древней Руси может иметь следующий порядок.
В период с дня Ярилы (1) до дня Перуна (2) юноша считается “отроком” (немым рабом) и подвергается всяческим унижениям и побоям. Это время испытаний на терпение и выносливость. Они составляют низшую часть “младшей” дружины. На день Перуна совершалось жертвоприношение (возможно – одного из них) и ритуальный переход отроков в следующую фазу обряда посвящения.
Пройдя  эту  “очистительную” фазу обряда, они  переводятся во вторую часть дружины и становятся “дитятями” (3), получая право прикасаться к оружию (быть оруженосцами, охранниками и т.п.), участвовать в охоте. Пройдя испытание на “Мосту (Судьбы)”, они переводятся в “лесной дом” для обучения воинскому искусству (4) и посвящения в тайные предания племени.
Переведенные в третью часть дружинников, они становятся “милостивцами” (5) и получают право на участие в ритуалах. После дня Велеса они могут быть “ряженными” (оборотнями), совершать проделки, умыкать невест и “ритуально жениться”. Эта фаза инициации заканчивается обретением статуса  “дружинника”  в конце двухнедельной Комоедицы (Масленицы, 6).
Некоторые из прошедших полный ритуал могли быть переведены (за особые заслуги) в “старую” дружину, каждый член которой имел уже право на свою “малую дружину” и собирать дань для князя. Такое повышение статуса могло произойти до сентября, когда открывался сезон охоты и начинался период сбора  дани (8).
Конечно, это всего лишь реконструкция обряда из сказочного фольклора, но во многом она опирается на календарь “мужских” братчин и “Перунову триаду”, о которых см. в Приложении-2.


 
ПРИЛОЖЕНИЕ – 2

“Братчины” и структура древнерусского календаря.

В первой главе настоящей книги мы сформулировали основную структуру древнерусского календаря, которая проявляется в русских “волшебных сказках”, в которой можно четко выделить зимний и летний сезоны, и проявляется бинарный принцип оппозиций. Однако, уже анализ простейших сказок привел к выводу о наличии в сюжетном событийном хронотопе текста более сложных, более тонких коррелятивных структур (смотри “Сказка о Козьме Скоробогатом” и “Сказка о Царевне-лягушке”). Наличие таких тонких структур в текстах указывает на их существование и в базовом, традиционном древнерусском обрядовом календаре. И в самом деле, последующий, более внимательный анализ этого календаря выявил две удивительные подструктуры, которые полностью совпадают с  анализом выявленной структуры в сказках. Это так называемые, некогда широко распространенные у северовосточных славян  общеселькие праздники ”братчины” – складчины.  Календарь \I. 6\ показывает наличие братчин двух типов: мужские (весенняя, рыбная, 18 мая\ осенняя, лошадиная, 18 августа\ зимняя, коровья, 18 декабря) и женские братчины (весенние, Евдоха, 1 марта\ летние Кузьминки, 1 июля\ осенние Кузьминки, курья братчина, 2 ноября ). 










 Мужские “братчины”.     Женские “братчины”.     Триада “Перуна”.

Важно учитывать, что все мужские братчины собирались в селениях за неделю до основных, общеплеменных праздников\собраний и на них, по-видимому, решались вопросы их проведения и сезонных работ (27 апреля - День Егория\Юрия\Ирий\Ярилы, первый выпас скота, найм пастухов, подготовка первого невода для рыбы, сбор промысловых артелей-ватаг для работ на открывавшемся с этого времени речном судоходстве\ День урожая, первый постриг, первая охота и лов птиц, конец работ на реках\ артели для саночного караванного извоза на реках, охотничьи артели на крупного зверя, смоляные артели и дровосеки, Новый год, святки).
Все женские “братчины” также носили общесельский характер собраний-посиделок женщин и девушек, которые проходили неделю спустя после  праздников и на них,  по-видимому, также решались вопросы завершения второй триады праздников (встречи весны, Евдохи-овчарницы и телятницы \ Ивана Купалы, русалии \ Духова дня, поминки).
Из сравнения календарей мужских и женских братчин со структурой вышеуказанных сказок, мы видим, что триадная структура “Царевны-лягушки” совпадает со структурой обрядового календара мужских братчин,  а тонкая структура “Козьмы Скоробогатого” повторяет структуру календарных  дат женских общесельских посиделок.  В целом, женский календарь повторяет триадную структуру древнегреческого и западноевропейского календарей, а структура мужских братчин соответствует традиционному, северо-восточному  русскому календарю.
На мужских братчинах решались также вопросы совместной рыбной ловли (сетями), так как сезоны весеннего  лова ( весь май), осеннего (сентябрь-октябрь) и зимнего, подводного лова (декабрь-февраль) начинались с этих братчин. На зимних встречах могли решаться и вопросы совместной охоты на волков (с этого времени года волки собирались в стаи для охоты на крупных рогатых зверей: в начале декабря (в день Лосихи) лоси сбрасывают рога \1.6\ и они становятся легкой добычей).
В традиционном древнерусском календаре остаются невостребованными при нашем анализе ещё три основных праздника (Комоедица-масленица, 24 марта\ день Перуна-Ильи, 20 июля \ братчина-извоза, начало ухода мужиков на зимний извоз).  Выяснение причины появления такой дополнительной подструктуры требует дополнительного этнографического и текстового анализа.
Оставшиеся три основных годовых общеплеменных праздника архаичного периода выделяются в триаду (условное название) Перуна. В годовом цикле в неё входит Комоедица (Масленица, весеннее равноденствие), собственно день Перуна (конец июля), на который в архаичный период приносились и человеческие жертвы (затем их заменили бычком, аналог древнегреческих буффоний), и первый зимний праздник в конце ноября - первого санного пути (день Лосихи), начало зимней охоты на крупного лесного зверя.  Именно эту триаду праздников нужно рассматривать при сравнении древнерусского календаря в календарями других индоевропеских культур, т.к. здесь есть четкое соответствие с древнегреческим календарем: Масленица (день Ареса!), Перунов день (день Зевса-громовержца), день Зимы (праздник Деметры). Отличие проявляется в сдвиге  (сдвиг сезонных периодов года) древнерусского календаря на один месяц в начале весны. На Руси  весенний сезон формально начинался с дня весеннего равноденствия, с Масленицы-Комоедицы. Если женские и мужские братчины связаны с солнечным календарем, с днями зимнего и летнего сонцеворотов, то “триада Перуна” учитывала именно сезонно-климатические  особенности, в которых формировался календарь.  Ниже мы воспользуемся этим фактом для сравнительного анализа различных календарей с такой, явно выделенной триадной структурой.
Кстати, для самого автора было неожиданностью, что Масленица соответствует дню бога войны, Аресу. Здесь скрыта какая-то, ещё не расскрытая  в литературе, символика.
В работе \I.1,стр.167\  описываются древнерусские новогодние гадательные 12-ти  месячные календари IV века нашей эры  в  виде чаши (чары), в которых год разделен на три сезона (зима\весна\осень) и месяцы сгруппированы по типу календаря женских “братчин”. Небольшое отличие проявляется в том, что вместо 4 весених месяцев выделяются три (соответственно на зимний сезон выпадает 5 месяцев, вместо 4-х) и весна начинается в апреле месяце, т.е. со дня весеннего равноденствия – именно с праздника Комоедицы (Масленицы). На календаре женских “братчин” мы выделили красным пунктиром именно эту версию годичных сезонов, зафиксированую на гадательных чарах.
В близком по структуре солнечном календаре иранских ариев (у зороастрийцев) весеннее равноденствие особо выделяется, как начало Нового года - Навруз), который завершает неделю поминовения душ предков и очищения. Весь первый месяц (Фраваши) начавшегося года также посвящен памяти предков, а также духу трав и растений. Даже фонетически фраваши близко к слову трава (фрава-трава). В древнерусском календаре есть месяц травень (май), с которого на русских широтах и начинает появляться трава. С другой стороны, месяц травень начинается после поминальной родительской недели, которая начиналась в конце березозола (апреля) и смысл которой был в приглашении душ предков вернуться в этот мир и оказать покровительство роду. Можно сопоставить авестийский месяц фраваши и древнерусский травень, для чего весь зороастрийский календарь необходимо сдвинуть на один месяц вперед. И тогда мы получаем удивительные совпадения.
Первый основной совместный праздник у арийцев (первый гаханбар) проводился в середине весны (конец мая, месяца Аша) и связан с риталами вызывания дождя и вод. У древних славян этому празднику соответствует  русальский период и день летнего солнцеворота (Купала). Второй  гаханбар посвящался празднику вечной жизни и земному благу (Амеретат). Этот августовский праздник был связан с окончанием сбора урожая и в славянской традиции он выпадал на начало сентября. В младо-авестийском календаре на этот день выпадал праздник, посвящённый богу Хшатра (кшатра), покровителю воинских дружин и защитников пастбищ. Не случайно, по-видимому, и в славянской традиции это отразилось в появлении осенней, охотничей мужской “братчины” (начало охоты на дичь, на мелкого зверя. Званный пир для богатырей у князя Владимира – Красное Солнышко!).
Третий гаханбар связан с месяцем (и праздником) Митры  - октябрем - и соответствует древнерусскому ноябрю,  а день Митры (день Света и Неба) практически совпадает с … Дмитровой субботой (осенним духовым днем) и с древнерусской женской братчиной (днем Параскевы Пятницы). День Митры был одним из 6-ти основных, общеарийских праздников (гаханбаров) – совместных пиршеств (братчин). Как известно, в навий день (Дмитрову субботу), после опадания листвы (октябрь звался листопадом) и умирания\засыпания природы,  души предков провожали в иной мир. Поэтому календарная ось май\ноябрь и разделяла год на два полупериода.

Для нас важно, что в календаре Младшей Авесты эта ось проходит через дни весеннего и осеннего равноденствий. Он является одним из наиболее ранних известных индоарийских календарей и имеет структуру, близкую к  сформулированной в Главе I.1  календарному хронотопу волшебных сказок.

Следующим за днем Митры отмечался гаханбар, посвященный дню Агни (Небесного огня Последнего Суда), который у зороастрийцев отмечался в конце ноября, а у славян он выпадал на конец декабря, на Святки (святочный Священный огонь).  С учетом сдвига календаря Младшей Авесты (VII век до н.э.) на один месяц, структура 6-ти авестийских гахамбаров у ариев-зороастрийцев близка к структуре 6-ти “братчин” у древних славян. 
В начале прошлого столетия вышла работа Дмитрия Зеленина \I.55\, посвященная систематизации бытовавших в России обрядов женских “русалий”. Автор интересовался вопросом отражения образа русалок в фольклоре. Если систематизировать обнаруженные им данные об обряде русалий с точки зрения русалий, как обряда посвящения, “инициации” девушек в женский союз (аналог мужского молодежного союза), то получается любопытная картина:
Русалии начинаются  с 10-го мая (на рисунке обозначено буквой “р”), когда впервые собираются девушки и из своей среды выбирают “королеву” (Лелю). С 8 мая начинаются первые выгоны лошадей в поля, “ночное” для отроков, делёж пастбищ для выпаса скота… С этого момента и кандидатки в женский союз\дружину так же могут исчезать из дома. Такие девушки объединяются в артель “лихоманок”  из 12 женщин во главе с “кумахой”- предводительницей. Возможно, отсюда и такое название для жены на Украине – дружина. Перед замужеством девушка проходила ритуальное замужество – посвящение в женскую “дружину”  через ритуальное замужесто на покровителе рода\племени (в русальский период года). После этого она могла вступать в брак с “посвященным” юношей, но с ведийских времен существовал обряд ритуального брака в день летнего солнцеворота девушки\жрицы на священном дереве-трилистнике. Отражение такого обряда сохранилось в наряжении “княжны” купальского праздника зеленым кустом у белорусов.
В русальских неделях девушки-дружины занимаются охраной цветущей вызревающей ржи, отгоняют от нив скотину, мелкое зверье и одиноких парней (защекочивают), поют, шумят и пляшут в горохе (отгоняют пролетающих гусей и журавлей - обычай, очень похожий на описанный нами выше обряд для древнегреческих мальчиков). Одна из функций таких артелей\дружин - ряженье (переодевание), вызывание по утрам на берегах рек и озер, с вершин гор  росы и дождя. Через месяц, с начала появления “русалок” (10 июня), в “воробьиные ночи”, устраиваются ритуальные “свадьбы” русалок. “Русалки” одеты, в основном, в белые рубахи, живут в полях и в лесах (на деревьях). В деревнях, в начале сезона русалок, происходит ритуал отвержения их родными, изгнания из деревни, проводы\похороны. “Русалки” становились как бы временно умершими детьми.  С формальной точки зрения они – ушедшие в “иномирье” девушки для посвящения в женщины перед замужеством., для обретения плодовитости и обретения покровительства женской защитницы (Лады\Макоши\Пятницы?).
Наиболее интенсивный русалочий обряд проходит в ночь на  Купало, с прыжками через живой огонь, купанием в священном колодце\реке\озере, утоплением чучела. Ходят “русалки” с распущенными волосами, вблизи  села они появляются только в масках или раскрашенные.  Для вызывания росы\дождя на утренней заре, встречая солнце (или на вечерней, провожая его) на холмах поют папаруды. Сарафаны и платья с длинными рукавами\крылами  подпоясаны (на Руси) красными поясками. Элемент перевязывания пояском входил, по – видимому, в ритуал посвящения.
В цитируемой работе приводятся данные и о том, что родители помогают русалкам\лихоманкам: вечером выносят еду на дороги и на развилки дорог, выставляют первины урожая на ночь на окошки, выносят на порог молоко в кувшинах. Вывешивают на деревьях или на кустах за околицей холсты ткани или готовую одежду для “русалок”. Иногда, по ночам, пропадала скотина из хлева, но после “принесения даров”,  утром она сама возвращалась во двор.
Другие девушки села, не участвующие в посвящении, выходят  в поля и поют в честь русалок веснянки и хороводят. Иногда к ним  из ржи, или из леса, выходят “ряженые” русалки и играют с ними…
То есть, если снять мифологические наслоения и “навьеву” интерпретацию, то получается очень близкая с мужскими “русальскими дружинами” картина, широко известная в Болгарии и теперь.
Заканчиваются почти двухмесячные весенние русалии в первый день Петрова поста, 29 июня. В дни летних женских Кузьминок и может завершаться обряд посвящения девушек, в который входит обжигание кандидатки крапивой (крапивное заговенье), взаимное утреннее обливание водой, первинами из молодых (этого года) петушков \1.6\… В заключение обряда, русалка уходит из села с куличем в руках, возглавляя толпу женщин. В поле ржи она устраивает свалку, начинает щекотать детей и бъёт всех кожаной плетью. Во время свалки она исчезает во ржи. В полночь она возвращается в село уже со статусом полноправной женщины. Иногда во время проводов русалки и женщины растерзывают мужское чучело, венки и яичницу и разбрасывают все кусочки по своим полям. Обряд, очень близкий к древнегреческим “дионисийским мистериям”. Если учесть, что календарные сроки в полосе России смещены по сравнению с древнегреческими на два месяца, то мы получаем вполне сопоставимые по срокам (с греческими Дионисиями) обряды. Но ведь эти мистерии и были посвящением\причащением женщин в   вакханки, жрицы.
Именно на весенние месяцы выпадает наибольшее колличество праздников, посвященных женским божествам. Это и понятно: в ведической (индоевропейской) традиции “дух дерева”, “дух травы” обычно имеет женское имя, что отражало женское начало растительного духа.  Это и отразилось в последующей мифологии. Так, в древнегреческом календаре это Афина-Премудрая (апрель), Афродита-Прекрасная (май), Гера-Мать, Лада (июнь). Мы не случайно приводим славянские  (из сказочного фольклора) эпитеты женских покровительниц. Это сразу настраивает на межкультурные соответствия и определенные интерпретации сказочных сюжетов. С другой стороны, это подсказывает, что праздник Купалы был посвящен верховному женскому божеству \I.1\, а Купала – название как самого обряда утопления куклы (девушки), так  и главного действия - утреннее купание молодоженов после очищения полуночным огнем костра …
В календаре Младшей Авесты это богиня Армати (март), уже описаные нами Фраваши (апрель),  а таже Аша (май).
Главной покровительницей русальских летних “кузьминок” считалась Параскева Пятница, покровительница воды, ткачества и … русалок. Второй праздник Пятницы проходил ровно через 4 месяца, в начале ноября. Это время совпадает с осенними женскими “курьими” братчинами. Вполне возможно, что тогда же происходило либо посвящение девушек, либо продолжение летнего ритуала. Этот вопрос требует более тщательного полевого исследования.
Если посмотреть на иную, центрально-азиатскую обрядовую традицию, на зороастрийский годовой календарь \I.57, I.58\, то можно обнаружить, что божест-вам дождя Тиштрья (Сириус) и вод\плодородия Ано (Анахита) посвящены соот-ветственно месяцы июль и ноябрь. Но это имено месяцы, которым покровительст-вует Параскева Пятница. Хотя у ариев это было мужское божество дождя и раз-лива рек Тиштрья (Сириус).  Другой праздник жриц, посвященый женскому бо-жеству марта месяца – богине пастбищ и земли, смирения и благочестия Армити (первая пятница марта) связан со следующими за этим последним месяцем года пятью (шестью) днями очищения (омовение коровьей мочой, пост). Отметим также, что и праздник  первого месяца года (Фраваши) также отмечается в первую пятницу этого месяца. Т.е. по индоевропейским представлениям это женский праздник, т.к. пятница каждого месяца была посвящена женщинам (как четверг – мужчинам!). На следующий день, 6-го фраваши (суббота), за неделю до христи-анского Благовещенья, отмечается день рождения Зороастры – первого пророка арийцев (случайно ли это совпадение? Ведь именно он предсказал рождение по-следнего пророка Саорша (версия Христа-мессии), с которым связал Судный день). День  небесных вод и плодородия Ано (Анахиты), по тому же календарю отмечался в среду, так же в женский день. 
Если автор работы \1.55\ прав в отношении покровительницы “русалок”, то тогда под Матерью Дождя, к которой обращались во время купальских хороводов, выступала Пятница\Лада (а не Макошь!). Т.е. на Купалу вызывали Рожаниц (Лада\Лель).
Если обратиться к ближайшим соседям славян в пределах индоевропейского ареала, то в связи с “русалиями” можно сразу выделить ежегодные древнеримские Луперкалии (конец зимы, начало марта), день молодых жрецов и жриц. В этот день ряженная молодежь, собравшаяся со всей страны, символически захватывала город, устраивала веселье, безобразия.  Были два молодежных союза луперков: одни под покровительством Ромула, другой под покровительством Рема. Каждый год одно из обществ выступало защитником старого года, другое – олицетворяло наступающий год. Мистерия заключалась в разыгрывании ежегодного космологического акта (то же, что и на древнерусской Масленице - состязание двух ватаг “русальских дружин”).
Главным (затрагивающим рассматриваемую нами женскую тематику) в этом обряде луперковбыло то, что они хлестали молодых римлянок плетками из козьих шкур. Считалось, что это способствует беременности и плодовитости. Формально, это был элемент заклинательной магии \1.47\. Вечером весь город с шумом выгонял луперков.  Уместно будет напомнить основную триаду древнеримского жречества. Высший уровень имели жрецы алтарей Юпитера. Понтифики, обслуживающие храмы других богов, занимали среднее положение. Молодые, бродячие луперки, проводившие свою мистерию раз в году, как раз и были низшей жреческой кастой, которой покровительствовала богиня Ювента.

В связи с вопросом о луперкх, выскажем одно предположение. Как известно из христианской традиции, Мария зачала Исуса в конце марта, по одной из версий, от молодого римского воина Пантеры (ряженного луперка?). Но это время совпадает с римскими Луперкалиями. В Риме считалось, что дети, зачатые в это время от луперков, находились под покровительством самого Юпитера и считались ему  посвященными.

В другой части индоарийской общности, у зороастрийцев Ирана,  в начале каждого года, во время Навруза (конец марта, начало апреля) для фравашей (для душ всего Сущего, для духов растений и предков) ежедневно выставлялась сладкая еда и лучшая одежда на улицах и на околицах селений \I.57,стр.26\. Эта еда и одежда предназначались для бездомных, изгоев, отверженных, для путников.
Как мы видим, и хлестание кожаными плетками, и еда для  “гостей” устойчиво бытовали на огромном индоевропейском пространстве, и можно считать, что они очень древнего происхождения и имеют отношение как к молодежным союзам, так и к обрядам посвящения.
Подводя итог, можно утверждать, что в обряде русальских посвящений девушек выделяются следующие элементы:
ритуальный уход\смерть из дома в девичью “дружину”, костры, облачение в белые одежды, ряженье, венки, ритуальная борьба (щекотанье, погоня\охота за парнями, посвящение крапивой и подвязывание пояска-передника с магическим календарем основных хозяйственных работ и (или) надевание гривны с чертами и ризами), очищение огнем (прыганье через костер), обливание водой, вызывание дождя,  росы и благодатного семени (папаруды), хороводы-веснянки, ритуальное замужество  со  “священным деревом” (на Купалу).
 Многое из этого повторяется и в ритуале посвящения мужчин (см. сказку “Фэт Фрумос и Солнце”).

Исходя из данной аналогии, можно предположить, что и определенная ступень в посвящении юношей также начиналася осенью, после Дня поминовения (Дмитрова дня), когда юношей отводили в святилище (см. Приложение – 1), где они проходили один из этапов годовой инициации в мужскую дружину. Не с этим ли и была связана ноябрьская  мужская “братчина” (уход в извоз, 20-го ноября )?