Приложение - 3. боги дюмезиля и метод календарного

ПРИЛОЖЕНИЕ - 3.
       
“Боги” Дюмезиля и  метод календарного хронотопа.


С полной версией книги  можно ознакомиться, пройдя по ссылке:
http://www.scribd.com/doc/75867476


В работе по сравнительной мифологии  \I.47\,  Жорж Дюмезиль развил в окончательной форме гипотезу о трехфункциональности богов основной группы индоевропейского пантеона.. Он исследовал как “западную” группу индоевропейцев (латиняне\германцы), так и восточную (индийцы\иранцы), где выявил в обеих группах главную оппозицию боги\демоны и показал эффективность трехфунккционального представления о свойствах основных богов при их классификации и установлении  иерархии. Его гипотеза о трехфункциональной теологии (религии) индоевропейцев касается и мифов и ритуалов. Именно эта гипотеза о трех функциях, присущих каждому верховному богу в архаичный период лежит в основе его триадологии. Так, согласно автору, в арийской архаике (протоиндоевропейский, ведический период) выделялась триада дуалистических пар богов: (Варуна-Митра\ Индра-Агни(Ваю)\Насатья-Ашвина).  В древнелатинском пантеоне выделялась верховная триада (Юпитер\Марс\Квирин).
Согласно Дюмезилю, древние арии считали, что для устойчивого, процветающего общества необходимо выделять и поддерживать три основные функции: а) отправление сакральных обрядов, формирующих и создающих Космос; б) захват и защита пастбищ (война и состязания); в) экономика, увеличение блага и доли в добыче). Эти представления и формировали всю структуру отношений как в обществе, так и в самом Космосе. Так, согласно Дюмезилю, в эпосе обязательно есть персонажи из триады (колдун\ царь\ герой); в социальном устройстве общества выделяются три варны: (жрецы\воины\производители материальных благ) и т.д. В рамках ведической традиции, основной триаде “посвященных” соответствуют касты (брахманы\кшатрии\вайшьи).
Триадное деление Дюмезиль распространяет не только на свойства богов, но и на свойства природных явлений и вещей, т.е. на весь Космос. Так, Священный Огонь у ариев (арий, буквально - приносящий жертвы богам, восхваляющий богов… Не отсюда ли и самоназвание славян – славящие богов!?) также составляет триаду (огонь хозяина дома\ огонь защиты\ огонь жертвоприношений). Мы знаем из годового обрядового цикла древних славян о зажигании Живых (Священных) Огней на Святки, на Масленицу (в дохристианский период она праздновалась в день весеннего равноденствия! \I.1\), и русальский огонь на Купало (Иванов день). У древних греков в сентябре зажигался в честь Гестии священный огонь в очаге.
Что касается древнегреческой теологии, то Дюмезиль обходит стороной иерархию их богов, но высказывает мнение, что её необходимо рассматривать в контексте с кельтским пантеоном (как римский в оппозиции с германским, а иранский в оппозиции с индийским). Нам же представляется, что календарный принцип однозначно указывает на сравнение греческого пантеона с древнеславянским \I.1\.
Даже священные цвета у индоевропейцев, согласно Дюмезилю, имели явно выраженную триаду - (белый\красный\черный), - соответствующую выделенным трем сословным варнам “дваждырожденных” (посвященных). Высшая власть в этом сообществе принадлежала общему собранию жрецов, старших воинов и старейшин общин (земледельцев, скотоводов, охотников).
Согласно Дюмезилю, верховная власть в мирный период была за верховным жрецом – хранителем и устроителем порядка. Сам этот “порядок” устанавливался и охранялся богами, покровительство которых обеспечивалось их посредниками, представителями на земле, через постоянные жертвоприношения. Именно правильно совершающие эти обряды и назывались ариями. В период захвата новых земель, или вторжений  эта власть переходила к царю-воину,  военному вождю…
Исходя из того, что структура древнеримского и германо-скандинавского календарей совпадает со структурой древнегреческого, мы ограничились пятью типами календарей архаичного периода Греции, Египта, Персии, Индии и Древней Руси (северо-восток Европы), выделяя в каждом из них основную триаду праздников, соответствующих ведической триаде Индры.

* * *
Опорными культовыми событиями привязки различных календарей между собой являются “дни поминовения” предков в каждом из выбранных обрядовых календарей. Если в Ведах \I.61, I.62\ этот день выпадает на конец июня (летний солнцеворот, День бога смерти Ямы, южное направление в календарном хронотопе), то у древних славян это происходило в конце октября, в день Навий \I.1\. В соответствии с этим календарь Индры разворачивается до совпадения дней Поминовения, и для древнерусского календаря день Ямы попадает на конец октября (условно обозначаемый во всех календарях буквой Я). Это приводит к тому, что день Индры (И), которому в ведийском годовом цикле соответствует день весеннего равноденствия и направление на восток (буква И на календарях), попадает на конец июля (что соответствует дню Перуна у северо-восточных славян и у прибалтов). Аналогично делается и во всех остальных рассматриваемых календарях, где указываются и основные годовые сезоны зимы, весны (воскрешения природы), осени (угасания природы). Ниже приводятся полученные нами результаты такой незамысловатой и потому убедительной процедуры установления соответствия\сопряжения обрядовых праздников различных групп индоевропейцев.




 
СТРУКТУРЫ   КАЛЕНДАРЕЙ  ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ.

                В древнерусском календаре имеем         
                следующие соот ветствия : И – Перун,
                Я – день Навий, Д – (Олениха), А - Масленица   
                Д               
                Для греческого (лунного) календаря: И – Зевс,
        Я                Я – Аид,  Д – Деметра,  А - Арес.       
                А            
                В календаре Младшей Авесты (Персия):
                И – Ахура Мазда, Я – Фраваши, Д – Аша
                А – Хшатра (кшатрий).   
                И               
           Древняя Русь               
               
                И                Х

     Д                А
               
     Я                Я                Я

                А                Д           Б                Тр
               
                И      
                Греция                Персия                Христианский календарь

                А                А
      
     А                И
                И

                Д                И
                Я
                Я                Д              Я
                Д
                Египет                Израиль                Индия

        В древнеегипетском (жреческом) календаре: И – Гор (Хепри\Хонсу), 
Я – (Озирис),  Д – Изида (Ра\Мут), А –  Озирис (Атум\Амон).
В древнееврейском  (лунном) календаре  И-день Завета Моисея,  день бога-Отца (Яхве), Я – день Очищения, Д – день Кущей, Новый год;
А -  Шабат.
Для индоарийского календаря (брахманов) основная триада выглядит следующим образом: И – Индра (Брахма),  Я – Яма (Найррити),  Д – Вишну (Криша),  А – Вайю (Сканда, Шива).

Для дальнейшего анализа результатов Дюмезиля нам необходимо сопоставить структуры введенных им трехфункциональных варн со структурами различных (в основном индоевропейских) календарей средиземноморского региона и Центральной Азии и провести сравнительный анализ календарных хронотопов. Тексты и сюжеты в различных культурах привязаны к их мифологическим календарям (мифы Махабхараты привязаны к индуистскому календарю, древнегреческие сюжеты формируются греческим мифологическим календарем и т.д.). Знание изменения в календарях позволяет однозначно идентифицировать персонажи и отделять версии одних мифов от других. Так, сравнение славянского и ведического календарей при отождествлении Индры и Перуна автоматически ставит проблему сопоставления Варуны и … Велеса.  И наоборот.  По крайней мере, опора на такие календари позволяет снять многие спекулятивные интерпретации в сравнительной мифологии.
Наблюдательный читатель, наверное, обратил внимание на то, что реконструированные нами календари расположены на странице в соответствии с географическим положением на картах регионов их функционирования. Мы не останавливаемся на подробностях, но анализ даже этого факта дает интересные результаты, касающиеся последовательности  изменения  структуры  календарей. Отметим только, что из шести реконструированных мифологических календарей структура четырёх совпадает со структурой годовых климатических сезонов в ареале их распространения, но у двух календарей (у индоарийского и древнерусского) заметны несовпадения мифологических триад, их формирующих, и сезонно-климатических триад. Все это может быть полезным для интересующихся историко-географическими заимствованиями.
С другой стороны, на все календари (кроме древнееврейского) мы наложили, исходя из ведийской мифологии, триаду основных дюмезилевских варн (жрец\ воин\ вайшья).
Из анализа приведенных календарей различных цивилизаций, где можно явно выделить триадную структуру сезонов, обращает на себя внимание следующее:
Древнерусский, греческий и календарь Древнего Египта имеют одинаковую структуру как трехчленного деления богов и варн, так и годовых сезонов. Воинской функции соответствует период возрождения природы,  а жрец занимается сбором урожая, накоплением добра. Вайшья, третья варна “дваждырожденных”, на которую выпадает зимний сезон, занимается сохранением блага и его распределением.
Поясним, что в древнеегипетском календаре мы (в скобках) выделили гелиопольскую триаду суточных богов (Хепри-утро\Ра-полдень\Атум-вечер), которые участвуют в ежедневной космогонии (ежедневно созидают и разрушают весь Космос).  Это те самые три всадника во многих сказочных сюжетах, с которыми связывают появление и исчезновения Солнца в мифологической школе.
У египтян годовой цикл проявлялся, как более тонкая циклическая структура в череде ежедневных воскрешений и умирания всего Космоса. Своего рода медленные приливы и отливы жизненной силы в Космосе. На календаре мы дополнительно выделили ещё и фиванскую триаду космологических богов (Амон-отец\Мут-мать\Хонсу-сын), также отвечающих за годовой цикл смены сезонов \I.65\.
В такой космогонии  легче учитывались и климатические особенности этого региона: средняя разница дневной и ночной температур достигала 30 ;С, тогда как изменение температуры в течение года не превышало  15 ;С.  Озирис считался покровителем Мира мертвых и с ним связывали начало разлива реки Нил (из разрубленного Сетом тела Озириса начинала течь кровь – бурая вода Нила во время половодья). Так как разлив начинался в середине июня, то и день смерти Озириса считался днем поминовения. Кстати, это событие, по хронотопу сюжета мифа об Озирисе и Изиде как раз попадает на условный июнь.  Египтяне выделяяли шесть сезонов в годовом цикле, но основная структура их календаря определялась сезонами (жары-бурь\ветра-половодья\холода-дождей-всходов). На середины промежуточных сезонов (весны\дождей\зимы) как раз и попадали оси основной календарной триады. Такое разнообразие устойчивых сезонов заставляло наделять богов-покровителей этих сезонов соответствующими функциями, что и определяло особенности мифов. Отсюда и многообразие типов сюжетов при небольшом числе мифологем.
Календарь Младшей Авесты (Персидский) имеет прямо противоположное соотношение варн и сезонов: Жрецам приходится заниматься проблемами всходов урожая, вызыванием дождя и его сбором. Воинам выпадает осенне-зимний сезон, сезон сохранения и защиты урожая, добра, получения доли в богатстве. Вайшьи (зимой) заклинают и гадают о Новом годе.
Кстати, Кёйпер \I.64\  особо выделял триаду (Мазда\Аша\Хшатра), как основную в индоиранской традиции. У нас эта триада определяет основную структуру в зороастрийском мифологическом календаре. 
Здесь на первый план выступают совсем иные функции воинов, чем у воинов в древнегреческом календаре. “Кшатрии” зороастризма выполняют функции сборщиков налога и защиты урожая, в то время, как греческие “кшатрии” – агрессивные захватчики новых пастбищ-земель, пахари, творцы природы.
Дюмезилевский трехфункциональный анализ не позволил выявить такие тонкие различия в функциях одних и тех же варн. Оказывается, одной арматуре триад могут соответствовать различные типы заложенных в них кодов. 
В первом случае (Персия) мы имеем дело с жрецами-творцами Мира, воскрешающей Природы, во втором (Греция) воскрешеним её занимается неистовый бог войны Арес, воинственная Афина, всюду провоцирующая конфликты Афродита. Не это ли мы и наблюдали в гомеровской  “Одиссее”?
Если вайшьям (народу) у греков достается зима, темное, голодное время года, то вайшьям (народу) в зороастрийском (восточном) календаре достаются лето, сезон работы, довольства (эра рая Первопредков по космогоническому циклу).
Жрецам зороастрийцев достается зимняя аскеза, заклинания о приходе весны и сотворении первозданного Космоса, создание условий для прихода весны и Доброго порядка (Аша). Здесь души предков -  помощники в очищении мира, носители плодородия и воскрешения. Их приглашают вернуться на Землю, принести благоденствие. Это тип монашеского жречества.
Жрецам  же греческих полисов достается сезон сбора урожая, распределения блага, забота и моления о его сохранении. Этот сезон заканчивается поминовением, проводами душ предков и роль этих душ – охранительная. Их провожают в иной мир, чтобы они там защищали интересы людей. Это тип светского священства, жрецов – подателей, распределителей блага (и благодати!) в мире сем.
Наиболее интересная ситуация возникает в случае Древней Индии. Здесь основная триада обрядового календаря не совпадает с триадой климатических сезонов, которые близки по структуре с древнеегипетскими. Та же зима с дождями (юго-западными муссонами) и наводнениями (июнь-октябрь); та же сухая и холодная весна; и очень жаркий (до 40; С) переходной сезон  (март-май).  Однако в отличи от египетского календаря индоарии использовали солнечный календарь и приурочили начало года (и ежегодный цикл сотворения Космоса) к дню весеннего равноденствия,  к дню И (Индры\Брахмы).  Это позволяло им в течение годового цикла мифологически повторять все 4-ре юги (юга - космическая эпоха в 3 тыс. лет)  сотворения Мира. Для удобства мы будем расписывать их представление о порядоке творения, группируя события по югам, по тройкам, т.к. в каждую эпоху он совершал три основных события.
Согласно ведическому космогоническому мифу сначала была Космическая жара, из которой Творец (Брахма) сотворил (Закон, Истину), Ночь. Таким образом в первую югу входят (Жара, Закон-Истина, Ночь). Затем он сотворил (Океан, Год-Солнце, Луну-День). Таким образом вторая юга связана с сотворением  вещей и упорядочиванием времени. В третью космическую эпоху он сотворил (Землю, Воздух, Свет-Небо). Так описывает процес сотворения Космоса знаменитый гимн Космической Жаре в “Ригведах” \I.63\.
Четвертая юга связана с борьбой Творца против Злого начала, гибель мира в Космической жаре (очищение, Последний суд) и новое его сотворение. При наложении этой грандиозной картины космического цикла в 12 тысяч лет на ежегодный индоарийский мифологический календарь мы обнаруживаем удивительное совпадение сезонных периодов с выписанными нами югами событий. Так, приурочивая начало Творения с днем весеннего равноденствия, мы попадает на разгар сезона “жары”, а создание Мирового Океана попадает на начало сезона “половодья”. Сотворение Земли (здесь, по смыслу, появление речного ила после наводнений) предшествует сезону “всходов”, т.е. обработке земли (создание благодатной земли) для посева. Сбор урожая и начало опадания листьев в муссонных лесах на востоке Индо-Гангской равнины (восток обрядового календаря) попадают на начало эпохи борьбы Индры с чудовищем Вритрой – поглотителем Вселенной \I.62\, на время гибели Мира в Космической жаре (завершение ведического года!). Выше мы уже рассматривали эту космогонию при объяснении календаря Младшей Авесты. Там при иной мифологеме также обеспечивается совпадение космических юг с сезонами календаря.
Ещё один любопытный штрих. По брахманской, постведической  мифологеме  Индра - Хранитель востока. Но в условиях рассматриваемого региона долины реки Ганг на востоке от её дельты – Индийский океан. Появление солнца каждый день на востоке мифологически объяснялось его рождением из вод Океана. В древнегреческой мифологии тоже есть божество, которое рождается из волн Мирового Океана (Варуны-Посейдона) – Афродита (Пения). Её месяц, как мы уже говорили, месяц апрель (восток по древнегреческому мифологическому календарю). Так же, как и месяц бога солнца – Гелиоса. Как видим, используя календарный хронотоп, мы сразу выявляем очевидные параллели говорящие об общем источнике этих сюжетов (и однотипные персонажи в различных мифологических системах),.
Согласно индоарийской традиции \I.62\ месяц январь находится под покровительством Куберы, бога богатства и счастливой доли. Это соответствует началу сезона вызревания  урожая в регионе Ганга. С другой стороны, если соотносить  этот календарь с зороастрийским (Персидским, см. выше таблицу календарей), то Кубере соответствует бог…  Митра (!). Но с этим богом зороастрийцы связывали  Свет\Небо. Это совпадает с тем, что и у индоариев в конце декабря Творец создаёт Свет (не здесь ли лежит разгадка того, что некоторые критики христианства говорят о заимствовании культа Митры при определении даты рождения Христа?).
Мы уже вплотную подступили к попытке докопаться до структуры не просто индуистского пантеона богов, но и того пантеона, на смену которого он пришел. Для этого нам осталось определить ещё одного фигуранта в основной триаде до-индоарийского мифологического календаря, который занимал положение (А) в его структуре. Если опять обратиться к космологическому мифу (а это наиболее достоверное, что у нас есть из первоисточника “Ригведы”), то на этот период попадает акт сотворения Океана, покровителем которого был, как известно, Варуна. Именно ему после Великой битвы вернул священный лук Арджуна (бросив в Индийский океан) \I.62\. Таким образом, основная ведическая триада может принять следующим вид: И – Индра, Д – Варуна, А - Митра. И тогда дюмезилевская триада выглядит очень странным (с точки зрения подхода Дюмезиля)  образом: (Индра-жрец\ Варуна–кшатрий\ Митра– вайшья).
Поясним значение полученного результата.
В реконструируемой версии получается, что для дружины ариев, находящейся в походе, для древнейших варягов Азии Индра - царь\жрец, планирующий кого и где пограбить. Варуна - походный атаман, грабитель\захватчик добычи. Тогда Митра – распределитель собранной “до кучи” добычи, определитель доли каждого. Из такого распределения ролей\функций среди богов-покровителей вытекает и определённая структура гимнов, с которыми к ним обращались. Но это всего лишь первая попытка реконструкции древнейшей, ведической, триады из мифологии более позднего периода, из индоарийской. Мы надеемся довести такую реконструкцию до конца в отдельном исследовании.
При наложения триады дюмезилевских варн на индоарийский обрядовый календарь и, учитывая их космогонический миф, обнаруживаем, что жрецы в этой культурной традиции выполняют функции аскетов-создателей, творцов Мира (делят участки земли, следят за выполненим Договоров, приносят заклинательные обряды…). Основная функция персонажей из варны кшатриев – сохранение Мира в условиях водной стихии, т.е. функция защиты от внешней угрозы. Вайшьи – рядовые арии – выполняют функции производителей блага, старейшин земледельческих общин, собственников участков земли. В отличие от древнегреческой типологической триады  это “неагрессивный” тип триады главных героев космической и земной ежегодной драмы.  Мы думаем, что читатель уже и сам догадывается, насколько это соответствует психологическому типу основных героев “Махабхараты”.  Таким образом, мы обнаружили, как предлагаемый метод позволяет установить соответствие типа характера персонажа со структурой сюжета  мифа, с  его кодом.
С другой стороны, из вышесказанного следует, что рассматриваемый нами индоарийский календарь связан с уже прочно обосновавшимися в долине Ганга ариями-земледельцами, привязанными к сезонам разлива реки. Т.е. позволяет как-то определиться и с исторической эпохой  окончательного формирования самого мифа.
В целом, несмотря на несомненные достоинства трехфункционального подхода Дюмезиля, он, взятый сам по себе, страдает незавершенностью, неспособностью дать детальный сравнительный анализ текстов различных версий мифа. На наш взгляд это связано с полным пренебрежением автора к обрядовой традиции, к особенностям климатических условий, в которых они сформировались, к конкретным календарям, которые они порождают и к космологическим мифологемам, которые они порождают. В таких календарях зашифрованы как космогонические представления архаичного периода (мы уже говорили выше о шифровке в текстовых структурах космогонических представлений в Ветхом Завете и у зороастрийцев), так и космология, представление о неизменной ежегодной цикличности мира, которое содержится в пантеоне основных, календарных богов. Это не боги – создатели  Вселенной, а боги (обычно третьего поколения богов) - охранители установленного до них Космического порядка. Это и Индра – царь 30-ти основных ведических богов (по количеству дней в солнечном месяце). Это и  Зевс – повелитель богов-олимпийцев в греческом пантеоне (их число тоже порядка тридцати). Это и Ахура Мазда, в годовом пантеоне проявляющий функции Премудрого наблюдателя за Мировым годовым циклом. В его подчинении 27 асуров - Сущностей, принося жертвы которым (а через них и самому Мазде), человек может обеспечить правильный ход космического цикла. Но учесть все эти тонкости, необходимые для анализа текстов, метод Дюмезиля не может. И, по-видимому, не случайно, Клод Леви-Строс, являясь его сторонником, в попытке учесть выше сказанное, пошел иным путем.
Сделаем несколько замечаний относительно древнееврейского обрядового календаря Ветхого Завета. Он полностью повторяет (даже по названим месяцев) вавилонский лунный календарь. Однако его структура, деление на основные периоды года, и связанная с этим основная мифологема, самобытна, что и зафиксировано в Ветхом Завете. К библейским текстам обращаются, как к  наиболее доступному сборнику древних мифов одной из ближневосточных культурных традиций (в отличие от Ригведы, Младшей Авесты и пр.).  Они же являются и одним из главнейших инструментов формирования менталитета одного из современных народов (на языковом, категориальном, поведенческом уровнях сознания). Этим и привлекательна Библия для этнолога, социолога, мифолога, психолога и культуролога.
В нашем случае из Пятикнижия  Моисея легко восстановить, что от момента  заключения договора с Яхве, Седьмица, день благодарения (событие И на мифологическом древнееврейском календаре, месяц сиван, май-июнь) до дня Очищения и праздника Кущей (праздника окончания сорокалетнего скитания по пустыне, первого винограда и первых плодов) в мифологическом календаре отводится 4 условных месяца,  и по сезонному календарю это время совпадало с периодом  летней засухи в бассейне реки Иордан. Такое совпадение по хронотопу текста времени скитания по пустыне и сезона засухи – одно из условий  мифологической мотивации появления этого эпизода в сюжете при сакрализации конкретных исторических событий. Сюда же относится и обычная цифровая игра, характерная для мифа: Моисей прожил ровно 120 лет (но именно столько дней и укладывается в этот отрезок года! Мы уже встречались с такой игрой в “Одиссее”).  Это время очищения народа Моисея, нарушившего Завет с богом. Как мы увидим, эта первая функция  в основной христианской триаде, которая проявляется во многих обрядах и литургических текстах (см. главу о христианских Таинствах). В следующую треть года (от праздника Кущей и до месяца Шеват) укладывается ветхозаветный эпизод захвата Ханаана под предводительством Исуса Навина, который также заканчивается его смертью в 110 летнем возрасте (опять то же пресловутое совпадение с числом лунных дней, выпадающих на этот отрезок года!). Эпоха власти первосвященников и судей. Сюда же попадают и события времен пленения, и постройки второго Храма. Но ведь в этой  трети древнееврейсого года есть и день обновления Храма (праздник Ханука, возжигание 7-ми светильников в месяц кислев – как символ схождения Св. Духа примерно в конце ноября).  Если посмотреть, какая функция выпадает на эту часть основной ветхозаветной триады, то это функция захвата, борьбы, приобретения, дарование Богом победы в борьбе (благодати) за избранную Господом землю, очистившемуся, избранному им  народу. Это время власти Первосвященников и схождения силы Яхве в народ, взывающий к нему. В сезонном календаре палестинского региона это время смены сухого осеннего сезона на дождливый, зимний. Появление дождей – как благодать в начале сезона полевых работ. Отсюда в христианстве и символика окропления водой – как освящение благодатью. Функция (освящение), свойственная этой части древнееврейской триады, проявляется и во многих христианских ритуалах.
На оставшуюся треть года (с месяца шеват - январь \событие А по условному календарю\ до месяца сиван, до дня Завета\договора с Яхве) выпадает сезон вызревания пшеницы и сбора урожая (в древнерусском календаре этому соотвествует летний сезон). Именно на день первой жатвы попадает  праздник Пасхи. Согласно Книге Моисея на этот период года выпадает бегство из Египта (избавления от египетского плена),  эпоха царств, как божьего порядка на земле, как материализация его Слова. Время их расколов и разгромов, новый увод всего народа на чужбину (его можно рассматривать, как ритуальную смерть героя во время обряда инициации), избавление от вавилонского плена, освобождение через очищение кровью врага (праздник Пурим, день жребия судьбы). Здесь же и временное преображение его при пророках (Илие и др.).
Всё это очень напоминает новозаветную мифологему с рождением Исуса (Христа), его проповедью и попыткой создания “нового народа израилева”. Превращение ветхозаветного народа из народа (Иосифа\Моисея\Исуса Навина) \или в другой форме: народа (Моисея\ Первосвященника\ Воина)\, в народ (бога-Отца\ Духа Закона\ грядущего Мессии и Преображения).  Апостол Павел из этой триады сформулировал основную новозаветную триаду для божьего народа (Отца\Св.Духа\Сына). В христианстве эта последняя часть мифологемы обрядовой триады характеризуется ещё как преображение, богоусыновление (см. последние главы этой книги).
С другой стороны, Ветхий Завет - мифологема не отдаленного архаичного перида, а предисторического, предписьменного периода истории и в качестве божественного героя мифа выступает всё племя, ведомое вождями \II.28\. Если бы у него была предистория, то мифологема строилась бы с использованием уже освященного традицией обрядового календаря (как у греков, индусов и др.). В другой ситуации более длительной устной традиции и Моисей, и Навин к моменту письменной фиксации уже воспринимались бы, если не  родовыми богами, то культурными героями, и сформировался бы свой собственный пантеон. В данном случае предистории нет и используется модифицированный календарь ближайшей традиции (египетской, достаточно сравнить их на приведённом выше рисунке), который привязывается к местным условиям. Фиксация этого календаря происходит моментами явления Яхве главным персонажам (Моисею на горе Синай, Навину перед завоеванием Ханаана).
Аналогичная ситуация происходит и в индуиской “Махабхарате”, где мифологизируется история пандавов, изгнанных в леса и проходящих в своих  12-ти летних скитаниях очищение, обретение волшебных даров – оружия и силы для победы, и, наконец, окончательное воцарение на дарованной им некогда  земле. Но там  используется уже готовая ведическая календарно-обрядовая мифологема и многие эпизоды по структуре хронотопа, совпадают с элементами обряда инициации ариев (“дваждырожденных”). Наблюдается это и здесь.
В рамках вопроса, рассматриваемого в настоящем Приложении, сравним ветхозаветную и индоевропейскую триады.  Если последняя имеет структуру (жрец\воин\старейшина)  и у каждой из варн есть свой бог-покровитель, то в ветхозаветной такой покровитель один, и высшую ступень в иерархии посвященных имеет его представитель, не имеющий грехов, т.е. не приносящий жертвы крови. С этим было связано и понятие его непогрешимости. В древнем Египте таким считался фараон и там основная триада каст “посвященных” выглядела просто: (фараон\жрец\воин). Никто из ветхозаветных родов таким качеством не обладал: даже левиты, Первосвященники, которым запрещалось пролитие любой крови, кроме крови жертвенных животных не подпадали под этот статус. Такой кастой являлись … мессии, посланцы Господа.
С учетом этого структура  каст у древних евреев возможно была иной, чем у индоевропейцев Дюмезиля: (Мессия\ жрец\ воин). Дело в том, что любой чистокровный древний иудей обязан быть воином и мог быть по жребию избран царем.  Не случайно Понтий Пилат спрашивал у Исуса из Назарета, тот ли он,  о котором все говорят (т.е. мессия, посланник) или царь Иудейский? Вопрос о том, священник ли он был, бессмыслен – Исус не был левитом, но из рода Давидова, из рода “царей не по жребию”.  На стадии дописьменного закрепления Закона и  Священного Писания жрецы могли только трактовать его. Но фиксировать, вносить изменения, добавления могли только мессии (к их числу принадлежал и Моисей) и пророки.
Таким образом, из-за редкого явления в народе мессий оставалась нематериализованной их функция, что и порождало состояние ожидания их появления. С другой стороны, это представляло постоянную угрозу власти Первосвященников, которые считали только себя представителями Господа на земле и пытались подменить заложенную в Ветхом Завете структуру иной:  (первосвященник\жрец\воин). Такая двойственность в конце концов привела к расколу иудаизма на христианство и ортодоксальный иудаизм, в котором уже были заколочены все лазейки для появления очередного мессии.
Однако, постоянная нематериализованность первой, высшей функции основной христианской триады  (Мессия\священник\мирянин) сослужила недобрую службу и христианству. Материализм западноевропейцев заставил их в конце концов найти материализованного представителя Закона (т.е. бога-Отца,  а не бога-Сына, Христа!) в лице Римского папы, на которого автоматически передавалось и свойство непогрешности бога-Отца. Сам Христос нигде не утверждал, что он, Сын своего Отца - тоже безгрешен. Безгрешен только бог – Отец. Христос же, имея в себе и свойства Бога – Отца и будучи человеком, как человек обладал слабостями, т.е. был способен совершить грех. Правда, здесь мы входим в область крайне запутанной теологии. Христианство споткнулось о тот же камень веры, что и ветхозаветный иудаизм. Прагматизм, гордыня  и нетерпение в ожидании Спасителя  привели  к отделению католичества, к подмене понятия Церкви. Это следствие подмены функций у основной триады. Подмены ветхозаветной триады с редко материализуемой функцией на триаду, типа дюмезилевской.
Как видим, структура основных событий ветхозаветного текста, в целом, не противоречит новозаветной (в чем мы убедились в Главе III настоящей книги) и вполне укладывается в календарный хронотоп древнееврейского календаря (календаря Сифа, который сменил доветхозаветный календарь Каина с иной обрядовой традицией. “Календарь Каина” совпадал с вавилонским, но фиксировался праздником Пасхи, днем Храма и исчезнувшим впоследствии праздником Тувалхаим - праздником кузнецов и ремесленников. Тувалхаим отмечался в 6-ой месяц элул). Таким образом в Ветхом Завете существовали две мифологические традиции, две мифологемы. Не это ли и явилось причиной раскола раннего иудаизма на “законнический” и новозаветный?  Именно это обстоятельство и послужило одним из стимулов завершить начатую несколько лет назад работу над календарным хронотопом и структурой основного христианского Догмата.
К сожалению, автору пока не удалось выяснить, чему соответствует событие (А) в приведенной выше триаде древнееврейского календаря. Формально - это месяц шебат (вавилонский шабатт – полнолуние). Поскольку структура лунного месячного и годового цикла совпадали, то можно предположить, что это была середина года, какое-нибудь “Великое Полнолуние”, приурочивающееся к зимнему солнцевороту. Но, подчеркнем – это всего лишь предположение. 
В целом, структуры  и типы основных персонажей Ветхого Завета и “Махабхараты” совпадают. С другой стороны, первая волна индоарийцев, которая шла в Индию останавливалась на несколько столетий в ближневосточном регионе (с 1500 года до н.э.) и несомненно оказала влияние на формирование обрядов аборигенов.  Вторая волна индоиранцев (около 1000 года до н.э.), которая по-видимому шла из восточного Прикаспия и была создателем Авесты, остановилась в Персии и вряд ли могла оказать значительное влияние на формирование древнееврейского календаря. Не с этим ли связано резкое отличие его от зороастрийского и близостью с индоарийским?  Непосредственное влияние традиция Авесты, по-видимому, оказала на Христианство (через отцов-каппадокийцев).
Как мы убедились, предлагаемый нами метод позволяет провести сравнительный анализ основных мифов сразу во всем индоевропейском (и в соседних с ним) ареале, что невозможно было сделать, оставаясь в рамках дюмезилевского подхода. С другой стороны, метод календарного хронотопа более алгоритмичен и формализован, чем метод структурного анализа Леви-Строса. В результате, наш метод оказался более простым и ясным, что позволило впервые свести воедино не только тексты сказок и мифов, но и литургические тексты, и обрядово\ритуальные структуры. К тому же метод допускает включение на определенном этапе и элементы  леви-стросовского анализа. В третьих – на этапе выявления основных календарных и мифологических триад  мы, с необходимостью  используем результаты историко-географического подхода.
В указанной выше работе “Основополагающая концепция ведийской религии”\I.64\  Кёйпер говорит о том, что ключом в понимании религии является её космогонический миф. В религии любой важный момент в жизни воспринимается, как акт творения всего Космоса, как воспроизводство этого акта. Это прототип постоянного преображения, обновления жизни и Космоса., это код структуры  процесса. Из его анализа космогонического мифа “Ригвед” через привязку дня Индры к Новому году (к весеннему равноденствию), реконструируется, похожая на полученную нами  для индоарийского календаря,  следующая основная триада (Индра (И)\Вишну(Д)\Варуна(А)). В основе такой конструкции  лежит двойственный характер Варуны, как покровителя заточенных в Первозданных Водах асуров, но играющий одну из главных ролей и в Верхнем мире упорядоченного Космоса (как покровитель вод и Океана).  Именно с Варуной, по версии Кёйпера, сражается ежегодно Индра за восстановление Космоса в новогодний период очищения. Здесь просматривается такая же оппозиция (Индра-дэв\Варуна-асура), что и в греческом пантеоне (Зевс-бог\Океан-титан). В брахманистком пантеоне Индра замещен Брахмой-творцом, а  место Варуны занимает многорукий и многоглавый Шива-разрушитель.   
В одной из глав настоящей работы мы уже останавливались на значении этого факта.  Если искать близкую аналогию, то Рыбаков \I.1\ в своё время обра-щал внимание на такую же двойственность в образе славянского Велеса (он и покровитель лесных хищников, и охранитель крупного скота). Любопытно, что и по календарному хронотопу месяц Велеса и месяц Варуны совпадают (при соот-ветстсующем повороте календарей!). Из сказанного следует, что в аспекте сказоч-ного фольклора, по-видимому, нужно будет искать сопряжения Велеса\Лешего и Водяного – покровителя водных глубин, а в хронотопе сказки этому будет соот-ветствовать условный январь.
Как основной аргумент в критике трехфункционального подхода Дюмезиля Кёйпер приводит утверждения мифологов о том, что в мифах как раз и не находят этой трехчленной структуры героев. Во всех главах настоящей книги мы показываем, что это, не совсем так.  И появление такой структуры связано со структурой мифологических, внутренних для сказок и мифов календарей.  Они фиксируют масштаб  внутрисюжетного межсобытийного времени,  что и приводит к жесткой циклизации текста. Что при этом происходит, мы уже не раз видели на рассмотренных выше примерах. Однако, мы полностью согласны с другим утверждением Кёйпера о чрезвычайной важности для всей конструкции четкой структуры основного космогонического мифа.  Именно он порождает определенную мифологему и формирует тот самый  внутритекстовый мифологический календарь. Как это происходит, мы видели на примере зороастрийского, древнеегипетского и индоарийского календарей.
В дополнение к выше сказанному о работе Дюмезиля приведем простейшую структуру иерархии ведийских каст, анализом которых и их ролью в структуре мифов пытался заниматься Жорж Дюмезиль. Так, отдельные варны в основной триаде посвященных  (брахман\ кшатрий\ вайшью) сами по себе также имеют триадную структуру.
У кшатриев  и поныне сохранился обычай трехуровневого посвящения воина в “цари” \I.61\: (абхишене\раджасуя\ваджепея) и он может выполнять три главные функции (нападение\ охрана\ распределение). Отсюда простейшая структура варн индуизма принимает вид:

Если отдельный сюжет связан с изменением какой-то функции, с её развитием, то такая структура варн при её реализации в сказочных сюжетах может породить  в целом 9 различных простейших, не сводимых друг к другу сюжетов только в “иниационных” сказках. Если учитывать, что помимо вырн  “дваждырожденных” есть ещё и варны каст посредников, слуг (шудры) и варн непосвященных (в том числе и неприкасаемые), то число простейших сюжетов может достичь 27 \I.7, Пропп\.

Заметим также, что у ведических ариев три растения считались священными для трех варн “посвященных”:  вайшьи  почитали дерево a;vattha;  брахманы\жрецы считали своим деревом  pal;;a (плющ, ива?), а кшатрии особо почитали могучее, крепкое дерево  udumbara (дуб\дубрава). Они также предпочитали трехчленное деление Мирового Древа: крону, верх олицетворяла птица; ствол его ассоциировался с девушкой; а корни Древа устойчиво ассоции-ровались у них со змеёй \I.64\. В зависимости от космогонического мифа, то пти-ца, то змея становились носителями мужского начала, которое ежегодно оплодо-творяло Древо и восстанавливало его жизненные силы. Соперничество между ними за обладание стволом и могло стать основным мотивом их мифологии и фольклора.