Друиды Нового Завета

1.Вместо предисловия

Я долгое время не могла приступить к работе над этой книгой, хотя идея написать ее возникла очень давно. Первое время в сознание кружился целый рой мыслей; смогу ли я осилить столь сложное, но интересное исследование? Насколько эта новая книга будет отличаться от похожих на нее других книг? Размышляя над этими и другими вопросами, и оглядываясь назад на тот путь, который я прошла, прежде чем сесть за работу. Я где-то внутри себя осознала, и чем дальше, тем больше эта уверенность растет внутри меня. Вся жизнь подталкивает меня к написанию чего-то?.. Я не хочу сказать необычного, но чего-то, что поможет найти свой путь не только мне, но и другим ищущим.
Как появилась эта книга?
Все началось с видения, воспоминания прошлой инкарнации, и в этом я наверно совсем неоригинальна. Так уж сложилось, что большинство авторов похожих книг рассказывают, кем они были в прошлых жизнях, и о якобы доступном только им знании. Иногда это знание бывает действительно новым, другие пересказывают старые истины по-новому…
Так в чем отличие моей книги от остальных?
Как я уже сказала, все началось с видения, в котором я была жрицей в Галлии или Лангедоке. Не могу сказать более точно, но единственное что знаю, точно, это была территория, на которой жили кельты. Шел 273 год нашей эры, я была совсем еще юной кельтской жрицей и единственный эпизод который я помню, это сцена убийства - меня убивает Римский-воин легионер. Мотивируя свой поступок тем, что он Христинин, верит в истинного Бога, тогда как я язычница, убить язычницу его святой долг. После этого видения все закончилось, и я не возвращалась к нему несколько лет, пока не увлеклась кельтской культурой, и друидами. Изучая кельтскую культуру, я почувствовала отклик внутри себя, как будто что-то откликнулось на зов. Я поняла, что это моё родное, надо только вспомнить. Потом я задумалась, что к началу христианства друидов в Ирландии почти не осталось, а на территории Галлии о друидах я вообще ничего не слышала.
«Согласно Светониюл, Клавдийл в 54 году нашей эры полностью уничтожил варварскую и бесчеловечную религию друидов в Галлии».л Случилось, так что до того как узнать о друидах и кельтской культуре я изучала христианство. Это подвело меня к мысли; о том, что друиды могли объединиться с христианством, и заставило заняться этим исследованием. Скрыв свои тайны в христианстве, у всех на виду, друиды обеспечили себе продолжительную и беззаботную жизнь. Римская Империя пала, а до Ирландии было не так просто добраться. Это значило что, до поры можно было вздохнуть с облегчением. Казалось, что кельтской культуре и друидам ничего не угрожает.   
Кельтские монастыри стали оазисами культурной и художественной жизни, а новые монахи сохраняли памятники ирландской «языческой» культуры (прежде всего саги) оставляя основной сюжет, но добавляя в них, что-то от христианства. Так возникли уникальные рукописные книги с удивительными гравюрами – Великая книга Леканал, Желтая книга Лекана, Баллимотская книгал. Кроме этого обитатели монастырей продолжали исполнять свою роль в сфере образования и юриспруденции. После принятия христианства это стало намного легче. Если раньше сфера образования принадлежала небольшой касте особых людей называемых нами Филидыл, то теперь образование стало доступно всем людям. Так, в монастыре Таум Дрекань существовали латинские школы, брегонская школа и школа филидов. В «Триадах Ирландии» центром поэтического ремесла назван монастырь Клойн.  В составлении «Шенхус Мор» принимали участие три епископа, три короля и три филида или брегона под председательством св. Патрика, из чего видно, что Кельтская церковь признавала вклад Филидов в ирландскую культуру. Таким образом, в VII-VIII веках, как раз в то время, когда Европа погрузилась в темные века, Ирландия стала страной святых и ученых.
Кельты имели собственную традицию пострига, церковного календаря, обряда и монашеской жизни. Многие монахи, подобно друидам, жили на островах. Иногда монашеский постриг принимали короли и королевы, некоторые из которых принадлежали к касте Филидов. Все это ни могло, не повлиять на церковь, и в результате сложился весьма необычный мистический дух, связывающий нас с девственными культурами северной Америки, природой, и чем-то еще едва уловимым. Первые кельтские церкви отличались миролюбием и склонностью к созерцанию. От своего «языческого» прошлого кельтские монахи переняли обычаи жить в монастырях с семьями, варить и продавать пиво, а настоятели передавали монастыри по наследству.
Впрочем, это было всего лишь временное затишье.
Официальная католическая церковь боролась со всем, что не вписывалось в ее структуру, в ее историю, и, одержав победу над инакомыслием, добралась и до скрытых в христианстве друидов. Впрочем, ей потребовались столетия реформ, чтобы сделать из кельтской церкви «нормальное» католичество.
По свидетельству Цезарял, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов, и у них даже существовала практика посылать своих учеников на другой берег Ла-Манша, в Британию, чтобы те познакомились с учением друидизма в чистом виде. Любопытно отметить, что Британию считали прародиной друидизма и древние ирландцы, полагавшие, что этот культ был занесен в их страну с соседнего острова. Их герои и провидцы получали высшие сакральные знания лишь после того, как совершали паломничество в Альбу. Однако каково бы ни было происхождение друидизма, он, несомненно, являлся религиозной общепринятой системой древних кельтов и женские мистерии предсказания неотъемлемая часть этого наследия.
 «Последним оплотом кельтской традициил в Бретани был монастырь Ландевеннек. В Х веке под давлением французских королей Ландевеннек подчинился Риму. Кельтские монастыри в Бретани прекратили свое существование. Живая кельтская традиция была прервана, но некоторые ее черты мы можем обнаружить в духовности Британии и Ирландии. Что это за черты? Страны кельтской Церкви сейчас очень дехристианизированы, но еще во времена моей бабки люди глубоко чувствовали природу, ощущали божественную неразрывную связь с каждым камнем, деревом, былинкой. Об этом свидетельствуют поэзия и песни XIX, и даже начала XX века».
Хотя я об этом даже не подозревала и задавала себе вопрос. Неужели так ничего и не сохранилось?.. Я так думала пока не натолкнулась на один из сайтов в интернете. Это был не чем не примечательный сайт Православной Церкви Галловл. Находка поразила меня и в течение нескольких дней я была шокирована тем, что еще остались люди способные возрождать старые традиции. Я хочу сказать, что моя книга не противоречит догматам церкви, и святого престола, я не призываю создавать новую церковь. Я просто хочу рассказать о первых днях Ирландской и кельтской церкви. Знание, которое я предлагаю известно многим читающим подобные книги под разными названиями: Гнозис, София, Сокровенное или Эзотерическое, Мистическое христианство. Мистики в церкви сохранилось, гораздо больше, чем мы думаем. Каждый читающий может в этом убедиться, надо лишь немного замедлить свой бег оглянуться вокруг и тогда мы сможем услышать Его голос внутри себя.
Прислушиваясь к тихому шелесту листьев, я опустилась на колени и погрузилась в глубокое созерцание тишины окружавшей меня природы. Много лет назад, те, кто был до меня верили в искупающею силу природы. Мать-Природа вела их, даря свое сокровенное мистическое знание, но вот мы узнали, что на востоке появилась новая вера. Скоро, она придет сюда, и наш мир станет другим. Мы потеряем мистическую связь со своим прошлым и нас научать верить Единому Богу. Хотя, что значить «Единый Бог?» Для меня Бог всегда был Единым, такая ли уж большая разница как его зовут. Кто-то говорил мне, что Бог есть любовь, но я всегда знала это. Знала, что Он любит нас и смерть Бога на кресте всего лишь символ Его любви, ибо они не знают Его любви.
Потом они исказили слова Его и создали Единого Бога по образу и подобию своему. Так родилась новая вера, и мы должны были забыть свое наследие, сохраняемое до этого много-много лет. Нас заставили забыть это, но были подобные мне и будут другие, они сохраняли сокровенное знание и в новом завете, а сейчас…
Яркий свет поглотил мое сознание, и я смогла осознать окружавшую меня свободу. Все. Больше меня ничего не сдерживает в этом мире, я свободна, и могу уйти, покинуть нечего не значимый для меня мир.
Человек с коротким мечом в руке зажмурился от яркого света, он не ожидал этого, но что еще ждать от язычницы, а я была всего лишь обычной язычницей в глазах его, а значить не могла и вознестись, на более высокий уровень бытия как учил его учитель. Мужчина выронил меч и, упав на колени, забормотал слова молитвы. Интересно, понимает ли он сам что говорит. Повторять слова заученной молитвы, причем на чужом ему языке, и действительно молиться две разные вещи… впрочем, меня это больше не волнует. Пока не волнует, но кто знает, может однажды придет время, когда я смогу вернуться и рассказать другим о (сокровенном знание) которое мы смогли сохранить в рамках нового завета.
Приняв на себя новую оболочку, старое знание сохранилось. Получив новое название и новую форму более понятную современным ему людям: Знание, Гнозис, София или откровения Девы Марии знание продолжается. Мы знали деву Марию как Мать-Природу, но люди, последовавшие за новой верой, попытались убрать из неё всё то, что было связано с образом Матери. Они забыли что, изначально (новый зовет), был дан, через мать, женщину, и тем самым, лишили себя надежды на новое рождение, но еще не все потеряно.
Сын сказал, стучите, и отворять вам, а значит пришла пара возвращаться, сегодня дверь будет открыта.

1.2 Неодруиды

Этот сюжет обычно не входит в сферу наших исследований, хотя он совсем не лишен интереса. Многочисленные читатели книг о друидах почти не разделяет «друидизм», который исчез с триумфом христианства V – VI век, и «неодруидизм», который появился в начале XVIII века. Несколько нижеследующих строк представляют собой всего лишь простую информацию для любопытного читателя, лишенную каких-либо комментариев:
Три ветви неодруидизма хорошо известны, к тому же они никогда не пытались скрыть свое происхождение. Они возникли в Лондоне в XVIII веке, и были основаны на масонских принципах соответственно:

22 сентября 1717 года в The Apple Tree Tavern ирландцем Джоном Толандом (Ancient Druid Order);

28 ноября 1781 года в King’s Arms Tavern плотником Генри Херлом (Ancient Order of Druids);

21 июня 1792 года на Примроуз Хилл валлийцем, каменщиком с бардическим именем Иоло Моргануг, который стоял в истоках всего валлийского «бардизма».

Бретонская ветвь, происходящая от валлийского Горседа, была основана позже, в субботу 1 сентября 1900 года, в кафе вдовы Ле Фальхер, на улице де Каллак (сейчас улица де Саль) в Генгампе, несколькими людьми, не имевшими какого-либо традиционного образования. Еще до того, почва была подготовлена Эрсаром де Ла Вильмарке, который наряду с другими участвовал в Эйстеддфоде в Абергавенни 1838 года, вместе с Альфонсом де Ламартином. Ла Вильмарке, опубликовавший в 1838 году Barzaz Breiz, не осмелился основать бретонский Горсед.
Этот неодруидизм основан на нескольких апокрифических валлийских текстах, в особенности на незначительной части «Рукописей Иоло», изданных в 1848 году, и на книге Barddas пастора Вильяма Аб Итела, изданной в 1862 году. Эти тексты написаны на нововаллийском, и, насколько известно, нет никаких более древних версий.
Не имея возможности использовать существующие в частных библиотеках и коллекциях документы. Всё что я использую, взята из открытых источников «книги, интернет, статьи из многочисленных журналов». Я не подтверждаю и не опровергаю возможные связи неодруидизма и шотландского масонства. Речь может идти в лучшем случае о ремесленных инициациях, и если рассматривать их, как таковые, в них нет ничего друидского, причем, они никогда не могут претендовать на какую-либо древнюю жреческую преемственность. Насколько я знаю, не существует ирландского неодруидизма. В любом случае, ни в Уэльсе или в Бретани, ни, тем более, в Галлии не существует организации или группы, открытой или закрытой, которая обладала бы традиционной преемственностью от древних друидов.

1.3. Кельтское или друидское христианство

Что же такое кельтское христианство? Это обширная тема, далеко не исчерпанная, так как мы еще мало о ней знаем. Вкратце, это раннесредневековая форма христианства, распространенная в кельтских странах, включая Бретань. Это не ересь и отнюдь не раскол. Просто островные кельты (включая бретонцев) с большим трудом понимали требования Ватикана, который со своей стороны слишком недоверчиво относился к этим далеким христианам, образ жизни и организации Церкви которых был ему не понятен. В то же время стоит подчеркнуть фундаментальное различие между ирландским христианством бриттского происхождения (святой Патрик, как указывает его имя, был бритт) и происхождения континентального. Тогда как обращение Галлии и Италии было, прежде всего, городским феноменом и затрагивало сначала низы общества, обращение Ирландии было очевидно работой одного человека. Святой Патрик, как нам сообщает его основной агиограф, Муирьху, в VII веке, явился прямо ко двору в Тару и первыми обратил в христианство короля Лойгаре, его дочерей, его воинов и его друидов. Агиографы пишут, что это произошло в 432 г. н. э. а спустя несколько лет Ирландия стала христианской без столкновений и мучеников.
Именно потому, что они обратились в христианство и освоили латынь, наследники ирландских друидов впоследствии начали писать по-ирландски. Только по этой причине до нас дошло их традиционное знание, уже лишенное всякого религиозного значения. Но нам довольно и того, что мы с этим знанием знакомы. В течение всего раннего средневековья в христианизированной стране, не изменившей, однако, ни своей социальной структуры, ни ментальности, наряду с христианской письменной литературой на латыни и ирландском существовала и устная передача дохристианских легенд и юридических установлений, совершавшаяся школами филидов, которые все еще продолжали действовать. Может быть, это парадоксально, но необходимо подытожить, что без Церкви последние кельтские языки Европы вымерли бы самое позднее к началу XVIII века, и что без принятия кельтами христианства мы ничего бы не узнали о самом отдаленном индоевропейском и мифическом прошлом кельтов.
Однако с того момента, когда письменность обеспечила передачу христианского религиозного знания, кельтская традиция умерла и цивилизация кельтских стран изменила облик. Все, что сохранилось с древности, нашло убежище в фольклоре сказок и народных легенд. Это имело место, как в Ирландии, так и в Бретани, Корнуолле и Уэльсе, где парадоксальным образом и по другим причинам, только религиозное образование, католическое или протестантское, было связано с письменностью.
Основной род бретонской средневековой литературы – это драматургия, подражающая французским мистериям, которая с XVII века перестала быть печатной и вновь стала рукописной, потеряв расположение Церкви.
Уточним также, что средневековые ирландские эрудиты*, монахи или филиды, ни в коей мере не были продолжателями или таинственными хранителями эзотеризма или оккультизма, скрытыми под монашеской рясой. Единственная роль, отведенная им судьбой, заключалась в том, чтобы донести до нас частицу угасшего Слова, на смену которому явилось другое Слово.

Современные Ордена Друидов (которые правильно бы было назвать только Орденами Бардов), это те же организации, которые публично заявили о себе после 1717 года н.э. Они так же имеют три ступени обучения и вопреки своему реальному статусу называют себя Бардами (1-й год), Оватами (2-й год) и Друидами (№-й год). Это те же Барды, которые держат уэльский Eisteddfod в празднованиях Кельтского Наследия. Активные группы Белых Друидов включают The Ancient Order of Druids, The Order of Bards, Ovates and Druids, The Bards of Cornwall* (Орден, который правильно именует себя только Орденом Бардов), French Collige des Gaules, Welsh Gorseddau of Bards и Triple Order of Brittany.
Другие Ордена Друидов деградировали до уровня дружеских сообществ. Эти организации, имея, друидические корни, утратили смысл и содержание ритуалов, все следы тайной традиции, превратившись в компании молодых людей, озабоченных только внешней стороной работы.

Британский орден друидов: был основан в 1979 Филипом Шаллкрассом и Эммой Ресталл Орр. Они трактуют друидизм как процесс постоянного изменения, посредством чего традиция непрерывно обновляется, учитывая запросы каждого нового поколения. Британские друиды в настоящее время имеют приблизительно 3,000 членов, главным образом в Великобритании.
Преобразованные Друиды Северной Америки: Это движение, начатое с шутки среднезападного американского колледжа (Carleton Колледж в Northfield,) в 1963. Администрация колледжа требовала, чтобы все студенты посетили церковь. Некоторые студенты изобрели RDNA как реакцию на это требование. Лидеры были поражены, когда многие из студентов хотели продолжить существование RDNA, даже после того, как протест против администрации был выигран. Из этого источника, произошли многие друидические организации, включая:
Arn Draiocht Fein: (ADF) в вольном переводе «наш собственный друидизм».  Движение было основано Айзеком Боневицом. ADF подчеркивает академическое исследование, и «соединение древних методов и современных фактов». Их цель состоит в том, чтобы обновить паневропейский друидизм, дополняя его элементами балтских, германских, славянских и даже доклассических греческих и римских верований. ADF издает ежеквартальный ADF журнал. С середины 2002, они имеют 43 рощи в США и две в Онтарио (Канада).
Henge Keltria: в 1986 пять ADF члены составили список из попечений о ADF и, подражая действиям Мартина Лютера (прибившего к дверям своего дома тезисы, где, по пунктам, заявлялось несогласие с политикой папского престола), они приложили список к двери фургона Айзека Боневица в 1986. Keltria сосредоточились на древней кельтской религии и проводили только частные ритуалы. Они издавали «Журнал друидизма и кельтской магии» с 1986 до 1998.

2. Церковные  мистерии

Мистическая музыка органа слегка завораживает, и сознание улетает в страну грёз. Парой кажется, что статуя Святой Девы, перед которой я преклонила колено, смотрит на тебя, и с Её губ слетают слова приглашения в этот тайный мир церковной мистики и мистерий. Раньше я никогда не задумывалась, откуда пошли мистерии церкви, были ли они выдуманы церковью или взяты у других народов, слегка переделаны и включены в канон церкви.
Моя галльская инкарнация показывает, что уже в то время в Галлии жили христиане, но среди них было еще большое количество языческих жриц. Возможно, именно им мы обязаны тем, что знаем сегодня о мистическом христианстве. У бриттов, галлов и германцев, кроме жрецов были еще и жрицы, или священные женщины, которые помогали в богослужении, а так же занимались колдовством и знахарством, изучали целебные свойства трав и лечили больных. Первое упоминание о таких женщинах относится к III веку нашей эры. Ни разу не упоминаются друидессыл как верховные жрицы. Я так и не смогла найти упоминай о них, и, скорее всего этот термин выдуман современным обществом нью-эйдж. Так кем же были эти безымянные женщины-жрицы? По всей видимости, они совершали служение Богиням. Так же они могли выполнять различные женские таинства, к которым не допускались мужчины.
Во многих культурах мужчинам было запрещено общаться с женщинами во время ее ежемесячного цикла. Это может означать, что в такие дни женщин, по крайне мере знатных, могли обслуживать жрицы женского пола. Мы также знаем, что в те далекие времена существовало достаточно много женских мистерий. Гораздо больше, чем в наши дни, когда различия между полами все больше стираются. И врач гинеколог-мужчина совсем не редкость. Сегодня мы можем встретить женщин на чисто мужских профессиях таких как: капитан корабля или шофёр-дальнобойщик. Так почему бы ни быть женщинам-жрицам в кельтском обществе. Где они служили своим Богиням наравне с мужчинами.
Например, вот что об этом пишет Фрейя Асвинн в своей книге: Мистерии и магия Севера (руны и женская сила).

«Возрождение северных исконных мистерий невозможно без восстановления гармоничного равновесия между мужским и женским началом. Без подобающего почтения к Богине, без понимания истинной роли норн, валькирий и дис, реставрация северной религии неизбежно останется однобокой и несовременной; без женских мистерий, представленных как равноценное дополнение к мужскому воинскому культу, современные народы северных стран останутся, с мистической точки зрения, обделёнными и ослабленными».
Теперь обратимся к северным традициям, как наиболее девственным которые смогли сохраниться до наших дней. Во-первых, северные традиции наиболее близки к теме нашего исследования, а во-вторых, северные «германские» племена наиболее плавно вписываются в понятие первобытный, первозданный этнос.


2.1. Предсказания

Женщин, практикующих магию в русле северных мистерий, называли в различных областях по-разному. Древнескандинавское название чародейки – “вёльва” (volva) – буквально означает “прорицательница”. Основной специализацией вёльв было гадание; в этом отношении они схожи с сейтконами – женщинами, работавшими в технике сейта. В древнеанглийском языке прорицательница обозначалась словом haegtessa. Термин этот восходит к временам северогерманской общности, существовавшей до начала миграции. Схожее слово существует в голландском языке – hagedisse. Следы того же корня сохранились в названии города Гаага (Den Haag), столицы Южной Голландии: эта область в старину славилась как один из центров женской магии.

Hagedis – голландское название ящерицы; рискну предположить, что термин hagedisse возник в те времена, когда ещё сохранялся культ тотемных животных, и ящерицы ассоциировались с женской магией и колдовством.
Ящерицы – пресмыкающиеся, как и змеи, а змея – символ тайной женской мудрости, фигурирующий и в других шаманских традициях (к примеру, у аборигенов Австралии). С другой стороны, тем же словом, hagedis, могли обозначаться и такие внешне схожие с ящерицами земноводные, как саламандры и тритоны, – обитатели двух стихий, выживающие и в воде, и на суше. Haegtessa, как и шаман, также не привязана к одной-единственной стихии. В оккультных терминах, она может проникать и в верхний, и в нижний мир; или, пользуясь современной терминологией, ей открыт доступ во многие измерения.
В те далекие времена наиболее сильно ценилось умение предсказывать, анализировать; впрочем, как и сегодня, поэтому «биржевые аналитики» всегда зарабатывают больше трейдеров. Обычно роль предсказательниц выполняли женщины-девственницы. Это связано, скорее всего, с тем, что девственница намного ближе к первозданной нетронутой природе, а значить, ей легче достичь мистического экстаза, соединиться с Матерью-Природой, получить от неё и донести до людей слова предсказания. В основном это касалось предстоящих сражений с соседним племенем, охоты или рыбной ловли. Каждый уважающий себя вождь имел возле себя такую жрицу-предсказательницу.

Наиболее известна среди предсказательниц Веледа, которая предвидела победу Батавил (Batavi) и вдохновила племена на восстание против Рима в 69 году н. э. В конце концов, римляне взяли Валеду в плен и сделали весталкой. Очевидно, захватчики отнеслись к ней по-своему уважительно: ведь, в отличие от большинства других пленниц, она стала жрицей, а не простой рабыней. Таким образом, репутация Валеды покоилась не столько на её служении какому-либо определённому божеству, сколько на личных её паранормальных способностях. Тацит пишет про неё следующее: «Она принадлежала племени Бруктерил (Bructeri). Считалось, что она обладала великими магическими силами в соответствии с древним обычаем германских плёмен почитать многих женщин волшебницами, доходя в своём суеверии до того, что некоторых женщин почитают даже богинями». Её почитали настолько «священной», что оградили от всяких личных контактов с внешним миром: Валеда жила затворницей в высокой башне и передавала свои пророчества через посредниц. По всей вероятности, это были женщины, связанные с ней узами родства и, возможно, состоявшие у неё в ученицах. Впрочем, имя Валеда, схожее по звучанию со скандинавским термином «вёльва», в действительности могло быть просто титулом. Тацит упоминает о том, что она сыграла важную роль в восстании батавов.

В старину к прорицательницам - haegtessa нередко обращались за советом в делах, имеющих большое значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врождённой интуиции женщин германцы придавали огромное значение. Римские источники сообщают о том, как некая haegtessa предсказала, что Друз погибнет, если переправится через Рейн. Конечно же, предсказание сбылось. Такая же судьба постигла вождя гуннов Аттилы, вопреки совету прорицательницы форсировавшего реку Лек (на территории современной Голландии).
В эпоху матриархата женские группы предсказательниц составляли целые духовные ордена. Многие, из которых владели особыми техниками прорицания, описание одной такой техники «имбас форосны» дошло до нас в одном из ирландских текстов. «Глоссарий Кормака» (X в.). Этой особой техникой пророчества, или предвидения, владели лишь избранные группы «посвященных». Святой Патрик запретил обращенным филидам применять это заклинание.
Составитель «Глоссария» так описывает обряд «имбас форосны» (освящающее знание), после исполнения, которого поэту-филиду открывалось будущее: «Филид жует кусочек сырого мяса свиньи, собаки или кошки, а затем вынимает его изо рта и кладет на плоский камень возле двери. Он приносит его в жертву богам, которым он служит. После этого он начинает взывать к ним. Потом он уходит и возвращается на следующий день. Если он видит, что мясо исчезло, он ложится, сжимая лицо между ладонями. Так он засыпает, и необходимо следить при этом, чтобы сон его не был ничем потревожен, ибо в этом сне ему откроется будущее.
Необходимость подобного «профессионально-экстатического» вдохновения для предречения будущего отмечается и в ирландском эпосе. Так в начале саги «Похищение быка из Куальнге» королева Коннахта Медб встречает пророчицу Федельм и, только убедившись, что у нее в данную минуту есть «имбас форосны», т.е. состояние, необходимое для прорицания, обращается к Федельм с просьбой предсказать итог военного похода против Улада.
В I веке - веке тревог для Рима - друиды Галлии предсказали конец Римской империи во время пожара, который опустошил город в правление Нерона: «Одержимые нелепыми суевериями, друиды твердили им. Рим некогда был взят галлами, но тогда престол Юпитера остался нетронутым, и лишь, поэтому империя выстояла. Теперь же, губительное пламя уничтожило Капитолий, а это ясно показывает, что боги разгневаны на Рим, и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп»
Римский историк Лампридий рассказывал о том, что смерть императора Александра Севера (III в. н.э.) была предсказана ему галльской пророчицей, которая, встретив его на дороге, крикнула, потрясая кулаком: «Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат». Вскоре император был убит своими же легионерами…
Подобные сообщества были многочисленны и составляли цвет первобытного общества. Служа своим Богам и живя в одном месте жрицы, имели возможность накапливать всевозможные знания; о лекарственных травах, (современной фототерапией мы обязаны именно этим жрицам) наблюдали за погодой, почвой, умели принимать роды. Способность давать потомство, умение вынашивать ребенка, в течение очень долгого времени воспринималось как чудо, подаренное Богиней только женщине.
Все это делало их незаменимыми членами общества.

Мужчины в то время были менее организованы и промышляли в основном охотой. Но постепенно захватили власть и попытались стереть память, о женщинах сведя их роль к обслуживанию своего быта. Вскоре после этого они отобрали себе жреческие функции женщин, и теперь очень далеко отошли от первозданной природы, потеряв связь с богом.
Впрочем, мы можем видеть, что связь эта была возобновлена в новое время.
С помощью гадания haegtessa или вёльва проникает взором в чей-либо личный «узор вирда», а с помощью магии вносит в него изменения, если это вообще возможно. Богини-покровительницы вёльв – Фрейя, норны и Фригг*. Последняя ассоциируется с прядением; её магическое орудие – прялка. В современном английском языке до сих пор существует выражение «the distaff side» (букв, «сторона прялки»), обозначающее женскую линию в генеалогии.
Люди, наделённые даром предвидения, как мужчины, так и женщины, часто появляются в сагах. Предсказания проникли и в церковь, а некоторым монахам дан дар предсказания. Простые люди ищут и почитают «старцев»*, обладающих подобным даром. Институт старцев сохраняет древние мистерии пророчеств, в современной церковной мистике, но за последние семьдесят лет XX века традиция предсказаний почти умерла.


2.2. Старцы или Оваты нового времени

В древности Оваты были пророками, провидцами и целителями. В современные времена, Оваты - те, кто учится или практикует гербализм*, заживляя и делая предсказания в пределах традиции Друидизма, тот, кто достиг уровня Овата в обучении Ордена Друидов. Известно, что период ученичества оватов включающий изучение священных стихов, занимал ровно семь лет. На второй стадии обучения их ученики назывались филидами, хотя их часто путают с бардами (от кельтского слова «бард» происходит наименование современных исполнителей авторской песни). Барды и тогда были народными певцами, но необязательно допущенными к священным песнопениям, в отличие от филидов. На третьей стадии обучения друиды, уже посвященные в жреческое звание, носили белые одежды. Своего рода белое духовенство.
Английское слово «Ovate» вышло из различных источников, используемых классическими авторами: Вэйтс, Уатис, Юхаджес, и которое может происходить от индоевропейского корня уат, «быть вдохновленным или обладающим». Классический автор Страбо описал Овата как «переводчика природы». Это был Оват, который был квалифицирован в чтении предзнаменований и предугадывания - по полету птиц, форме облаков или по поведению животных и погоде. Это был человек, задачей которого было излечивать, используя своё знание трав и времени, подходящего для лечения болезней людей и домашнего скота. Они соответствовали типу человека, которого большинство людей назвали бы Ведьмой. Затем, когда Друидизм ушел в подполье, а потом вышел из христианства. Оват стал источником, который кормил более поздние поколения целителей и последователей «Старых Путей», которые могли все еще оставаться в деревнях в Великобритании вплоть до 1930-ых. Возможно, что эти Хитрые Люди были фактически Ведьмами современного популярного восприятия – нью эйж.

С принятием христианства V – X век они влились в христианскую церковь и под руководством Святого Патрика занимались образованием паствы. Они были более сведущи в науке, искусстве и могли оказать немалый вклад в развитие церкви. Оваты или филиды занимали высокое положение в церкви, часто они становились епископами, законниками. Создавали и объясняли законы, священное писание и управляли умами людей, включая королей. Постепенно филиды ушли со сцены, а церковь начала ряд преобразований, которые привели к расколу и созданию западного и восточного христианства. 
В рамках восточного христианства родилось движение исихазма* и начал выделяться класс знающих людей называемых старцами. Это были глубоко верующие люди, хорошо знающие писания и способные помогать на духовном пути. Старцы наставляли, учили и осуществляли роль, которая раньше принадлежала филидам. Предтечами старчества были Антоний и Макарий Египетские основатели отшельнического монашеского движения в III – IV веках нашей эры. Многие авторитетные раннехристианские авторы считали такой род подчинения опытному руководителю одним из самых надежных путей духовного совершенствования. При этом они имели в виду не только духовную силу и опытность старца, но и благоприятность такого полного подчинения для преодоления собственной гордыни и обретения смирения.
Возникновение старчества как особого института относится к Х в., когда под влиянием исихазма на горе Афон (Греция) возникло объединение православных монастырей, ставших центром старческого водительства. На Руси подобную роль играли Киево-Печерская лавра (преп. Антоний и Феодосий Печеерские, XI в.), Троице-Сергиева лавра (преп. Сергий Радонежский, XIV в.), заволжские скиты и пустыни (преп. Нил Сорский, XV в.). На Руси старческое руководство в монастырях было двоякого рода: или настоятель (игумен) был одновременно и старцем для братии, или же на нем лежала лишь хозяйственная часть, а духовное наставничество было предоставлено другому иноку. Случалось и так, что настоятель был главным аввой (учителем), а другие старцы этого же монастыря — его помощниками.

В более узком смысле термин «старчество» относится к практике духовного наставничества, культивировавшейся учениками и последователями преп. Паисия Величковского (1722–1794), подвизавшегося преимущественно в Молдавии, но через своих учеников оказавшего большое влияние на развитие этого института в России XIX века. Старчество в это время процветало во многих обителях: Киево-Печерской, Троице-Сергиевой и Псково-Печерской лаврах, Оптиной и Глинской пустынях, Саровском и Валаамском монастырях и др. К таким знаменитым старцам, как преп. Серафим Саровский или Амвросий Оптинский, приходило множество богомольцев из всех губерний и сословий страны. Известны были также старцы из белого, т.е. приходского духовенства (среди них — почитаемый православными на рубеже XIX-XX вв. Иоанн Кронштадтский), а также старцы и старицы из мирян, которые, как считалось, достигли духовной высоты через подвижничество.

Русское старчество, стремясь к духовно-нравственному просвещению народа, само укреплялось за счет народного благочестия, подвижники которого нередко сами становились старцами. Так, настоятель-старец Валаамского монастыря, управлявший им в течение 37лет, о. Дамаскин был крестьянином Старицкого уезда Тверской губ. Старец Гефсиманского скита Варнава происходил из крепостных крестьян Тульской губернии. Крестьянкой была игуменья-старица Крестовоздвиженского Белёвского монастыря монахиня Павлина. Игуменья-старица Евгения, основавшая Тихвинский монастырь в г. Бузулуке Оренбургской губернии, была дочерью тамбовского крестьянина. В начале XX в. центрами старчества оставались Оптина и Глинская пустыни, Саровский и Валаамский монастыри и другие обители. В советское время, в период гонений на религию и Церковь, русское старчество сохранялось в скрытом или полуоткрытом виде. Обращение к старцам за постоянным духовным руководством или конкретным советом стало особенно актуальным для верующих в условиях закрытия церквей, ограниченного количества приходских священников и скованности их действий из-за запретов властей. Слухи о прозорливости старцев, исцелении ими больных, силе их молитв тайно распространялись далеко за пределами районов их проживания и привлекали скрытый приток паломников.
К примеру, можно вспомнить легенду XII века о святом Патрике нашедшем: в XII столетии вход в чистилище.
«Для того чтобы убедить сомневающихся он вырыл очень глубокую яму в Ирландии, куда было спущено несколько монахов. По возвращении, как гласит легенда, они описали ад и чистилище в ярких красках. В 1153 году ирландский рыцарь Оуэн заявил, что он тоже через эту яму спускался в подземный мир. Приходило много туристов, издалека и не очень, чтобы побывать в той самой яме. Затем вокруг этой ямы стали развиваться всякие финансовые спекуляции и в 1497 году папа Александр VI положил конец этому мошенничеству. Однако, спустя три года папа Бенедикт XIV проповедовал и опубликовал в Риме проповедь в защиту чистилища св. Патрика».
Сложно сказать, правдива ли эта легенда, но она нас подводить к параллели с оватами, способными видеть скрытые от глаз миры, описания миров махаяны* так же известны благодаря виденью продвинутых монахов, так почему же святой Патрик и его товарищи не могли получить подобный дар.

Из постоянно руководимых ими чад образовывались вокруг старцев неформальные общины, не порывавшие с легальной Церковью, но решавшие свои религиозные задачи и осуществлявшие тайные духовные контакты. Такими были старцы Феодосий Северо-Кавказский (ск. 1948), Лаврентий Черниговский (ск. 1950), Серафим Вырицкий (ск. 1949), иеросхимонах Сампсон (ск. 1979), старец Димитрий (ск. 1996), старицы блаженная Матрона (ск. 1952), схимонахиня Макария (ск. 1993) и многие другие.
В настоящее время в Русской Православной Церкви возрождаются традиции старчества в Валаамском, Псково-Печерском и некоторых других монастырях. Степень контакта старца и руководимого им лица бывает различной. При наиболее полном выражении института старчества тот, кто вступает под руководство выбранного им старца, должен «полностью отречься от своей воли, своих разумений, своих желаний», т.е. «обязан полным, беспрекословным и совершенным послушанием» своему духовному отцу. Проявлением этого отречения от своеволия является исповедование старцу каждого своего шага, каждой греховной или даже лишь вызывающей опасение в греховности мысли (откровение помыслов). Две следующих легенды о крещении Энгуса святым Патриком, и отношениях Патрика со своим возничим являться яркой иллюстрацией такого вот контакта со старцем.
«Однажды совершая обряд крещения Энгуса (Aengus), сына короля Мюнстера, Св. Патрик случайно поставил свой посох на ногу принцу и проткнул острием ступню. В течение всей церемонии Патрик опирался на посох, и в течение всего этого времени Энгус, не дрогнув, терпел боль. Когда, в конце концов, Патрик заметил текущую кровь, он очень удивился, почему принц не сказал ему об этом сразу. Энгус объяснил, что он расценил это как часть обряда, цену, которую он должен был заплатить за приобретение вечной жизни...
Пораженный его героизмом, Св. Патрик взял щит Энгуса и окровавленным острием своего посоха начертал на нем крест, пообещав, что этот щит станет свидетелем множества мирских и духовных подвигов».

«Один из королей Лейстера, услышав о том, что идол Кром Круах повержен, поклялся смыть нанесенную обиду кровью Апостола Ирландии. О замыслах короля стало известно возничему Патрика по имени Одран (Odhran), и когда святой всходил на колесницу, предложил ему на день поменяться одеждой и местами. По дороге копье, кинутое из засады, пронзило сердце верного слуги, который таким образом спас Патрику жизнь, а себе добыл венец мученика».
Основой этих отношений служит вера в особый духовный характер этого руководства. Возможно руководство старца мирянином или монахом, которое определяет лишь основные направления духовной жизни, но оставляет значительный простор для выбора и не предполагает ни безусловного подчинения, ни непременного открытия помыслов. Степень обязательности выполнения указаний старца складывается при этом постепенно в ходе взаимодействия обеих сторон, меняется в зависимости от конкретных обстоятельств и дает многообразные варианты отношений старца с духовными чадами или учениками.