Кто понесет крест?

Сегодня в мире, практически  нет государства, которое не именовало бы себя демократическим.  В международной политике, это, что - то вроде, правила хорошего тона. Понятно также, что не каждое государство отвечает высоким стандартам демократии.  Одним из таких столпов, безусловно является закон гарантирующий свободу совести и вероисповедания. Республика Азербайджан безусловно позиционирует себя, как государство демократическое,  насколько это соответствует действительности сказать сложно, так как критерии оценки сильно разняться и достаточно относительны. В международной прессе часто мелькают списки о политзаключенных Азербайджана, в котором по различным уголовным статьям, осуждено свыше двадцати журналистов и редакторов газет. Списки заключенных, составленными различными европейскими правовыми организациями насчитывает несколько десятков человек. Характеризовывая существующей режим  власти Азербайджана  нужно сказать, что она представляет собой светский авторитарный режим ,азиатской формой правления, где власть сосредоточена в руках одной семьи (клана), и передается по наследству . Династическая преемственность власти становится все более привлекательной для правителей стран Средней Азии и Каспия, которые начинают задумываться о близкой смерти и опасаются за благополучие своих семей после своего ухода.

Не смотря на критику со стороны международного  сообщества  , с ситуацией с обеспечением прав граждан, в соседней республике в начале 2000- х годов , произошло знаменательное событие в жизни одного из самых малочисленных народов Кавказа,  родственным лезгинам- удин. По инициативе удинской интеллигенции 10 апреля 2003 года в Госкомитете Азербайджана по работе с религиозными образованиями (ГКРО) была зарегистрирована Албано - Удинская Христианская община,  действительно знаковое событие, так как религиозные общины  других конфессий, скажем та же суннитская религиозная община «Лезги- мечети», на протяжении всего своего существовании испытывает большие трудности, с так называемой перерегистрации. Известно, что «Лезги мечеть» в комплексе архитектурных памятников Ичери-шехер числится в списках общемирового культурного достояния ЮНЕСКО с 2000 года. Суннитская же община мечети при Лезгинском культурном центре «Самур» была зарегистрирована в Минюсте Азербайджана с 1993 года.

Речь пойдет в данной статье о возрождении Кавказской Албанской автокефальной церкви силами удин,  однако сам факт этого события, вызывает настороженность у ряда экспертов, так как данный процесс достаточно политизирован.
Исторический ракурс
Ни один из этносов проживающих в Азербайджане, не вызывает столь пристального внимания ученых и политиков, как удины. В союзе с 25 племенами удины создали первое федеративное государство Востока - Кавказская Албания, о котором упоминается в исторических трудах Геродота, Страбона, Плиния, Каланкатуйского и др. Они являются прямыми потомками кавказских албанцев - автохтонов Кавказа и право приемниками христианства в Азербайджане. Именно удины сохранили веру (религию), язык и традицию в отличие от окружающих их соседей. Почему это не удалось в отношении албанских этносов соседних государств и Дагестана? Этот феномен для антропологов, этнологов, лингвистов, историков и генетиков представляет огромный интерес. Но феномен не связанный с географической средой проживания (высокие горы или необитаемые острова); удины проживали и живут в настоящее время на равнинной местности.   Христианский период в истории Кавказкой Албании оставило после себя большое количество памятников, свидетельствующих о христианском прошлом народов, проживающих на исторической территории Кавказской Албании, так как Албанская Церковь является одной из древнейших церквей не только на Кавказе, но и всего христианского мира и имеет апостольское происхождение. К сожалению, по вине непростых исторических процессов, большинство из них было разрушено и уничтожено. Древнейший храм Кавказской Албании – церковь  Св. Елисея в селении Киш , является сегодня памятником многовековой христианской культуры Закавказья.   


Первыми проповедниками христианства считается Св. апостол Ворфоломей и ученик Св. апостола Фаддея - Св. Елисей, рукоположенный апостолом Иаковым братом господнем в Иерусалиме, построивший первый христианский храм - мать церквей на Кавказе Киш, а в начале IV века албанский царь Урнайр принимает христианство в качестве государственной религии.
История удин насчитывает более 2,5 тыс. лет. Впервые об удинах упоминает «отец истории» Геродот, описывая Марафонское сражение, затем в трудах  Страбона , Плиния и ряд римских, греческих и арабских авторов. Удины были одним из крупных племен, которые наряду с др. албанскими племенами составляли население Кавказской Албании. Первая христианская церковь была построена здесь еще во втором веке н.э., в 314 году царь Урнайр принял христианство в качестве государственной религии, а период правления Джаваншира, считался расцветом христианства – построив более 300 церквей. 


Не случайно после упразднения Кавказской Албании, как государство в 705 году, христианство и албанская культура пережила Ренессанс в ХIII веке - факторами давшими основание на это были политическая самостоятельность государства, стремление властей, духовенства и народа независимости как политической от Персии и Византии, так и канонической - от Иерусалимской церкви.
Удины-христиане считают просветителем и создателем Албанской церкви святого Елисея, ученика апостола Фаддея, прибывшего из Иерусалима. Для удин Святая Земля всегда обладала притягательной силой, Албанская церковь связана с Иерусалимом и как благостную весть о возрождении восприняли удины известие о том, что в 1997 году в одном из монастырей Синая обнаружена албанская рукопись - литургический сборник церковных чтений. Ценность находки в том, что после упразднения Албанской церкви в 1836 году, армянская церковь уничтожила богословские манускрипты на удинском языке. Кроме того, албанский  лекционарий сохранил несколько вариантов прочтений "Нового завета", которые будут иметь серьезное значение для реконструкции архетипа Священного писания. Дешифровка этого текста стала возможной только после привлечения к работе удинского  яыка. Таким образом, по мнению акад. З. Алексидзе и других ученых, письменным языком Кавказкой Албании признан недалекий предок современного удинского языка.   Это известие стало еще одним подтверждением, того, что святой Елисей был на территории современного  Азербайджана, участвовал в возведении первой апостольской христианской церкви Киш на Кавказе. По мнению норвежских и наших археологов проводивших раскопки на территории Кишского храма это событие произошло в конце первого века. Церковь отреставрирована в 2003г. и воспринимается христианами Азербайджана как доказательство апостольского начала и  автокефальности албанской церкви.
 
 
 в 1836 году рескриптом императора Николая I была упразднена Албанская церковь, а ее имущество было передано армянской. После  упразднения Албанской церкви , политика агрессивного присвоения албанского этнокультурного наследия и трансформации его в армянское, проводимая Эчмиадзином с помощью царской России, а также политика  деэтнизации албан осуществлялась, прежде всего, строительством и демонтажем церквей для албан-христиан, которую удины в знак протеста не посещали. В течении 30-летнего подчинения удин Эчмиадзинской церкви удины-христиане в 1867в знак протеста написали письмо царю Николаю, и перестали посещать свою  удинскую  церковь, построенную намного раннее и еще действующую до 1836г. предпочитав исповедаться дома.  Многие церкви были закрыты, в оставшихся богослужение велось только на армянском языке, так же как и обучение в удинских школах.

Удины были вторыми (после азербайджанцев) по численности этносом в Нагорном Карабахе вплоть до XVIII столетия, когда началось массовое переселение армян из Турции и Персии. Это негативно сказывалось на этнической картине данного региона, и в том числе для удинов. В количественном отношении армяне становились в один ряд с тюркским и албанским этносом в регионе. Для начала новоприбывшие задействовали все имевшиеся у них рычаги для того, чтобы царское правительство ликвидировало Албанскую церковь, которая продолжала на тот момент активное существование. Под таким натиском, часть удин переселившись из Карабаха в Нидж, избежала григорианизации . Происходило очень серьезное и планомерное изживание албано-удинского  и албано-христианского компонента из Нагорного Карабаха. В 1853 году был даже издан указ о том, чтобы удины прекратили посещать свои церкви и чтобы рядом с ними для этого были построены армянские церкви. Такое произошло даже в селении Нидж и в Огузском  районе. В ответ удины просто перестали посещать как свои церкви, так и армянские, и продолжали исповедовать христианство в своих домах. Это привело к тому, что удины ездили крестить своих детей в грузинские церкви, а с образованием кафедры Русской православной церкви в Азербайджане стали приезжать в Гянджу, и в Баку.

Сто лет оказалось достаточно, чтобы карабахские удины были ассимилированы   - армянами. Часть удин приняв ислам, в большинстве в своем ассимилировались и растворились в формировавшейся тогда азербайджанской нации. Община Ниджа смогла избежать подобной участи и вот уже более 1200 лет продолжается этот уникальный в мировой практике эксперимент - социальная изоляция удин села Нидж. Уникальность удинского  феномена в том, что с начала исламизации на Кавказе удины самоизолировались. Это закрытый мир в центре Кавказа, который сумел избежать отрицательного воздействия бурных исторических событий и многочисленных войн на генофонд наций. Длительность этого эксперимента по самоизоляции и консервации делает удин более интересным и перспективным обьектом  для изучения актуальных для европейских наций вопросов, чем островные этносы и горные изолянты. Удины задают Европе вопрос, один из главных для ХХI века - какую тактику должны избрать европейские этносы для того, чтобы не утерять свое качество ? Вопрос актуален для всех народов. Удины - блестящее доказательство эффективности изоляционизма. Есть много аргументов за и не меньше аргументов против тактики изоляции. Здесь возможны открытия, которые внесут коррективы в стратегию сохранения наций. Удинский эксперимент жесток по отношению к этносу, но для науки он имеет громадное значение

 

 Принятие христианства

В начале IV века албанский царь Урнайр принимает христианство в качестве государственной религии. Начиная с IVв ., в Албании уже своя Автокефальная (самостоятельная) церковь с достаточным числом епископских кафедр, со своим монашеским институтом, богослужением, догматикой. Факторами, давшими основание для учреждения автокефалии Албанской Церкви, были политическая самостоятельность албанского государства, стремление властей, духовенства и народа к независимости как политической - от Персии и Византии, так и канонической - от Иерусалимской церкви. 
 
 
В 551 г. Албанская Церковь порвала с Византией, как и Армянская, и ее глава стал называться католикосом. В IV в. церковным центром был город Кабала, а с V в. - Барда. Когда в 590 г. византийский император Маврикий учредил на своей территории альтернативный Халкидонитский  католикосат для армян, Албанская Церковь приостановила отношения с расколовшейся "отступившей" Армянской Церковью. Глава Албанской Церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата), кроме того, к рукоположению от Албанского католикоса переходит Сюник. Процесс углубления христианизации был приостановлен, а затем вовсе отброшен с появлением Ислама. Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при албанском католикосе Бакуре (688-704 гг.), после низложения которого Албанская Церковь потеряла автокефалию, и халиф Абу аль - Малик (правл. 685 – 705) подчинил частично Албанскую Церковь Армянской, в основном благодаря тому, что армянский католикос доложил халифу о том, что "теперешний католикос Албании, сидящий на троне в Партаве, вошел в соглашение с императором римским, упоминает его в своих молитвах и принуждает страну соединиться с ним в вере и принять его покровительство". Подчинение армянскому католикосу положило начало ослаблению Албанской Церкви.

С VI по ХIIIв. центр Албанской Патриаршей Церкви находился в Барде (а до того - в Чоле, Кабале) бывшей столице Албанского государства. С ХIIIв. Центр перемешается в Карабах, где была построена патриаршая церковь – Гандзасар , которая обслуживала албан-удин до 1836г. После включения Северного Азербайджана в ХIХв. в состав Российской империи, в 1815г. сан албанского патриарха-каталикоса был упразднен царским указом (с этого времени предстоятель албанской церкви являлся митрополитом). В 1836 году был издан рескрипт императора Николая Второго, в котором говорилось, что Албанская апостольская автокефальная церковь упраздняется, и все ее имущество передается Эчмиадзинской (армянской) церкви, включая архивы и все документации.

  До середины ХIХ века в НК еще существовало значительное количество удинских сел, к концу ХIХ - началу ХХ вв. их уже практически не оставалось. В начале ХIХ века, после заключения Гюлистанского и Туркменчайского  договоров, на территории Карабаха в массовом порядке стали переселять армян.   

11 Марта 1836 г. императором Николаем I было подписано особое "Положение" об армянской церкви. Согласно этому документу был упразднен албанский каталикосат, а на его месте образованы две епархии ( Шуша и Шемаха ) в юрисдикции григорианского католикосата. После этого акта албаны-христианы в том числе удины должны были принять григорианство и исповедоваться в епархиях Эчмиадзинской церкви, что привело к культурно-идеологической ассимиляции части албан-христиан.

 
 
Удинская Церковь как составная часть Албанской Церкви - одна из древнейших Церквей всего христианского мира, прошедшая два периода - "сирофильский" и "грекофильский". Духовной главой Кавказской Албании является апостол от двенадцати Варфоломей. Распространение христианства на территории Кавказской Албании , традиция связывает с событиями II век н.э., когда ученик апостола Фаддея - апостол Елисей , рукопо-ложенный первым Иерусалимским патриархом - апостолом Иаковом, построил первую церковь в Гисе (совр. Киш?). Из "Истории страны Алуанк" Моисея Каланкатуйского явствует, что Албанская Церковь изначально была апостольской: апостол Елисей из Иерусалима направился в Персию, а оттуда - вАлбанию. Проповедь Благой Вести он начал в Чоле (Дербенте). Затем Моисей сообщает, что Елисей прибыл в область Ути (правобережье Куры), затем - в Киш, где основал церковь и принес чистую, бескровную жертву. Тем самым Киш относится к числу первопрестольных городов, источником просвещения. Две последующие церкви - в гаваре Амарас и г. Цри (Утик) - заложили соответственно Св. Григорий Просветитель и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию албанского царя  . Из Киша апостол Елисей направился в Гельмец. Здесь первая проповедь Благой Вести не увенчалась успехом. Язычники замучили апостола Елисея, а тело бросили в яму. Спустя много лет после этих событий царь Вачаган III Благочестивый распорядился построить вблизи Гельмеца часовню над ямой, в которую было брошено тело апостола; его мощи были перед этим перенесены и преданы земле. Второй, "грекофильский" период распространения христианства в Кавказской Албании представлен весьма богато. В этот период христианство становится государственной религией, и Албанская Церковь сразу приступает к широкой миссионерской деятельности. Идет строительство церквей, молельных домов, создаются монастыри. Многие из этих сооружений, несмотря на последующее господство ислама, сохранились до наших дней. Особенно много их в Шекинско-Закатальской зоне. 

 

 
"Отсутствие самостоятельной независимой церкви в Азербайджане - основная наша проблема на сегодня"- говорит Мобили Р.Б. руководитель удинской общины –«Официальное признание албано-удинской религиозной общины дает нам надежду на полноценное восстановление своей апостольской церкви. Это было одной из главных надежд нашего народа с середины ХIХ в., и она начинает сбываться. Если мы, конечно,  хотим сохранить право называться право приемниками древнего государства Кавказская Албания, и не изучать этот период (до исламский - христианский) собственной истории, то конечно наши соседи присвоят себе нашу историю. Территориальные притязания наших соседей в основном связаны с этим периодом. Только возрождая свою Албанскую апостольскую автокефальную церковь можно сохранить свою историю, культуру и территорию на которую никто, и никогда не смогли бы претендовать. Из всего вышесказанного следует, что это не просто история удин или история и памятники Кавказской Албании - а история христианства в Азербайджане».       

На сегодняшний день с помощью Норвежской Гуманитарной Организации (NНЕ) Королевства Норвегии реставрирована церковь апостола Елисея (мать церквей на Кавказе) в с. Кише. Кульминационным моментов в духовной жизни удин было официальное открытие и освящения Русской Православной Церквью отреставрированной при спонсорской поддержки Норвежской Гуманитарной Организации – Удинской Церкви «Чотари» в п. Нидж 19 мая 2006 года. Однако здесь не обошлось без международного скандала ,где норвежская сторона отказалась от дальнейшей финансирования и реставрации храма и выразила протест по поводу снятии древней таблички с надписью на армянском языке . 

Южный Дагестан
Однако если власти в соседней республике определились тому, кому быть официальным приемником христианства ( а без политики, здесь не обошлось!), то, как обстоят в северных частях некогда Кавказкой Албании, я имею в виду Дагестан, и в частности город  Дербент, как бывшую столицу патриаршего престола . По последней переписи сколько-нибудь значимое число удин  способных взять на такую не легкую задачу, не выявлено . В Дербенте  проживает издревле ( чему свидетельствует старое кладбище - в верхней части города) армянская община, свыше 1.500 человек, что составляет  1.5% от общей численности горожан. В Дербенте также функционирует Армянский храм 19 века, ныне  работает как Дербентский музей изобразительных  искусств. В повседневной культурно-политической жизни  армяне практически не присутствуют. В силу своей малочисленности , в основном живут обособленно ,сколько-нибудь значимых  культурных- концертных программ, при участии представителей ,как местной ,так и заезжей армянской интеллигенции  ,так же не замечено. В связи с чем, говорить о какой либо активной миссионерской  деятельности  со стороны представителей армянской диаспоры говорить не приходиться. Переходя к наиболее крупной в этническом смысле правоприемницей  Кавказкой Албании – к лезгинам. Надо отметить, что лезгины в советское время  были самым атеистичным народом в Дагестане .  Если судить о уровне религиозности по количеству культовых сооружении , то здесь можно наблюдать следующую картину в Южном Дагестане ,в лезгинских районах, мечети присутствуют даже не во всех населенных пунктах. Для сравнения во втором по численности лезгинском С.- Стальском районе (на первом месте Магарамкентский район, с численностью свыше 60 тыс. чел.) за последние годы, на спонсорские  деньги было построено несколько культовых сооружений, общее число которых с учетом построенных  достигло 15 (!),а в  практически  аналогичном по размерам Карабудахкентском районе действуют до 150 мечетей (!) Вот как характирезует сегодня уровень религиозности в Южном Дагестане  с.н.с. Регионального центра этнополитических исследований ДНЦ РАН, к. филос. н., доцент Ханбабаев  Кафлан Муслимович, по совместительству зам. министра по нац. политике РД. населения в Южном Дагестане по сравнению с регионами Западного и Северного Дагестана , проявляется в слабой форме: здесь функционирует значительно меньше мечетей – 339 (суннитских: 254 джума-мечетей, квартальных мечетей – 46, молитвенных домов – 13 и 16 шиитских мечетей), мусульманских учебных заведений – 29 (1 исламский вуз ИУ им. шейха Абдуллы Курихского в г. Дербенте – в республике 19 исламских вузов), 9 медресе (всего в республике 97 медресе), 22 мактаба – начальных школ (в республике – 278 мактабов). Относительно высока религиозность населения в Табасаранском районе. Здесь функционирует 77 мечетей. Не во всех населенных пунктах Южного Дагестана действуют религиозные объединения – мечети, мактабы, медресе, особенно в таких крупных районах, как Магарамкентский и С.-Стальский».
Если говорить о ваххабизме,то и здесь в своем докладе Ханбабаев  указывает на целые районы ,в которых по мнению ученого нет приверженцев ваххабизма. Это такие районы, как Докузпаринский, Рутульский, Табасаранский, Хивский. Существенное влияние на верующих в регионе имеет шейх накшбандийского , шазилийского  тарикатов Сиражудин Исрафилов из с. Хурик Табасаранского района, возглавляющий редакционный совет газеты «Ислам в Южном Дагестане» (издается в г. Дербенте). Под его патронажем функционирует мечеть «Бабуль-абваб» в г. Дербент, Исламский институт при этой мечети. Большая часть его мюридов – более 6 тыс. чел. проживают в Южном Дагестане. В регионе также действует его ученик, шейх накшбандийского тариката, имам суннитской части общины джума-мечети №1 г. Дербента Исамудин Саидов, который имеет несколько сот мюридов. В то же время в регионе в 2005 году обострялась религиозная ситуация. Так, например , в Дербенте 8-9 апреля 2005 года была массовая драка (участвовало более 200 чел) в джума-мечети Конфликтной остается ситуация и вокруг реставрации христианского храма в с. Нюгди  Дербентского района (конфликт между армянским культурно-религиозным обществом в г. Дербенте и местной шиитской общиной). Однако эти конфликты носят локальный характер. Все эти конфликтные ситуации усугубляются высоким уровнем безработицы в Южном Дагестане, особенно среди молодежи.

Наряду с представителями традиционного ислама (сунниты и шииты) в регионе действуют мюридские общины шейхов Сиражутдина Исрафилова и Исамудина Саидова , сторонники религиозно-политического движения «нурджалар» (Основателем  движения является мулла Саид Нурси (1873–1960).История организации  начинается с 1945 г., когда , Саид  Нурси провозгласил в Турции концепцию,  которая включает 4 принципа: 1) ислам должен быть объявлен государственной  религией Турции, а Коран – стать основой для конституции; 2) светское правительство должно иметь лишь функции исполнительские и защитные; 3) контролировать правительство при этом должен специальный совет духовных лиц; 4) страна должна реально стать частью мусульманского мира и резко ограничить всякие контакты с христианским миром.

Общее количество обучающихся в мактабах и медресе в регионе составляет около 400 чел. (в целом в РД исламским обучением охвачено более 7,5 тыс. чел.). Представители Южного Дагестана составляют всего 4-5% от общего числа дагестанцев, ежегодно совершающих хадж и умра. Низким остается общий уровень подготовки кадров мусульманского духовенства, мало верующих, совершающих хадж.  Диапазон межрелигиозного диалога в Южном Дагестане, в т.ч. Дербенте, определяется суннитско-шиитскими отношениями. Следует отметить, что, учитывая существующие тенденции в Дагестане, значение конфессионального фактора, в том числе и тарикатских братств в общественно-политической жизни Южного Дагестана будет возрастать.

К выше сказанному можно добавить , что из среды лезгинского народа вышла целая плеяда крупных ученых-востоковедов, арабистов и других специалистов по исламу. Ислам по сути дела, не стал  по настоящему  для лезгин «СВОИМ», религия для народов Южного Дагестана ,  является  толстой ,но все же  оболочкой , за которой скрыты все противоречия сложного восприятия мира, отпечатавшегося в памяти древнего народа , ментальности , собственно лезгин .  Возвращаясь к главному , в начале 90-х , в период расцвета национальных движении  не которые лидеры ЛНД призывали к возврату к «исконной религии» мотивируя это восстановлением исторической справедливости. Но данная идея не нашла широкой поддержки в лезгинском обществе. Позже и вовсе было решено отказаться от данной идей ,так как ее реализация могла и вовсе расколоть лезгинское общество ,которое и так поделено ,на примерно равные две части, российско-азербайджанской границей .  Из анализа выше изложенного  можно прийти к выводу что если в АР определились « кому нести крест», то в Юждаге этот вопрос  на сегодняшний  день, остается  открытым.

Автор: Али Албанви