Мрачная картина закрытых мечетей

Перспективы исламского развития в Азербайджане
 
Мрачная картина закрытых мечетей «Лезги миски», Абу-Бекр, и др., к сожалению сегодня стало обыденной реальностью. Распад союзного государства, и следующая «демократизация», трансформация бывших союзных республик Советского Союза в независимые государства, давало надежду на полноценное сосуществование как «титульных» народов, так и нацменьшинств. Которая выражалась бы в том числе, и соблюдении прав на свободу совести и вероисповедания. Системные гонения  на мусульман-суннитов, и на некоторые другие группы религиозных меньшинств со стороны государства и «красных мулл», ставит под сомнение дальнейшее исламское развитие в Республике Азербайджан. Надо отметить так же что династическая приемственность власти, становиться все более привликательной , для «правителей» Средней Азии и Каспия, которые начинают задумываться о близкой смерти и опасаются за благополучие своих семей после своего ухода. Ниже , в статье речь пойдет о религиозной составляющей Азербайджанской государственности.

В своем отчете («Культ личности?» директор Европейской программы организации, Сабин Фрейзер обосновывает изложенное таким образом, что после каждых выборов власть все больше сосредотачивалась в руках исполнительной власти, а права человека ограничивались все больше и больше. Таким образом, азербайджанское общество из полуавторитарного превратилось в авторитарное. Международная кризисная группа заявляет, что политические партии, неправительственные организации, масс-медиа и религиозные общины доведены до такого состояния, что не могут самостоятельно выступать против политики и действий властей или критиковать их.НПО не разрешают проводить мероприятия за пределами Баку. Отказ в регистрации используется как оружие против НПО и религиозных организаций.
 
 Исторический ракурс

После завоевания Азербайджана еще долгое время мусульмане здесь составляли меньшинство населения. Подавляющее большинство населения продолжало исповедовать свои традиционные религии и мусульмане, верные своим договоренностям с ними, обеспечивали им полную свободу вероисповедания. На территориях Аррана (территория междуречья Куры и Аракса), Ширвана (историческая область в Азербайджане севернее реки Куры до территории современного Дагестана) и Мугани (степь на юго-востоке Закавказья) большинство населения были христианами, а на юге преобладали зороастрийцы. Мусульмане вели себя по отношению к покоренным народам в высшей степени корректно, чем в значительной мере отличались от прежних деспотических правителей этих областей. Единственным их условием было выплата налогов немусульманским населением в казну государства. Взамен государство обеспечивало свободу и защиту своим подданным независимо от их вероисповедания. Ни в одном историческом источнике нет сообщений о попытках насильственного насаждения Ислама в Азербайджане.
Первыми начало принимать Ислам население юга Азербайджана. К концу VIII века исламизация юга была завершена. Однако Балазури писал, что этот процесс, возможно, был во многом завершен еще в период правления 4 праведного халифа Али ибн Абу Талиба, когда «большинство населения Азербайджана приняло Ислам и могло читать Коран». Тем не менее, в стране еще длительное время было много огнепоклонников. Например, Йакут аль-Хамави (XIII в.) описывая город Шиз в южном Азербайджане, писал, что там был крупный храм огнепоклонников. А в городе Казна, которая располагалась недалеко от Мараги, было «святилище огнепоклонников, древний храм огня»

На севере Азербайджана, где преобладали христиане, исламизация шла медленнее. Тем не менее, уже в IX веке появились первые признаки того, что этот процесс приобретает массовый характер. Так, в 306 году хиджры (886 г.) население города Партав (Барда), который был ранее столицей Кавказской Албании (Аррана), приняло Ислам. Однако не исключено, что полностью процесс исламизации северных областей Азербайджана – Ширвана, Мугани, Аррана был завершен уже после сельджукского завоевания в X веке, хотя и после этого в стране во все времена было много христиан.
В 1823 году указом российских властей была учреждена должность шейх-уль-ислама шиитов Кавказа. Отныне запрещалось отправлять молодежь на обучение в Иран. Должность верховного муфтия суннитов Южного Кавказа была введена в 1832 году. Все эти меры не понравились шиитам, которые во второй русско-иранской войне (1826-1828) поддержали иранские войска. Однако суннитская часть населения Азербайджана поддержала русских. Таким образом, русские власти использовали суннитов (а также армян) против восставших шиитов. А в период русско-турецкой войны они точно также использовали шиитов против турецкой армии. Как видно, напряженность в суннитско-шиитских отношениях в то время все еще сохранялась и российские власти умело использовали это обстоятельство в своих целях.
В 1872 году указом царя Александра II в Закавказье были образованы шиитское и суннитское духовные управления, которые отныне обязаны были вести все дела, связанные с мусульманами. Они располагались в Тифлисе. Шиитов возглавлял шейх-уль-ислам, а суннитов муфтий.


Исламские традиции в Советском Азербайджане   

После падения АДР в апреле 1920 года, в стране установился коммунистический режим. С этого момента началась планомерная борьба коммунистов с влиянием исламской религии и постепенная деисламизация населения Азербайджана. Этот процесс успешно протекал на протяжении длительного времени.
В 1920-х годах была создана специальная общественная организация по борьбе с религией «Общество воинствующих безбожников», ликвидированы шариатские суды и учеба в исламских школах (медресе). Запрещены были поездки паломников в хадж в Мекку, а шиитам было запрещено ехать в почитаемые ими святые места в Кербеле и Мешхеде. Закрывались мечети, а их здания разрушались или использовались в качестве складов и клубов. В это же время по всей республике началась компания по снятию женского покрытия (хиджаба). Это делалось публично, в сопровождении аплодисментов людей собравшихся на эти зрелища. Таким образом, десятки тысяч женщин сбросили головное покрытие. До сегодняшнего дня в Баку стоит памятник «Освобожденной женщине», которая сбрасывает со своей головы мусульманское покрытие. Параллельно с этим велась компания по повышению социального статуса и активности женщин. Они в массовом количестве стали посещать школы, поступать в ВУЗы, занимать руководящие должности. В 1929 году был отменен арабский алфавит, которым на протяжении нескольких веков писали и читали мусульмане Азербайджана. Он был заменен вначале на латиницу, а в 1940 году на кириллицу. В 1920-1930 гг. проводились репрессии против мусульманского духовенства. Таким образом, исламская религия была вытеснена из всех сфер общественной жизни.
Однако во время 2-й мировой войны коммунистические власти были вынуждены несколько изменить свое отношение к религии, так как это обстоятельство активно использовалось германской пропагандой. В результате этого были закрыты некоторые атеистические журналы, начался процесс некоторого сближения коммунистических властей с мусульманскими религиозными деятелями. В 1944 году в Баку было создано Духовное Управление Мусульман Закавказья, председателем которого было решено назначить шиита, а его заместителем суннита который имел почти полную свободу от него, помимо хозяйственных вопросов. Такая структура духовного управления сохраняется до сегодняшнего дня. Деятельность этого органа, как и всей религиозной жизни в Азербайджане находилась под строгим контролем властей. После этого было разрешено открыть некоторые из ранее закрытых мечетей , было несколько десятков священнослужителей. Было разрешено ехать в хадж и другие святые места, правда, количество паломников ограничивалось до минимума.

В 1950-1980 гг. религиозная политика властей временами несколько ужесточалась и смягчалась в зависимости от обстоятельств. Однако политика радикального секуляризма в целом была продолжена. Религия по-прежнему существовала только в пределах мечетей, где на проповедях восхвалялась политика коммунистической партии и правительства СССР. Не было ни одной религиозной школы. Мечети в основном посещались некоторыми людьми пожилого возраста. Среди молодежи религия была не популярна. Продолжался выпуск атеистической литературы. Атеизм преподавался во всех учебных заведениях, с атеистическими докладами выступали докладчики на общественных собраниях. Были практически преданы забвению основы исламской религии, почти не соблюдалась обрядность, религиозный образ жизни.
В 1976 году в Азербайджане было 16 зарегистрированных мечетей и одна медресе, к концу советского времени - уже около 200, затем число продолжало быстро расти, достигнув в настоящее время более 1300 мечетей. Число исламских школ никому не известно, но ясно, что очень велико. 
Можно говорить о том, что процесс деисламизации в те времена был близок к полному завершению. Только шииты сохранили свои обычаи поминания имама Хусейна в десятый день месяца Мухаррама (шахсей-вахсей) и почитание своих святых мест (например, в поселке Нардаран недалеко от Баку). Также сохранилось проведение похоронных мероприятий по мусульманским обрядам. Среди населения также были распространены некоторые суеверия, которые с большой натяжкой можно назвать исламскими.
Многие либо вообще отрицали Бога, либо же не верили в другие обязательные положения мусульманской веры, как например веру в воскресение мертвых, существование рая и ада, отрицали необходимость совершения намаза считая, что главное верить в душе и быть хорошим человеком. Вершиной религиозности часто считалось перечисление пожертвований в счет мечетей или милостыня. Но эти пожертвования не являлись обязательным в Исламе налогом-закятом. То есть, основные столпы исламской религии подменялись другими обрядами.

Таким образом, советские власти вели антирелигиозную деятельность одновременно в двух направлениях. С одной стороны они старались внедрять атеистическое мировоззрение. Однако , понимая, что это в той или иной степени люди все равно будут стремиться к сверхъестественному, они старались подменить главные постулаты исламской религии и его столпы различными суевериями и второстепенными ритуалами.
В тот период время от времени появлялись люди, которых некоторые люди воспринимали как святых. Одним из таких людей был Мир Мовсум Ага. Среди бакинцев было распространение мнение, что если пойти к нему с каким-то желанием, то оно обязательно сбудется. Даже после его смерти его почитание продолжилось. До сегодняшнего дня объектом паломничества является его могила в поселке Шувелян. Такие же верования были распространены в те времена и в отношении нескольких других людей в различных районах Азербайджана.

Ислам в независимом Азербайджане 
В последние годы существования советского режима в Азербайджане и после обретения страной независимости, интерес к Исламу стал возрастать. Еще в конце 70-х, начале 80-х годов XX века под влиянием иранской революции в поселке Нардаран (недалеко от Баку) появилась первая шиитская подпольная политическая «Организация хомейнистов». После ослабления советского режима в Азербайджане появилось еще несколько мусульманских организаций. Однако в целом активного воздействия на общественную жизнь азербайджанского народа Ислам по-прежнему не оказывал. Религиозность населения оставалась приблизительно на том же уровне, как это было в прежние годы.
Однако после обретения страной независимости, положение в значительной степени изменилось. Стали строиться новые мечети, появились религиозные учебные заведения, теологические факультеты при университетах. Исламские проповедники получили возможность вести религиозную пропаганду. Появилась мусульманская молодежь, которая стала придерживаться исламского образа жизни, соблюдать его базовые положения. Однако все это часто не имеет отношения к большинству населения, которое по-прежнему не практикует исламский образ жизни и не имеет о нем правильного представления. Несмотря на то, что атеизм стал непопулярен, тем не менее, религиозность значительной части населения остается больше декларативной, чем реальной. На различных празднествах многие азербайджанцы по-прежнему распивают спиртные напитки. В продовольственных магазинах продаются и пользуются большим спросом мясные изделия из свинины. Женщины в своей основной массе не покрывают свое тело в соответствии с требованиями исламского права. Более того, некоторые азербайджанские девушки выходят замуж за иностранцев-немусульман, что категорически запрещено исламским законодательством, непристойно ведут себя с мужчинами (сточки зрения исламских ценностей). Существует также проблема пьянства, наркомании, аморальности и проституции и расцвет гомосексуализма в обществе. Причем все эти пороки имеют тенденцию к увеличению. При всем этом критически отзываться о каких-то аспектах исламской религии в массе народа считается правилом дурного тона, хотя еще совсем недавно многие люди считали себя атеистами. Часто можно встретить случаи, когда уважающие на словах исламскую религию люди совершают поступки, противоречащие культурным и этическим положениям этой религии.

По этим причинам азербайджанцев по религиозному признаку можно разделить на три категории:
1. Составляющие подавляющее большинство населения так называемые «этнические» мусульмане, чисто формально заявляющие о своем мусульманском происхождении, но не соблюдающие требования исламской религии и имеющие о ней весьма отдаленное представление;
2. Составляющие значительное меньшинство населения так называемые «практикующие» мусульмане, которые в целом ведут образ жизни на основании положений исламской религии;
3. Отказавшиеся от Ислама и принявшие другие религиозно-философские убеждения люди, количество которых точно неизвестно, хотя совершенно ясно, что их тоже достаточно много.
Как и в предыдущие столетия, «практикующие» мусульмане Азербайджана разделяются на шиитов и суннитов. По-прежнему север Азербайджана является преимущественно суннитским, а юг преимущественно шиитским. В укреплении шиитского направления среди «практикующих» мусульман страны помогают иранские религиозные организации ,  а суннитского – турецкие. Благодаря активной роли Турции, в стране достаточно сильные позиции заняло ханафитское направление суннитского Ислама, хотя суннитов шафиитского толка в стране тоже немало. Также среди суннитского населения снова начали действовать суфийские тарикаты накшбандия, шазилия и кадирия. В то же время, в Азербайджане в среде «практикующих» мусульман за последние годы появились и значительно укрепились представители еще одного суннитского направления, которых часто называют «ваххабитами». В основном они поддерживаются различными религиозными структурами Саудовской Аравии и некоторых других арабских стран. Между представителями вышеуказанных направлений Ислама, действующих в Азербайджане, идет конкуренция за сферы влияния, которая особенно остро ощущается в столице Баку и в некоторых других районах страны, где все стороны имеют достаточно прочные позиции. Пока эта конкуренция не приводила к каким-либо серьезным конфликтам между сторонами. В среде некоторых мусульманских направлений есть и радикальные группы, с которыми власти ведут борьбу. Существуют также исламские политические группировки, ставящие своей целью свержение власти в стране и установление исламского режима. С этими группировками власти также ведут борьбу (см. «Новые тенденции в азербайджанском шиизме» Б.БАЛДЖИ).

Одним из первых признаков шиитского подъема в Азербайджане стал рост интереса молодежи к получению религиозного образования в Иране (см. «Судьбы шиизма в постсоветском Азербайджане» http://caucasica.ru/?pageID=224). В позднее советское время для азербайджанских мусульман, как и всех их советских единоверцев, были доступны лишь две легально действовавшие медресе Узбекистана – знаменитое Мир-и Араб в Бухаре и Институт им. имама ал-Бухари в Ташкенте, созданный на основе известного прежде медресе Буракхан. Учебники и программа обучения в них основывались исключительно на суннитской (ханафитской) традиции. Кроме того элементарные знания об исламе и Коране можно было получить в неформальных коранических кружках местных имамов. Конечно, удовлетворить нужды республики в образованных шиитских имамах и прочих духовных лицах эти школы не могли. С открытия границ в 1991 г . сотни молодых азербайджанцев устремились за границу. Большинство из них очутились в иранских учебных заведениях Кума и Мешхеда, воспользовавшись преимуществами, которые Иранская революция установила для иностранных студентов. Основная масса азербайджанских студентов осела в хаузе Кума. Этим словом шииты называют религиозную школу или комплекс религиозных учебных заведений, а также их преподавателей и учеников.   Крайне многочисленные впервые годы после достижения независимости, азербайджанцы насчитывают сегодня от 200 до 250 студентов двух медресе Кума – Худжатийя и им. имама Хомейни. В основном это выходцы из Ленкорани, Массалы, Лерика, Нахичеваня и других городов на юге Азербайджана. Принимая азербайджанцев в иранских хаузах , правительство Ирана проводит также активную пропаганду шиизма в Азербайджане. При его посольстве в Баку был создан исламский культурный центр с библиотекой, конференц-залом и единственной на всю страну специальной мечетью (хусейние) для проведения религиозных мистерий-тазия в память мученичества имама Хусейна на ашуру. Современная шиитская литература, включая в первую очередь труды имама Хомейни и его современного преемника имама Хоменеи, распространяется в Азербайджане по линии Института востоковедения Академии наук и через благотворительный фонд Имам Хомейни имдад комитет-и, занимающийся оказанием гуманитарной помощи карабахским беженцам Иранские негосударственные организации приняли активное участие в миссионерской кампании. Среди них нужно отметить издательский дом Хода с центром в Тегеране, открывший филиал в Баку. Бакинские власти не раз закрывали его за про-иранские симпатии и «распространение вредной литературы националистического содержания», что не мешало Ходе вновь восстанавливать филиал, в последний раз, два года тому назад. В его литературной продукции преобладают сочинения религиозного содержания. Сложно сказать, какое шиитское течение, или какого авторитета из числа мурджа‘ поддерживает Хода, поскольку среди его изданий представлены работы всех ведущих теоретиков современного шиизма от Хоменеи и Мотахари до Ленкорани, Систани и Джавада Тебризи. Шиитская литература из Ирана распространяется и через ассоциации молодых имамов, среди которых следует назвать Маневи паклига де’вет иджмазы (Союз создания чистых нравов). Она также организует начальные исламские курсы и семинары для молодежи, преимущественно среди девушек, которые как будущие матери отвечают за исламское воспитание подрастающего поколения азербайджанцев Каждый год 10 мухаррема по лунному мусульманскому календарю шииты Азербайджана справляют ашуру – день памяти по мученической кончине имама Хусейна, убитого Омейядами в Кербеле в 680 г . Источники отмечают существование этого праздника с раннего средневековья. Даже советские гонения были бессильны искоренить его. Сегодня, как и при коммунистическом режиме, никто не будет устраивать на ашуру ни свадьбы, ни каких иных семейных и общественных торжеств. Особенностью Азербайджана стало участие суннитского меньшинства в траурных шиитских процессиях во время ашуры (см. там же, Б.БАЛДЖИ «Судьбы шиизма в постсоветском Азербайджане» http://caucasica.ru/?pageID=224).Возможно, сближению этих враждовавших еще в начале ХХ в. религиозных течений в исламе способствовало долгое русское и советское владычество, сплотившее мусульман в движении сопротивления колонизаторам.   
 
Конфессиональный состав мусульманского населения Азербайджанской республики
Как было упомянуто выше, мусульмане Азербайджана представлены суннитами и шиитами, численное соотношение между которыми на протяжении прошедших веков постоянно изменялось. Как видно из исторических сообщений вначале большинство населения Азербайджана составляли сунниты, а потом в ходе исторических процессов это соотношение изменилось в пользу шиитов.

Так, в географическом сочинении Хамдаллаха Казвини (1280-1349) «Нузхат аль-Кулуб» (Услада сердец) сообщается о том, что в Тебризе большинство верующих мусульман были суннитами шафиитского толка, но кроме них там проживали и представители других толков и религий . Суннитами-шафиитами были также жители упоминаемых Хамдаллахом Казвини городов Шахруда (граничащего с Талышским округом), Пишкина , Ахара, Каланбара , Дих-Хваркана , Салмаса , Нахчывана . Наличие относительно большого количества шиитов упоминается Хамдаллахом Казвини в Пишкине (между Ардебилем и округом Шахруд). В Мугани и Ширване также преобладал суннизм шафиитского толка. В Мараге и близлежащих районах население в основном исповедовало суннизм ханафитского толка.
В период правления   Ширваншахов, население Баку исповедовало суннизм шафиитского толка. Об этом писала исследовательница истории средневекового Баку Сара Ашурбейли со ссылкой на сочинение Бакуви «Талхис ал-Асар». В то же время, она писала и о приверженцах шиитского вероучения, которое стало распространяться здесь в конце XIII - начале XIV в. Но, в любом случае, до вторжения Сефевидов в Баку шииты были там конфессиональным меньшинством. Относительно упоминания имени Али ибн Абу Талиба на диванхане и тюрбе (усыпальнице) Бакинского дворца Ширваншахов, С . Ашурбейли писала , что эти строки были высечены там позже - в XVI веке, когда «представители Ширваншахов Шейх-шах и другие в угоду шаху Исмаилу, будучи его вассалами, приняли шиизм», либо же они появились там в период правления Ширваншаха Халилуллаха I, который «вероятно был склонен к шиизму».

В Ширване были распространены также суфийские  ордена. Наиболее известным представителем суфизма был Саид Яхья ибн ас-Сайид Баха ад-Дин аш-Ширвани аш-Шамахи аль-Бакуви. Он был мусульманином-суннитом ханафитского толка. В суфизме он был шейхом тариката хальватитов. Шейх аль-Бакуви был известен на Ближнем и Среднем Востоке и жил в XVI веке при дворе Ширваншаха Халилуллаха. Мавзолей шейха аль-Бакуви находится на территории дворца Ширваншахов в Баку .
Но по статистике 1913 года в Баку опять проживали сунниты, которые составляли 16% от общей численности мусульман города. Всего же по этой статистике на территории современного Азербайджана 62% мусульман были шиитами, а 38% суннитами.
По статистическим данным 1831-1834 годов (Источник : Обозрение российских владений за Кавказом. Части 2-4. СПб., 1836) в Ширване , Шеки, Кубе, Белоканах, Казахе большинство населения (80-95%) были суннитами  Значительное количество суннитов также проживало в районах, в которых большинство составляли шииты. Например, в Гяндже и его окрестностях сунниты составляли около 35%, в Карабахе около 26%, талышском регионе около 13% населения

Согласно российскому своду статистических данных о населении Закавказского края о населении Закавказского края 1886 года на территории современного Азербайджана 59% мусульман были шиитами, а 41% суннитами.

В годы советской власти в Азербайджане было принято считать, что из общего числа верующих мусульман 70% являются шиитами, а 30% суннитами ( «Распространение и развитие Ислама в Азербайджане», краткий историко-культурный обзор, Айдын Али-заде). После обретения Азербайджаном независимости точных данных о количестве суннитов и шиитов в стране нет и принято пользоваться данными советского периода, хотя с большой долей уверенности можно сказать, что на самом деле за это время конфессиональный состав населения претерпел серьезные изменения. Дело в том, что на территории страны активно действуют миссионеры, как от различных толков Ислама, так и Христианства и других верований. Некоторые из них добились определенных успехов в своей деятельности. В настоящее время в Азербайджане занимаются пропагандой как шииты, так и сунниты ханафитского и шафиитского толков. Определенным влиянием пользуются и суфийские тарикаты накшбандия и кадирия. 
 После 1991 г. Азербайджан стал ареной конкуренции религиозных движений, соперничающих за сферы влияния. В поиске неофитов туда устремились миссионеры и представители благотворительных организаций из Ирана, Турции и стран Ближнего Востока, так же как эмиссары с Северного Кавказа России. Некоторые из них, по сообщениям, были связаны с экстремистскими исламистскими организациями, включая Аль-Каиду. Многие были высланы из страны, и только турецкие группы продолжают действовать в настоящее время без существенных ограничений со стороны государства.
В значительной степени вдохновленные и финансируемые иностранными группами, независимые религиозные общины возросли гораздо быстрее, чем официальные мечети. Салафизм, практически неизвестный в Азербайджане двадцать лет назад, нашел себе приверженцев, главным образом, в Баку и на севере страны. Группы шиитов, которые отказываются признавать пользующееся поддержкой государства духовное руководство, также стали более многочисленными, но только немногие из них можно было бы назвать политически активными, а еще меньше - воинственно настроенными. Однако правительство с подозрением относится ко всем независимым выражениям ислама. Оно пытается контролировать такие группы с помощью Госкомитета по работе с религиозными организациями (ГКРРО) и Управления мусульман Кавказа (УМК) и вообще быстро подавляет проявления независимости. Группы миролюбиво настроенных верующих , не входящие в сферу контроля УМК (см. подробнее «Кто понесет крест?» А. Албанви).

Правительство оправдывает свой жесткий подход, аргументируя это необходимостью борьбы с экстремизмом и предотвращения террористических актов, и оно заявляет о достижении немаловажных успехов в этой сфере. Вначале 1990-х гг. государство было относительно слабым, и некоторые экстремистские группы, очевидно, проявляли активность. Поскольку государство усилилось, правительство утверждает, что оно приобрело намного больше опыта по поимке экстремистов и их наказанию. Однако независимые наблюдатели сомневаются в том, что у многих осужденных на самом деле были установлены активные связи с экстремистами.
Правительство прибегло к излишне жестким методам для контроля мирной религиозной деятельности, и заседания судов над предполагаемыми экстремистами часто проходят в закрытом порядке, а приговоры выносятся на основе признаний полученных под давлением. Представители независимых религиозных общин, так же, как и члены политической оппозиции утверждают, что преувеличение правительством угрозы исламского терроризма получило одобрение со стороны Запада, который терпимо относится к его недемократическим методам действий. Тактика правительства, по меньшей мере, опасна тем, что подталкивает в принципе миролюбиво настроенные группы к джихаду; среди некоторой части сообщества салафитов становится заметной радикализация, а подчас - откровенная пропаганда насильственных действий. Необходимо воспрепятствовать таким группам "сползти" к насилию, прежде всего, с помощью обеспечения свободы вероисповедания.

Правительство предприняло некоторые шаги, имевшие целью усилить сотрудничество с верующими, улучшить религиозное образование для молодых клириков и реформировать УМК. Оно стремится взрастить отечественный ислам, основанный на местных ценностях и традициях, остановить вторжение зарубежных религиозных течений, но оно должно также расширить свои усилия по включению неправительственных организаций (НПО) и независимых общин в широкое обсуждение отношений государства и религии. Наиболее важным представляется то, что правительству следует найти такие способы взаимодействия с независимыми группами, при котором не происходило бы их криминализации, и проявлялось уважение к правам верующих.
За последние десять лет принятие суровых мер по отношению к исламистским группам подтвердило опасения, что радикальный ислам в Азербайджане усиливается. Власти арестовали активистов, как утверждалось, планировавших насильственные действия. В СМИ сообщалось об угрозах террористов иностранным представительствам. Действительность на местах, однако, сложнее.

В Азербайджан, граничащий с мусульманскими центрами, стремящимися экспортировать свои культурные модели (Иран, Турция и страны Ближнего Востока), до 2001 г. направлялся устойчивый поток миссионеров и представителей благотворительных организаций. Под их влиянием появились и шиитские, и суннитские группы. Власти прилагали усилия чтобы поставить под контроль эти группы и рассматривали их как опасность для светского характера государства.

Некоторые мусульманские общины Азербайджана, в первую очередь салафиты, не признают духовную власть официального духовенства, Управления мусульман Кавказа (УМК). Правительство обеспокоено тем, что их мечети привлекают растущее число верующих. Подавляющее большинство салафитов - набожные мусульмане с пуританским подходом к исламу и не имеющие политических устремлений. Только небольшое меньшинство настроено откровенно оппозиционно по отношению к правительству, но жесткий государственный контроль религиозной деятельности посредством УМК и Госкомитета по работе с религиозными организациями (ГКРРО) подталкивает некоторые независимые группы к диссидентству. Особенно некоторые небольшие, еще в советское время и возглавляемый независимые шиитские общины стали проявлять активность в области защиты свободы вероисповедания и установили контакты со светской оппозицией.

В настоящее время Азербайджан - светское государство, в котором только меньшинство мусульманского населения твердо следует основным заповедям ислама. По данным социологического опроса, проведенного в 2006 г., только 7,2 процента респондентов ответили утвердительно на вопрос: "Насколько Вы религиозны, знаете и исполняете ли Вы все религиозные обряды"; 49,7 процентов заявили, что они "верующие, но не знают о религиозных проблемах и не исполняют религиозных предписаний". Мусульманская идентичность больше основывается на культуре и этнической принадлежности, чем на религии. Примерно две трети жителей страны являются шиитами, одна треть - суннитами. Конституцией страны гарантирована свобода вероисповеданий, и отношения между различными концессиями в целом спокойные. Деятельность почти всех религиозных групп носит миролюбивый характер, они тесно сотрудничают с правительством и признают духовную власть спонсируемого государством УМК. Только небольшое число групп можно считать "независимыми", борющимися за прекращение контроля со стороны правительства, и еще меньше - воинственно настроенными.

Хотя посещаемость мечетей заметно не увеличилась, население северных и южных районов всегда традиционно было более религиозным, нежели на остальной части страны. В Баку в большинстве мечетей число прихожан невелико. Однако молодежь столицы и других городских центров относится к религии с большим рвением, чем старшее поколение, поскольку для нее это составная часть поиска самоидентичности. Зачастую они открывают для себя религию в средних школах или университете. Религия предлагает этой городской элите "чистоту" и "свободу", но - не пути выражения недовольства политикой. Молодежь, поворачивающаяся к религии по политическим или экономическим соображениям, проживает в основном на севере страны или в так называемых "бакинских деревнях" в окрестностях Нардарана.

В контексте наличия проблем с защитой прав человека в Азербайджане, всевластие служб безопасности и отсутствие независимого суда, проведение закрытых судов над предполагаемыми исламскими террористами заставило местных и международных наблюдателей усомниться в истинной степени угрозы экстремизма. Утверждая о наличии связи между местными преступными группами и Аль-Каидой, власти могли использовать в своих интересах международные интересы борьбы с терроризмом, чтобы узаконить высокую степень репрессии по отношению к религиозным организациям. По крайней мере, вышеупомянутые события вызывают необходимость пристальнее приглядеться к тонкой грани между законной обеспокоенностью по обеспечению безопасности и уважением к правам человека, включая свободу вероисповедания.
Миссионеры, молодые азербайджанцы, получившие образование в Саудовской Аравии, Кувейте или Египте и паломники, совершившие хадж в Мекку в конце 1980-х гг. и вначале 1990-х гг., способствовали распространению в Азербайджане салафитского ислама, который азербайджанские критики обычно называют "ваххабитским" исламом. Распространение религиозной литературы и создание специальных вебсайтов способствовали его пропаганде и привлечению неофитов. Салафиты исповедуют надгосударственную концепцию исламского умма (сообщества), утверждая, что они следуют учению первоначального ислама и фокусируют свое внимание на значении того, что означает быть достойным мусульманином. В Азербайджане салафизм заполняет вакуум, вызванный неспособностью официального духовенства удовлетворить духовные потребности молодежи. Однако представляется маловероятным, чтобы число новообращенных превышало 10 тыс. человек.

Одной из организаций, наиболее активно занимавшихся распространением салафизма, было «Общество возрождения исламского наследия», которое начало действовать в Азербайджане в 1994 г. Оно было запрещено в 2001 г. после того, как члены его пакистанских и афганских отделений были обвинены в связях с Аль-Каидой. SRIH отремонтировало 62 мечети, главным образом в центральных (39) и северных районах (17) страны, а также - в Баку (4), и финансировало строительство мечети Абу-Бакр, представляющей в настоящее время главное место сбора азербайджанских салафистов.
Продвижению салафистского ислама в Азербайджане способствовало то, что этнические меньшинства, проживающие на севере Азербайджана (лезгины, авары и цахуры) имеют тесные этнические связи в Дагестане.
Хотя сразу после обретения независимости в Азербайджане Иран был одним из духовных ориентиров, в настоящее время его влияние ограничено. У шиитов в Азербайджане отсутствует авторитетная клерикальная иерархия. Там нет марджа аль-таклид, за которым должны следовать адепты; азербайджанский шейх-уль-ислам - не абсолютный толкователь догм или священного закона. Из-за этого у иранских религиозных властей теоретически имелась возможность завоевать большую духовную власть среди азербайджанских шиитов, что может послужить частичным объяснением, почему независимые религиозные общины отклоняют духовную власть официального духовенства. Низкий религиозный статус шейх-уль-ислама, возможно, также сыграл роль в решении правительства запретить к 2000 г. деятельность всех иранских религиозных миссионеров.
Турецкий суннитский ислам укоренился в Азербайджане потому, что его считали лучше всего отвечающим светской модели страны. "Турецкий ислам - единственное направление ислама, совместимое со светской моделью азербайджанского государства", утверждает Рафик Алиев, бывший руководитель ГКРРО. В турецкой мечети Баку на пятничную молитву собирается более 3 тыс. верующих. Влияние турецкого суннитского ислама также заметно в северных районах страны, где больше верующих теперь стали чаще посещать официальные мечети.

Азербайджан сотрудничает по религиозным проблемам с Министерством по религиозным делам Турции, которому предоставлены полномочия по пропаганде турецкого ислама за рубежом. Турция финансировала строительство восьми мечетей, ведет обучение духовенства и представляет стипендии для обучения в своих исламских средних школах и университетах. В Государственном университете Баку был создан Турецкий исламский факультет, и турецкие преподаватели были направлены в азербайджанские города.
Независимо от турецкого правительства группы нурсистов распределяют бесплатную религиозную литературу через предпринимателей, работающих в Азербайджане. Власти тщательно контролируют их деятельность. Среди них следует отметить движение Фетуллы Гюлена. Оно спонсируется частной компанией и занимается в основном вопросами образования. Эта структура открыла престижные турецкие средние школы и Кавказский Университет в Баку. Преподаватели распространяют среди учащихся турецкий ислам. Представители верующей молодежи Баку рассказали, что преподаватели Кавказского Университета в Баку распространяют религиозные идеи путем неформальных контактов. Важную роль также играет азербайджанский Фонд помощи молодежи, который помогает ВПЛ Нагорного Карабаха. Он был создан турецким религиозным лидером Османом Нури Топбашем и внес вклад в организацию Закатальского отделения Исламского университета Баку и строительство мечети. Отношения между турецкими религиозными организациями, спонсируемыми государством, и организациями, финансируемыми из частных фондов, сложные. Деятельность движения Фетуллы Гюлена была запрещена в Турции до 2006 г., но это движение распространяет культурное и религиозное влияние Турции по всей Центральной Азии и на Кавказе. Однако в последние месяцы возросло давление Баку на всех активистов, распространяющих турецкий суннитский ислам, в особенности, группы нурсистов.

Северные районы Азербайджана

Несколько десятков человек в северных городах страны в 1990-е годы были обращены в салафизм, предположительно саудовской гуманитарной организацией. Жители и местные полицейские говорят, что их число значительно уменьшилось в последние годы. Немногие очень молодые бородатые мужчины посещают богослужения в мечетях Шеки, Закаталы, Балакана, Кусары и Губы, где на них часто смотрят с подозрением. Обычно в мечети они молятся отдельно. В Губе они даже молятся в шиитских мечетях, хотя один из последователей салафизма признался, что "на самом деле мы можем поступать так, но все эти цитаты из учений Пророка или имама Али, выбитые на стенах этих мечетей, неприемлемы для нас".

В горных северных районах, где религиозные традиции всегда были более прочными, северные салафиты отличаются от салафитов из Баку тем, что они не принадлежат к городской, образованной интеллигенции; многие из них являются рыночными торговцами. В отличие от последователей Сулейманова, они открыто выражали свои политические взгляды.
После того, как Гамет Сулейманов занял аполитичную позицию с тем, чтобы защитить свою общину, он был обвинен некоторыми из своих последователей в сотрудничестве с правительством, состоящим из атеистов. Он выпустил фетву в отношении инакомыслящих, которые сосредоточены, главным образом, в Баку и северных городах, называя их хариджитами (что по-арабски означает "удаленный").  Они - это "те , кто принадлежит к мусульманской умме (сообществу верующих), но восстают против нее". Они считают допустимым противостоять действующему правительству и считают неверующими всех мусульман, которые ведут себя не так, как они. Численность салафитов, зачастую уничижительно называемых «ваххабитами», постоянно возрастала, особенно в Баку и на севере страны. Салафиты, живущие на севере страны, как правило, придерживаются более воинственного ислама. Здесь наблюдается слияние протеста политического, вызванного ассимиляционной политикой Баку в отношении своих северных районов, и религиозного, вызванного процессами насильственной шиитизации региона.


Независимые шииты

Независимые шиитские группы, которые не признают духовного главенства УМК, проявляют активность в Баку и в некоторых других городах. В том числе, три крупные независимые общины в Баку создали свои собственные неправительственные организации и публично выступают за улучшение стандартов в области прав человека и свободы вероисповедания.
 
В 1990-е гг. община мечети Джума стала наиболее влиятельной независимой шиитской группой в Баку. В изящной каменной мечети в Старом городе на пятничные молитвы собирались примерно 3 тыс. верующих, но 30 июня 2004 г. она была закрыта властями, которые планировали превратить ее в музей ковров, и попытались поставить во главе общины нового имама. Они, по всей вероятности, действовали именно таким образом, потому что имам общины, Хаджи Ильгар Ибрагимоглу, был откровенным критиком политики правительства и поддержал Ису Гамбара, кандидата от оппозиции, на президентских выборах в 2003 г. Ибрагимоглу был арестован 1 декабря 2003 г., предположительно за организацию акций протеста после выборов. Он был приговорен к пятилетнему сроку лишения свободы условно 2 апреля 2004 г. и был освобожден на следующий день после того, как посольства нескольких стран и неправительственные организации вступились за него.

Другие общины, которые не признают власть шейх-уль-ислама и УМК, действуют в пригородах Баку и в других городах  Большинство из них не имеет регистрации, и их члены собираются на частных квартирах.
На юге страны, по меньшей мере, две общины не признают власть шейх-уль-ислама, но большинство местных жителей боятся посещать их мечети. "Это не является серьезным вопросом, но это могло бы стать проблемой, если в правительстве будет продолжаться коррупция, потому что люди устали от этого", - сказал представитель местной неправительственной организации. Эти общины, так же как оппозиция и неправительственные организации по правам человека, подвергли резкой критике поправку от декабря 2007 г. к закону об образовании, которая запрещает носить хиджаб и другие религиозные атрибуты в образовательных учреждениях. Это является примером того, как шиитские неправительственные организации привлекают другие структуры для решения своих проблем. Если дискриминация в отношении шиитов продолжится, весьма вероятно, что они мобилизуются в политическом плане и могут даже объединиться с притесняемыми суннитами или другими религиозными общинами.

Поселок Нардаран, расположенный на побережье Каспийского моря, примерно в 25 км от Баку, является важным объектом паломничества, и превратился в центр религиозной оппозиции государству. Это самоуправляемый поселок, не имеющее официальной муниципальной структуры, и власть в нем принадлежит совету старейшин, придерживающихся строгой версии шиитского ислама. Полиция не в состоянии установить свой контроль в поселке - местные жители убили двух полицейских, которые попытались войти в поселок в 2001 г. и "организовали там ряд провокаций". В 2002 г. полиция жестоко подавила возникшие там беспорядки, вызванные недовольством жителей социальными условиями. Один житель поселка погиб, а еще многие были ранены в результате проведения трехнедельной операции. Лидер движения Аликрам Алиев был арестован и приговорен к шести годам лишения свободы.

Конституция Азербайджана отделяет религию от государства, однако два официальных учреждения, УМК и ГКРРО, осуществляют наблюдение и управление религиозной жизнью. УМК назначал на церковные должности духовных лиц, контролировал содержание проповедей и занимался организацией паломнических поездок в Мекку еще с советских времен. Все религиозные общины должны быть зарегистрированы ГКРРО и должны с уважением относиться к полномочиям в сфере религиозной жизни председателя УМК, Аллахшукюра Паша-заде.
После периода нестабильности в 1990-е гг., когда многим иностранным миссионерам было разрешено вести пропаганду своих идей при чисто формальном надзоре, Азербайджан вновь взял в свои руки контроль над религиозными делами, главным образом, как утверждают власти, в целях защиты национальной безопасности.
Есть ещё два интересных течения. Во-первых, это - “мусульманские интеллектуалы”, которые рекрутируются в основном из востоковедов, работающих в университете и Академии наук. Они пытаются придать развитию ислама в Азербайджане модернистский и реформистский импульс. При этом они опираются на досоветскую интеллектуальную традицию исламского модернизма и, используя свои исламоведческие знания, оспаривают многие предписания шариата, не соответствующие современности и светскому характеру государства. Во-вторых, это ориентированный в прямо противоположном направлении “панисламизм”, который представлен, например, проиранской Исламской партией Азербайджана.
Конституция гласит, что Азербайджан является светским государством (Статья 6), религия и государство должны быть отделены друг от друга (Статья 19), система образования является светской, все религии равны перед законом, и гарантируется свобода вероисповедания (Статья 37). На практике, однако, никакого полного отделения не существует, поскольку государство может вмешиваться в религиозные дела с помощью ГКРРО и закона о свободе религии.
Независимые религиозные общины считают поправки к этому закону, принятые в 1996 г., серьезным нарушением религиозных свобод. Согласно этим поправкам, деятельность иностранных миссионеров была запрещена, а правительство потребовало, чтобы все религиозные организации прошли перерегистрацию. В соответствии с новыми процедурами, УМК должен определить и затем признать статус общин, что позволяет этой структуре отказывать в регистрации некоторым независимым и, в особенности, шиитским общинам.  Монополия УМК часто подвергается критике. 
До 2006 г. некоторые независимые общины, судя по сообщениям, воспользовались конкуренцией между главой ГКРРО Рафиком Алиевым и УМК с тем, чтобы зарегистрироваться без одобрения последнего. Но после того, как в 2006 г. ГКРРО возглавил Хидаят Оруджов, координация деятельности этих институтов улучшилась, и независимым общинам лишь в редких случаях удавалось получить разрешение на регистрацию. К молодым студентам религиозных учебных заведений, которые обучались в Турции, в целом относятся лучше по сравнению с теми, кто учился в Иране.

Государственный комитет по работе с религиозными организациями

ГКРРО, главный государственный орган, наделенный полномочиями управления религиозной сферой, был создан в 2001 г., чтобы наблюдать за регистрацией и деятельностью религиозных общин. Он рассылает руководящие указания всем зарегистрированным общинам по поводу того, как и что говорить в проповедях, и ежедневно контролирует их религиозную деятельность.
Хотя цензура была официально отменена в 1998 г., на издание религиозной литературы требуется разрешение ГКРРО. Только зарегистрированные общины могут публиковать религиозную литературу, и даже количество их публикаций ограничено. Существуют также ограничения на ввоз религиозной литературы, хотя это касается и исламских, и неисламских текстов. ГКРРО осуществляет строгий контроль над этим процессом. В 2005 г., например, он наложил запрет на 92 религиозные книги, которые он счел способствующими продвижению "политического ислама". В комитете имеется конфиденциальный список запрещенных религиозных книг, который включает работы иранского аятоллы Фазиля Ланкарани. В ноябре 2007 г. полиция запретила продавцам Корана работать на улице и в метро, конфискуя их книги. Продавцы книжных магазинов признались, что их попросили снять с прилавков книги религиозного содержания.

Турецкие общины также не освобождаются от контроля. После изменений, внесенных в закон в 1996 г. по всей стране были закрыты приблизительно девятнадцать программ по изучению Корана , равно как и несколько медресе. Мечети и медресе нурсистов часто подвергались преследованиям, последний раз в сентябре 2007 г., когда было закрыто суннитское медресе в одном из сел на юге страны. Закрытие курсов по изучению Корана с турецким преподавателем в северном городе в 2007 г. продемонстрировало, что существует жесткий контроль над преподавателями, присланными Анкарой.
Правовые рамки, в которых существуют религиозные объединения, довольно определённы. Азербайджан согласно статье 6 Конституции является светским государством, что разъясняется и подтверждается статьёй 19, где говорится об отделении религии от государства (Р. МОТИКА «Исламские сети в Азербайджане 90-х равенстве всех религий перед законом и светском характере государственных школ. Статья 37 провозглашает свободы вероисповедания для индивидов и групп. Однако все объединения, как религиозные, так и не религиозные, должны получить разрешение от государства. До 1997 года никаких проблем здесь не возникало. Но из-за активности иностранных - христианских евангелических, а также радикально мусульманских - миссионеров и вообще колоссального роста численности религиозных объединений осенью 1997 года государство решило провести перерегистрацию, которая для некоторых групп оказалась очень трудной. Эта всё более ограничивающая религиозную свободу политика в значительной мере основывается на примере нового российского и армянского законодательства, направленного на недопущение так называемых “неисторических” религий. Теперь для регистрации может понадобиться положительный отзыв от Управления мусульман Кавказа, которое, естественно, враждебно к конкурирующим религиозным организациям. Впрочем, пока эти незарегистрированные организации ни в чём плохом не замечены, государственный аппарат не выказывает склонности активно с ними бороться.


Управления мусульман Кавказа

Как известно, в советские времена существовало созданное при царизме по модели православной церкви “Духовное Управление мусульман Закавказья”, которое продолжает функционировать и сейчас под названием “Управление кавказских мусульман”. Это - признанное государством, но не государственное учреждение, сопоставимое с нашими корпорациями публичного права, которое всё более берёт на себя квазигосударственные функции, например, при рассмотрении вопросов, связанных с регистрацией религиозных объединений. Эта организация, во главе которой - шиитский шейх-уль-ислам Аллахшукюр Пашазаде (с 1980 года) и его заместитель (с 1989 года) суннитский муфтий Салман Мусаев, контролирует около 100 из 1300 мечетей и кроме того признаётся большинством азербайджанцев в Грузии и Дагестане. Насколько верно утверждение муфтия Мусаева, что на Управление ориентируются также мусульмане-сунниты Аджарии и других частей Грузии, сказать трудно. Попытка Управления встать во главе мусульманских общин Кавказа натолкнулась на ожесточённое сопротивление, прежде всего со стороны исламских структур Дагестана, и не удалась. Сейчас в Азербайджане разворачивается борьба Управления, поддерживаемого, по всей видимости, государством, за контроль над мечетями. УМК контролирует назначения мулл, исламское образование и размеры зарплат клириков.

Муллы, официально назначенные шейх-уль-исламом, редко пользуются уважением в народе. "Красных мулл" считали шпионами советского правительства, и многие из них остались на своих местах после падения коммунизма. По этой причине, а также из-за монополии на организацию  паломничеств в Мекку и Медину многие считают УМК коррумпированной структурой. Вовлеченность Паша-заде во внутреннюю политику еще более ослабила престиж УМК. Он выражал свою безоговорочную поддержку кандидатам от правящей партии, особенно на президентских выборах в 1998 г. и в 2003 г., и, как сообщалось, даже угрожал тем, кто голосовал за оппозицию.

Многие также считают, что УМК делает слишком мало в плане оказания помощи мечетям и религиозным общинам. Хотя управление располагает значительными средствами, полученными от организации паломничеств и от никем не подсчитанных пожертвований, перечисляемых от мечетей, которые оно контролирует, большинство мечетей было восстановлено благодаря системам взаимопомощи общин или иностранной помощи.Под контролем УМК находится Исламский университет в Баку и его четыре региональных отделения (в Закаталы, Ленкорани, Сумгаите, Мингечауре) - единственные официальные учебные заведения, в которых можно получить исламское образование. Имеется также факультет богословия, который функционирует независимо от УМК в принадлежащем государству Бакинском Государственном университете, но качество обучения там считается низким.

Стремясь улучшить свой имидж, начиная с 2002 г. УМК начал проводить внутренние реформы, избрав в качестве приоритетного направления обучение нового поколения клириков. Во-первых, оно осуществило усилия по привлечению молодых азербайджанцев, которые изучали религию за границей, в частности в Турции, Египте, Сирии, Кувейте, Саудовской Аравии и даже в Иране. Во-вторых, в новых региональных университетских городках Исламского университета воспитывается новое поколение образованных клириков, предназначенных заменить многих мулл старшего возраста. В-третьих, УМК стремится создать новую национальную исламскую идентичность. Хаджи Саади, глава Ленкоранского отделения Исламского университета Баку и шиитский мулла, выходец из семьи с давними религиозными традициями, объяснил:
«Мы не хотим находиться под господством турецкой или иранской традиции ислама. Мы предпочли бы иметь наши собственные традиции. Теперь мы вступили в век Интернета, и ислам должен приспособиться к этому. Шииты всегда отмечают трагедию имама Хусейна в день Ашура. У них вошло в традицию хлестать себя. Мы положили конец этому и заменили это сдачей крови».
Рядом с официозными структурами существует гетерогенный феномен “народного ислама”, который проявляется, в частности, в паломничествах к разным святым местам, часто лишь поверхностно исламского характера. Народный ислам в советское время имел нелегальные и полулегальные структуры, параллельные официальному исламу. Его представляли не имевшие лицензий муллы и хаджи, которые часто обладали лишь самыми рудиментарными религиозными знаниями, но обычно происходили из традиционно религиозных семей. Они удовлетворяли религиозные потребности населения при заключении браков и похоронах, что не могла сделать официальная исламская иерархия, в которой насчитывалось всего примерно двадцать человек. Сейчас все эти проповедники всё больше вытесняются имеющими формальное образование муллами, связанными с Управлением. Государственные же инстанции спокойно смотрят на их деятельность, если только они не вмешиваются в политику.
Согласно некоторым вызывающим доверие опросам 3-4 процента населения можно причислить к “активным” верующим, соблюдающим различные предписания ислама, 87-92 процента, хотя и считают себя мусульманами, требования религии не выполняют или же выполняют только небольшую их часть. Ещё около 3 процентов причисляют себя к атеистам.


Репрессии со стороны государства

Обязательная перерегистрация всех религиозных организаций — четвертая с тех пор, как Азербайджан получил независимость после развала СССР в 1991 году — началась с момента вступления в силу ограничительных поправок к Закону о религиях в мае 2009 года. Некоторые считают, что процедура перерегистрации стала своего рода чистилищем непокладистых общин из реестра юридических лиц и дальнейшей делегитимизацией таковых. 
Надо заметить, что в силу своего геополитического и экономического положения у азербайджанского духовенства сильно обострена рефлексия, они оперативно реагируют на вызовы, проявляют бдительность, без сантиментов и жестко оберегают свое население от зарубежных влияний, следят за ростом кадров духовенства. Управление мусульман Азербайджана, во главе с Паша-заде, раньше всех других муфтиев добилось создания собственного учебного заведения — Бакинского исламского института (http://gazeta-nv.ru/content/view/3543/210/ «Дом и рабы Аллаха» Э.ЭРКЕНОВ).

Отдельно в этой истории стоит отметить роль Аллах-шукюра Паша-заде. Как писал недавно Азад Кулиев и как пишет еженедельник «Настоящее время», сегодня под него на всем суннитском пространстве СНГ реализуется весьма интересный проект. На состоявшейся 18 июня 2009 года в Москве международной научно-практической конференции «Мусульмане СНГ за межконфессиональное и межнациональное согласие» Паша-заде был практически единогласно избран председателем Консультативного совета мусульман СНГ, т.е. провозглашен своего рода «муфтием СНГ».

Как пишет Эркен Эркенов, «это выдвижение и избрание лидером мусульман СНГ шиита вызвало сегодня у части суннитов возмущение». Однако по словам Азада Кулиева, за подобным продвижением Паша-заде на роль лидера суннитского большинства стран СНГ проглядывает сложная комбинация.При всем этом крайне странным выглядит то, что происходит с «Лезги мечеть» ( «Лезги мечеть» в осаде. «Суннитский вопрос» в Азербайджане встает Кудрат) и др. суннитскими центрами Азербайджана. Я имею в виду политику закрытия суннитских мечетей под различными, в том числе и надуманными предлогами. Как это объяснить мусульманам СНГ?
Но не секрет, что в сегодняшнем Азербайджане суннитские общины не в пример шиитским намного более активны и успешны. Тот же Паша-заде, на глазах которого развивается эта активность суннитских общин, еще с 90-х годов проводит политику пресечения в суннитских общинах Азербайджана смены плеяды местных «старых» имамов молодыми и образованными выпускниками духовных учебных заведений Дагестана.
Тех же, кто отказывается идти на своеобразную «духовную переквалификацию», зачастую целенаправленно выдавливают из Азербайджана или полностью блокируют их религиозную и просветительскую деятельность. Это при том, что в соседнем Дагестане шиитская община азербайджанцев не испытывает никаких проблем в осуществлении своей религиозной и просветительской активности.
Большинство непожелавших пройти своего рода духовную «переквалификацию» в Азербайджане или перестали заниматься религиозной деятельностью вообще, или выехали за пределы республики и теперь работают духовными наставниками в общинах мусульман-суннитов и имамами многочисленных мечетей России, куда их направит взрастившее их духовное управление.

Совет муфтиев России обеспокоен проблемами суннитов в Азербайджане
В свою очередь в  Совете муфтиев России выразили обеспокоенность возможным усугублением конфликтной ситуации с регистрацией суннитских мечетей в столице Азербайджана и заявили о готовности внимательнее изучить этот вопрос. Такая реакция от муфтиев последовала в ответ на обращение представителей лезгинской общественности.
Так же религиозные деятели Дагестана выступили с заявлением, в котором осуждается политика Азербайджана в отношении суннитского наследия («Религиозные деятели Дагестана осудили дискриминацию суннитов в Азербайджане»  подписали : суфийский шейх Сиражутдин-эфенди аль-Хурики, имам города Дербента Исамудин Саидов, кази и зам главы Духовного управления мусульман Республики Дагестан Шигабитдин Керимов, председатель Совета имамов Дербентского района Адиль Каибов, председатель Совета имамов Ахтынского района Абдулгашим Абдулгашимов, председатель Совета имамов Рутульского района Муса Таиров и председатель совета имамов Табасаранского района Рамазан Абдуразаков ( см. так же  «Ход конем в Дербенте» http://www.ndelo.ru/one_stat.php?id=2517 М. Шахбанов ).

В последние годы власти подавляли деятельность некоторых независимых исламских групп, в частности, салафитов на севере страны, в то время как другие независимые группы также сообщали об оказываемом на них давлении. На салафитов вообще смотрят с подозрением: СМИ, правительство и официальное шиитское духовенство сообща способствовали тому, чтобы представить их в образе потенциальных террористов. Хотя представители гражданского общества сознают опасность того, что преследования могут способствовать радикализации этих групп, большинство неправительственных организаций не очень усердствуют для защиты их прав.

Полицейский произвол на севере страны начался в 2001 г. с ужесточения проверок лиц, носящих бороды, принудительного бритья бород и избиений людей. В одном северном городе полицейский сказал Крайсис Груп, что полицейские "настоятельно советовали салафитам сбрить бороды", потому что своей внешностью они "пугают детей" ( см. «Азербайджан: независимый ислам и государство» http://40.kavkaz-uzel.ru/articles/139308 25 марта 2008 г.). В результате последовательных кампаний по "проверкам" были задержаны многие мужчины, которые содержались в местных отделениях полиции в течение двух-семи дней. 

Количество салафитов прихожан в одном только Бaку достигло 15 тысяч, несмотря на то, что раньше в Азербайджане абсолютно не пользовалась популярностью такая форма ислама, традиционная для Саудовской Аравии. Это волнует азербайджанское правительство, и возможно, с должным основанием. Тревожно для азербайджанского истеблишмента то, что салафиты не делают тайну из своего стремления обрести политическую власть в Азербайджане, в конечном счете" быстрое распространение идей салафизма среди религиозных и этнических меньшинств может создать мощные центробежные силы, которые будут угрожать национальной целостности Азербайджана.
 
 B 2003 году 65 новых мечетей, контролируемых салафитами, возникли в Азербайджане. Одна из самых больших салафитских мечетей в стране - Абу-Бекр. Построенная в 1997 году в Баку азербайджанским отделением Кувейтского общества исламского наследия, Абу-Бекр стала одной из наиболее успешных мечетей в Азербайджане. В то время как в среднем шиитские или суннитские мечети способны привлечь приблизительно 300 человек ( http://www.i-r-p.ru/page/stream-event/index-1248.html«САЛАФИЗМ НЕ УГРОЖАЕТ БЕЗОПАСНОСТИ АЗЕРБАЙДЖАНА?») на пятничные молитвы, число людей, посещающих Абу-Бекр, обычно достигает 5-7 тысяч людей. Имам мечети Абу Бекр - Гамет Сулейманов, выпускник Всемирного исламского университета в Meдине, который является центром изучения и экспорта салафизма.
Информацию по поводу появления 65 мечетей салафитов  Р.Алиев опровергает: "Могу ответственно заявить, что такого количества мечетей, пропагандирующих салафизм или фундаментализм, в Азербайджане нет. Действительно, при помощи Саудовской Аравии и других арабских государств у нас построена масса мечетей, но они достались азербайджанцам, и в них молятся как шииты, так и сунниты. 
Степень угрозы радикализации оценивается по-разному. "Я не думаю, что существует какая-либо опасность со стороны салафитов и нурсистов", сказал официально назначенный суннитский имам из одного северного города. "Это является всего лишь правительственной политикой 'предотвращения угрозы'". Гюндуз Исмаилов из ГКРРО утверждал, что "среди хариджитов есть два течения, умеренное и радикальное. Государство признает тех, кто признает закон. Но если они не делают этого, тогда государство реагирует. Некоторые из них хотят создать халифат в Азербайджане!" Местная полиция оправдывала свои действия борьбой с преступностью, скрывающейся под маской религии. Однако ее действия позволяют предположить, чтобы они редко проводили различия между мирными и воинственно настроенными салафитами.
Заявления о том, что в конце 2007 г. в Азербайджане были предотвращены крупные террористические акты, заставили задуматься о том, до какой степени исламский экстремизм представляет собой угрозу безопасности (см. «Азербайджан: независимый ислам и государство» http://40.kavkaz-uzel.ru/articles/139308)в богатой нефтью стране. Азербайджан – это светское государство, степень религиозности его мусульманского населения, где преобладают шииты, довольно умеренна. После распада Советского Союза и обретения независимости в 1991 г. в Азербайджане появились независимые суннитские и шиитские группы, которые отказываются признавать духовную власть официального духовенства. Некоторые из них преследуют и политические цели, но очень немногие группы, если таковые вообще имеются, планируют прибегнуть к насильственным действиям для свержения правительства. Правительство, однако, выражает обеспокоенность деятельностью этих "независимых" групп, и пытается контролировать их, в том числе, с помощью репрессий. Такая стратегия может привести к радикализации мирных религиозных активистов и верующих.
В  оппозиционных СМИ  так же сообщалось о фактах притеснениях верующих, в часности  воинской части в Геранбойском районе, солдатам не разрешается ( Бабек Бекир, www.Azadliq.org«Отголоски запрета на намаз») совершать намаз  - эту жалобу получили в Центре по защите свободы совести и вероисповедания. Однако, согласно Азербайджанскому законодательству, за военнослужащими закреплено право на свободу вероисповедания. В статье 7, закона о статусе военнослужащих, принятом в 1991 году, написано, что военнослужащим гарантируется свобода вероисповедания.Сообщения о подобных запретах в армии имели место еще 3 года тому назад. Так в 2007 году высказывались различные мнения по поводу обвинений в адрес старшего лейтенанта Камрана Асадова, объявленного членом радикальной вахабитской группировки, который с оружием в руках покинул воинскую часть в Гёйгёльском районе и создал террористическую группу в лесах Исмаиллинского района.

Сразу же после этого инцидента, в местную прессу просочились сообщения о закрытии комнат для совершения намаза в воинских частях. Согласно сообщениям, со стороны руководства Министерства Обороны было дано соответствующее устное распоряжение по этому поводу. Геранбой - не единственное место, где были отмечены подобные случаи.

По его мнению работника газеты «Азадлыг» Сеймура Хазиева, в целом в армии присутствует негативное отношение к верующим. Вне зависимости, к какой секте верующие принадлежат, их всех причисляют к ваххабитам. Военный эксперт Узеир Джафаров объясняет запрет на намаз в ряде воинских частей безграмотностью некоторых офицеров, а также заказом высшего руководства. Он не считает случайностью внезапное упразднение ранее действующего отдела религии в Министерстве Обороны.
 
Аналогичная ситуация с мечетью Абу-Бекр. Гамет Сулейманов - это весьма уважаемый имам, получивший образование в Медине, и с 1998 г. он является настоятелем мечети Абу-Бекр. Ее строительство финансировало SRIH, но он утверждает, что эта организация больше не поддерживает никаких связей с его  конгрегацией. Хотя мечеть получила официальную регистрацию в 2002 г., кандидатура Сулейманова не была одобрена УМК, но ему не препятствуют в выполнении его обязанностей, и он действует как настоящий имам, избранный общиной мечети. Он утверждает, что далек от политики, и в своих проповедях он призывает прихожан не выступать с критикой правительства. Каждую пятницу значительное число молодых бородатых мужчин молятся внутри и снаружи мечети, которая уже не может вместить всех желающих. В течение недели многие посещают все пять ежедневных богослужений. В цокольном этаже молятся одетые в черное и скрывающие свои лица молодые женщины.

Некоторые из последователей Сулейманова посещают намного меньшую по размерам Лезгинскую мечеть в Старом городе, где каждую пятницу несколько сотен человек молятся на ковриках, расстеленных снаружи, и в их числе азербайджанцы, чеченцы, турки и арабы. В обеих мечетях ощущается сильное религиозное рвение. Многие из этих молодых людей и женщин принадлежат к русскоязычной бакинской интеллигенции, а значительная часть салафитской литературы доступна только на русском языке.
На вопрос существует ли  разделения на суннитов и шиитов в Азербайджане? Гамет Сулейман говорит:
- «Конечно, я бы этого не хотел. Но иногда это очевидно. В некоторых селах, в некоторых местах, в некоторых мечетях – разделение присутствует. В некоторых селах суннитов не пускают в мечеть, чтоб они совершали намаз. Есть такие факты. Братья приходят и рассказывают, что пошли в каком-то селе в мечеть и их туда не пустили. Сказали: вы ваххабиты, вам нельзя! Выдвинули ваххабизм на повестку дня, и каждый использует его в своих целях. Никогда его не было, а они его вытащили. Некоторые используют ваххабитов в качестве устрашения, преподносят их как террористов. Другие, как основание для борьбы с суннитами. Есть люди, которые думают, раз молится как суннит – значит ваххабит. Вполне возможно, что некоторые силы делают все это для того, чтобы повлиять на нас и нанести нам ущерб, но мы непоколебимы. Открытие мечети «Абу-Бекр» в первую очередь в интересах государства. Её же закрытие в основном на пользу радикальных групп. То есть,  если государство не откроет мечеть – это будет способствовать дальнейшей радикализации» («Суннитов не пускают в
Независимые общины,   по всей видимости, не представляют собой реальной угрозы правительству или светскому образу жизни. Почти ни одну группу в стране нельзя считать сторонниками джихада. Немногочисленные группы, которые открыто высказывают свои намерения создать исламское государство, не имеют сколько-нибудь значительного числа последователей, и у них отсутствует стратегическое видение того, как достичь этой цели. Однако преувеличение исламской угрозы использовалось для того, чтобы оправдать репрессии и контроль над религиозной жизнью, что влечет за собой опасность политизации и возможной радикализации настроений еще большего числа граждан, которые пострадали от полицейского произвола, даже, если они были изначально настроены аполитично и являлись обычными верующими людьми.
Как и в других республиках СНГ, азербайджанское руководство стремится использовать религию как дополнительный источник своей легитимизации, что, например, находит своё выражение в демонстративном хадже Алиева, рецитациях Корана при разного рода политических мероприятиях и соблюдении религиозных праздников. Кроме коммунистов, все другие политические партии в той или иной форме говорят о своей приверженности исламу, который рассматривается как составной элемент новой азербайджанской “национальной идеологии”. 

Автор: Али Албанви