Наша жемчужина!

                Сам БОГ изначала определил место сие для обители;
                оно прекрасно как Иерусалим.
                Царь Алексей Михайлович Романов

        В начале семнадцатого века Московская Русь «вновь возникла как феникс  из  пепла  смутного  времени»  под  скипетром  Романовых   –   славных  продолжателей   самодержавных   свершений  последних  Боговенчанных  государей  из  династии  Рюриковичей:  первого  Царя  всея   Руси   Иоанна   Четвёртого  Васильевича, «Грозного» (1530 – 1584), и  его  кроткого  сына  Феодора   Иоанновича,  «Блаженного» (1557 – 1598).
        Именно эти  благочестивые  мужи  оставили после себя нетленное богатство:  русское православное самодержавное царство как надёжную ограду для автокефальной Русской Православной Церкви с патриаршей  кафедрой в первопрестольной Москве – «третьем  Риме»;  а  «четвёртому   Риму»  по  пророчеству   не  быть.   
        Первым, кто в допетровской Руси середины семнадцатого века сумел с большим размахом и осмысленно материализовать в качестве «Русской идеи» христианские (по сути мессианские)  мировоззренческие традиции, сложившиеся начиная с эпохи святого  Константина  Великого  в  Римской,  затем  Византийской  империях, был   Патриарх   Русской   Церкви   Никон  (в  миру  Никита  Минич, годы жизни 1605 – 1681) – мордвин, выходец из крестьян, обладавший: величественной наружностью (огромный рост; важная осанка; тёмно-русые волосы, ниспадающие на широкие плечи; густая тёмная борода, осеняющая могучую грудь;  правильные черты  лица, исполненного мужественной красоты); незаурядным умом; твёрдой волей;  упорным  и  энергичным  характером  строгого  аскета;  чутьём масштабного государственного деятеля, склонного к «папоцезаризму», утверждающего
«первенство своего служения над государевым».

        Яркая  личность Никона  явилась прообразом  нового типа благородных (обладающих христианской нравственностью соединённой  с  самоотверженностью, честностью, открытостью) преобразователей, профессионально потрудившихся после него  на  поприще  имперского  строительства  грядущей  России.
        По  замыслу  Великого  Государя  Святейшего  Патриарха  Московского и всея Руси Никона третьей православной христианской империи нужна своя «Русская Палестина» («в образ и подобие» Святых мест Палестины, связанных с событиями земной жизни   ГОСПОДА    нашего    ИИСУСА   ХРИСТА),   находящаяся неподалёку от столицы Русского царства и свободная «от ига иноверцев  с  инородцами». 
        «Благоволением благочестивого Царя Алексея Михайловича и святейшего Никона Патриарха, в знамение их общей  любви и совета, к начинанию святой обители и наименованию, еже есть Новый  Иерусалим», –  так свидетельствует надпись на кресте внутри Елеонской часовни, воздвигнутой на том месте, где зародилось это название обители осенью 1657 года во время пребывания государя с семьёй и синклитом в новом монастыре, основанном   в  1656 году   Патриархом   Никоном.

        Центральным грандиозным сооружением архитектурно-ландшафтного ансамбля Воскресенского Новоиерусалимского  монастыря – «Подмосковной  Палестины», расположенной на берегу излучистой реки Истры  (названной по воле Патриарха – Иорданом), стал Воскресенский  собор, построенный  как топографическая копия храма Гроба Господня в Иерусалиме (при этом Воскресенский храм длиннее  своего  прототипа  на  10,65 метра).
        Собор   объединяет   основные   христианские   святыни:
• место  казни ХРИСТА  СПАСИТЕЛЯ (Голгофский  придел  в юго-восточной  части храма);    
• место  погребения и  воскресения ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА (Гроб Господень в центре  ротонды    в  западной части   храма);
• место  обретения  честных древ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА   ГОСПОДНЯ   равноапостольной    Царицей    Еленой  6   марта    по     ст.  ст.   326   года   (Подземная    церковь    во    имя  святых  Царей  Константина  и  Елены  в   восточной   части   храма).
        Храм  имеет  трёхчастную  структуру:  к  крестово-купольному центральному объёму с главным алтарём, освящённым в честь ВОСКРЕСЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА, с востока примыкает выразительный по композиции и силуэту – развитая алтарная часть собора с заалтарными приделами в плане подобна  алтарям  западноевропейских  средневековых  соборов – фасад с его отличительной   пирамидальной   ярусностью,     центричностью       и  многоглавием  в  сочетании  с  изящным  декоративным  орнаментом  керамического фриза – «павлиное око» (автор Степан Иванов  Полубес).   
        С запада возвышается монументальная ротонда, увенчанная шатром. В центре ротонды находится белокаменная кувуклия, содержащая каменное ложе, на которое в Палестине в пещере на склоне Голгофы было положено ТЕЛО ХРИСТА. С юга, западнее главного входа в собор, состоящего из двух – Судных и Красных  –  врат (по сей день сохранились дубовые створки Красных врат семнадцатого века, украшенные накладной золоченой резьбой и живописью), возвышалась семиярусная колокольня с усыпальницей  (разрушена  немецкими  захватчиками  в 1941 году).
        На колокольне Воскресенского собора первоначально было пятнадцать колоколов. Третий по величине, Трёхсвятский  колокол (отлит в монастырских мастерских монахом Сергием (Турчаниновым), художник-гравёр старец Паисий) сохранился до наших  дней.
        Под Голгофским приделом находится придел Усекновения главы святого славного пророка, Предтечи и Крестителя Господня  Иоанна,  в  котором  погребён  основатель  монастыря  приснопамятный  Патриарх  Никон, скончавшийся   в  1681  году.
        Самовольно оставив летом 1658 года патриаршую кафедру, сложив с себя патриаршеские отличия и переселившись в  Воскресенский монастырь, Никон превратил небольшой четырёхэтажный скит (с двумя освящёнными  в 1662 году церквами:  Богоявления    и    Первоверховных    апостолов    Петра    и    Павла) в место своего почти девятилетнего вольного  отшельничества-столпничества, окружив место уединения искусственно созданными водоёмами. Всё это время он ревностно заботился о возведении храма:  делал  сам   кирпичи   и   вместе  с  веригами   носил  их  на себе  как   простой  каменщик.

         С тех пор многие тысячи христиан потрудились на монастырских угодьях  во  славу  БОЖИЮ.
         Воскресенский собор строился в два этапа, но сначала (до получения модели прототипа храма из Иерусалима) на выбранном месте в 1656 году была построена  малая  деревянная церковь во имя Воскресения  Христова.
         С 1658 по 1666 год строительными работами руководил сам Никон. В 1666 году из-за соборной опалы, наложенной на строптивого Никона,  работы  были  прекращены.
         К 1666 году здание собора было доведено до кровель, подготовлено место для строительства подземного храма, возведена колокольня. Снаружи и внутри собор украсили керамические пояса, наличники,  порталы  и  иконостасы.
         По    царскому    повелению    Феодора    Алексеевича    Романова (1661 –  1682)   собор   достраивался   с   1679   по  1685  год.  В   этот период  возводится  глава  над  центральной  частью храма,  которую  украшает  изразцами    московский   мастер  старец Ипполит. Ротонда перекрывается кирпичным 22-х метровым в диаметре шатром. Заканчивается  строительство  подземной   церкви.
         Царевной (сестрой Царя Алексея Михайловича) Татьяной Михайловной – покровительницей Новоиерусалимского монастыря  от его основания до своей смерти в 1703 году – было  пожертвовано много денег и утвари для довершения обители. Кроме Воскресенского храма, на её вклады построены в 1686 – 1692 годах трапезные палаты и тёплая монастырская церковь Рождества Христова, а место для строительства этой церкви в 1685 году «изволила указать» дочь Алексея Михайловича – царевна Софья Алексеевна. 
         В январе 1685 года  в присутствии: фактической  правительницы Русского государства с 1682 по 1689 год,  царевны Софьи Алексеевны,  двух  несовершеннолетних  её  братьев  Иоанна  и  Петра  Алексеевичей – Воскресенский  храм  был  освящён   Патриархом   Иоакимом.
        По почину юного Петра Алексеевича Романова в 1694 – 1697 годах по проекту Я. Г. Бухвостова над трёхпролётной аркой ворот в крепостной стене монастыря возводится церковь в честь Входа Иисуса Христа в Иерусалим (освящёна в 1697 году).  Крепостная стена  с восемью башнями (длина стены 920 метров, толщина – 3 метра, высота – около 9 метров)  была сооружена   в 1690 – 1694 годах. 
        Несмотря  на  то,  что  тип  многоярусного  центричного храма –   «восьмерик на четверике» получил широкое распространение в русском зодчестве конца семнадцатого столетия  (так например, в стиле распространённого тогда «нарышкинского барокко» построены уцелевшие до сего дня: церковь Покрова в Филях, церковь Спаса Нерукотворного образа в Уборах, Святые врата Высоко-Петровского монастыря с надвратным храмом в честь Покрова Пресвятой Богородицы в Москве), надвратная  церковь  Новоиерусалимского  монастыря, по мнению специалистов, относится к  шедеврам  русской  архитектуры.
       Облик собора семнадцатого века не сохранился: в 1723 году – в самый день празднования ВОЗНЕСЕНИЯ  ГОСПОДНЯ – обрушился кирпичный   шатёр  ротонды.
       Как повествует путешественник, литератор, член Петербургской академии наук и «Общества любителей российской словесности» Андрей Николаевич Муравьёв (1806 – 1874) в своём сочинении «Путешествие по святым местам русским», изданном  в 1832 году:  «По разрушении же каменного шатра над Св. гробом, и после бывшего  пожара (в 1726 году), церковь сия опять пребыла в запустении 26 лет, доколе благочестивая Императрица Елизавета Петровна, тронутая величием обители, не повелела возобновить её всевозможным  великолепием, назначив архитектором знаменитого графа Растрелли (от автора: Варфоломей  Варфоломеевич Растрелли (1700 – 1771) итальянец по происхождению, сын известного скульптора Карло Бартоломео Растрелли (1670 – 1744), выдающийся обрусевший архитектор, яркий представитель   русского   барокко).
        Архимандрит Амбросий (от автора: в миру Зертис-Каменский годы жизни 1708 – 1771, похоронен  в Успенском приделе Воскресенского собора), впоследствии Архиепископ Московский, убиенный мученически во время чумы, был ревностным исполнителем  воли  Монаршей,   и   он,   после  Патриарха  Никона, может   почитаться     вторым    создателем    Нового    Иерусалима».   
        Первоначальный кирпичный с 12-ю небольшими окнами шатёр ротонды рухнул, разрушив её верхний ярус и сильно повредив два нижних. В 1730-х  годах  под  руководством  архитектора   И. Ф. Мичурина  восстанавливаются  два  нижних  яруса  ротонды.
       С 1749 года и до начала 1760-х годов под руководством архитектора  К. И. Бланка  возводится деревянный «ажурный» шатёр (с многочисленными окнами и  крытый «белым железом») по проекту В. В. Растрелли; и весь собор приобретает «небесное благолепие»  в  стиле  барокко. Лепное убранство создавали лепщики, резчики и штукатуры под руководством братьев М. и В. Зиминых и И. Саевича; Н. С. Зертис-Каменский  руководил  живописными  работами.
        В конце восемнадцатого века самой значительной постройкой стало сооружение  придела  Марии  Магдалины  по  проекту   М. Ф. Казакова  на средства Государыни Императрицы Марии Федоровны, супруги  Государя  Императора  Павла  Первого  Петровича.
Примером бережного отношения к трудам предшественников, национального чутья и тонкого вкуса могут служить Царские покои, выстроенные в конце восемнадцатого столетия над больничным корпусом  (что был построен в 1690-х годах)  русским  зодчим – крупнейшим представителем классической архитектуры 2-ой половины восемнадцатого века – Матвеем Федоровичем Казаковым (1738 – 1813). Зодчий гармонично объединил в одно целое Трапезные, Больничные и Настоятельские палаты; а в Царские покои соорудил отдельный вход, лестница которого оформлена стройной аркадой (сооружена в 1802 году), прекрасно вписанной в  общую  композицию  южного  фасада  комплекса  древних  зданий.
 
        В труде «Путешествие по святым местам русским» А. Н. Муравьёв подробно передаёт содержание своей беседы с Архимандритом монастыря об особенностях Богослужения в Воскресенском соборе: «В новом Иерусалиме, говорил Архимандрит, есть некоторые отличия в самых обрядах при Богослужении, перенесённые отчасти с Востока. Малые и великие выходы во время Литургии совершаются здесь, не из северных дверей алтаря в соборе, но из боковых в галерею, и шествие продолжается вдоль нея к ротонде Св. гроба, а оттоле через весь собор к царским вратам, которые свещеносец отворяет снаружи, когда уже всё духовенство стоит пред ними. Но в Страстную Седмицу священные обряды становятся у нас ещё торжественнее и они совершенно напоминают обряды  древнего  Иерусалима. Двенадцать евангелиев о страстях ГОСПОДНИХ читаются  на Голгофе пред самым крестом, равно как  и часы великого пятка, и у подножия сего же креста полагается плащаница, для которой приготовляют два одра, один на Голгофе, а другой внизу у камня миропомазания. В установленный час, мы  опускаем плащаницу на холстах с вершины священной горы и, в память повития, положив  у камня на одре, несём на оном около всего алтаря по галереи в соборе Воскресения, где остаётся она до утра  Великой  Субботы.
        Тогда же после пения: «Слава в вышних БОГУ», мы опять подымаем плащаницу вместе с одром, и снова несём к камню повития, где читается трогательное Евангелие: «По сих же моли Пилата Иосиф, иже от Аримафеи сый  ученик  ИИСУСОВ,  потаен  же  страха  ради  Иудейска, да возьмет тело ИИСУСОВО» (Ин.19, 38). Оттоле шествие продолжается вновь кругом алтаря соборного, и кругом всей ротонды   Св. гроба,  с тремя  литиями, позади  горнего  места  пред  разделением риз, у северных врат  храма, и позади  часовни Св. гроба, и после троекратного вокруг нея обхождения, я вместе с одним священником, сняв с одра  плащаницу, вношу её во гроб и полагаю на камень, где долженствовало лежать Божественное Тело, а у самых дверей  Св. гроба читается  Евангелие, оканчивающееся  словами: «Они шедше утвердиша  гроб  знаменавше  камень  с  кустодиею» (Мф.27, 66).
        На Литургии, другой не менее трогательный обряд умиляет сердце; во время пения вечерней песни: «Свете тихий», духовенство исходит из соборного алтаря  и, обойдя всю ротонду, становится  пред  часовней  Св. гроба, и когда церковь благоговейно внемлет стихи сии: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», мы опять выносим из  Св. гроба плащаницу и взошедше в  алтарь,  расстилаем  её  на  престоле.
        На канун Вознесения, в праздник отдания Пасхи, снова повторяется вся утренняя церемония Великой Субботы с тою только разницей, что плащаницу не оставляют во Св. гробе, но тотчас же подняв с камня, несут жалостным путём на Голгофу, в церковь страстей  Господних,  где  всегда  она  пребывает  на  престоле.
        Возжение святого огня в Великую Субботу, которого вы были свидетелем в Иерусалиме, воспоминается у нас торжественною церемонией в самый день Пасхи. Подобно как и в Палестине, весь духовный собор в полном  облачении, без светильников, исходят из алтаря с пением: «Воскресение ТВОЕ, ХРИСТЕ СПАСЕ, Ангели поют на небесех», и обошедши однажды галерею и трижды часовню Св. гроба, останавливается пред нею. Я один вхожу с диаконом во святилище гроба, и там возжегши приготовленные свечи, огнём от лампады, подаю их из самого вертепа диакону с приветствием: «ХРИСТОС  воскресе!», а он передаёт их чрез окно, из преддверия Ангела, по обряду Святой Земли, духовенству, и тогда взошед  во  Св. гроб для поклонения, оно начинает в преддверии самую утреню. При пении же канона Пасхи: «Да воскреснет БОГ», мы снова исходим к народу, и утреня оканчивается в соборном алтаре, как и в древнем Иерусалиме, которому новый не уступает подражанием великих обрядов. Для большего же подобия во всякое время  дозволено  петь  утреню  Пасхи   пред  Св.  гробом  для  приходящих  богомольцев».

        «Подмосковная Палестина» – это «драгоценность  русского  духа», уникальный археологический памятник, позволяющий постичь неоценимое культурное наследие наших православных предков – их дух любви, милосердия и  смиренномудрия.
        Искони на Руси монастыри – очаги истинной культуры, а она всегда имеет характер миссионерской проповеди культа духовных начал: либо светлых – созидающих, либо тёмных – разрушающих людские души.
        Наш современник, выдающийся иерарх Русской Православной Церкви (РПЦ), постоянный член Священного Синода РПЦ, богослов, историк, широко известный общественный деятель, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (в миру Иван Матвеевич Снычёв; 1927 – 1995) в конце своей плодотворной жизни в  сборнике «Русь Соборная (Очерки христианской государственности)» подчёркивал: «Катастрофичность русской истории общеизвестна. Не раз и не два казалось, что смуты и мятежи, агрессии и войны уничтожат российскую державу. И все же каждый раз милостью БОЖИЕЙ Россия возрождалась, ибо духовные механизмы самозащиты христианской государственности – механизмы соборности – несмотря ни на что обеспечивали «регенерацию» растерзанной Руси, сохранение всенародного, общенационального единства, мировоззренческой целостности общества и его нравственно-религиозного здоровья». Издревле соборность опиралась на иерархическую сословность русского общества, основание которого составляло крестьянство, в совершенстве владевшее различными ремёслами.
         Земля и Воля – стихии русского духа! Выступая в ноябре 1907 года перед депутатами Государственной Думы (в которой большинство составляли правые русские традиционалисты), Пётр Аркадьевич Столыпин (1862 – 1911) сформулировал суть завершающего этапа многовековой аграрной реформы, преемственно проводимой Царской властью: «Не беспорядочная раздача земель, не успокоение бунта подачками – бунт погашается силой, а признание неприкосновенности частной собственности и, как последствие, отсюда вытекающее, создание мелкой личной собственности, реальное право выхода из общины и разрешение вопросов улучшения землепользования – вот задачи, осуществление которых правительство считало и считает вопросами бытия русской державы». Его крылатое выражение «ставить ставку не на убогих и пьяных, а на крепких и сильных» актуально по сей день!
         Свободный труд облагораживает человека! «Иметь честь» – это значить: знать, уважать и любить историю своего рода, своего народа, своей земли!
          Искусное владение рабочей профессией, такой как кузнец или гончар, есть дело престижное и пригодное во все времена: будь то эпоха Петровских преобразований, период социалистической индустриализации, или современный этап модернизации!

          Примером эффективно функционирующего инновационного отраслевого сервисного центра (где можно получить информацию по организации гончарного производства и посетить мастер-класс «сделай сам себе игрушку») служит фирма «Московский сувенир плюс» – победительница многих московских конкурсов, перенявшая плодотворный опыт ремесленных мастерских известного русского  промышленника-мецената Саввы Ивановича Мамонтова (1841 – 1918) и музея-заповедника «Поленово». Фирма-обладательница секрета производства (ноу-хау) сувенирной глиняной продукции с московской символикой год назад организовала собственное гончарное производство при храме Святителя Николая в Заокском районе Тульской области.
          Знаток гончарного дела, советник по культуре Московской Городской Думы, консультант фирмы «Московский сувенир плюс» Ирина Сухотина с энтузиазмом популяризирует художественно-декоративные традиции бытового творчества русского крестьянства.
          Ярчайшим выразителем «культуры каргопольской глиняной игрушки» в советский период отечественной истории была «неграмотная крестьянка» из деревни Гринёво, расположенной  в архангельской области, народная мастерица  Ульяна Ивановна Бабкина (1889 – 1977). Среди народных мастеров прошлого века ей не было равных. О творчестве каргопольской игрушечницы рассказывалось в книгах и кинофильмах, на страницах газет и журналов в радио- и телевизионных передачах, к ней в дом наведывались специалисты самых разных творческих профессий со всего мира. Игрушки мастерицы экспонировались на выставках в странах Европы, Азии и Америки, они стали достоянием многочисленных частных коллекций, музейных собраний в нашей стране и за рубежом. Свои произведения искусства Ульяна Ивановна отдавала почти даром или меняла на крупу, чай да сахар, хотя к своему творчеству относилась серьёзно и готовые изделия демонстрировала с чувством собственного достоинства. Бабкина игрушки чаще всего лепила зимними вечерами. Ставни заложит, оконце занавесит, стекло керосиновой лампы протрёт, припасённую с осени глину достанет и возьмётся за работу. Лесное зверьё было у неё самыми любимыми персонажами. Следует отметить, что лица и фигуры её глиняных человечков, например образ былинного богатыря Полкана, отражает  местный северный тип – крепкие ладно сбитые приземистые круглолицые с несколько грубоватыми чертами и непременно энергичным деятельным взглядом! При всей внешней простоте игрушки У. И. Бабкиной неповторимы, в них ощущается гармоничная симфония русской сказки и народной лирической песни c её свежестью, искренностью, глубиной чувств; поражает образное восприятие и художественное мышление творческой личности.

          Недаром говорится, что дело мастера боится! Каждый человек – кузнец своего счастья!
          С кузнецов практически началась вся металлообработка нашей земной цивилизации «железного века», все машиностроение, вся металлургия, – истоки всего этого в кузнечном деле. С точки зрения официальной науки, кузнечное дело началось где-то в каменном веке, в Священном писании упоминается имя первого кузнеца, который ковал все орудия из меди и железа. Поэтому с этой позиции не было никакого ни каменного, ни медного, ни железного века, а Бог сразу дал все кузнецу. Кузнецы заложили основу всех ремесел и производств. Кузнецы и ковали, и сваривали металл, и, доведя до нужной температуры, плавили его, то есть изобрели литейное производство; кузнецы начали прокатывать металл на станах – прокатное производство, молотильное производство, слесарное производство. Ювелирное дело имеет те же истоки. Кузнецы заложили основу всей нашей промышленности. Мы должны вернуться к своим корням. Возрождение кузнечного дела – это одно из действий, которое может увлечь молодежь. Кузница должна способствовать возрождению нашей Руси.
          На сегодняшний день, в московском регионе, действуют две основные структуры, объединяющие мастеров кузнечного дела: Союз кузнецов России и Гильдия Кузнецов Московского региона.
          Союз кузнецов включает в свои ряды всех мастеров России желающих вступить в эту организацию. Гильдия Кузнецов состоит из лучших представителей художников по металлу и кузнечного дела, включая предприятия данного профиля деятельности.
          В 2011 год отмечается 25-летие Союза кузнецов России и 15-летие Гильдии кузнецов.
          В регионе проходят ежегодные фестивали кузнечного искусства. Каждый фестиваль это возможность публично рассказать о профессии кузнеца и художника по металлу. Конкурсные работы, мастер – классы, кузнечные свадебные обряды, возможность любому человеку попробовать свои силы в этой профессии – это главные задачи проведения таких мероприятий. Как правило, фестиваль является единственной возможностью донести до молодежи романтику и уникальность профессии кузнеца, настоящий дух Кузнечного братства.
          4–5 июня 2011года в Музее Кузнечной науки и техники в усадьбе Зиминых состоится 25-ый Вознесенский фестиваль кузнецов. Основной день праздника планируется провести 4 июня. Участие и посещение фестиваля бесплатно, без ограничений для всех желающих. Для участников планируется два конкурса «Мастер-Класс» и конкурс выставочных работ. Победители будут награждены.
          На территории музея Кузнечной науки и техники в усадьбе Зиминых (п. Салтыковка, Балашихинского р-на, Московской области) проводится свадебный ритуал «Оковать Свадьбу». Сердца заполыхавшие от жара пламени кузнечного горна и скованные металлом затушить и разорвать просто невозможно. Ритуал проводит мастер кузнечного ремесла и свободный художник Вадим Зеленцов.
          Участие отечественных Мастеров в кузнечных фестивалях Европы, Америки и Азии, показало то, что Российские кузнецы, в отличие от их зарубежных коллег, имеющих узкую специализацию, обладают более широким спектром профессиональных навыков и это заметно выделяет их возможности по воплощению художественных замыслов непосредственно в металле.
         Давно назрела необходимость создания Международного профессионального культурно-просветительского центра учебы и досуга, где любой человек, в любое свободное время мог приобщиться к редкой профессии кузнеца, а также другим русским народным ремёслам. Для более полной реализации программ социальной направленности, профессиональной ориентации, популяризации национальных традиций, воспитания и укрепления чувства патриотизма, создание таких центров стало жизненной необходимостью.
         Кузнечная слобода – комплекс  построек, включающий производственные мастерские по возрастным группам, учебные классы, выставочные площади для работ учеников и мастеров, Воскресные школы, гостиный (постоялый) двор для приезжих. Мастерские для групп исторической реконструкции, чеканщиков, художников по металлу, латников, скобянщиков, ковалей – таков не полный перечень кузнечных направлений нуждающихся в том, что бы возродить и развить интерес к ним. Кузнечная школа – это не только обучение профессии. Кузнечная школа – это, прежде всего здоровый образ жизни, сила духа и тела, соблюдение народных традиций и обрядов. Одним из таких обрядов является Русская баня. После работы в кузнице без бани никак нельзя!         
В Гильдии кузнецов есть прекрасные Мастера кузнечного дела, которые могут и готовы передавать свой высокий профессиональный опыт:
         Александр Навроцкий – история, историческая реконструкция, технологии,
         Павел Пряхин – дизайн, художественный металл, старинные и новые технологии.
         Алексей Кузьмин – Традиционные кузнечные технологии, художественная ковка.
         Вадим Зеленцов – кузнечное дело, оздоровительные секреты Русской бани.

         И доменной печи для эффективной работы,  и сборочному конвейеру, а уж тем более для кузнечного и гончарного дела, постоянно требуется поддержание  «интеллектуального накала» мастерства производственников, сохранение полезных рабочих традиций в сложившихся трудовых коллективах, совершенствование привлекательной для современной молодёжи  школы подготовки высококлассных мастеров по редким, но востребованным специальностям.
         Инновационный совет (ИС) Московской городской организации (МГО) Союза писателей РОССИИ в 2011 году выступил с предложением поддержать инициативу Гильдии кузнецов России по комплексному участию высококлассных мастеров традиционных народных ремёсел вместе с секцией очеркистов МГО Союза писателей РОССИИ в БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ ПРОГРАММЕ (в части создания международного, профессионального культурно-просветительского, центра учебы и досуга) БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОГО ФОНДА ПО ВОССТАНОВЛЕНИЮ ВОСКРЕСЕНСКОГО НОВО-ИЕРУСАЛИМСКОГО МОНАСТЫРЯ НА ПЕРИОД 2009 – 2016 Г.Г. (Утвержденной решением Правления Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря под председательством Первого заместителя Председателя Правительства Российской Федерации Виктора Алексеевича Зубкова (протокол № 5  от 13 октября 2009г.)).
         Создаваемый Центр задумывается как основополагающее землячество на территории исторической РУСИ для всемирной русскоязычной  диаспоры!
         По поводу исторической миссии русского народа писатель-мыслитель Фёдор  Михайлович Достоевский (1821 – 1881) в речи, произнесённой 8 июня 1880 года в Колонном зале московского Благородного собрания на втором заседании Общества любителей российской словесности по случаю открытия памятника Александру Сергеевичу Пушкину(1799 – 1837) в Москве, пророчески изрёк:
         «Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное. Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только (в конце концов, это подчеркните) стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите. О, всё это славянофильство и западничество наше есть одно только великое у нас недоразумение, хотя исторически и необходимое.
         Для настоящего русского Европа и удел всего великого арийского племени так же дороги, как и сама Россия, как и удел своей родной земли, потому что наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства и братского стремления нашего к воссоединению людей. Если захотите вникнуть в нашу историю после петровской реформы, вы найдете уже следы и указания этой мысли, этого мечтания моего, если хотите, в характере общения нашего с европейскими племенами, даже в государственной политике нашей.
         Ибо, что делала Россия во все эти два века в своей политике, как не служила Европе, может быть, гораздо более, чем себе самой? Не думаю, чтоб от неумения лишь наших политиков это происходило. О, народы Европы и не знают, как они нам дороги!
         И впоследствии, я верю в это, мы, то есть, конечно, не мы, а будущие грядущие русские люди поймут уже все до единого, что стать настоящим русским и будет именно значить: стремиться внести примирение в европейские противоречия уже окончательно, указать исход европейской тоске в своей русской душе, всечеловечной и воссоединяющей, вместить в нее с братскою любовию всех наших братьев, а в конце концов, может быть, и изречь окончательное слово великой, общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону!»
         Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь воссоздаётся как всемирный туристический, культурно-образовательный, научно-просветительский и паломнический комплекс будущего в формате БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОГО ФОНДА ПО ВОССТАНОВЛЕНИЮ ВОСКРЕСЕНСКОГО НОВО-ИЕРУСАЛИМСКОГО МОНАСТЫРЯ НА ПЕРИОД 2009 – 2016 Г.Г. (Адрес монастыря: 143500, Московская область, г. Истра, ул. Советская, д.2; Тел / факс: 994-61-70).
         Духовный патриотизм, коллективная сопричастность, благоразумная предприимчивость  –  вот нравственный стержень для «перезагрузки» самосознания народа при реализации стратегии инновационной модернизации!

         P. S. Фотоиллюстрации на тему «Cвяторусская Новоиерусалимская Земля» - 2011