О структурной конечности трансцендентальной теории

В в е д е н и е. П о с т а н о в к а  в о п р о с а
«Человеческое сознание конечно» – этот малооспоримый тезис должен, очевидно, не только отражаться в том, каким образом сознание, присущее человеку, определяется по отношению к бытию как таковому (то есть чему-то принципиально вне- и до-человеческому), но также и быть задействованным на чисто методологическом уровне при построении теории, призванной непсихологически эксплицировать «функционирование» сознания в качестве формы, структурирующей свой собственный опыт.

Требование к любой из подобных теорий в затронутом аспекте должно выражаться следующим образом:

Т е о р е м а
Необходимым условием трансцендентальной экспликации сознания является конечность числа принципов построения (форм) сознательного опыта, предписываемых (либо подразумеваемых) данной системой экспликации в качестве трансцендентальных; иначе говоря, конечность априорных условий, обеспечивающих возможность эмпирического опыта (самого по себе, быть может, бесконечного).

Д о к а з а т е л ь с т в о
Предположим, что в некоторой системе множество подобных форм открыто. В этом случае оказывается, что совершение любого единичного эмпирического синтеза в сознательном опыте «здесь и сейчас» предполагало бы завершённой бесконечную последовательность априорных синтезов сообразно бесконечному множеству трансцендентальных условий, под которыми, согласно нашему допущению, должен осуществляться синтез чувственного многообразия вообще. (Заметим, что в последовательности трансцендентальных условий опыта все условия являются равноценными, и каждое очередное условие не менее важно, нежели предыдущее. В этом смысле о «последовательности» можно говорить только описательно.) Но поскольку лишь выполнение каждого из бесконечности этих условий означало бы завершение рассматриваемого эмпирического синтеза, такое завершение, если и сделалось бы, допустим это, выполнимым вне рамок имманентного опыта сознания (как бы «в вечности», то есть в предположении снятия чувственности вообще), то всё равно было бы невозможным под условием любых наперёд заданных чистых форм чувственности. А значит, рассматриваемая система экспликации сознания, как неспособная обосновать совершаемые сознанием de facto синтезы, обнаружила бы собственную несостоятельность в качестве трансцендентальной.

С х о л и я  1
Обсуждаемая конечность числа принципов организации сознания характеризует последнее именно в силу – и только при условии – рецептивной природы присущего ему созерцания, иначе говоря, его вторичности перед лицом самого бытия, то есть его существенной конечности. Гипотетическое бесконечное («божественное») сознание, дающее само бытие в акте восприятия, и, соответственно, не нуждающееся ни в конечных «формах» созерцания, ни тем более в принципах рассудочного синтеза, было бы свободно от указанного ограничения просто за отсутствием предмета ограничения.

С х о л и я  2
Если, тем не менее, при предположенных бесконечных по числу условиях эмпирический синтез всё-таки оказывается завершённым, это означает, что само бесконечное множество его условий, в свою очередь, предполагает наличие системы иных принципов, которые бы делали возможным конечное эмпирическое применение обсуждаемых условий. По существу, в этом случае исследуемое открытое множество якобы трансцендентальных условий показывает себя как дополнительное многообразие, требующее для собственного синтеза наличия некоей иной, по настоящему трансцендентальной, системы экспликации сознания.

С х о л и я  3
Таким образом, конечность опыта имеет значение не экстенсивное, но интенсивное, не материальное, но формальное, – т.е. это не конечность возможности познавать как таковой, но конечность самих принципов этой возможности.

К о р о л л а р и й  1
В качестве примеров соблюдения изложенного требования можно было бы привести любую из развитых и успешных теорий трансцендентализма (Кант, Гегель, если рассматривать его философию как трансцендентализм при неких предельных обстоятельствах, Гуссерль, Витгенштейн).

К о р о л л а р и й  2
Существуют также примеры нарушения данного условия. Так, ни один эмпирический синтез не мог бы оказаться завершённым в предположении наличия некоего трансцендентального «воображения», которое было бы способно продуцировать всё новые и новые трансцендентальные условия возможности опыта, тем самым делая множество этих условий открытым. В подобном случае указанный синтез как во времени, так и в пространстве был бы поставлен перед необходимостью выполнения всех возможных в будущем условий, и оставался бы аподиктически неполным, как бы вечно «подвешенным», недозавершённым, поскольку любое его частное завершение, предполагая возможность дальнейшего неограниченного пересчёта, – при допущении «механизма» этого пересчёта в лице трансцендентального воображения, – было бы лишь мнимым. И получается, что допущение воображения в качестве «трансцендентального» разрушает любую трансцендентальную экспликацию сознания как бы изнутри. (Подробнее проблема «трансцендентального воображения» рассмотрена в статье: Батура И.Г. О трансцендентальном применении понятия «воображение». //Воображение в свете философских рефлексий: Кантовская способность воображения: Коллективная монография. - М.: Полиграф-информ, 2008.)

Ноябрь 2009 г.