Представления о реальности

Введение
Формирование понятия о реальности, о том, что является истинно-существующим, какие формы она может принимать, началось с самим становлением философии в глубокой древности. На сегодняшний день существует несколько классификаций реальности.
Во-первых, К. Маркс и Ф. Энгельс в своем диалектическом материализме выделили «наличие объективной реальности (т.е. материальной реальности, всего материального мира в целом) и субъективной реальности (т.е. духовной реальности), которая, как правило, отождествляется с сознанием и его деятельностью» (6, С. 879). Причем, большинство философов оставляло полностью онтологический статус лишь за одной из этих реальностей (допуская, либо отрицая саму возможность и существование объективной, всеобщей реальности).
Во-вторых, развитие науки и представлений о мире, потребовало расширение понятия реальности, в результате чего она также была разделена на искусственную и естественную. Так, например, по «В.И.Овчаренко и А.Е.Иванову, подразделение Р. только на объективную и субъективную является необходимым, но недостаточным. Потребности теории и практики (выступающей в качестве критерия Р.) предполагают как минимум подразделение ее на естественную Р. (т.е. Р., порожденную природой) и искусственную Р. (т.е. Р., созданную в результате творческой производительной деятельности людей)» (6, С. 879). Некоторые философы, например Г. П. Щедровицкий, рассматривают их во взаимодействии, получая естественно-искусственные системы, которые могут принимать ту или иную форму «в зависимости от позиции занимаемой субъектом» (1).  И если естественная реальность находится в сфере объективности-субъективности, то искусственная реальность стоит обособленно. При этом одной из важнейших искусственных реальностей является виртуальная, т.е. возможная, потенциальная. Попытки ее осмысления также можно проследить от античных философов.
В-третьих, некоторые ученые разделяют реальность на природную (все бытие, которое не зависит от человека - материя, строение мира и пр.), социальную (характеризующую социальные институты: семью, общество, государство и др.)  и духовную (духовный мир, бессознательное и т.д.).
Именно сегодня, со все ускоряющимся развитием компьютерных технологий и все более широким распространением виртуальной реальности, оказывающим существенное влияние на современное общество и производящим изменения в мироощущении и миропонимании, видится необходимым выявить четкую грань между различными формами реальности и рассмотреть процессы взаимодействия между ними. А это, прежде всего, требует изучения различных трактовок реальности и подходов к ее рассмотрению.


Глава 1. Античность и средневековье
Во времена античности были заложены первые представления о реальности, в которых она, как правило, «отождествлялась с различными невещественными и вещественными формами бытия» (6, С. 879). При этом виртуальная реальность как искусственная, порождаемая уже существующей основной реальностью, как правило, отдельно не выделялась и не затрагивалась, либо рассматривалась вскользь через понятие возможности.
Атомистические материалисты, такие как Левкипп, Демокрит, Эпикур, в основание объективного мира положили материальные тела – атомы. Наиболее полно и широко рассмотрел этот вопрос именно Демокрит. Как пишет Т.Г. Румянцева, «в традиционное для античности представление о первоначале Демокрит ввел идею плюральности и множественности, объявляя в качестве этого первоначала предельно мелкие материальные частицы, которые нельзя непосредственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу Демокрит устанавливает своего рода предел деления, которое на определенной стадии становится более невозможным. Именно отсюда и происходит название частицы atomos (греч.) — неделимый» (14, С. 301). Эти атомы различны по форме, расположению, весу, очертаниям, находятся в пустоте и вечном хаотичном движении. При этом все, что не содержит пустоту внутри себя, является неделимым, и, следовательно, все атомы, даже от одного тела, не соприкасаются друг с другом. Атомы составляют не только материальный мир; душа, разум также состоят из атомов, самых мельчайших, гладких, и имеющих круглую форму. Аристотель отмечал, что, по мнению Демокрита, «душа и ум одно и то же, оно состоит из первичных и неделимых тел и подвижно в силу малости своих частиц и их формы. Он говорит, что из всех форм самая подвижная - шарообразная. Таковы же [по своей форме] ум и огонь» (29). Помимо атомов, Демокрит считал пустоту так же реально существующей. Как написал об этом Аристотель в своей «Метафизике», «Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы — полное и пустое, называя одно из них бытием, другое — небытием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое — небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело)» (29). Демокрит, как и его учитель Левкипп, причиной возникновения миров и образования всего сущего считал космические вихри, возникающие из-за хаотического движения атомов, сталкивающихся друг с другом. Диоген так передал слова Демокрита: «миров бесчисленное множество, и они имеют начало и конец во времени. И ничто не возникает из небытия, ни разрешается в небытии. И атомы бесчисленны по разнообразию величин и по множеству; носятся же они во вселенной, кружась в вихре, и таким образом рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля» (29). Человеческое восприятие, т.е. основа субъективной реальности, согласно Демокриту, имеет сугубо материальную основу, и происходит за счет того, что все тела испускают из себя тончайшие пленки - «видики», которые улавливаются нашими органами чувств и вызывают соответствующие ощущения, за которые в живых существах отвечают огненные атомы души, распределенные равномерно по всему человеческому телу. Причем, как заметил А. О. Маковельский, «не только мышление и чувственное восприятие, но и всякое представление, по Демокриту, состоит в телесных процессах, а именно, оно сводится ко вхождению в нас тех или иных образов и непосредственному соприкосновению с нами» (9, С. 115). При этом Демокрит также «сводит и галлюцинацию и самый дикий продукт фантазии к восприятию» (9, С. 115). Таким образом, истинным является абсолютно все, что чувствует человек, вплоть до снов и видений. Но при этом органы чувств и само осмысление полученного может отличаться у разных людей, и поэтому субъективное восприятие у одного индивида не более истинно, чем у другого, хотя в действительности есть лишь атомы и пустота. Как он сам говорил об этом: «мы ничего непреложного не воспринимаем, но лишь нечто изменяющееся в зависимости от того, как организовано наше тело, от того, что к нему притекает, и от того, что реагирует на этот приток» (8, С. 220). По этому поводу Аристотель комментировал Демокрита в «Метафизике»: «Истинность явлений для некоторых возникает из чувственных восприятий. Ибо они думают, что судить о том, что истинно, следует не по большинству или меньшинству мнений: одно и то же одним из отведывающих кажется сладким, а другим — горьким… да и каждому в отдельности не всегда представляется в восприятии одинаковым одно и то же. Итак, какие из этих представлений истинны и какие ложны, неясно: ибо не более истинны те или иные, но все одинаково. Поэтому Демокрит и утверждает, что или ничто не истинно, или истинное нам неизвестно» (8, С. 207).  В качестве примера, по словам Секста, Демокрит приводил мед: «Из того, что мед одним кажется сладким, а другим горьким, Демокрит, как говорят, заключил, что он не сладкий и не горький. Поэтому он и твердил постоянно те же слова: «не более чем…»» (8, С. 221). В то же время, как говорит Теофраст, Демокрит «признает некоторую сущность у твердого, мягкого, тяжелого и легкого и тем не менее считает их относительными, зависящими от нас [от нашего восприятия]; а у теплого, холодного и у каждого из остальных [чувственных качеств] он не признает природы» (29). Связано это с тем, что первая группа качеств зависит непосредственно от структуры расположения атомов и пустоты,  а вторая вытекает исключительно из человеческого мнения и установок. На субъективность ощущений также оказывает влияние процесс искажения истечений, когда они сталкиваются друг с другом и деформируются от этого. Кроме того, может быть нарушено и равномерное движение душевных атомов воспринимающего субъекта, что точно также не позволит ощущать истечения правильно. Все это еще больше усугубляет субъективность воспринимаемой реальности. Искажение, как говорит Плутарх о взглядах Демокрита, не происходит только в ровном воздухе, поскольку в этом случае «движение у них бывает беспрепятственное и быстрое. Поздняя же осень, когда деревья теряют листья, имея большую неровность и шероховатость [воздуха], искажает идолы (образы), производит в них всевозможные изменения, уменьшает и ослабляет ясность их, которая помрачается вследствие медленного их движения, точно так же как, с другой стороны, [идолы], вылетающие в большом количестве от [лиц], пылающих страстью и сильно возбужденных, и быстро несущиеся, производят свежие и ясные видения» (29). На основе всего этого видно, что Демокрит не проводит четкой и абсолютной границы между объективно существующим миром и его восприятием у человека. Некоторые свойства предметов, зависящие непосредственно от атомарной структуры, он считает более объективными, некоторые – менее, или даже полностью субъективными. Маковельский А. О. выделил в философии Демокрита четыре градации перехода от объективной реальности к субъективной: «1) объекты мысли (атомы и пустота), существующие «поистине» объективно; 2) первичные свойства вещей, пограничная область между объективно существующим и общим мнением; 3) вторичные свойства нормального восприятия, существующие в «общем мнении» (в коллективном опыте людей); 4) галлюцинации, обманы чувств и вымыслы фантазии, существующие лишь в индивидуальном мнении отдельного человека» (9).
Не менее значимый вклад в представление о реальности внесли элеаты, такие как Парменид и Зенон. Парменид вывел онтологическое обоснование существования объективного бытия, отвергнув наличие субъективных реальностей, что в дальнейшем подтверждалось и доказывалось Зеноном. Отталкиваясь от отрицания наличия небытия, Парменид абсолютно все признает существующим, единым, неизменным, вечным. Как пишет он в своем трактате “О природе”: “Не возникает оно [бытие], и не подчиняется смерти. Цельное все без конца, не движется и однородно. Не было в прошлом оно, не будет, но все — в настоящем. Без перерыва, одно.” (19, С. 68). Отсутствует даже сама пустота как таковая, так как пространство неделимо, и соответственно в нем отсутствуют промежутки: “Есть бытие, а не бытия вовсе нету” (19, С. 68). Причем действительно существующим являются не только материальные объекты, но и духовные, например мысли. Невозможно мыслить то, чего не существует в бытии, как собственно и само небытие: “Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль. Ибо без бытия, в котором существует ее выражение, мысли тебе не найти.” (19, С. 68) В то же время, Парменид исследует субъективное восприятие объективной реальности. Как пишет об этом Асмус В. Ф., он “пытается установить строгое различие и даже противоположность между истиной и мнением, между знанием совершенно достоверным и знанием, о котором можно сказать, что оно всего лишь не лишено вероятности, есть лишь правдоподобное предположение.” (2, C. 50) Различия во мнениях у каждого отдельного индивида на одни и те же вопросы Парменид связывает с тем, что человеческое восприятие органами чувств осознает окружающий мир иллюзорно: “для чувств все вещи, находящиеся в мире, представляются непрерывно движущимися, изменяющимися: возникающими и погибающими. Но, согласно учению Парменида, и это только иллюзия чувств. Истинная картина мира открывается и удостоверяется только умом.” (2, C. 50) Таким образом, единственная онтологически существующая материальная объективная реальность может по разному ощущаться субъектами, но от этого никакие ее свойства не меняются.
Новый виток в представлениях о реальности открыл Платон. Собрав накопившиеся к его жизни знания, он создал концепцию объективного идеализма. В поисках всеобщего основания, вечного и неизменного, Платон пришел к понятию идей-эйдосов. Именно из них исходит его представление о реальности. Как заметил Асмус В. Ф., «от философов-элеатов Парменида и Зенона Платон усвоил установленное этими философами различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия. «Прежде всего, — утверждает Платон в «Тимее», — по моему мнению, надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует» [Тимей, 27 D].» (2, C. 185) В этой фразе проводится граница между бытием и небытием. Идеи, представляющие собой идеальные образы всего, что существовало, существует и будет существовать, представляют собой то самое всеобщее объективное бытие. В теории Платона именно оно вечное и неизменное, никогда не меняющее своих свойств от того, что не зависит от чувств, никуда не исчезает. Рассматривая каждый предмет и свойство дуально, Платон в качестве антипода бытия-идей видит небытие-материю, которая воплощает в себе образы, носимые идеями. Такое отношение к онтологическому основанию у него связано с тем, что идеи, по его мнению, представляют собой активное, мужское начало, а материя — женское, пассивное податливое. Гармонизацией мира, созданием из материи всех имеющихся вещей на основе их идей занимается Бог-демиург, но и при этом и сам он подчиняется идее блага и направлен исключительно на создание порядка. Положения о субъективном восприятии кроются в гносеологических воззрениях Платона. Он выделяет два типа понятий о мире: знание и мнение. Знание представляет собой понимание самих идей, т. е. вечного и неизменного. Мнение же формируется на основе чувственного ощущения, которое, во-первых, говорит о вещах временных, преходящих и изменчивых, а, во-вторых, может отличаться у разных людей. Объективная реальность, т. е. мир идей, не обладает никакими свойствами. Как пишет Платон в диалоге Тиэтет: «действующее не бывает ни теплотой, ни белизной, но становится теплым или белым, равно как и всем прочим» (26). Именно мнение придает реальности оттенки, качества и пр., т. е. оно представляет собой субъективное восприятие, но не является полноценной субъективной реальностью как таковой.
Весьма важными в понимании реальности являются труды ученика Платона — Аристотеля. Он отверг мир идей как истинную действительность. Как пишет Татаркевич В., «Аристотель был убежден, что самостоятельным бытием, согласно более позднему латинскому термину — «субстанцией», обладают лишь конкретные вещи. <…> Это убеждение, не признающее самостоятельного бытия вне реальных вещей, и, в силу этого, противоречащее платоновскому идеализму, было принципиальной позицией Аристотеля.» (17, С. 103) Основными понятиями у Аристотеля, определяющими бытие, являются материя и форма. Формы представляют собой самые общие, вечные понятия обо всех предметах, не исчезающие и не появляющиеся, являющиеся их неизменной сущностью. Материя же представляет собой отсутствие какой-либо формы. Асмус В.Ф. отмечает, что ««материя» есть, во-первых, отсутствие («лишенность», «отрицание») определения, которое ей предстоит приобрести как новое определение» (2, C. 185). Т.е. материя это своего рода материал, которому предстоит принять на себя какую-либо форму и воплотиться в единичную реальную вещь. Двигателем такого воплощения, реализации форм в материи является Бог. Основанием бытия является первоматерия – субстрат, т.е. такая материя, которая не является ничьей формой, и ни от чего не произошла и соответственно не может быть никак определена. В качестве таких субстратов Аристотель выделяет пять стихий: эфир, огонь, воздух, воду и землю. Любая материя хранит в себе возможность, благодаря которой она может воплощаться в определенные формы. Возможность содержит все состояния, которые может принять материя при тех или иных условиях или воздействиях. Аристотель в Метафизике отмечает, что «все возникает из существующего, а именно — из того, что существует в возможности, но не существует в действительности. И именно к этому бытию сводится единое Анаксагора; ибо лучше <вместо> его "все вместе" (и то же относится к "смеси" Эмпедокла и Анаксимандра, да и к тому, что <о материи> говорил Демокрит) сказать: "Все вещи были вместе в возможности, в действительности же — нет"» (11, С. 377). Из  этого можно судить, что аристотелевское понятие возможности близко виртуальной реальности, но отлично тем, что возможность не является порождением от какой-либо иной реальности или объекта, а заложено в самой объективной реальности, является ее неотъемлемым составляющим элементом, предпосылкой к такому свойству действительности, как движение. Аристотель также затрагивает тему различия восприятия одних и тех же вещей отдельными субъектами. Для этого он рассматривает воспринимаемые свойства, которые, сами по себе, одинаковы, но могут быть различны у разных объектов. Кроме того, разница в ощущениях вызывается какими-либо изменениями предмета или на органе чувств в конкретный момент времени. Как пишет Аристотель, «в различное время <между показаниями одного и того же чувства> нет спора по поводу самого  <непосредственно воспринимаемого> свойства, но только — по отношению к тому объекту, у которого встретилось это свойство. Так, например, то же самое вино, в случае если изменится оно само или тело <воспринимающего объекта>, может показаться иногда сладким, иногда — нет; но в самом сладком — каково оно тогда, когда оно есть, никогда еще перемены не было, и по отношению к нему <чувственное восприятие> всегда показывает правду, и то, что должно быть сладким, необходимо будет таковым» (11, С. 134). Поэтому, как такового, отдельно-выделяемого субъективного восприятия в философии Аристотеля нет.
В средневековой религиозной философии реальность становится отдельной категорией, исследование которой стало значимым пунктом в трудах философов, в особенности схоластов. Были введены такие термины, как, собственно, «реальность» и «виртуальность» для отражения различных степеней бытия. Причем изучение реальности служило базисом для основной темы этого времени - сущности «универсалий», т.е. общих понятий, степени их онтологичности. Как пишет Столяров А.А., «отправным пунктом для дискуссии послужили вопросы, поставленные Порфирием в его «Введении» к «Категориям» Аристотеля: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или же только в мышлении (2) Если они существуют самостоятельно, то тела ли это или бестелесные вещи (3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах» (16, С. 341). По своему видению этих вопросов философы разделились на три лагеря: реализм, концептуализм и номинализм.  «Хотя главным пунктом разногласий между» ними «был вопрос об онтологическом статусе универсалий: обладают они реальным существованием или нет, — фактически предметом обсуждения были все основные проблемы философии. Иначе не могло и быть; ведь нельзя ответить на вопрос о статусе универсалий, не уяснив, что собой представляет реальность». (16, С. 341).
Последователи реализма считают универсалии реально существующими. Соответственно, объективное бытие в их понимании - это не только действительные единичные вещи, нас окружающие, но и их сущности-формы.  В рамках реализма существовало несколько подходов. Как отметил Можейко М.А., «крайний Р., основанный на трактовке универсалий как существующих вне и до индивидуальных объектов и интеллекта, дифференцируется на ранний, моделирующий бытие общего в сознании Бога как сущность, предшествующую индивидуальному бытию, — последнее мыслится в данном случае как результат воплощения сущности, т.е. облечения ее неатрибутивными акциденциями, включая телесность (Иоанн Скот Эриугена), и поздний, мыслящий сущности в качестве первичных субстанций, представленных в единичных объектах (Гийом из Шартра)». (6, С. 879) Кроме того, развивался и умеренный рационализм, который официально признавался церковью. Ярким представителем этого направления был Фома Аквинский, который не только выделил подвиды универсалий, но и затронул тему в своих изысканиях тему виртуальности. Он отдельно выделяет сущность, т.е. выражение общего всем вещам, и существование - реализованность сущности в действительности. Семенов Н.С. замечает, что «в каждой вещи ее существование несравненно более важно, чем сущность. Ведь именно существование ("действительность всякой действительности") есть то, что связывает существо с Богом. Поэтому в единичных вещах сущность никак не имплицирует существование» (6, С. 1178). Бог у Фомы представляет собой высшее начало, являющееся двигателем и основанием всего сущего. В Нем, единственном, присутствует абсолютная цельность - сущность неотделима от его существования, бытия, они равнозначны.  Следуя за Аристотелем, в своих рассуждениях он оперирует понятиями формы и материи. Материя - вечный субстрат, который только благодаря форме становится реальной вещью, хотя, при этом, материя является ограничителем для сущности. Что касается формы, т.е. определенности каждой вещи, то Фома Аквинский «различает, с одной стороны, субстанциальную (через нее субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную формы; с другой — материальную (имеет бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы» (6, С. 1178). Такая позиция, как и все взгляды средневековья, исключает существование субъективных реальностей, так как они противоречили бы наличию единственного начала и детерминанта – Бога. Поэтому рассматривается лишь общий вопрос восприятия живыми существами посредствам души элементов объективной реальности. В своих рассуждениях о человеческой душе и ее связи с телом Фома Аквинский также касается темы виртуальности: «следует сказать, что в человеке нет никакой другой субстанциальной формы, кроме одной лишь мыслительной души, и что она как виртуально содержит в себе чувствующую и питательную души, так же виртуально содержит в себе все низшие формы, и одна производит все, что производят в других вещах более несовершенные формы» (31). Т.е. в данном контексте под виртуальность была принята лишь способность одного объекта совмещать в себе свойства нескольких других объектов,  при этом полностью заменяя их собой. Но такой объект является полностью самостоятельным от замещаемых им, он лишь имеет набор сходных черт и совокупность их характеристик, и, следовательно, он не соответствует современному понятию о виртуальном, как о порождаемом от родителя, наделяющего его соответствующими свойствами.
Иной взгляд на проблему универсалий, и, соответственно, на структуру реальности, имели концептуалисты. Критикуя реалистов, отрицая онтологический статус общего, они приближались к номиналистам, но, в отличие от них, утверждали существование общих понятий в уме, при этом признавая единичные вещи. Один из наиболее значимых концептуалистов, Иоанн Дунс Скот «подчеркивает самостоятельность индивидуального. Индивидуальность, по его мнению, не поглощается целиком родом и видом. Индивидуальное в природе, согласно Скоту, представляет собой последнюю реальность (ultima realitas).» (10, С. 221) Как замечает Соловьев Вл. о соотношении общего и индивидуального у Дунса Скота, «наш ум <…> преобразует единичные данные чувственного восприятия в общие познания. То, что таким образом познается или мыслится умом в вещах, сверхчувственных данных, не имеет реального бытия отдельно от единичных вещей; но оно не есть также наша субъективная мысль только, а выражает присущие предметам формальные свойства или различия; а так как различия сами по себе, без различающего ума, немыслимы, то, значит, объективное, независимое от нашего ума существование этих формальных свойств в вещах возможно, лишь поскольку их первоначально различает другой ум, именно ум Божественный.» (27) Оперируя понятиями формы и бытийности, он полностью разделил их основания.  Существованию любого реального объекта способствует акт бытия. Формальные сущности могут быть различны сами по себе, но если они будут реализованы одним актом творения, то и образовавшаяся вещь будет одним целым, без разделения на части. Это означает, что один цельный предмет может содержать в себе несколько отличных друг от друга форм.  Этим Дунс Скот объясняет триединство Бога, наличие и воли, и интеллекта в человеческой душе.  При этом, по словам Можейко М.А., он подразделяет материю на три вида: «на "перво-первую" (primo prima), т.е. неоформленную субстанцию, "второ-первую" (secundo prima), т.е. оформленную в предметы природы, изучаемые натурфилософией, и "третье-первую" (tetrio prima), т.е. объективированную в создан ных человеком и не возникающих спонтанно вне его усилия вещей как предмета изучения механики». (6, С. 404) Как и прочие схоласты, Дунс Скот рассматривал потенциальное (возможное, но не реализованное в силу тех или иных причин) и актуальное (реально существующее) бытие. Но, выясняя соотношение между ними, он выходит на понятие виртуального бытия. Щеглов А. замечает в концепции Дунса Скота, «что понятие вещи содержит в себе эмпирические атрибуты не формально (как если бы вещь существовала отдельно от эмпирических наблюдений), но виртуально, то есть как вложенные Творцом - Абсолютом. Хотя для понимания свойств вещи нам может понадобиться углубиться в наш опыт, продолжает Скот, сама реальная вещь уже содержит в своем единстве множество эмпирических качеств, но содержит виртуально и скрыто в виде активной действующей силы - в противном случае все они не закрепились бы как качества этой вещи.» (30) В этом понимании (совмещение различных свойств в едином предмете) виртуальность схожа с представлениями Фомы Аквинского.
В вопросе о форме и материи номиналисты пошли еще дальше. Полностью отвергнув общее, они оставили статус истинного бытия исключительно за индивидуальным. Такая позиция достигла своего апогея в философии Уильяма Оккама, который видел реальность лишь в единичных вещах. Он не отрицал важности общих понятий, но оставлял им место лишь в человеческом уме для прикладного применения. «Для Оккама все, что связано со всеобщим, — это только слова, т. е. «знаки», которыми мы пользуемся в общении. Что касается окружающего мира, то в нем, по мнению Оккама, существуют лишь отдельные тела, качества которых мы постигаем при помощи опыта.» (10) Соответственно, при таком подходе исключена сама возможность существования субъективной или виртуальной реальности, поскольку любые их проявления можно свести к набору знаков, выстроенному в уме. Такая позиция сведения объективной реальности к отдельным чувственно-воспринимаемым объектам положила конец схоластическому реализму и открыла дорогу философской мысли эпохи Возрождения.


Глава 2. Ренессанс, новое и новейшее время
Развитие буржуазного общества послужило толчком не только к изменению социума и науки, но и философских взглядов. Теологические обоснования вышли из приоритетов мыслителей, и акцент сместился к гуманистическим исследованиям. На второй план отошли даже онтологические и гносеологические вопросы, и большинство первых представителей Ренессанса почти не уделяло им внимания.
Одним из наиболее видных представителей Возрождения был Николай Кузанский. Он не только пересмотрел отношение к реальному миру, но и вложил в представления о виртуальном новый смысл, более приближенный к современному. Онтологические взгляды Кузанского имели пантеистическую форму. Рассуждая о Боге, он видел в нем абсолютное бытие, т.е. единственное, единое, бесконечное. При этом, по замечанию Тажуризиной З.А., «из единственности максимума философ делает вывод, что максимуму ничего не противостоит, следовательно, с ним совпадает минимум» (12, С. 22). Соответственно, Бог присутствует в каждой единичной вещи. Как пишет сам Николай Кузанский, «бытие бога в мире не что иное, как бытие мира в боге, переход акта в потенцию - не что иное, как превращение потенции в актуальность, восхождение точки в телесность - не что иное, как нисхождение телесности в точку, вздымание мрака в свет - не что иное, как происхождение актуальной формы в потенциальную материю» (12, С. 241). Стоит отметить особенности рассуждений Кузанского на субъективное восприятие реальности. Все предметы - лишь наборы зрительных, звуковых, вкусовых и прочих знаков, которые улавливаются органами чувств. Поэтому разница в восприятии одних и тех же вещей в первую очередь проявляется только из-за отличий в органах чувств субъектов: «именно, что все живые существа черпают (hauriunt) столько идей в чувственно постигаемом, сколько им необходимо для благополучия. Из-за этого не все взрослые живые существа, пускай сходясь в числе органов чувств, сходятся в числе воспринимаемых ими идей и знаков. Муравей черпает одни идеи, лев другие, паук третьи, корова четвертые, как разные деревья черпают из одной и той же земли разное питание, каждое своей природы» (13, С. 326). Но дальнейшее понимание этих идей зависит от воображения реципиента. Оно абстрагирует ощущения от свойств, хотя и оставляет некоторые признаки идей. И затем «сила воображения у одного живого существа из воспринятых чувствами идей создает иной образ, чем у другого, иную оценку дружбы или вражды, удобного или неудобного» (13, С. 326). В своем трактовании виртуального Кузанский приводит в качестве примера семя дерева: «я гляжу на стоящее передо мной большое и высокое ореховое дерево и пытаюсь увидеть его начало. Я вижу телесными глазами, какое оно огромное, раскидистое, зеленое, отягощенное ветвями, листвой и орехами. Потом умным оком я вижу, что то же дерево пребывало в своем семени не так, как я сейчас его разглядываю, а виртуально; я обращаю внимание на дивную силу того семени, в котором было заключено целиком и это дерево, и все его орехи, и вся сила орехового семени, и в силе семян все ореховые деревья. И я понимаю, что эта сила не может развернуться целиком ни за какое время, отмеренное небесным движением, но что все равно она ограниченна, потому что имеет область своего действия только внутри вида ореховых деревьев, то есть хотя в семени я вижу дерево, однако это начало дерева все еще ограничено по своей силе <...> Эта абсолютная и всепревосходящая сила дает всякой семенной силе способность виртуально свертывать в себе дерево вместе со всем, что требуется для бытия чувственного дерева и что вытекает из бытия дерева; то есть в ней начало и причина, несущая в себе свернуто и абсолютно как причина все, что она дает своему следствию» (13, С. 46-47). В таком контексте виртуальное представляет собой возможное бытие, которое еще не воплотилось в действительности, но включает в себя все свойства реального объекта. Причем такое виртуальное бытие существует не само по себе, а находится в конкретном объекте, зависит от него, и, фактически, создается им, благодаря божественной силе, дарующей такую возможность.
Вслед за Николаем Кузанским пантеистические идеи развивал Джордано Бруно. Он приписывал именно материи активное начало, отвергая какие-либо духовные субстанции. Обладает она таким свойством благодаря мировой душе - всеобщему уму, аналогу Бога, которая одушевляет каждую вещь во вселенной. Причем мировая душа существует не сама по себе, но является внутренней силой самой материи. Как отмечает Гофункель А.Х., «материя в самой себе содержит все формы, она является источником действительности, «вещью, из которой происходят все естественные виды», она «производит формы из своего лона»» (3,  С. 75-76). Именно из-за таких воззрений Бруно не разделяет мир на земное и небесное. Все едино и неразделимо. Он считает, что «земной и небесный миры физически однородны, не возникают и не исчезают, образуя лишь неисчислимое количество разнообразных сочетаний. Бесчисленные солнца со своими населенными <...> планетами движутся по собственным орбитам» (6, С. 128).
Дальнейшая индустриализация, научные революции, смена общественных отношений послужили толчком новому этапу философской мысли. Философия нового времени привнесла не мало новых взглядов и течений в мировую культуру, значительно расширив горизонты познания о человеке, мире, и, в частности, о реальности.
Великий математик, физик, философ Рене Декарт рассматривал реальность дуально. Для этого он использовал понятие субстанции, но, в отличие от своих предшественников, разделил ее на два равноправных равносуществующих вида - субстанцию мыслящую и субстанцию протяженную, обе из которых имеют один источник - Бога. Декарт говорит об этом следующее: «я признаю лишь два высших рода вещей: одни из них - вещи умопостигаемые, или относящиеся к мыслящей субстанции; другие - вещи материальные, или относящиеся к протяженной субстанции, т.е. к телу» (4, С. 332). Материальная сторона мира обладает протяженностью в длину, высоту, ширину и глубину и свойством делимости. Мыслящая же неделима, про нее Декарт пишет: «под словом "мышление" я понимаю все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить» (4, С. 315). Человек - единственное существо, в котором одновременно действую обе эти субстанции, при этом он обладает врожденными понятиями и суждениями, которые истинны безусловно. «Все виды мыслительной деятельности (modi cogitandi), отмечаемые нами у себя, Д. относит "к двум основным: один из них состоит в восприятии разумом, другой — в определении волей". Воля, будучи свободной и более обширной, чем ум, при неправильном применении способна приводить нас к заблуждениям» (6, С. 292). Из этого следует, что именно воля является основой субъективности сознания, разум же позволяет мыслить полностью объективно и воспринимать все вещи такими, какие они есть на самом деле.
Спиноза, как и Декарт, рассматривая мышление и материю, в отличие от него, подходил к понятию субстанции пантеистически. Как отметил Шуман А.Е., «в своей онтологии, следуя традиции пантеизма, С. провозглашает единство Бога и природы, что было им выражено в идее единой, вечной и бесконечной субстанции. Эта субстанция является причиной самой себя (causa sui), т.е. она, во-первых, существует сама в себе и, во-вторых, представляется сама через себя» (6, С. 1031). Но человеку такая единая  субстанция представляется двумя атрибутами - протяженностью и мышлением. Эти атрибуты независимы друг от друга. Все предметы в мире представляются различными единичными состояниями субстанции – модусами. Спиноза выделяет три рода восприятия мира. «Первый род познания есть познание чувственное, называемое также мнением, или воображением. Этот вид знания дает смутные идеи и зачастую приводит к заблуждению. Второй род познания составляет понимание (intellectio), дающее уже отчетливое представление модусов. К пониманию относится деятельность рассудка (ratio) и разума (intellectus). Третий и высший род — это интеллектуальная интуиция, или непосредственное усмотрение истины» (6, С. 1031). Поэтому в рамках подхода Спинозы субъективное восприятие мира формирует воображение, также, как у Декарта воля.
Вильгельм Готфрид Лейбниц выразил иной взгляд на субстанции. В его философии они предстали минимальными, простейшими, неделимыми единицами - монадами, из которых и состоит все бытие. Монады отвечают за участки материи, и определяют ее состояния. Сами монады при этом были созданы Богом. Лейбниц в своей монадологии пишет, что «один только Бог есть первичное Единство, или изначальная простая субстанция. Все монады, сотворенные или производные, составляют Его создания и рождаются, так сказать, из беспрерывных, от момента до момента, излучений (figurations) Божества, ограниченных воспринимающей способностью твари» (7, С. 421). И хотя каждая монада отдельна и независима ото всех остальных, но в ней отражается все состояние мира, она является его зеркалом. Сами монады не изменяются, они лишь меняют формы, все из которых содержатся в них изначально. Теоретически Лейбниц допускает бесконечное множество состояний мира, но актуально из них может существовать лишь один - лучший, в котором мы и живем. Лейбниц объясняет это так: «в идеях Бога есть бесконечное множество возможных универсумов, из которых осуществиться может лишь один, то необходимо достаточное основание для выбора, которое определяет Бог скорее к одному, чем к другому. Эта причина может лежать только в соответственности или в степенях совершенства, какое содержат в себе эти миры (Mundes), ибо каждый возможный мир имеет право требовать для себя существования по мере совершенства, которое он заключает в себе». (7, С. 422)
Важные представления об объективности и субъективности внес английский философ Джон Локк. Он полагал, что изначально человек рождается без знания каких-либо идей, все они приобретаются в течение жизни через опыт. Идеи Локк делит на простые и сложные. Простые приобретаются непосредственно из внешнего опыта, они перерабатываются разумом и становятся сложными - собственно знанием. При этом простые идеи подразделяются на две группы в зависимости от своих качеств. Как замечает Тюхтин В.С., «Локк к первичным, или объективным, качествам относил движение, непроницаемость, плотность, сцепление частиц, фигуру, объем и др.; к вторичным. или субъективным, качествам - цвет, запах, вкус, звук. Все свойства, к-рые не поддавались объяснению с т. зр. механики, объявлялись Локком вторичными, определяемыми лишь организацией и состояниями субъекта» (18, С. 416). Такой механистический подход четко градирует реальность на объективную, никак не зависящую от субъекта, и, собственно, субъективную, полностью зависщую от него.
С противоположной точки зрения вопрос о реальности рассмотрел Джордж Беркли. Он полностью отверг само понятие материи и объективного мира, обосновав это тем, что все, что мы воспринимаем, не более чем идеи в нашем сознании: «объекты человеческого познания <...> представляют из себя либо идеи (ideas), действительно воспринимаемые чувствами, либо такие, которые мы получаем, наблюдая эмоции и действия ума, либо, наконец, идеи, образуемые при помощи памяти и воображения» (21). Даже сама материя, т.е.  «протяжение и движение суть лишь идеи, существующие в духе, что идея не может быть сходна ни с чем, кроме идеи, и что, следовательно, ни она сама, ни ее первообраз не могут существовать в невоспринимающей субстанции» (там же). Эти идеи «усваиваются бестелесной субстанцией, человеческой душой, к-рая обладает способностями воспринимать идеи (разум) и в определенных пределах вызывать их или воздействовать на них (воля)» (6, С. 107). Таких духовных субстанций существует множество, и все они сотворены Богом. Причем Бог одновременно является и хранителем всех идей, поэтому они останутся даже в случае исчезновения каждой души. Таким образом, мир представляется совокупностью субъективных реальностей, сосуществующих друг с другом, в результате чего Беркли «в качестве критерия истины выдвигает яркость, общепризнанность восприятий» (18, С. 57).
Дэвид Юм, в отличие от других философов, будучи агностиков, считал реальный мир абсолютно непознаваемым. Существуют ли объективные предметы или все вокруг лишь наше восприятие - узнать невозможно. Поэтому он остановился лишь на человеческих ощущениях. Впечатления  по Юму - это «готовые, имеющиеся в душе, "все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем, хотим"» (6, С. 1331). Юм утверждает, что «впечатления можно разделить на два рода: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первый род впечатлении первоначально возникает в душе от неизвестных причин. Второй извлекается по большой части из наших идей» (20, С. 68). И, за невозможностью определить источник этих впечатлений, Юм приписывал действительность именно впечатлением первого рода, которые, по сути, являются субъективным восприятием реального мира.
Важной составляющей в развитии западной философской мысли является немецкая классическая философия. Важной особенностью философ этого периода является активное использование диалектики и всеобъемлющий охват их теорий.
Иммануил Кант достаточно подробно разбирал соотношение объективной и субъективной реальностей. Они выражены в его трудах категориями «вещь в себе» и «явление». Кант определяет «вещь в себе» «как нечто, существующее вне и независимо от сознания и являющееся источником действия на наши органы чувств, на человеческую способность восприимчивости, т.е. как источник всех наших созерцаний» (6, С. 178). «Вещи в себе» совершенно непознаваемы человеку, но предстают перед ним в виде явлений, т.е. воздействий на наши органы чувств, по которым о них и можно судить. Соответственно, объективный мир существует, но какой он на самом деле, судить невозможно, так как человек живет в своей субъективной реальности и выйти за ее рамки не может.
В отличие от Канта, Иоганн Готлиб Фихте полностью отрицает существование объективной реальности. Все сущее так или иначе является порождение сознания субъекта. Он обосновывал это утверждения путем всестороннего рассмотрения Я, как субъекта, познающего мир, и не-Я - его противоположности, которое является необходимым условием наличия сознания. «Фихте совершенно отказывается от кантовской "вещи в себе", полагая, что "Н.", даже будучи отличным от "Я", полагается "Я" не где-нибудь, а именно в сознании (отсюда: "Я" полагает "Н." в "Я"), т.е. "Н." само является только чем-то представленным в сознании, в "Я", его содержанием и не более» (6, С. 704). Фактически это означает, что никакой иной реальности, кроме субъективной, не существует.
Особым образом описана реальность в трудах Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Находясь на позициях объективного идеализма, в основе всего он видел Абсолютный Дух. Движимый стремлением познать себя, Абсолют раскрывается, проявляясь в природе и человеке, который, благодаря своему самосознанию, и осуществляет процесс познания. Ильенков Э.В. замечает, «что в отличие от теистического Бога идея саморазвивается, она обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне закономерная необходимость». (18, С. 114). Из этого можно сделать вывод, что каждое явление, предмет, ощущение является объективным, и отражает соответствующую грань Абсолюта. Субъективность Гегель рассматривал не столько со стороны реальности, сколько по отношению к социуму, разделяя дух на три формы: субъективную (в рамках отдельного человека), объективную (на уровне общества) и абсолютную (божественную).
В философии новейшего времени в связи со стремительным развитием науки, новых открытий и переломом старых взглядов на мир произошли существенные изменения в философии, и, в частности, в онтологических представлениях. Уникальным современный этап делает обширная вариация различных течений.
Польский философ Тадеуш Котарбинский предложил концепцию, названную им реизмом (от латинского res - вещь). Она заключается в приписывании истинной реальности исключительно вещам. Как пишет Абушенко В.Л., Котарбинский «в своей философской концепции исходил из номиналистической посылки о существовании только вещей и введенных человеком для их обозначения знаков описывающего вещи языка. Под вещью понимал любой предмет, обладающий пространственно-временными характеристиками, и способный, следовательно, воздействовать на другие вещи» (14, С 513). Соответственно, никакие свойства или отношения между предметами вещами не являются. Домбровский Б. замечает: «реизм является чрезвычайно радикальным материализмом, ибо не допускает дуализма: существует материя (как совокупность тел) и только материя. Реизм не допускает никаких самостоятельных форм существования: все что существует — существует исключительно единственным образом — как тело» (22). Особенностью реизма в данном случае является то, что он полностью отрицает наличие чувственного восприятия. Котарбинский непосредственное восприятие вещей сводит к трем случаям.  «Во-первых, <...> когда есть нечто, что может быть таковым предметом для обычного наблюдателя, т. е. такого, у которого нет сомнений, порожденных самокритикой. Котарбинский замечает, что в этом случае обычному наблюдателю даны не цвета или формы, т. е. типичные данные чувств, но нечто цветное или оформленное. <...> Во-вторых, непосредственно дано то и только то, что в действительности наблюдаемо, а не только “по-видимому”. <...> В третьих, непосредственно дано нечто тогда, когда в существовании этого нечто мы убеждаемся без сомнений» (22). Это напрямую указывает на категоричное отрицания наличия не только субъективной реальности, но и какой-либо еще (например, виртуальной).
Крайне важные представления внесли в понятия о реальности представители диалектического материализма. Они ввели деление реальности на объективную - материальную, и субъективную - сознание человека, деятельность головного мозга. Спиркин А.Г. отмечает, что диалектический материализм, «исходящий из принципа материалистического монизма, считает, что мир есть движущаяся материя. Материя как объективная реальность несотворима, вечна и бесконечна. Материи свойственны такие всеобщие формы её существования, как движение, пространство и время» (28).  Карл Маркс, как пишет Дубровский Д.И., «резко выступал против смешения категорий материального и идеального, того, что существует "во мне" как субъективная реальность, и того, что существует "вне меня" как объективная реальность» (5, С. 25). При этом Фридрих Энгельс добавляет, что «наше субъективное мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам». Это говорит о том, что «содержание всякого мышления и знания должно происходить из чувственного опыта», а также о том, что «между процессами мышления и процессами природы и истории – и обратно – и господство одинаковых законов для всех этих процессов» (24). Отсюда видно, что, хотя субъективная реальность и выделяется, но, в то же время, не обладает полностью онтологическим статусом, и напрямую зависит от объективной реальности, т.е. является производной. Это подтверждает и Маркс: «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (24).
Иной взгляд развивал немецкий философ Эдмунд Гуссерль в созданной им феноменологии. «Предметом феноменологии является нечто постоянно совершающееся, постоянно направляющееся восприятие, воспоминание и т.п. и что выражено лишь в строгих понятиях сущности­. Феноменология исследует, таким образом, психически-непосредственно-наличное» (6, С. 277). Гуссерль прежде всего выдвигал тезис «Назад, к самим вещам!». Хотя это утверждение в большей степени относилось к познанию и существованию человека, нежели к окружающей реальности. «Для Г. сознание и бытие (вещность) — одно целое. С одной стороны, пишет Г., вещь трансцендентна по отношению к сознанию, независима от сознания: в сознании вещь имманентна, в бытии трансцендентна. С другой стороны, по Г., на самом деле ни­чего трансцендентного сознанию не существует. Мир сомнителен, он всегда дан мне в сознании. Мир возможен только как коррелят сознания. Мир — всегда "мой мир", как я его представляю в сознании» (6, С. 277). Прежде всего это говорит о том, что человек не живет в своей субъективной реальности. Его восприятие, сознание, неотделимо от того, что оно познает. Таким образом объективное сливается с субъективным, но при этом результат слияния невозможно однозначно приписать ни к первому, ни ко второму. «Мир существует для нас постольку, поскольку он является в сознании, а со­знание — постольку, поскольку оно есть сознание об этом мире» (6, С. 277).
Особо стоит рассмотреть современные исследования в области виртуальной реальности. Научные разработки и развитие компьютерной техники не только многократно расширили представления о виртуальном, но и во многом внесли новые взгляды и в представления о реальности вообще. Как уже отмечалось, виртуальную реальность можно отнести к искусственной реальности, т.е. порождаемой какой-либо другой реальностью или объектом. И именно с этой позиции ее рассматривали, в большинстве своем, философы XX века.
Научная дисциплина, названная виртуалистика, в качестве основания приняла тезис о полионтичности реальности. В таком контексте становится возможным не только существование виртуальной реальности, но и многоуровневость общей реальности, что фактически означает возможность одной виртуальной реальности порождать следующую, и так далее.  Основные концепции этого направления изложил Носов Н.А. в «Манифесте виртуалистики». Он выделяет четыре свойства виртуальной реальности: 1). порожденность («продуцируется активностью какой-либо другой реальности, внешней по отношению к ней»); 2).  актуальность («существует актуально, только «здесь и теперь», только пока активна порождающая реальность»); 3). автономность (имеет «свое время, пространство и законы существования»); 4). интерактивность («может взаимодействовать со всеми другими реальностями, в том числе и с порождающей, как онтологически независимая от них») (25). При этом «неверно понимать виртуальность как нереальность (возможность, иллюзорность, потенциальность, воображение и т.п.), виртуальность есть другая реальность. В виртуалистике полагается существование двух типов реальности: виртуальной и константной, – каждая из которых одинаково реальна» (25). В полионтичном подходе оппозиция объективного и субъективного приобретает иной смысл, т.к. «в каждой реальности при соответствующем конструктивном отношении можно найти свои «субъекты» и «объекты», свои «сущности» и «явления»» (25). Т.е. каждая виртуальная реальность в своих рамках будет равнозначна объективной реальности, и, возможно, будет иметь субъекты, наделенные своим субъективным сознанием.
Жан Бодрийяр, рассматривая современное общество массового производства и потребления, оперировал понятием «симулякр» для указания на созданные объекты, на столько совершенные и детально-разобранные, которые вследствие этого становятся более реальными, чем есть на самом деле. Так, «мода — более прекрасна, чем само прекрасное; порнография более сексуальна, чем сам секс; терроризм — это больше насилие, чем само насилие; катастрофа более событий­на, чем само событие» (6, С. 117). Совокупность симулякров создают гиперреальность - симуляцию новой реальности, которой ранее не существовало. Особую роль в этом Бодрийяр отводит СМИ. Как отмечает Емелин В.А., «ситуация складывается так, что средства массовой информации фактически перестают отражать действительность, а сами творят образы и симулякры, которые, собственно, и определяют реальность нашей культуры» (23). При этом такая созданная реальность подменяет собой бывшую до нее. Этот процесс назвать объективным овеществлением виртуальной реальности.
Кроме того, благодаря обширным возможностям информационных технологий, виртуальная реальность стала пониматься еще в одном значении, как «технически конструируемая при помощи компьютерных средств интерактивная среда порождения и оперирования объектами, подобными реальным или воображаемым, на основе их трехмерного графического представления, симуляции их физических свойств (объем, движение и т.д.), симуляции их способности воздействия и самостоятельно­го присутствия в пространстве» (6, С. 186). Хэммит Ф., рассматривая функциональные перспективы развития компьютерных технологий, выделил следующие корни концепции виртуальной реальности:  «1) Функции компьютера способны кардинально меняться в зависимости от совершенствования программного обеспечения. 2) В.Р. — оптимизированный, более "естественный" для возможностей человека способ ориентации в мире электронной информации <...> 3) Операции с компонентами В.Р. потенциально вполне идентичны операциям с реальными инструментами и предметами. 4) Работа в среде В.Р. сопровождается эффектом легкости, быстроты, носит акцентированно игровой характер. 5) Возникает ощущение единства машины с пользователем, перемещения последнего в виртуальный мир: воздействие виртуальных объектов воспринимается человеком аналогично "обычной" реальности» (6, С. 187). Сейчас же виртуальными считаются и называются не только среды, имитирующие явления и предметы непосредственно реального мира, но и все ИТ-продукты, от специализированных приложений (виртуальный офис, виртуальные учебный классы, конференции и др.) до сообществ людей и организаций, существующих в сети Интернет (социальные сети, виртуальные сообщества, виртуальные корпорации и даже виртуальные государства). Россохин В.А. и Измагурова В.Л. пишут, что виртуальная реальность (в социальном аспекте), в «отличие от мира фантазий и галлюцинаций, существующего целиком во внутренней реальности, — это место, в котором представлены многочисленные элементы внешней реальности. Виртуальное присутствие реальных людей, возможность виртуально-реального взаимодействия с ними придают особую достоверность виртуальному миру, усиливают надежды, связанные с ним» (15, С. 516).

Заключение
Таким образом, представления о реальности как объективной, субъективной или виртуальной прошли долгий путь развития и видоизменения. До нового времени абсолютно доминировала убежденность в наличии объективной реальности, которая у разных философов могла быть как материальной, так и духовной. Но в дальнейшем параллельно появились концепции, которые либо допускали онтологическую возможность существования субъективной реальности помимо объективной, либо исключали саму бытийность объективной реальности в пользу субъективной, что проявилось в философии субъективного идеализма. В новейшее время взгляды на реальность подверглись кардинальному пересмотру, что отчасти было вызвано полноценным осмыслением виртуальной реальности как таковой, ее возможностей и стоящих за ней опасностей, что являлось необходимым следствием значительного развития науки и технологий, особенно информационных, которые позволили воплотить в жизнь виртуальные миры. Философы начали рассматривать бытие с позиции полионтичной парадигмы, что сделало понятия об объективной и субъективной реальностях относительными и значительно расширило круг потенциальных сфер для изучения и практических возможностей.

Список литературы
1. Ревко П. С. Искусственные интеллектуальные системы и повседневная жизнь человека: дисс.....канд. филос. наук : 09.00.13 / Ревко Павел Сергеевич - Ростов-на-Дону, 2006. - 140 c.
2. Асмус В. Ф. Античная философия / В. Ф. Асмус. - 3-е изд. - М. : Высш. Шк., 2005. - 408 с.
3. Горфункель А. Х. Джордано Бруно / А. Х. Горфункель. - М.: Мысль. - 1965 г. - 206 с. - (Мыслители прошлого)
4. Декарт Р. Сочинения: в 2-х т / сост., ред., вступ. ст. В. В. Соколова. - М.: Мысль, 1989. - 654, [2] с., 1 л. портр. - т. 1. - (Филос. наследие)
5. Дубровский Д. И. Проблема идеального. Субъективная реальность / Д. И. Дубровский. - М.: Канон+, 2002. - 368с.
6. История философии: Энциклопедия / гл. ред. А. А. Грицанов. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002. - 1376 с. - (Мир энциклопедий).
7. Лейбниц Г.-В. Сочинения: в 4-х т. / ред. и сост., авт. вступ. ст. и прим. В. В. Соколов; пер. Я. М. Боровского и др. - М.: Мысль, 1982. - 636 с. - т. 1. - (Филос. наследие)
8. Лурье С. Я. Демокрит: Тексты, перевод, исследования / С. Я. Лурье. - Л. : Наука, 1970. - 664 с.
9. Маковельский А. О. Древнегреческие атомисты / А. О. Маковельский. – Баку : Издательство АН Азербайджанской ССР, 1946. - 401 с.
10. Мареев С. Н., Мареева Е. В. История философии (общий курс): Учебное пособие / С. Н. 11. Мареев, Е. В. Мареева. - М.: Академический Проект, 2004. — 880 с. — («Gaudeamus»)
12. Метафизика. Переводы. Комментарии. Толкования / cост. С. И. Еремеев. — СПб.: Алетейя, 2002; Киев: Эльга, 2002. — 832 с.
13. Николай Кузанский Сочинения: в 2-х т./ Общ. ред. и вступит. статья З. А. Тажуризиной: М. Мысль, 1979. - 488 с., 1 л. портр. - 1 т. - (Филос. наследие)
14. Николай Кузанский Сочинения: в 2-х т. / М. :Мысль, 1980. - 471 с. - т. 2. - (Филос. наследие).
15. Новейший философский словарь / гл. ред. А. А. Грицанов. - 3-е изд., испр. - Минск : Книжный Дом. 2003. - 1280 с. - (Мир энциклопедий).
16. Россохин А. В., Измагурова В.Л. Личность в измененных состояниях сознания / А. В. Россохин, В. Л. Измагурова. - М.: Смысл, 2004. - 544 с.
17. Столяров А. А. Проблема универсалий / А. А. Столяров // История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья. - М.: Греко-латинский кабинет, 1995 - 480 с.
18. Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия / В. Татаркевич. - Пермь: Издательство Пермского Университета, 2000. - 482 с.
Философский словарь / гл. ред. И. Т. Фролов. - 7-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2001. - 719 с.
19. Хрестоматия по философии: Учебное пособие / Отв. ред. и сост. А. А. Радугин. - Москва: Центр, 2001. - 416с.
20. Юм Д. Трактат о человеческой природе / Д. Юм. - Мн.: ООО «Попурри», 1998. - 720 с.
21. Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания [Электронный ресурс] / Дж. Беркли. - Психологическая библиотека киевского фонда cодействия развитию психической культуры: сайт. - Режим доступа:  http://www.psylib.ukrweb.net/books/berkl01/txt02.htm (дата обращения 05.04.2011)
22. Домбровский Б. Философская система Т. Котарбинского [Электронный ресурс] / Б Домбровский. - философско-литературный журнал ЛОГОС: сайт. - Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/1999_07/1999_7_02.htm (дата обращения 10.04.2011)
23. Емелин. - Постмодернизм: сайт. - Режим доступа: http://emeline.narod.ru/policy.htm (дата обращения 15.04.2011)
24. К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин О диалектическом и историческом материализме // Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев): сайт. - Режим доступа: http://psylib.org.ua/books/maenl01/txt05.htm (дата обращения 11.04.2011)
25. Носов Н. А. Манифест виртуалистики [Электронный ресурс] / Н. А. Носов. - Виртуалистика: сайт. - Режим доступа:  Емелин В. А. Технологии симуляции в постмодернистской политике [Электронный ресурс] / В. А. http://www.virtualistika.ru/vip_15.html (дата обращения 14.04.2011)
26. Платон Теэтет [Электронный ресурс] /  Философский портал: сайт. – Режим доступа: http://www.philosophy.ru/library/plato/teatet.html (дата обращения 28.01.2011)
27. Соловьев Вл. Дунс Скот [Электронный ресурс] / Словарь Брокгауза и Ефрона. - Библиотека (интернет-издательство): сайт. - Режим доступа: http://magister.msk.ru/library/be/d/du0001.htm (дата обращения 29.03.2011)
28. Спиркин А. Г. Диалектический материализм [Электронный ресурс] / А. Г. Спиркин. - Большая советская энциклопедия. - Yandex словари: сайт. - Режим доступа: http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Диалектическийматериализм (дата обращения 11.04.2011)
29. Фрагменты Демокрита и свидетельства о его учении [Электронный ресурс] / пер. с древнегреческого А. О. Маковельского. - Электрон. текстовые данные (417 Кб). - Режим доступа: http://www.philosophy.ru/library/antiq/atomizm/dem.html, 24.04.2010
30. Щеглов А. Виртуальная реальность - «Бытийственная ложь» или «Новые бытийственные горизонты»? [Электронный ресурс] / А. Щеглов. - Древлеправославная Кафолическая Церковь Христиан Старопоморскаго Федосеевскаго согласия : сайт - Режим доступа http://www.staropomor.ru/Bogoslovie(4)/virtual.html (дата обращения 29.03.2011)
31. Thomas de Aqulno. Summa theologlae [Электронный ресурс] / пер. с лат. М. А. Гарнцева. - Библиотека Якова Кротова: сайт. - Режим доступа:  http://krotov.info/library/f/aquinat/garntsev.html (дата обращения 25.03.2011)

====================================

ЛЮБОЕ КОПИРОВАНИЕ ТЕКСТА БЕЗ СОГЛАСОВАНИЯ С АВТОРОМ СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО!