Подоплека дохристианских праздников

Точка С = -Солнце, Точка 1 и Точка 2 - первые точки Солнца.   

   Обычные  объяснения  языческих  праздников  находятся  в  простецком  русле: прибывает-убывает,  новое-старое,  день-ночь,  зима-лето  и  т.д.  Но  это  мысли  самих  ученых,  а  древний  человек  рассуждал  иначе.  Ну,  просто  потому,  что  детство  человечества  проглядывает  чаще  в  эпоху  диссертаций  о  лунных  фазах  и  как  их  боялись.

   История  круга  начинается  в  палеолите  и  неолите,  как  и  положено – с  точки  отсчета,  рождающей  симметрию.  Иначе  говоря – с  двойного  круга.
Как  только  появляется  точка  отсчета,  круг  автоматически  становится  двойным.  С  этого  момента  начинается  власть  круга.  По-сути,  Бог  это  точка  отсчета,  адресообразующий  0 градусов.  Появляется  симметрия  от  0°  относительно  горизонтальной  оси,  делящей  круг  на  две  половины – верхнюю  и  нижнию.  У  Точки1  круга  появляется  второй  Адрес,  Двойник,  в  виде  -Точки1.  Каждая  точка  круга  двуглава  по  своей  природе – она  одна,  но  у  нее  два  адреса.  Но  есть  на  круге  места,  где  головы  точки  находятся  в  особом  положении.  Это  0°  и  180°,  где  симметрия  равна  этой  же  точке,  Точка1  и  -Точка1  в  соединении.  И  это  90°  и  270°,  где  Точка1  и  -Точка1  максимально  разнесены,  в  оппозиции.  Но  поскольку  оппозиция  это  вариант  соединения,  то  ясно,  что  линии  двух  осей,  или  креста,  и  есть  место  двуглавого  бога.  Для  двойного  вложенного  круга  горизонтальная  ось  является  адресообразующей – она  рождает  второй  круг  от  0°.  По  этой  же  оси  от  180°  образуются  важные  сочетанные  адреса.  Двусторонний  адрес  и  такой  же  сочетанный  адрес  делает  точку  четырехглавой.  Срединная  вертикальная  ось  отмечает  симметрию  адреса  точки  и  ее  сочетанного  адреса,  подобие  четвертей  круга.  Поэтому  любой  бог  или  богиня  обязательно  двуглавы,  но  четырехглавый  бог  премущественно  мужского  пола,  поскольку  четверка  является  его  персональным  числом  по  4-у Знаку.
Итак: 
1. боги  двуглавы  вследствие  двойного  Адреса  субъекта  круга.
2. боги  четырехглавы  вследствие  двойного  Адреса  и  двойного  сочетанного  Адреса  субъекта  круга.
Боги  размещаются: 
в  0°,  поскольку - 1. это  адресообразующий  градус.  2. два  +-адреса  точки  находятся  здесь  в  соединении.
в  180°,  поскольку - 1. этот  градус  образует  важные  сочетанные  адреса.  2.  два  +-адреса  точки  находятся  здесь  в  соединении.
На  горизонтальной  оси  находятся  два  адреса  точки  и  в  оппозиции  два  ее  сочетанных  адреса – четыре  головы. 
в  90°  и  270°,  поскольку - 1. два  +-адреса  точки  находятся  в  оппозиции.  2. вертикальная  ось  соединяет  верх  и  низ  круга.  3.  эта  ось  определяет  симметрию  и  подобие  четвертей  круга.
На  вертикальной  оси  находятся  два  разнесенных  адреса  точки  и  соединенных  с  ними  попарно  два  ее  сочетанных  адреса – четыре  головы.
Шумеры  разместили  богов  и  на  других  Линиях  аспектов  согласно  геометрической  фигуре  аспекта,  но  главные  Линии  собственно  составляют  крест.

   Половина  круга  имеет  определяющее  значение – она  рождает  круг через  аспект  0°  к  его  точкам   и  выражает  круг.  С  появлением  верхней  плюс (светлой) половины  круга  симметрично  ей  рождается  нижняя  минус (темная) половина  круга – так  появляется  Великая  богиня.  Поскольку  влияние  плюс  половины  выше (она  источник  влияния),  то  небесная  функция  у  богини  преобладающая.  Нижняя  плюс (темная) половина  круга  симметрично  образует  минус (светлую) половину – появляется  бог  земли  и  преисподней.  Поэтому  неизбежно  этот  бог  или  демон  будет  иметь  крылья  и  второй  его  ипостасью,  но  не  доминирующей  будет  небесная.  Дуализм  или  идея  двойного  бога  появляется  по  причине  двойного  адреса.  И  это  не  красивая  аллегория,  а  математика  круга.  Симметрия  это  появление  двух  зеркальных  Адресов точки.
   Высшее  божество – Великая  богиня  выражается  знаком  рождения  круга  или  двойного  круга.  Пора  перестать  воспринимать  символы  богов  лишь  как  набор  крючков  и  геометрических  фигур,  все  назначение  которых  сводится  к  указателям  пола  бога  или  богини.  Иначе  все  свелось  бы  к  одним  крестикам  и  ноликам.  Когда  речь  заходит  о  древнем  человеке,  авторы  предпочитают  любой  знак  увязывать  с  признаком  пола.  Каменный  топор – фалл.  Мол,  что  с  них  возьмешь.  Я  уже  не  говорю  о  тех  чудаковатых  ученых,  которые  буквально  во  всем,  даже  в  храмах  видят  гинекологию  или  туалетную  философию.  Но,  когда  надо  объяснить  какой-нибудь  знак,  псевдофилософская  жвачка  течет  рекой.  Между  тем,  знаки  составлены  так,  чтобы  их  понял  даже  ребенок.  Но  современный  человек  считает,  что  именно  он  взрослый,  а  предки - дети.  Небо  можно  представить  себе  как  половину  круга,  арку,  свод,  исходя  из  радуги  или  движения  Солнца.  Но  не  как  круг.  Точно  также  землю  невозможно  представить  как  квадрат,  ромб,  прямоугольник,  крест.  Эти  фигуры  невозможно  увязать  со  знаками  пола.  Все  говорит  о  том,  что  уже  в  палеолите  человек  обладал  системным  знанием.  Зодиакальный  круг  шумеров  и  египтян  не  появился  на  пустом  месте.  Круг – вот  кто  властен  над  всем,  его  законам  подвластны  даже  боги.  И  кто  обладает  кругом – обладает  властью  и  его  покровительством.  Поэтому  бог  земли  должен  неизбежно  иметь  знак  круга,  и  он  им  обладает.  Это  змея,  рога  и  серп.  Луна  управляет  самой  нижней  точкой  зодиакального  круга – это  факт.  Поэтому  бога  земли  должна  выражать  Луна.  Что  и  происходит – серп  Луны  в  основном  представлен  как  нижняя  половина  круга.  В  древнейшие  времена  в  Месопотамии  и  Египте  бог  Луны  мужского  пола.  Змея,  бык  или  рога,  Луна – неизменные  основные  атрибуты  бога  земли.  Симметрия  определяет  крылатого  змея,  небесную  корову  также  надежно,  как  рождение  второй  минус  половины  круга.  Небесная  ипостась  бога  преисподней – подниматься  в   небо,  совершать  грозу.  Поскольку  вторая  минус  ипостась  Великой  богини  повторяет  основную  ипостась  бога  земли,  то  неизбежно  змея,  корова  или  рога,  серп,  а  затем  и  сама  Луна,  будут  являться  спутниками  или  выразителями  самой  богини.  В  палеолите  и  неолитической  матриархальной  культуре  Старой  Европы  полумесяц  являлся  исключительно  женским  символом.  Археологические  находки  в  раскопках  на  территории  Европы  говорят  о  том,  что  бычьи  рога  символизировали  месяц.  Никто  ничего  не  напутал.  Знаки  двойного  круга  обозначают  не  конкретный  персонаж,  а  сам  принцип  власти  круга  и  принадлежность  его  обладателю.  Поэтому  это  самые  многочисленные  и  живучие  знаки  во  все  времена.  Ошибочно  мнение  ученых,  что  змея  призвана  выражать  только  супруга  Великой  богини  бога  земли.  Симметрия  низа  и  верха  круга  определяет  взаимную  принадлежность  символов  бога  и  богини.  Символ  богини  Неба - круг.  Поэтому  змея  также  обязательно  принадлежит  Великой  богине. 
   Внизу  круга  для  богини  будет  функция.  Богиня  Неба  почиталась  в  свое  время  как  “родительница растений”,  а  потому  тоже  была  покровительницей  земледелия.  У  многих  народов  божество  огня,  очага  мыслилось  в  женском  образе.  В  мифологии  неолита  Солнце  представлялось  огненной  женщиной.  В  честь  Весты  поддерживался  в  храме  негасимый  огонь,  который  возобновлялся;  в  первый  день  нового  года,  1 марта.  С  Великой  богиней  Весту  сближает  то,  что  она  изображалась  с  лицом,  закрытым  вуалью.  Ее  аксессуарами  были  чаша,  скипетр,  факел.  Храм  Весты  был  круглым.  У  греков  Гестия  считалась  покровительницей  очага,  и  ее  имя  означало  “очаг”.  Но  в  архаическое  время  она  считалась  более  значительным  божеством.  С  упоминания  Гестии  начинали  все  молитвы,  а  жертвоприношения  богам  начинали  и  кончали  воздаянием  ей.  Собственно,  принадлежащие  Линии  квадрата  знаки  Рака  и  Козерога  именно  по  причине  нахождения  здесь  Великой  богини  и  бога  земли  стали  Домами  родителей.  Это  Дома  Матери  и  Отца,  домашнего  очага,  родной  земли.  Склонять  к  союзу  Великую  богиню  и  бога  земли  не  надо.  Они  по  природе  двойного  круга  двойственны,  уже  в  союзе,  его  можно  только  выразить.  Фигура  Линии  квадрата – равнобедренный  треугольник – знак  женского  пола.  Поэтому  справедливо,  что  и  божество  Луны  у  народов  Европы – женщина.  Часто  древние  божества  как  бы  удваиваются,  упоминаются  в  женском  и  мужском  роде,  например,  Фавн  и  Фавна,  Либер  и  Либера.  Древнейшее  пастушеское  божество  Палее  было  и  женского  и  мужского рода.  На  Кипре  имелось  изображение  бородатой  Венеры,  которая  соединяла  в  себе  мужское  и  женское  начало.  Вообще,  гермафродитизм  является  достаточно  распространенным  явлением  среди  древнейших  человеческих  богов,  которые  часто  представлялись  носителями  и  мужского  и  женского  начала.  Божества  с  неопределенным  полом  встречались  не  только  в  Риме,  но  это  не  было  результатом  “неясных  представлений  о  божестве”.  У  германских  народов  очень  долго  сохранялся  обычай  выбирать  короля  и  королеву  чая.  В  “эддической”  мифологии  мир  был  создан  из  тела  антропоморфного  великана  Имира,  который  был  двуполым.  Единодушие  местных  мифов  индейцев  Анд  о  происхождении – что  каждое  племя  имело  нечеловеческого  гермафродитного  мифологического  главу  рода,  уаку.  Все  это  прямое  следствие  нахождения  Великой  богини  и  бога  земли  на  единой  Линии  квадрата  и  наличия  минус  функции. 
   В  начале  времен  число 2 – симметрии  является  определяющим.  Два  пера - деталь  племенных  штандартов  додинастического  Египта.  Во  времена фараонов,  два  пера  изображались  на  голове  различных  египетских  божеств,  представляя  собой  знак  святости.  Это  был  и  знак  почета,  ибо  его держат  в  руке  сановники,  приближаясь  к  фараону. 
   Менялось  время,  менялись  представления,  что-то  в  знании  терялось  и  забывалось,  или  переосмысливалось.  Плюс  и  минус  ипостась  бога  и  богини  приобрели  самостоятельное  значение  и  оторвались  друг  от  друга.  Началась  постоянная  борьба  верхнего  бога  с  нижним  богом,  птицы  со  змеей.  Поиски  диска  Луны  или  Солнца,  помещенного  в  серп  беспочвенны,  поскольку  назначение  знака  диска  в  серпе  обозначить  универсальный  знак  рождения  двойного  круга. 

   Широко  известен  образ  “мирового дерева”  в  культурах  самых  разных  народов.  Он  засвидетельствован  практически  повсеместно  или  в  чистом  виде,  или  в  вариантах  - “древо жизни”,  “древо плодородия”,  “древо центра”,  “древо восхождения”,  “небесное древо”,  “шаманское древо”  и т.п.
Но  понять,  что  же  в  действительности  означает  мировое  дерево  никак  не  удается.  Обычно  это  пространные  рассуждения  о  характерном  для мифопоэтического  сознания  образе,  воплощающем  универсальную  концепцию  мира.  Все  та  же  самая  картина – чем  настойчивей  древние  приглашают  к  кругу,  тем  быстрее  бегство  ученых  от  круга.  И  как  результат – заунывные  мантры  о  вечном-бесконечном.  Ну,  какие  еще  усилия  должны  были  предпринять  древние  люди,  чтобы  их  потомки,  наконец-то,  увидели  в  мировом  дереве  Линию  квадрата – срединную  линию  круга,  связавшую  самый  низ  круга  с  его  верхом? 
   Два  вида  симметрии  и,  соответственно,  два  центра  круга:  1. в  0° Овна  и  2. ось  0° Рак – 0° Козерог.  Вертикальная  ось  от  0°,  определяющая  рождение  двойного  развернутого  восьмеркой  круга,  а  также  срединная  вертикальная  ось  для  двойного  вложенного  круга  и  явилась  прообразом  Мирового  Дерева  и  волшебной  палочки.  Образ  мирового  дерева  восстанавливается  для  разных  традиций  в  диапазоне  от  эпохи  бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке)  до  настоящего  времени (сибирские, американские, африканские, австралийские традиции).  Высшей  ценностью  обладает  cередина  мира,  где  стоит  дерево  мира  - “ось мира” (axis mundi),  “мировой столп”,  “мировая гора”,  “мировой человек”.  Помещается  в  сакральном  центре  и  занимает  вертикальное  положение.  Оно  является  доминантой.  Обычно  по  обе  стороны  от  ствола  находятся  чаще  всего  симметричные  изображения  животных  с  рогами   или  человеческих  фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди).  В  ацтекских  изображениях  справа  от  дерева  солнечный  бог,  а  слева - бог  смерти.  Это  симметрия  двух  половин  круга  относительно  Линии  квадрата.  Мировому  дереву  принадлежит  круг,  о  чем  говорят  числа  круга: семь  ветвей  шаманских  деревьев, “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев”  или  “Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд”  в  русских  загадках.  Принципиально  мир  трехчастен.  Его  образуют  небо,  земля  и  преисподняя.  Небо  и  преисподняя  столь  же  полны  жизнью,  как  и  земля.
   И  небо,  и  преисподняя  не  едины,  но  почти  всегда  подразделяются  на  уровни.  Число  уровней  неба  равно  числу  уровней  преисподней.  Как правило,  их  по  семь  или  по  девять.  Это  числа  диапазона  круга.  Среди  оснащения  шамана  обычны  предметы  с  трех-,  семи  и  девятичастной  символикой - шест  с  семью зарубками,  шнур  с  девятью  узлами,  гриб-мухомор  с  семью  пятнышками,  который  вручает  вновь  посвящаемому  саамский  колдун.  В  Ля Рош (Дордонь) в  мадленском  слое  был  найден  овальный  предмет  из  рога  северного  оленя  около  16 см. длиной.  На  нем  ясно  виден  геометрический  орнамент  с  доминирующей  трехчастной  символикой,  а  на  одном  из  концов  просверлено  отверстие.  Его  истертый  край убеждает  в  том,  что  предмет  носили  на  каком-то  шнурке.  Очень  похожие  предметы  с  геометрическим  орнаментом,  только  сделанные  из  дерева,  до  сих  пор  употребляют  австралийцы.  Они  именуются  ревунами  и  используются  для  общения  с  умершими  предками.  Когда  по  ревуну  проводят специальными  предметами (гребнем, шкурой тотемного животного) он  издает  звуки,  в  которых  аборигены  слышат  голоса  предков.
   Во  Фригии  существовал  бог  Аттис,  родственное  Адонису  божество.  Он  родился  24 декабря.  Бог  рождается  на  вершине  круга,  когда  там  же  находится  Солнце  в  день  зимнего  солнцестояния.  День  рождения  Митры,  древнего  индоевропейского  божества,  праздновали  25 декабря.  Как  затем  и  день  рождения  И.Христа.  Древний  знак  “диска на шесте”  отмечает  это  обстоятельство – богиня,  бог  на  вершине  Линии  квадрата.  Аттис  произошел  от  бога  Неба  и  матери-земли,  пройдя  целый  ряд  чудесных  превращений - гермафродита  и  миндального дерева.  Обрядам  Атиса  современный  мир  обязан  символизмом  Рождественского  дерева.  Атис  передал  свое  бессмертие  дереву,  под  которым  он  умер,  и  Кибела  взяла  дерево  с  собой,  когда  забирала  тело.  Атис  оставался  в  могиле  три  дня,  после  чего  восстал  ко  времени  Пасхи,  и  своим  воскрешением  преодолел  смерть  для  всех,  кто  был  посвящен  в  его  Мистерии.  Число 3  это  уровни  срединной  Линии – верх,  середина  и  низ  круга.  В  Мистериях  фригийцев,  которые  связываются  ими  с  Матерью Богов,  каждый  год  сосна  срубается  и  внутрь  дерева  вставляется  изображение  юноши.  В  Мистериях  Исиды  срубается  сосна,  внутренность  дерева  тщательно  выдалбливается  и  идол,  сделанный  из  того  куска  дерева,  хоронится.  В  Мистериях  Прозерпины  дерево  обрабатывается  так,  чтобы  получилось  изображение  непорочной,  и  когда  оно  приносится  в  город,  то  хоронится  на  40 день,  но  на  41 ночь  сжигается.  На  срединной  линии  бог  рождается  и  там  же  умирает (“древо смерти”).  Многочисленные  образы  божества  на  дереве,  кресте,  столпе (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, И.Христос).
   В  структуре  алтаря  проходит  ось  мира,  отмечающая  сакральный  центр.  Здесь,  на  срединной  линии  круга  находятся  богиня-Мать  и  бог-Отец.  И  здесь  максимально  разнесены  их  плюс  и  минус  ипостась.  Здесь  все  может  оказаться  перевернутым – это  непреложное  свойство  Линии  квадрата.  Существуют  инвертированные  образы  дерева  мира.  “С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх” (“Атхарваведа”)  или: “Наверху корень, внизу ветви, это вечная смоковница” (“Катха-упанишада”).  Или  же  в  русском  заговоре: “На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями”.  Такие  перевёрнутые  деревья  изображаются  в  соответствующих  традициях  на  ритуальных  предметах.  Нередко  в  ритуале  используются  и  натуральные  перевёрнутые  деревья.  Характерно,  что  во  время  “шаманских путешествий”  шаман,  возвращающийся  с  неба  на  землю,  видит  сначала  ветви,  а  потом  ствол  и  корни - то  же  перевёрнутое  дерево.  Для  шаманов  оно  служило  не  только  священной  дорогой,  но  и  считалось  их  колыбелью.  Легенды  сообщают,  что  на  сучках  этого  дерева  располагаются  одно  над  другим  гнезда,  там  воспитываются  души  всех  будущих  шаманов.  Чем  выше  гнездо,  тем  более  сильный  шпман  родится.  У  орочей  загробный  мир – это  точная  копия  земли,  вернее,  как  бы  ее  зеркальное  и  негативное  отражение.  Там   все  наоборот: старик,  попадая  в  загробный  мир,  превращается  в  ребенка,  ребенок – в  старика,  умный – в  глупого,  удачливый – в  неудачника,  весельчак – в  унылого  скептика.  Целая  вещь  там  превращается  в  разбитую,  сломанную  или  разорванную.  Хорошая  вещь – в  плохую,  и  наоборот.  Следствием  такого  представления  о  загробном  мире  является  то,  что  орочи,  хороня  покойника,  кладут  в  гроб  изорванную  специально  для  этого  одежду,  разбитую  посуду  и  поломанное  охотничье  снаряжение.  Такое  состояние  “все наоборот”  особенно  проявляется  в  дни  зимнего  солнцестояния – нахождении  Солнца  на  вершине  круга.  Что  отмечалось  особыми  праздниками.
   Кроме  связывания  миров  в  одно  целое  важнейшая  функция  мирового  дерева  состояла  в  том,  что  оно  воплощало  идею  плодородия  и  изобилия.
По  поверьям  все  мыслимые  блага  имелись  в  изобили  под  деревом  мира.  В  сказках  появилась  волшебная  палочка,  первоначально  представлявшая  собой  ветвь  чудесного  дерева.  Одним  ее  прикосновением  можно  совершить  разные  чудеса.  Но  разгадка  и  дело  здесь,  конечно,  не  в  дереве,  а  в  том,  что  оно  представляет  ось,  рождающую  двойной  круг.  Именно  власть  круга  определяет  все  происходящее,  от  нее  зависит  порядок  вещей,  изобилие  и  благополучие. 
   В  полном  соответствии  с  разнесенным  плюсом  и  минусом  Линии  квадрата  находятся  представления  древних  о  том,  что  мир  мертвых  располагается  не  только  внизу  круга,  но  и  на  самом  верху.  Согласно  наиболее  древним  египетским  представлениям  загробный  мир  Дуат  находился  на  небе,  а  души  умерших  вселялись  в  звезды.  Представления  о  том,  что  Млечный  Путь  связан  с  конечным  местопребыванием  мертвых,  очень  широко  распространено  среди  коренных  американских  народов.  “В этом мире мы отсылаемся с нашей родины в мир наверху” (Кечуа).
   На  верхушке  мирового  древа - ясеня  Иггдрасиля  находится  и  верхнее  царство  мертвых  Вальхалла,  куда  попадают  воины,  павшие  в  бою.  Оценкой подвига  воина  занимается  Один,  помогают  ему  валькирии – в  буквальном  переводе  “выбирающие мертвых”.  Эти  девы  подхватывают  павших  в  бою храбрых  воинов,  уносят  их  в  Вальхаллу  и  там  прислуживают  им.  Люди,  умершие  смертью  обычной,  попадают  в  подземный  мир  мертвых, Нифльхейм,  куда  падает  роса  с  рогов  оленя,  объедающего  листья  с  Иггдрасиля.  Этим  нижним  подземным  миром  заправляют  девы-норны, определяющие  судьбу  людей  при  рождении.
   Другое  мифологическое  воплощение  столпа  вселенной,  не  уступавшее  по  популярности  мировому  дереву, - мировая  гора.  Образы  космической  горы  и  мирового  дерева  зафиксированы  уже  в  наскальной  живописи  верхнего  палеолита.  О  существовании  представлений  об  оси  мира  в  неолите  можно  говорить  уверенно.  По  всей  Восточной  и  Центральной  Азии  было  убеждение,  что  центральная  опора  мира – гора  Меру.  Наиболее  традиционным  было  представление  о  Меру  как  о  круглой  или  четырехугольной  горе.  С  каждой  грани  горы  стекало  по  одной  мировой  реке,  питавшей  четыре  океана.  Гора  Меру  считалась  не  только  центром  мира,  в  ней  видели  священную  обитель  богов.  Китайцы  чтили  гору  Кунь-Лунь – центр  земли.  Совершенно  особую  роль  мифы  приписывают  пупу – он  располагается  посередине  живота,  а  понятие  центра  едва  ли  не  во  всех  религиях  очень  значимо  и  священно.  Настоящий  культ  земного  пупа  существовал  у  древних  греков.  Пупом  Земли  греки  считали  город  Дельфы,  в  котором  располагался  посвященный  Аполлону  дельфийский  оракул.  Именно  там хранился  священный  камень  “омфал".
   Благодаря  свойствам  разнесенного  плюса  и  минуса  можно  попасть  как  в  преисподнюю,  так  и  на  небо.  Срединная  линия  круга  играет  роль  своего  рода  моста.  Его  можно  было  пересечь  умершим,  героям  или  в  мистическом  состоянии – шаманам.  В  исламе  мост  “тоньше человеческого волоса”.  “Острое лезвие бритвы, трудно преодолимой, дорога тяжелая” (Упанишады).  Мост-Разлучитель (Чинват),  переброшенный  через  бездонную пропасть,  отделяющую  рай  от  земли,  хорошо  известен  современным  парсам,  зороастрийцам,  возносящим  специальные  молитвы,  чтобы  душа человека  на  четвертый  день  после  смерти  благополучно  прошла  по  нему.  Вся  трудность  состоит  в  том,  что  это  под  силу  только  душам  праведников.  Если  мост  переходит  душа  праведника,  мост  расширяется.  Для  души  грешника  мост  сужается  настолько,  что  превращается  в  тонкую  нить.  Поэтому  душа  грешника  падает  в  бездну.  Шнур,  связывающий  березы  при  шаманском  камлании  у  сибирских  народов  так  и  называется “мост”  и  означает  путь,  которым  шаман  восходит  на  небо  и  потом  вновь  спускается  на  землю.  “Остер как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь”,  сказано  о  дороге  к  Богу  в  священном  индийском  тексте. 

   Можно  выделить  восемь  языческих  или  дохристианских  праздников.  Два  из  них  связаны  с  днями  равноденствий – Линией  соединения  и  оппозиции,  остальные  шесть  напрямую  или  косвенно  связаны  со  срединной  линией.  В  дни  солнцестояний  +-Солнце  находится  непосредственно  на  Линии  квадрата.  Это  состояние  когда  одно  и  то  же  существо  одновременно  находится  внизу  и  вверху  круга.  Его  плюс  и  минус  максимально  разносятся.  Мертвые  могут  выйти  в  мир  живых  и  наоборот.  В  дни  равноденствий  Солнце  и  -Солнце  соединяются.  Это  также  дни  контакта  мертвых  и  живых.  Особенное  значение  эти  дни  приобрели  в  Шумере (статья "Подоплека шумерских праздников").  Остальные  четыре  праздника  занимают  промежуточное  положение  между  днями  равноденствий  и  солнцестояний.  Первоначально  они  отмечались  в  дни,  когда  Солнце  находилось  в  15° Тельца,  Льва,  Скорпиона,  Водолея.  Астрологи  это  знают,  но  понять  настоящую  причину  таких  отметок  не  могут  из-за  потери  Адреса  аспекта.  Дело  не  только  в  промежуточном  положении.
   Прежде  всего  на  срединной  линии  находится  Великая  богиня  и  бог  земли.  Отмечается  их  союз,  брак.  Подчеркиваются  атрибуты  богов.  Для  богини – хороводы,  венки,  связь  с  водоемами: реки,  ручьи,  озера.  Для  бога  земли – огонь.  Союз  воды  и  огня.  Ритуалы,  связанные  с  деревом  просто  обязаны  иметь  место,  поскольку  срединная  линия  и  есть  Мировое  Дерево.  Представления  и  ритуалы,  связанные  с  предками,  духами,  нечистой  силой,  их  выходом  на  землю.  В  их  основе  лежит  двойной  Адрес  точки,  находящейся  на  срединной  линии  в  самом  верху  зодиакального  круга  и  в    его  низу.  И  такой  же  двойной  Адрес  первых  точек  аспекта.  Когда  Солнце  находится  в  15°  указанных  выше  Знаков,  то  есть,  на  Линии  полуквадрата  и  полутароквадрата,  то  его  первые  точки  занимают  срединную  линию - на  ней  место  действия  Солнца.  Поэтому  все  качества  этой  линии  снова  в  действии  и  сам  характер  праздников  отмечает  их  полностью.  В  это  время  открывалась  граница  между  двумя  мирами  и  на  этом  свете  появлялись  представители  иного  мира.  Их  сначала  с  уважением  встречали (обряд “встреча весны”),  кормили (обряды колядования, “вождения Куста”),  определенное  время  сосуществовали  с  ними,  а  по  окончании  транзитного  периода  выпроводжали (“проводы Зимы”, “проводы Русалок”),  уничтожали  атрибуты  пребывания  предков (сжигание ведьмы на Купала, разрывание наряда Куста).  Граница  между  мирами  должна  была  опять  закрыться,  а  потусторонние  силы  должны  были  отойти  к  месту  своего  постоянного  пребывания.
   Знания  математики  круга,  конечно,  были  утеряны.  Поэтому  праздники  стали  отмечать  не  около  6-го  дня  месяца,  а  1-го  дня,  поскольку  начало  всегда  более  понятно.  Но  старую  дату  праздников  еще  помнят.

   Самайн - 31 октября.  6-7 ноября  Солнце  в  15° Скорпиона  на  Линии  полутароквадрата (рис1).  Первые  точки  Солнца  оседлали  срединную  линию - Линию  квадрата.  Точка1  в  0° Рака,  Точка 2  в  0° Козерога.  Это  самый  важный  праздник  в  календаре  ведьм.  Считается,  что  в  этот  день  граница  между  нашим  и  потусторонним  миром  наиболее  тонка.  Это  конец  одного  “языческого года”  и  начало  следующего.  Неслучайно  именно  в  это  время  во  многих  западных  странах  отмечается  Хеллоуин.  В  эту  мистическую  ночь  на  1 ноября  открывается  завеса  между  мирами  живых  и  мертвых,  начинается  время,  когда  можно  общаться  с  умершими  предками. 
  В  Самайн  тоже  совершались  очистительные  и  защитные  ритуалы.  Так  как  это  была  ночь,  когда  духи  умерших  проникали  в  наш  мир  и  свободно  гуляли  среди  живых,  то  считалось  опасным  выходить  ночью  на  улицу,  свистеть,  звать  кого-то  по  имени – это  все  могло  нарушить  покой  духов  и  разозлить  их.  Так  же  не следовало  оставлять  окна  и  двери  раскрытыми,  иначе  проникшие  в  дом  духи  мертвых  могут  навредить  живым.

   Йул (Yule) - 21 декабря.  Этот  праздник  выпадает  на  время  зимнего  солнцестояния.  Солнце  находится  на  срединной  линии  на  самом  верху  зодиакального  круга,  а  -Солнце – внизу.  И,  хотя  празднуется  рождение  Солнца,  в  основе  речь  идет  о  богине  Неба  и  боге  земли. 
   В  древнем  Китае  считали,  что  с  этого  времени  поднималась  “мужская сила”  природы,  и  начинался  новый  цикл.  Поэтому  день  зимнего  солнцестояния  считался  счастливым  днем,  достойным  празднования.  В  этот  день  императоры  выезжали  загород  для  совершения  торжественных  ритуалов  жертвоприношения  Небу,  а  простой народ  приносил  жертву  предкам.  В  настоящее  время  в  этот  день  также  принято  чтить  память  предков,  используя  для  жертвоприношения  танъюань – отваренные  шарики  из  рисовой  муки.  На  Тайване  сохранилась  традиция  в  праздник  Дунчжицзе  приносить  предкам  в  жертву  девятислойное  пирожное (9 - максимальный диапазон круга).  Из  рисовой  муки  замешивают  тесто,  лепят  из  него  фигурки  животных,  символизирующих  счастье.  После  ритуала  жертвоприношения  устраивают  банкет.
  Празднование  Йул, проводилось  в  северных  странах  до  1000-го  года.  Дата,  когда  праздновался  Йул,  не  определена,  но,  возможно,  она  была  связана  с  полнолунием,  ближайшим  к  солнцестоянию.  Возникала  особая  ситуация,  когда  Луна  также  находилась  на  срединной  линии  в  опозиции  к  Солнцу  и  в  соединении  с  -Солнцем.  В  третьем  веке  император  Аврелиан  установил  дату  25 декабря,  как  рождение  “Непобедимого Солнца”. 
У  англосаксонских  племен  Йоль  начинался  за  ночь  до  зимнего  солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года).  По  свидетельству  Беды Историка,  эта  ночь  называлась  “материнской”,  и  если  раньше  она  была  посвящена  ритуалам,  связанным  с  дисами  и  Фригг,  то  сейчас  это выражается  как  вечер  “в кругу семьи”.
   Из  всех  празднеств  народов  Европы  Йул,  несомненно,  самый  главный,  священный  и  могущественный.  В  эти  ночи  все  миры  сходятся  в  Мидгарде: боги  и  богини  нисходят  на  землю,  тролли  и  эльфы  беседуют  с  людьми,  мертвые  выходят  из  Нижних  Миров.  Те  же  из  людей,  кто  часто  общается  с  миром  иным,  на  время  покидают  свои  тела  и  присоединяются  к  всадникам  Дикой Охоты (oskorei – “наездники Асгарда”), или  же  становятся  вервольфами  и  прочими  духами.
 Главное  внимание  на  Йул  уделяется  пиру - это  дни  великого  пира  и  праздника,  в  которые  все  члены  клана  собирались  вместе.  Первым  в  круг вносится  дерево.  Дерево  Йула – это  древний  языческий  символ  срединной  линии  и  богини,  его  украшали,  как  часть  ритуала  Йула.  Вечнозеленое  дерево  сохранилось  и  в  христианском  Рождестве.  Атрибутами  праздника  являются  Полено Йула,  свечи,  венок  и  подарки.  По  традиции  Йул  длится  13 ночей,  которые  называют  “Ночи духов”,  что  сохранилось  и  в  немецком  их  наименовании,  Weihnachten.  Эти  тринадцать  ночей,  от  первого  заката  солнца  и  до  последнего  рассвета,  брешь  между  двумя  годами,  сакральный  период,  в  течение  которого  нет  привычного  времени  и  границ,  когда  вершиться  жребий  богов  и  вращается  веретено  богини  Судьбы, Урд.
 Однако  самая  важная  ночь  Йула  это,  конечно,  солнцестояние,  самая  длинная  ночь  года  (когда  +-Солнце точно на срединной линии),  во  время которой  настоящими  властителями  в  этом  мире  становятся  духи.  В  эту  ночь  зажигали  “костер Йула”  и  охраняли  дом  от  злых  духов;  в  эту  же  ночь  давались  самые  искренние  клятвы  и  обещания.  Верили  также,  что  не  следует  быть  одному  в  эту  ночь - ведь  тогда  человек  остается  наедине с  мертвыми  и  духами  иного  мира.
   Заканчивается  Йул  на  “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi),  то есть,  6 января  по  христианскому  летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря),  или  1-2 января  по  древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).  Следующий  день  считался  “днем судьбы” - все,  что  сказано  и  сделано  до  захода  Солнца,  определяло  все  события  наступившего  года (откуда и повелось  выражение “как Новый год встретишь, так его и проведешь”).  Считалось,  что  нет  более  верных  знамений,  чем  те,  что  были  явлены  во  время  «Двенадцатой Ночи»  и  самые  сильные  слова  те,  что  сказаны  в  эту  ночь.  Это  аналогично  определяющему  судьбу  соединению  +-Солнца  в  дни  равноденствий  у шумеров.

Имболк – празднество,  как  называли  его  друиды,  начинается  на  закате 1 февраля.  Другие  названия: Бригид,  Пир Огней,  Кельтское “Празднество Свечей”.  3 февраля  Солнце  в  15° Водолея  на  Линии  полуквадрата.  Первые  точки  Солнца  занимают  срединную  линию - Точка1  в  0° Козерога,  Точка 2  в  0° Рака.  Это  время  очищения,  воссоединения  бога  и  богини  плодородия.  Празднуется  возвращение  богини  в  качестве  Невесты.  Он  ассоциируется  с  кельтской  богиней  Бригит (Brid).  Кельты  зажигали  огни,  чтобы  она  могла  видеть  свой  путь.  Католики  в  этот  день  празднуют Очищение  Девы  Марии,  и  в  полночь  зажигают  свечи.
Ман Ари - 21 марта.  Соединение  +-Солнца  в 0° Овна.  На  день  весеннего  равноденствия  друиды  совершали  шествие  с  факелами  для  охраны  и  благополучия  посевов  на  полях,  для успеха  в  войнах  и  для  защиты  от  злых  сил.
У  германцев - Остара.  Название  шабаша  происходит  от  тевтонской (германской) богини  Oestara,  что  означает  “движение к восходящему солнцу”.
 Богини  других  пантеонов  древних  культур,  чьи  дни  праздновали  весной: Афродита,  Астарта,  Деметра,  Хатор,  Иштар,  Кали.  Отмечая  его,  ведьмы выбрасывают  всё  старое  и  приобретают  новое (это могут быть не только вещи, но и привычки, мысли).

Бельтайн – 1 мая.  5-6 мая  Солнце  в 15° Тельца  на  Линии  полуквадрата (рис 2).  Первые  точки  Солнца  снова  занимают  срединную  линию - Точка1  в  0° Рака,  Точка 2  в  0° Козерога.  Это  перекрестный  день  между  весенним  равноденствием  и  летним  солнцестоянием.  5 мая (Старый Белтэйн) - это более  точная  астрономическая  дата.  Белтэйн - праздник,  отмечающий  первый  день  лета.
После  Самхейна  это  самый  значительный  праздник  в  календаре  ведьм.  Снова  грань  между  мирами  становится  тонкой.  В  это  время  отмечается брак  бога  и  богини.  Богиня   становится  Матерью,  а  бог  земли  возвращается  к  правлению  рядом  с  ней.  Название  могло  произойти  от  “bil tene” - “огонь удачи”,  так  как  считается,  что  прыжки  между  двумя  кострами  приносят  удачу,  здоровье  и процветание.
   Бельтайн  считался  одним  из  самых  важных  праздников.  В  эту  ночь  на  холмах  кельты  разжигали  огромные  священные  костры,  чтобы  прогнать зло  и  болезни.  Костров  могло  быть  два  на  небольшом  расстоянии  друг  от  друга.  Два  костра  отмечали  разнесенное  +-Солнце  или  его  точки  на  срединной  линии,  которые  выражали  богиню  Неба  и  бога  земли.  Разжигались  они  следующим образом.  В  разжигании  костра  участвовали  9 мужчин (друиды).  Число 9  выражает  максимальный  диапазон  круга.  Мужчины  собирали  хворост  из  9 разных  деревьев (обязательным деревом был дуб).  Затем  выбирался  один  из  этих  девяти  человек  для  того,  чтобы  двумя  дубовыми  щепками,  с  помощью трения  друг  о  друга,  получить  “Примитивный огонь”.  Этот  костер  или  два  костра  назывались coelcerth.  Чары  этого  огня (самым важным был тот, что разжигали друиды на холме Уснех) должны  были  уничтожить  болезни  и  отогнать  злые  силы.  В  эту  ночь  гасились  все  огни  в  домах  и  зажигались  вновь  только  от  Священного  огня.
    Для  очищения  после  зимы  и  для  предохранения  от  различных  болезней,  несчастий,  люди  проходили  между  двумя  кострами  Бельтайна (если костер был один, то проходили через дым от костра).  Стада  и  отары  впервые  после  зимы  выпускали  из  хлевов  именно  в  Бельтайн,  так  же  весь  скот проводили  между  двумя  кострами  для  очищения  от  любых  болезней.  Для  привлечения  удачи  в  течение  наступающего  года  на  поле  в  Бельтайн  приносили  в  жертву  овцу  или  барана (Великой богине),  сжигая  его  целиком.
    Считалось,  что  в  ночь  на  Бельтайн  граница  между  миром  людей  и  миром  Фей (фейри, сиды) практически  исчезала.  Поэтому  необходимо  было защититься  от  любого  колдовства.  Одним  из  способов  защитить  себя  от  различных  невзгод  имущественного  характера,  был  отказ  делиться  в  этот день  с  кем-либо  огнем,  водой  или  пищей.
    Для  привлечения  себе  различных  благ  в  Бельтайн  использовали  Майское дерево – это  дерево  ставили  посреди  селения  и  завязывали  на  нем лоскутки.  На  каждый  лоскуток  загадывали  желание.

   Лита - 21 июня.  Кельты  праздновали  Литу – солнцестояние  или  Середину  лета (лето  для них  начиналось Бельтайном  1 мая и завершалось Лугнасадом 1 августа).  Они  украшали  себя  и  жилища  ветками,  гирляндами  и  венками  из  цветов.  Люди  выходили  петь,  танцевать  и  водить  хороводы,  а также  участвовали  в  ритуальных  церемониях.  К  вечеру  шли  в  ближайшую  рощу,  чтобы  оставить  для  фей  и  эльфов  приношения  из  еды  и душистых  трав (последние, по поверьям, были особенно магически сильны, если собраны на Литу).  С  наступлением  темноты  устраивались  факельные шествия  и  костры,  которым  также  приписывалась  магическая  сила.  Прыжки  через  костер,  по  верованиям  древних,  могли  обеспечить  процветание  и защиту  всей  семьи.  Влюбленные,  взявший  за  руки,  прыгали  через  огонь  трижды,  чтобы  их  брак  был  счастливым  и  многодетным.
В  июне  собирают  первый  мед,  поэтому  июньское  полнолуние  называлось  медовым  месяцем.  После  гуляний  на  Бельтайн  многие  пары  ожидали прибавления,  и  конец  июня  был  временем  массовых  языческих  свадеб.  Понятие  свадьбы  было  тесно  связано  с  “медовым месяцем”,  а  позже  перешло  в  традицию,  которой  следуют  и  поныне.  Июнь  до  сих  пор  остается  самым  популярным  месяцем  для  бракосочетаний  во  многих  странах. 
  Германские,  скандинавские  и  прибалтийские  народности  также  справляли  день  и  ночь  летнего  солнцестояния.  Впоследствии  эти  праздники  в разных  странах  получили  название  Иванов день  и/или  Иванова ночь (от национальной версии имени Иван).  Иванов  день  заполнен  обрядами,  связанными  с  водой,  огнём  и  травами.  В  этот  праздник,  по  народным  поверьям,  вода  может  дружить  с  огнём.  Для  празднований  Иванова  дня  в  разных странах  Европы  характерно  разжигание  огромных  костров (чем выше костер, тем страшнее он для нечистой силы), а  также  прыганье  через  огонь  и ритуалы  поклонения  воде (опускание цветов на воду, сжигание старых лодок в Скандинавии).  Некоторые  ритуалы  Иванова дня  живы  и  поныне.
   В  культуре  славян  аналогом  этого  праздника  является  Иван Купала.  На  Руси  перед  солнцестоянием  отмечали  Русальную  седьмицу,  чествуя  русалок – духов  рек  и  озер.  Эта  неделя  была  тесно  связана  с  поминанием  предков.  Покойники  разделялись  на  умерших  своей  смертью (“деды”, “предки”)  и  несвоей  смертью,  и  не  дожил  век (дети, молодежь, утопленники, самоубийцы и другие).  Вторая  группа  покойников  считалась  особенно  опасной: они  были  “ходячими” - наведывались  и  пугали  живых,  могли  навредить.  Русалками  считали  умерших  девушек,  особенно  тех,  которые  погибли  в  водной  стихии.  Ритуалы  Купалы  очень  похожи  на  ритуалы  Иванова дня  и  Литы.  Древние  русы  плели  венки,  пили  сурью (медовый напиток).  Главная  особенность  купальской  ночи - очищающие  костры.  Вокруг  них  плясали,  через  них  прыгали: кто  удачнее  и  выше  прыгнет,  тот  будет счастливее.  В  некоторых  местах  через  купальский  огонь  прогоняли  домашнюю  скотину  для  защиты  её  от  мора.  По  поверьям  крестьян,  в купальскую  ночь  нельзя  спать,  так  как  оживает  и  становится  особенно  активной  всякая  нечисть - ведьмы,  оборотни,  русалки,  колдуны,  домовые, водяные,  лешие.  На  Полесье  центром  летних  обрядов  был  день  Ивана Купала: этой  ночью  происходили  разнообразные  ритуальные  празднования  с  огнем  и  обрядовым деревом.  Несли  из разных  углов  села  срубленные  деревца,  украшенные  свечами  или  берестой,  украшали  и  зажигали  огромную  старую  сосну  на  околице  села.
   Издавна  в  день  Ивана Купала  допускалось  наиболее  свободное  общение  полов,  что  позволяет  называть  его  “праздником всеобщего брака”.  Согласно  преданиям,  в  купальскую  ночь  снимались  все  запреты  на  любовные  отношения  между  мужчинами  и  женщинами.
 
   Лугнасад – 1 августа.  Праздник  жертвенного  бога.  Астрологическая  дата  Лугнасада  6-8 августа,  когда  Солнце  в  15° Льва  на  Линии  полутароквадрата,  а  первые  точки  Солнца  на  срединной  линии - Точка1  в  0° Козерога,  Точка 2  в  0° Рака.  Но  он  традиционно  празднуется  1 августа,  а  начинается  на  закате  31 июля.  Некоторые  язычники празднуют  Лугнасад  в  первое  полнолуние  во  Льве.  Настоящую,  астрологическую  дату  Лугнасада (6 августа) часто  называют  Старый Лугнасад,  а  фольклористы  называют  этот  день  Лугнасад  по  Старому  стилю.  Бог  умирает  и  вновь  воскресает.  Точка 2  умирает,  а  Точка1  воскресает.
   Другие  названия: Ламмас,  Цересалия (в честь римской богини зерна Цереры),  Праздник Зеленого Зерна (у североамериканских индейцев).  Ламмас  это средневековое  христианское  название  праздника,  означает  “хлебная месса” (loaf mass),  которая  празднует  хлеб,  спеченный  из  первых  собранных зерен.  Бог  Зерна,  которого  еще  называют  “Зеленый Человек”,  “Человек Зерна”  приносится  в  жертву  ради  жизни – можно  вспомнить  об  Адонисе,  Таммузе  и  других  богах  зерна,  вернувшихся  из  подземного  мира,  а также  историю  о  Деметре  и  Персефоне.
   Сбор  урожая  сопровождался  особыми  ритуалами.  Так,  при  сборе  зерновых  нельзя  было  срезать  последнюю  несжатую  полоску  обычным способом.  Поэтому  в  нее  жнецы  метали  серпы,  пока  не  срежется  последний  колос.  Кельты  верили,  что  в  последнем  снопе  остается  дух  зерна, поэтому  из  этого  последнего  снопа  делали  Матерь Хлеба (Мать Урожая).  Схожая  функция  богини  и  бога.  Сноп  связывали  в  форме  женской фигуры,  одевали  и  украшали.  Нарядом  для  фигуры  служили  юбка  или  передник  из  ткани,  ожерелья  и  браслеты,  ленты  и  цветы.

Мабон – 21 сентября.  Соединение  +-Солнца  на  Линии  оппозиции.  Праздник  осеннего  равноденствия.  Друиды  называют  этот  праздник  Mea'n Fo'mhair,  и  чтят  в  этот  день  Зеленого Человека,  бога  Леса (бог земли),  преподнося  деревьям  напитки.  Другие  названия: Второй Урожай,  Пир Авалона (согласно кельтским преданиям, Авалон  это таинственное  место  страны  мертвых,  и  дословно  значит  "страна яблок")  и др.
Основной  акцент  Мабона – благодарность  богам  за  обильный  урожай,  за  успех  от  проделанной  работы.  Отсюда  современный  День  благодарения, который  так  любят  американцы.

   Огромное  значение  срединной  линии  придавалось  в  погребальных  ритуалах  неолита.  С  ней  связан  механизм  выхода  души  из  посмертия.  Душа  поднимается  на  луче  Солнца  в  день  зимнего  солнцестояния.  Каким  образом  это  происходит  показывает  погребальный  комплес  Ньюгрейндж  в  Ирландии.  Изображения  на  камне №1  и  №52  принадлежат  профессору  математики,  той,  которая  была  утрачена  после  неолита.  Когда  современный  ученый  всерьез  говорит,  что  электрон  читает  мысли  ученого  и  меняет  свой  спин,  то  становится  понятным  масштаб  этой  утраты.  Не  говоря  уже  о  том,  за  что  электрону  такие  муки.  После  знаменитого  числа 52 ( о нем я  упоминал в статье “2012 год майя”)  появление  камня №97  возле  входа-выхода  уже  ожидаемо.  Прекрасное  наглядное  пособие  формулы  спирали,  элементы  которой  встречаются  у  минойцев  и  храмах  Мальты.  Шедевр,  ни  с  чем  не  сравнимый  восторг.  Ньюгрейндж  показывает  нам  назначение  кромлехов.  Но  это  требует  отдельной  статьи.