Происхождение нравственных законов

«Законы нравственности обязывают людей,
каковые суть те же звери, жить не по-звериному» 
А.Франс. Остров пингвинов.
 
Древние греки оставили нам миф о Сизифе.
Сизиф (правильнее - Сисиф) был царь Коринфа, которому удалось дважды избежать смерти, чем он весьма разгневал богов. И они наказали его таким образом. После смерти его душа вынуждена втаскивать тяжёлый камень на крутую гору, откуда этот камень каждый раз скатывается вниз, и бедной душе всё приходится начинать сначала. Выражение «Сизифов труд» стало обозначением напряжённого, но бесполезного и бессмысленного труда.
Сизифов труд тяжёл и бесполезен потому, что не учитывает естественного закона природы, в данном случае - закона всемирного тяготения.
Направлять свою человечью силу против силы природы - значит натыкаться на превосходящее противодействие. Чем большее усилие вы прикладываете -  тем сильнее противодействие (Первый закон Ньютона).

Все мы в некотором роде Сизифы.Значительная часть нашего труда бесполезна и бессмысленна, и чем больше усилий мы прилагаем, тем большее противодействие ощущаем.
Живя в физическом мире, человек вынужден всё время совершать какие-то действия. Если он желает преодолеть "земное притяжение" и подняться до уровня духовного существа, он должен высвободить для этого время и силы, обычно затрачиваемые на совершение действий.
Очевидно, что если он будет заниматься в повседневной жизни «сизифовым трудом», у него не хватит ни времени, ни сил ни на что другое. Трудно представить, чтобы Сизиф, совершая свой труд, занимался при этом медитацией или самосовершенствованием – ему просто некогда! Как же освободиться из этого порочного круга?

Хороший совет давали древние китайские мудрецы - даосы.
«Следуй естественности» - говорили они. Это значит - поступай не вопреки, а в соответствии с законами природы.

Восхождение требует времени и сил, поэтому надо научиться высвобождать эти ценнейшие ресурсы, избегая тяжёлых и бесполезных трудов.
Если бы Сизиф изменил направление приложения своей силы, то есть действовал бы не вопреки, а в соответствии с законом природы (например, задался бы целью не вкатывать камень в гору, а скатывать его с горы), то легко добился бы успеха, потому что к его силе присоединилась бы сила природы. Он быстро бы закончил свою работу и у него осталось бы время для самосовершенствования.
 
«Следуй естественности».
Простое и мудрое правило, которому надлежит следовать каждому, кто ставит себе цель восхождения к духовному состоянию. Однако из этого правила есть одно немаловажное исключение.
 
Помимо того, что мы живем в окружении природы, мы также живём в окружении других людей, в окружении общества, которое составляет более близкую к нам сферу, чем  природа.
Аристотель утверждал, что человек – общественное (социальное) существо.
«Нельзя жить в обществе и быть свободным от общества» - предупреждал Ленин.
Даже покоритель Европы, Бонапарт, остерегался общественного мнения. «Общественное мнение есть великая сила» - говорил он.
Общество живёт по своим законам, которые иногда соответствуют законам природы, а иногда противоречат им.
Что для нас важнее – законы природы или законы общества?
Приведём пример. Каждое высшее животное (к числу которых относится и человек) питает привязанность к своим детёнышам, старается их защищать и оберегать. Но, например, в древней Спарте детей с какими-либо физическими отклонениями умерщвляли, сбрасывая со скалы, а народы севера оставляли новорожденных в тундре, испытывая их жизнестойкость. Эта мера должна была предупредить ухудшение генофонда, что угрожает интересам общества.

Другой пример. Естественный закон требует, конкурировать с другими существами за место под солнцем, вплоть до убийства; отнимать у других пищу, если ты голоден; удовлетворять половое вожделение по мере его возникновения.
В мире дикой природы это считается нормальным.
Но если бы в человеческом обществе все поступали подобным образом, общество не могло бы существовать, оно бы распалось на атомы и превратилось бы в хаотическое собрание враждующих друг с другом индивидов.
 
Как показывают эти примеры, законы общества для нас важнее даже законов природы. Это та рубашка, которая ближе к телу.
 
Однако, в отличие от безусловных и неизменных законов природы, общественные законы условны и изменчивы: они изменяются по мере развития общества, и применяются избирательно.
Например, в одних случаях убийство человека считается уголовным преступлением, а в другом (на войне) – «священным долгом».
Если взглянуть на общественные законы в долговременной перспективе, можно заметить тенденцию к их сближению с законами природы («следованию естественности»), конечно, с учётом общественной специфики этих законов.
Поэтому в отношении общественных законов нельзя дать столь однозначной рекомендации, как в отношении законов природы.
Здесь совет выражается следующим высказыванием, имеющим форму молитвы:
«Боже, дай мне сил изменить то, что я могу изменить, дай мне терпения вынести то, чего я не могу изменить, и дай мне мудрости отличить одно от другого».
Совет этот, безусловно, правильный, но практически трудноосуществимый. Не у каждого найдется достаточно мудрости, чтобы отличить изменчивую часть законов общества от неизменной.

Давайте, однако, рассудим логически.
Что никогда не может измениться в законах общества?
Очевидно, эти законы всегда будут запрещать действия, наносящие ущерб фундаментальным интересам личности. А распознать эти интересы не так сложно – достаточно обратить внимание на свои собственные интересы.
 
Всякий человек заинтересован в сохранении своей жизни, которая для смертного существа представляется величайшей ценностью.
Нам не хотелось бы, чтобы кто-то посторонний отнял нашу жизнь. Но мы ведь тоже являемся посторонними по отношению к другому человеку, который не менее нашего заинтересован в своей жизни.
Исходя из этого, мы должны установить норму, запрещающую отнимать человеческую жизнь. Эта норма будет иметь постоянное действие, ибо человеческая жизнь никогда не утратит для человека своей ценности.
 
Всякий человек заинтересован в своём здоровье. Согласитесь, жизнь при отсутствии здоровья имеет гораздо меньшую ценность, а при некоторых состояниях здоровья смерть становится предпочтительнее жизни.
Нам не хотелось бы, чтобы кто-то отнял наше здоровье, совершив над нами насильственное действие.
Но тогда и мы не должны позволять себе такого в отношении другого человека. Давайте установим норму, запрещающую насилие. Эта норма будет действовать всегда, потому что вряд ли когда-нибудь наше здоровье и безопасность станут нам безразличны.
    
Всякий человек заинтересован в своём имуществе, поскольку имущество служит человеку защитой от неблагоприятных внешних условий, обеспечивает его средствами к существованию; в имуществе же выражаются результаты его труда.
Конечно, мы не заинтересованы в том, чтобы кто-то лишил нас нашего имущества, завладел тем, что мы считаем своим.
Но тогда и сами мы не должны брать чужого.
В наших интересах, чтобы существовала норма, запрещающая присвоение чужого.

Поскольку природа разделила людей на два противоположных пола, естественным состоянием человека является не одиночное, а семейное состояние.
Каждый человек заинтересован в существовании семьи.
Кроме того, семья обеспечивает возможность нормального воспитания будущего поколения, в чём заинтересованы как родители, так и общество в целом.
Очевидно, что если другой человек отнимет у нас супруга или супругу, семья будет разрушена. Поэтому нам следует запретить внебрачные связи супругов (прелюбодеяние), и этот запрет будет иметь силу до тех пор, пока существует семья, то есть постоянно.
 
С семьёй связано ещё одно обстоятельство. Если кормить и воспитывать детей нас принуждает закон природы (это свойственно и животным), то потребность ухаживать за престарелыми родителями никакими природными законами не предусмотрена.
Между тем, каждый человек подвержен старению, и все мы когда-нибудь станем беспомощными и будем нуждаться в уходе и присмотре.
Если мы хотим, чтобы наши взрослые дети ухаживали за нами в таком состоянии, то должны и сами ухаживать за своими престарелыми родителями, сделав эту обязанность нормой поведения.

Наконец, никто не заинтересован быть обманутым. Ложь дает преимущество обманывающему, но, допуская обман, мы и сами можем оказаться его жертвами. А в некоторых ситуациях ложная информация может представлять смертельную опасность.
Норма, запрещающая намеренное введение в заблуждение, очевидно, является постоянно действующей, так как трудно представить себе ситуацию, когда мы захотели бы стать жертвами обманщиков.
 
Итак, мы имеем следующий набор принципов или норм праведной (т.е. правильной) жизни, которыми должен руководствоваться любой человек, живущий в обществе:
не убивай;
не совершай насилия;
не присваивай чужого;
не прелюбодействуй;
не оставляй стариков без попечения;
не лги.

Как несложно заметить, эти законы имеют естественное происхождение, но их естественность опосредованная: они не имеют прямой корреляции с законами природы (законами животного мира).
Перечисленные принципы можно обнаружить во многих религиях: в иудаизме (откуда они были унаследованы христианством), в исламе, в буддизме.
 
Возможно, мы перечислили здесь не все примеры законов общества, имеющих постоянное действие. Но мы можем воспользоваться общей формулой, описывающей все подобные случаи.
Эта формула известна практически всем религиям и всем народам, так что невозможно назвать её автора.Её называют ещё «золотым правилом»:
«Не делай того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе».
Это своего рода аналог формулы «Следуй естественности».
 
Обе эти формулы можно рекомендовать для каждого человека. Несоблюдение их создает возмущение в окружающей среде, осложняющее существование в ней. Очевидно, что существование в спокойной среде требует гораздо меньших усилий, чем в среде, сотрясаемой волнениями. В неспокойной среде все силы приходится направлять на отражение внешних опасностей и нестроений, и не остается ни времени ни сил для самосовершенствования.

 Часто христианство упрекают в том, что, провозгласив заповеди, оно предъявляет заведомо невыполнимые требования, которые никем не соблюдаются. Этот популистский упрёк не соответствует действительности.
Во-первых, на этих принципах или нормах основаны многие законы, регулирующие существование общества.
А во-вторых, Иисус, как и Моисей, не выдумывали искусственных требований – они лишь сформулировали действительные условия, делающие человеческую жизнь более удобной и менее опасной.
То, что люди не всегда выполняют требования заповедей, говорит не о несовершенстве или нереальности требований, а о несовершенстве и неразумности людей.

Обычно те, кто решается нарушить ту или иную заповедь, рассуждают так: «я украду и воспользуюсь чужим имуществом; может быть, никто на меня не подумает»; или: «я обману и буду иметь преимущество над другими».
При этом они не задумываются о том, что их действия как бумеранг вернутся к ним, и что они сами могут стать жертвами таких же действий со стороны других людей. Это не что иное, как преступное невежество.
 
Не каждый человек способен воспринять логику формулы «Не делай другому того, чего не желаешь себе», просчитать отдаленные последствия своих негативных деяний. Поэтому Иисус предложил иную мотивацию не совершения дурных поступков, применив аргумент не от логики, а от чувств:
«Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф. 22:39).

Эта мотивировка проста и понятна каждому: если ты будешь любить ближнего, то не сможешь его ни убить, ни обокрасть, ни солгать ему.
Иисус предложил более простой способ убедить людей не совершать дурного.
Но и здесь есть сложность.
Как заставить человека возлюбить ближнего?
И кого включать в понятие «ближнего»?
Такие вопросы возникают у обычного человека.
Но Иисус обращается здесь к людям, уже избравшим путь совершенствования.
Это видно из того, что заповедь «возлюби ближнего» он называет второй, тогда как «первая и наибольшая заповедь» есть заповедь любви к Богу (Мф. 22: 37-38).
Сам порядок заповедей даёт основание полагать, что заповедь любви к ближнему здесь имеет не самостоятельное значение: её надо расценивать как предварительное условие духовной практики.
   
Повторим: предварительное условие состоит в том, чтобы как можно больше людей следовали естественности и соблюдали общественные нормы с той целью, чтобы не возбуждать возмущение в окружающей среде и уменьшить её противодействие.
Это даёт возможность высвободить силы и время для занятия духовной практикой.
Поскольку полностью волнения окружающей среды успокоить невозможно (вследствие несовершенства природы материального мира), может быть предложено создание искусственной минисреды, в которой реально можно добиться успокоения.
Если мы выделим в своей текущей жизни время, в которое станем избегать любых действий и, соответственно, любых внешних впечатлений, эмоций и страстей, то мы как бы создадим вокруг себя некоторую зону затишья, оставив бушующую стихию за её пределами.
В идеале, конечно, хорошо было бы, если бы такое затишье охватывало бы всё общество (чтобы предотвратить его вмешательство в этот период в жизнь отдельного человека).
Увы, период затишья не может охватывать всю жизнь человека (как бы нам того не хотелось), потому что необходимость заставляет его совершать действия, вступать во взаимодействие с природой и обществом – от этого нам никуда не деться. Мы можем выделить для этого только некоторую часть своего времени.
 
Эта идея временного затишья выразилась в заповеди «субботнего дня», которую мы обнаруживаем среди Десяти заповедей Моисея.
Соотношение периода недеяния к обычной жизни человека, предложенное Ветхим Заветом, можно считать оптимальным в масштабах всего общества, поскольку оно прошло проверку в течение тысячелетий и доказало свою практическую осуществимость. Это соотношение составляет 1:6.
Но в отношении индивидуального человека это соотношение не следует принимать за догму: при наличии возможности, вы можете увеличивать период затишья.
 
Итак, мы сформулировали семь принципов или норм, обеспечивающих предварительные условия духовной практики, которые практически полностью совпадают с заповедями праведной жизни любой религии.
В нашем варианте эти заповеди таковы:
1.      не убивай;
2.      не совершай насилия;
3.      не кради;
4.      не прелюбодействуй;
5.      не оставляй стариков без попечения;
6.      не лги;
7.      не совершай действий в «день недеяния»[1].
 
До сих пор мы рассматривали эти заповеди извне – как инструменты создания внешней среды, благоприятствующей духовной практике. Но возможен и другой взгляд на эти законы – взгляд изнутри, как бы из души человека.
Как мы уже установили, человеческий индивидуум находится в окружении двух сред – физической (природы) и социальной (общества). От враждебных факторов физической среды мы спасаемся, создавая искусственную среду - дом, город, государство, цивилизацию. Эта искусственная среда отражает внешние неблагоприятные воздействия, выполняя функцию укрытия. Но цивилизация имеет общественный характер; защищая человека от воздействия природных стихий, она ввергает его в пучину социальной стихии. Что может послужить нам укрытием от негативных воздействий со стороны общества?
На этот вопрос было предложено два ответа. Один способ (его можно назвать внешним) состоит в том, чтобы удалиться от мира. Это путь отшельника – анахорета. Удаляясь от общества, отшельник устраняет влияние на него социальной стихии. Такое решение равносильно увеличению «дня недеяния» до крайнего предела, т.е. распространения его на всю жизнь человека.
В идеале отшельничество представляется оптимальным выходом. Но следует учитывать несовершенство материального мира, искажающее любую хорошую идею. Ведь для поддержания телесной жизни человеку нужно питание, нужна защита от природных стихий, да и от взаимодействия с другими людьми, в том числе и враждебного, отшельник не может быть гарантирован. Поэтому он не может совершенно уклониться от совершения действий и от соприкосновения с миром. Бороться с собственной природой – занятие непростое, а может быть и бесполезное. “Naturam expellas furca, tamen usque recurret”[2] – говорили древние римляне.
Вполне закономерно, что жизнь принудила отшельников создавать общежительные объединения – монастыри, чтобы помогать друг другу решать проблемы взаимодействия с миром. Монастырь можно рассматривать как некоторую дополнительную искусственную среду внутри цивилизации (общества). Однако, довольно скоро и эта новая среда приобрела все отрицательные черты, свойственные обществу. Причина этого – в несовершенной природе человека. Как далеко не удаляется человек от общества, всюду он несёт с собой все свои прирождённые черты и пороки. Самый строгий монастырский устав не способен устранить самовоспроизводящихся законов общества.
Другой способ предложили философы-стоики. Они говорили, что единственным способом укрыться от общественной стихии является уход в себя. В самом себе человек может пережить натиск среды, в самом себе найдёт он защиту и силы.
Но дело в том, что и в самом себе человек обнаруживает бурлящую стихию. Наше сознание, воспринимая внешний мир при помощи органов чувств, конструирует внутри себя ментальную проекцию этого мира со всеми его недостатками и волнениями. Даже если во внешней среде наступит временное затишье, внутренняя среда не даст успокоения: внешние ощущения, внутренние страсти и желания будут производить в ней разнообразные волнения, выплёскиваясь наружу в виде негативных деяний.
 
Внешнее действие, совершаемое человеком, только извне представляется самостоятельным явлением. На самом деле оно есть лишь часть психологического процесса, его естественное продолжение проекция мысли на внешний физический мир. Всякое человеческое действие начинается с мысли. Мысль оформляется словом – сначала внутренним, беззвучным, а затем и произнесённым или записанным. Произнесение или начертание слова уже можно расценивать как действие[3]. Словесно сформулированная мысль является как бы проектом или источником действия. Таким образом, действие является частью психологического процесса, включающего мысль, слово и дело.
Такое внутреннее понимание действия хорошо выразил Иисус: «…извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство…» (Мар.7:20-23)
  Открытие корреляции между физическими действиями и «помыслами» (психическими движениями), наводит на мысль о возможности воздействия на психику при помощи внешних действий. Предлагаемый способ воздействия включает три этапа. На первом этапе мы прилагаем усилия к тому, чтобы не совершать дурных деяний. На следующем этапе – к тому, чтобы не произносить дурных слов (сначала – вслух, а затем и внутри себя). И, наконец, мы должны научиться подавлять дурные мысли. Иными словами, насильственно предотвратив совершение негативных действий, мы прервем всю психофизическую цепочку. А предотвратить негативное действие помогают те же самые заповеди, которые были перечислены нами выше. Получается, что заповеди имеют не только внешний смысл (как средства оптимизации окружающей среды), но и являются факторами преобразования внутренней (психической) среды.
Не совершая дурных деяний, мы лишаем почвы дурные слова – зачем их произносить, если осуществлять сказанное мы всё равно не собираемся? Не произнося дурных слов, мы подавляем дурные мысли, хотя бы потому, что словесно не оформленная мысль – это ещё не полноценная мысль, а нечто вроде смутного негативного ощущения, которое исчезает так же легко, как появилось, будучи вытесняемым каким-нибудь позитивным ощущением.
Для того, чтобы вызывать у себя позитивные ощущения, можно воспользоваться тем же методом. Совершая добрые дела и говоря добрые слова, мы побуждаем в себе добрые мысли, которые вытесняют дурные. Мотивацией для культивирования добрых действий, добрых слов и добрых мыслей (а так же внутренних позитивных ощущений) является любовь к окружающим людям, преодолевающая врожденные животные чувства – чувства конкуренции, опаски, агрессии, и т.п.      
Связь между физической и психической сферой была открыта очень давно. Она упоминается уже в древнейших священных текстах. Например, Зороастр в Авесте выдвигал триаду условий: «праведная мысль, праведное слово, праведное действие». Такова же была так называемая «триратна» Джины, основателя джайнской религии. Будда говорил о двух путях - „пути разума“ и „пути праведного поведения“, что отражает ту же идею психофизического взаимодействия. При этом под «путём действия» или «праведным действием» все религиозные учения подразумевают соблюдение практически одних и тех же заповедей (моральных норм).
 


________________________________________
[1] Русское слово «неделя» как раз означает «день недеяния». Так назывался каждый седьмой день (ныне именуемый воскресеньем), после которого следовал понедельник – «день после дня недеяния». 
[2] «Гони природу вилами, - она всё равно возвратится» (лат.)
[3] Произнесённое слово само по себе может стать нарушением заповеди, например, в случае ложного свидетельства.