Янус против душевной алхимии Аль-Газали

АЛЬ-ГАЗАЛИ:

«Знай, что ключ к мистическому познанию Всевышнего кроется в мистическом познании своей души. Поэтому было сказано: — Кто познал себя, тот уже познал своего Господа…».
«Ты как будто говоришь, что знаешь себя. Но ты ошибаешься, ибо такое  знание  не является  ключом  к  мистическому  познанию  Всевышнего. Верховые животные знают о себе то же самое, что и ты о себе, [то есть что у них есть] голова, лицо, руки, ноги, плоть и кожа сверху — не более того. Мера твоего знания о своем внутреннем естестве такова, что  когда голоден, ешь хлеб, когда у тебя жажда, пьешь воду, когда ты злишься, то нападаешь на кого-нибудь, когда тебя охватывает плотская страсть, то намереваешься жениться. В этом все верховые животные с тобой равны».
«Стало быть, тебе надлежит искать мистическое знание о себе: что ты есть сам по себе…».
«Если ты хочешь познать и узнать себя, тогда знай, что тебя сотворили, и сделали это из двух вещей. Одна — та внешняя оболочка, которую именуют телом и которую можно видеть внешним взором. Другая — внутренняя суть,  которую называют нафс (араб., 'душа'), джан (перс, 'душа') и дил (перс, 'сердце') и которую можно познать внутренним видением (басират-и ба-тин), но невозможно увидеть внешним взором».

Что значит «внутренним видением»? Не значит ли это - интроспективно?
Что значит познать внутренним видением? Не значит ли это - понять, интерпретировать данность интроективных чувств; составить представление о сущности, обнаруживающейся в этих чувствах, в понятиях некой интроспективной психологии; установить взаимодействие сознания с этой сущностью; активно исследовать ее через это взаимодействие?

Кратко говоря, видеть свое сердце внутренним видением значит умосозерцать собственную волю как некую субстанцию; познать свое сердце значит уметь оформлять волю.
Сказанное выражает подход к делу естествознания и технологической практики. Насколько он уместен и оправдан по отношению к собственной душе?
Разумеется, Газали не так прост, и говорит о мистическом познании сердца. И невозможно иное, если
 «Истина сердца — не от мира сего. Оно пришло в мир чужестранцем для перехода».
Но мистическое означает тайное; и о нем невозможно говорить. Поэтому Газали оставляет мистическое познание на чудесный финал и говорит о познании в обычном смысле слова, как о предваряющем мистическое:
«Знай,  мистическое  познание  истины  сердца  не  появится  до  тех  пор, пока ты сначала не познаешь его бытия, затем — его истины и того, что она собой представляет…».
«Истина твоя — та внутренняя суть. /…/ Мы будем именовать ее сердцем. И когда мы поведем разговор о сердце, тогда  знай,  что  под  ним  будем  иметь  в  виду  истину  человека,  которую иногда  называют  духом  (рух),  иногда  душой  (нафс)…».

Но, если познаваемое есть моя собственная «суть», то почему она не равна мне или не выше меня? Если я лицо и владею речью, то почему моя сущность подпадает познанию и лежит в безликости и бессловесности перед моим интроспективным  рефлектирующим умозрением?
Может быть, слово «познать» применимо к душе лишь в том смысле, в каком сказано: «и познал Адам Еву, жену свою»?  Ранее неизвестная Ева, душа-невеста открывает перед мужем лицо свое, и они вступают в брак, образуя жизненное единство, в котором узнают друг друга?

Может быть правильнее предположить, что моя суть равна мне: она есть такой же как я
 или лучше меня – имярек, лицо, владеющее речью?
Тогда я должен не познать свое сердце как вещь, а узнать его как личность. Но можно ли узнать личность, лишь напрягая умственное око и конструируя концептуальный гештальт?  Не правильнее ли, обратиться к своему сердцу как к другу со словом вежливым и доверительным?

Если воспользоваться принципом подобия микрокосма и макрокосма, и предположить, что внутренняя жизнь человека подобна его внешней жизни, то, что мы получим?
Человек РАБОТАЕТ с вещами, процессами и механизмами, но ЖИВЕТ и осуществляется в семье, в доме, в городе – в межличных отношениях любви, дружбы, послушания, господства и права. Поэтому логичнее предполагать душу не в виде вещи, процесса или механизма, а в виде внутреннего космоса подобного внешнему космосу – с возвращением слову «космос» его исконного значения.
Космос исконно означает государственное устройство гражданской жизни: политический порядок, в основании которого лежит семья, дом, курия; венчает космос царь, сообщающийся с богом.
Согласно этому воззрению, душа или сердце человека есть политический космос обращенного «внутрь» человека, вполне подобный внешнему политическому космосу человека, обращенного «вовне».

Внешний космос осуществляется в диалексисе, или беседе, которую ведут лица участники космоса (космики, миряне). Внутренний космос  осуществляется точно так же – в диалоге. Ибо лицо не бывает одно. Оно существует только в диалоге с другим лицом. Как говорил М.М. Бахтин, «быть – значит общаться диалогически /…/ Два голоса – минимум жизни, минимум бытия».
А если так, то, обратившись внутрь себя я вступаю в диалог с обитателями дома души, точно так, как обращаясь вовне вступаю в диалог с обитателями  дома. И тогда, вместо отношения «Я – душа», – в котором я - субъект  изучаю душу - объект, – мы имеем внутреннюю жизнь и внешнюю жизнь, диалектические, подобные друг другу и сообщающиеся друг с другом через меня – двуликого Януса, обращенного своими лицами разом и вовне и вовнутрь.
Отсюда понятен эйдол Янус как образ истины человека, представляющий структуру персонального существования.

Я в качестве Януса есть Дверь между внутренним и внешним космосом. Христос Иисус, явивший собой откровение истинного человека, говорил о себе: «Я – дверь». Этой дверью входят в царство небесное, которое «внутри вас есть!». Символ Януса как Двери есть ключи. Отсюда понятно завещание апостолу Петру ключей:  теперь он – Дверь.

Согласно мифологии латинян, Янус – создатель человеческого космоса, упорядочивший первоначальный хаос, он же – первый царь латинян.
(Относительно двери, как инструмента упорядочения хаоса, вспомним «демона Максвелла», сортирующего молекулы газа по скорости с помощью двери).

Согласно учению Иисуса из Назарета, «царство небесное» есть внутренний космос, в отличие от «мира сего», внешнего космоса. То есть внутренний космос трансцендирует в Небо, к Богу Отцу; именно через внутренний Космос Бог входит в человеки и выходит в мир, во внешний космос через Януса (Я-дверь).
Через ту же дверь и Сатана входит в мир, смотря по тому, кто поселился в доме души твоей. Иисус в пустыне прошел через искус вселения Сатаны в дом души его на место Отца, и не впусти Дьявола в дом души своей.  Тогда же низвергся Сатана с небес, что означает изменение Неба, в которое трансцендирует внутренний космос человека. До того в нем обитали и Бог, и Противник его, равно претендующие на душу человеческую, теперь же, Иисус, своим отвержением искуса, сбросил Противника с Неба, на котором остался лишь Бог Отец.

(Попробуем образовать монограмму Януса. Возьмем кириллическую букву Я, означающую лицо и отразим её в себе, получим латинскую букву R, означающую Царь (Rex). Соединим Я и его отражение, получим монограмму Януса: ЯR.
Эта монограмма прочитывается так, что обращенный вовнутрь царь сердца человеческого R(ex) вовне выступает как «Я» - лицо.)

Итак,  восприняв увещание Аль-Газали, я предпринял попытку познать себя и узнал себя как Януса-Дверь – посредника между внутренним и внешним космосом. И в этом посредничестве – мое существование. У меня два лица. Это значит, что я – лицо во внешнем мире и – лицо во внутреннем мире. Оба мира подобны и осуществляются в диалексисе, беседе, споре, прении, в которых я участвую как лицо, член семьи, домочадец, хозяин дома и гражданин полиса…
Оба моих лица должны быть открыты для общения, для диалога. Когда  на лицо Януса в храме набрасывали покрывало, это означало войну. То есть прекращение беседы, спора, диалога и переход к невниманию и насилию.

Если мое лицо, обращенное внешнему миру, укрыто, значит, я замкнут во внутреннем мире: внешние лица не существуют для меня, я не вступаю с ними в диалог, не слышу их. И тогда, мое состояние – либо сон, либо бред и помешательство.
Если на мое лицо, обращенное внутрь, наброшено покрывало, значит, внутренние лица не существуют для меня, я не беседую с ними, не слушаю их. И поступаю, не считаясь с моей внутренней семьей, моим внутренним господином и судьей – ориентируясь исключительно на внешнюю ситуацию и внешний диалог.  Это состояние самое типичное для современного человека. мы не ведем диалога в доме души своей: мы не слушаем Еву, жену свою, мы насилуем ее или поддаемся ее бессловесным томлениям. Мы не входим в свой внутренний дом, не ищем в нем Отца; а если и входим, то наше небо не свободно от Сатаны: он спорит с Богом за нашу душу.

Кажется, что за беда? Во внешнем-то диалоге я участвую…. Но, на деле, с нарушением внутреннего диалога разрушается и внешний: он превращается в монолог. Я говорю, но других слушаю лишь постольку, поскольку они создают обстояние моей деятельности. Я  не слушаю и не слышу их как личностей. Отсюда и мое внешнее бытование оказывается нарушенным – ведь я не выполняю свою роль двери, посредника между внутренним и внешним, и этим разрушаю Космос.
Ведь внутренний и внешний космосы суть лишь части единого Космоса – Республики богов и людей. Которая существует как единое целое только благодаря Двери, через которую люди входят к богам и боги выходят в мир. И, если я перестаю быть Дверью, Янусом, то теряю свою божественность: теряю ипостась своей двуединой сущности богочеловека, и разрушаю Космос. Внешнее и внутреннее перестают сообщаться. Мои внешние поступки отгорожены от милосердия идущего изнутри закрытой дверью. Закрытые ворота Януса в Риме означали объявление войны.

Отсюда может быть понята роль и титул Януса как созидателя Космоса. И в откровении Человека Иисусом из Назарета мы также видим Дверь атрибутом божественности, ибо Я – Дверь, говорит о себе Христос Иисус.
Сам Он не закрывает своих лиц, не закрывает дверей, и пребывает в постоянном внешнем диалоге с Израилем, и во внутреннем диалоге с Отцом, Авраамом, Моисеем и пророками. И этот внутренний диалог переходит во внешний. Значит, дверь между небом и землей открыта. Не об этом ли сообщении неба с землей через Него как Дверь говорит Иисус, когда обещает ученика: скоро увидите небо отверстым и ангелов, нисходящих с него и восходящих нань.
Эта открытость двери, открытость обеих лиц Христа, обращенных на две стороны Космоса, являет нам подлинную человеческую экзистенцию, какой должна быть.

Возвращаясь к Аль-Газали, можем сказать, мы согласны с тем, что «человек был сотворен не для игр и пустого времяпровождения, но ему предстоит великое дело и крупная ставка…», ибо мы думаем что человек есть Янус – царь и созидатель космоса. Но мы не можем согласиться с образом человека-алхимика, который погружает свою медную душу в огненный тигель с тем, чтобы она трансмутировала в золото.

Аль-Газали говорит:
«Поскольку суть человека в начале становления несовершенна и низменна, постольку ее невозможно привести от несовершенства к степени  совершенства,  кроме  как  через  внутреннюю  борьбу и исцеление. Как бывает трудна та трансмутация, которая доводит медь и латунь до чистого, без примесей, золота, и не всякому она знакома, точно так же  трудна и такая трансмутация, которая доводит человеческую суть, принадлежащую низшим животным, до чистоты и утонченности ангелов для обретения вечного счастья…».
Видите, он говорит о борьбе (муджахадате). Это значит, лик Януса, обращенный вовнутрь закрыт, внутри человека нет диалога, и, как следствие, - борьба и насилие. Поэтому, в ответ на увещание Газали «познать себя внутреннего», как противника, которого нужно побороть, как дикого зверя, которого нужно пленить, как необъезженного коня, которого нужно обуздать, мы предлагаем снять покрывало с лица своего, обращенного во внутренний космос и вступить в диалог с обитателями дома души: и с матерью всех живых Евой, и с прародителями, с первыми царями, пророками, и, наконец, с Небесным Отцом всех людей и богов – Зевсом Патером.

Отсюда, задача не в том, чтобы признать свою «внутреннюю суть» потенциально ангельской, как свинец признают потенциальным золотом, и затем насильственно трансмутировать ее, а в том, чтобы открыть свои уши для голоса живого ангела, посланника Отца, обитающего в доме души твоей: ангела, которого Отец послал, чтобы вернуть тебя к жизни в доме твоем, с ближними домочадцами твоими, от которых закрыл ты лицо свое.
Не можем мы согласиться с Аль-Газали и в задаче познания Господина (старорусск. «Господа»). Ибо господину служат, но не познают его. Что же до познания Всевышнего, то это – дерзость присущая Дьяволу. Всевышнего чтут, и Он сам открывает себя людям, по своему изволению, как Суверен. Познанию же Он принципиально недоступен.

Таковы наши краткие замечания, предпосылаемые трактату Аль-Газали «Эликсир счастья».