О силе, вере и правде

Давным-давно в древней Индии жил царь по имени Харишчандра. И была у него жена и сын Рохиташва, а еще - огромное царство, которое простиралось по всей земле. Харишчандра славился своей добродетелью и не терпел никакой несправедливости.  И главное, что было у Харишчандры -- вера в то, что он правдивый царь. Никогда Харшчандра не позволял себе солгать, не было в его царстве места обману и хаосу. Так жил царь со своей семьей, принося жертвы богам и поддерживая порядок.
Однажды явился царю во сне мудрец Вишвамитра. Мудрецы в те времена обладали огромной силой, и все почитали их. Вишвамитра прежде был могущественным воином, не знавшим поражений, но однажды его победил брахман. Брахманы  служили лишь божественной мудрости и потому считались учителями мира. И тогда Вишвамитра, оглушенный своей неудачей, решил стать таким же безупречным брахманом-мудрецом. Пройдя через  немыслимые аскезы, Вишвамитра осуществил задуманное. Теперь он стал непобедимым в его сильной вере.
Итак,  мудрец пришел к царю во сне и сказал: «Я знаю,  ты славишься своим благочестием и правдивостью. Я уверен, что ты, следуя своей праведности  и доброте, дашь мне кое-что». Харишчандра во сне ответил мудрецу: «Конечно, я дам тебе все, что ты пожелаешь». Тогда Вишвамитра сказал: «Мне нужно все твое царство». И Харшчандра ответил: «Конечно, я отдам тебе его». Вишвамитра тут же исчез. Наутро царь проснулся и забыл о том, что произошло во сне.
Но днем Вишвамитра наяву пришел к нему во дворец  и сказал:
-- Ты помнишь, что ты подарил мне?
-- Но ведь это было во сне...
-- Нет, это было в самом  деле -- я в самом деле приходил к тебе, и ты отдал мне все свое царство.
Харшчандра, у которого была сильная вера в то, что он -- правдивый царь, согласился с Вишвамитрой, у которого была еще более сильная вера в то, что он -- служитель божественной мудрости. По древнему индийскому обычаю вслед за даром полагалось дать еще что-нибудь впридачу. Мудрец сказал Харишчандре: «Ты должен дать мне еще немного, хоть один процент от твоего царства». Харишчандра ответил: «Сколько же ты хочешь?». Мудрец сказал: «Десять тысяч золотых монет». Тогда Харишчандра велел своему казначею выдать мудрецу десять тысяч золотых монет. Но Вишвамитра сказал: «Нет, ты солгал -- ведь царство теперь мое, и казна тоже моя. Как же ты можешь дать мне из моей казны?». Харишчандра,  чья вера все еще была сильна, согласился с правотой мудреца. Он сказал тогда: «Я займу эти деньги у кого-то из подданных». Но Вишвамитра ответил:  «Ты не можешь занимать ни у кого, ведь все твои подданные теперь мои». Тогда царь захотел продать себя, жену и сына и так вернуть долг мудрецу. Мудрец сказал: «В пределах моего царства ты не можешь продать себя. Но Каши -- это обитель господа Шивы. Поэтому иди туда и там продай себя и свою семью».
Царь, который все еще верил в свою правдивость, пошел с женой и сыном в Каши. Прийдя в Каши, он продал себя за пять тысяч золотых монет человеку из низшей касты, который назначил его смотрителем крематория. А свою жену и сына царь продал жестокому брахману. Так он получил десять тысяч и отдал их Вишвамитре.
Вскоре после этих событий сына царя ужалила змея. Жестокий брахман, у которого оказалась жена царя, отказался платить за похороны сына. Тогда бедная женщина взяла на руки мертвое тело своего ребенка и пошла на берег Ганги, где был крематорий. Было очень темно и шел проливной дождь. Прийдя в крематорий, жена  столкнулась со смотрителем, которым был теперь ее муж. В темноте он не узнал свою жену. Он сказал: «Ты должна заплатить за погребение сына». Но вдруг ударил гром, сверкнула молния и царь увидел, что это его жена, а на руках у нее лежит мертвое тело его сына. Заплакал тогда царь. И понял он, что больше он теперь не царь. И все же, еще веря в то, что он правдив, он сказал свое жене: «Ты, тем не менее, должна заплатить мне за погребение». А жена ответила: «У меня ничего нет». И стала отрывать половину от своих жалких лохмотий. Заплакал царь еще пуще и взмолился небу: «О Господи, за что?!»  Понял тогда царь, что не может он быть теперь правдивым. Тут перед царем явились мудрец Вишвамитра, у которого была сильная вера в то, что он -- служитель божественной мудрости, господь Нараяна, Брахма, Ямарадж и другие боги и провозгласили: «Сын Рохиташва станет царем!»  Вишвамитра коснулся тела сына и тот ожил.
Вишвамитра  отдал царю обратно его царство и сказал, что теперь, после всего пережитого, царь может удалиться в лес и медитировать на Всевышнего Господа. Царь, у которого теперь была совсем другая вера, согласился с мудрецом и, оставив на престоле своего сына, отправился в лес, чтобы постигать Верховного Господа.