Возлюби ближнего...

В свое время я переложил (для себя) в текстовую форму один кусочек из аудиозаписи урока Михаэля Портнаара по Шлавей hаСулам и еще тогда обратил внимание на одну неточность. Дело в том, что начало первой статьи из Шамати я выучил наизусть и прекрасно помнил, как эта заповедь звучит на иврите. Там четко сказано: "лереаха". А в уроке Михаэль говорит "эт реаха". Ну, я, как полагается, написал, как у него, а в скобочках - как мне запомнилось. А когда возник простой с переложением 15-го урока, послал этот кусочек Михаэлю с припиской: дескать, если сочтешь нужным, отредактируй да включи в книжку...

Поначалу он просто опубликовал этот фрагментец с той транскрипцией, как я указал в скобочках (знать, не ошибся я!). А через несколько дней появилось и новая редакция - исправленная и дополненная:

"А  когда мы говорим, что люди должны любить друг друга, мы даже не понимаем, что говорим. Надо всегда смотреть, как это выражено на святом языке. А там стоит: «вэ-аhавта лэ-рэаха камоха». Во всем мире это переводят как «Возлюби ближнего, как самого себя», но написано совершенно другое! ...Но и здесь ничего нельзя понять без святого языка. Секрет понимания стиха (и заповеди) состоит в том, что слово "реаха" имеет два значения: первое, открытое глазу, со значением "своего друга", которое также неправильно переводят как "своего ближнего". А главное - это сокрытое значение слова "реаха", означающее "СВОЁ зло", "СВОЁ злое начало" (у слова "друг" и слова "зло" в святом языке - одинаковые корни слов). И это понятно: ведь всё - в одном человеке, есть в нём две части: его внутренний человек и внешний.

Внутренний человек – это его доброе начало, а внешний, то есть, желание получить ради себя – это его злое начало. Человек должен не ненавидеть свое злое начало, а приобщить его к себе: внутренний человек должен любить внешнего, чтобы «двумя сердцами» служить Творцу. И только когда, как бы, связываешь два сердца, двух человеков в себе, нет войны внутри царства… Когда одни хотят так, а эти – эдак, они не согласны, начинается война, и ничего хорошего из этого не может выйти. А нужно, чтобы они оба… Внутренний человек должен любить внешнего. Внешний человек, то есть, желание получить, совершенно не может любить внутреннего. В первую очередь потому, что и не приспособлен для этого. А внутренний – должен любить своего внешнего человека – желание получить ради себя. И тогда он его исправляет своей любовью, то есть, желанием отдачи. Он постоянно «капает» и «капает» (а тот чёрный совершенно – от зависти, злости и тому подобных вещей!) своим желанием отдачи… Тот уже больше не может и кричит: «Хватит, хватит!», а он продолжает «отравлять» его внешнюю, чёрную жизнь, и постепенно тот белеет…

...Есть в этом чудесном стихе ещё удивительно тонкое указание на характер этой "любви" к своему злому началу, к своему внешнему человеку. Посмотри внимательно на предлог, предваряющий слово "реаха" (в иврите зачастую передающийся приставкой). Это "лэ-" имеет значение предлога "к", "для" и указывает на направленность действия, отношения к кому-то/чему-то.

Тогда поправим, уточним и наш вышестоящий перевод "Возлюби ближнего (= своё злое начало), как самого себя". Правильный перевод будет тогда звучать как: "Проявляй любовь (= дружеское отношение!!!) к своему злому началу". То есть, налицо ясное указание Торы на КОСВЕННУЮ любовь - только дружеское отношение, понимание, к своему злому началу, но никак не саму ЛЮБОВЬ в смысле слияния с тем, кого любишь.

Ведь, если бы это было намерением стиха Торы, то слово "реаха" предваряла бы частица прямого дополнения "эт", указывающая на прямое отношение, в данном случае, на непосредственную ПРЯМУЮ любовь, соединяющую двух любимых воедино! То есть, со значением ЛЮБИТЬ кого-то/что-то.

Однако нет, здесь Тора учит нас провлять "дружественность, понимание, участие" по отношению к "своему злому началу". Но это ещё никак не подпадает под свойство "любить", как сказано в Торе в заповеди ЛЮБИТЬ Творца! Там Тора прямо указывает на это: "Вэ-аhавта ЭТ АВАЯ, твоего Элоhим, ВСЕМ сердцем..." и т.д.

Вот эта - действительно заповедь о единственной и единой ЛЮБВИ, которую должен развивать в себе человек, чтобы прийти в совершенство, которое определил ему сам Творец.

А поэтому, всякое проявление "любви" в ближнему: как в частном аспекте (= своему злому началу), так и в общем аспекте (= к любому другому человеку вне меня, включая и товарищей, друга, жену, мужа, детей) - всё это должно быть не более, чем "косвенная" любовь, лишь проявление внимания, симпатии, понимания, но никак не СЛИЯНИЯ!

...Работай над собой, не покладая рук, чтобы каждый раз, когда хочется "любить" кого-то/что-то, чтобы оправдывал эти мои слова, исходящие из сокровенных тайн Торы, которые человечество до сих пор так и не поняло..."

======

Помимо того, что здесь сокрыта высота-глубина, его объяснение позволяет, наконец, разобраться с путаницей с агапой/филией в небезызвестном эпизоде, когда Иисус допытывается у Петра, любит ли тот Его. В свое время в "Чемоданах" (proza.ru/2009/06/14/634) я изложил свое мнение, но то касалось трактовки событий в материальном мире (что теперь для меня совсем не интересно), а подтвердить свою точку зрения с точки зрения духовного смысла этого эпизода я тогда не мог.

Всё приходит своевременно. Или несколько позже. :)