Сверхъестественное происхождение христианства

АРГУМЕНТЫ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА


ВСТУПЛЕНИЕ
-------------------

Может ли та или иная религия представить аргументы своего сверхъестественного происхождения? Это же очень интересно: взять и проанализировать такие аргументы, которые рассчитаны на “внешнего” человека, не исповедующего данную религию. То есть аргументы для стороннего наблюдателя, который умеет рассуждать, обладает аналитическим мышлением. Правда, было бы очень интересно ознакомиться с такими аргументами?..

Беседуя с представителями разных религий, на сегодняшний день такие аргументы я увидел только у христианства.

Так что же это за аргументы?

Скоро я их приведу, но сначала мне придётся ненадолго отвлечься от темы.


СЕБЯЛЮБИЕ – ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ?
--------------------------------------------

ИЛИ ЖЕ ЕСТЬ НЕЧТО БОЛЕЕ ЗНАЧИМОЕ?
-------------------------------------------------------

Ислам изображает свой рай как продолжение земной жизни человека. Описывает в раю чисто земные наслаждения. И даже наслаждения непристойные – с вином и проститутками (сура 47, аят 15; сура 55). Благоразумного, благовоспитанного человека от таковых земных наслаждений тошнит. Иные люди, ещё сидя на школьной скамье, начинают задаваться вопросом: “Почему, для чего, с какой целью люди живут, а не кончают свои жизни самоубийством?” Разумный вопрос. Потому что жизнь этого мiра, в её отрыве от вечности, не имеет никакого смысла. А тут, в мусульманском раю, такая бессмысленная жизнь с грубыми варварскими наслаждениями будет продолжаться вечно. Подумать только – вечные гурии! Это же мука адская! Кого может привлекать такой рай? Эгоиста, себялюбца – человека, который живёт только для себя, точнее, для самоуслаждения, своё “я” поставляя средоточием мiра. Себялюбец с точки зрения этого “я” оценивает всё происходящее и в своей личной, и в общемiровой жизни. Его цель – собственное благополучие, высшее благо – наслаждение, в виде ли чувственных удовольствий, или в какой-нибудь нирване и т.п. в этом роде. Но, в конце концов, такого себялюбца постигает разочарование. Ведь любые наслаждения когда-то надоедают. Любые, как грубые материальные, так и тонкие псевдодуховные. Прекрасно это изобразил Лермонтов в своём “Печорине”.

Итак, если религия обещает человеку после смерти только “плюшки”, то это НЕ говорит о её сверхъестественном происхождении.

Теперь, для сравнения, о втором взгляде на то, чем же могут являться райские блаженства.  Они – единение с Абсолютом и достижение внутреннего совершенства.

Но возникает резонный вопрос: если жить не для себя, тогда для кого? Давай переберём “кандидатов на этот пост”… Перебрали, рассмотрели. По-моему, остаётся один Бог. Только в Нём Одном я имею полноту бытия, поскольку Абсолют не может быть не бесконечен. Делаю вывод: для моего совершенного блага, для полного внутреннего удовлетворения, можно сказать – счастья, мне нужно только то, что вечно, что имеет смысл в вечности, что трансцендентно нашему мiру, необходимо стать причастником абсолютного бытия, только в котором я могу иметь истинную пищу, которая мне никогда не приестся. И притом таким причастником, чтобы я мог бы жить для Него, все силы своей души направлять к жизни для Бога. А Он, в свою очередь, все силы Своей души подавал бы мне (тот объём, который я способен принять, и в нужное для меня время).

Вопрос: Абсолют имеет в себе полноту бытия (в противном случае он – не Абсолют), он Вседовольный, то есть имеет в своём бытии полноту всего необходимого для Себя, абсолютно ни в чём не нуждается. Для чего же Он тогда создал мiр? В разных языческих системах боги (либо один из богов) создавали мiр с корыстными целями – что-нибудь из него получать. Но для чего потребовался мiр ни в чём не нуждающемуся Абсолюту?

Ответ: чтобы подарить мiру Себя. Излить на мiр полноту Своей любви. Сотворил мiр не с потребительской целью, как боги языческих систем, а с целью родительской. Другого ответа, по-видимому, нет и быть не может.

И человек может обрести истинное своё счастье, внутренний покой, только в непрестанном стремлении к Богу, который есть любовь. Только в жизни ради Него.

Хотя, как я всё больше и больше убеждаюсь, подавляющее большинство людей не могут осознать, что их истинное благо – это не какое-либо нечто, оторванное от Абсолюта, а устремление к Нему Самому по любви, единение с Ним. Большинство ищет какой-то награды вне Бога за праведность или ещё за что-то. Ищет что-то внешнее по отношению к Нему. Понимает райское блаженство не как единение с Богом, а как какую-то полуматериальную награду, совершенный наркотик. Не понимая, что любая внешняя вещь в конце концов приедается, делается скучной. Никогда не наскучит и ни приестся только Сам Абсолют.

Тут сам собой возникает следующий вопрос: если Бог создал мiр только для того, чтобы даровать ему Свою любовь, значит, Он должен каким-то образом являть Себя людям.

Ответ: Да, выходит, что должен. Что мы видим? Являлись всякие пророки. Говорили один – одно, другой – другое…

А где же тогда истина? Имеет ли какая-нибудь религия аргументы своей истинности? Такие аргументы, которые можно представить “внешнему” человеку, к этой религиозной системе не принадлежащему?


РАСПРОСТРАНЕНИЕ РЕЛИГИЙ ЕСТЕСТВЕННЫМ ПУТЁМ.

Рассмотрим, для начала, ислам. Он распространялся огнём и мечом. Мухаммед – не богослов, а гениальный полководец, претендующий на мировое господство. Свою религию этот “пророк” насаждал силой под страхом смертной казни. А вероучение? Сам Коран есть всего лишь краткий пересказ Библии. К тому же, без хронологической последовательности. С добавлением советов самого Мухаммеда, взятых из арабского язычества, иудаизма, из других источников. Советов как здравых, так и не здравых. Но таких, в которых нет ничего нового, оригинального. То есть, ислам распространялся не сверхъестественным, а естественным путём.

Что же мы видим в буддизме? Сиддхартха Гаутама – уважаемый мудрец. Никто его не притеснял, никто не грозил первым его последователям казнями и пытками, как христианам. Его с уважением принимали, со вниманием слушали. Проповедь шла естественным путём. И само вероучение Будды не явилось чем-то принципиально новым – это было только развитие брахманизма (ведийской религии).

На сегодняшний день я убеждён в том, что только христианство имеет объективные аргументы, подтверждающие его истинность. Объективные аргументы – это не внутренние переживания, на которые может сослаться представитель любой религии. Это – аргументы для внешнего по отношению к данной религии человека, свидетельствующие о том, что данная религия имеет сверхъестественный характер своего происхождения.

Переходим теперь к аргументам истинности христианства. Их я не измышлял – я просто перескажу вам сейчас лекции Алексея Ильича Осипова.


ИСТОРИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ ИСТИННОСТИ ХРИСТИАНСТВА.

Первые три века за исповедание христианства полагалась смертная казнь. Убивали всех. Да не просто убивали, а подвергали пыткам. По логике вещей, христианство должно было исчезнуть через несколько лет после его зарождения. Но 300 лет миллионы людей выбирали Христа и шли на смерть. Почему? Язычники говорили: “Посмотрите, как они, христиане, любят друг друга”. Бальзак изрёк: “Из всех посевов, доверенных земле, кровь мучеников дала самый богатый урожай”.

Первый аргумент истинности христианства – ИСТОРИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ – это мученичество за Христа. При каком условии могло произойти это явление? Я говорю о гигантском по своим масштабам явлении мученичества в истории христианства. О чём оно говорит? Оно говорит о том, что переживание Бога, как величайшего блага, такого блага, перед которым всё земное (в том числе даже страдания и пытки!) оказываются ничтожными, свидетельствует не о чём ином, как об истинном Боге, открывающемся человеку. О Боге, Который действительно действует в этом человеке и Который даёт ему подобное мужество. Тот, кто читал жития святых, тот представляет себе, каким мукам подвергали христиан. История церкви сообщает, что было немало и отпадших (отрекшихся) от Иисуса Христа. Существовали специальные каноны (правила) приёма этих отпадших (они же отрекались от Христа – от Единого Истинного Бога!), было специальное время покаяния. Не отрекались от Христа те, кто своей праведной жизнью делал себя способным к переживанию Бога, к вхождению Бога в его душу. Вот кто не отпадал от Иисуса Христа. По существу это какие люди? Это люди с чистым сердцем, то есть люди не лукавые; это люди смиренные, а не гордые, ибо Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.

(Надобно уточнить значение слова “смирение”. Употребишь, бывает, перед нецерковным человеком это слово, и на его лице появляется кислая гримаса. И она справедлива – то, что именуется смирением в мiру, это какая-то ужасная карикатура. Под смирением внешний мiр подразумевает какое-то раболепие, бездумную покорность, пресмыкательство, отсутствие активности, человекоугодие. А христианство под смирением подразумевает то состояние, которое возникает у человека, борющегося с собой, стремящегося исполнять заповеди, призывающего Бога на помощь себе. Это внутреннее духовное состояние, которое внешне подчас проявляется в формах, совершенно не соответствующих формам мiрского понимания смирения. Многих истинных смиренных называли гордецами. По мiрскому, человекоугодие и смирение – одно и то же. Мiр привык к похвалам, к дифирамбам и к угодничеству. А христианское смирение и человекоугодие – вещи совершенно несовместимые).

Итак, категория чистоты с одной стороны, смирения с другой стороны, делали этих людей способными к восприятию Бога. Они были способны на эти страдания, потому что то благо переживания, та радость, которую Господь давал в их душу, всё покрывала. Великомученик Евстратий, когда с него сдирали кожу железными скребками, вдруг неожиданно для своих мучителей воскликнул: “Мучение это – радость рабам Твоим!” Мучители были потрясены – потоки крови текут по спине Евстратия, а он произносит такие слова. Итак, мученичеством за Бога христианство показало беспрецедентное свидетельство своей истинности – такое свидетельство, которого не имела ни одна религия мира. Посмотрите, в каких условиях развивалось христианство? Иисус Христос жесточайшим образом убит – распят на кресте. Все Его ученики погибли в жестоких муках (за исключением Иоанна Богослова, который тоже был гоним, подвергался арестам, ссылкам, но умер всё же своей смертью). Гонения на христиан иудейский синедрион начал сразу же после распятия Иисуса Христа. Вскоре римская государственная власть издаёт закон, по которому христианство объявляется недозволенной религией, и каждый христианин должен либо отречься от Христа, либо погибнуть. И не просто погибнуть, а предварительно подвергнуться жестоким пыткам. Или пойти на съедение львам. Или сгореть на костре. Скажите, сколько времени может существовать такая религия?.. Год? Два? По логике вещей, такая религия очень скоро должна прекратить своё существование. А что мы видим в истории? Видим, что триста лет бесчеловечных гонений окончилось чем? Победой. Это непонятно! Чем можно объяснить торжество христианства в начале четвёртого века, после Миланского эдикта в 313 году? Было бы очень интересно услышать какие-нибудь доводы, объясняющие это сверхъестественное явление. Очень интересно. Ну, кто объяснит? Я вижу здесь только одно: факт мученичества – это один из объективных аргументов истинности христианства. Этот аргумент доступен для понимания каждому человеку, вне зависимости от его религиозных взглядов.


ВЕРОУЧИТЕЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ ИСТИННОСТИ ХРИСТИАНСТВА.

В плане вероучения. Кто были апостолы? Рыбаки. Обыкновенные рыбаки. Что могут поведать мiру современные рыбаки, какие такие философские премудрости можно от них услышать? Смешно говорить. Однако рыбаки-апостолы преподали мiру СОВЕРШЕННО НОВОЕ учение о Боговоплощении, о воскресении из мёртвых, о Боге-Троице, о спасении. Явили мiру абсолютно новые взгляды на целый ряд вещей. Если бы христианское вероучение выдумал Платон какой-нибудь, или Пифагор, было бы ещё понятно. Хотя тоже не совсем: выдумать сразу столько совершенно нового, чего не было ни в одной религии, невозможно. А тут – простые рыбаки, которые только читать и писать умели. Некнижные люди. Откуда они всё это взяли? Видно, что они говорили не как составители религиозно-философской системы, а как свидетели того, к чему прикоснулись. Евангелие – это что? Рассказ очевидцев невероятных событий. Всё это говорит о сверхъестественном происхождении христианства.

Христианство предлагает такое учение о Боге, такое учение о Богочеловеке Иисусе Христе, такое учение о спасении, которого во всю дохристианскую эпоху существования человечества ни в одной религии, ни в одной религиозно-философской системе не было. Скажете: “Ну и что из этого? Новая религия так новая система”. А вот что из этого. Кто явился родоначальником христианства? Иисус Христос? Так Он даже не учился. Откуда ж Он это всё знает-то? Ведь Он же ни священник, ни книжник, ни фарисей (полумонах), а простой необразованный странник. Апостолы кто? – рыбаки. А мы знаем, кто такие рыбаки, комментариев не требуется. И это они-то предложили такую систему, такое учение о Боге-Троице? Все те типы триад, которые имели место в дохристианскую эпоху, – это жалкая картинка по сравнению с тем, что предлагает христианство. Учение о Боговоплощении не имеет практически ничего общего с тем, о чём говорили все дохристианские религии, у которых боги воплощались бесчисленное число раз. То же самое учение о спасении. Итак, то учение, которое предлагает христианство, принципиально (не как-нибудь, а принципиально!) отличается от всего того, что имело место в дохристианскую эпоху. Откуда апостолы всё это взяли? Какие мыслители явили всё это миру? Даже такой столп атеизма, как Энгельс, вынужден был написать: “Христианство, возникнув, вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до него религиями”. О каком противоречии идёт речь? Конечно, не о борьбе внешней. Речь идёт о противоречии в учении. Причём, по всем основным пунктам. Это – сильнейший аргумент сверхъестественного происхождения христианства, ибо никакими человеческими факторами его возникновение объяснить невозможно. Или мы признаём, что христианское учение во всех своих основных истинах является учением сверхъестественным, или должны поставить огромнейший знак вопроса, откуда ж оно тогда возникло?

Теперь подробнее о том, какое же именно учение о Боге прямо следует из Евангелий, написанных апостолами.


1) ТРОИЦА.

В христианстве Троица – это Единый Бог, создавший всё сущее, имеющий три ипостаси. Ипостась – это то, что вмещает в себя всего Бога, т.е. ипостась Отца – это весь Бог, ипостась Сына – весь Бог, ипостась Святого Духа – весь Бог. Создаёт мiр и промышляет о нём весь Бог, а не какая-то одна ипостась. Отношения между ипостасями: Сын вечно рождается от Отца, Дух Святой вечно исходит от Отца. Чем отличается рождение от исхождения? Это открывается тем, кто живёт более там, чем здесь.

Какие же троицы мы можем видеть вне христианства?

Индуистская Тримурти появилась не ранее V – VII века н.э [1]. То есть через пять-семь веков после земной жизни Иисуса Христа. Первоначальные верховные боги индуизма: Тваштар, Варуна, Индра, Праджапати и др. Главенствующее значение имел культ Праджапати – “Владыки творений” [2]. Культы Вишну и Шивы (которые в Ведах весьма незначительны) теснят культ Праджапати только где-то в момент появления буддизма [3]. Вернёмся к Тримурти. В ней на первом месте стоит либо Шива, либо Вишну. Но только не Брахма. Шиваиты утверждают, что всё сущее сотворил Шива, а Брахма является проявлением сущности Шивы. Вишнуиты на место отца богов ставят Вишну, а Брахма у них считается проявлением сущности Вишну. У всех этих троих богов имеются жёны, следовательно, Тримурти – это не троица, а шестерица. И вся эта шестёрка богов – совершенно разные личности, которые иногда между собой враждуют. Особенно часто задирается Шива, как бог разрушения [4]. Однажды, например, он так сильно разгневался на Брахму, что отрубил ему голову. Поэтому у Брахмы осталось “всего” четыре головы [5]. Вывод: совсем не похоже на христианскую Троицу. Следовательно, апостолы не могли заимствовать идею Триипостасного Бога из индуистской Тримурти.

Ещё есть ведийская троица богов – Агни, Индра (либо вместо Индры Ваю) и Сурья. Эти три бога были так близко друг ко другу, что могли рассматриваться как одна божественная фигура. У всех этих богов тоже были жёны [6].

А ёще можно посмотреть на германо-скандинавскую троицу главных богов. Это: Один, Ньёрд и Фрейр. У всех были жёны. Похоже на христианскую Троицу? Более напоминает три корня всех грехов: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие.

Обратим теперь взор на классическую языческую триаду: бог, богиня и божёнок. Сравним её с христианской троицей. Здесь бог отец, и там Бог Отец. Начало похоже! Далее: здесь бог сын, и там Бог Сын. Ух ты, неужели и последний пункт совпадёт!? Смотрим: здесь богиня, а там… какой-то Дух Святой. Нету богини! Куда ж она делась?.. И если в классической языческой триаде богиня стоит на втором месте, а сын – на третьем, то в христианской Троице на втором месте стоит Сын, а на третьем месте Дух Святой. И никогда в истории христианской мысли не возникали суждения о том, что Сын рождается от Духа. Вывод: апостолы не могли заимствовать идею Троицы от классической языческой триады.

А вот эллинская Геката. Трёхликая богиня Геката. У неё три функции – это богиня неба, земли и преисподней (или моря – существуют различные трактовки). Она – богиня трёх сфер жизни. Отсюда и три лица у неё. Но она – одна. Только является в различных образах, в зависимости от того, какую сферу в данный момент она представляет. Неужели это – подобие христианской Троицы? Странно даже предположить! Однако культ Гекаты существовал в апостольское время.

Обратим теперь взор к неоплатонической триаде. Сам неоплатонизм возник уже во втором столетии по Р.Х. То есть тогда, когда Евангелия были уже написаны, когда ученики апостолов создали свои сочинения, когда христианство уже существовало и учение о Святой Троице достигало ушей эллинских философов. Но в неоплатонизме идея троицы совсем иная, чем в христианстве. В неоплатонизме – идея эманации определяет понимание божества. Высшее начало, которое даже и назвать нельзя (и поэтому неоплатоники называли его единым, единое), невыразимо и непостижимо. Но чтобы это высшее начало как-то обозначить, придумали термин единое. Вот это единое, о котором мы ничего сказать не можем, эманирует (проистекает, как из переполненной чаши вода может перетекать в чашу неполную) в ум (по-гречески “нус”). В свою очередь ум (“нус”) эманирует в душу мира. Эта душа мира является собранием всех идей этого (нашего) мира. Наш мир возникает в результате ниспадения всех душ, присутствующих в душе мира. Человек по неоплатонизму – это есть не что иное, как некая деградация, как ниспадение души в хаос. Таким образом даёмся мысль о божестве, которое постепенно нисходит до доступных человеческому восприятию форм существования. Сопоставление неоплатонической триады и христианской Троицы показывает: 1) в христианской Троице нет никакой идеи эманации; причём эманации какого рода? – в неоплатонизме каждая последующая ступень уже ниже предыдущей, т.е. указана прямая субординация, нисхождение; а христианство утверждает о равенстве всех Трёх ипостасей, говорит об их единосущии, а не о деградации сущности от одной ипостаси к другой; 2) в неоплатонизме нет и речи о том, чтобы ум “нус” мог вочеловечиться; в христианстве главным догматом является воплощение Логоса (второй ипостаси Троицы), а для неоплатонизма это – богохульство.

Итак, то учение о Святой Троице, которое присутствует в христианстве, не имеет аналогов в религиозном и философском представлении той эпохи. И даже других эпох. Нет этих представлений. Отсюда мы и понимаем, почему всю историю вплоть до настоящего времени были такие энергичные попытки исправить христианское учение о Боге. До сих пор его исправляют. Не вмещается оно в рамки обычных наших логических схем, которыми жило человечество. Все языческие религии, все учения языческих религий логически понятны, поскольку все они логически проистекают из реалий этой жизни, из реалий самого человека, из реалий человеческой логики. Христианство же даёт нам представление о Боге, Который выходит за границы. Оно не противоречиво, но оно и не вмещается в рамки этой логики, обычной логики.


2) БОГОВОПЛОЩЕНИЕ.

Атеистическая критика прямо говорит и указывает, что уж здесь-то как раз христианство ничего нового не сказало. Вся история языческих религий наполнена воплощениями богов. Поэтому здесь ничего чрезвычайного, необычного, тем более сверхъестественного, мы не видим. Так ли это? Ведь для того чтобы увидеть, нужно сравнить. Я напоминаю французскую пословицу: ночью все кошки серы. Так давайте попытаемся сравнить, что из себя представляли языческие воззрения по данному вопросу и что говорит христианство.

Картина открывается не менее интересная, чем и в предыдущем вопросе. Чем характеризуется язычество в этом отношении?

ПЕРВОЕ и очень важное, и в тоже время любопытное, это то, что воплощения языческих богов (о которых нам говорит как мифология средиземноморского региона всех народов и религий, так и мифология индусская) происходят не на самом деле. Боги только принимают вид, боги – артисты, которые снимают и одевают маски. Это можно проиллюстрировать очень многими примерами. Юпитер, например, превращался в дракона, Зевс превращался в быка, сатира, золотой дождь; вообще это не важно во что, он мог во что угодно превратиться, на то он и представляет собою бога, коли божество всё может.

ВТОРОЙ, очень интересный момент, связанный опять-таки с данным вопросом, заключается в том, как происходит это воплощение. Если мы обратимся к языческой мифологии, то оказывается этих божеств или полубогов рождают. Ну, вот несколько примеров. Геракла, известного героя, рождает Венера – богиня красоты, чувственной любви и, выражаясь христианским языком, даже разврата. Другая мать, Артемида, отличается жестокостью невероятной. Адонис был сыном, по одним сказаниям, девы Мирры, по другим – сыном Сирийского царя от кровосмешения. Вот эта неопределенность очень поражает. Богиня Гера, которая, кажется уже была супругой Зевса, тем не менее называется то вдовой, то девой. Аполлон рождается то от девы, то от Зевса и Леты. Вообще это довольно любопытная картина, что когда древняя греческая мифология, как и мифология других народов, не имеет никакой определенности в решении, в рассмотрении, в констатации этого очень важного факта, как явление бога человеку. К тому же все эти религии носили политеистический характер, богов было множество, отсюда и воплощений было также множество. Эта картина всем хорошо известна и здесь мы в общем-то ни встретим никаких ни возражений, ни недоумеваний. Но любопытна ещё одна вещь. Известный древнегреческий философ Эпикур прямо говорит: «Боги не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными». Я говорил уже, что боги принимают маски, принимают вид, они являются людьми в том образе, который они хотят представить им, а не на самом деле воплощаются. А почему Эпикур так говорит? Что за странная фраза, что боги  не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными? Причина совершенно очевидная: если они делаются людьми действительными, значит, они окажутся подверженными всему, что может произойти с человеком, т.е. разным неприятностям, страданиям, смерти. Именно поэтому боги и не могли стать людьми действительными. Вот по выражению ведийских текстов бог Вишну, воплощаясь, уподобляется актеру, который меняет костюм, одевает маску, играет разные роли. Так что вот эти аватары (воплощения) оказываются ни чем иным, как просто сменой декораций и больше ничего. Вишну воплощается очень много раз и имеет достаточно много аватар. Например, последняя аватара, двадцатая, под именем Кришна, имеет в тоже время и все предыдущие аватары, например девятнадцатую аватару, бога Раму. Кришна и Рама – это ко-аватары, совместно сосуществующее аватары, более того, соперничающие между собой. В то же время оказывается, что эти ко-аватары имеют последовательность и сосуществование не только во времени, когда они одновременно существуют друг с другом, но что они непрерывно как бы нисходят, начиная от высших до низших; т.е. эти аватары божества в индуизме, например, начинается с какого-нибудь Кришны (20-е воплощение Вишну) и доходят до вепря, до рыбы. Всё это есть воплощения Вишну.

Итак, ясно, что такое учение о боговоплощениях по существу не имеет ничего общего с христианским учением о воплощении Бога – вочеловечением Второй Его ипостаси.

Так что же говорит христианство по этому вопросу? Если обратиться к Евангелию, то здесь видна просто констатация факта и больше ничего. Бог Слово (Логос), с которого начинается Евангелие от Иоанна, затем является таким же истинным человеком и в течение всей Своей жизни. Он одинаково являет Себя и как Бога, и как человека. Вот этот вот факт является одним из трудно воспринимаемых. Попытки последующего истолкования этого факта приводили к самым разным, иногда печальным последствиям. Трудно было понять, как Иисус может быть и Богом, и человеком одновременно. Причём, каким человеком? Истинным, настоящим человеком, не кажущимся, а настоящим. Вот в чём была проблема. Кстати это уже первая и важная характеристика, которая прямо показывает отличие христианства от язычества, что здесь Богочеловек был истинным, настоящим человеком, в то же время не теряя ничего в Своём Божестве. Из истории церкви известно, какие были попытки объяснения этого удивительного и непонятного, с точки зрения науки, факта в истории человечества. Как понять? И вот мы видим крайнее суждение – несторианское – которое рассматривает этот вопрос таким образом, что Бог Слово вселяется в человека Иисуса, т.е. пребывает в этом человеке. Кажется, здесь сохраняются основные характеристики факта: Бог – да, человек настоящий – да. Интересно, что христианская церковь решительно не приняла этого. Почему не приняла? Евангелие говорит иначе. Тогда в качестве крайне противоположного мнения возникает монофизитство, которое предполагает фактическое снижение человеческой природы до такой степени, когда она поглощается Божеством. Монофизитство очень соответствовало языческому воззрению: если Божество прикоснётся к человечеству, то человечество должно фактически исчезнуть. Это учение опять-таки церковью было отвергнуто, как не соответствующее Евангелию. Однако и несторианство, и монофизитство были логичны и очень правильны в своей мысли с точки зрения чистой логики. Это, кажется, не противоречило факту Богочеловечества, и в то же время устраивало человеческую мысль. Кажется, всё было решено. Но нет, это не соответствовало тому образу Иисуса Христа, который мы находим в Евангелии. Иисус Христос говорит как о Своей человечности: «Отец более Меня есть», так о Своём Божестве: «Я и Отец одно есть и видевший Меня видел Отца», т.е. здесь какое-то другое совсем единение. Не видно ни какого-либо умаления человеческой природы, ни её поглощения, когда Он страдает на самом деле. И вот на IV-м Вселенском соборе была предложена формулировка, что Божество и человечество соединилось в единстве Богочеловеческой ипостаси не слитно, (т.е. не образовав чего-то среднего), неизменно (никакая из природ не изменилась, и не превратилась во что-то другое, они остались теми же: и Божество, и человечество), нераздельно (т.е. в единстве, в богочеловеческой ипостаси они нераздельны, их нельзя отделить друг от друга) и неразлучно. Это соединение имеет характер не для данного момента, а вечностный, т.е. выражаясь философским языком, можно было бы сказать онтологический характер. Вот этой формулировкой полностью перечеркивается всё то, что мы знаем о языческих боговоплощениях в дохристианскую и в христианскую эпоху, полностью не соответствует тому, что нам известно из истории религиозной и религиозно-философской мысли той эпохи.

Итак, сколько потрясающих отличий одно за другим!

ПЕРВОЕ, о чём говорит христианство, это о том, что воплощается не Бог, не Божество само по себе, а вторая ипостась Божества. Для философов, например, это был бы клад – есть над чем подумать, есть о чём поговорить. В язычестве же воплощаются сами боги.

ВТОРОЕ. Вторая ипостась соединяется нераздельно с человечеством. Для чего? Для возведения Его человеческой природы на такую ступень, выше которой и быть ничего не может – Иисус Христос воссел одесную Бога Отца. И все люди, соединившиеся со Христом, оказываются на этом же месте. Преподобный Максим Исповедник пишет: «Бог Слово, Сын Бога и Отца, для того и стал человеком и Сыном человеческим, чтобы соделать человеков богами и сынами Божьими». Или в другом месте пишет: «Чтобы человека сделать Богом, через соединение с Собой». А для чего воплощались языческие боги? Посмотрите мифологию, не хочу даже перечислять, для каких именно земных и очень часто даже постыдных дел.

ТРЕТЬЕ. Христос родился безмужно, в отличие от подавляющего большинства мифологических богов. Его рождение, Его воплощение совершенно не связано с какими-либо интимными человеческими отношениями, Он стоит вне этого. Сам Иосиф был только хранителем девства Марии. Нет тут никакой романтики, каких-то семейных отношений, сообщается простой ясный факт, факт, перед которым все удивляются, поражается и сам Иосиф. Нет никакой наигранности, никакой рекламности, никакого эффекта, все просто.

ЧЕТВЁРТОЕ. Боговоплощение – это не просто принятие плоти, т.е. тела, не тело принимает Логос – речь идёт о полной человеческой природе, которая обладает разумной душой, т.е. здесь в человечестве разумная душа, разумная воля, сердце, всё есть. Не биологическую только оболочку принимает Логос, а полностью природу, со всеми компонентами.

ПЯТОЕ. Христос воплотился однажды и действительно, а не как языческие боги, которые могут воплощаться сколько угодно. Мы видим десятки аватар у Вишну, мы видим, как принимает различные виды Зевс или Юпитер. Странно, кругом учения, что боги могут воплощаться, как угодно, а здесь настойчивое утверждение этой истины. Откуда? Что за странность? Я уже сказал, что Бог Слово, став человеком, действительно родился, действительно жил, страдал, умер, на самом деле, т.е. не вид был сделан, а на самом деле. Вот против этого Эпикур и возражал, что боги наши не пойдут на то, чтобы действительно стать людьми. Как человек, Христос перенёс всё, в том числе и смерть.

ШЕСТОЕ. Очень интересный факт, который отметит любой исследователь религии, который нельзя пройти мимо: Христос принимает страдания и смерть добровольно, т.е. зная, на что пришёл, прекрасно это понимая, даже страдая об этом. Вспомните молитву Гефсиманскую, в Гефсиманском саду, как Он переживал, «пот был как кровавые капли». Он уже знал на что Он идёт, ведь на подвиг не так просто пойти. Мы знаем в истории, сколько было случаев, когда люди совершали подвиги, но представьте себе, как трудно пойти человеку на заведомую смерть! Только тот, кто переживал это, может отчасти понять, почему Христос молился до кровавого пота. Вся человеческая природа против этого  кричала: «Не хочу!» Это естественно: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия». Но для того родился и для того пришёл. Какая идёт борьба между  разумной целью и криком плоти! Вот эта добровольность Его воплощения, добровольность принятия страдания, как принципиально она отличается от смертей так называемых умирающих и воскресающих богов. В истории мифологии мы находим несколько примеров такого рода, когда боги представляются в мифологической форме умирающими, которых или вепрь разрывает (как Адониса), или злой брат убивает (как с Осирисом  было), и затем вновь воскресают. Но как сами смерти носят бессмысленный характер, их смерть вовсе не добровольна, совсем не для этого они пришли и живут, они ничего об этом не знают, вдруг случается, что злой брат Сет заманивает и убивает Осириса, ни о какой добровольности речи не может быть. Их смерть и воскресение являются ни чем иным, как мифами, выражающими ту смену природной жизни, которая повторяется каждый год.


3) БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ.

В истории религиозного сознания мы практически не найдём ни одной религии, где столь бы ярко и столь сильно была выражена идея того, что Бог есть Любовь. Можно было бы сказать даже ещё сильнее – такой идеи вообще не было. Была идея о Боге милостивом, о Боге, который может осиять любовью человека, о Боге справедливом, который покарает зло и наградит праведного, было все это, было. Но вы понимаете, какая разница в христианском учении о Боге Любви и даже о том справедливом, любвеобильном, милующем боге, идея которого действительно была в дохристианских, подчас некоторых религиях, которые затем выразились и в пост-христианских сознаниях, например, в мусульманстве, где Аллах рассматривается, как справедливый и всемилостивый.

В чём различие? А различие здесь вот в чём. Во-первых, во всех этих религиях Бог стоит над мiром, над человеком. Он всемогущий, и Он, если хочет, Он может помиловать. Более того: Он, будучи справедливым, Он может установить правду на земле. Вы слышите? Он стоит над всеми и Он, если хочет, то Он и делает. И Он хочет этого. Христианство же утверждает совершенно другую мысль. Оно говорит о том, что Бог не только, если хочет помилует, а самоё Его существо, существо Бога само есть Любовь, насколько это доступно нашему человеческому восприятию и сознанию. Это выражено в прекрасных словах Евангельских: «Ибо так возлюбил Бог мiр, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Это выражено в Боговоплощении и в крестной жертве. Это настолько не соответствует человеческому сознанию, что апостол Павел выразил это с полным основанием, когда сказал: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Почему иудеям соблазн, собственно говоря? Те же учили о Боге Едином? Да! О Боге милующем? Конечно! Справедливом? Бесспорно! Почему же соблазн? В данном случае апостол Павел говорит о Христе распятом. Невозможно себе представить, чтобы Бог мог снизойти до такой глубины смирения ради любви к человеку. Это было противоестественно для народного сознания того времени. Чтоб Божество таким способом спасало мiр, чтобы Оно могло так возлюбить человека, чтобы унизиться до подобного рода смерти – это безумие. Действительно, одно дело, когда я от избытка своего богатства могу сейчас дать одному нищему, другому, третьему – это всё понятно. А вот чтобы я сам вместо этого нищего пошёл под суд за то, что чего-то этот нищий сделал, потом пошёл в тюрьму, да ещё претерпел за него казнь – чувствуется разница?.. Во всех нехристианских религиях, когда воспевался любовь бога, как существа милостивого – это милость кого? Вот этого богатого, всесильного, всемогущего, которому ничего не стоит оказать в любой форме милость, т.е. дать что-то. 

И вот это удивительное учение христианства с трудом воспринимается, с очень большим трудом. В истории видны постоянные попытки объяснить иначе. К чему они привели? К вещам совершенно естественным, хотя и печальным. Запад, Рим пошел по пути ветхозаветному. Постепенно вот это неприятие, внутреннее неприятие идеи Бога Любви, как об этом говорит христианство, привело к тому, что сами отношения между Богом и человеком стали там рассматриваться на чисто правовой базе, на правовой основе, основе закона. Как именно? Человек совершает преступление и, естественно он наказывается. Совершает добро – он награждается. В римо-католическом богословии эта система наград и наказаний является основополагающей. И она лучше всего и свидетельствует о западном понимании Бога. Какое это понимание? Насквозь ветхозаветное, которое очень недалеко от языческого понимания. Поэтому мы видим в системе католицизма такие странные идеи, как идеи удовлетворения, идеи заслуг, идеи сверхдолжных даже заслуг, которые будто бы может человек приобрести в этом мiре. Не случайно один из наших славянофилов Юрий Федорович Самарин так и сказал, что католицизм – это настоящий иудаизм в христианстве. Верно. Та же законническая база, то же законническое правое понимание отношений между Богом и человеком.

Ещё один очень интересный момент. Если мы возьмем Библию, особенно Ветхий Завет, но даже и Новый Завет, если бы обратимся к творениям святых отцов (т.е. учению Церкви), то мы прямо увидим, что и Христос, и святые отцы в своих проповедях очень часто в самых различных вариантах говорят о наказании и наградах, которые исходят от Бога в соответствии с жизнью людей. Т.е. это как раз то, что мы сейчас только что осуждали. То, что мы называли не должным, недостаточным, несовершенным, неправильным. Мы это же самое находим. Как понять? Сами же эти святые отцы великолепно объясняют, что это значит. Вот что пишет по этому поводу преподобный Антоний Великий (3 – 4 века):

 «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах; то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения» [7].

Как Антоний хорошо подчёркивает вот эти важные моменты, которые в нашем сознании присутствуют совершенно в другом свете. На грешников как раз Бог не гневается и праведника Он милует не больше, чем грешника. А что же происходит? Он показывает те процессы, которые происходят в нашей душе в связи с тем, когда человек грешит и когда он кается. Оказывается, что происходит, когда человек грешит? Солнце закрывает он от себя, или, лучше сказать: глаза свои закрывает он от солнца. Грех закрывает от человека Бога. Закрывает. Солнце продолжает по-прежнему светить, но человек закрывается  от Бога. Оказывается, что происходит с человеком в связи с его покаянием? Оказывается, сердце человеческое становится доступным для Бога.  Как в Апокалипсисе очень хорошо сказано: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Апок. 3:20) – вечерять, т.е. праздновать с ним. Оказывается, Бог есть всегдашний, как солнце всегда светит, так Бог есть всегда Любовь, ко всем и ко всему, однако, мы то все по-разному воспринимаем это действие Божие, в зависимости от состояния нашей души. Представьте себе вот тот образ. Какой-нибудь инопланетянин понаблюдал бы, что происходит на приёме у земного врача. Одному человеку врач говорит: “На курорт”, другому говорит: “Немедленно на стол под нож”. Инопланетянин бы подумал: “Да! Видно первый очень здорово угодил врачу, а второй – насолил ему, врачу этому”. На самом деле причина очень простая: у первого – туберкулёз, а у второго – острый аппендицит. Одна и та же любовь, но в зависимости от состояния человека, выражается в различных действиях. Причём, в каких действиях! От самых кажется, благоприятных, когда человека посылают на роскошный курорт, до самых, кажется, ужасных, когда человека кладут под скальпель. Так, к сожалению, большей частью мы воспринимаем действие Божие в отношении людей, в отношении нас самих, а отсюда рождаются очень многие опаснейшие последствия. Подумайте, если мы действительно примем, что Бог награждает праведников, а наказывает грешников, то что отсюда следует? Если я вижу, что с кем-то случилось несчастье, что я думаю? Ясно кто это за человек, так ему и надо! А со мной не случилось? – значит, я хороший! Теперь становится понятной эта психология, становится понятным существо вопроса, который был задан учениками Христу, когда Христос сказал: «Как трудно войти богатому в Царство Божие». Помните реакцию учеников? Это же поразительная реакция: «Кто же тогда может спастись?» А в чём дело, что за вопрос? Почему такая странная реакция? Кто же тогда может спастись? Реакция вполне понятная. Богатый – это значит возлюбленный Богом, а если возлюбленный Богом – значит праведник. Богатство, по их мнению, есть милость Бога к человеку, награда. И Христос вдруг говорит, что ему трудно войти в Царство Божие. Что же тогда говорить о других? Вот такое примитивное понимание. И насколько оно пронизывало психологию иудеев того времени! Апостолы, которые со Христом постоянно, и вдруг такой вопрос: кто же тогда спасётся? Не понимали, не знали этого, что Бог есть Любовь и только Любовь. Как сказал и Сам Господь, что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и не праведных, на всех. Самый хороший образ. Действительно, Бог – есть солнце, которое всегда светит, но, один человек выходит на солнце, другой человек прячется от солнца. В зависимости от чего это происходит? От нашего внутреннего, в данном случае духовного устроения.


4) СПАСЕНИЕ.

Что нужно человеку для того, чтобы спастись, чтобы войти в рай или аналогичное ему место (нирвану, мир Праджапати и т.п.)? Все религии обычно говорят о том, что исполнение заповедей, очищение души человека от всего греховного даёт человеку возможность соединиться с вышним мiром. Все, кроме христианства. Согласно христианскому вероучению, первым в рай входят не фарисеи, а разбойник. Христианство опять утверждает совершенно новую мысль: воздаяние бывает не добродетели, а рождающемуся от неё смирению. То есть я, как христианин, пытаюсь, всеми силами пытаюсь жить по Евангелию. И чем более возвышенную жизнь пытаюсь проводить, тем всё более и более вижу себя грешным. Вижу, что без помощи Бога, одними собственными силами, я не могу совершенно ничего. Результат даёт только соединение двух воль: моей и Божией. И, кроме того, я вижу, что чем больше я очищаю себя от всего греховного, тем более пагубные греховные страсти во мне открываются. Такие, о существовании которых я даже и не подозревал. И вот, в конце концов, я начинаю видеть себя евангельским разбойником, распятым подле Иисуса Христа, видеть себя самым великим грешником. Вот это видение, называемое в христианстве смирение, и является спасительным для человека. Именно смирение, а не добродетели – святые оплакивали свои добродетели, как грехи. Почему оплакивали? Потому что от наличия любой добродетели в душе может разрастаться самомнение – ужаснейшая страсть.

В этом заключается фундаментальное отличие между пониманием спасения в христианстве и в других религиях.


5) ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЁРТВЫХ.

Действительно ли христианство впервые принесло в мiр идею воскресения из мёртвых в царстве будущего века? А как же тогда реинкарнация в индуизме и в учении Пифагора?

Что такое реинкарнация? Душа человека получает совершенно новое тело. И при этом совершенно не помнит, что же она делала в предыдущих воплощениях (за исключением единиц, которые уверяют, что “помнят”). Почему получает новое тело? Из-за греховности. Ибо наш мiр – это мiр майя – мiр иллюзий. Материя – зло. Душа посылается в него для кары за грехи.

Что такое христианское воскресение из мёртвых? У души есть только одно тело. Других тел нет. Человек – это не одна душа, но душа и тело вместе. Материя – это не зло, а добро. Грехом является не материя, а различные искажения естественных свойств человека. Воскресение из мёртвых произойдёт в царстве будущего века – в совершенном мiре.

Согласно индуистским религиям в царстве будущего века человек избавится от нашего материального тела. В христианстве совершенной формой человеческой жизни является жизнь души в теле, а в индуизме – как раз наоборот.

То есть христианское воплощение из мёртвых – это новая идея для своего времени.


ВЫВОД.

Христианские истины – это не есть повторение того, что имело место ранее. Христианские истины не выводимы логически. Они принципиально отличаются от всех идейных аналогов религиозных мыслей того времени.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ
-------------------

Было бы очень интересно услышать аргументы сверхъестественного происхождения других религий.

                2008 – 2010



[1] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 148.

[2] Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 42-50.

[3] Глушкова И.П. Введение. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 10-11.

[4] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 128-151.

[5] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 148.

[6] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 129.

[7] Добротолюбие. М., “Паломник”. 2003. т. 1, стр. 76. (Наставления о доброй нравственности и святой жизни, гл. 150).