Наблюдения. О духовном смирении

  “Умный человек найдёт выход из сложного положения, а мудрый в него не попадет”, - говорили с древних времён.
К этому я понял, что наличие лукавого ума у человека всегда обнаруживается при его как бы "духовном" общении с другим человеком.
Мудрость же в человеке обнаруживается в умении уклониться в принципе от такого религиозного спора и даже от просто подобного "филосовского" разговора (но это уже в идеале), ибо, ведай, сказано: “Царство Божие не в слове, а в силе” - то есть в мысли!
Истинное духовное общение – через плоды Творчества! Как и написано в послании к Римлянам (то есть – к язычникам, коим каждый из нас является сегодня по фактическим своим делам): “…ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы. Так что они безответны”.
Но если нуждается и ищет духовной помощи человек, то лично для него я обращусь к символу его веры, чтобы ему легче было общаться со мной, чтобы помочь ему так, как было у Апостола: “… для иудеев я был как иудей, для немощных был, как немощный… для всех я сделался всем, чтобы спасти некоторых”.
И этим самым, сознаю, нарушая заповедь “не передвигай межи ближнего своего”, совершаю духовный грех - стараюсь расширить границы (межу) понимания у собеседника, когда вижу, что он нуждается, и от этого - “нет на земле ни одного не согрешившего” (а вовсе не от того, что все на Земле воры и любодеи). Но это грех не к смерти.
Так, для другого человека я всегда только предтеча Спасителя,  если говорю ему: “Здесь ты не прав! Покайся, приготовь пути Господу!”.
А уж потом так быть должно: ему – расти в праведности, мне – умаляться перед ним в обличениях своих.
Лишь тогда в каждом из нас будет Спаситель, но только Спаситель самого себя в себе.