Неизвестный Израиль 8. 4. Праздники света

ВЕСЕННЕ-ЛЕТНИЕ ПРАЗДНИКИ

Это период, на который приходится много праздников и памятных дат.
Три праздника тесно связаны между собой: Песах, Лаг-Баомер и Шавуот.

ПЕСАХ

Отмечается 15 нисана и считается также «весенним» Новым годом.
Три имени есть у месяца, в центре которого стоит праздник Песах: нисан, авив и рош-ходашим. Слово «нисан» было привезено из Вавилонии, оно близко к слову «ницан» (бутон) – и действительно именно в этом месяце начинается настоящая весна. Слово «авив» (весна) – означает время года, когда поспевают злаки. Тора называет этот месяц «рош-ходашим» (главный месяц) – так как это месяц Освобождения, когда евреи ушли из Египта. И хотя человечество было создано в месяце тишрей, освобождение стоит выше рождения. Поэтому месяц нисан был выбран главным, и с него Тора ведет счет всем месяцам года.
Песах кажется очень странным праздником. И не только обычным людям, но и светским евреям. Ну, зачем, скажите на милость, нужно целую неделю (!) есть мацу вместо хлеба? Зачем нужно во время праздничного седера уже Бог знает в какой раз рассказывать длинную историю исхода евреев из Египта (в ожидании вкусного ужина, к которому неизвестно когда приступят)? Да и какое дело нам, современным людям, до этой древней полумифической истории? Вопросы, вопросы…  Самое интересное, что эти вопросы звучат и на праздничном седере (их задают четыре сына), но ответы до сих пор многим не ясны. Для того, чтобы все-таки внести некоторую ясность, нужно, конечно же, обратиться к истории.

В одной из первых глав «Неизвестного Израиля» я рассказывала об Аврааме, о том, как он, вместе со своими близкими и небольшой группой единомышленников, покинул Вавилонию, страну идолопоклонников, и отправился в ту Землю, которую ему указал Творец. Прошло несколько десятилетий, и потомки Авраама оказались в Египте. Сначала как гости, приглашенные фараоном и Иосифом, который был вторым человеком после фараона. Но впоследствии, когда уже давно умерли и Яаков, и Иосиф, и все его братья – евреи превратились сначала в национальное меньшинство, а затем в самых настоящих рабов. Фараон решает, что евреи многочисленны и опасны, что они могут при случае оказаться «пятой колонной», и потому надо их «поставить на место», придавить, закабалить. Жизнь евреев становится не просто тяжелой, она становится невыносимой.
Всевышний «вспомнил» о евреях, когда они к Нему «возопили», и послал спасение – пророка Моисея, Моше-рабену (что означает «наш Учитель»). Как известно, Моше, вместе со своим братом Аароном, пошел к фараону, и после долгих переговоров евреи были отпущены на свободу. Аргументами на переговорах были «десять египетских казней», и вот здесь присутствует очень важный момент, который обычно упускается из вида. С одной стороны может показаться, что Песах – это чисто еврейский праздник. Творец пришел евреям на помощь и вывел их из Египта. Но зачем нужны были все эти «десять казней»? Неужели нельзя было сделать все проще и красивее? Нельзя. Здесь Творец выступает на сцену непосредственно, не скрывая того, что именно Он режиссер всего спектакля, а Моше и Аарон только Его помощники и исполнители Его воли. Египет того времени был не просто могущественным государством. Это была страна идолопоклонников, со своей сложной и очень изощренной системой религиозных верований. Религиозный уклад пронизывал все сферы жизни, сам фараон должен был проходить обучение и посвящение у жрецов. Творец не просто помогает евреям, Он разрушает саму основу египетской религии, показывая, что только Он – та единая сила, которая всем руководит и которой все подчиняется. А если ты (в данном случае фараон) – Фома неверующий, то получай доказательства.
Так насколько же актуальна данная история, и каким боком она касается нас, современных людей? На самом деле все очень просто. Люди снова превратились в идолопоклонников. Они верят колдунам, магам и кудесникам, но только не Творцу. Что ж, если фараон в твоей душе победил разум, получай землетрясения, наводнения и цунами. И, как говорится: то ли еще будет! Похоже, человечество решило во что бы то ни стало дождаться если не всемирного потопа, то третьей мировой войны.

Но вернемся к Песаху.
У этого праздника четыре имени:
1. Праздник авива
2. Праздник свободы
3. Праздник мацот
4. Песах

Праздником авива он называется потому, что приходится на время цветения природы, когда созревает урожай на полях.
Праздником свободы он называется потому, что это дата освобождения евреев от египетского рабства. Не случайно в молитвенниках его именуют «временем нашего освобождения» (так же, как Суккот – «время веселья нашего», а Шавуот – «время дарования Торы»).
Название «мацот» (маца – единственное число), происходит по причине, что в дни праздника нельзя есть «хамец» (все, что может закваситься). Это память о том, что, уходя из Египта, евреи взяли с собой хлеб, который не успел закваситься.
Песах происходит от слова «пасах» (пропустил), в память о том, что во время одной из египетских казней  «истребления первенцев» - Всевышний «пропустил» дома, где жили евреи.

Подготовка к Песаху начинается задолго до его наступления, сразу после Пурима. Нужно тщательно очистить и проверить всю квартиру, чтобы нигде не было ни крошки. Многие светские люди смеются над  этим обычаем, я же считаю, что нет ничего, кроме пользы от подобной капитальной уборки. В период Песаха нужно есть только мацу вместо хлеба, так как евреи покидали Египет с великой поспешностью и взяли с собой только мацу: «лепешки пресные – ибо тесто не заквасилось». Поэтому-то во время Песаха и нельзя употреблять хамец. Это такая пищевая субстанция, которая получается в результате процесса брожения, сквашивания. Маца же приготовляется особым образом, и идет очень тщательная проверка, чтобы тесто из мацы не заквасилось.
Не могу удержаться, чтобы не коснуться так называемого «кровавого навета»: многие христиане утверждают, что евреи, во время приготовления мацы, добавляют в нее кровь христианских младенцев. Трудно представить большее кощунство и большую глупость. Песах – это святой праздник, праздник во славу Всевышнего. Кроме того, люди, которые это придумали, совершенно не знакомы с традициями евреев. Кровь – это некашерно, то есть нечисто. В специальных религиозных магазинах продается кашерное мясо, светские евреи его никогда не покупают, так как оно соленое и жесткое. Почему? Потому что оно кашируется, полностью очищается от крови (это сложный и трудоемкий процесс). Точно также запрещено употребление крови и в других продуктах. Так, прежде, чем приготовить яичницу, хозяйка опускает яйцо в стакан и тщательно проверяет, нет ли на нем капельки крови, потому что в этом случае его употреблять нельзя. Так как же можно использовать чью-то кровь (непонятно, чем кровь христианских младенцев лучше другой крови) для приготовления такого святого продукта, как маца?! Поистине нет предела человеческой глупости и ненависти!
В магазинах Израиля продаются специальные продукты для Песаха. Я, например, очень люблю пасхальные сладости, которые продаются перед праздником и во время него.
Главное событие Песаха – это праздничный седер, с которого и начинается праздник. Это большая семейная трапеза (израильтяне стараются, чтобы на седере присутствовали все члены семьи, а также друзья и знакомые, которые сами не могут провести седер), на которой едят особые продукты, напоминающие о событиях освобождения из Египта, и читается пасхальная агада – рассказ об исходе из Египта. Все члены семьи садятся вокруг стола, облокотившись на подушки, подобно знатным, свободным людям. Дети задают отцу «Четыре вопроса», выражающие их удивление необычной обстановкой, а отец читает ту часть агады, где есть ответы на эти вопросы.
После первой части агады вся семья приступает к праздничной трапезе.
Праздник Песах длится семь дней (первый и последний день праздника – нерабочие дни), и это также время школьных весенних каникул.
Начиная со второго дня праздника, 16 нисана, начинается «Сфират аомер» (исчисление омера), но эта традиция связана со следующим праздником, который наступает через 33 дня после Песаха.

ЛАГ БАОМЕР – праздник света

В чем состоит предназначение «Сфират аомер»? Что вообще такое – омер? Чем отличается период «Сфират аомер от прочих времен года? В чем особенность дня Лаг-Баомер?
Попробуем разобраться.
Сфира на иврите значит «счет». А все начинается с заповеди в Торе: «И ото дня после Песаха, в который ты принесешь «омер» (меру ячменя) в приношение, отсчитаешь ты семь полных недель».
Говорят наши мудрецы: «В Песах на Небесах выносится решение, каким в этом году будет урожай злаковых». Поэтому Всевышний обращается к евреям: «Принесите мне первинки вашего урожая ячменя – и я дам вам хороший урожай на полях ваших». С этой точки зрения становится понятным земледельческое содержание праздника Песах: это время, когда созревает ячмень (раньше, чем все остальные злаки).
Во времена Храма, на исходе первого дня праздника, главы народа Израиля выходили на одно из полей в окрестностях Иерусалима, и в праздничной обстановке сжинали охапку ячменя, обмолачивали его, мололи муку и просеивали ее в тридцати ситах. Мука должна была быть высшего качества. Омер этой муки приносился в Храм. С того момента, как омер ячменя приносился в дар Всевышнему, весь новый урожай становился разрешенным для всех.
Теперь, когда храма уже нет, новый урожай становится разрешенным только после 16 нисана – потому что сейчас нельзя выполнять эту заповедь так, как предписывает Тора.
Однако заповедь исчисления омера остается в силе. Отсчет начинается со второй ночи после наступления Песаха, и счет ведется полные семь недель (49 дней).
На пятидесятый день отмечается праздник Шавуот – в этот день евреи получили на горе Синай Тору.
Но зачем нужно считать дни до  праздника, разве не достаточно отметить этот день в календаре?
Есть этому философское объяснение. Евреи покинули Египет, и это было их физическое освобождение. Но для того, чтобы получить духовное освобождение, понадобилось 49 дней, иначе Творец вручил бы Тору сразу после выхода из Египта. Необходимо было, чтобы народ  духовно подготовил себя к принятию законов Торы. Еврейские мудрецы говорят о том, что в Египте евреи упали до последнего, 49-го уровня нечистоты, и потребовалось 49 дней, чтобы подняться.
В знак памяти о трагическом исходе восстания Бар-Кохбы, а также 24000 учениках раби Акивы, погибших в дни между праздниками Песах и Шавуот, принято в период омера соблюдать некоторые законы траура: в это время не играют свадеб, не устраивают никаких веселий, не стригутся и не бреются. Талмуд говорит, что ученики раби Акивы погибли в наказание за то, что «не проявляли уважение друг к другу». В то же время, это было наказание и для всего народа – потому что за короткое время он потерял тысячи своих духовных наставников, и, по выражению Талмуда, «мир опустел». Иудаизм придает большое значение уважению к отцу, к матери, и к товарищам, и говорят Мудрецы: «Учтивость важнее знания Торы». Ученики раби Акивы не придавали этому значения, и потому оказались недостойными также и знания Торы.
Лаг-Баомер – совершенно особенный день, резко отличающийся от дней этого периода. Слово «Лаг» - это две буквы ивритского алфавита «ламед» и «гимель», цифровое значение которых 33. Лаг-Баомер – тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание гласит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы. По этой причине Лаг-Баомер несет в себе некоторый оттенок праздничности:  можно стричься и бриться, можно устраивать свадьбы и веселиться.
В этот день также отмечают годовщину смерти великого мудреца и каббалиста раби Шимона бар Йохая (РАШБИ), который был учеником раби Акивы. Смерть была кульминацией всей его жизни, наивысшим подъемом, и потому Лаг-Баомер именуют также «Геула дерашби» (днем торжества РАШБИ) и отмечается весельем, песнями, плясками и молитвами, обращенными к Всевышнему, о том, чтобы заслуги этого праведника помогли всему народу Израиля.
За неделю до праздника на улицах израильских городов появляются дети с тележками, которые собирают разный деревяшки и прочий горючий материал. За день до начала праздника паломники со всех уголков страны устремляются к горе Мерон, на которой находится могила РАШБИ. И, наконец, заключительный аккорд: тысячи костров освещают наступившие сумерки – начинается Лаг Баомер.
Ночь, с которой начинается Лаг Баомер – ночь костров. Главный костер зажигают на крыше здания, выстроенного над могилой раби Шимона бар Йохая. Основная причина, что годовщина смерти РАШБИ отмечается именно в такой форме, объясняется тем, что он считается автором книги «ЗОАР» (сияние).
Каббалисты так объясняют, почему это день веселья: раби Шимон бар Йохай в день своей кончины веселился. Согласно «ЗОАР», в этот день он дал свой последний урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: «Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!»
Особенно радуются этому празднику дети: они разжигают костры по всей стране, поют песни и веселятся.
Есть также обычай, согласно которому дети в этот день выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Здесь есть более глубокий смысл: радуга (на иврите «кешет» - слово, которое также означает «лук») – это знак свидетельства о клятве Всевышнего, о Его обещании никогда более не наводить на Землю потоп.

ШАВУОТ

Тора говорит: «Семь недель отсчитай себе… и соверши праздник недель (Шавуот) во имя Господа, Бога твоего» (Дварим, 16:9,10).
Четыре названия у праздника Шавуот: Шавуот, праздник бикурим, Ацерот и праздник дарования Торы.
Шавуот (недели) – это те семь недель, которые отсчитываются от праздника Песах. Другое объяснение связано с созвучностью слов «шавуот» и «швуот» (клятвы), ибо две клятвы связаны с этим днем:
1.клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у горы Синай: Наасэ венишма! – «Будем исполнять (указания Торы) и изучать (вникая в смысл ее заповедей)!»
2. клятва, которую дал Всевышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.
Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки» урожая со своей земли – как выражение своей благодарности Всевышнему, который дал им во владение эту землю и насыщает ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля: пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников.
В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерот. Здесь присутствует идея, что Шавуот является завершением праздника Песах, его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерот завершает праздник Суккот).
Название «праздник дарования Торы» означает, что исход из Египта не был самоцелью, а лишь подготовкой ко  дню получения Торы.
Во время праздника Шавуот принято читать Мэгилат Рут (свиток Рут), в котором рассказывается о Рут-моавитянке. Рут вышла замуж за Боаза , от этого брака родился Овед – отец Иошая. А Иошай был отец Давида, потомком которого будет Машиах.
Рут – это идеальный образ прозелита (человек, перешедший в иудаизм). Потеряв мужа, она решается отправиться со своей свекровью Наоми в Израиль, несмотря на предостережения Наоми, что в Иудее царит страшный голод. В ответ на уговоры свекрови остаться в Маове, она говорит: «Куда пойдешь ты – пойду я, где будешь ночевать ты – буду ночевать и я, твой народ – мой народ, и твой Бог – мой Бог».
В праздник Шавуот принято есть молочную пищу. В книге «Шир аширим» Тору сравнивают с молоком и медом. Гематрия слова «халяв» (молоко) – сорок. Именно 40 дней провел Моисей на горе Синай до получения Скрижалей завета. Существует еще одно объяснение этому обычаю. До получения Торы евреи еще не знали, что такое кашрут. Получив 6 сивана Тору, они узнали, что вся их посуда некашерна, и ничего готовить в ней нельзя. Поэтому в этот день они ели только молочную пищу, овощи и фрукты.

Окончание следует