Проживание опыта как духовная практика
Томас Йоманс
Вот почему так бывает? Разговариваешь с человеком, который, например, принадлежит к какого-нибудь религиозному или духовному течению, или просто прочел книги о позитивном мышлении, он очень убедительно рассуждает о вреде гнева, раздражения, о тщетности материального, о всепрощении и гармонии… И несмотря на абсолютную истинность этих слов, иногда возникает ощущение, что найдя опору во внешней системе, человек чего-то лишается внутри себя.
Я долго не могла понять, в чем дело? С одной стороны провозглашаемые истины неоспоримы, с другой стороны, есть в этом декларировании какая-то законсервированность, статичность, неподвижность. Как будто в человеке нет места для тех качеств и чувств, которые кем-то не одобрены. Он приспосабливается под систему, принимая только то, что она поощряет.
Например, человек, узнает, что нельзя обижаться и обида это очень плохое качество. Он запрещает это себе. К сожалению, это не значит, что больше не возникнет не одного повода для обиды. Но урок усвоен, запрет на обиду наложен.
Человек отказывается от непосредственного опыта, он как будто говорит: Нет, я не хочу этого, мне это не нужно. Я знаю (а знание рождается, прежде всего, в голове), что ДОЛЖНО быть нет так. Я не принимают то, что сейчас посылает мне Вселенная, того, что рождается во мне.
Человек держится за определенную систему рассуждений, философию, религию, не позволяя себе проживать посылаемый ему опыт. Беда заключается в том, что какой бы правильной, мудрой, чистой, светлой не была эта система, она удерживает человека от возможности БЫТЬ. Быть здесь и сейчас. Присутствовать тому, что с ним происходит, не пытаясь это игнорировать или подавлять, в тоже время не отождествляясь этим. Томас Йоманс пишет: «Мы не должны отсекать или отбрасывать отдельные аспекты нашего существования для того, чтобы становиться духовно зрелыми. Скорее, мы нуждаемся в том, чтобы научиться проживать любой опыт полностью, вбирая то, что он может дать нашей душе».
Многие духовные школы призывают отказаться от служения себе и всему, что мы считаем своим, и посвятить себя служению Богу. Каждая религия говорит об отказе от гордыни, от замкнутости на себе, от Эго. К осознанию глубины этой мудрости можно прийти только своим путем, основываясь на своем опыте. Нельзя отказаться от того, чего у тебя нет, чего ты не познал, что не стало дорого тебе. Когда я говорю об отказе от своего «Я» в пользу служения Высшему, я подразумеваю, что мое «Я» мне знакомо. Я испытал, прожил и принял все его многообразие. Я убедился в ограниченности его возможностей в отрыве от Бога. Я готов отказаться от всего, что оно обещает мне. Я готов посвятить себя служению Высшему и тем больше могу реализовать свое намеренье, чем крепче стою на ногах, чем больше опор имею внутри, чем бесстрашнее я становлюсь.
Религия, духовная мудрость даны нам как ориентир, как свет в конце туннеля, как то, с чем мы можем сверяться в своем пути. Чтобы не сбиться и не потратить больше времени и сил. Но этот опыт не должен ослеплять нас, лишать желания, воли и способности двигаться к Богу, в меру нашей готовности и сил.
Парадокс заключается в том, что чем скорее мы решимся «отпустить» то, во что верим, не теряя этого из виду, но находясь здесь и сейчас со своим опытом, а не с нашими представлениями о том, каким он должен быть, тем больше у нас шансов приблизиться к желаемому.
Смелости и благословления!
Автор моя дочь Скворцова-Охрицкая Виталина.
Свидетельство о публикации №211082200481