New Age. Том 3

Содержание.


Часть 1. Современные представители Нью - эйдж.
Мерилин Фергюсон.
Джеймс Лавлок.
Кен Уилбер.
Карлос Кастанеда.
Лопсонг Рампа.
Сергей Всехсвятский.
Стрелков Сергей Андреевич.
Ажажа Владимир Георгиевич.
Вадим Александрович Чернобров.
Часть 2. Основные направления Нью - эйдж.
Теософия.
Агни - Йога.
Оккультизм и эзотерика.
Уфология.
Контактерство (Ченнелинг).
Парапсихология.
Трансперсональная психология.
Трансоанализ.
Астрология.
Целительство.
Часть 3. Организации Нью - эйдж.
Теософские организации.
Эзотерические и оккультные организации.
Уфологические организации.
Культурные центры.
Психологические организации.
Холистические центры.
Секта.
Часть 4. Противники движения Нью - эйдж.
Введение в современную инквизицию.
Александр Леонидович Дворкин.
Кругляков Эдуард Павлович.
Часть 5. Наступление Эры Водолея.
Эра Водолея - 1 января 1992 года.
Словарь Нью - Эйдж.
Сайты Электронных библиотек по Нью  - Эйдж.
Литература.


Часть 1. Современные представители Нью - Эйдж.

Мэрилин Фергюсон.
       Мэрелин Фергюсон (Marilyn Ferguson, родилась 5 апреля 1938(19380405), Гранд Юнкшен, штат Колорадо, США — 19 октября 2008) — американская писательница, редактор и оратор, пропагандист движения Нью-эйдж, автор книг The Brain Revolution (1973) и The Aquarian Conspiracy(1980).
Одна из основателей «Ассоциации гуманистической психологии», Фергюсон издавала и редактировала хорошо известную научную ленту новостей «Brain/Mind Bulletin» с 1975 по 1996 год. Она получила множество почетных степеней, являлась членом Совета директоров Института Духовных наук, была знакома с такими разнообразными влиятельными фигурами, как изобретателем и теоретиком Бакминстером Фуллером, автором духовных книг Рам Дассом, лауреатом Нобелевской премии химиком Ильей Пригожиным и миллиардером Тедом Тернером.

Заговор Водолея.
(Цитаты из книги)
    Книга Мерилин Фергюсон «Заговор Водолея» для большинства представителей Движения Новой Эры заменяет Библию. Она описывает драматические революционные перемены в сознании … неожиданное освобождение от старых запретов … Было бы правильным назвать каждый из этих прорывов «сменой парадигмы» – этот термин впервые употребил Томас Кун. … Парадигма – схема, необходимая для понимания и объяснения некоторых аспектов реальности. Смена парадигмы – это совершенно новый способ осмысления старых проблем … проблема состоит в том, что вы не сможете воспринять новую парадигму, если не отойдете от старой». (цитата из Недоразумение Новой Эры, Дэвид А. Льюис, стр. 23-24).
     Происходят постоянные изменения в нашем способе мышления и понимания мира. Эти способы внедряются в школы (NEA, Образовательная Программа организации Объединенных Наций), но их мы видим и в бизнесе, политике, общественных организациях; почти во всех сферах, оказывающих влияние на общественную жизнь.

Цитаты из книги "Заговор водолея".

     «Сильная, хотя и не имеющая лидера организация, работает в Соединенных Штатах для того, чтобы произвести радикальные перемены. Членам этой организации удалось сломать некоторые ключевые элементы традиционного западного мышления…
 Эта организация – "Заговор Водолея".… Этот милосердный заговор вызвал самую быструю в истории культурную перестройку, которая оказалась шире, чем реформа, глубже, чем революция. … Участников Заговора можно найти среди людей самого разного уровня образования и доходов, от самых униженных до великих», - она говорит, что численность участников Заговора – легион. Среди них есть и школьные учителя, и служащие, известные ученые, правительственные чиновники, юристы, актеры, водители такси, знаменитости, медицинские светила, выдающиеся деятели образования, юристы, психологи … Они работают в корпорациях, университетах, госпиталях, государственных школах, на фабриках, в поликлиниках, государственных федеральных агентствах, городских советах, в канцеляриях Белого Дома, в государственных юридических конторах, в добровольных организациях, практически во всех местах, где формируется политика страны».
Мэрилин Фергюсон

     "Нельзя никого заставить измениться. Каждый из нас охраняет свои врата перемен, которые могут быть открыты только изнутри. Мы не можем открыть врата перемен другого человека ни аргументами, ни эмоциональными призывами" - Мерилин Фергюсон.
Никто никого не может заставить меняться. Каждый из нас охраняет свои врата перемен, которые могут быть открыты только изнутри».
Мерилин Фергюсон.

  "Никто не в силах убедить другого измениться. Каждый бдительно охраняет врата перемен; открыть их можно только изнутри. Нельзя открыть чужие врата: ни доводами рассудка, ни эмоциональным воздействием".
Мэрилин Фергюсон

    "Никто не в силах убедить другого измениться. Каждый бдительно охраняет врата перемен; открыть их можно только изнутри. Нельзя открыть чужие врата: ни доводами рассудка, ни эмоциональным воздействием".
Мэрилин Фергюсон


Джеймс Лавлок.
Биография.
    Джеймс Лавлок родился в 26 июля 1919 Летчуорт Гарден-сити в Хартфордшире, Англия, но вскоре переехал с семьёй в Лондон, где обучался в школе Стрэнд. Лавлок изучал химию в Манчестерском университете; еще будучи студентом он приступил к работе в лондонском Институте медицинских исследований (англ. Institute for Medical Research). В 1941 году он получил диплом химика, а в 1948 году — диплом доктора медицины в Лондонском институте гигиены и тропической медицины (англ. London School of Hygiene and Tropical Medicine). Пять лет (1946—1951) Лавлок провёл в Гарвардской клинике (Солсбери, Уилтшир), где работал в научной группе (Common Cold Research Unit), исследовавшей природу простудных заболеваний.
   В 1954 году премиальная стипендия Rockefeller Travelling Fellowship за исследования в области медицины позволила ему начать исследовательскую работу в медицинской школе при Гарвардском университете в Бостоне (в 1958 году он работал также и в Йельском университете).
    В 1957 году Лавлок изобрёл электронный детектор для газовой хроматографии, обладавший специфической чувствительностью в отношении химических соединений, представляющих угрозу для окружающей среды. Применение детектора провело к открытию повсеместного присутствия химических остатков пестицидов в природе. Позже (в 1966 году) с помощью электронного детектора Лавлок обнаружил присутствие в атмосфере хлорфторуглеродов (ХФУ): это открытие сыграло важную роль в развитии теория парникового эффекта.
    В 1959 году Лавлок получил степень биофизика в Лондонском университете, но в 1961 году, оставив работу в Британии, стал профессором химии в медицинском колледже университета Бэйлор (Baylor University College of Medicine) в Хьюстоне, штат Техас, где проработал до 1964 года.
В 1961 году НАСА пригласила Джеймса Лавлока на работу в научную группу Лаборатории реактивного движения, занимавшейся разработкой зондов в рамках программы Исследования Луны и планет (Lunar and Planetary Research). Первоначально Лавлок разрабатывал методы анализа лунной почвы, позже подключился к программе НАСА, связанной с поиском жизни на Марсе.
    В 1964 году Лавлок объявил себя «независимым ученым, свободным от любых ограничений, связанных с влиянием международных компаний на направление научных исследований». Не изменяя принципу независимости, Лавлок, время от времени принимал приглашения от известных университетов : он стал профессор сначала в Хьюстонском университете, позже — в Редингском университете, Великобритания).
    В 1982 году Лавлок приступил к сотрудничеству с Ассоциацией биологии моря (Плимут, Великобритания), — первоначально в качестве члена учёного совета. В 1986 году он стал президентом ассоциации и проработал на этом посту 4 года.
Гипотеза Геи.
     Работая с НАСА, Лавлок занялся методологией оценки вероятности существования жизни на ближайших к Земле планетах. Пытаясь создать инструментарий для выявления мизерных концентраций химических элементов в атмосфере, ученый обратил внимание коллег на методологическую ошибку (невозможно предугадать, какой именно химией «питается» жизнь, следует разработать общий принцип поиска жизни в космосе) и сформулировал собственный метод энтропийного анализа. В заметке, опубликованной в журнале «Nature» в 1965 году, он описал несколько возможных физических тестах на присутствие жизни, основывавшихся на анализе химического состава атмосферы. Согласно теории Лавлока, предоставленная сама себе атмосфера безжизненной планеты рано или поздно уравновешивает собственное содержимое, достигая энергетического покоя. Противодействует энтропийному росту жизнь, потребляющая энергетически активные элементы и выбрасывающая шлак.
Совместно с Дайан Хичкок он провел исследование атмосферы Марса, сравнил результаты с соответствующими данными об атмосфере Земли и обнаружил «вопиющее различие между атмосферами двух планет». На Марсе были отмечены близость к химическому равновесию и преобладание углекислого газа, а на Земле — состояние глубокого химического не-равновесия. Лавлок писал, что «с сожалением» пришел к заключению, что «на сегодня Марс лишён жизни, хотя, вполне возможно, она там была раньше». Эти исследования явились основой для создания новой фундаментальной теории:
    Размышления относительно глубокого отличия атмосферы Земли от атмосферы на других планетах привели меня к следующему моему принципиальному научному проекту на последующие двадцать лет, к гипотезе о том, что Земля является само-регулирующейся системой, способной удерживать комфортный климат и химический состав для организмов, населяющих её.
    Писатель Уильям Голдинг предложил Лавлоку назвать теорию в честь древнегреческой богини Земли — гипотезой Геи (позже её стали называть «Теорией Геи»). НАСА встретило открытие Лавлока в штыки (оно подрывало основы того самого проекта, для участия в котором он был приглашён), однако в 1970-х годах стали появляться первые подтверждения теории Геи. Важную роль сыграло «серное предсказание» Лавлока (утверждавшее, что сера поднимается из океанов в атмосферу в виде диметилсульфида, производимого разлагающимися морскими водорослями). Оно было подтверждено в ходе им же организованной исследовательской экспедицию на борту RV Shackleton.
    Гипотеза Геи была охотно воспринята экологичесим сообществом, но первоначально встретила неприятие в научных кругах; её оппонентами, в частнсти, выступили биологи-эволюционисты Ричард Докинс и Форд Дулитл. Лавлок отреагировал созданием компьютерной модели «Daisyworld», которая позволила ему ответить на вопросы оппонентов.
Теории Геи посвящены шесть книг Лавлока: «Гея: новый взгляд на жизнь на Земле» (Gaia: a new look at life on Earth, Oxford University Press, 1979); «Возрасты Геи» (The Ages of Gaia, W. W. Norton, 1988); «Гея: прикладная наука планетарной медицины» (Gaia: the practical science of planetary medicine, Gaia Books, 1991), «Поклонение Гее» (Homage to Gaia, Oxford University Press, Oxford, 2000), «Мщение Геи» («The Revenge of Gaia: Why the Earth Is Fighting Back — and How We Can Still Save Humanity», 2006) и «Гея: ускользающий лик» («The Vanishing Face of Gaia: A Final Warning: Enjoy It While You Can», 2009).
    Гипотеза Геи привлекает внимание к высказываниям В.И.Вернадского об исключительно большой роли живого вещества (живых организмов, биоты) в формировании лика Земли, химических и физических характеристик биосферы, атмосферы, гидросферы. Современные экологические данные подтверждают и детализируют взгляды В.И.Вернадского, указывают на важные функции биоты по формированию и регуляции параметров геохимической среды.



Кен Уилбер.
Биография.
Ранние годы и образование.
    Кен Уилбер родился в Оклахома-Сити, штат Оклахома, 31 января 1949 года. Его отец служил в ВВС США, в связи с чем семья Уилберов постоянно переезжала: в разное время они жили на Бермудских островах, в Эль-Пасо и Грейт-Фоллзе. Когда Кен оканчивал школу, семья переехала в Линкольн, штат Небраска, где будущий философ и завершил своё начальное образование, сменив таким образом четыре школы за последние четыре года. Поскольку отца, постоянно занятого на работе, часто не бывало дома, Кен рос под большим влиянием матери, которая с детства привила ему сильное эстетическое чувство, пробудив тем самым интерес к искусству в целом.
В школе Кен показал себя неожиданно одарённым учеником, буквально всё схватывающим на лету (он прочно удерживая положения лидера класса по успеваемости и круглого отличника как в средней так и в высшей школе). Он от природы был одарен талантом к занятиям, требующим умственного труда, и также был готов отдавать учению значительное количество времени и усилий. В высшей школе он получил прозвище «Мозг», так как с начала и до конца учебного года прочно сохранял положение лучшего ученика, что отнюдь не радовало его одноклассников, так как лучший ученик естественным образом задавал планку и для остальных. По окончании высшей школы в качестве ведущего ученика ему было поручено произнести прощальную речь от имени своих одноклассников.
    Притом, Кен желая завоевать добрую славу среди учеников, попытался принизить свои достижения. Ему не хотелось всю жизнь оставаться для окружающих только «Мозгом», и поэтому он с головой окунулся в околоучебные мероприятия. Так он стал активным членом ученического комитета, дважды его выбирали президентом школьного и один раз — классного ученического комитета. Он показал себя отличным игроком в футбол, баскетбол, волейбол, хорошим гимнастом и легкоатлетом, причем получал удовольствие не столько от состязаний как таковых, но от всеобщего внимания, которое этим привлекал.
    Это противоречивое стремление посвятить себя умственной деятельности и в то же время быть принятым в кругу сверстников оставалось актуальным для Уилбера даже когда его выдающиеся способности мыслителя и логика снискали ему всемирную славу. При всей присущей ему от природы общительности, Уилберу сложно было смириться с фактом, что с самого раннего возраста ему пришлось вести замкнутое и одинокое существование: «Люди уверены, будто я по природе своей затворник, избегаю общества других, антисоциален, но это далеко не так. Настоящие антисоциалы демонстрируют эту свою способность в возрасте четырех-пяти лет, ее не спрячешь. Со мной же все с точностью наоборот, я очень общителен, и получаю от этого колоссальное удовольствие. Когда я всерьез занялся письмом, в возрасте двадцати трех лет, сложнее всего мне было смириться с фактом, что я вынужден буду отдалиться от людей. Свойственные мне во взрослом возрасте склонности к писательству и размышлениям с необходимостью требовали, чтобы почти все мое взрослое существование прошло наедине с самим собой за чтением, письмом или размышлениями, что далось мне отнюдь не легко». Будучи ещё школьником, Уилбер даже выступал ведущим в телешоу «Незаменимые», в котором интервьюировал разных людей: в шоу его пригласили участвовать как ученика, показавшего себя весьма одаренным в искусстве общения.
    В 1967 году по настоянию родителей Уилбер начинает изучать медицину в Университете Дьюка и практически сразу же разочаровывается в возможностях науки. На дальнейшие исследования его вдохновляют не модные в то время психоделики, а восточная литература, в особенности — дао дэ цзин. С академической точки зрения первый год был затрачен впустую, и Уилбер вернулся в Небраску и записался в Университет Небраски (англ.)русск.. Именно здесь он получит степень бакалавра с двумя профилирующими дисциплинами — химией и биологией, при этом он будет уделять значительную долю своего времени восточной философии и западной психологии. Уилбер получил стипендию для постдипломного образования по биохимии, прошёл все необходимые курсы, однако принял решение отказаться от написания исследовательской работы и сосредоточиться на своей писательской деятельности.
    В 1972 году, зарабатывая преподаванием, он знакомится с Эми Вагнер. Они решают жить вместе и в том же году женятся. Чтобы как-то обеспечить себе пропитание во время написания книг, Уилберу приходится зарабатывать на жизнь низкооплачиваемым трудом (несколько лет он работал посудомойщиком). Интересно, что для того, чтобы отточить свои писательские навыки, Уилбер дословно от руки переписал все книги Алана Уотса. В течение следующих десяти лет его рабочий метод состоял в следующем: интенсивно изучать материал в течение порядка десяти месяцев, формировать в уме образ всей книги и затем воплощать её на бумаге за два или три месяца.
Ранняя карьера.
    В 1973 году Кен Уилбер, которому исполнилось 23 года, заканчивает рукопись своей первой книги «Спектр сознания» (The Spectrum of Consciousness), в которой совершается попытка синтеза восточных и западных школ психологии. В течение нескольких лет более двух дюжин издательств отказывается публиковать книгу Уилбера по причине сложности излагаемого в ней материала, и лишь в 1977 году работу соглашается издать теософское издательство «Quest Books».
    Публикация книги принесла Уилберу признание в академических кругах, что позволило провести ряд лекций и семинаров. Однако через год он на долгое время почти полностью отстраняется от общественной деятельности, чтобы больше времени посвятить писательской работе. В этот период он также помогает организовать издание трансперсонального журнала «ReVision» в 1978 году.
    В 1979 году вышла вторая книга Уилбера под названием «Никаких границ»; она представляет собой популярную версию «Спектра сознания». Затем публикуются книги «Проект Атман» (The Atman Project) (1980) и «Восхождение из Эдема» (Up from Eden) (1981), посвящённые вопросам онтогенетического и филогенетического развития человека — от доличностных уровней через личностные к надличностным. Работа над журналом к тому времени требует всё больше времени, в связи с чем в 1981 году Уилбер полюбовно разводится с Эми и переезжает в Кэмбридж, штат Массачусетс, чтобы сосредоточиться на проектах «ReVision».
    В 1983 году Уилбер переезжает в Мэрин Каунти, Калифорния, где знакомится и женится на Терри («Трейе») Киллэм. Через несколько дней в процессе обычного медицинского обследования у неё диагностируют рак молочной железы. С осени 1984 года по 1987 год Уилбер почти полностью прекращает писать книги и занимается уходом за женой. В 1987 году Уилбер и Трейя переезжают в Боулдер, штат Колорадо, и селятся неподалёку от Университета Наропы — буддийского университета, основанного Чогьямом Трунгпа Ринпоче. Трейя умирает в январе 1989 года. Опыт их совместной жизни в последние годы описывается в книге «Благодать и стойкость» (1991).
Последние годы.
    В начале 1990-х Кен Уилбер предпринял попытку написать учебник по интегральной психологии, однако в процессе работы над книгой им был обнаружен ряд концептуально-теоретических препятствий, сокрытых в современном положении в науке, которые подтолкнули Уилбера к переосмыслению современных теоретических и практических парадигм. Это, в свою очередь, привело его к трёхлетней работе над своей монументальной монографией «Пол, экология, духовность» (Sex, Ecology, Spirituality, 1995), ставшей первым томом задуманной им трилогии «Космос». В 1996 году публикуется работа «Краткая история всего» (A Brief History of Everything), представляющая собой популярное изложение идей работы «Пол, экология, духовность».
     В 1997 публикуется книга «Око духа», являющаяся обобщением статей, написанных Уилбером для журнала «ReVision» и посвящённых вопросам соотношения науки и религии. Следующая его работа была опубликована авторитетным издательством «Random House» под заглавием «Свадьба рассудка и души: интеграция науки и религии» в 1998.
     В течение всего 1997 года Уилбер вёл дневники и записывал в них свои переживания, которые затем были опубликованы в 1999 году в виде книги под названием «Один вкус». Один вкус — это буддийский термин для обозначения переживания космического сознания. В последующие два года его издатель — «Shambhala Publication» — решает опубликовать полное собрание сочинений Уилбера.
    1999 год становится особенно плодотворным в писательской карьере Уилбера: он заканчивает работу над книгами «Интегральной психологии» (Integral Psychology; сокращённый и обобщённый вариант планировавшегося им учебника по интегральной психологии) и «Теории всего» (A Theory of Everything, 2000). В «Теории всего» совершается попытка связать воедино бизнес, политику, науку и духовность и показать, как они интегрированы в теории спиральной динамики. В 1999 Уилбер также заканчивает черновой вариант романа «Boomeritis» (опубликован в 2002), в котором обличает нарциссизм как основную черту людей современности.
    В конце 2006 года Уилбер публикует свою работу «Интегральная духовность», в которой вниманию общественности представляется концепция интегрального подхода к духовности и духовному развитию, а в августе 2007 года — книгу «Интегральное видение», являющуюся иллюстрированным введением в интегральную модель, изложенным доступным языком. В ближайшие годы планируется новое, полностью переработанное издание наиболее важной, по словам самого Уилбера, работы в его карьере — «Трансформации сознания», — посвящённой интегральной психотерапии и развитию. Помимо этого ожидается издание трилогии «Многоликий терроризм» (The Many Faces of Terrorism), посвящённой интегральной политике и проблеме терроризма в третьем тысячелетии.

Интегральный подход.
    В этой карте задействованы все известные на сегодняшний день системы и модели развития человека — от знаний древних мудрецов и шаманов до современных открытий в когнитивных науках. Уилбер выделил главное во всех этих системах и сформулировал на их основе пять простых факторов.
Эти факторы — сектора, уровни, линии, состояния и типы. Все эти элементы доступны нашему сознанию прямо сейчас.
   Что бы вы ни делали — занимаетесь ли вы бизнесом, медициной, психотерапией, юриспруденцией, экологией или просто живете и учитесь, применение интегрального подхода дает гарантию, что вы используете весь спектр ваших возможностей и в любой ситуации имеете наибольшие шансы на успех. Интегральный подход может дать вам более всесторонний и эффективный взгляд на то, что происходит внутри вас и в мире вокруг. Он показывает вам такие части, о существовании которых вы и не догадывались, но именно в них-то и скрыты все тайны Вселенной.
Сектора.
    Уилбер обнаружил, что все аспекты человеческого опыта можно разделить на внутренние и внешние, а также индивидуальные и коллективные. Для описания самих себя и мира вокруг себя люди пользуются местоимениями «Я», «МЫ», «ОНО» и «ОНИ», которые имеются во всех языках мира. Точно так же, как в каждой известной нам культуре присутствуют такие понятия, как Истина, Добро, Красота или мораль, наука и искусство, которые также укладываются в эту схему.
 
    Чтобы понять это, представьте себе, что Верхний Левый сектор описывает «Я». Каждый из нас знает себя — свой внутренний мир, свой чувственный опыт, свои мысли, эмоции, настроения. Это то, что только мы можем знать о себе, если не расскажем об этом кому-то другому. Искусство обычно относится к субъективным суждениям, которые «Я» выношу о том, насколько тот или иной объект привлекателен, интересен или красив лично для меня. Помните известное выражение «Красота в глазах смотрящего»? Только мы сами можем назвать что-то красивым. Поэтому этот сектор можно отнести к Красоте или искусству.
     Когда мы пытаемся достичь взаимопонимания, или вообще какого-то реального взаимодействия, «Я» и «ТЫ» превращаются в «МЫ». То есть, Нижний Левый сектор относится к  тому способу, которым «МЫ» — «ТЫ» и «Я» — взаимодействуем друг с другом. Это наша общая культура, традиции, обычаи и т.п. Пока мы не понимаем «ТЫ» по-настоящему, оно остается для нас неодушевленным «ОНО». Если я тебя вообще не могу понять, то ты для меня остаешься недвижимым камнем третьего лица. Так этот сектор можно отнести к Добру или морали.
    Обратите внимание, что наука – это попытка выявить Истину об «ОНО». Объективная наука часто исследует объективный мир «ОНО» – то, что можно воспринимать 5-ю органами чувств (или их продолжениями – микроскопами, телескопами и т.п.).
    Верхний Правый сектор – это все то, что изучают естественные науки, включая химию, биологию, нейронауку и т.д.
    В Нижнем Правом секторе («ОНИ») — описываются системы — это и социальные системы, и экосистемы, и технико-экономические основания производства, и конкретные виды коммуникаций. Это поле деятельности объективных социальных наук, физической антропологии, археологии, исторического материализма и т.д. Основная идея этих отраслей науки — представить «только факты» в вопросах взаимодействия социальных систем с индивидуумами, экосистемами, геофизическими системами и другими объективными измерениями реальности.
 
    Чтобы проиллюстрировать это, представим себе антрополога, наблюдающего за Танцем дождя индейцев хопи. С точки зрения Правосторонних секторов, исследователь обращает внимание на сами действия, участников ритуала, окружающую среду и т.п. Он не интересуется тем, какой смысл вкладывают в Танец участники. Когда он становится «участвующим наблюдателем», он начинает понимать, что Танец дождя — это выражение почтения священной природе, а также способ попросить эту священную природу благословить землю дождем. И знает, что это так, потому что он услышал это от участников ритуала, потому что достиг с ними взаимного понимания (задействован Нижний Левый сектор — «МЫ»). Его собственные мысли и переживания по этому поводу опишет Верхний Левый сектор.
    Так каждый из секторов (мы также можем назвать их самостью, культурой и природой) описывает определенную часть этого опыта и каждый из них одинаково важен для того, чтобы опыт был всесторонним, интегральным.
    И каждый из нас может наблюдать все четыре сектора в любой момент, наблюдая и исследуя наше пространство «Я», «МЫ», «ОНО» и «ОНИ».
Проблема возникает тогда, когда мы пытаемся свести одно к другому или поставить один сектор выше или ниже другого.
Если вы используете только одну перспективу или фокусируетесь только на одном секторе, тогда то, что вы видите, верно, и вы используете эти данные, однако вы получите только лишь одну перспективу!
Уровни (стадии).
 
      Существуют разные способы того, как мы можем разграничивать стадии развития. И все они могут быть полезными. Например, система чакр в философии йоги рассматривает 7 основных стадий (или уровней) сознания. Знаменитый антрополог Жан Гебсер говорит о 5 стадиях: архаической, магической, мифической, рациональной и интегральной. Есть и другие психологические модели, которые также правильны и могут использоваться. Интегральная модель обычно работает с 8 — 10 стадиями развития сознания. Для ясности и простоты понимания мы опишем упрощенную модель, включающую только 3 основные стадии. Мы можем также обозначить их как Тело, Ум и Дух.
    Стадия 1. Здесь преобладает грубая физическая реальность — это стадия «тела». На этом уровне мы отождествляем себя с нашим физическим организмом (телом) и его инстинктами выживания. Например, младенец, который хочет еду или игрушку, не рассуждает, а просто добивается того, чтобы получить то, что ему нужно. Также действует и человек, который находится на грани выживания. Эту стадию можно назвать «Я» или эгоцентрической стадией.
    Стадия 2. Это стадия «ума». Здесь наша самотождественность начинает учитывать взаимоотношения с другими людьми, возможно, основанные на общих ценностях, идеалах или интересах. На этой стадии мы уже можем использовать ум, для того, чтобы ставить себя на место других, примерять на себя их роли и чувствовать, каково это — быть ими. Это происходит, когда человек начинает чувствовать себя частью семьи, команды, группы, когда сферой его заботы становится уже не только он сам, но и те, с кем он себя отождествляет. Эту стадию можно назвать «МЫ» — это этноцентрическая стадия.
   Стадия 3. На этой стадии наша самотождественность снова расширяется от «НАС» ко «ВСЕМ НАМ» (движение к мироцентризму). Здесь мы начинаем понимать, что вдобавок к чудесному многообразию людей и культур, существуют также определенные сходства и подобия. И отныне сфера нашей заботы не ограничивается только нашей семьей, социальной группой, футбольной командой, страной или чем-либо еще. Это можно назвать «духовностью» в том смысле, что здесь мы находим вещи и измерения, общие для всех чувствующих существ.
    Все мы проходим через данные уровни развития, так что мы не можем быть категоричны в отношении людей на различных уровнях. Но что примечательно, каждый, находящийся на определенной стадии развития, будет считать ее ценности единственно правильными и достойными права на существование! Поэтому множество культурных войн ведутся людьми на этих различных высотах. Люди продвигают свои ценности, не просто как ценности, которые хороши для их уровня, но как ценности, которые должны быть хороши для всех.
    Космос созерцается совершенно различными людьми, и они видят совершенно разные вещи.

Линии.
    Замечали ли вы когда-либо, насколько мы все неравномерно развиты? У кого-то хорошо развито логическое мышление, но совсем не развита эмоциональная чувствительность. Кто-то очень сообразителен, но отстал в моральном развитии. Люди обладают целым рядом интеллектов — например, когнитивным, эмоциональным, музыкальным, духовным, моральным, кинестетическим, и т.д. Это все различные виды человеческих способностей (линий развития). И все они развиваются крайне неровно.
    Здесь важно понимать, что не существует единой, универсальной лестницы развития, по отношению к которой все люди или все культуры могут быть отнесены к «высокому» или «низкому» уровню.
 
      Поэтому когда мы говорим, что тот или иной человек, или группа, или культура, или что бы то ни было, находится на высоком уровне развития, важно уточнить, какую именно линию мы имеем в виду! Ведь существует больше двадцати различных линий развития, и конкретный человек или группа могут находиться на высоком уровне развития только какой-нибудь одной из них.
    Быть интегрально информированным вовсе не означает, что мы должны стать мастерами во всех линиях развития — мы просто осознаем их.    Исправление дисбаланса линий — это задача Практики интегральной жизни, которая как раз и предназначена для того, чтобы повышать уровни развития сознания.
Состояния.
     Каждый человек знаком с основными состояниями сознания — такими как бодрствование, сон и глубокий сон. Также существует целый ряд различных измененных состояний сознания — медитативных, пиковых состояний и т.п.
     Некоторые состояния сознания менее значимы, другие — более, но вне зависимости от этого, интегральный подход не может позволить себе игнорировать какие-либо из них.
    Самое интересное, что выяснилось за несколько десятков лет исследований — это то, что можно находиться практически на любой стадии развития сознания и переживать абсолютно любые состояния сознания. Другими словами, любой человек может пережить измененное состояние сознания или пиковый опыт, но он будет объяснять свои состояния с точки зрения той стадии, на которой находится. Кто-то, пережив глубокий духовный опыт, интерпретирует его как Свет, кто-то — как Иисуса Христа, кто-то — как разум Будды, кто-то — как архетип, кто-то — как НЛО, кто-то — как Бога, кто-то — как наркотическое опьянение…
 

    Подобные переживания нельзя недооценивать — они были основной движущей силой многих исторических событий. Неважно, как их воспринимать — как «простые галлюцинации» или как «вспышки высшей реальности» — можно и так, и так. В любом случае, они дают нам ключ к пониманию истории. От Жанны д’Арк до Распутина, от Моисея до Мартина Лютера Кинга-младшего, измененные состояния сознания были основной движущей силой человечества.
     Интегральный подход включает в себя медитативные и пиковые состояния, но не ограничивается ими.
Типы.
    Последняя часть — это все типы. Существует множество типологий. Все люди делятся на мужчин и женщин. Их можно разделить по типам характера, стилю, предпочтениям… Нужно быть осторожными, чтобы не навешивать ярлыки на людей. Но в то же время хорошая типология может быть очень полезна для понимания себя. Например, четыре основных типа Юнга — думающий, чувствующий, ощущающий, интуитивный и т.п.
    К типам можно отнести все, что угодно — типы цветов, рек, машин…
Резюмируя, можно выделить 3 ключевых элемента для объяснения практически всего космоса. Это идея эволюции (весь космос, включая сознание, непрерывно развивается), идея состояний сознания (тренировка осознанности и доступа к высшим духовным состояниям) и идея четырех секторов (как предельной карты описания любого человеческого опыта). Этих элементов оказывается достаточно, чтобы решать практически любые проблемы, стоящие как перед отдельным человеком, так и перед обществом.
По всему миру тысячи людей применяют интегральное видение в десятках различных дисциплин — от искусства до экологии, от медицины до криминалистики, от бизнеса до личной трансформации. Поскольку интегральная система координат открыто включает и использует больше истин и больше потенциалов, чем любой другой подход, она делает работу человека в любой сфере неизмеримо более эффективной и совершенной.
Суть практики интегральной жизни проста. Если взять тело, ум и дух (как уровни) и самость, культуру и природу (как сектора) и затем объединить их, то получится 9 возможных областей развития и пробуждения. Они могут включать в себя все, от артистизма и общественной работы до питания и сексуальности. Но есть четыре модуля, формирующих ядро, лежащее в основе Практики интегральной жизни — Тело, Ум, Дух и Тень. Практика интегральной жизни является первым подходом, который комбинирует их все с целью получения наиболее эффективной из возможных личных трансформаций.
    Суть интегрального подхода — стать гармоничным в пространстве, в мире, в жизни, развивать все аспекты своего бытия.  На своем уровне гармонизировать, тренировать состояние. В этом-то и заключается необычная цель и задача интегрального подхода.
Карлос Кастенеда.
Биография.

    Карлос Кастенеда (англ. Carlos Castaneda) (дата рождения: 25 декабря 1925 (либо 1931, либо 1935 (?)), Кахамарка, Перу — дата смерти: 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) — американский писатель и антрополог (доктор философии по антропологии), этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик, автор книг-бестселлеров, посвящённых шаманизму и изложению необычного для западного человека мировоззрения. Сам Кастанеда пользовался термином магия, однако, по его словам, это понятие не полностью передаёт суть учения, основанного на традициях древних и новых «видящих» — толтеков, — «Пути воина».
    Карлос Кастанеда утверждал, что встретил индейца из племени яки, мексиканского мага Хуана Матуса в 1960 году, что полностью изменило его жизнь. Поначалу Кастанеда в рамках антропологической практики в Калифорнийском Университете в Лос-Анджелесе хотел исследовать кактус пейот, и именно с этой целью обратился к дону Хуану, который являлся знатоком местных растений. По счастливой случайности их свёл вместе общий знакомый. Согласно Кастанеде, в дальнейшем, дон Хуан, считавший себя принадлежащим традиции магов (толтеков в терминологии последнего), выбрал его в ученики исходя из специфического признака, который дон Хуан называл особенной структурой его «энергетического тела». Как впоследствии оказалось, дон Хуан видел в нём нагваля, или лидера группы видящих, способного продолжить линию магов, к которым принадлежал дон Хуан. Согласно книгам Кастанеды, «магия» линии дона Хуана заключалась в изменении и обострении восприятия и осознания своей жизни, что, согласно учению, позволяет существенно расширить и даже кардинально изменить представления о познаваемом. То есть «магия» — это не фокусы с доставанием «чего-то» из ниоткуда, а трудоёмкая энергетическая и медитативная практика. Также магия в учении толтеков не имеет своей целью власть над другим людьми, вмешательство в их судьбу и здоровье. Целью ставится достижение своего рода духовного совершенства, что-то вроде спасения души в христианстве. По окончании обучения Карлос Кастанеда стал убеждён, что он оказался свидетелем совершенно иной когнитивной системы («синтаксиса иного типа»), нежели европейская. Термином «магия» Кастанеда был недоволен, так как считал его неточным, поэтому впоследствии в поиске более точного термина заменил его на сибирское слово «шаманизм», которое тоже не соответствовало действительности, так как отображает знания о взаимодействии с окружающими духами, что является лишь очень малой частью учения.
Первая книга Карлоса Кастанеды была опубликована в 1968 году под названием «The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge» («Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки») и в краткие сроки стала бестселлером (с тиражом в несколько миллионов экземпляров). Некоторое время она имела успех и в академической среде антропологов, но впоследствии с выходом других работ Кастанеды мнения о его исследованиях разделились. В дальнейшем Карлос Кастанеда опубликовал ещё 11 работ, посвящённых учению дона Хуана, неизменно становившихся бестселлерами во многих странах мира. За годы жизни он множество раз удостаивался как и величайших похвал (вплоть до того, что он предложил новую парадигму), так и жёсткой критики (вплоть до того, что он выдумал дона Хуана).
   Биография  «Чем больше окружающие знают, что вы собой представляете и что от вас следует ожидать, тем сильнее это ограничивает вашу свободу», — Карлос Кастанеда.

Ранние годы.
    Согласно Карлосу Кастанеде, первоначально его звали Карлос Аранья (Carlos Aranha; порт. aranha — паук) (впоследствии в 1959 году при получении американского гражданства он принял фамилию матери — Кастанеда, а не отца — Аранья). Он родился в обеспеченной семье 25 декабря 1935 года в Сан-Паулу, Бразилия. На момент рождения возраст его матери составлял 15 лет, а отца — 17. Впоследствии обстоятельства зачатия он описывал, как быстрое совокупление «за дверью» (что дон Хуан в воспоминаниях Кастанеды охарактеризовывал, как «скучное совокупление»).   Его передали на воспитание одной из сестёр матери. Она умерла, когда ему было шесть лет; Кастанеда относился к ней, как к матери. Настоящая мать Кастанеды умерла, когда ему исполнилось двадцать пять. Маленький Карлос отличался несносным поведением и часто попадал в неприятности.
    Когда ему было примерно 10—12 лет, Карлоса Аранью отправили в интернат в Буэнос-Айрес. В год пятнадцатилетия (1951) его отправили в США. По всей видимости, родители нашли ему принимающую семью в Сан-Франциско, в которой он жил, пока не закончил обучение в школе (Hollywood High School). Получив диплом о среднем образовании, он поехал в Милан учиться в Академии изящных искусств. Однако изобразительное искусство ему не давалось и вскоре он возвратился в Калифорнию.
В период между 1955 и 1959 годами он посещал различные курсы по литературе, журналистике и психологии в City College в Лос-Анджелесе. В это же время он работал помощником у одного психоаналитика, где его задачей было упорядочивание сотен магнитофонных аудиозаписей, сделанных в ходе терапевтических процедур. «Их было примерно четыре тысячи, и при прослушивании жалоб и рыданий я обнаружил, что в них отражаются и все мои страхи и страдания».
    1959 становится годом получения им гражданства США. При заполнении документов он берёт имя Карлос Кастанеда (англ. Carlos Castaneda). Он принимает решение записаться в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и примерно через два года завершает обучение по специальности антропология.
    В январе 1960 года Карлос Кастанеда заключает брак с Маргарет Раньян, но в июле того же года они расходятся. Официально же развод был оформлен лишь 17 декабря 1973 года.
Карлос Кастанеда остаётся при университете, записавшись на учёбу без перерывов до 1971 года. В 1968 году он получает степень магистра за работу «Учение дона Хуана» (1968), а в 1973 — степень доктора философии по антропологии за свою третью книгу — «Путешествие в Икстлан» (1972).

Поздние годы.
   В период с 1977 по 1997 вышли оставшиеся восемь книг Карлоса Кастанеды. С первой половины 1970-х по конец 1980-х Карлос Кастанеда практически полностью отре;зал себя от общества, сложив заботы о социальном контакте на посредников. В этот период и до конца жизни, будучи продолжателем шаманской линии дона Хуана, он вёл активную магическую практику согласно учению дона Хуана вместе со своей группой. В состав группы входили Флоринда Доннер-Грау (Florinda Donner-Grau), Тайша Абеляр (Taisha Abelar), Кэрол Тиггс (Carol Tiggs), Патрисия Партин (Patricia Partin, она же «Синий разведчик») и ещё несколько человек. С начала 1990-х годов начал вести более открытый образ жизни, читать лекции в Калифорнийском университете, обучать сначала бесплатно — небольшие группы, а затем устраивать платные семинары и лекции в США и Мексике.
16 июня 1995 года основал свою издательскую организацию «Cleargreen» для распространения тенсегрити, в качестве места для встреч и проповедей и для других задач.
     В 1998 году вышли две последние книги Карлоса Кастанеды — «Колесо времени» и «Магические пассы». Первая суммирует наиболее важные моменты учения дона Хуана в форме афоризмов с комментариями, последняя представляет описание системы магических пассов, которой, по его словам, он обучился во время ученичества у дона Хуана и которую обозначил заимствованным термином «тенсегрити».

Смерть
     Карлос Кастанеда умер 27 апреля 1998. Официальная причина смерти — рак печени, сообщения в газетах появились лишь 18 июня. Ученики и сотрудники основанной им компании «Cleargreen» заявили, что он не умер, но, как и предписывает его учение, сгорел в «огне изнутри».
Вскоре после его смерти исчезли и другие члены его отряда. Много позже труп, найденный в пустыне, был опознан по ДНК как Патрисия Партин.
В настоящее время ученики продолжают начатые им самим лекции и семинары по обучению тенсегрити по всему миру, в том числе и в России.


Учение дона Хуана.

    В своих книгах Карлос Кастанеда описывает обучение у Хуана Матуса — мага, представителя древнего шаманского знания. Многие критики указывают на невероятность событий, описанных Кастанедой, однако его идеи завоевали множество последователей по всему миру. Дон Хуан Кастанеды представляет собой мудрого шамана, чей образ не совпадает со стереотипом индейского колдуна, а знания, которыми он делится, не совпадают с представлениями академической науки о шаманской культуре индейцев. Кастанеда считал, что дон Хуан описал тип познавательной системы, незнакомый европейцу, обычно ориентирующемуся на что-то «априорно» существующее (на свои представления о том, как мир должен быть устроен, жёстко сформировавшиеся под давлением социализации).
Согласно Кастанеде, дон Хуан преподавал своим ученикам особый образ жизни, имеющий название Пути воина, или Пути знания. В качестве основной предпосылки Пути воина дон Хуан утверждал, что люди (как и другие живые существа) — «восприниматели» (исп. perceptor); данный термин имеет более активное значение, чем термин «воспринимающий» (англ. perceiver). Человек, по его концепции, не пассивно воспринимает уже готовую картину внешней и внутренней среды, но его восприятие активно интерпретирует энергетические сигналы, которыми полна вселенная, конструируя модель мира (принимаемую обычно за сам мир). Весь мир представляет собой чистую энергию, из которой восприятие создаёт описание мира. Подразумевается, что, каким бы адекватным ни было человеческое знание, оно ограничено.
    Область воспринимаемого и осознаваемого, обычно известная человеческому вниманию, — тональ — достаточно узка и не отражает всевозможных аспектов вселенной — нагваля, то есть тональ как стереотипный мир человека есть лишь мизерная часть непостижимого нагваля. Однако способность к восприятию, по мнению дона Хуана, можно улучшить, следуя Пути воина — сложной практической системе, итоговой целью которой считается энергетическая трансформация индивида и достижение «бесконечного осознания». Способность воспринимать энергетические поля называется видением, а необходимым условием для него является соответствующее намерение.
    В создании картины мира, по дону Хуану, ведущую роль играет положение точки сборки — особого (ограниченного) места энергетического тела человека, через которое он воспринимает энергетические сигналы внешнего мира и положение которой возможно изменить. Степень подвижности и положение точки сборки определяют разные типы внимания:
Первое внимание соответствует повседневному стабильному описанию мира; жёстко фиксированная точка сборки.
    Второе внимание соответствует вниманию, натренированному на восприятие нескольких различных описаний мира; точка сборки принимает несколько положений.
    Третье внимание соответствует высшему состоянию развития внимания, при котором происходит полное осознание энергетических полей и свободное перемещение точки сборки в различные положения.
     По словам дона Хуана, необходимым условием для развития внимания является достижение состояния безупречности и остановки внутреннего диалога, отвечающего за фиксированные конструкции восприятия, в повседневной жизни. Чтобы достичь состояния безупречности, человеку следует избавиться от веры в собственное бессмертие, чувства собственной важности и жалости к себе (оборотной стороны чувства собственной важности). Инструментами достижения целей на Пути воина для человека являются сталкинг и искусство сновидения.

Влияние на культуру и общество.
     Работы Карлоса Кастанеды оказали сильное влияние на творчество Ричарда Баха и Пауло Коэльо и многих других. В произведениях Виктора Пелевина и Макса Фрая присутствует заметное влияние идей Кастанеды. Упоминание Кастанеды можно найти в творчестве таких российских музыкантов, как, например, Борис Гребенщиков («Аквариум»), Гарик Сукачев («Неприкасаемые»), Егор Летов («Гражданская оборона»), Армен Григорян («Крематорий»), Илья Кнабенгоф «Чёрт» (Пилот), и Александр Васильев («Сплин»). Альбом Джона Андерсона Toltec посвящён тематике произведений Кастанеды. Также к этим темам прикасались Смоки Мо, Ассаи (группа Krec) и Дельфин.
     Популярность ведёт и к некоторым заблуждениям: многие люди слышали о Кастанеде в основном по первым двум книгам и ошибочно считают, что все его работы посвящены описанию приёма психоделиков; известны случаи, когда книги Кастанеды обвиняли в пропаганде наркотиков. После выхода в свет трудов Кастанеды появился и ряд критиков (среди которых, например, Ричард Де Милль), а также компиляторов и подражателей (Кен Орлиное Перо, Виктор Санчес, Теун Марез и др.), которых сам он не признавал.
Существует множество последователей Карлоса Кастанеды, которые восприняли книги Кастанеды не только как поэтическую метафору, но и как руководство к действию. Они следуют «Пути воина», описанному Карлосом Кастанедой. Некоторые из этих последователей присоединились к обучению на семинарах и классах, начатых лично Кастанедой и женщинами его «партии», в частности, Тайшей Абеляр, а теперь проводимых его учениками.   В настоящее время издаются работы ряда авторов, имеющих сходную тематику, но принципиально иной подход к магии. Самые известные из них — Армандо Торрес («Правило трёхзубчатого Нагваля») и Мануэль Тэренс («Американское путешествие»).
Лобсанг Рампа.
Биография.
    Доктор Вторник Лобсанг Рампа родился в Тибете в начале XX века, в семье высокопоставленного чиновника, князя. Достаточно сказать, что в период первой оккупации тибета китайцами в начале XX века отец Рампы управлял Тибетом вместо правителя страны, который был вынужден некоторое время скрываться за пределами Тибета. Мать Рампы также происходила из одного из десяти самых знатных и богатых семейств Тибета.
    Рампа получил образование в старейшем монастыре Чакпори - оплоте медицины Тибета, где испокон веку готовили лам-целителей, медиков, травников и хирургов широкого профиля. Чакпори расположен в пригороде Лхасы - тибетской столицы. Менее чем в двух милях от Чакпори стоит резиденция Святейшего ( в европейском понимании - Далай-ламы Тибета). Это - дворец Потала. В нем Лобсангу приходилось и бывать на аудиенциях Далай-ламы 13-го, и выполнять его спец.поручения, и обучаться.
    Рампа поступил в монастырь в возрасте 7 лет, после того, как в родительском доме получил толкование своего гороскопа и предсказание о трудной судьбе из уст лучших оракулов и астрологов Тибета (из монастыря официального Оракула Тибета).
     В 1923 году Лобсанг Рампа уехал в Китай, чтобы изучать медицину в университете Чунцина. Лобсанг Рампа был в плену у японцев во время Второй мировой войны.
    Книги, написанные Лобсангом Рампой, написаны в жанре нью-эйдж, содержат помимо биографических сведений рассуждения о метафизике и оккультизме. В книгах объясняются такие понятия как астральные путешествия, наблюдение и чтение ауры, телепатия, ясновидение и т. п. Его первая книга «Третий глаз» открыла всему Западному миру дверь в уникальное путешествие в тонкие миры и вглубь самих себя.


Сергей Всехсвятский.
Биография.
     Сергей Всехсвятский - психолог и системный аналитик, кандидат наук, основатель и координатор Международной ассоциации Свободного Дыхания.
   Сергей получил образование в области теории систем, защитив кандидатскую диссертацию в Институте Системных Исследований. С 1985 по 1991 год учился и работал в различных центрах трансперсональной психологии России и США. С 1988 года ведет психологические тренинги и семинары в России, США, Австралии и Европе. Главной задачей этих тренингов является обретение равновесия между внутренней и внешней жизнью человека, сочетание здоровой и сильной личности и высокого уровня социальной адаптации.
     В своих исследованиях сетевого маркетинга Сергей использует подходы теории систем и методы трансперсональной и социальной психологии. С 1997 года он сотрудничал с журналом МЛМ-Перспектива, принимая активное участие в создании концептуальной и образовательной базы сетевого маркетинга в России. С 1998 года входил в команду Мастеров журнала МЛМ-Перспектива, являясь одним из самых известных авторов и тренеров российской сетевой индустрии. В настоящее время входит в команду Мастеров Хороших Новостей.
     Сергей Всехсвятский имеет уникальный опыт в сетевом маркетинге. Он складывается и из опыта дистрибьютера, создавшего организацию международного масштаба и много лет находившегося на высшей ступени маркетинг-плана своей компании; из опыта тренера, работающего с большим количеством российских и зарубежных компаний; из опыта автора, признанного в качестве первопроходца теоретической и методологической базы российского сетевого марктетинга; и из опыта администратора - с ноября 1999 года Сергей является вице-президентом Gloryon.
Сам Сергей Всехсвятский создал серию авторских тренингов «Танцы жизни», «Путешествия» и экстравагантно-шокирующую «Садомазо-терапию».
Стрекалов Сергей Андреевич.
Биография.
     Срелков Сергей Андреевич - доктор психологических наук, член-корреспондент Международной Академии Психологических Наук (МАПН), сертифицированный трансперсональный психотерапевт Европейского Реестра EUROTAS.
      Действительный член многих профессиональных психотерапевтических и психологических сообществ. В 2010 году награжден Почетной Грамотой МАПН за выдающийся вклад в развитие психологии.
    Основатель и Президент Международной Трансперсональной Ассоциации «Целый Мир», вошедшей в 2009 году в состав ЕВРОТАС (Европейской Трансперсональной Ассоциации).
    Один из ведущих трансперсональных психологов России. Специалист в области интегративных психотехник и методов измененного состояния сознания. Посвятил свою жизнь изучению духовных практик мира. В начале 90-х годов 20 века руководил исследованиями влияния дыхательных психотехник (ребефинг,  вайвейшн) на состояние сознания и заложил основы для дальнейшего развития этого направления, известного сейчас как интегративные психотехники.

Ажажа Владимир Георгиевич.
    Влади;мир Гео;ргиевич Ажа;жа (7 ноября 1927, Москва), советский и российский уфолог, по специальности — моряк-подводник, инженер-акустик. В 1949 году окончил Высшее военно-морское училище им. Фрунзе в Ленинграде; в 1952 году — Высшие классы командиров подводных лодок. Служил в ВМФ до 1955 г., далее работал в ряде НИИ морского профиля. В 1957 г. был инициатором передачи Минрыбхозу подводной лодки «Северянка». В 1960 году окончил аспирантуру при Техническом институте рыбной промышленности, в 1966 году защитил диссертацию на соискание учёной степени кандидата технических наук по теме о применении подводного гидроакустического поиска. В 1970 получил аттестат ВАК о присвоении звания старшего научного сотрудника. В 1986 году окончил институт повышения квалификации при МАИ по теме «проектирование и эффективность авиационных комплексов».
     Начал заниматься уфологией с 1976 года; с 1980 является руководителем Московской уфологической комиссии; с 1990 — руководителем УФО-Центра, вице-президентом Всесоюзной Уфологической Ассоциации. С 1991 года — директор Американско-Российской ассоциации по изучению воздушных феноменов; с 1992 — координатор МУФОНа по европейской части России, а затем — по всей России; с 1994 — президент Уфологической ассоциации СНГ; с 1995 — почетный член болгарской ассоциации «Феномен». Основатель уфологической школы «Базис», руководитель уфологической секции Международной Академии Информатизации. В 1999 году избран действительным членом РАЕН.  Получил скандальную известность, выступив в Комитете по экологии Государственной Думы РФ с докладом об уфологической безопасности.
     В. Г. Ажажа заявляет, что в 1997 году защитил диссертацию на соискание учёной степени доктора философских наук «Концептуальные основы уфологии».
    Имеет ряд книг по уфологии:
Ажажа В.Г. Осторожно: летающие тарелки. М., ВЕЧЕ, 2008.
Ажажа В.Г. Подводные НЛО. М., ВЕЧЕ, 2008.
Ажажа В.Г. Под колпаком иного разума (новое издание). М., ВЕЧЕ, 2007.
Ажажа В.Г. Хроника времен летающих тарелок. М., ВЕЧЕ, 2007.
Ажажа В.Г. Погоня за НЛО. М., ВЕЧЕ, 2007.
Ажажа В.Г., Волков С.Н. Пилигримы невидимого мира. Метафизика контактов. М., ВЕЧЕ, 2007
Ажажа В.Г., Забелышенский В.И. Феномен НЛО. Аргументы уфологии. М., РИПОЛ классик, 2006
Ажажа В. Уфологическая мистерия (Трилогия: Эйфория, Резервация, Сотворение мира. День восьмой). М., АиФ-Принт, 2002
Ажажа В.Г. Внимание – НЛО! / Школа «Базис». М., Уфоцентр, 1991.
Ажажа В.Г. Иная жизнь. М., Голос, 1998
Ажажа В.Г. НЛО: откуда и зачем? / Школа «Базис». М., Уфоцентр, 1991.
Ажажа В.Г. НЛО: психофизический аспект / Школа «Базис». М., Уфоцентр, 1991.
Ажажа В.Г. Основы уфологии. Учебное пособие к изучению курса «Концепция современного естествознания». Москва, 1995.
Ажажа В.Г. Под «колпаком» Иного разума. М., РИПОЛ классик, 2004
Ажажа В.Г., Васильев Н.Н., Вейнгерова Л.Я., Гурьев Д.Д., Зюзько А.М. Осторожно: НЛО! / Школа «Базис». М., Уфоцентр, 1991.
Ажажа В., Крушельницкий Е., НЛО вокруг нас, М.,Голос, 1992


Вадим Александрович Чернобров.
    Чернобров Вадим Александрович (род. 1965, Волгоградская область) - уфолог, писатель, руководитель проекта Космопоиск - общественной организации по исследованию аномальных явлений и НЛО.
     Вадим Чернобров родился в 1965 году, в Волгоградской области, в небольшом гарнизоне базы ВВС. Учился в Московском Авиационном Институте (МАИ), Аэрокосмический факультет, по специальности аэрокосмический инженер. Во время учёбы основал проект исследования аномальных явлений, в том числе НЛО. В 1980 была основана маленькая студенческая группа, которая позднее переросла в проект Космопоиск. Группа начала свою исследовательскую деятельность с походов по центральным областям России.
Деятельность.
     В. А. Чернобров– один из самых известных и авторитетных отечественных исследователей паранормального, автор около 50 книг, среди них «Энциклопедия Тайн», «Справочник Сталкера», «Путешествие в неведомое» и это далеко не полное собрание его книг. Регулярно выступает в федеральных и иностранных СМИ с комментариями по тем или иным необъяснимым явлениям – полтергейсту, кругам на полях, НЛО, созданию машины времени и другим.
     Ежегодно он участвует в экспедициях по исследованию непознанного в разных точках страны и ближнего зарубежья.






Часть 2. Основные направления Нью - Эйдж.

Теософия.
     Термин «теософия» известен со второго века н. э., когда его стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах. Слово "теософия" происходит от двух греческих слов – theos (Бог) и sophia – (мудрость) – и значит "божественная мудрость". Последователи этого движения уверены в том, что теософия объединяет в себе сущность и основу всех мировых религий. Девиз теософского движения: "нет религии выше Истины".
     В «Ареопагитиках» термин «теософия» используется как синоним термина «теология».
     Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство.
Чаще используется более узкий смысл слова: тогда теософией называются мистические теории XVI—XVIII веков, которые, как правило, находились за пределами определённой конфессии и церковной христианской традиции в целом. Это теории Якоба Бёме, Парацельса, Л.К. де Сен-Мартена, Эмануэля Сведенборга, Ф. Этингера, Сен-Жермена. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес (тауматургию).
     В еще более узком смысле термин «теософия» означает учение, основы и фрагменты которой изложены в труде Е.П. Блаватской «Тайная доктрина».
      В философии Фридриха Шеллинга термин «теософия» обозначал синтез мистического богопознания и рациональной философии. Теософии он противопоставлял «теософизм» — вид мистицизма, исключающий возможность научного познания.
      После Шеллинга термин «теософия» употребляли в качестве названия своего мировоззрения Ф.К. фон Баадер, А. Розмини («Teosofia»), Ф.Б. Трентовский («Teosofia wszyskich lud;w»).
      Под влиянием Шеллинга, в системе Владимира Соловьёва появляется термин «свободная теософия». Свободная теософия является цельным знанием — высшим синтезом рационального и эмпирического знания с мистическим знанием. Характеристика «свободная» подчёркивает отличие от традиционной теософии: свободная теософия есть творческий продукт критической мысли, опыта и мистического откровения.
     Происхождение Вселенной
      Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому все стало. Высшую триаду составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова. Нисхождение в мир божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, психический, астральный и материальный.
      Человек
      Человек — отражение проявленного Абсолюта (микрокосм), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной.
      Учение о реинкарнации
    «Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений, в которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью, служением людям становится активным участником божественного преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. Гносеологическая доктрина Теософии опирается на учения о карме, перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному „Я“, и заключенному в высшем Триединстве „Атма-Будхи-Манас“. Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает, по Теософии, множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей».
      Закон Кармы — закон причин и последствий
      В теософии Блаватской закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы:
       Единственный закон кармы, закон вечный и неизменный, это гармония в мире материи, столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы вместе с природой, пребывая в гармонии с ее законами, или же нарушаем их.
Целями теософского общества являются:
1) братство человечества без различия рас, цвета кожи, религии или социального положения;
2) изучение древних мировых религий для сравнения и формулирования универсальной этики;
3) изучение и развитие скрытых божественных (сверхъестественных) сил в человеке.
      Учение теософии базируется на трех "фундаментальных истинах", так сказать "догматах", теософии:
1) вездесущий, вечный, беспредельный и непреложный Принцип есть источник и первопричина мироздания; о Принципе ничего не известно, кроме того, что он есть и является первопричиной всего мироздания;
2) вселенная вечна и циклична в своем развитии;
3) всемирная душа тождественна индивидуальной душе каждого человека, также она называется "седьмым принципом", считается, что это "высшее я" человека.
     Первая "истина" учит, что человек постигает Абсолют через его проявления, которые безличностны по своей природе и выражаются в законах, управляющих жизнью вселенной. Вторая гласит, что душа эволюционирует в своем развитии от менее совершенных форм жизни к более совершенным, что этот процесс протекает в соответствии с определенными циклами. Вселенная циклично развивается в вечности. Нет момента начала и нет точки конца в этих космических циклах. Третья "истина" провозглашает "божественность" человека, тождественность его души всемирной превысшей душе. Из этого следует идея обожествления человека. Человек по природе есть Бог, сущность Бога и человека идентичны.
Космос, по учению теософии, является самодостаточным. Проявленная (физическая) вселенная представляет собой самый низкий уровень бытия, над которым есть высшие, состоящие из более тонких, по сравнению с физическим миром, слои материи. Эволюция космоса есть результат действия трех творческих волн логоса. Логос – это первое слово, раздающееся в безмолвии. Это первый звук, посредством которого "зачинается" вселенная. Это вибрация "божественной энергии". Он означает также божественную мысль, которая дает начало дальнейшему процессу созидания вселенной.
     В творении принимает участие не только логос, но и другие "великие существа" – дхиан-коганы, или ангелы, те, кто завершил свою человеческую эволюцию в прошлой манвантаре (прошлом цикле расширения и сжатия вселенной) на той или иной планете. Также в теософском учении они называются планетарными духами, созидателями миров.
    Всей иерархией сознательных сущностей руководит Логос. Он обладает сознанием и является индивидуальностью. В этой иерархии каждое существо имеет свою определенную задачу в строительстве и управлении космосом на протяжении его существования.
     Первичным материалом, или "сырьем" для космической материи, является некая "пракосмическая субстанция" – непроявленная девственная материя.   Эта "растворенная" материя является невообразимо тонкой субстанцией. Из нее создаются все виды космической материи – от тончайшего до самого грубого.
     Теософия различает семь состояний космической материи – семь степеней ее тонкости. Из них только седьмое – самое низшее, самое грубое состояние, видимо физическим глазом: это материя нашего физического мира. Шесть высших состояний невидимы и нашим физическим чувствам недоступны. Каждое из семи состояний космической материи образует свою особую космическую сферу, свой особый план, или мир.
     Устройство человека по принципу подобия отражает устройство мира. Теософия различает в человеке семь принципов (семь видов тонких тел):
1. Физическое тело, полностью состоящее из материи в ее наиболее грубой и осязаемой форме.
2. Жизненный принцип (дживатма), форма силы: она неразрушима и, разобщенная с одной совокупностью атомов, немедленно притягивается другими.
3. Астральное тело (лингашарира) состоит из эфирной, бесплотной материи в своем обычно пассивном состоянии – точная, но очень призрачная копия тела; активность, уплотненность и форма астрального тела всецело зависят от кама-рупы.
4. Астральная форма (кама-рупа, тело желаний) – принцип, определяющий конфигурацию эго.
5. Животное сознание человека (физическое сознание, эго) аналогично уму, инстинкту, памяти, воображению и т.д., присущее высшим живым существам, но в пропорционально более высокой степени, чем у животных.
6. Высший (духовный) ум, сознание,духовное эго, в котором главным образом пребывает самосознание совершенного человека, хотя низкое смутное животное сознание сосуществует с ним.
7. Дух – эманация Абсолюта: он нетварен и вечен, скорее, является состоянием, чем существом.
     Эта классификация была видоизменена Синнетом в "Эзотерическом буддизме" (1883) следующим образом:
1. Тело – рупа;
2. Жизненность – прана, или джива;
3. Астральное тело – лингашарира;
4. Животная душа – кама-рупа;
5. Человеческая душа – манас;
6. Духовная душа – буддхи;
7. Дух – атма.
     Что такое рай и ад в теософии? Авичи (avitchi) – ад, как и дэвачан (deva chan) – рай – это состояние грез, которые испытывает душа, находясь в кама-локе (мир желаний и страстей, астральный мир), это внутренние переживания души, подобные сну. Дэвачан – положительные воспоминания, авичи – отрицательные. Состояния эти длятся до тех пор, пока не закончится карма, определившая их. С христианским пониманием рая и ада теософское учение об авичи и дэвачане ничего общего не имеет, христианскую трактовку данных понятий теософия отвергает.
      Теософия признает закон кармы одним из основных законов мироздания так же, как и закон перевоплощения (реинкарнации). Эволюция монады (души), согласно теософии, выглядит следующим образом: сначала монада погружается в минеральное царство и становится камнем. Потом следуют растительное, животное, человеческое, ангельское царства и т.д. Эволюция монады на каждой планете может проходить только в одном царстве, поэтому для дальнейшей эволюции в более высоком царстве монада меняет планету.
     Человечество в процессе своей эволюции, согласно теософскому учению, должно пройти семь рас.
     Первая, так называемая коренная раса, в которую входили первые люди на Земле, была потомством "лунных предков". "Лунные боги" (бархишады) выделили свои тонкие тела из себя самих и стали творцами "тонких" форм человека. Вокруг этих форм природа строила эфирные тела.
     Из первой коренной расы путем "почкования и выделения" развилась вторая. Первичный процесс размножения, посредством которого вторая раса образовалась из первой, происходил следующим образом: эфирная форма, облекавшая монаду, была окружена, как и сейчас, яйцеобразной сферой ауры. Этот зародыш рос и питался аурой до тех пор, пока его развитие не закончилось, затем он постепенно отделился от своего родителя, унеся с собою собственную сферу ауры.
     Третья раса жила на материке, называемом Лемурией. Самое раннее человечество было расой гигантов. Первые лемурийцы имели рост 18 метров. Постепенно их рост уменьшался и спустя несколько миллионов лет достиг шести метров. Лемурия погибла вследствие землетрясений и извержений вулканов. Она погрузилась в волны. Произошло это около 700 тысяч лет тому назад. До начала того, что ныне называется третичным периодом (эоценским).
     Четвертая раса – атланты – начала свое существование примерно 4-5 миллионов лет тому назад. В эту эпоху третья раса уже клонилась к своему упадку, но большая часть континента Лемурии еще существовала. Новая великая раса зародилась в центре Атлантического океана. Первые атланты были ростом ниже лемурийцев, но все же были великанами – достигали трех с половиной метров.
     Современная раса является пятой, за ней последуют еще две – шестая и седьмая. После чего человечество должно переселиться на другую планету, где начнется новый виток его эволюции.
     По мнению теософов, все религии являются искажением данных "учителями человечества" истин, и цель теософии – возродить то "истинное знание", которое было открыто человечеству "великими учителями".


Агни - Йога.
    Агни-Йога — это менее распространённое название философско-этического учения, созданного Еленой Рерих и Николаем Рерих в начале ХХ века. Более известное название Агни-Йоги звучит как «Живая Этика».
Под этим названием скрывается обозначение учения о Духовном Огне откуда, собственно, и взято название, затрагивающем абсолютно все стороны бытия человека. Супруги Рерих написали в своё время порядка полутора десятков книг об Агни-Йоге, в которых они совместили идеи космизма с некоторым религиозным началом.
     Духовный Огонь, в рамках учения Агни-Йоги, рассматривается как источник всех материальных и духовных форм и явлений во Вселенной. Именно такое позиционирование Агни-Йоги, кстати говоря, привело к обращению Архиерейского собора Русской православной церкви, провозгласившему о несовместимости христианства и веры в Духовный Огонь.
     Как считается Агни-Йога, когда на планете утрачивается чистота мировоззрений и люди следуют ложными путями, великие иерархи воплощаются на Земле, чтобы принести людям утраченную истину. К числу таких воплощений, в частности, Агни-Йога относит большинство основателей религий, философских учений и крупнейших общественных реформ.
     Одним из главных постулатов Агни-Йоги является изречение: «Познание самого себя есть Путь». Как считается, осознание проявлений психической энергии в себе самом есть первое, что следует делать стремящемуся к самосовершенствованию. Ещё один важнейший постулат: «Самая высокая мощь не проявится, если человек не вызовет ее сознательно». Овладение психической энергией в собственном микрокосме даёт право и способность управлять ею и вовне.
Основные положения учения Живой Этики.
    1. Согласно Живой Этике, космос содержит проявленные и непроявленные миры. Он беспределен в пространстве и вечен во времени.
     Мироздание — это целостная энергетическая структура. Все ее части, включая и человека, взаимодействуют между собой в энергоинформационном обмене, который рассматривается как одна из движущих сил космической эволюции.
     Множественные миры в космосе образуются за счет существования и развития разных состояний материи с различным числом измерений.
Вселенная развивается по космическим законам. В ее развитии принимает участие Космический Разум, частью которого является человечество Земли. Поэтому изучение космических законов является важнейшей задачей человечества.
       В Живой Этике утверждается, что «человек является самым мощным претворителем космических сил», что он есть «часть космической энергии, часть стихий, часть Космического разума, часть сознания высшей материи».
     2. Главная задача эволюции — одухотворение (создание более высоких форм) материи через утончение ее энергетики. Одухотворяет материю дух, который является тонкоматериальной и высоковибрационной энергетикой. Материя есть кристаллизованный дух, дух есть сублимированная материя. Он занимает в Мироздании главенствующее положение и выступает в качестве основы космического творчества.
     Человек как энергетическая структура не только является частью космоса, но и несет его в своем внутреннем мире. Это дает возможность человеку посредством энергетики своего духа влиять на эволюционное творчество космоса.
      Е.И. Рерих пишет, что «все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента — Огня, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла ВСЕЛЕННАЯ».
     Всеначальная энергия неисчерпаема по своим запасам, ее формы многообразны. Для человека она не является ни «доброй», ни «злой», это человек может использовать ее на добро или зло.
    3. Живая Этика рассматривает воздействие энергии мысли человека на окружающее пространство. Это воздействие определяется нравственными мотивами деятельности человека и степенью их соответствия идее общего блага. Оно может быть как положительным, конструктивным, творческим, так и отрицательным, деструктивным, антикультурным.
    Любое земное явление Живая Этика рассматривает с точки зрения взаимодействия духа и материи, энергетики этого взаимодействия. Это позволяет выявить реальный смысл явления и установить его причинные связи. Человек сам своими мыслями, желаниями и действиями предопределяет основные вехи своей будущей жизни. Согласно Живой Этике, нарушение человечеством законов космоса завело его в тупик. Это грозит разрушением планеты.
    4. В Живой Этике широко поставлена проблема Культуры как средства спасения планеты от грядущих катаклизмов. Культура трактуется как самоорганизующаяся система духа, которая связана с тонко-энергетической (духовной) составляющей человека. Возникающие в пространстве Культуры Любовь и Красота, согласно Живой Этике, являются устоями эволюции и определяют ее качество. Отсутствие какого-либо из этих устоев прерывает космическую эволюцию и уводит процесс в инволюцию. Поэтому человечеству необходимо стремиться к духовному самосовершенствованию, расширению сознания и созиданию культуры. Важно сохранять и преумножать культурное богатство всех народов Земли.
    5. С процессом расширения сознания и эволюции человечества тесно связано одно из важнейших положений системы познания Живой Этики — «Учитель — ученик» — принцип, который известен еще из пространства культуры и философии Древнего Востока. В методологии Живой Этики этот важнейший принцип расширен до универсальных масштабов и рассматривается как космический принцип обучения и познания в процессе эволюции, без которого невозможно какое-либо продвижение человечества. Если в древности Учитель выступал в качестве мифологического культурного героя, то в современной теории познания он представлен как один из космических Иерархов, влияющих на эволюционные процессы. Эта Иерархическая цепь «Учитель — ученик» состоит из многочисленных звеньев, переходящих одно в другое и уходящих в Беспредельность, но она имеет и свою земную часть — земных Учителей и земных учеников. Человек же включен в цепь космической Иерархии, без духовного творчества которой была бы невозможна ни эволюция Космоса, ни развитие человечества.
    6. Придавая большое значение религии в истории человеческого общества, Живая Этика на современном этапе отводит основную роль такой форме познания как наука.
   Живая Этика в своем понимании мира и человека предполагает научное объяснение в будущем всем явлениям Мироздания. Феномены, не поддающиеся пока научному объяснению, обязательно получат научную интерпретацию, и их сущность будет раскрыта в процессе познания. Согласно Живой Этике, область науки не может ограничиваться изучением только биологических объектов, она должна исследовать психические и духовные явления, такие как душа (психея), сознание, мысль, психическая энергия, проблема бессмертия и смысла жизни, которые относились ранее к сфере религии.
    7. Согласно Живой Этике, важнейшей задачей эволюции на современном этапе является переход от вражды, конфронтации и разъединения к согласию, единению и сотрудничеству. Человечеству необходимо стремиться к равенству всех людей независимо от пола, национальных, расовых или социальных различий. Во всех сферах деятельности должно преобладать нравственное начало. Без искоренения несовершенства и невежества невозможно установить справедливую жизнь на Земле. Поэтому каждый человек должен стремиться к совершенствованию: изживать самость, эгоизм (во всех его видах), утверждать и развивать самоотверженность и терпимость в отношениях между людьми. В этом процессе человеку необходимо выполнять свой долг перед семьей, страной и всем человечеством и действовать во имя общего блага. Нет необходимости отдаляться от мира, уходить от людей, замыкаться в себе. Живая Этика утверждает активную жизненную позицию каждого члена общества.
    8. Живая Этика называет наступающую эпоху Эпохой Женщины. Женщине предстоит сыграть важную роль в процессе становления высококультурного общества. Она должна осознать свое космическое предназначение, восстановить свои попранные права, внести в мир начала любви, согласия и высокой духовности.
    9. Согласно Живой Этике, важнейшими средствами совершенствования являются непрерывное обучение и труд. Человеку необходимо знать культуру прошлого и настоящего, достижения науки, изучать окружающий мир и самого себя. Труд должен быть добровольным, творческим, напряженным, но посильным. Важная роль отводится качеству труда. В процессе осознанного, устремленного труда, при его высоком качестве, развивается психическая энергия человека, овладение которой ведет к развитию высших форм сознания, таких как чувствознание и духоразумение. Их частичными проявлениями являются интуиция и озарение. В живой Этике указывается естественный путь развития психической энергии. Это путь сердца, любви и труда. На этом пути человеку необходимо очищать свое мышление, развивать возвышенные чувства и мысли через приобщение к искусству и постоянное сердечное устремление к Свету.
    10. Живая Этика открыта для всех, но не навязывается никому. Она выступает против всех форм миссионерства. «Двери к Знанию широко открыты, но желающий может войти только сам».


Оккультизм и эзотерика.
    Двадцатый век настолько богат книгами, теориями и именами, школами и течениями, событиями и коллизиями по оккультизму и эзотеризму, что по всей видимости придется начать повествование  именно с этого времени. Поговорим о терминах:
    Эзотери;зм (от др.-греч. ;;;;;;;;;; — внутренний) — философское мировоззрение субъективного познания Природы, по утверждению апологетов и лидеров множества течений, доступное лишь ограниченному кругу лиц.
    Цели эзотерических систем совпадают с религиозными или психологическими — осознанное изменение личности. Эзотерические системы так же предлагают конкретный воспроизводимый набор методов для такого изменения. Базой указанных изменений являются Повышенные Состояния Сознания (расширение сознания), которые отличаются от так называемых «изменённых состояний сознания» тем, что изменения Личности, к которым стремятся последователи эзо-систем, носят устойчивый характер. В более широком смысле: цель самотрансформации лежит вне зоны личностного саморазвития, то есть «изменение личности» — лишь средство, а целью является итоговое расширение сущностного мировосприятия.
   Оккульти;зм (от лат. occultus — тайный, сокровенный) — общее название мистических учений, утверждающих о существовании скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для обычного человеческого опыта, а также комплекс верований в существование скрытой связи человека с потусторонним миром. Зачастую термины «оккультизм» и «эзотеризм» применяются как синонимы.
    Тенденция в том и проявляется, что специалисты-эзотерики ищут себе такую концепцию - и находят ее, но при этом нередко попадают в ловушку. Не найдя "единой книги, написанной великими мудрецами", большинство из них выбирает себе в качестве концепции что-нибудь из того, что есть. А есть, как мы знаем, буддизм и суфизм, теософия и "христианская наука", и еще множество других идеологических систем, как крупных, так и более мелких, типа учения Зигмунда Фрейда или Сёко Асахара. Да даже усвоенная в институте ядерная физика или высшая математика могут занять в сознании человека место идеологии. Самое большое заблуждение - уверовать в одно из таких учений, сочтя остальные вредными и ненужными. Для настоящего эзотерика в наследии прошлых эпох не может быть ничего вредного, а тем более ненужного: "Все мне позволительно, но не все полезно", писал все тот же ап. Павел, - "все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною" (1 Кор. 6:12). Если же человек позволяет какому-либо учению "обладать" собою, то это уже не эзотеризм, это религия, то есть добровольное ограничение человеком того уровня обобщений, до которого он мог бы подняться.
    Нужно разграничивать религию, философию и эзотерику: Богу - Богово, кесарю - кесарево, а Гермесу - Гермесово. Некоторым удается избежать этой ловушки: не найдя среди "того, что есть", ничего, удовлетворяющего их полностью, они строят свою собственную теорию.
    Можно не быть знатоком специальной литературы по эзотерике, но с художественной-то литературой все знакомы наверняка, поэтому с нее и начнем. Точнее, начнем с одного из трех направлений развития эзотерики, которые тоже существовали прежде, но в XX столетии приобрели особенно резкие очертания:
    - эзотерическая философия, то есть попытки теоретического осмысления взаимоотношений человека и мiра, микрокосма и макрокосма; - прикладная эзотерика как способ исследования необычных явлений и способностей человека;
    - и эзотерическая практика, т.е. использование эзотерических приемов и методов в работе с экзотериками - как за деньги, так и из благотворительных побуждений.
     Итак,  эзотерическая философия. Понятие это, конечно, очень обширное, т.к. включает не только "общую теорию всего", но и все остальные элементы треугольника эзотерика - философия - религия, а также взаимосвязи между ними. Но оно же для нас и самое важное. Раз уж мы начали с писателей, ими и продолжим. Из писателей к эзотерикам относятся в первую очередь Гилберт Кит Честертон (рассказы о патере Брауне и сборник эссе о человеке) и Станислав Лем, вообще крупнейший современный философ ("Солярис", путешествия Ийона Тихого, эссе о прогрессе). У нас это Даниил Андреев ("Роза мiра") и в какой-то мере братья Стругацкие (концепция Странников и вопрос об этике магов в "Понедельнике"). Вообще писатели, обращающиеся к теме Космоса, часто поневоле сталкиваются с эзотерическими проблемами, хотя разрешить их удается лишь немногим. Примеры вспомните сами. Антипримеры тоже. Многое могут дать внимательному читателю латиноамериканские писатели - потому что у них, в отличие от североамериканцев, есть история. Например, Габриэль Гарсиа Маркес ("Сто лет одиночества") и в какой-то мере Карлос Кастанеда (эпопея о доне Хуане), но именно что только в какой-то мере: дон Хуан - всего лишь уже знакомый нам шаман, он "все правильно говорит", но его уровень понимания мiра - это уровень архаичной культуры, обращение не к будущему, а к прошлому эзотеризма. Именно потому он так доступен и понятен нашим эзотерикам-любителям, у которых тоже трудности с историей.
     Здесь опять-таки следует отличать эзотерический подход от иных, пусть не менее любопытных. Так, ни Герман Гессе ("Игра в бисер"), ни Джон Фаулз ("Маг" или, как его зачем-то перевели в 1993 г., "Волхв"), ни даже Михаил Булгаков - не эзотерики, а религиозные философы (проблема взаимоотношений человека и Бога). Не эзотерики и Урсула Ле Гуин с Толкиеном и другими авторами fantasy, ибо занимаются главным образом и почти исключительно мифологией. Хотя и в их книгах, конечно, встречаются элементы эзотеризма ("хороший писатель, он всегда..."), но не они определяют общую картину. Теперь перейдем к ученым, то есть тем, кого у нас более привыкли считать философами.
      Из ученых это русские космисты - естественники В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, в какой-то мере К.Э. Циолковский, культурологи А.Ф. Лосев и Л.Н. Гумилев, "чистые" философы-эзотерики П.Д. Успенский, Генрих Оттонович Мебиус (Г.О.М.), Владимир Шмаков и отчасти Владимир Запрягаев, а также крупнейший мыслитель, ломающий рамки любых определений - П.А. Флоренский. Русский космизм, основоположником которого считается Николай Федорович Федоров (1829-1903), - не "чисто эзотерическое" течение, основанное на магии и Каббале, а результат стремления ученых-естественников  восстановить целостную картину мира, разрушенную рационалистическими концепциями "просветителей" предыдущего столетия и не столько проясненную, сколько запутанную их современниками-эзотериками, о которых мы говорили в прошлой лекции. По воззрениям космистов, человек не только испытывает на себе влияние Космоса и природных процессов, но и сам способен оказывать воздействие на Космос, на "естественный ход" развития окружающего мира. Что это, как не та самая, так долго ожидала современная формулировка древнего закона подобия, открытого Гермесом Трисмегистом? В начале это была даже не теория, а, как говорили сами космисты, некое "умозрение". Однако на основе этого "умозрения" сложились многие современные представления - о биосфере и ноосфере (сфере разума), об экологии природы и духа, о роли человека в мире, осознать которую пытались поколения теоретиков, приходя все к тому же выводу: "самоконтролирование через самопознание", т.е. управление равновесием макрокосма через нахождение собственного, микрокосмического равновесия (Дерковский М.М., Брызгалов М.З. Эволюция материи - эволюция разума. В: Общее дело. Сб. докладов на I Всесоюзных Федоровских чтениях. М., 1990).
     Иными словами, подлинно "новым человеком", т.е. обладателем "эзотерического" или по крайней мере открытого сознания, не ограниченного никакими "dogme et rituel", может стать лишь тот, кто для начала решил свои психологические проблемы (кто я? зачем я? что было со мной до рождения и что будет после смерти?), не говоря уже о проблемах социально-психологических (жениться? разводиться? эмигрировать? заняться бизнесом?). Бытовые проблемы не в счет, их просто нужно научиться не замечать. Ясно, что это доступно лишь немногим. Мало того, практика показывает, что в "эзотерику" чаще всего как раз ударяются люди, жизнь которых в чем-то не удалась, надеясь в ней найти решение и утешение (они-то и попадают в описанную выше ловушку). Это такая же распространенная ошибка, как желание очень молодых людей "уйти в монастырь". Монастырь, он же ашрам, кружок или секта (служение Богу, получившему имя) так же, как эзотерика (служение Ему же, но в форме безымянного, а потому вечного начала - кстати подумайте, почему присвоение имени влечет за собой Конечность, а Бесконечность всегда безымянна) - это такой же тяжкий труд, как военная служба (Эразм Роттердамский), и приходить к нему нужно готовым, а не надеяться, что "там научат". Это - завершение пути, точнее, одного из важнейших его этапов (рыба, нашедшая смелость подступиться к очередному порогу у суринамцев), а не начало, и незнающий этого рискует потерпеть горькое разочарование.
    Таким путем проб и ошибок шел философ-эзотерик П.Д. Успенский, известный во времена социализма лишь на Западе, но зато достаточно широко. Петр Демьянович Успенский (Ouspensky, 1880-1947), по образованию математик. Был членом кружка Г.И. Гурджиева (1912), однако много путешествовал и познавал сам, в т.ч. на Востоке.  После революции эмигрировал с семьей в Англию (1920). 1945: основал в Лондоне Историко-психологическое общество. Умер там же в 1947 г. Прежде, чем говорить об Успенском, нужно несколько слов сказать о Гурджиеве.  Гурджиев Георгий Иванович (тж. Гюрджиев, Gurdjieff, р. 1877 в Армении, ум. 1949 во Франции) был экстрасенсом "кавказской национальности", чье христианское (греко-армянское) происхождение не помешало ему стать последователем суфийского ордена накшбендийя. Правда, "по неподтвержденным данным": документов о его приеме в орден опубликовано не было. Однако для Гурджиева это вполне вероятно, тем более, что членство в суфийских орденах и сейчас не такая уж редкость. Для философа-эзотерика это не плохо, но Гурджиев был не философом, а практиком: он считал, что душа (монада) рождается для того, чтобы завоевать себе почетное место во Вселенской иерархии. Тот, кому это удалось в течение нескольких воплощений, достоин Вечности, остальные же заслуживают только забвения.
Объяснял он это так. До сих пор было известно три пути самоусовершенствования и миропознания: дервиш (низшая аскеза, обуздание плоти), монах (высшая аскеза, обуздание духа) и йог (то и другое вместе). Но есть и Четвертый путь: гармоническое развитие, сочетание принципов contraria и similia, не все-отказ, а все-приятие (то есть ни то, ни другое). Работы Гурджиева и его учеников теперь у нас изданы; о нем см.: - Мейлах М. "Четвертый путь" Георгия Гюрджиева. "Наука и религия", NN 9-10/1989; - Крылов В. Гениальный мистификатор или мистифицирующий гений? "Наука и религия", N 6/93. Гурджиев, как и многие из его предшественников, не оставил подробного изложения своего учения. Однако незаурядная личность  Гурджиева и его парадоксальные высказывания заставляли учеников задуматься над проблемами эзотеризма, побудив к собственным изысканиям. Так, предложенный им вариант эннеаграммы лег в основу целой психологической теории, многим наверняка знакомой.
     Девять точек эннеаграммы располагаются на круге и обозначаются символами планет, причем Солнце и Луна получают по два символа (Солнце без точки SU-O и с точкой SU, Луна растущая MO-D и убывающая MO-C как символы высшего и низшего начала). Путь от SU по часовой стрелке символизирует эволюцию (порядок дней недели), против - акт творения (воплощение идей). Американские психологи связали с архетипами эннеаграммы 9 типов личности и усиленно пользуются ими (подбор кадров, разрешение конфликтов).
     Успенский недолго пробыл в учениках у Гурджиева: он искал новую философскую модель мира, а Гурджиев, как мы помним, был эмпирик и практик. И Успенский создал свою модель - или, точнее, воссоздал все ту же единую эзотерическую картину мiра, дополнив ее знаниями XX века и выразив современным языком. Для этого ему пришлось построить собственную логику, которую он изложил в книге "Третий Органон" (Tertium Organum. Ключ к загадкам мира. СПб., 1911, репринт 1992). Как вы помните, первый "Органон" принадлежал Аристотелю, второй лорду Фрэнсису Бэкону (не считая сугубо медицинского "Органона" С. Ганемана). Зачем понадобился еще один?
     Несколько упрощая ситуацию, можно сказать так. По Аристотелю, Я = Я, а не-Я = не-Я, т.е.: все, что есть на свете, либо принадлежит к моему Я, либо не принадлежит (отграничение Я от всего остального при помощи преграды-хаджаба). Это была логика одного уровня. Лорду Бэкону ее рамки были тесны, поэтому он, не отрицая логики первого уровня, предложил второй, учитывающий время: то, что было моим Я, будет моим Я. То, что было не-Я, так и останется непринадлежащим к моему Я (хаджаб отодвинут, сфера поиска расширена). Успенскому же (как и нам с вами) было ясно, что уровней осмысления мiра не один и не два, а гораздо больше. Он "снял" хаджаб и принял постулат о множественности (разнородности или разно-видности) времени: То, что есть Я, когда-то не было им и когда-то перестанет быть моим Я; то, что не есть мое Я, когда-то было им или может стать им. Так Я и не-Я, микрокосм и макрокосм наконец слились воедино. Таким образом, все "основные вопросы философии", как им и положено, превратились в следствия этого логического постулата (начало и конец Вселенной, первичность материи или духа, n-мерность пространства и времени): четвертое измерение есть (горизонтальное) движение, необходимым атрибутом которого является время в одном из его видов, а пятым - (вертикальный) прогресс сознания, накопление информации, способной переходить в энергию и материю. Труд Успенского, посвященный этим вопросам, так и называется: "Новая модель Вселенной" (СПб., 1993).
Там же он разбирает символику Таро, трактует проблемы йоги и законы сновидений, а также выдвигает любопытную теорию о возникновении и смысле христианства. По Успенскому, Иисус Христос был не проповедником, а учителем наподобие Пифагора или Аполлония. Он говорил притчами, чтобы Его поняли только "свои", и Его учение было высоко эзотерическим, а отнюдь не обновленческо- религиозным. Но даже "свои" не поняли Его толком, не говоря уже о последующих поколениях христиан, и эзотерический смысл учения был утерян. Успенский буквально стих за стихом разбирает тексты Нового Завета, открывая в них эзотерический смысл, что само по себе очень интересно. Однако это, увы, неверно ни исторически, о чем мы с вами уже говорили (лекция 10), ни фактологически, потому что в то же Четвероевангелие вошли, например, всего четыре из более чем сорока источников (Евангелий, логий и т.п.), так что строить анализ учения Иисуса на одном лишь каноническом тексте - дело заведомо безнадежное. Тем не менее идея реконструкции "эзотерических начал" христианства увлекла не только Успенского, но и многих теоретиков Запада, в том числе небезызвестную Анни Безант, ставшую после смерти полковника Олкотта (1907) Президентом международного Теософского Общества.
Анни Безант (Annie Besant, 1847-1933) - ирландская женщина-теософ и активная общественная деятельница. Изучая христианские и гностические тексты, она нашла в них множество параллелей с уже знакомыми нам положениями индийских философий (что не удивительно) и сочла их следами той самой "единой книги мудрости", о которой говорилось в прошлой лекции. Она стала пропагандировать свои открытия как на Западе, так и на Востоке, в самой Индии, надеясь заложить основы всеобщей религии. Возможно, А. Безант пользовалась не только каноническими текстами, в которых, как мы знаем, эзотеризма немного. Но в своих собственных работах она обращается только к этим текстам - видимо, желая избежать трений с церковными кругами, - и превращая тем самым свои работы в предмет изучения истории религии, с точки зрения которой они и интересны. Ее проповедь эзотерического христианства не вызвала особого интереса в Индии, а пропаганда индийских учений - в Англии. С точки зрения рассматриваемой нами истории эзотеризма ее "гностический гуру" Иисус оказался не более чем очередным курьезом наподобие легендарных образов Моисея-негра или Зороастра - сына Хама. Курьезом оказалось и "открытие" ею юного пророка и мессии по имени Кришнамурти, имя которого и по сей день не сходит со страниц популярных журналов.
     Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti, 1895-1986) был обыкновенным индийским юношей философского склада ума, которого судьба привела учиться в Лондон. Теософы во главе с Анни Безант провозгласили его своим Учителем и главой ордена "Звезда Востока". Но Кришнамурти не умел и не стремился быть "Спасителем Запада". Он стал "простым индийским философом", которых и в XX веке достаточно много. В отличие от западных они, как правило, занимаются своим прямым делом, то есть философией, и ни на что иное не претендуют. Индийская картина мiра уже подробно описана нами в лекции 5, а повторяться нам некогда, поэтому ко взглядам Кришнамурти и его коллег мы обращаться не будем. С уходом Анни Безант (1933) ушли и надежды теософов на создание мiровой религии. Ученица Анни Безант, Алиса Бейли, уже не считала себя носительницей мiровой религиозной идеи. Как и положено настоящему эзотерику, она хотела не проповедовать, а воспринимать и понимать. Алиса или Элис Бейли (Alice Ann Bailey, 1880-1949): известный астролог и эзотерик, член Теософского общества. Основала ряд Центров посвящения (учебных заведений) в Европе и Америке, существующих по сей день. Автор многих книг по магии, философии, эзотерической астрологии, написанных "под телепатическую диктовку" учителя Джвал Кхула из Тибета.
    Нам с вами уже ясно, что свою информацию Алиса Бейли черпала из собственного подсознания, а Джвал Кхул был всего лишь лишь его персонификацией - даже несмотря на то, что существовал физически. Одним из сообщений, полученных А. Бейли "от Джвал Кхула", была новая трактовка семерки (семерицы), очень скоро ставшая одной из основ современной американской психологии, предпочитающей называть себя психосинтезом (в противоположность "психоанализу" Фрейда). Она называется Seven Rays (Семь Лучей). Семь Лучей: метод современной эзотерической психологии, предполагающий разделение человеческой психики на семь составных частей ("лучей"). Так же, как космограмма каждого человека содержит все знаки и планеты, но с разной степенью выраженности, так и "психограмма" человека, изображаемая в виде семиконечной звезды (гептаграмма), показывает, какие "лучи" у человека активны от рождения, а какие ему следует прорабатывать. Подробнее см.: Robbins, Michael D. Tapestry of the Gods. Vol. 1, New Jersey 1988.

Луч I : воля и врожденная сила
Луч II : любовь и мудрость
Луч III: острый разум и способность адаптации (креативность)
Луч IV : гармоничное начало (искусство, эстетика, способность избегать конфликтов)
Луч V : наука, вообще учение, способность систематизации
Луч VI : религия, медитация, благочестие, способность к абстрактному мышлению
Луч VII: экстрасенсорные возможности, способность быть членом обществ тайноведения

     Последующее развитие ранне- и позднетеософских представлений на американской почве дало много теорий, часть которых постепенно просачивается и к нам. Однако в основе большинства из них, как религиозных, так и претендующих на звание эзотерических, лежит все та же "истина кота Леопольда", мало интересная для нас с вами не столько потому, что мы уже познакомились со многими подобными теориями, сколько в силу "водолейного" характера российского культурного эгрегора, о котором мы потом еще скажем несколько слов. Примером такой теории может служить официально зарегистрированное в США общество "Урантия" и толстая книга под тем же названием, презентация которой была устроена в Москве в 1993 году (сама книга впервые вышла в 1955). "Урантия" - это, в терминах современной протестантской философии США, имя нашей планеты (Афродита Урания как символ духовного начала, см. лекцию 10, плюс иероглиф "т" как символ активного действия - ср. Велимир Хлебников). Смысл этой огромной книги можно выразить в двух словах: "мiр сложен". С этим еще можно было бы согласиться, хоть гениальный греческий поэт, лауреат Нобелевской премии Йоргос Сеферис и писал: "мiр прост", однако авторы делают вывод: значит, и мыслить о нем надо сложно, то есть опять-таки запутывают дело, вместо того чтобы разъяснять его.
    "Разъяснить дело" в свое время попытался Рудольф Штайнер, решивший, что искать ключ к структуре макрокосма и микрокосма нужно не во Вселенной, а в человеке. Рудольф Штайнер (Rudolf Steiner, 1861-1925): немецкий философ, прошедший путь развития от ницшеанства к индийской философии и теософии. 1902: Генеральный секретарь Германского отделения Теософского общества, 1913: основатель учения антропософии. Штайнер, не удовлетворенный теософской палеофантастикой и поисками "начала всех начал" вне человека, вышел из Теософского Общества и основал свое, антропософское, целью которого полагал пробуждение в человеке его скрытых духовных сил. Это-то неплохо, однако Штайнер тоже оказался религиозным философом: свое общество он назвал "храмом" (Г теанум, осн. в г. Дорнах, Швейцария, 1920) и посвятил свои силы главным образом проблеме взаимоотношения человека и Бога. Впрочем, он решил и несколько прикладных эзотерических вопросов - напр., распределение планетных возрастов в пренатальном периоде и в детстве человека: так, он доказал, что эфирное тело нисходит (проявляется) с прорезыванием коренных зубов (7 лет), а астральное - с достижением половой зрелости (14). Его труды ныне у нас тоже изданы, с ними можно ознакомиться самостоятельно - напр., Христианство как мистический факт. М., 1917, переизд. Ереван, "Ной", 1991; Путь к самопознанию человека. Порог духовного мiра. М., 1918, переизд. Ереван, "Ной", 1991.
    В русле этой - теперь уже старинной - моды на ордена и "храмы" создавались и до сих пор создаются все новые объединения "посвященных", каждое из которых считает себя всемiрным братством "новых человеков" и занимается отбором и подготовкой адептов по своему образу и подобию. Они тоже делятся на эзотерические (чаще мистические), религиозные и философские. Идея всемирной "Белой ложи" или "Белого братства" возникла в конце XIX в. или даже еще раньше. Она основывается на том простом факте, что число людей, склонных к эзотерическим обобщениям, во всех обществах и во все времена составляло не более пяти, максимум десяти процентов. Не потому, что остальные неспособны к таким обобщениям: их они просто не интересуют. Поэтому истинное "Белое братство" - по Блаватской, Кроули и Петру Донову - должно быть сообществом людей, осознавших роль человечества в Космосе и призванных приобщить других к этому сознанию, чтобы спасти нашу маленькую планету от гибели, неминуемой, если 90% ее обитателей будут продолжать обманывать, убивать, грабить и нарушать остальные заповеди всех религий, ведь Космос рано или поздно должен будет восстановить свое равновесие. Августина все экзотерики могут стать эзотериками, и для Спасения Земли лучше, чтобы они ими стали, и позже у тамплиеров (идея мирового братства): недаром братства ХХ в. возводят свою традицию к тамплиерам.
    Основателями таких братств становились, как правило, сенситивы, т.е. люди высокочувствительные. Не зная, как объяснить происхождение своих идей - или, возможно, желая сделать их более понятными публике, - они часто называли их "голосом Космоса", услышанным как таковой или через некоторую персонификацию (Альтотас, Джвал Кхул, Айвас) или даже просто посланием иных цивилизаций. Хотя, как мы уже понимаем, это был голос "мiровой души", то есть их собственного подсознания. Однако великие идеи, как мы тоже помним, живут лишь в головах их создателей. Ни Рериховский Pax Culturae, ни Братство Петра Донова не стали центрами распространения "космического сознания". Но они выполнили свою роль в качестве центров "этического сознания", что тоже немаловажно.
     О Рерихах все знают, а о Петре Донове немного расскажем. Петр Донов, 1864-1944, болгарский учитель. В 1938 г. основал Белое Братство - своего рода начальную эзотерическую школу, целью которой было развитие духовных способностей учащихся. Свой курс Донов начинал с христианского учения (ученики все были православные христиане): он говорил, что у человека должны быть "светлые мысли в уме, чистые чувства и желания в сердце и благородные и бескорыстные поступки". Он учил их согласовывать свои чувства и мысли с космическими ритмами, участвовать в космической гармонии. Собираясь на восходе солнца, учащиеся в ритме особой музыки выполняли 28 движений, способствующих развитию чувства ритма и "духовного зрения" (помните у Экзюпери в "Маленьком принце": зорко одно лишь сердце, самого главного глазами не увидишь). Эта методика, получившая название панэвритмии, применяется во многих странах и сегодня. Труды П. Донова (более 7000 бесед) опубл. на болг. и рус. языках, в т.ч.: Дънов П. Сила и живот. София, 1924; Донов П. Пшеничное зерно. "Урания", N 2- 3/1992.
     Кружки последователей Донова существуют и сейчас, в том числе и в России. Они не рекламируют свою деятельность и не проводят шумных кампаний по сбору пожертвований, чтобы их не смешивали с многочисленными жульническими образованиями наподобие "Белого братства" Юрия Кривоногова и Марины Цвигун, превративших это название в символ деструктивной секты. Что такое "деструктивная секта"? Хотя нечто подобное встречалось и прежде, это тоже термин XX века. Говоря коротко, это орден в его "ложном", самом низменном аспекте, когда декларируемые высокие идеалы (вера в Бога, любовь к ближнему, познание тайн Космоса, экология и т.п.) сознательно используются в качестве приманки и прикрытия подлинной цели его руководителей - не власти даже, а всего лишь денег. Признаки деструктивной секты: личный культ ее главы, отъединение рядового члена от всех прежних референтных групп ("твоя семья - это мы") и "обширные экономические требования", рано или поздно обнаруживающие криминальную подоплеку (Митрохин Л. Религии "нового века", М., 1985). Применение гипноза ("кодирования") не обязательно, хотя тоже встречается. Классический пример - секта Сан Мюн Муна, претендующая на звание мiровой религии. Под ее декларациями ("жить, олицетворяя добро" и т.п. - Бог и мы. Учение преподобного Муна. М., 1992) мог бы подписаться любой порядочный человек. А что происходит в действительности?. Или тот же Сёко Асахара, о секте которого писали все газеты. Похожая судьба постигла в XX веке и ордена, действительно желавшие познать тайны мiра и прислушаться к "голосу Космоса". Таков был орден Золотой Зари (Golden Dawn), основанный в 1887 году несколькими британскими интеллектуалами в знак протеста против увлечения "эзотерическим христианством" в среде английских масонов. В первое десятилетие ХХ в. Великим Магистром ордена был поэт У. Йитс (William B. Yeats, 1865-1939). Его членами были многие знаменитые люди, в т.ч. писатель Артур Конан-Дойль и известный эзотерик Алистер Кроули. В 20-е гг. орден распался из-за внутренних разногласий. Подробнее см., напр.: Grant, K. Aleister Crowley e il dio occulto. Roma 1975.
Алистер, собств. Эдвард Александр Кроули (Aleister Crowley, 1875-1947): крупнейший эзотерик и маг начала ХХ в. Учился в Кембридже, путешествовал по Азии. Уйдя из ордена "Золотой Зари", сам основал орден Серебряной Звезды (Argenteum Astrum). В 1904 г. в Каире голос внеземной цивилизации сообщил ему, что для человечества наступает новая эра, и продиктовал Liber Al vel Legis, "Книгу Закона". Голос назвал себя Айвасом, слугой Хозяина Безмолвия. Автор многих книг и статей, подписанных разл. псевдонимами. Составил оригинальную колоду карт Таро. Затеи с орденами не удались, хотя сам Алистер Кроули многое сделал для развития философии эзотеризма. Это он, в частности, отметил, что любое действие, совершаемое человеком сознательно, уже есть магия, ибо происходит не только на видимом, но и на невидимом плане. Он был сильный экстрасенс, и если взять созданные им карты, они и сейчас "излучают" его могучую энергию. В том числе и поэтому у нас его пока не издают (издатели боятся, забывая слова ап. Павла: "Все мне позволительно, но не все полезно"). Единственная известная мне пока публикация: - Кроули А. Астрология. Архетипы астрального универсума согласно мифологии и западным традициям. Пер. Б.И.  Пружинина. В: Магический кристалл. М., "Республика", 1992.
Вы, вероятно, заметили, что среди перечисленных мною авторов очень много русских имен - если не сказать, что они вообще преобладают, когда речь заходит о серьезных теориях. Это не в последнюю очередь объясняется тем, что в России доминирует архетип Водолея, и наступает эра Водолея - период не отъединения, а объединения, духовного плюрализма и подъема человечества на новую ступень сознания, осознания им своего места уже не на одной только Земле, а и в Солнечной системе. Следующая эра, эра Козерога, которая должна наступить еще через две тысячи лет, должна стать временем осознания человечеством своего места в Галактике. Это, если хотите, и будет седьмая раса, если нарождающуюся ныне принять за шестую. Не удивительно, что наиболее высокие теоретические обобщения были сделаны в последний век именно в России и что русских авторов XX века за рубежом (на Западе) плохо понимают, предпочитая что-нибудь попроще (американцы читают "Урантию", но не читают Даниила Андреева). Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), сын писателя Леонида Андреева, был визионером (что это такое, мы уже говорили). В своей книге "Роза мира" он пытался описать то, что увидел, сознавая, что слов в человеческом языке не хватит, чтобы изложить все понятно и подробно. Поэтому, в частности, его книгу так трудно перевести. В ней трактуются проблемы космогонии и космологии, включая концепцию многомерности пространства и времени, детально излагается теория эгрегоров, подтверждается наличие поля космического разума и "Синклита Мира", т.е. все того же Великого Белого Братства. То же есть и у Успенского, писавшего, что человечество распадается на два круга: внешний и внутренний. "Эзотерический круг - это как бы человечество внутри человечества, мозг, вернее, бессмертная душа человечества, где хранятся все его достижения, все результаты, успехи всех культур и цивилизаций" (Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993).
     Но наиболее крупной фигурой из философов XX столетия является, конечно, Павел Флоренский. Павел Александрович Флоренский (1882-1937) был рукоположен в священники в 29 лет (завершение цикла Сатурна), после окончания двух факультетов Университета (физмат и история философии) и Духовной Академии. Лишь у него все три элемента треугольника эзотеризм - философия - религия пребывают в органическом единстве, не мешая, а помогая один другому. Конечно, он различал религию с ее ритуалами, философию с ее логикой и эзотеризм с его пониманием макрокосма и микрокосма, но главным для него был не какой-то один из этих элементов, а их центр, "точка сборки", середина Божественного треугольника, Лучезарное Око. Тот уровень обобщения, который был достигнут Флоренским, даже еще не имеет названия - хотя дело опять-таки не в названии. Именно необычайная высота "точки наблюдения" позволяла ему трезво и здраво судить обо всех религиозных, философских и эзотерических учениях, находя в них главное, истинное, и отбрасывая "ложные аспекты". Он оставил много трудов, которые просто необходимо знать, если хочешь понять, что такое эзотеризм, религия и философия. Для начала можно рекомендовать статьи - "Макрокосм и микрокосм", "Иконостас", лекции, прочитанные в Академии - и потом, конечно, главный труд: "Столп и утверждение Истины". Те, кого принято называть "русскими философами" (Бердяев, Розанов, Соловьев и др.), ни в коей мере эзотериками не являются, потому что решают главным образом проблему взаимоотношений человека и Бога, слишком часто и надолго вторгаясь в сферу религии. Кроме эзотерической философии, как мы помним, есть еще прикладная эзотерика, исследующая необычные явления методами современной науки.

Уфология.
    НЛО - это неопознанные летающие объекты: никто точно не знает, что это
такое. Многие исследователи (называемые "уфологами") имеют теории с
помощью которых пытаются объяснить, что же такое НЛО, но так как никто не может изучить НЛО в научной лаборатории, все эти идеи являются не более чем научными предположениями. Можно предложить следующее определение НЛО, которое может быть полезным при рассмотрении данной темыДнём рождения современной уфологии можно считать 24 июня 1947 года. Именно в этот день 32-х летний американский бизнесмен Кеннет Арнольд, разыскивая над Каскадными горами (шт. Вашингтон) место падения транспортного самолёта (ВВС  обещали вознаграждение нашедшему) увидел девять дискообразных объектов бело-голубого цвета, летящих с большой скоростью. После публикации его рассказа сообщения о неопознанных летающих объектах (UFO - НЛО) обрушились лавиной. Так и родилась уфология.
    По моему мнению Уфологию - это комплекс научных знаний позволяющий исследовать неотождествленные летающие объекты (НЛО), которые человек не может распознать вследствие различных факторов. По мнению других уфологов:
   УФОЛОГИЯ - научное направление, изучающее генезис и воздействие на
биотехносферу Земли и на другие пространства Вселенной неизвестных
форм разумной жизни, обнаруживающих себя в НЛО и связанных с ними
антропоморфных и других аномальных феноменах. Объектом исследования
здесь выступают «генезис и воздействие»(В.А. Чернобров «Энциклопедия уфологии»).
   По мнению В. Г. Ажажи, главным аспектом уфологии является изучение
уфосферы (среды, откуда поступает информация об уфологической
ситуации). Цель уфологии - выявление закономерностей и формулирование законов влияния уфосферы на развитие биотехносферы и, в частности, на устойчивость развития общества. Под уфологической ситуацией понимается появление сообщений с мест наблюдений или воздействий на людей, технику, аппаратуру и природу НЛО и связанных с ними феноменов. Сегодня сенсором информации в уфологии является, в основном, человек, (визуальная информация), но постепенно все больше и больше происходит переход от субъективных к объективным, приборным методам…
   Нельзя сказать, что раньше НЛО не замечали, но ещё никогда они не вызывали столь широкий резонанс.

Контактерство (Ченнелинг).
     В большинстве стран, в том числе и в России, контактер общается с космическими братьями по разуму без свидетелей. Иное дело в странах Латинской Америки. Там долгое время это было как бы разновидностью или продолжением спиритических сеансов. Но если раньше люди собирались на сеанс и общались с духами умерших, то теперь - с космитами. Как же происходили первые контакты с инопланетянами? 
      Бразилец Эрсилио Маас в 1949 году начал получать информацию от невидимого инопланетного существа, назвавшегося Раматисом. Раматис «читал лекции» для целой толпы людей, используя в качестве посредника того или иного медиума. Материалы этих «лекций» были собраны в труд под названием «Послания с астрального плана», и по ним была даже опубликована книга «Жизнь на планете Марс и летающие диски». Были и другие трактаты, в которых говорилось, в частности, о предстоящем разрушении Земли приблудной планетой Герколубус, вращающейся вокруг невидимого солнца Тила и приходящей в нашу Солнечную систему лишь раз в 6666 лет 
     Примерно с начала 60-х годов семья контактеров стала пополняться за счет жителей Пуэрто-Рико, пожелавших вступить в уфологическую группу «Космическое братство новой эпохи», созданную Карлосом Очоа. Эта группа поставила себе цель всячески демонстрировать свое доброжелательное отношение к пришельцам. 
    Очоа, по его словам, лично получал послания «свыше» посредством телепатии и автоматического письма. В этих посланиях людям сообщали, что Земле грозит гибель, если только они не образумятся: «Это ваш последний шанс на Земле, - говорилось в космических проповедях, - поскольку вы беспечно пренебрегли поучениями Великого Мастера, которого вы называете Христом, и исказили их себе на потребу..» И даяее - в таком же духе. Пришельцы, правда, намекали, что готовы сласти своих приверженцев на гигантских межзвездных кораблях, которые увезут землян в лучшие миры. 
Для анализа посланий, получаемых Очоа и его «Братством», был создан Центр метафизических наук. В 1972 году он провел эксперимент по внедрению одного из интеллектуальных внеземных существ в тело подростка-контактера. Во время этого беспрецедентного сеанса парень заговорил вдруг мощным нечеловеческим голосом, заявив, что является чувствующим и разумным существом из «параллельной Вселенной, состоящей из антивещества», способным использовать чужой мозг для одоления границ во времени и пространстве. Братья-земляне попробовали наладить диалог и спросили, как, мол, тебя звать-то. Существо заявило, что индивидуального имени у него нет, поскольку оно представляет собой лишь частичку единого целого под названием «жизненное ядро». Оно также утверждало, что могло бы разрушить огромные зоны космического пространства вокруг себя, если бы не содержалось сейчас в теле медиума. 
В конце 1960 года в Левиттауне появился контактер по имени Рикардо Мартинес Он вдруг стал ощущал» неодолимое желание перенести на бумагу некие странные мысли, переполнявшие его голову С помощью автоматического письма Мартинес не только записывал многочисленные «надиктованные» тексты, но и рисовал космические карты, снабженные загадочными иероглифами. В посланиях говорилось о забытых космических катаклизмах, сотрясавших Землю миллиарды лет назад Источник этих сообщений рассказал также и о том, что за нашей Землей они издавна наблюдают и что еще в незапамятные времена их цивилизации было поручено содействовать развитию разумной жизни, где бы она ни появилась. Мартинес получал и послания такого, например, толка: «Мы - дети Вселенной... У нас мирные намерения... Из каждых десяти звезд одна имеет обитаемые планеты... Многие земляне, независимо от их узкой принадлежности, состоят в единении со вселенским разумом..» И все же ни один контактер не был столь активен в распространении полученных «свыше» посланий, как Са-маэль Дум Веор, руководитель так называемого Международного гностического движения. Его «учения» представляли собой смесь североамериканских индейских верований, которые исповедовали майя, инки и другие коренные племена Америки Адепты Самаэля переселились в Южную Америку из Испании По словам Самаэля, он встречался с венерианцами, когда занимался медитацией в окрестностях Мехико. Его вдруг неудержимо потянуло к некой конкретной точке в лесу, и там он обнаружил довольно крупный космический корабль, стоявший на трех опорах. Капитан космолета приветствовал Самаэля, и тот спросил, нельзя ли ему слетать на Марс, чтобы посмотреть там все своими глазами. Вместо этого ему выдали философскую проповедь о кармических законах и их влиянии на космические расы. 
    В 70-х годах XX века возникла и стала стремительно развиваться загадочная «Операция Рама». Ее инициатором была группа перуанской молодежи, жаждавшая вступить  в контакт с космическими братьями по разуму. Мечта сбылась, и целое сообщество бесплотных существ стало общаться с энтузиастами посредством автоматического письма Молодые перуанцы верили, что эти существа прибыли с Ориона, с юпитерианских спутников Каллисто и Ганимед, так что им было что рассказать доморощенным уфологам о жизни на далеких планетах Вдохновленные контактами земляне вскоре назвали свое движение «Операция Рама» и быстро обрели сторонников практически во всех странах Латинской Америки и Европы. Возглавляемые братьями-близнецами Карлосом и Сиксто Пас Уэлсс, они исповедовали так называемое Евангелие Оксалка - одного из тех «космических братьев», с кем они контактировали. Оксалк поведал им о таких новых понятиях, как «Галактическая конфедерация» и «Шендра» - межпространственный портал, ведущий в иные миры. 
    В Аргентине контактерство началось в 1952 году с публикации монографии, которую Хорхе Дуклоут написал на основе своих контактов и назвал «Происхождение летающих тарелок, их структура и назначение». Это послание ему передал якобы один покойный инженер, который - в своем новом загробном качестве - получил возможность изучить транспортные средства инопланетян, посещающих нашу Землю. Полученный текст надолго стал основополагающим в системе верований других аргентинских контактеров. Современные искатели «космических братьев» чувствуют себя в Аргентине как дома, тем более что там сложилась колоссальная космическая мифология, особенно вокруг подземных городов Исидрис и Эркс, которыми якобы управляет межпланетное сообщество. 
     Часть адептов этого космического культа «кучкуется» вокруг вершины Арко в Андах, под которой якобы находится город Исидрис, а сами камни на этой горе обладают целительными свойствами. Местонахождение подземного города было открыто контактеру по имени Кервер (в прошлом - специалист по системному анализу). А пришлец, передавший эту информацию, назвался командиром Нхеммоком. В 1993 году полученные от него сведения были опубликованы под названием «Исидрис - золотой подземный город». Согласно им, чудесный подземный город сможет увидеть любой, кто пожелает воспользоваться своими "сверхпространственными" возможностями. Как их реализовать? Медитацией. И, кроме того, следует добиться позволения Высшего Братства, которое правит всей этой местностью. Тогда на помощь человеку будут посланы сверхъестественные проводники-гиды, они-то и отведут его в соответствующее место, откуда можно будет узреть город «в другом измерении». 
     В аргентинской провинции Кордова, в той местности, что окружает священный холм Уриторко, часто можно слышать какие-то подземные шумы. Считается, что эти звуки производят три громадных «зеркала», используемые подземным городом Эркс, чтобы получать информацию из глубин космоса. Доступ к городу возможен посредством «смещения измерений». Контактеры верят, что Священный Грааль хранится над этим прекрасным подземным городом в Храме Сферы. 
     Тот, кто читает рассказы контактеров о встречах с инопланетными существами, попадает как бы в мир сказки, где все возможно - и чтение мыслей на расстоянии, и телепортация сквозь твердые преграды, и управление космическим кораблем при помощи мысли. Иной раз контактера даже одаривают сверхъестественными способностями, излечивают от надоевших хворей, дают возможность полетать на космолете и увидеть неземные миры. Но есть у этих контактов и «оборотная сторона медали», о которой не так уж часто пишут даже сами уфологи. 
     Один из самых известных случаев произошел в 1966 году в Бразилии, в районе Морру ду Витем, что в пригороде Нитерчи. Двое мужчин, Мигель Виана и Мануэль Перейра, были найдены мертвыми. Погибли они при загадочных обстоятельствах, которые, очевидно, связаны с участием этих несчастных в деятельности контактерской уфологической группы. На трупах нашли маски, сделанные из обычного листового металла, какой используется, скажем, для покрытия крыш. Судя по всем данным, какие удалось собрать, эти двое ожидали прибытия гуманоидов с космического корабля, который должен был прилететь с Юпитера. 
      Другое событие, потрясшее все уфологическое сообщество, произошло в Испании при не менее трагических обстоятельствах и до сих пор обсуждается в узких кругах. Оно стало известно как «самоубийство в Таррасе». Двое контактеров явно ожидали «космических братьев» и покончили с собой в надежде на то, что смогут воссоединиться с инопланетянами и покинуть нашу неспокойную Землю лишь при том условии, что избавятся от «плотной оболочки» своего «я». Одному было 47 лет, и звали его Родригес Монтеро, а другому - Хуану Турфу -всего 21 год. Оба принадлежали к группе, верившей в «избавление», которое принесут нам пришельцы. Родригес, считавший себя уфологом-экспертом, перед самоубийством разослал массу писем. В них он сообщал, что намерен сесть на борт космического корабля и улететь на Юпитер в час, назначенный «космическими братьями». Хуан Турф сначала помалкивал насчет полета на Юпитер и, похоже, не горел желанием расстаться с Землей, но после ссоры с невестой, видимо, окончательно сломался. И вечером 19 июня 1972 года оба они распластались на железнодорожном полотне, положив головы на рельс перед приближающимся поездом. Поутру рядом с двумя обезглавленными трупами нашли табличку со словами: «Инопланетяне зовут нас». 
     Не менее жуткий случай приключился в 1977 году с 14-летним Серхио Байярди Порта. Странную смерть подростка объясняют тем, что он якобы получил приказ поступить именно так. От кого? От маленького «облачка», которое вовлекло его в разговор. В записке, оставленной матери, Серхио писал, что пришельцы с планеты Сонолкукло, находящейся «на расстоянии трех веков от нашей Галактики», попросили его о помощи, в которой нуждается их мир. К сожалению, единственный способ достичь этого немыслимо далекого места - самоубийство. 
    Этот «метод», кстати сказать, все еще остается на вооружении, если судить по трагическим происшествиям в печально известном Ордене Храма Солнца и по массовому самоубийству в Санта-Фе. 
     Так называемый Орден Храма Солнца имел свое отделение в Канаде, во франкоязычном Квебеке, и члены этой секты погибли просто кошмарно - все сгорели заживо, заведомо расположившись так, чтобы их тела образовали гигантский крест. Полиция идентифицировала трупы. Две женщины оказались француженками, двое мужчин - швейцарцами и одна дама была местная, из Канады. 
      Примерно так же расстались с жизнью их собратья по секте в Европе, надеясь «вернуться на планету Сириус». 16 тамошних членов Ордена Храма Солнца сожгли себя в Гренобле, во французских Альпах. При расследовании полицейские выяснили, что среди 16 трупов два принадлежали коллегам - офицерам французской полиции. А еще раньше, в октябре 1994 года, полиция Швейцарии обнаружила тела 48 членов секты Храма Солнца на одной из ферм и еще три - в загородном доме. 
     Нечто еще более страшное произошло в США. Когда телевизионный канал CNN вдруг прервал свою очередную программу 26 марта 1997 года и выдал заставку «Экстренные новости», вряд ли кто-нибудь ожидал того, что за этим последовало. Миллионы телезрителей услышали жуткую историю о трупах 39 молодых людей в возрасте от 18 до 24 лет, которые были обнаружены полицией в Санта-Фе, пригороде Сан-Диего. Лица мертвецов были накрыты пурпурной тканью, и по всем признакам это было самое настоящее ритуальное самоубийство. Члены этой уфологической секты верили в то, что они являются инопланетянами, находящимися на Земле временно, и стоит лишь сбросить с бессмертной души телесную оболочку, как их тут же заберет с собой «летающая тарелка, идущая к Земле в кильватере кометы Хейла-Боппа». 
    Феномен контактерства, какие бы опенки он ни приобретал в разных странах, почти всегда порождает подобные квазирелигиозные группировки энтузиастов, которые начинают фанатично искать встреч с неземными существами. Все это приобретает ту или иную фантастическую окраску - появление сверхъестественных существ-посредников, получение посланий с обещанием спасения в случае глобальной катастрофы на Земле, требования посвятить свою жизнь высоким целям и делать все, что будет сказано, во благо себе или человечеству. 
     Параллели между спиритизмом и кон-тактерством, которые особенно очевидны на примере Латинской Америки, наводят на мысль, что многие (если не все) телепатические контакты имеют, скорее, паранормальное земное происхождение, а отнюдь не межпланетное. Последствия же таких коммуникаций бывают, как видим, самыми плачевными. 
Парапсихология.
     Парапсихология (греч. para — возле, около) — дисциплина, собирающая, систематизирующая и анализирующая информацию о парадоксальных биофизических явлениях (пси-явлениях), стремящаяся зафиксировать факты их существования, выявить механизмы реализации психических сверхспособностей людей и животных, феноменов жизни после смерти, используя научную методологию. Лабораторные и полевые исследования которых проводились конфиденциально, были финансируемы некоторыми университетами во всем мире. Результаты таких исследований обычно распространялись в узких парапсихологических кругах, и лишь небольшая их часть публиковалась в крупных научных журналах. Подавляющее количество парапсихологических экспериментов включало: использование генераторов случайных чисел, в целях того, чтобы доказать очевидность психокинеза; сенсорную депривацию и Ганзфелд-методики — в исследованиях феноменов экстрасенсорного восприятия, проводимых согласно контракту с правительством США, для того, чтобы рассмотреть перспективы и возможности практического использования дальновидения.
Парапсихология неотличима от псевдонауки, и ее идеи, в сущности, идеи магии.
     Термин «парапсихология» был впервые введен немецким ученым, доктором философии и известным исследователем психики — Максом Дессуаром (1867—1947) в 1889 году. На тот момент времени, под данным словом понималась также область исследований, которые ныне именуемы как психопатологические. Термин «парапсихология», в современном значении впервые был использован в 1908 году, однако широкое распространение получил только с 1937 года, после того, как в США впервые вышел в свет первый номер «журнала парапсихологии», главным редактором которого длительное время был Джозеф Бэнкс Райн (1895—1980), считавшийся по праву основателем современной парапсихологии. Начиная с 1942 года многообразие парапсихологических феноменов начали обозначаться греческой буквой Пси, отсюда происходят выражения — пси-явления, феномены пси, пси-фактор и др.

История парапсихологии.
     История парапсихологии начинается с создания Общества психических исследований в Лондоне (1882) и США (1885), где объектами изучения были медиумы, якобы беседовавшие с духами умерших.
     Исторически, парапсихология начала формироваться в результате рациональных научных переосмыслений оккультно-мистических наследий человечества (представляющих собой своеобразные протонаучные знания), а также различных явлений, часто рассматриваемых как сверхестественные или необъяснимые, некоторым образом связанные и проявляемые психикой человека и, иногда, психикой животных.
     Исследование феноменов парапсихологии началось с конца XIX века и хотя так и не привело к окончательным выводам об их природе, механизмах и самом существовании, однако способствовало познанию психологических закономерностей гипноза, идеомоторных актов, субсенсорного восприятия, феноменальной памяти и вычислительных способностей и т. п. То, что в парапсихологии нередки случаи мистификации и обмана, а также то, что парапсихологические явления не получили научного объяснения, вызывает критику и острые дискуссии вокруг парапсихологии.
     Впрочем, лабораторные исследования в области парапсихологии всё же проводились на протяжении второй половины XX века.
      Согласованность исследований в пределах области парапсихологии — в том, что существование некоторых видов пси-явлений, как например, психокинез и ЭСП(Экстрасенсорное восприятие) получили подтверждения. Однако научное общество за пределами небольшой области парапсихологии не приняло полученные результаты о выявленных явлениях. В 1988 США Национальная Академия Наук выступила с заявлением, «Никакое научное объяснение из исследований проведенных в период в 130 лет не дало подтверждения существованию парапсихологических явлений.» А некоторые ученые были названы деятелями псевдонауки.
    Что касается отношения советских психологов, то, как вспоминает А. А. Леонтьев, его отец А. Н. Леонтьев «…в соавторстве с Б. Ф. Ломовым, В. П. Зинченко и А. Р. Лурией опубликовал статью „Парапсихология: фикция или реальность?“, переведенную на 6 иностранных языков. На поставленный в заголовке вопрос давался достаточно уклончивый ответ: «кто его знает, реальность или нет, пока что у нас нет оснований для окончательного суждения». К исследованиям парапсихологии можно отнести и работы Л. Л. Васильева, посвящённые изучению гипноза.
     В настоящий момент сложно говорить о наличии достоверных работ, которые описывали бы корректно поставленный эксперимент, доказывающий существование парапсихологических явлений (однако, как уже сказано выше, по крайней мере, некоторые эксперименты прошли проверку соответствующих комиссий). В равной степени сложно говорить и о наличии достоверных исследований, полностью опровергавших бы все парапсихологические феномены (хотя некоторые из явлений, которые относят к области парапсихологии, нашли своё опровержение). Тему парапсихологии как области человеческого знания, объединяющей весьма широкий спектр различных явлений, можно считать слишком сложной, не подразумевающей простого однозначного ответа (с точки зрения науки) и требующей беспристрастного научного изучения в будущем.

Трансперсональная психология.
       Трансперсональная психология - новое направление в западной психологии, объясняющее психические явления «мистическими переживаниями», «космическом сознанием», т.е. формами особого духовного опыта, требующих взгляда на психику человека с нетрадиционных позиций.
      Все эти направления коренным образом отличаются друг от друга, по-своему обслуживают практику деятельности и общения людей на Западе, однако их нужно всегда правильно осмысливать и принимать во внимание.
Трансперсональная психология, появившаяся в 70-е гг. XX в. ищет новую теоретическую парадигму, позволяющую описывать явления, не получившие достаточного обоснования в рамках других направлений психологии. В первую очередь это относится к предельным возможностям человеческой психики, к тому, что называется «мистическими переживаниями», «космическим сознанием» и т. п., то есть, формам особого духовного опыта, требующим, при анализе, взгляда на человека с нетрадиционных позиций.
     В центре трансперсональной психологии (то есть «психологии за пределами личности») - так называемые - измененные состояния сознания, переживание которых может привести человека к смене фундаментальных ценностей, духовному перерождению и обретению целостности.
Основной целью нашей работы явилось изучение трансперсональной психологии как направления современной психологической науки.
Исходя из темы и цели работы, мы решали следующие задачи:
1. рассмотреть трансперсональную психологию как направление современной психологической науки;
2. изучить трансперсональный подход к человеку Станислава Грофа;
3. проанализировать дыхательную технику Вивейшн;
4. рассмотреть трасперсональную систему Р. Ассаджиоли – психосинтез.
     Для достижения намеченной цели и решения поставленных задач мы использовали следующие методы: сбор и анализ литературы, метод сравнения, методы анализа и синтеза, методы дедукции и индукции.
    Трансперсональная психология - это сравнительно новое направление психологии, которое, однако, имеет глубокие корни в философской и религиозной мысли человечества. К теоретическим источникам трансперсональной психологии относятся учение средневековых мистиков (особенно Иогана Экхарта, XIII-XIV вв.), восточная философия (главным образом индийская), аналитическая психология К. Юнга. Современным представителем направления является Станислав Гроф.
    Сущность теоретических представлений здесь такова: источники, детерминанты человеческого поведения и источники психологических проблем находятся за пределами индивидуального, прижизненного опыта.
Человек, с его прижизненно сформированной психикой, опытом, качествами, по традиции обозначается как «persona». Кроме этого в человеке существует нечто, вне его индивидуального опыта, вне «персоны», т.е. трансперсональное. Этим «нечто» является по концепции мистиков - несотворенная частица человека, единосущная Богу; в философии веданты - атман; у К. Юнга - архетипы (первообразы) коллективного бессознательного, которое является отражением опыта прежних поколений (центральное место среди архетипов Юнг отводил архетипу «самости» как потенциальному центру личности). С. Гроф говорит также о перинатальном опыте человека (опыте процесса рождения), который является первым в жизни человека и закладывает основу для определенного типа психического развития.
Терапевтическая работа в рамках трансперсональной психологии - это работа с глубокими слоями бессознательного. Путь достижения этих глубоких слоев - главным образом через измененные состояния сознания, а именно - трансовые медитативные техники. С. Гроф первоначально использовал в терапевтических целях галлюциноген ЛСД; позднее он разработал методику, позволяющую достигать аналогичных эффектов без применения наркотика. Методика получила название «холотропное дыхание»; оно представляет собой сочетание особой техники дыхания со специально подобранной музыкой.

Трансоанализ.

     Данная статья знакомит читателей с трансоанализом. Так как данное направления очень обширное и в рамках статьи все его аспекты затронуть не возможно я решил составить данную работу в качестве основных терминов и постараться подробно их разобрать.   
   Читателю может показаться, что автор спорит с некоторыми известными психологами и методологами, однако это со всем не так, в тоже время я считаю, что  могу иметь свое собственное мнение, о некоторых психологических проблемах, при этом не вступая в прямую дискуссию с известными психологами.
   Я разработал трансоанализ, исследуя психику мистиком, пришел на первый взгляд к достаточно простому и логическому выводу, что психология мистиком отличается от психологии обывателя. Не смотря на это простое на первый взгляд заключение, я не нашел современных исследований в этой области, кроме некоторых работ К. Г. Юнга, некоторых авторов в области трансперсональной психологии. При этом мне хочется обратить внимание   читателя на то, что сам мистицизм очень активно начал развиваться начиная с 90-х годов XX века заканчивая сегодняшнем днем, о чем только говорит огромная пропаганда мистицизма, оккультизма, эзотеризма в СМИ: журналы, газеты, телевидение, при этом почему то в современной психологии на это очень мало обращают внимания, я имею ввиду исследования,  этого как социально – культурно - психологического феномена. Почему - то большинство исследователей на это закрывает глаза, считая, почему - то, что данной проблемы как таковой не существует, другая же часть зарабатывает на мистицизме деньги, создавая различные психотехники, на основе практик различных мистических школ и направлений.  При этом всем увеличивается количество людей пострадавших как бы так по мягче выразится от различных мистических школ, сект с оккультным уклоном и  попросту говоря от мошенником работающих именно в этом направлении т.д.   
    Мне представляется, что данное направление возможно сможет закрыть некоторые пробелы   в исследованиях в области психологии мистиков.    
   Трансоанализ – это научное направление изучающее глубинные процессы нашей психики. Огромную роль в этом играет исследование подсознательного и свободное фантазирования.
   Трансоанализ новое направление в глубинной психологии изучающий специфические возможности человека. Однако для того, чтобы обосновать трансоаналитическую концепцию, и что бы она стало на ровне с психоанализом, трансперсональной психологией, я не побоюсь этого слова работоспособной как новая терапевтическая система.
   При этом каждая система проходит ряд становлений, прорабатываются возможные ошибки и т.д.
    Одна из основных направлений в трансоанализе исследование мистической личности опирается на концепции Аналитической психологии К. Г. Юнга и Трансперсональную психологию. В частности концепцию Эрика Нойманна «Человек мистический» так и классификацию трансперсональных переживаний по С. Грофу.
    Эрих Нойманн в своей статье «Человек мистический» пишет: «Нашу проблему можно сформировать следующим образом: в какой мере мистическое представляет собой свойственное  человеку явление, а в какой мере сам человек является человеком мистическим (homo mysticus)». Моя концепция мистической личности продолжает работу Э. Нойманна. В тоже время для мистической личности имеет огромное значение трансперсональные/мистические переживания и мистический опыт. За начальную основу я взял классификацию трансперсональных переживаний по С. Грофу. Мне она показалось наиболее пригодной  для концепции трансоанализа и исследования мистической личности.
  Еще одно важное значение в трансоанализе – это изучение глубинных структур психики человека, главный термин в нем подсознание. Я подчеркиваю не бессознательное и не глубинное бессознательное – это с моей точки зрения является серьезной ошибкой. Сам термин бессознательное обозначает  бессознательные действия или автоматические действия, которые не несут за собой ни каких глубинных слоев психики о которых писали Зигмунд Фрейд, Карл Юнг, а за тем и Станислав Гроф, включил её в свою новую картографию бессознательного.
  Вероятней всего бессознательное – это автоматические действия, которые человек в данный момент времени не осознает в результате научения и выработанного действия. Хорошим примером может послужить наша походка. Мы не осознаем как мы ходим, какую ногу ставим в перед то есть действуем бессознательно – автоматически.
   Методы исследования в трансоанализе. Как в любом научном направлении очень важно какими методами пользуется исследователь, особенно тот кто пытаются разработать новую концепцию. И так для исследования в трансоанализе я использую четыре метода:
1. Методом наблюдения, он очень удобен особенно когда нужно изучать поведение  в естественных условиях.
2. Фэнтезитерапия – служат для исследования подсознательного и глубинных структур психики. В настоящее время метод фэнтезитерапии еще до конца не разработан и в настоящий момент дорабатывается.
3. Метод беседы - позволяет выявлять индивидуально-психологические особенности мистической личности: склонности, интересы, вкусы, отношения к жизненным фактам и явлениям, другим людям, себе.
4. Психологические тесты, но я их использовал мало. Основном  я использую два теста: TCI-125 и  SPQ-74. 
Анализ запредельного.
    Трансоанализ можно перевести как «анализ запредельного». По большому счету это очень обширное понятие затрагивающее и философию, антропологию и психологию, и возможно даже в каком то роде физику. Однако я хочу сразу ограничить трансоаналитическую концепцию в рамках психологии и в некотором роде философии.
   Основную задачу трансоанализа я вижу в анализе психологических аномалий. Психологическая аномалия не связана психическими заболеваниями, как об этом можно было бы думать в начале, скорее это исследования в области специфических особенностей психики человека, который может заключатся в  феномене контактерства, разные рода мистические переживания, мистический опыт, особенности мировоззрения: магического мышления или мистического сознания, парапсихологические феномены, особое представления о мироздание, я имею ввиду то как описывают наш мир мистики из разных школ: Е. П. Блаватская, Д. Андреев, Ошо Раджниша и д.р. Каждый из этих личностей описывает мир по своему, правда это описание кардинальном образом отличается от представлений обывателя.

Описание терминов.
    Мистическая личность – это личность со специфическими мировоззренческими, личностными особенностями, чьи жизненные позиции, устои, взгляды, коренным образом отличаются от обычных людей.
 Мистическая личность – это та личность, которая по особому развивается, по другому мыслит, даже можно сказать, у них мистические взгляды на жизнь. Они по другому относятся к окружающему, чем обычные люди с обычным мышлением.
      Мистическая личность считает, что наша жизнь на много разнообразнее более многополярное. Вы спросите, можно ли разделить людей на мистиков и обычных личностей. Я считаю, что можно, разделение которое наиболее правильным представляю таким.
     Мистические переживания.  В некоторых случаях  мистические личности испытывают различные, очень странные переживания, неизученные еще современной наукой. Как правило, это огромный эмоциональный всплеск,  при котором человек переживает сверхъестественные образы. Эти образы очень, очень похожи на те, которые описывал, как архетипы в своих работах К. Г. Юнг.
     Одним из тех измененных состояний, которые оказывают наибольшее влияние на нашу жизнь, является так называемое мистическое переживание. Сущность его заключается в возникающем ощущении полнейшего изначального слияния со всем миром. Назовем его «переживанием Единства». Такое переживание не поддается описанию с помощью привычных слов и понятий; человек ощущает, что он  находится за гранью времени и пространства, за гранью жизни и смерти, и может как бы наблюдать за самим собой со стороны.
     Мистические переживания – это переживания сверхъестественных, паранормальных образов (архетипов),  возникающие непроизвольно или сознательно, под воздействием медитации,  или с помощью измененного состояния сознания, как правило такие переживания возникают у так называемых мистических личностей, предположенными, к таким переживаниям.   
    Мистический опыт. Настало время разобраться более внимательно, что это такое: многие авторы определяют мистический опыт по разному, например Е. А. Торчинов говорит об «переживания особого рода, обычно описываемые пережившими их людей как расширение сознания или единение с онтологической первоосновой сущего(то есть переживания, трансцендирующие обыденный опыт имеющее непосредственное отношение к метафизике и ее предмету)».
   С моей точки зрения мистический опыт -  это  психологические и физиологические изменения в человеке,при которых он входит в измененные состояния сознания,  которые могут происходить спонтанно или под влиянием различных психотехник психоделиктиков, религиозных традиций (молитв). При таком опыте могут переживаться прошлые воплощения, выход из тела, шаманский транс, контакты с НЛО и т.д. 
     Я же считаю, что мистический опыт это уникальный феномен, который требует индивидуального исследования.
Проблема мистического опыта представляется для меня очень важной в трансперсональной концепции.
    Сознание - это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов.
    Мистическое сознание можно определить как  особая трансперсональная форма отражения действительности. Люди, обладающие таким сознанием могут выходить за пределы  индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь дух, космос. У них совершенно другая форма понимания действительности, они могу находится как в нашей форме отражения действительности, как и в иной, иногда таких людей  называют контактерами – якобы способными    путешествовать по другим мирам  и общаться с их обитателями.
    Один из основателей трансперсональной психологии Станислав Гроф писал в своих книгах, о том, что возможности нашего сознание на столько не ограничены, оно содержит знание обо всей вселенной, и о всем существовании. Но данная информация хранится далеко в подсознании и только в особых условиях может выходить наружу спонтанно, или под влиянием различных психотехник.
     Любой человек может обладать мистическим сознанием в зависимости от его устремлений, мировоззрения, религии. Некоторые восточный религии содержат в себе  технику развития мистического сознания, прежде всего это шаманизм, некоторые формы даосизма, буддизма, христианского мистицизма. Именно эти  религии предполагают в себе особое понимание окружающего мира, иначе, чем простые обыватели.
    Развитие мистического сознания можно получить в результате занятия наукообразными учениями аномалогией, уфологией, криптофизикой, парапсихологией – все эти учения предполагают особое миросозерцание, что и ведет к развитию особого сознания.
     Космическое сознание – это высший уровень развития сознания, надличностного, в котором осознается единство со всем мирозданием и космосом.
    Бессознательное.  Совокупность психических явлений, состояний и действий, не представленных в сознании человека, лежащих вне сферы его разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю, охватывается понятием бессознательного. Неосознанное выступает то как установка, инстинкт, влечение, то как ощущение, восприятие, представление мышление.
    Деятельность человека в обычных условиях является осознанной. Вместе с тем отдельные ее элементы осуществляются бессознательно или полубессознательно, автоматизировано. Например, просыпаясь утром мы машинально производим длинный ряд действий. В жизни у человека формируются сложные привычки, навыки и умения, в которых сознание одновременно и присутствует и отсутствует, оставаясь как бы нейтральным. Любое автоматизированное действие носит неосознанный характер.   Автоматизация разнообразных функций составляет необходимую особенность протекания психических процессов. Автоматизмы оттачиваются и облегчают многие виды деятельности, в ряде умственных и практических действий обслуживают высшие формы сознательной деятельности. Привычка распространяется на все виды деятельности. Сознание, осуществляя как бы суммарное самонаблюдение, в любой момент может взять под контроль автоматизированное действие, остановить его, ускорить или замедлить.
      В советской психологии проблема бессознательного разрабатывалась главным образом школой Д. Н. Узнадзе в Грузии, приверженце которой проводят исследования бессознательного в виде установки. Как определял Узнадзе, установка – это готовность, предрасположенность субъекта к восприятию будущих событий и действий в определенном направлении; обеспечивает устойчивый целенаправленный характер протекания соответствующей деятельности, служит основой целесообразной избирательной активности человека. Наибольший интерес представляют проявления именно неосознаваемой установки. Именно с них и начались экспериментальные и теоретические исследования в школе Д. Н. Узнадзе. Установка имеет важное функциональное значение: это состояние готовности позволяет эффективнее выполнять соответствующие действия. Явление установки пронизывает практически все сферы психической жизни. Установка – не частный психический процесс, но нечто целостное, носящее центральный характер. Это проявляется в том, что она, будучи сформирована в одной сфере, переходит на другие. Установка возникает при взаимодействии индивида со средой, при “встрече” потребности с ситуацией ее удовлетворения. На базе установки, выражающей состояние субъекта как такового, деятельность может быть активизирована помимо участия его эмоциональных и волевых актов. Но деятельность в плане “импульсивной” установки человеку хотя и свойственна, однако не отражает его сущности.
     Бессознательное также можно определить как несознаваемые автоматизмы. Под неосознаваемыми автоматизмами подразумевают обычно действия или акты, которые совершаются "сами собой", без участия сознания. Иногда говорят о "механической работе", о работе, при которой "голова остается свободной". "Свободная голова" и означает отсутствие сознательного контроля.
     Неосознаваемые автоматизмы подразделяются на несколько групп. Первые составляют группу первичных автоматизмов, вторые – группу вторичных автоматизмов. Первые называют иначе автоматическими действиями, вторые – автоматизированными действиями, или навыками.
      В группу автоматических действий входят либо врожденные акты, либо те, которые формируются очень рано, часто в течение первого года жизни ребенка. Их примеры: сосательные движения, мигание, схватывание предметов, ходьба, конвергенция глаз и многие другие.
     Группа автоматизированных действий, или навыков, особенно обширна и интересна. Благодаря формированию навыка достигается двоякий эффект: во-первых, действие начинает осуществляться быстро и точно; во-вторых, как уже говорилось, происходит высвобождение сознания, которое может быть направлено на освоение более сложного действия. Этот процесс имеет фундаментальное значение для жизни каждого индивида. Не будет большим преувеличением сказать, что он лежит в основе развития всех наших умений, знаний и способностей.
     Подсознание. В психологическом словаре  Шапарь В. Б.  я нашел такое определение: подсознание – понятие, обозначающее различные неосознаваемые системы психики. Первое определение в принципе верное, однако хотелось бы дать более широкое обоснованию подсознанию исходя из той же трансоаналитической концепции. И так подсознание – это психологическая система, которая находится в глубинных слоях психики человека и проявляется только в экстраординарных случаях и с помощью специальных техник.
    Любая информация, которая вы получаете из окружающего мира откладывается в нашем сознание и подсознание. Проблема которая может возникнуть как извлечь из глубин нашей психики информацию скажем творческое вдохновение, сопровождающееся внезапным “озарением” новой идеей, рождающихся как бы от какого-то толчка изнутри, случаи мгновенного решения задач, долго не поддававшихся сознательным усилиям, непроизвольные воспоминания о том, что казалось прочно забытым, и другое.. Например у вас случалось так, что после долгого размышления вы  вспоминали да же то, что по вашей мнению не знали (пример может быть не очень хорош но все же). Информация, которая сплывает спонтанно, или даже взять сновидения, в которых как раз прекрасный пример проявления вашего подсознательного – это гипнотические состояния и сновидения – прекрасное возможность получить информацию из глубин психики.
     В сновидении же переработка действия, которые совершил человек в бодрствующем состоянии, при этом элементы особо значимых событий запечатлеются как сновидения.
    Можно сделать вывод, что в подсознании запечатлеются особо значимые события жизни человека, которые при экстренных или сновидений и гипноза личность получает к ним доступ.
    Сверхсознание – это часть неосознанной работы мозга, которая связана с получением человеком новой информации. Оно связано с энергоинформационным полем Космоса и получаемая при этом информация может даже не использоваться непосредственно, а являются «стратегическим резервом для человеческого сознания».
     Сверхсознание играет ключевую роль при формировании мистической личности.
    Сверхсознание – это специфическая область человеческой психики. У человека сверхсознание отвечает за различные сверхвозможности, например телепатию, ясновидение и т.д.
    Сверхсознание играет одну из ключевых ролей в развитии мистической личности, формирование  личности и столкновение с «мистерией» происходит при участии сверхсознательных процессов. В трансперсональной психологии согласно теории С. Грофа у каждого, человека когда он рождается есть некая связь с космосов со всей вселенной. По всей видимости у некоторых людей такая связь меньше выражена у других больше. У тех людей у которых связь слабая ведут обывательский образ жизни, у других же у кого связь устойчивая становятся так называемыми контактерами, которые могут принимать сигналы из космоса и якобы общаться с различными сущностями. Пока это точно не установлено, но известно, что некоторые люди могут получать информацию из вне. Получая такого рода информацию у людей  меняется мировоззрение взгляды на жизнь, на природу человека. Начинается активно развиваться магическое мышление, окончательно формируются сверхсознательные процессы.
      В некоторых случаях человеческий мозг не выдерживает такого количество информации и начинает давать сбои, данный феномен можно назвать патологией сверхсознания.   Такого рода нарушения может проходить очень тяжело и требует классифицированной помощи.
    Архетипы. Архетип определяется как «класс психологических содержащих, события которого не имеют своего источника в отдельном индивиде».(«Толковый словарь по аналитической психологии» В. В. Зеленский) В этом определении точно не прослеживается что такое архетип, в частности не говорится, что – это образ. Для этого в Толковом словаре В. В. Зеленского  есть другой термин Архетипический образ – форма представления архетипа в сознании; на индивидуальном уровне архетипический мотив – всегда схема или образчик мысли или поступка, свойственных человеку вообще во все времена и повсеместно.
  Сам же К. Г. Юнг автор термина архетип так его определяет: « Архетип в себе… есть некий непредставимый наглядно фактор, некая диспозиция, которая в какой то момент развития человеческого духа приходит в действие, начиная выстраивать материал сознания в определенные фигуры. … Архетип, где бы он ни находился, обладает неодолимой, принуждающей силой, идущей от бессознательного и там, где действие архетипа осознается, его отличительной чертой номинозность».
     Юнг часто взаимозаменяемо с "архетипом" употребляет понятие "первичного''  образа. Образ имеет психологический характер фантастических представлений и никогда не имеет того, якобы реального характера, который присущ галлюцинации, т.е. оно никогда не становится на место действительности и всегда отличается, в качестве "внутреннего образа", от чувственной действительности. Архетип играет наиважнейшую роль в трансоаналитической концепции, однако употребляется в менее широком ключе, как определял это понятие К. Г. Юнг, для обозначение  духовно – мистических образов я предпочитаю употреблять термин   спиритип.
     Спиритипы – это духовно - мистические образы, включающие мифологические и эзотерические символические образования.
    В концепции К. Г. Юнга основное внимание уделено мифологическим образам я добавил еще мистические и эзотерические. В современном мире, когда огромный интерес общественности к НЛО,  инопланетянам, сверчеловеческим существам. Появляется вопрос как их рассматривать, поэтому как представить психологической науки определение их в качестве мистических существ или образов, в концепции трансоанализа буду называть спиритипами.
     Юнг уже начал рассматривать мистические образы в своей книге НЛО: Современный миф о вещах наблюдаемых в небе» и «О психологии и патологии так называемых оккультных явление». Юнг говорит, что эти явления можно называть оккультными, но зачастую они выступают как демонстрация патологических или истерических психологических состояний. Что касается НЛО то работ аналитиков – юнгеанцев на тему исследования символического знания НЛО до сих пор нет, думаю было бы правильным если этот пробел на себя взяла трансоаналитическая концепция.
    Спиритипические миры – иллюзорные миры созданные воображением в подсознание человека, пока непонятно под влиянием какого фактора, возможно опирающиеся на мифологию предков, и спроектированные на сознании человека. В некоторых религиях допускается множество миров, в которых может пребывать душа. Одной из таких религий является буддизм. Прежде всего, там есть представление о нирване – совершенном мире, где полностью отсутствует зло и нет течения времени в нашем понимании. Но обычный человек, даже очень хороший, не может в него войти. Для этого надо быть не только добродетельным, но и просветленным, понять, частью чего является человеческая жизнь.
    В настоящий момент существует огромное количество различных картографий тонкоматериальных миров, которых в дальнейшем я буду называть спиритипическим миром. Почему я считаю термин «тонкоматериальный» не корректным, его можно разложить на «тонкий» и «материальный» тонкий можно определить как  не сразу заметный, скрывающийся в глубине чего-то, такой, до которого нужно доискиваться. Материальный мы обозначим в словосочетании мир следовательно материальный мир – это мир в котором живем. Он состоит из различных предметов и процессов, которые превращаются друг в друга, возникают и исчезают, отражаются в нашем сознании, существуя независимо от него. Ни один из этих предметов, взятый сам по себе, не может быть отождествлён с материей, но всё их многообразие, включая их связи, составляет материальную действительность.
     Личный опыт может быть положительный, отрицательный и мистический, на самом деле опытов может быть сколько угодно много. Но у каждого человека он свой. В зависимости от своего личного опыта  человек находит себя в жизни, решает кем ему быть, где учится кем работать и т. д.
В концепции трансоанализа личный опыт имеет центральное значение, в том числе от индивидуального  опыта  зависит и мистический опыт. Как я уже говорил, личный опыт может быть положительным или отрицательным. Мистический  опыт мы разберем отдельно и так.
    Положительный личный опыт – это когда человек получил положительный результат в результате своей жизнедеятельности. Например удачно женился, нашел хорошую работу, у него были хорошие заботливые, любящие  родители. В данный момент для человека, очень важна семья, где он родился, кто его родители, как они его воспитывают и воспитывают вообще, какое он получил образования, кто его друзья и т.д. В том числе положительный личный опыт зависит, были ли у него травмы в детстве, физические, психологические, в том числе родовые.
    Отрицательный личный опыт – это когда человек получил негативный опыт в результате своей жизнедеятельности.  Думаю примеры здесь проводить на надо и так все понятно. У каждого человека в жизни встречается как положительный так и отрицательный опыт, здесь все зависит от того, какой опыт из них больше доминирует, на сколько удачлив этот человек, насколько крепка его психика, на сколько хорошо он противостоит жизненным трудностям. Не было ли у него в жизни сильных психологических потрясений, например смерть близких людей и т.д. Здесь речь может играть и взаимоотношениях между родителями, как часто были скандалы в семье. Некоторые дети очень тяжело переживают семейные конфликты, это может повлиять на то, когда они сами решат создать семью.
    Мистический личный опыт – в некоторых случаях бывает так, что человек сталкивается с чем то не известным не понятным для него самого, то что в результате полностью может изменить его жизнь. Мистический опыт может быть достаточно разнообразный, это и контакты с НЛО, сверхчеловеческими существами, духовными учителями, духами проводниками и т.д. Таких людей в народе иногда называют мистиками, «не от мира всего» и т.д. В трансоанализе я предпочитаю пользоваться термином «мистическая личность». Мистический личный опыт также можно разделить на положительный и отрицательный.
   Положительный – это когда человек принимает положительные сигналы от тех сущностей с которыми от контактирует. Это может быть какая ни будь помощь   в том числе как бы введение человека по жизни, избегая различных опасностей, этими сущностями могут быть например ангелы – хранители, реже инопланетяне из НЛО
    Отрицательный – это когда человек получает насильственное вмешательство посторонних сущностей в его личную жизнь. Например у него забирают жизненную энергию и т.д.
Выводы.
    Трансоанализ направление в психологии, которое ставит перед собой задачи:
1.  Исследование внутреннего мира человека: подсознательного, фантазий, переживаний.
2. В концепции трансоанализа личный опыт имеет центральное значение, в том числе от индивидуального  опыта  зависит и мистический опыт.
3.  Проводятся исследования в области психологии мистиков, в том числе мистических переживаний, мистического опыта.
  Трансоанализ, как новое направление в психологии должно стать ведущем по изучению таких проблем как:
 1. Мистицизма, как культурно- психологический феномен. Исследование мистической личности.
 2. Психологический анализ мистической и оккультной литературы.
 3. Психологический анализ мистической, оккультной и эзотерической символики.
 4. Спиритипов и спиритипических миров, созданных фантазией человека, в культуре (в кинофильмах, фантастической литературе) и религии (в религиозно – мистической литературе).
   Трансоаналитическая концепция требует доработки, уточнение терминов, дополнительных исследований в области психологии мистиков, психологи подсознательного. Данное направление должно иметь огромное значение, для многих современных психологических школ, темы, которые подняты в рамках этой концепции трансоанализа, и получить развитие в будущем.

Астрология.
   Астрология (от др.-греч. ;;;;;;, астрон, звезда, и от др.-греч. ;;;;;, логия, учение о) — оккультное учение, согласно которому по расположению небесных тел, в основном планет, возможно предсказывать будущее отдельных людей и целых народов, исход предпринимаемых действий и происходящих событий. Астрология возникла в глубокой древности в Месопотамии в результате обожествления небесных светил и загадочных для древних людей небесных явлений, таких как как затмения, движение планет, Луны и Солнца, и т. п.
    В древности астрология получила значительное развитие в Ассирии, Вавилоне, Греции, Риме, Индии, далее в арабском мире и Европе. Семи планетам древних: Солнцу, Луне, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну приписывалось влияние на судьбу людей. На основании их взаимного расположения, положения относительно 12 знаков зодиака и 12 домов в момент рождения человека составлялся гороскоп, определявший его судьбу. Гороскоп так же составлялся для момента начала предполагаемого действия, например, сражения, для определения исхода событий и выбора стратегии поведения. Позднее к ряду семи планет, известных в древности, были добавлены Уран, Нептун, Плутон и некоторые крупные астероиды.
С точки зрения науки астрология является лженаучным учением и разновидностью гадательной магии. При этом наука признаёт, что на определённом этапе своего развития астрология объективно стимулировала развитие наблюдательной астрономии, математики, метеорологии и других областей знания.

Основные принципы астрологии.
    Вселенная. Гравюра на дереве. К. Фламмарион (Париж, 1888). Раскраска Хайкенвальдер Хуго (Вена, 1998).Основополагающим принципом астрологии принято считать принцип подобия микрокосма макрокосму, известный со времён античной натурфилософии. В оккультной литературе на этот принцип принято ссылаться в более общей форме, цитированием «Изумрудной скрижали»:
    То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
— Гермес Трисмегист, «Изумрудная скрижаль»
Вторым принципом астрологии является Принцип Причины и Следствия:
Каждое следствие имеет свою причину. Всё совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который не распознан. Существует много планов причинности.
— «Кибалион»
     Принцип Причины и Следствия сыграл одну из важнейших ролей в истории развития астрологии в греческий период. Греки были убеждены, что история и жизнь каждого отдельного человека находятся во власти непредсказуемого и слепого случая, неотвратимо дающего и отбирающего жизнь, удачу и благо. Доктрина случая подрывала веру в самих богов:
Нет никаких богов; сказать что правит Юпитер - ложь,
Один лишь Случай слепой приводит в движение года.
— Луциан
    Самой многообещающей доктриной, противостоящей концепции случая, было учение о судьбе и восприятие картины событий человеческой истории в виде упорядоченного, направленного к цели потока. Филосовская школа стоиков представляла всё происходяшее в жизни отдельного человека и космоса в целом как части одного неделимого процесса, имеющего божественное происхождение. Таким образом, задача философа сводилась к обучению приятия этого процесса, позволяющего избежать боли от напрасных усилий сопротивления року. Высокая популярность школы стоицизма в Греко-Римском мире побудила принять мыслителей аргументы астрологов, связывающие движение небесных тел и жизнь отдельного человека в единый поток жизни космоса.
    Зодиак в синагоге VI века (мозаика)Астрология древних, имевшая в основе своей натурфилософию Аристотеля и воззрения Платона, разделяла мироздание на божественную, вневременную часть, к которой приписывали светила, управляющие временем, и на мир изменчивых явлений, находящийся под нижней из планетарных сфер в геоцентрической модели мира - сферой Луны. Мир подлунный подвластен самому времени, то есть цикличным движениям светил. Все явления подлунного, временного мира, имеют момент рождения, момент кульминации и момент заката и неизбежной смерти. Все явления подлунного мира имеют в основе своей сцепления первосостояний материи или элементов. Круговращение светил вызывают распад и новые сцепления этих элементов, тем самым проявляя распад старых и рождение новых форм. Поскольку движение планет по своей природе неукоснительно, вызываемые ими явления тоже могут поддаваться предвидению. Именно поэтому астрология древних была столь фаталистична в своей философии и непреклонна в своих прогнозах.
    Третьим принципом астрологии, отдельно неформулируемым, но постоянно применяемым, вытекающим из Принципа Причины и Следствия, является «Принцип начала», согласно которому условия в начале любого процесса определяют дальнейший ход и развитие этого процесса. В судьбе человека за такую отправную точку принимается момент рождения, в судьбе организации — момент её регистрации, и т. д., а в качестве начальных условий выступает расположение небесных тел. В то же время, некоторые современные астрологи на основе различной аргументации отвергают классические воззрения, согласно которым за начало отсчёта человеческой судьбы берётся момент рождения. Взамен они предлагают вести отсчёт судьбы человека с момента его зачатия и развивают направление астрологии зачатия по аналогии с натальной астрологией (см. ниже).
Разделы астрологии.
     Астрологические учения получили широкое распространение в разных частях света, так что сформировалось несколько направлений астрологии, часто существенно отличающихся одна от другой. Например, западная астрология нового времени признала роль высших (не видимых с Земли невооруженным глазом) планет, тогда как традиционная западная астрология, равно как и индийские школы астрологии не принимают их во внимание, связывая семерку видимых планет с семеричной структурой космоса. Кроме того, существует ряд традиций, связанных с календарём, которые в настоящее время так же часто называют астрологическими, хотя, строго говоря, они таковыми не являются; см., например, китайский гороскоп.
     Натальная астрология (от. лат.  natalis — относящийся к рождению, день рождения), дословно астрология рождения — один из главных и наиболее развитых разделов астрологии, занимающийся предсказанием судьбы человека по его натальному гороскопу (так же натальная карта и карта рождения), то есть гороскопу, составленному на место и время рождения человека. В большинстве случаев под понятием гороскоп человека или его радикс имеется в виду именно натальный гороскоп, и намного реже — другие виды гороскопов. Согласно большинству интерпретаций астрологического канона натальный гороскоп не определяет судьбу человека досконально, до последней мелочи, но определяет все основные тенденции его жизни, круг событий, которые могут произойти с человеком, и круг событий, которые не могут быть никогда.
    Если речь идёт о рождённом на земле чернокожих, пусть даже в его натальной карте Венера и Луна находятся в градусах Асцендента, не жди, что он будет считаться красавцем в странах, где живут белые люди, однако по меркам своей родины он будет очень красив. Также, даже если управитель этого рождённого — Меркурий, не считай его мудрым и учёным, поскольку никто не может быть учёным на земле чернокожих из-за невероятной жары, однако ты можешь судить о нём как о наиболее смышленым среди своих соплеменников. <…> Два человека рождаются в одном месте и в один и тот же час, но при этом один из них — в дворянской семье, а другой — в семье булочника, и хотя их натальные карты пророчат обоим огромную власть и величие, не думай, будто оба они одинаково возвысятся, лучше предположи, что сын дворянина станет королём, а сын булочника — купцом.
— Бен Эзра, «Книга суждений о звёздах». XI—XII вв.
     Медицинская астрология — направление астрологии, посвящённое вопросам здоровья человека. Корифеем медицинской астрологии молва считала Парацельса.
     Средневековая иллюстрация астрологической анатомии человекаМедицинская астрология существует на стыке натальной астрологии, астрологии предсказательной и элективной. В основе этого направления лежит убеждение, что каждому знаку зодиака и каждой планете могут быть поставлены в соответствие те или иные органы человеческого тела, те или иные его функциональные системы. Так, например, Овну ставится в соответствие голова и лицо, Лев и Солнце управляют сердцем и т. д. Таким образом, если в натальном гороскопе человека некоторые планеты расположены неудачно, «повреждёны», астролог делает вывод о слабости соответствующих органов человека и склонности рождённого к тем или иным болезням.
     Для предотвращения подобных заболеваний в прошлом предлагалось усиливать ослабленные органы с помощью соответствующих магических талисманов, а так же с помощью применения травяных настоев и других веществ, которые находились под влиянием ослабленной в гороскопе планеты, чтобы усилить её влияние на человека, или планеты, противостоящей дурному влиянию.
      Если, к примеру, женщине не хватает элемента, сущность которого излучается Марсом, и она страдает потому малокровием и недостатком нервной силы (анемией), мы можем дать ей железа, ибо звездные элементы железа соответствуют звездным элементам, содержащимся в Марсе, и будут притягивать их, как магнит притягивает железо. Но нам надлежит найти растение, содержащее железо в эфирном состоянии, ибо оно предпочтительнее, нежели металлическое железо. При водянке было бы крайне вредно давать любое лекарство, способное притянуть злое влияние Луны; Солнце же противоположно Луне, и те лекарства, что притягивают звездные эссенции Солнца, будут противостоять лунным, и таким образом причина водянки может быть устранена. Подобный ход рассуждений можно применить и при других звездных болезнях.
— Парацельс
    Значительную роль в медицинской астрологии вплоть до конца XVII века играла так же теория критических дней, которые рассчитывались на основе натального гороскопа или гороскопа начала заболевания, в этих расчётах значительная роль отводилось транзитам (движению) Луны. Текущее положение планет на небе, их неудачное взаимное влияние, согласно воззрению медицинской астрологии, так же способно приводить к обострениям и вспышкам тех или иных заболеваний.
     Мир есть Макрокосм, человек есть Микрокосм, и все элементы, сущие в первом, существуют и во втором. Все влияния, исходящие от Солнца, планет и звезд, оказывают невидимое воздействие на человека. <…> Мир окружен парообразной сферою подобно тому, как яйцо окружено скорлупою. Космические влияния проникают внутрь сквозь эту скорлупу, и потому они могут быть отравлены миазмами воздуха и вызвать эпидемии. Злые астральные влияния не отравляют весь мир, но лишь те места, где есть основание для заражения.
— Парцельс, «Paramirum»
     Синастрическая астрология (от греч. ;;; — приставки, обозначающей совместность действия, соучастие и греч. ;;;;;; — звезда), дословно «астрология совмещённых звёзд» — раздел астрологии, изучающий взаимодейтсиве двух натальных гороскопов различных субъектов (людей, учреждений, сообществ, стран и т. д.) для изучения отношений между ними.
Простейшим примером синастрической астрологии запада могут служить популяризованные правила взаимоотношений знаков зодиака, которые базируются на взаимном расположении Солнц гороскопов двух субъектов. Согласно этим правилам гармонично сочетаются друг с другом знаки, начала которых находятся в гармоничном аспекте, то есть в соединении (знаки совпадают), секстиле или трине.
      Основным методом синастрического анализа, методом давшим название этому направлению астрологии, является изучение синастрического гороскопа, получаемого путём перенесения элементов натального гороскопа одного субъекта в натальный гороскоп другого. По взаимодействиям элементов полученного гороскопа делается вывод о возможном сценарии взаимоотношений субъектов. Другой метод синастрического анализа базируется на анализе т. н. композитов, горосокопов, построенных по специальным правилам на основе натальных гороскопов субъектов. Примером композита может служить гороскоп, положение элементов которого вычисляется усреднением положения соотвествующих элементов в исходных гороскопах. Ещё один метод — метод сравнения гороскопов. В этом случае астролог оценивает каким-либо способом гороскопы, например, по преобладающим в них стихиям, по сосредоточенности планет под горизонтом или над ним, по их сосредоточенности в западной части гороскопа или восточной. А затем делает вывод насколько такие гороскопы совместимы. Этот метод отличается значительно большей субъективностью выводов астролога, по сравнению с предыдущими. В ведической астрологии анализ совместимости супружеской пары проводится с помощью различных способов оценки взаимного положения Лун в натальных гороскопах супругов.
    Предсказательная астрология — раздел астрологии, посвящённый предсказанию событий в жизни человека. Основным рабочим материалом предсказательной астрологоии являются т. н. прогрессивные горосокопы — гороскопы, составленные по особым правилам относительно натального гороскопа, которые призваны описать события в жизни человека в тот или иной период жизни (обычно год). Помимо прогрессий (так же дирекции) в предсказательной астрологии изучаются влияния транзитов (движений) планет на человека, планетарные возвращения (для этого гороскопы строятся на момент возврата планеты в тот же градус эклиптики, какой она занимала в натальном гороскопе человека) и т. п.
     Хорарная астрология (от лат. hora — час), дословно: «астрология часа», «часовая астрология», астрология текущего момента — раздел астрологии, занимающийся поиском ответа на любой вопрос, анализируя хорарный гороскоп, то есть гороскоп составленный на момент задания вопроса, относительно места, где задан вопрос, но трактуемый по особым правилам. Хорарная астрология отвечает на любые вопросы, касающиеся начатых или будущих дел. Например, на вопросы «Где и когда я встречу своего будущего мужа и как я его узнаю?», или «Где мое потерянное кольцо?», или «Победит ли мистер ХХХ на выборах?» или «как будут развиваться наши отношения?»
     Элективная астрология (от лат. electio — выбор), дословно: «астрология выбора» — раздел астрологии, определяющий наилучший момент времени для совершения какого-либо действия: регистрации фирмы, хирургической операции, поездки на большое расстояние и т. п. В случае если известно время и место рождения человека, элективная астрология превращается в продолжение астрологии предсказательной, поскольку пользуется её методами для определения благоприятного времени индивидуально для данного человека. Однако элективная астрология занимается выбором момента времени, исходя и из всеобщих тенденций, например, она может определить момент времени, удачный для тех или иных покупок вообще, независимо от покупающего.
      Мунданная астрология (от лат. mundus — мир), дословно: «мировая астрология» — древнейший раздел астрологии, изучающий развитие и взаимодействие государств, наций и прочих больших социальных групп. Здесь гороскоп служит вспомогательным средством, основное внимание уделяется циклам планет, особенно медленных: Юпитера, Сатурна, Урана, Нептуна и Плутона. Интересной версией является Геоастрология или Астрогеография, которая рассказывает о влиянии планет и Знаков Зодиака на различные регионы Земли.
     Астрометеорология — раздел астрологии, изучающий влияние планет на погоду.
Астрология и современная наука.
     Поскольку за астрологией исторически закрепилось название, включающее в свой состав корень греческого слова «логос», и применяемый для образования названий различных наук, современная академическая наука постоянно разъясняет, что с позиции современного научного знания астрология носит название науки только в дань традиции. Утверждение о том, что астрология — не наука (а псевдонаука), учёные основывают на том, что методология астрологии несовместима с современной научной методологией, и поэтому астрологию относят к суевериям, лженаучным учениям и к разновидности гадательной магии. Лишь небольшую часть традиционно астрологических знаний учёные склонны признать научными: астрономические знания о движении планет и развёрнутую классификацию, связанная с описанием психологических состояний, характера и поведения людей, так нередко астрологи пользуются профессиональной терминологией, развитой в психологии.
      Кроме теоретических аргументов, учёные в своей критике часто ссылаются и на результаты различных статистических исследований достоверности астрологии. Наиболее известными в этой области являются работы Мишеля Гоклена), давшие неоднозначные результаты. Смысл работ состоит в том, что на основании большого списка гороскопов «знаменитых людей» по профессиям сравнивались гороскопные данные. Работы Гоклена показали отсутствие корреляции между характером и видом деятельности человека, с одной стороны, и астрологическими параметрами — знаком зодиака и положением планет в момент рождения, с другой. При этом одновременно была обнаружены некоторые статистические закономерности, которые однако были сочтены не настолько явными, чтобы как-то подтвердить астрологические утверждения (см. эффект Марса).         Статистические отклонения были не очень велики, и их корректность может оспариваться. Помимо того, критерий значимости выборки считается критиками достаточно произвольным, отчего результаты Гоклена считают непоказательными.
       Критику астропсихологии современная наука часто подкрепляет ссылкой на эксперимент Форера (см. Эффект Барнума). В 1948 году психолог Бертрам Форер (Bertram R. Forer) провёл психологический эксперимент: раздал своим студентам тест личности, чтобы по результатам тестирования предоставить им анализ их личности. Однако вместо настоящего анализа, он давал всем один и тот же расплывчатый текст, взятый из гороскопа. Затем он попросил каждого студента оценить по пятибалльной шкале: насколько описание их личности соответствует действительности. Средняя оценка оказалась равной 4,26. На оценку точности описания студентов повлиял в том числе и авторитет преподавателя. Впоследствии эксперимент был повторён множество раз с тем же результатом. Этим эффектом учёные объясняют феномен широкой популярности астрологических гороскопов, хиромантии и различных псевдонаук.
Астрология и религия.
     Большинство толкователей христианского учения придерживается мнения, что астрология является неакадемической дисциплиной, которая использует в своей работе не точные знания, а предположения, связанные с верованиями различных магических культов. В Библии астрология, как одна из форм гадания запрещена, поскольку любое гадание трактуется, как обращение к бесовским духовным силам (в доказательство чего приводится весьма легкомысленные слова в адрес обычных шарлатанов пророка Исайя 47 глава 13-14 стихи). Св. Августин утверждал что:  астрология не только дурна, но и лжива.
    Согласно каббале, нет никакой связи между каббалой и астрологией. Когда человек, своим исправлением, вмешивается в высшее управление, то будущее никак заранее определить нельзя — ведь оно меняется в зависимости от человека. Ущерб от гаданий и астрологических предсказаний двойной — неправильные прогнозы и отвлечение от исправления. А соотвественно, и реакция свыше, коррекция — двойные страдания.
Каббала, повсеместно используемая в христианстве, и основанная на Сефер Йецира, где были указаны известные поныне астрологические символы, связывая Древо Жизни с планетами. Европейские названия дней недели названы по именам планет (Солнце и Луна - в астрологии тоже планеты). Последний (в Европе) день недели «суббота» (saturday - «день Сатурна») назван именем 7-ой последней видимой планеты. Иудеям заповедано в шаббат отдыхать, как Яхве отдыхал на 7-ой день творения, и зажигать семисвечник символизирующий освящение 7 планет 7-и небес 7-и дней Творения Мира. В России во времена еврее-коммунистической революции был введён субботник («суббота» - буквально переводится «день чистки»). В Средние века инквизиция казнила астрономов, опровергающих геоцентризм и существование более 7 планет, ибо это опровергало 7-и уровней иерархии Бога, 7 подсвечников 7-и Церквей, 7 рогов Агнца Апокалипсиса.
Целительство.
    Целительство представляет собой перераспределение исцеляющей энергии, обычно при помощи рук. Эта энергия присутствует в каждом живом существе с момента зачатия до самой смерти. Она не просто является основой хорошего самочувствия, но и помогает затягиваться ранам, способствует выздоровлению. Целительство — одна из древнейших форм медицины — применяется при лечении огромного количества заболеваний: от мигрени, астмы и эмоциональных расстройств до дегенеративных заболеваний, таких, как рак или рассеянный склероз. Термином «целительство» обозначают множество методов, как связанных с религией, так и спиритуальных. К последним относятся спиритизм, и наложение рук. Считается, что при спиритуальном целительстве используется энергия Вселенной.
     Целители нередко помогали и помогают страждущим вне зависимости от их (и своих) религиозных убеждений. Гораздо более важны взаимоотношения пациента и целителя, восприимчивость пациента, его открытость, вера в исцеление и стремление к лучшему.
Традиции целительства.

     Корни целительства встречаются во всех религиях, а также в шаманстве и магии. Практически все жители Земли верили или верят в богов, духов или святых, которые могут исцелять болезни. Самое древнее упоминание о целительстве содержится в египетских папирусах, в которых рассказывается о служителях культа, при помощи своих рук передававших энергию больным. В настоящее время целительство используется в ритуалах многих племен и народов. Христианская религия также признает концепцию об исцеляющей силе Бога и Посланника Его на Земле. В Библии описывается множество чудес, сотворенных Иисусом, исцелявших как верующих, так и неверующих. Однако в течение многих веков европейская Церковь не признавала спиритуальных целителей. В настоящее время на Западе работают многие знаменитые целители, в частности американец Эдгар Кэйс, который ставит диагнозы, впадая в транс. В 70-е годы был очень знаменит английский медиум Гарри Эдварде, считавший себя посланником мира духов.
Исследования

    Оценить вклад целителя весьма сложно, поскольку главную роль в избавлении от недуга играют сила самоисцеления и воля пациента. Однако было проведено (и проводится в настоящее время) множество экспериментов, в ходе которых ученые пытались понять, в чем заключаются принципы целительства. Во время одного из исследований, ставшего известным, американские целители Ольга и Амбруаз Уорралы ускорили рост посевов пшеницы, посылая энергию из своего дома в Балтиморе на расстояние около 1000 км. Они представляли, как ростки пшеницы наполняются светом и энергией. В этот момент датчики зафексировали всплеск энергии, а рост пшеницы ускорился в 8 раз.
     Проводились эксперименты и по изучению влияния целительной силы на лабораторных животных. В университете МакГилла (Монреаль) доктор Бернард Грэд демонстрировал способности целителя Оскара Эстебани, который ускорял выздоровление раненой мыш тем, что дважды в день держал над ней руки. Кроме того, Эстебани воздействовал на активность ферментов в пробирке. Эффект был таким же, как от воздействия мощного электромагнитного поля. Английский целитель Мэтью Мэнниг мог, находясь в другой комнате, влиять на рост раковых клеток, помещенных в пробирку, воображая, чте они наполняются белым светом. Институт нетрадиционной медицины (Великобритания) проводит множество исследований эффективности различных форм целительства. Полученные результаты свидетельствуют о том, что во время сеанса изменения происходят не только с пациентом, но и с самим целителем. Английский специалист по биологической обратной связи К. Максвелл Кейд совместно с Джоффри Банделлом продемонстрировал, что мозг всех целителей во время сеанса испускает волны одной длины.

Принципы действия целительства.

     Сами целители объясняют природу своего искусства разными способами, в основном зависящими от их религиозных убеждений. Однако большинство из них солидарны в одном: существует некий источник энергии, которую обладающие особыми способностями люди могут аккумулировать и передавать другим, что и используется для лечения физических и душевных расстройств. Некоторые целители считают себя «преобразователями» высокочастотной энергии в энергию, которой можно лечить людей.
Для более ясного понимания принципов целительства необходимо ознакомиться с основными законами природы. Все во Вселенной подчиняется причинно-следственному закону — любое действие вызывает реакцию. Если мы живем в гармонии со своим телом, состояние нашего здоровья будет нормальным. Но под влиянием стрессов, неправильного питания, эмоциональных проблем гармония нарушается. Целители не творят чудес, они просто находят причины неправильной работы механизма самоисцеления.
     Для целителя крайне важна способность расслабляться. При тестировании биологической с использованием обратной связи у целителей во время сеанса лечения было зафиксировано состояние релаксации. Целительная сила возрастает благодаря состраданию и любви. Чтобы работа целителя была эффективной, необходимо установить особые взаимоотношения между ним и пациентом. Пациент должен быть «открыт» исцелению, должен желать его. Кроме того, целитель помогает пациенту понять, в чем причина его проблем. Если причину устранить невозможно, целитель использует весь свой опыт, чтобы помочь пациенту смириться с неизбежностью.

Консультация целителя.

     Все целители работают по-разному, но в основном прием начинается с краткого расспроса о причинах визита. Некоторые целители лечат своих пациентов, уложив их на кушетку, другие работают с пациентом, когда тот сидит или стоит. Иногда целители дотрагиваются до тела пациента, но некоторые лечат, не притрагиваясь. Чаще всего целитель стоит сзади пациента, положив руки ему на плечи. Иногда вам могут предложить подумать о чем-то конкретном, чтобы настроиться на одну волну с целителем и раскрыться для приема энергии. Целитель может вознести молитву об исцелении или представить болезнь в виде какого-то образа.
Пациенты во время сеанса испытывают самые различные ощущения. Некоторые чувствуют тепло, исходящее от рук или тела целителя, другие — покалывание или прилив энергии. Некоторые вообще ничего не чувствуют, хотя отмечают последующие изменения, происходящие с их состоянием здоровья.
     Во время лечения многое зависит от пациента. Если вы не станете внутренне сопротивляться лечению, а, наоборот, постараетесь «открыться», то сможете получить большую подпитку для ваших самоисцеляющих сил. Если же вы будете, пусть бессознательно, оказывать сопротивление, целитель сможет сделать для вас очень мало.
    Внимание! Если вы хотите развить у себя способности целителя, обязательно пройдите курс обучения у опытного наставника, который передаст вам свой опыт и научит «раскрываться», чтобы получать энергию исцеления.

Часть 3. Организации Нью -Эйдж.

Теософские организации.

Теософское общество .
    Теософическое Общество было основано в Нью-Йорке в 1875 г. Еленой Петровной Блаватской, русской по происхождению, и американским полковником X.С. Олкоттом при поддержке других людей. В 1879 г. международная штаб-квартира была переведена в Бомбей, а позднее, в 1882 г., в Адьяр, предместье Мадраса. Общество представляет собой международную организацию, имеющую в настоящее время почти в 70 странах членов, принадлежащих к разным расам, которые исповедуют различные религии и работают в различных областях. Их связывает то, что они разделяют цели Теософического общества и хотят способствовать гармонии и пониманию на всех уровнях, хотят сплотить людей доброй воли вне зависимости от их религиозных убеждений. Их объединяет желание изучать истину и делиться знаниями с другими. Они связаны друг с другом не общей верой, а общим поиском и стремлением к Истине. Истина эта достигается изучением, размышлением, чистотой жизни и служением высшим идеалам и рассматривается как награда, к коей нужно стремиться, а не как некая догма, устанавливаемая авторитетом. Они считают, что вера должна быть результатом индивидуального изучении и интуиции, а не предшествовать им, и основываться на знании, а не на утверждении. Они считают необходимым проявлять терпимость ко всем, даже к нетерпимым, рассматривая это как долг, а не как привилегию, и стараются искоренить невежество, а не наказать его. Каждую религию они рассматривают как выражение Божественной Мудрости, предпочитая изучать, а не осуждать, и практиковать, а не проповедовать. Каждый, кто желает учиться, быть терпимым, иметь благородные цели и упорно работать, может стать членом Общества. И от него самого будет зависеть, станет ли он настоящим теософом.

Международный Центр Рерихов.
     Международный Центр Рерихов (МЦР) — общественная научно-просветительская организация, учредителем которой является выдающийся русский художник, учёный-философ Святослав Николаевич Рерих — последний из семьи Рерихов. Выполняя волю и завещание своих родителей — Николая Константиновича и Елены Ивановны — в 1989 году он выступил с инициативой создания в Москве общественного Центра-Музея имени Н.К. Рериха и Советского Фонда Рерихов.
    И в выступлениях в прессе, и на встречах с руководителями Святослав Николаевич однозначно высказывался о статусе Центра-Музея как общественной организации. В статье «Медлить нельзя» («Советская культура», 29 июля 1989 года) он писал: «Центр должен, по-моему, обладать значительной независимостью, гибкостью, возможностью функционировать поверх ведомственных барьеров, используя новые, нетрадиционные подходы, напрямую выходя на международное сообщество. Центр —это порождение нового времени, новых задач, и, видимо, необходимо учитывать опыт других организаций, возникших в Советском Союзе за последнее время, использовать этот ценный опыт во благо нового начинания… Суть концепции центра-музея в том, что наиболее оптимальное его функционирование может быть в статусе общественной организации…» Идею С.Н. Рериха поддержали многие известные деятели отечественной науки и культуры — академики Д.С. Лихачёв, Б.С. Соколов, С.Л. Тихвинский, писатели С.Д. Залыгин и В.Я. Лакшин, председатель Фонда мира А.Е. Карпов, народный артист СССР М.А. Ульянов, народный художник Б.С. Угаров и другие.
     С помощью Фонда Мира и Фонда культуры была создана инициативная группа и в октябре 1989 года учреждены Советский Фонд Рерихов (СФР) и Центр-Музей имени Н.К. Рериха в качестве неправительственного общественного объединения. Директором Музея им. Рериха стала известный учёный-индолог, писатель, лауреат Международной премии им. Джавахарлала Неру Л.В. Шапошникова, которая получила свои полномочия непосредственно от Святослава Николаевича. Распоряжением Мосгорисполкома Советскому Фонду Рерихов было выделено здание усадьбы Лопухиных, выбранное самим С.Н. Рерихом.
     Святослав Николаевич передал Фонду и Центру-Музею наследие семьи Рерихов — картины отца и свои, богатейшую библиотеку, архив, личные вещи, семейные реликвии.
      В 1991 году по инициативе С.Н. Рериха Советский Фонд Рерихов был реорганизован в Международный Центр Рерихов (МЦР). В соответствии с волей и завещанием С.Н. Рериха, МЦР является держателем и распорядителем переданного ему наследия семьи Рерихов.
      В 1992 году МЦР стал членом Ассоциации неправительственных организаций при ООН. В этом качестве МЦР принимает участие в культурных программах ООН и имеет там своих постоянных представителей.
При МЦР работает Международный Совет Рериховских организаций, действующих в России и странах ближнего зарубежья. МЦР сотрудничает с Рериховскими обществами Болгарии, Австралии, Швейцарии, Германии, Канады, Мексики.
     Важнейшая задача МЦР — сохранение и популяризация художественного, философского и культурного наследия семьи Рерихов.
Мероприятия, проводимые МЦР:
• работа вновь отрывшегося в отреставрированной усадьбе Лопухиных Музея имени Н.К. Рериха;
• ежегодные широкие международные общественно-научные конференции;
• Рериховские чтения с участием известных учёных, педагогов, деятелей культуры;
• культурные, выставочные, концертные программы;
• педагогические конференции, работа Союза Учителей Культуры (Ш.А. Амонашвили);
• сотрудничество с видными деятелями науки (вице-президент Федерации Космонавтики А.Н. Березовой, президент Международной Лиги Защиты Культуры Ф.М. Бурлацкий, вице-президент РАЕН С.П. Капица, академики Е.А. Гаер, Б.В. Раушенбах, В.П. Сенкевич, А.Л. Яншин);
• научные семинары (в том числе с учёными международного института теоретической и прикладной физики, сделавшими значительные открытия в области торсионных полей А.Е. Акимовым и Г.И. Шиповым);
• сотрудничество с Лигой Защиты Культуры;
• передвижные выставки картин Н.К. Рериха;
• курсы лекций по Живой Этике (в том числе в Государственной Думе России);
• научно-исследовательская работа с архивом семьи Рерихов;
• широкая издательская деятельность: книги серии «Большая Рериховская библиотека», «Малая Рериховская библиотека», «Рериховская научно-популярная библиотека», «Из личной библиотеки Рерихов», альманах «Утренняя звезда», педагогический вестник «Три ключа», репродукции картин;
• работа Оптического театра С.М. Зорина.
   МЦР по праву можно назвать Духовным Центром Новой эпохи, духовным магнитом, заложенным Рерихами. Это — фокус Рериховского движения.

Рериховские организации в других городах.

   1. "Белорусское отд. МЦР" - г. Минск, общественное объединение граждан, созданное на основе общности их интересов в деле изучения, сохранения и популяризации творческого наследия семьи Рерихов.
   2. "Бийское рериховское общество «Беловодье»" - г. Бийск, Алтайская краевая общественная организация.
   3. "Волгоградское рериховское общество" - г. Волгоград, городская общественная организация.
   4. "Восточное Рериховское общество «Урусвати»" - г. Сочи, "Восточное Рериховское общество «Урусвати», с самых первых лет перестройки, проводит большую культурно-просветительскую деятельность по всей стране, а также, в дальнейшем, в республиках СНГ, Индии и других странах Мира".
   5. "Городская общественная организация "Общество Рерихов"" - г. Сызрань, Основные цели деятельности: возрождение всемирных духовных ценностей человеческой цивилизации на основе использования гуманистических идей семьи Рерихов..
   6. "Грузинское Рериховское Общество" - г. Тбилиси, сайт грузинского рериховского общества.
   7. "Дальневосточное Единение "Живая Этика"" - г. Хабаровск, "Единение "Живая Этика" образовано в 2003 году при Малом ученом совете Дальневосточной народной Академии Наук (ДВ НАН) с целью оказания содействия рериховскому движению на Дальнем Востоке России".
   8. "Казахское Рериховское Общество" - г. Алма-Ата, сайт казахских рериховцев.
   9. "Координационный Совет рериховских обществ Кузбасса" - на сайте представлены рериховские общества из Кемерово, Новокузнецка, Прокопьевска, Топки, Березовска.
  10. "Краевой Центр Духовной Культуры" - г. Красноярск, на сайте представлена деятельность Краевого центра духовной культуры (КЦДК), Красноярского общества последователей Рерихов (КОПР) и Институт перспективных исследований (ИПИ).
  11. "Культурный Центр им. Н.К. Рериха" - г. Харьков, Украина. Целями и задачами центра являются "творческое сотрудничество и объединение усилий с организациями и частными лицами в деле защиты имени и наследия семьи Рерихов".
  12. "Латвийское общество Рериха" - г. Рига, официальный сайт рериховского общества Латвии.
  13. "Латвийское отделение МЦР" - г. Рига, Латвийское отделение Международного Центра Рерихов — общественная культурно-просветительская организация, которая является постоянным структурным подразделением Международного Центра Рерихов (МЦР).
  14. "Международный Совет рериховских организаций" - г. Москва, официальный сайт "Международного Совета рериховских организаций - культурного, общественного и независимого объединения творческих сил рериховского движения, признающих объединяющую роль Международного Центра-Музея имени Н.К.Рериха (МЦР)".
  15. "Молдавское Рериховское Общество "Знамя Мира"" - г. Кишинёв, сайт городского рериховского общества.
  16. "Мурманское Рериховское Общество" - г. Мурманск, городское культурно-просветительское общество при Мурманской государственной областной библиотеке.
  17. "Нижегородское Теософско-Рериховское Общество" - г. Нижний Новгород. "Целями деятельности организации являются: воспитание и развитие духовно-этических ценностей в человеке на основе Учения Живой Этики, идей Е.П.Блаватской и идейно-духовного наследия семьи Рерихов".
  18. "Орион" - г. Ярославль, сайт городского ярославского рериховского общества.
  19. "Рериховский центр СПбГУ" - г. Санкт-Петербург, Рериховский центр Санкт-Петербургского государственного университета является общественным научным центром СПбГУ, созданным в 2000 году на базе Редколлегии научно-художественного издания "Петербургский Рериховский сборник".
  20. "Рериховское Культурное Творческое Объединение" - г. Иркутск. Основные направления деятельности ИРО РКТО: содействие изучению, сохранению и популяризации творческого наследия семьи Рерихов; оказание всемерной помощи и защиты Международному Центру Рерихов (Москва)...
  21. "Санкт-Петербургское отделение Международного Центра Рерихов" - г. Санкт-Петербург, структурное подразделение Международного Центра Рерихов (Москва).
  22. "Свет" - г. Иваново, сайт городского рериховского общества.
  23. "Сибирское Рериховское Общество" - г. Новосибирск, сайт городского рериховского общества.
  24. "Симферопольское городское общество Рерихов" - г. Симферополь. "Главной целью Общества является изучение и возрождение культуры народов на основе нравственных ценностей и гуманистических идей семьи Рерихов, привлечение граждан к активному участию в нравственном и культурном возрождении общества".
  25. "София-Урусвати" - г. Винница. Сайт Винницкого городского культурно-просветительского Общества имени Е.И. и Н.К.Рерихов.
  26. "Тамбовское Рериховское Общество «Культура»" - г. Тамбов. Одно из направлений деятельности – это статьи в газетах, издание Альманаха.
  27. "Тверская областная Рериховская общественная организация" - г. Тверь. "Зарегистрированная в Твери в 1991 году культурно-просветительская общественная организация живет в атмосфере городских проблем и забот, тверских праздников и будней".
  28. "Украинское Рериховское общество" - г. Киев. "Общественная, неправительственная, культурно-просветительская организация ... с 1998 года - международная общественная организация, отделение Международного Центра Рерихов".
  29. "Уральский магнит" - сайт, представляющий рериховцев из городов Карпинск, Кудымкар, Чусовой, Лысьва, Гремячинск, Пермь, Волчанск.
  30. "Уральское Рериховское Общество" - г. Екатеринбург, сайт городского рериховского общества.
  31. "Эстонское общество Рериха" - г. Таллинн, сайт рериховского общества Эстонии, имеется виртуальный музей картин Н.К.Рериха.



Эзотерические и оккультные  организации.

Международный гуджиевский клуб.
     «Международный Гурджиевский Клуб» - некоммерческая организация, в которой предусмотрено добровольное «членство» и сотрудничество на основе личной заинтересованности. Члены «Международного Гурджиевского Клуба» -  люди, желающие поддерживать работу клуба и активно участвовать в ней.
     Для того, чтобы стать членом клуба, нужно отправить анкету администратору сайта и  перечислить одним из предложенных нами способов ежегодный членский взнос, который составляет 500 рублей. Средства от членских взносов расходуются исключительно на нужды проекта «Международного Гурджиевского Клуба».
    Члены «Международного Гурджиевского Клуба» имеют свободный доступ к материалам сайта ГК и возможность участия в лекциях, семинарах, встречах и другой публичной работе клуба. Кроме того, все члены клуба получают информационную рассылку о текущей деятельности и проектах клуба.
Институт культуры состояний  (ИКС). А. Б. Ровнера.
     Институт культуры состояний (ИКС)  создавался в течение последних 10 лет с  участием людей из разных городов России, Прибалтики, Украины. Инициатором создания Института Культуры Состояний является Аркадий Ровнер. Основная задача ИКС - это создание условий качественного изменения состояния человека.  ИКС занимается разработкой практических методов достижения высших уровней состояний и стабилизации достигнутых результатов.
      Во многих городах проводятся встречи, занятия, приглашаются интересные люди. Если Вам хочется узнать подробнее, свяжитесь с нашими друзьями по телефонам указанным на странице "Контакты". Кроме того, проходят сессии на Черноморском побережье, съезды в Москве и других городах, на которые съезжаются люди из разных городов. Мы предлагаем вам включится в серьезную работу по преобразованию своей жизни. Мы вместе создаем пространство ИКС - пространство, где вы можете реализовать то, о чем давно думали. Наша основа это инициатива и такт.
Задачи и методы работы института.
     Что такое "состояние"? Прежде всего это пространство нашего мышления и чувствования. Качество этого пространства зависит от уровня реализации человека, от степени его приближения к своему <Я>, к Реальности или к Богу.
    Идея «состояния» является необходимым элементом основных духовных традиций прошлого и настоящего. Независимо от идей, с которыми ассоциирует себя тот или иной человек, и от методик саморазвития, которыми он пользуется, он неизбежно несет в себе определенное базовое состояние, характеризующее его духовный строй. «Состояние» - это не планка, которую стремится взять разгоряченный спортсмен, чтобы тут же свалиться в вниз, «состояние» - это то, на какой плоскости человек «стоит» и  с кем он «со-стоит», то есть, кем он в реальности является. Два положения, которые принимаются в ИКС за аксиомы, это: «Человечество находится в ущербном состоянии» и «У человека нет более важной задачи на земле чем культивация состояния».
     Делая культивацию состояния своей главной заботой, Институт тем самым определяет свою связь с традиционными религиозными системами, культурой и искусствами.
     Большое внимание в работе института уделяется изучению духовной практики в традициях Востока и Запада, ведущих религий и культур. Преподаватели института используют различные методики - работа с движением, развитием сознания, музыка, семинары по богословию и религиоведению, психологические тренинги. 
     Институт приглашает для чтения лекций, проведения семинаров и обмена опытом специалистов в области изучения путей трансформации бытийно-смыслового пространства.

Клуб Касталия Олега  Телемского.
    Клуб Касталия была основана как интернет проект посвященный изучению и проведению сравнительного анализа наследия Карла Юнга, Алистера Кроули и Германа Гессе. Второй целью проекта было выстраивание автономной информационной зоны, в которой происходило бы общение людей заинтересованных в символической жизни и оказывалась бы помощь и поддержка тем, кто делает первые шаги на пути индивидуации и стремиться освободить свой дух от порабощения властью системы.
    «Человек нуждается в символической жизни» писал Карл Юнг наблюдая удручающее выхолащивание духа и символа в угоду прагматизму. Прошло время, миновали поколения, а удручающая ситуация стала просто катастрофической. С каждым поколением тесные объятия пожирающей матери становятся все более удушливыми. Увы, человек все больше превращается в послушный винтик огромной системы, чьи методы подавления стали более изощренными и оттого часто более незаметными.
Нелегкой задаче сохранить символическую жизнь, пройти свой путь индивидуации, совершить Великое Делание, открыть в глубине себя эзотерический источник сокровенного знания который вырвет нас из липких объятий матрицы – вот та тема которой посвящен наш сайт. Наша основная опора – Юнгианство, Оккультизм и Нонконформизм.  Юнгианство, оккультизм и нонконформизм – это тот фундамент на котором выстроена вся концепция сайта. 
     Мы хотим создать такую информационную сеть внутри проекта и между нами и другими проектами, чтобы заинтересованный в реальном эзотерическом познании мог выстроить систему познания.   
    Касталия. Остров, отгороженный от мира, со своей аристократической игрой в бисер, объединяющей небеса и ад, разум и чувства. Остров, живущий по иным, нежели вся существующая реальность, законам. Остров избранных - ибо "мы не для несчастных и унылых".
   Наш Проект - это попытка "принести огонь с небес на землю", воплотить идею Касталии из непроявленного в проявленное, из вымышленного в реальное.
    Система всеми силами развлекает нас, разволакивая на сто и одну часть. Нам говорят: "Расслабьтесь", и мы забываем, что "расслабленными" в традиционном мире звали паралитиков. Со всех сторон дети Евы подмешивают в наш чай сонные травы. Усни, расслабься, отдохни (то есть дух от...) - вечный зов сонных матерей этого мира. Да, именно таковым и является современный "расслабленный" человек, духовный паралитик, не способный сделать и шага без костылей привычных стереотипов, в которые плотно закована привычная жизнь.
      Никакая революция не может противостоять мороку болот и тяжести Сатурна. Убивший дракона не успевает моргнуть глазом, как становится драконом сам. Лилит неизбежно терпит поражение от Евы, если битва происходит по правилам реальности, подчиненной Еве.
     Противостоять можно только одним способом - созданием герметичного (от слова Гермес) сосуда, защищенного от проникновения Иалдабаофического элемента, в котором и будет происходить великая трансформация. Революция сознания должна прийти изнутри и закончиться эволюционной трансформацией, которую Кроули, Юнг и Гессе предсказывали примерно на 2450 год. Первая атака, первая попытка совершить великое изменение потерпела в шестидесятых поражение, хотя победа Иалдабаофа во многом стала пирровой, и дух Нового Эона проник в мир.
      Мы, Касталийцы, признаем себя звеньями этой великой цепи, эволюции сознания, совершаем партизанию духа, онтологическую партизанию против привычных смыслов и значений. Мы играем свою партию игры со всей реальностью, и ставка в этой игре - свобода. Мы играем со словом, находим новые смыслы, взрываем старые цепи, выстраиваем свои тоннели реальности и моделируем свои эгрегоры. Единственная достойная цель - это свобода, точнее, расширение границ свободы, но свобода достигается в непрерывном познании себя. Знать - значит, иметь свободу выбора.
       Мы отрицаем ту поделку под знание, которую предлагает Иалдабаоф, знание по фиксированным системам и с готовыми, единственными интерпретациями мономифа. Для нас знать - это наслаждаться живой игрой со смыслами, а не заучивать старые догмы.
      Символом и покровительницей Касталии мы выбираем Лилит (или это она выбирает нас). Лилит - одна из ипостасей Великой Богини - есть та, что объединяет в себе сексуальность и волю к познанию, мысль и вожделение, огонь и лед. Это женщина, держащая меч, Венера посвящающая. Вся Касталия, все её сотворение - это наш общий ритуал во славу Лилит, попытка соединиться с ней, дабы в этом соединении она трансформировала нас в Иное, как некогда, открыв врата познания. На главной странице нашего сайта изображено соблазнение ангела женщиной. А может, это ангел соблазняет женщину своей суровой отстраненностью?...
      Создавая Касталию, мы делаем еще один шаг к когнитивной революции, мы создаем новую субкультуру, со своими правилами, традициями и принципами, которые объединяют тех, кто готов их понять. Мы открыты диалогу и готовы услышать критику, но нас не интересуют шаблонные стандарты. Если вам близки идеи Касталии - присоединяйтесь, если что-то непонятно - спрашивайте, если наш мир чужд вам - проходите мимо и не тратьте наше время.
      Во имя Лилит, Касталия берет на себя задачу передачи знания. Мы работаем с информацией, стараясь систематизировать её, насколько это возможно. Мы создаем каталог ссылок на ресурсы разной тематики, которые имеют отношения к трансформации. Если вы хотите, чтобы мы поместили на вас ссылку - достаточно всего лишь зарегистрироваться на форуме и написать свою заявку. Но более того - если ваш проект не слишком большого размера и полностью соответствует теме Касталии, мы готовы предоставить вам место у нас, что даст вам немалые преимущества. Главное условие - небанальность и оригинальность темы, и ради всех богов, никакой политики, это строго запрещено.
     Мы распространяем те редкие произведения искусства, которые относятся к вселенной символа - элитное кино, редкая музыка. Искусство - если к нему правильно подойти - великолепный метод освобождения.
Мы создаем Касталию, основываясь на наследии трех великих людей, которые пришли в одно и тоже время, когда происходила смена Эона. Это Алистер Кроули, Карл Юнг и Герман Гессе.


Уфологические организации.

Космопоиск.
    "КОСМОПОИСК" - Международное движение и Общероссийское общественное научно-исследовательское объединение, исследующее малоизученные, в том числе криптофизические, аномальные явления и иные пограничные и прорывные направления в науке для последующего прикладного применения полученных знаний на благо всего Человечества.
    "КОСМОПОИСК" - как общественное научно-исследовательское объединение - является крупнейшим в мире (с 2002 года). "Космопоиск" - как организация уфологического (криптофизического) направления - крупнейшее в России и СНГ (с 1999 года), крупнейшее в Европе (с 2002 года) и второе в Евразии.
     "Космопоиск" - как организация, изучающая АЯ - крупнейшее в России и СНГ (с 2001 года). "Космопоиск" - как общественная организация - одна из крупнейших в России...
      Экспедиционная организация "Космопоиск" работает с 1980 года (в 1988-1998 - при МАИ им.Орджоникидзе, позже - самостоятельно); Центр "Космопоиск" официально зарегистрирован в Москве с 3.02.1994 года; как общественно-экспедиционное объединение "Космопоиск" работает с 1.05.1997, как международное объединение - с начала 2003 года, как Общероссийское общественное объединение - зарегистрировано 28.05.2004. В 1994-2002 годах почетным руководителем НИЦ "Космопоиск" являлся первый в мире палеоуфолог, писатель Александр Петрович КАЗАНЦЕВ (1906-2002), начавший палеоуфологические исследования в 1945 году - на полтора года раньше первых американских уфологов. Таким образом, организацию "Космопоиск", задуманную в том числе и А.Казанцевым, фактически можно считать старейшей в мире из всех, занимающихся уфологическими исследованиями.
       Среди организаторов "Космопоиска" (кроме людей, перечисленных ниже), надо также отметить: космонавта Георгия Тимофеевича БЕРЕГОВОГО (1921-1995), курировавшего тему АЯ в АН СССР Александра Борисовича МИНЕРВИНА (1922-1996), иных известных и достойных людей...
      СТРУКТУРА ОБЪЕДИНЕНИЯ "Космопоиск"
Координатор Объединения - ЧЕРНОБРОВ Вадим Александрович, организаторы: АЛЕКСАНДРОВ Сергей Викторович, ЧУЛКОВА Елена Ивановна, ГОЛОВИНА Екатерина Геннадьевна, ГОЛУБЕВ Максим Иванович, космонавт ГРЕЧКО Георгий Михайлович, ПОПОВИЧ Марина Лаврентьевна, ЦАНДЕР Астра Фридриховна, КАЗНАЧЕЕВ Влаиль Петрович, руководитель школы "Сталкер" ПЕТУХОВ Александр Борисович; вебмастеры - ГЕНИН Михаил Маркович, ЛУШНИКОВ Ларион Иванович, МОЧЕНОВ Сергей Викторович, НИКОЛЬСКАЯ Марина Георгиевна, ГРИНЬКИН Станислав Станиславович и другие...
     Научно-исследовательское объединение (~ 178 групп, ~2370 чел, общ.координация - В.А.Чернобров) включает в себя исследовательские группы из 20 стран мира:
     В РОССИИ: в том числе в МОСКВЕ (всего более 25 групп и отрядов, 589 человек, координатор - С.В.Александров).

Экология непознанного.
     Ассоциация «Экология Непознанного», АЭН ("Ecology ot the uNknown" Association, AEN) – неформальное объединение исследователей аномальных явлений, НЛО, геоактивных зон и т.п., предпочитающих вести свою работу, оставаясь на научных позициях, но не исключая иные способы описания мира.
      Основой объединения членов Ассоциации стала идея о многоуровневости, многомерности мира. Базовой концепцией – тезис о реальности взаимодействий, условно называемых «тонкими» и действительного существования так называемых аномальных явлений (АЯ), которые могут быть познаны научными методами.
      За годы работы члены  Ассоциации выполнили большой объём научно-исследовательских работ в области изучения аномальных явлений, в том числе по госзаказу, участвовали во множестве семинаров, конференций, радио- и телепередач и фильмов, организовали и провели десятки экспедиций, а с 1995 по 2006 год – проводили детские экологические и этнографические лагеря. Наиболее известное мероприятие, устраиваемое Ассоциацией, – ежегодная Открытая конференция «Зигелевские чтения». Они проходят один или два раза в год, весной или осенью, начиная с 1991 года. В декабре 2009 года в Москве прошли XXXV Зигелевские чтения. Невзирая на неоднозначный уровень выступлений, мы думаем, что чтения всё равно нужны, поскольку это единственная в своём роде Открытая конференция, прийти на которую могут все желающие.
     С 1991 г. при участии известного журналиста-международника С.Ф. Буланцева совместно с ИТАР-ТАСС начат выпуск научно-информационного вестника «Аномалия», продолжавшийся бесперебойно по 1998 г. (в этот год из-за дефолта вышло лишь 2 выпуска). Выпуски были ежемесячными, ежеквартальными, сдвоенными, тематическими и т.п. Также выходили и приложения к вестнику. С 1998 по 2005 г. «Аномалия» выходила в электронном виде. В настоящее время вестник можно вновь можно читать нормально, т. е. на бумаге и (со 2го номера 2009 года) в электронной версии.  В 2009 г. выпуск приложений возобновлён.


Академия информацизации и прикладной уфологии (АИПУФО) В. Г. Ажажи.
     Академия информациологической и прикладной уфологии (АИПУФО)- научно - общественная организация. Целью АИПУФО как научно-общественной организации является содействие повышению научно-информациологического уровня фундаментальных и прикладных исследований в области уфологии. Для достижения установленных цели АИПУФО выполняет следующие задачи и виды деятельности, содействуя – организации и проведению научных форумов, конгрессов, симпозиумов, конференций, выставок, других мероприятий; – изданию и распространению информационно-справочной, научной, учебно-методической, просветительской литературы, кино- и видеопродукции по уфологической тематике; – организации научно-исследовательских институтов, лабораторий, учебных заведений (лабораторий, колледжей и т.д.), преподаванию в действующих учебных заведениях предметов по профилю Академии; – осуществлению информационно-аналитической, научно-технической, экспедиционно-поисковой, учебной деятельности по вопросам уфологии; – проведению научно-общественных экспертиз и аттестаций новшеств, изобретений, открытий, проектов, научных трудов, диссертаций и монографий по вопросам уфологии; – внедрению результатов исследований в области уфологии в производство и другие сферы жизни общества; а также осуществляет иные виды деятельности, разрешенные законодательством Российской Федерации.


Культурные центры.

Путь к себе.

     Вот уже более 15 лет Центр "ПУТЬ к СЕБЕ" помогает людям найти свой Путь, свою школу, свою традицию и тем самым найти самого себя. Цель нашего Центра - облегчить ищущим людям поиск "себе подобных" и, в первую очередь, помочь Учителям и Ученикам найти друг друга.
     В рамках Центра еженедельно проходят "Встречи в Пути" - лекции, презентации, концерты. На Белорусской - по средам и воскресеньям, на Новокузнецкой - по субботам. На этих встречах вы можете узнать из первых рук о самых разнообразных техниках и традициях самопознания и саморазвития или о новых книгах на эту тему (а также о хорошо забытых старых). Один-два раза в месяц у нас проходят концерты, где найти Путь к себе помогает музыка. Это может быть музыка целительская, медитативная или этническая, но в любом случае это музыка "со смыслом".
    А в целом Центр "Путь к себе" является своеобразным "перекрестком", на котором сходятся самые разные дороги-пути. Здесь можно передохнуть, подкрепиться, узнать, как добраться до того или другого места, найти себе проводника или попутчика.
    Еще в рамках центра действует виртуальная библиотека, в которой собраны самые разные материалы о самопознании и саморазвитии. Девиз этой подборки - "Просто о сложном". И если у вас есть такие тексты - статьи, книги, модели, то присылайте. Кому-то они могут очень помочь в их поисках.
     Мы также ждем от вас идей и предложений о том, как сделать Центр "Путь к себе" более интересным и полезным для людей. Пишите. Будем рады любым вашим советам!



Белые облака.
     Культурный центр "Белые облака" находится в самом сердце Москвы, среди деловитой суеты. Десять минут пешком от м."Китай-город", несколько шагов по лестнице на второй этаж и... Внешнего мира больше не существует. Есть аромат благовоний, мелодичный перезвон китайских колокольчиков, уютная восьмигранная беседка посреди тысяч мудрых книг...
     В "Белые облака" приходят разные люди. Некоторые просто так - отдохнуть от суеты, помедитировать над янтрами на стенах, послушать мистическую музыку. Другие покупают естественную пищу, витамины и биодобавки, потому что заботятся о своем здоровье.
    Третьих в магазине "Белые облака" привлекают цены - одни из самых низких в Москве. Наконец, многие появляются здесь на лекциях с известными людьми.
     В культурном центре "Белые облака" постоянно проводятся различные мастер-классы, этно-концерты, оздоровительные семинары, развивающие тренинги, лекции и встречи со знаменитыми авторами книг и неизвестными широкой публике носителями тайных эзотерических знаний...
     На встречах, семинарах и занятиях в "Белых облаках" вы можете познакомиться с самыми разными темами и явлениями: биоэнергетика, ясновидение, экстрасенсорика, космоэнергетика, целительство, астрология, джотиш, таро, аюрведа, ом-хилинг, йога, ушу, тайцзи-цюань, рэйки, эвритмия, стрейчинг, ошо-медитации и многое-многое другое!

Открытый мир.
     «Открытый Мир» - это центр интегрального развития.
Многие практики саморазвития и познания мира идут к цели своей дорогой, игнорируя возможности других путей. Кто-то развивает тело, пренебрегая духовными потребностями, кто-то совершенствует личность, забывая о теле или попросту не зная об иных средствах достижения результата.
      Центр «Открытый Мир» дает возможность подняться над обыденностью, увидеть все существующие пути развития и отыскать среди них свой.
В «Открытый Мир» приходят интересные, разносторонне развитые, харизматичные и любящие жизнь люди, чтобы найти свою программу самосовершенствования, обрести гармонию тела и духа, творчески реализовать себя или просто отдохнуть...
     Миссия центра – воплотить на практике интегральный подход к развитию личности:
– предоставить возможности для развития тела, оздоровления организма с помощью восточных единоборств, погружения в таинство йоги, изучения искусства массажа;
– способствовать обретению гармонии путем применения разнообразных психологических систем и методик, мастер-классов танцевально-двигательной терапии, тренингов по системным расстановкам;
– передать опыт выхода за пределы собственного «я» посредством различных духовных практик;
– приобщить к творчеству посредством участия в концертах мастеров инструментальной музыки и талантливейших вокалистов, экспозициях визуального искусства, где свои творения представляют интереснейшие художники и скульпторы; предложить поучаствовать в деятельности киноклуба, занятиях в творческих мастерских по контактной импровизации, сказкам, горловому пению, каллиграфии;
– познакомить с одним из красивейших ритуалов мировой культуры – чайной церемонией.

Психологические организации.
 Центр LOFT.
      Тренинговый центр LOFT - молодая  компания, которая занимается организацией и проведением различных психологических тренингов.
• Творческая МАСТЕРСКАЯ
• Тренинги по холотропному дыханию.
• Тренинги. Прорыв и Личная эффективность.
o Жизнь как успешный проект — повышение Личностной эффективности
o LIFE PROJECT (vip) — Личностный Прорыв
o Жизнь в Предназначении
o Прорыв - Мотивационный корпоративный тренинг
o Проект-мечта: от видения до реализации
o Коучинг. Новые возможности в личном стиле Лидерства
o Метод МЮНХГАУЗЕНА: как вытащить себя из болота
• Обучающие программы
o Коучинг для руководителя
• Международные проекты
 Ассоциации трансперсональной
психологии и психотерапии.
     Ассоцияция трансперсональной психологии и психотерапии занимается трансперсональной  психологий — направление в психологии, исследующее трансперсональные аспекты психики. В трансперсональной психологии человек представляет интерес не только на уровне доличностных и индивидуально-личностных процессов, но и на уровне надличностных (в том числе и духовных) процессов.
   Трансперсональная психология формируется А. Маслоу, С. Грофом и другими известными учёными в конце 1960-х на волне успеха исследований психоделических веществ и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их целительный эффект в психотерапии. Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания. Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией, которые в своих академических исследованиях не придавали должного значения неотъемлемым трансперсональным элементам жизни человека, таким как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада. Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин (таких, как квантовая физика и антропология). Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы и базируются на иной, холономной, парадигме.




Российский фонд трансперсональной психологии
Е. А. Файдыша.

    Российский Фонд Трансперсональной Психологии (РФТП) — неправительственная организация, основанная в 1995 г. для исследовательской и образовательной деятельности в трансперсональной и смежных областях. РФТП — первая трансперсональная организация в России и член Европейской Трансперсональной Ассоциации (EUROTAS) с 1995 г.
     Деятельность РФТП включает научные исследования, прикладные разработки и образовательные программы в области трансперсональной психологии и экологии информационной среды. Наша работа основана на представлении о человеке как многомерном духовном существе, играющим важную роль в гармонизации информационно-энергетической среды и сопротивлении повышению хаоса через трансперсональный опыт. Эта среда, связанная с нашей планетой, известна как ноосфера, живой, развивающийся и самоорганизующийся организм, активно влияющий на человеческую цивилизацию.
      Задачи РФТП состоят в развитии эффективных методов духовного роста и улучшения здоровья, разработке новых компьютерных технологий на основе трансперсональной парадигмы и достижений современной науки, гармонизации планетарной ноосферы и предотвращении деструктивного воздействия современных информационных технологий. Для этих целей используются как современные научные подходы, так и адаптированные к современности методики древних цивилизаций.


Основные направления
1. Изучение природы тонкоматериальной реальности и её проявлений в трансперсональном опыте (изменённых и шаманских состояниях сознания).
2. Картографирование многомерной тонкоматериальной реальности (трансперсональные карты). Создание компьютерных виртуальных интерактивных карт на основе различных традиций шаманизма и эзотерических религий.
3. Ченнелинг и современные технологии психоманипуляции, защита от них.
4. Древние и современные психотронные технологии и приборы.
5. Исследовательские программы
6. Трансперсональная природа Земли, значение планетарных мест силы, их связь с возникновением и развитием человеческой цивилизации;
7. Метаисторические связи, их влияние на современный исторический процесс, древнее апокалиптическое знание и прогнозирование возможных сценариев развития человеческой цивилизации;
8. Архетипическая символика и трансперсональные языки бессознательного;
9. Трансперсональная психология компьютерной виртуальной реальности;
10. Изучение природы жизненной энергии на основе современной научной парадигмы (теория динамического хаоса, синергетика);
11. Древние информационно-психотронные технологии и методики, их адаптация и развитие.
Прикладные программы.
• Создание новых технологий проработки психотравматического опыта с использованием интерактивных компьютерных систем. Виртуальный психоанализ;
• Формирование благоприятной информационно-энергетической среды для духовных практик и пробуждения резервных возможностей организма;
• Жизненные энергии ландшафта, геомантия, Фэн-Шуй, трансперсональный психоэнергетический дизайн жилища, офиса и ландшафта;
• Прикладные варианты использования лабиринтных архетипов и резонанса форм;
• Информационная и психологическая безопасность. Технологии защиты от психоманипулятивных воздействий и тоталитарных сект;
• Виртуальный сканер информационных полей, оракульные системы.

Европейская трансперсональная ассоциация.
   Европейская Трансперсональная Ассоциация / The European Transpersonal Association (EUROTAS) — междисциплинарное сообщество, охватывающее все части жизни и общества, не имеющее ни религиозных, ни политических предпочтений, и не ограниченное рамками отдельных дисциплин, технических и философских направлений.
    EUROTAS является основой взаимодействия между европейскими национальными трансперсональными ассоциациями, и образует широкую сеть сотрудничества для всех тех, кто заинтересован в трансперсональном видении мира.
    Деятельность EUROTAS ориентирована на примирение и согласование точек зрения разных областей психологии, науки, искусства, духовных и философских школ. EUROTAS способствует быстрым изменениям, происходящим на планете и включающим в себя взаимодействие людей друг с другом, с окружающим и внутренним миром. EUROTAS предлагает платформу и систему коммуникации для развития целостной трансформации человеческого существа в теле, уме, душе и духе.

Международная трансперсональная ассоциация
"Целый мир".

   МТА «Целый Мир», как общественная организация, создана в середине 1990х годов и  оформлена как содружество юридических лиц в 2008 году. С  2009 года   является - членом  Евротас ( Европейской Трансперсональной Ассоциации)
   В начале 90-х годов прошлого века Сергей Стрекалов (Россия, С-Петербург), профессор, д.пс. н,  создал авторскую систему роста и трансформации личности  «Игры в Пространства» («Games in Spaces»), адаптированную к условиям жизни современного человека. В городах, где проходили семинары авторский системы   «Игры в Пространства» возникали группы людей, заинтересованных в саморазвитии, трансформации и росте личности   и продолжении обучения.
   В 1999-2004  годах на базе этих групп  были зарегистрированы несколько некоммерческих общественных организаций. Совместная деятельность этих организаций привела к созданию МТА  «Целый Мир».
РуководитМТА  «Целый Мир»  Координационный Совет, Президент -  Сергей Стрекалов (Россия, С-Петербург).
Что такое Международная Трансперсональная Ассоциация “Целый Мир»?
    Это совместный проект   нескольких общественных организаций России, Украины,  Латвии, Литвы, Эстонии, разработанный   для помощи людям, которые стремятся к развитию своих способностей, росту и трансформации личности, осознанности и целостности с помощью  знаний и методов   трансперсональной и других  самых современных направлений  психологии.
Какие это методы?
     Это синтез методов как наиболее современных направлений  психологии, так и древнейших  духовных традиций человечества.

Зачем это нужно?
     Для получения необходимых  знаний и практических  навыков для гармоничного, целостного и осознанного созидания своей жизни, улучшения ее качества, развития своих творческих способностей.
Для кого это может быть полезно?
    Для всех, кого интересует личностный и духовный рост, трансформация и осознанность, стремление быть в потоке жизни  совершенствования  и познания себя.
     Основателем  и  Председателем Правления Международной Трансперсональной Ассоциации  является  профессор  Стрекалов Сергей Андреевич, доктор психологических наук,
Международная Трансперсональная Ассоциация  «Целый Мир»:
• открыта культурам и традициям всех народов мира;
• утверждает дружбу и  уважение между народами и странами мира;
• распространяет принципы доверия, счастья и любви во взаимоотношениях между людьми;
• пропагандирует ценности, объединяющие человечество;
Целый Мир сегодня - это:
• проверенные временем методики и практики  по расширению мировоззрения человека, практики изменения и роста личности.  Это - авторская система роста и трансформации личности "Игры в Пространства" и множество других авторских семинары и тренингов, которые существуют более 25 лет,
• более 20 тысяч человек из различных городов и стран, прошедших обучение на семинарах, более 20 обученных ведущих, проводящих семинары по методике "Игры в Пространства" и их собственные авторские тренинги в разных странах.
• здоровый образ жизни, развитие потенциала личности, способность ставить цели и воплощать их в жизнь,
• экспедиции и путешествия, фестивали "Традиций Мира",
• способность учиться у себя самого и быть учителем самому себе, исследуя и постигая свое сознание и себя в мире,
• практическое воплощение методик и практик в виде первого чайного клуба в Санкт-Петербурге и крупной чайной компании "Целый Мир",
• возможность получить дополнительное психологическое образование (второе высшее), а так же практически освоить современный метод трансформации Voice Dialogue "Диалог с голосами", как в виде повышения квалификации для психологов, так и для личностного роста и самопознания.

Московская ассоциация аналитической психологии.
   Московская ассоциация аналитической психологии существует уже более 10 лет и объединяет психологов - специалистов  в аналитической психологии.
    Аналитическая психология - направление психологической теории и практики, основанное Карлом Густавом Юнгом. Юнг создал сложный и необычайно красивый подход, описывающий широкий круг психических явлений – кризисы, симптомы, сновидения, мифы, символы, трансцендентный опыт. В свете юнговских идей они наполняются многомерностью, глубиной и осмысленностью. То, что на первый взгляд кажется патологичным, неправильным, может быть увиденным как дар и важное послание бессознательного, помогающее понять себя. Благодаря работам Юнга в психологии появилось место для понимания религии, алхимии, парапсихологии и других феноменов.
    Психическое пространство, с точки зрения Юнга, шире индивидуальной психики, коллективное бессознательное объединяет человечество в целом и влияет на личность каждого. Благодаря личному исследованию бессознательного Юнг описал для нас основные ориентиры во взаимодействии с внутренней реальностью. Именно это привлекает к юнгианской психологии большое количество людей, не связанных с психологией профессионально. Она интересна всем, кому интересна собственная душа. И конечно, юнгианская психология очень привлекает  специалистов таких областей как медицина, культурология, философия, политология, литература, реклама и PR, управление. Ценность юнговских идей возрастает с повышением интереса к сознанию человека и его возможностям.
    Стиль мышления Юнга был очень синтетичным, поэтому аналитическая психология является теоретически открытым методом, развивается без реформирования своих основ и легко впитывает все новое в широком поле наук о человеке и психотерапевтической практики. В этом методе легко находят себя психотерапевты самых разных направлений, а возможность использования в юнгианской практике техник психоанализа, гештальттерапии, психодрамы и арт-терапии делает этот метод необыкновенно гибким и богатым.
    Развитие юнгианских методов расширило диапазон применения юнгианской психотерапии, появились направления, в фокусе внимания которых тело – процессуальная психотерапия Минделла и танцедвигательный подход, или же центрирующиеся на работе с образами – песочная терапия, символодрама и мандала-терапия.
    Юнганские аналитики 36 стран объединены в Международную ассоциацию аналитической психологии (IAAP), которая состоит из 50 аналитических обществ. Она задает и поддерживает стандарты профессиональной деятельности аналитических психологов. В настоящее время в России 26 человек завершили свое образование в Международной ассоциации, они входят в Российское общество аналитической психологии, которое зарегистрировано в структуре IAAP.
     В Москве работают 17 членов ИААП, большая их часть объединена в Московскую ассоциацию аналитической психологии (МААП). Она поддерживает развитие аналитической психологии в России и СНГ.
История МААП началась в середине 90-х годов с организации в Москве серии семинаров зарубежных юнгианцев. Это были люди, сделавшие огромный вклад в развитие юнгианской теории – Марио Якоби, Эндрю Самуэлс, Ренос Пападопулос, Джон Хилл, Роберт Боснак, их приезд придал мощный импульс развитию юнгианского движения в России.
    В 1998 – 2000 году тренеры МААП прошли теоретическую подготовку в программе Цюрихского института Юнга, а позже – супервизорскую подготовку в программах Британских аналитических обществ. Важной частью профессиональной подготовки стал личный анализ, который тренеры МААП прошли у сертифицированных аналитиков IAAP. Это профессиональная норма, которая предполагает, что помочь другим можно только при условии понимания собственного бессознательного, своих конфликтов и комплексов.
    В 90-х годах тренеры МААП стали проводить обучающие семинары и программы по юнгианскому анализу. Они шли не только в Москве, но и в таких отдаленных городах как Краснодар, Кемерово, Алма-Ата, Ростов-на-Дону, Нижневартовск. Благодаря этой работе, появились юнгиански-ориентированные психологи в Казахстане, Молдавии, Белоруссии и на Украине.
    Накопившийся преподавательский опыт и завершенная профессиональная подготовка в Международной ассоциации позволили сформировать целостную обучающую программу для подготовки аналитических психологов. Она рассчитана на 3 года (900 учебных часов), включает в себя теоретическую, практическую подготовку и супервизорскую поддержку клиентской практики.
    Участниками программы являются профессиональные психологи и специалисты - не психологи. Для нас важно, что обучение аналитической психологии может быть профессиональной целью – переподготовкой, специализацией, повышением квалификации с возможностью заниматься юнгианской психотерапией, но может иметь и другие личностные задачи. В этом случае участники программы используют полученный опыт в рамках своей непсихологической специальности – в бизнесе, управлении, PR и других сферах или как важное средство для решения задач личностного развития.
     Преподаватели МААП ведут ознакомительные юнгианские программы в ряде Московских вузов – МГУ, Высшая школа психологии, Институт психоанализа, Институт аналитической психологии и психоанализа, Институт психологии и психоанализа, Институт групповой и семейной психотерапии, Парацельс, Генезис и др. Эти программы дают представление об аналитическом подходе и позволяют «примерить на себя» выбранный метод.
    Юнгианский анализ – не привилегия столиц. Мы продолжаем осуществлять региональные проекты, поддерживая развитие юнгианских групп в других городах. В последние годы «юнгианская география» России пополнилась такими городами как Тула, Владивосток, Челябинск, Екатеринбург. А «продвинутые» группы учеников МААП в Краснодаре, Кемерово, Алма-Ате вышли на международный уровень подготовки и сертификации специалистами IAAP. Психологи МААП обеспечивают региональные проекты шаттловым анализом.
    Помимо базовой юнгианской программы тренеры МААП проводят целый ряд обучающих программ разного формата: 2-х летняя программа и супервизии по детскому анализу для детских психологов и программа по песочной терапии, теоретико-методический коллоквиум и методические семинары для преподавателей, открытые мастерские и закрытые аналитические группы для выпускников.
     Важным направлением работы МААП является развитие психотерапевтических групп для тех, кого интересует клиентский опыт. Это группы сновидений, группы по работе со сказками и мифами, группы для родителей и тех, кто устанавливает родительство по отношению к себе. Есть и такие экзотические темы как Таро, работа с мандалами и пр.
    Те, кто ищут более интимного пространства для исследования бессознательного, выбирают личный анализ. Все члены МААП являются практикующими аналитиками, завершившими или продолжающими свою международную профессиональную подготовку и имеющими опыт личного анализа. Они принимают клиентов в государственных центрах или ведут частную практику. В настоящее время личный анализ – не столько спасение от страданий и жизненных проблем, сколько важный опыт самопонимания и развития отношений с бессознательным, окультуривания души. Развитие клиентов – вклад в развитие психологической культуры нашего общества.
Создание киноклуба породило еще одно направление деятельности МААП и открытое дискуссионное пространство. Вот уже в течение нескольких лет киноклуб приглашает своих  участников к юнгианскому путешествию по современной кино-культуре и ландшафтам собственной души. В этом году клубная жизнь МААП пополнилась литературным клубом.
    Для поддержания диалогичного пространства МААП проводит регулярные конференции, на которых можно познакомиться с мировыми звездами юнгианского анализа (Натан Шварц-Салант, Мюррей Штайн, Джеймс Холлис и др.), сходить на воркшоп к коллеге или провести собственный. В апреле МААП организует семинары с зарубежными коллегами в Москве, в июне - конференции в Москве или Подмосковье, а в июле – летние юнгианские школы на юге России.
      Для развития психотерапевтического пространства России МААП осуществляет издательскую деятельность: переводит и издает юнгианскую литературу, выпускает книги и сборники, поддерживает информационный сайт. В январе 2010 года вышел в свет первый номер журнала "Юнгианский анализ" для широкой аудитории. В ближайших планах МААП подготовка учебника для студентов.
   Дальнейшая задача МААП - создание российского института аналитической психологии, обучение в котором проводилось бы отечественными специалистами и полностью соответствовало международным стандартам. В данный момент МААП вместе с РОАП разрабатывает учебную программу, в которой промежуточные и финальный экзамен проводились бы западными коллегами. Пройдя свой собственный долгий путь профессионализации, мы хотим помочь своим соотечественникам и облегчить им дорогу в международное юнгианское сообщество и во множество дорог внутреннего мира.
Институт интегративной психологии и профессионального развития.
       Первый, глобальный принцип - единство психологии. Мы считаем, что психология в процессе своего исторического развития дошла до такой стадии, когда ее объединение не только возможно и желательно, но и неизбежно. Психология миновала стадии детства и юности и вступила в стадию зрелости. Это предполагает коренные качественные изменения и самой психологии в целом, и ее носителей - психологов. Развитие психологии достигло того уровня, когда стремление к единству совпадает способностями для достижения этого.
     Второй принцип - идея непротиворечивости. Мы стремимся сами и призываем всех психологов стремиться к созданию такой системы психологии и сообщества психологов, в котором вообще не будет конфликтов и непримиримости, желания подавить и уничтожить школы психологии, а также их представителей.
     Мы провозглашаем, что каждый психолог имеет благородную цель понимания себя и других. Следовательно, исходя из нашего истинного стремления, мы должны стремиться к объединению и жить в духе непротиворечивости.
     Мы разные, но не чужие. Эти принципы должны быть включены в программы психологических школ и направлений, им должны обучаться все представители психологии. Представители интегративной психологии должны быть живым примером такого единства в понимании и действии.
     Третий принцип - идея психологического сообщества взаимопонимания и взаимной поддержки. Мы стремимся сами и призываем всех психологов стремиться к созданию в масштабах всей планеты такого сообщества психологов, в котором будут удовлетворяться потребности психологов в самореализации и в котором родится, расцветёт и утвердится психолог, познавший немыслимую ранее полноту жизни и реализующий духовные функции социальных сообществ. Мы признаем, что путь к созданию «Психологического сообщества взаимопонимания и взаимной поддержки», в полной мере пока неизвестен и нужно начать с пропаганды самой идеи. А путь к цели психологи рано или поздно найдут.
     Четвёртый принцип - идея полного равенства всех психологических школ и их представителей, невзирая на пол, национальность, расу, кастовую или государственную принадлежность. Для начала, нам надо добиться понимания того, что мы разные, но равные. Любая психологическая теория, концепция являются попыткой понимания своего предмета и одновременно права, обязанности психолога самостоятельно искать истину.
     Пятый принцип - идея признания общего истока и глубинного единства всех представлений о психическом, включая не только психологические школы, но и мировые религии, различные духовные традиции, философские и психотерапевтические, эзотерические и профанические. Вера не противоречит разуму, психологическая наука и духовный поиск могут быть в гармонии.

Центр трансоанализа.
    Центр трансоанализа интегрирует знания юнгианской психологии, антропологии и религии; развивая трансперсонального подхода в психотерапии, использует древние и современные практики Запада и Востока.
  Такой глубинный подход, открывая новые целительные возможности в психотерапии, меняет научные представления о значении духовных переживаний для человека, возвращая утраченное нами ощущение сакральности.
Холистические центры.

Центр холистической медицины «Фомальгаут плюс».
    Центр холистической медицины "Фомальгаут плюс" работает в области нетрадиционной медицины, основанной на природных рецептах и методах, мы работаем уже более 10 лет. За это время мы помогли вернуться к полноценной здоровой жизни  многим жителям  разных городов России.
   В наш центр обращаются те, кто не просто хочет избавиться от хвори, но и сохранить здоровье на долгие годы. Мало победить болезнь! Свою задачу мы видим в том, чтобы не только вылечить больного, но и научить его быть здоровым.
   Чтобы помочь вам у нас есть всё необходимое: высококвалифицированные специалисты в областях пульсовой диагностики, мануальной терапии, Аюрведы, диетологии и методов биорезонансной терапии, прошедшие школу муниципальных больниц и  специализированных клиник; современное оборудование и лучшие медикаменты.
    Но самое главное – горячее желание помочь каждому.
     Наши пациенты отмечают:  «Едва попав в уютную домашнюю атмосферу центра холистической медицины «Фомальгаут плюс» начинаешь ощущать приближение выздоровления».
      Когда вас не устраивают результаты лечения обычной медицины, обращайтесь к нам. Мы действительно хотим помочь вам и умеем это делать.
Для вас нетрадиционные методы лечения в области заболеваний желудочно-кишечного тракта; заболеваний, связанных с нарушением кровоснабжения, вирусных инфекций и др.
     В работе центра представлена достаточно разнообразная сфера услуг:
Чи-Ней-Цзан – висцеральная мануальная терапия. Направлена на восстановление нормальной подвижности фиксированного органа, улучшение кровоснабжения и лимфоциркуляции, нормализацию обмена веществ, восстановление иммунитета, предотвращение обострения хронических заболеваний.
     Мануальный массаж – комплекс специальных мероприятий по оздоровлению позвоночника, позволяющий изменить состояние позвонков, дисков, окружающих их тканей, нервов и сосудов.
     Вакуумный массаж – массаж специальными пластиковыми банками, позволяющий улучшать кровообращение, убирать застои лимфы, легче дышать коже, а организму активнее выводить токсины. Применяется при лечении заболеваний нервной системы, гастроэнтерологических заболеваний, хронической пневмонии, целлюлита и многого другого.
     Массаж даосским веником Барисманом – методика очистки внутренних органов от токсинов посредством вибраций, идущих от металлических прутьев.
    Антицеллюлитная  программа – это чередование эффективного мануального массажа, вакуумного (баночного) массажа, вспомогательных массажёров (валиков), специальных даосских веников Барисманов. Кроме того, это обязательная диета; специальные косметические обёртывания с индивидуально подобранными аюрведическими маслами, пудрами и составами; йога.
    Компьютерная диагностика Накатани – предназначена для выполнения  диагностики функционального состояния организма. Применение этой методики позволяет отследить результаты лечения и сопоставить динамику заболевания; определить наиболее слабые системы организма; составить рецепты лечения.
    Неврологическая помощь – заключается в определении истинной причины Вашего страдания с помощью консультативного осмотра, компьютерной диагностики, а также в лечении, которое включает курс массажа и мануальную терапию (артикуляционную, миофасциальный рилиз, краниосакральную и висцеральную).
     Акупунктура – это точечный массаж и иглоукалывание, основной целью которых является поддержание ровного тока жизненной энергии и возобновление её естественного течения при каком-то нарушении. Этот метод позволяет избавиться от головной боли, вылечиться от гриппа, насморка и ангины, облегчить боль при воспалении уха и носовых пазух, уменьшить зубную боль, снять боли в спине и животе, снизить артериальное давление, нормализовать работу кишечника и многое другое.
    Аюрведа – консультации по питанию, режиму дня, физическим нагрузкам.
    Йога – проведение тренингов и практических занятий в разных возрастных группах.






Санкт-Петербургская Общественная организация
«Ассоциация АнтЭра – Институт клинической медицины и социальной работы
им. М.П. Кончаловского»
разрабатывает, изучает и внедряет холистические оздоровительные практики.
    В основе своей работы Ассоциация АнтЭра объединяет многолетний опыт специалистов самых различных направлений, в том числе врачей, психологов, натуропатов, философов, теологов, филологов, целителей, а также представителей других сфер деятельности так или иначе связанных с целостным (холистическим) подходом к здоровью человека.
    Для достижения оптимального состояния здоровья недостаточно учитывать только телесные симптомы. В процессе лечения необходимо также ориентироваться на душевно-эмоциональный, и, особенно, на духовный уровень, который является основополагающим в холистическом подходе.
   Совместные усилия в интеграции различных оздоровительных и лечебных методов направлены на достижение оптимального результата.

Холистический Центр «Целостность»
      Холистический Центр "Целостность" предлагает  уникальные методики, являющиеся современными инструментами Эволюции человека,  и предназначены для тех, кто стремитсяс к обретению Целостности и раскрытию своего Потенциала. Методы, применяемые в нашем центре, даны в это удивительное время как помощь человечеству в момент перехода на новый уровень сознания. Они позволяют ускорить процесс личной трансформации. Здесь вы найдете понимание и поддержку во всех вопросах своего духовного роста.
    Получающий сеанс человкек может выразить намерение для всего: начиная с исцеления и кончая самопознанием  и просто ослаблением стресса, выходом из депрессии.
    В нашем Центре Вы найдете такие методики:
        Балансировка электромагнитного поля человека – EMF Balancing Technique               
        Терапия Инверсивной Волны – работа с психическими травмами, страхами;
        PSYH-K®(Сай-Кей) – работа с подсознательными убеждениями;
        Божественное выпрямление позвоночника;
        Духовный коучинг;
        Программа LatticeLogic™ для детей.



Секта.
    Часто движение Нью - Эйдж причисляют к сектам в частности Александр Дворкин - один из самых главных  борцов против тоталитарных сект так определил Нью - эйдж.  "Собственно, за термином “Нью эйдж” стоят два понятия. В более строгом смысле — это широко распространенное оккультное неоязыческое движение, основанное на определенной довольно свободно сформулированной идеологической базе, которое сформировалось во второй половине шестидесятых годов в Калифорнии. Но можно говорить о НЭ и в расширительном смысле как о социокультурном феномене — идеологической основе современной постхристианской цивилизации. И в этом, втором смысле практически все секты, о которых рассказывается в нашей книге, относятся к этой парадигме, органично включают в себя ту или иную (или сразу несколько) из входящих в нее идей и, соответственно, в свою очередь являются ее составными частями. Поэтому разговор о НЭ мы и ведем в самом конце, подытоживая все вышесказанное". Дальше Дворкин пишет: "Члены крупных, жестко организованных сект, несомненно принадлежащих к идейному полю этого движения (например, муниты и сайентологи), сами никогда не скажут, что они к нему принадлежат. Если человек объявляете своей принадлежности к движению НЭ, то, скорее всего, он будет иметь в виду движение в том узком смысле, о котором было сказано выше: неоязыческий оккультизм. Такие люди говорят обычно, что движение “Новой эры” — это громадный потенциал для достижения мировой гармонии, для улучшения общества, для достижения человеческого счастья, самореализации и обретения внутреннего мира. Один из наиболее популярных авторов НЭ — Дж. Лавлок, автор концепции Геи Матери-Земли — пишет о неизбежности гибели “мужской агрессивной религиозности” христианства и замены ее “женской миролюбивой религиозностью” сознания “Нью эйдж”. По мнению ньюэйджеров, она окажется способной не только объединить человечество, но и обеспечить его гармонию с природой"(Дворкин Сектоведение 2008).
    Самого Дворкина часто критикуют за отсутствия должного образования и недостаточное знакомство с предметом, путанность в терминах, использование недостоверных либо не поддающихся проверке источников. Например его часто именуют профессором,  доктором философии, что прибавляет ему и его идеям научной значимости. В действительности Дворкин не имеет предусмотренных российской государственной системой аттестации учёных степеней,  а его диссертация, защищённая в частном Иезуитском Университете Нью-Йорка, была посвящена истории, и, соответственно, принесла ему степень PhD по истории (соответствует кандидату по российской системе) (смотрите сайт: http://traditio.ru/wiki/Сектоведение_(Дворкин)/Критика#).
   В том числе А.Дворкина  критикуют  и со стороны официальной науки, доктор философских наук, профессор МГУ имени М.В.Ломоносова, заместитель председателя Экспертного совета для проведения государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции РФ Игорь Кантеров: " Оценочный характер терминов «тоталитарные секты» и «деструктивные культы» (чаще всего они используются как синонимы), отсутствие в них устойчивых типологизирующих признаков создает простор для «творчества». Для пущей убедительности названные термины часто иллюстрируются устрашающими цифрами и описаниями жутких злодеяний".
Все же в некоторых случаях приходится согласиться,  что среди движения Нью - Эйдж имеются секты, которые пользуются философией, мировоззрением и практиками Нью - Эйдж для своих личных целей и таких
"организаций" достаточно много.  В других случаях  пополнение среди деструктивных культов на основе Нью - Эйдж  является не профессионализм  и не опытность, легкая возможность выделить себя из общей массы.  Метод Станислава Грофа - Холотропное дыхание, которое стало так популярно в России, на первый взгляд технически проста, часто используется не профессионалами, людьми, которые не имеют даже должного психологического образования. Еще хуже, когда вокруг Грофа и холотропного дыхания создается некий культ, который очень напоминает, как пишет Дворкин - тоталитарную секту. При этом человек не задумывается, что он дискредитирует как самого С. Грофа которого он якобы почитает как своего учителя или "гуру" так сам метод. К сожалению - это встречается достаточно часто.
     Движение Нью - эйдж - не является сектой  и не одобряет культовую деятельность. Нью - эйдж - это новое мировоззрение и философия цель которой обретение взаимной любви согласия всенародной духовности и благополучие в обществе. Да Нью - эйдж не ищет спасения в одном боге, считая, что только человек может управлять своей деятельностью, исправлять ошибки, самостоятельно развиваться, любить и ненавидеть, заводить друзей и так далее. За Нью - эйдж наше с вами будущее!       

Часть 4. Противники движения Нью - Эйдж.
Введение в современную инквизицию.
     У нас в России или критикуют или создают "Культ личности".  Я не случайно начал именно с этой фразы. Почему то именно у нас очень любят создавать некое представление о человеке, которое подразделяется на ненависть к этому человеку или наоборот к поклонению. Найти, что то такое среднее почему то  не получается. Сейчас мне бы хотелось поговорить о критике по отношению к движению Нью - Эйдж.  В настоящий момент таких наиболее активных критиков  в России два  - это Александр Леонидович Дворкин и Эдуард Павлович Кругляков.
     Александр Леонидович Дворкин - личность достаточно известная активист антисектанского движения, церковный историк, богослов, преподаватель Православного - Свято -Тихоновского гуманитарного университета  имеет там    свою собственную кафедру сектоведения, так же президент антисектанского центра «Центр религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского» (ЦРИ). С апреля 2009 года — председатель Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации. Автор знаменитой книги "Сектоведение. Тоталитарные секты", в которой широко критикует деятельность Нью - Эйдж. Ведет на канале "Радость моя" телепрограмму "Тайны ложных учений", в настоящий момент вышло уже 40 выпусков.
    Эдуард Павлович Кругляков - по образованию физик, академик РАН,  председатель Комиссии  по борьбе с лженаукой.  В отличие от Дворкина особой активности не проявляет, автор нескольких сборников "Ученые с большой дороги".  Кругляков критикует группы Нью - Эйдж за не научность, в отличие от Дворкина, который видит в Нью - эйдж сектанскую организацию, особенно сильно достается уфологам, парапсихологам и целителям, в том числе физикам, которых Кругляков считает лжеучеными.
Первое, что мне хочется сказать - Нью - эйдж - это не секта, а мировоззренческая организация, которая на многие вещи смотрит по своему, а если это так, то обязательно найдутся люди, которым будет это не нравятся  и для того, что бы подтвердить свою теорию они начнут причислять такое сообщество к сектам или лженаучным учениям, что собственно и  делают Дворкин с Кругляковым. Что с этим делать в первую очередь доказывать, что Нью - эйдж - это не секта, а организация, которая имеет право на свое мнение и мировоззрение. В частности у нас в России существует Федеральный  закон от 26 сентября 1997 года N 125-ФЗ, в котором четко прописано: 
    "Федеральное Собрание Российской Федерации,     подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством,     признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры,     уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон".
Комментарии по моему будут здесь излишни.  Далее я подробно расскажу о биографию и деятельность в настоящее время Дворкина и Круглякова. 
   

Александр Леонидович Дворкин.
Биография
Семья, учёба
    Александр Леонидович Дворкин родился 20 августа 1955 года в Москве, в интеллигентной семье. Отец его был инженером, а мать, уроженка Белоруссии Бронислава Букчина, защитила диссертацию кандидата филологических наук и работала доцентом в секторе культуры речи Института русского языка АН СССР. Её перу принадлежит известный словарь «Слитно или раздельно?»
      Среднее образование Александр Дворкин получил в школах № 25, 91 и 112 г. Москвы.  После окончания 10 класса, в 1972 году, он поступил в Московский педагогический институт, на факультет русского языка и литературы, на котором проучился до третьего курса. Во время учёбы он присоединился к движению хиппи.  Вместе с единомышленниками он подготовил работу, которая демонстрировалась на выставке художников-авангардистов, проведённой 20 сентября 1975 года в одном из павильонов ВДНХ. Об этом произведении и его авторах — группе хиппи под названием «Волосы», в которую входил Александр Дворкин, положительно отозвался американский журнал «Time». Как следствие, осенью 1975 года Александр Дворкин был отчислен с третьего курса института «за убеждения, несовместимые с теми, которые должны быть у будущего советского педагога».
     Затем он работал рентгенотехником в отделе реанимации кардиологического центра Московской медицинской академии им. И. М. Сеченова на Пироговке и санитаром в отделении травматологической реанимации больницы на Хорошевке, где его коллегой был Евгений Маргулис, и продолжал активно участвовать в движении хиппи.    Одновременно он стал разделять и пропагандировать идеи, почерпнутые, в основном, из книг Александра Солженицына.  Вскоре его деятельностью заинтересовалось КГБ, которое с лета 1976 года начало склонять его либо к отказу от распространения подобных взглядов, либо к сотрудничеству, либо к эмиграции за пределы Советского Союза. Дворкин выбрал последний вариант.


Эмиграция (1978—1991 гг.)
     Для выезда из СССР Александр Дворкин воспользовался фиктивным приглашением из-за границы, существовавшим в 1970-е годы способом официально выехать за рубеж на постоянное место жительства. Приглашение ему прислал один из вчерашних московских хиппи, перебравшийся в Тель-Авив. Перед эмиграцией Александр Дворкин успел, вместе с другом, провести путешествие автостопом длиной в четыре месяца, побывав в Грузии, Крыму, Молдавии, Западной Украине, Белоруссии.
     6 марта 1977 года, Александр Дворкин эмигрировал из СССР, автоматически лишившись при этом советского гражданства. Сперва он добрался самолетом до Вены, где в аэропорту Швехат, располагался главный транзитный пункт для «советских» эмигрантов, которые пререправлялись либо в Израиль, либо на Запад. Соответственно, «будущих израильтян» брало под опеку Еврейское агентство, сажавшее их на самолёт до Тель-Авива. Остальные следовали, в основном, в США, пользуясь услугами международного «Толстовского фонда», помогавшего с переправкой бывших советских граждан в Америку. Именно туда направился Дворкин. Для этого ему следовало оформить визу на въезд в США, чем, по договорённости с фондом, занималось американское посольство в Риме. Поэтому сотрудники международной организации сажали желающих на поезд до Рима, где люди оформляли бумаги.
     Дворкин воспользовался данной услугой и оказался в Италии. Находясь в Италии путешествовал автостопом, посетив ряд городов. Во Флоренции вместе с другом, Александр Дворкин заночевал в палатке кришнаитов, а, проснувшись утром, вступил с ними в мировоззренческий спор. В результате, один из кришнаитов позже присоединился к ним. Через четыре месяца Дворкин получил от американского посольства разрешение на въезд в США и в тот же день самолётом прибыл из Рима в Международный аэропорт имени Джона Кеннеди города Нью-Йорка.

В США.
     Первые месяцы Александр Дворкин, для оплаты аренды квартиры, работал курьером, официантом, копировальщиком. Знакомство с реальным миром американских хиппи принесло ему разочарование.
Учёба и принятие православия (1978—1983 гг.)
    В 1978 году Александр Дворкин стал студентом Хантер-Колледжа Нью-Йоркского университета, где продолжил изучение русской литературы. В 1979 году, во время посещения православного храма в Нью-Йорке, решил   креститься.
     Но на следующий день, после посещения храма, он встретил соотечественника, возглавлявшего кружок последователей Георгия Гурджиева. Александр Дворкин на некоторое время увлекся идеями нового знакомого, но не оставлял идею о крещении. По его словам, «гуру» активно отговаривал его от этого шага, и он расстался с наставником.
     Александр Дворкин принял крещение в нью-йоркском храме Христа Спасителя Православной Церкви в Америке (ПЦА) 19 января 1980 года.
Летом 1980 года Александр Дворкин закончил Хантер-колледж, получив здесь степень бакалавра по специальности «русская литература». После этого он начал оформлять документы для аспирантуры по русской литературе в Колумбийском университете, — однако познакомился с известным диссидентом, автором «Очерков по истории русской церковной смуты» Анатолием Красновым-Левитиным. Последний посоветовал Александру Дворкину продолжить образование в Свято-Владимирской православной духовной семинарии ПЦА в Нью-Йорке. Первым, кто его принял здесь, был протоиерей Иоанн Мейендорф. Беседа с ним сыграла решающую роль в выборе ВУЗа и осенью 1980 года Александр Дворкин стал студентом семинарии. Здесь он познакомился с ректором — протопресвитером Александром Шмеманом, который стал его духовником.
     В 1981 году Александр Дворкин совершил паломническую поездку, во время которой посетил Израиль и Грецию. В Греции Дворкин побывал на Афоне, в древнем Пантелеймоновом монастыре, откуда привёз отцу Александру Шмеману подарок одного из русских насельников — покровцы и воздух работы XVIII века. Воспоминания от этой поездки, а также от последующих поездок на Афон, вошли в книгу «Афонские рассказы».
Во время учёбы в академии Александр Дворкин нёс послушание: в 1982 году был поставлен в чтецы первоиерархом ПЦА Митрополитом Феодосием, позже стал алтарником, а потом — старшим алтарником академического храма.  Летом 1982 года здоровье ректора Академии отца Александра Шмемана заметно ухудшилось и ему стало трудно принимать исповедь. Поэтому Александр Дворкин взял благословение ходить на исповедь к преподавателю академии, историку православия протоиерею Иоанну Мейендорфу, ставшему его новым духовником.

Диссертация, преподавательская деятельность (1984—1988 гг.)
    Летом 1983 года Александр Дворкин закончил академию и стал магистром богословия. В конце 1983 года отец Александр Шмеман скончался. Новым ректором академии стал протопресвитер Иоанн Мейендорф.  В 1984 году, по окончании «карантинного» срока для натурализации, Александр Дворкин получил американское гражданство и поступил в докторантуру при кафедре средневековой истории Фордхемского университета — т. н. «иезуитского университета Нью-Йорка», основанного Католической церковью, а затем (с 1969 года) независимого университета, в котором можно получить как религиозное, так и светское образование — где специализировался на изучении византийской и русской истории средних веков.  Туда его пригласил преподававший там отец Иоанн Мейендорф.
    В 1987 году благодаря программе Комитету по христианскому сотрудничеству Ватиканского секретариата христианского единства Дворкин поработал полгода в основанном иезуитами для обучения русских католических и православных студентов Папском колледже Понтифицио Колледжио Руссо («Руссикум») в Риме. Там он собирал в библиотеке материалы для докторской диссертации. По возвращении преподавал русскую историю в высшей Нью-Йоркской школе изобразительных искусств, продолжая научные исследования.
    В 1988 году, под руководством отца Иоанна Мейендорфа  Александр Дворкин защитил в Фордхеме диссертацию на тему «Иван Грозный как религиозный тип» («Ivan the Terrible as a Religious Type»), получив степень Ph. D по истории (соответствует степени кандидата исторических наук в России). Сама диссертация вышла отдельным изданием на английском, а позже — и на русском языках.
   После защиты диссертации «молодого специалиста» могли принять только в далеком университете в Эль-Пасо (штат Техас. Предлагаемый для преподавания предмет, «Введение в общую историю», был не очень интересен Александру Дворкину, как специалисту по русской истории ввиду его ознакомительности и непродолжительности. В связи с этим он решил сменить сферу деятельности.

Работа на радио (1988—1991 гг.)
     На исходе 1988 года Дворкин переехал в Вашингтон, где устроился работать автором и, одновременно, диктором в бюро радиостанции «Голос Америки». Одним из тех, у кого он брал интервью был Борис Гребенщиков. Из церковной жизни Дворкин тоже не выпал: стал иподиаконом и алтарником владыки Василия Родзянко в Вашингтонском Свято-Никольском кафедральном соборе.
     В 1991 году Александр Дворкин получил предложение переехать в Западную Европу. К этому времени его друг, Алексей Цветков, который ранее был сотрудником выходившей в Сан-Франциско газеты «Русская жизнь», перебрался в Германию и начал работать на радиостанции «Свобода». Он пригласил в свой коллектив Александра Дворкина, который стал одним из редакторов отдела новостей мюнхенского бюро радиостанции. Одновременно он служил алтарником в местном православном сербском храме.
    Радио «Свобода» финансировалось Конгрессом США. Александр Дворкин, отмечает, что этот факт ему сейчас припоминают, несмотря на то, что раньше многие из критиков сами ловили «Свободу», чтобы узнать новости о «гонениях за веру». Что с таким же успехом можно критиковать сотрудников газеты Известия, за то, что они когда-то работали в официальном печатном органе Верховного Совета. Двокрин отмечает, что на радиостанции вместе с ним работали протопресвитеры Александр Киселёв и Александр Шмеман, протоиерей Кирилл Фотиев, известный консервативный православный публицист Глеб Рар и даже занимающий теперь суперохранительную позицию Михаил Назаров.
    В начале 1990-х годов Дворкин также сотрудничал с организацией, которая помогала православным американским семьям усыновлять детей-сирот из России.
Возвращение в Россию и начало антисектантской деятельности
    А. Л. Дворкин посещал Россию во время правления Михаила Горбачёва, однако бо;льшую часть времени оставался за рубежом. В 1991 году, после путча, Александр Дворкин позвонил своему духовнику отцу Иоанну Мейендорфу и получил его благословение на возвращение на Родину.
Поездом из ФРГ через Румынию Дворкин возвратился в Россию 31 декабря 1991 года. Несколько месяцев спустя, в марте 1992 года, поступил на работу в недавно образованный Отдел религиозного образования и катехизации Московского патриархата. В первое время, Дворкин проводил публичные катехизаторские и просветительские лекции, в том числе с заключёнными Бутырской тюрьмы преподавал историю Церкви. По словам Александра Дворкина, вначале он наотрез отказался от предложения главы сектора религиозного образования Глеба Каледы плотно заняться «проблемой противодействия сектам», хотя в бытность в США видел и кришнаитов, и харизматиков, а также изучал сектоведение в Свято-Владимирской православной духовной семинарии .
ВНИМАНИЕ ИНФОРМАЦИЯ!

Сезон охоты на ведьм
В России учредили православную инквизицию

Каждую весну общественность с напряжением следит за тем, как первые лица государства неумелой рукой крестятся перед телекамерами на пасхальной службе в храме Христа Спасителя. Между тем в сфере церковно-государственных отношений в апреле произошли куда более важные события, при этом не привлекшие к себе должного внимания. А именно, 3 апреля состоялось первое заседание Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации. Председателем этого совета на нем был единогласно избран "православный сектовед" Александр Дворкин, а одним из его заместителей – "православный правозащитник" Роман Силантьев.
Функции Экспертного совета оговорены приказе Минюста №53 от 18 февраля 2009 года.  Согласно этому документу, экспертиза, проводимая советом, будет иметь "комплексный характер", то есть при вынесении вердикта эксперты должны учитывать весь материал, относящийся к деятельности той или иной организации, в том числе ее внутренние документы, культовую практику, религиозную литературу. А запрос о такой экспертизе в совет будет направляться "при поступлении в Минюст России (его территориальный орган) заявления о государственной регистрации религиозной организации" и в "иных случаях".
Так что вся религиозная жизнь страны поставлена в зависимость от решений Экспертного совета. Его члены станут проверять на экстремизм верующих из уже существующих религиозных организаций. Новые религиозные объединения, желающие зарегистрироваться в качестве таковых, тоже обязаны будут пройти через руки экспертов.
Казалось бы, доверить эту ответственную задачу надо было представителям научного сообщества, и, в любом случае, людям неангажированным и с чистой репутацией. Но религиоведческую экспертизу отдали на откуп человеку, замешанному во множестве скандалов. Его избрание председателем красноречиво свидетельствует о составе совета и его характере в целом: из 23 его членов ученым-религиоведом является только один, Игорь Яблоков, заведующий кафедрой философии религии и религиоведения МГУ.
В результате правоприменительная практика будет напрямую зависеть от вкусов и религиозных предпочтений "ревнителей православия". Если они найдут, скажем, признаки экстремизма в той или иной религиозной организации, это будет грозить ее членам в лучшем случае лишением регистрации, в худшем – тюремными сроками. Другими словами, в России создано что-то вроде "православной инквизиции". Главный "эксперт"-инквизитор Александр Дворкин уже много лет практикуется в травле и шельмовании движений, которые, как представляется ему и его покровителям из Московской патриархии, могут составить конкуренцию местным православным приходам (особенно сильно он ненавидит Свидетелей Иеговы, мормонов, протестантские церкви, кришнаитов). Причем активность Дворкина никогда не ограничивалась "экспертными заключениями" и изданием "сектоборческой литературы". Он разъезжает по стране и организовывает агрессивное пикетирование молельных домов и прочих зданий, принадлежащих неугодным ему "религиозным движениям". Во время одного из подобных мероприятий, в марте 2005 года, Дворкин был даже задержан милицией в Екатеринбурге.  Правда, патриарх Алексий II поспешил публично вступиться за "православного борца с сектами", и милиции пришлось приносить извинения за своих сотрудников.
Главный "вклад" Дворкина в науку – это введение антиконституционного понятия "тоталитарной секты". Понятие это заведомо несет оценочную нагрузку и продиктовано не потребностью объективного, научного описания религиозного опыта, а необходимостью навешивать соответствующий ярлык на неугодные организации. Критерии понятия "тоталитарная секта" весьма размыты, а, следовательно, и само его применение крайне субъективно. Так, главный персонаж Евангелий, утверждавший "Я есмь Истина" и "возненавидь отца и мать своих", согласно критериям Дворкина вполне может охарактеризован как "опасный сектант", а Его последователи, при вступлении в общину отказывавшиеся в его пользу от всего имущества и активно вербовавшие сторонников нового учения (см. "Деяния апостолов") – "тоталитарная секта".
Перед пасхальным богослужением в Великую субботу "Деяния апостолов" читались во всех православных храмах. Все православные благоговейно внимали, как во времена апостолов верующие ходили с проповедью по улицам и передавали свое имущество религиозным лидерам. А Дворкин требует людей, которые занимаются ровно тем же самым в наши дни, привлекать к уголовной ответственности. Он даже предложил ввести в Уголовный кодекс статью, предусматривающую ответственность за "манипулирование сознанием". Но мы живем в свободном государстве – и если есть люди, которые готовы стоять с религиозной литературой на улицах или ходить, как Свидетели Иеговы, по квартирам, или даже отказываться от квартир в пользу своих общин – никто не вправе препятствовать им. То, что Дворкин называет "манипуляцией сознанием", является нормальной религиозной практикой. Если бы он был ученым, а не "православным ревнителем" из секты "центр св. Иринея Лионского", которому руководство РПЦ МП делегировало право борьбы с конкурентами на религиозном рынке, он бы понял это.
Разумеется, Дворкин может придерживаться каких угодно религиозных взглядов и вводить какие угодно понятия. Но делать его председателем государственного органа, призванного оценивать другие религиозные организации, просто верх цинизма. Теперь измышления о "тоталитарных сектах" и прочие фантазии лжепрофессора из разряда страшилок для "православного пользования" превратятся в основания для судебных решений.
С тем же успехом религиозную экспертизу можно было бы поручить кому-нибудь из журнала "Сторожевая башня" (издание иеговистов): уровень беспристрастности примерно сравним, также как и категории, в которых воспринимается действительность. "Первым сектантом был сам сатана, использовавший при разговоре с Евой типичные приемы сектантской вербовки". Эта цитата из главного "научного" труда Дворкина, книги под названием "Сектоведение", дает вполне отчетливое представление о том, как человек, которого избрали председателем Экспертного совета при Минюсте РФ, смотрит на мир… О какой независимости и объективности эксперта, которые оговорены в приказе министерства, тут может идти речь?
Кому понадобился этот одиозный "сектоборец" в качестве главного религиозного эксперта страны? Некоторые предполагают, что его назначение связано с деятельностью нового патриарха Кирилла, который сразу после своего избрания встретился с президентом Медведевым и, по всем признакам, решил вывести церковно-государственные отношение на "новый уровень". Однако о возможном включении Дворкина в состав Экспертного совета заговорили еще в декабре прошлого года, когда Кирилл патриархом еще не стал.  С другой стороны, возможно, что именно Кирилл лоббировал избрание Дворкина председателем, а также расширение полномочий совета, зафиксированное в мартовском приказе Минюста.
В итоге совет, где Дворкин и Силантьев могли быть хотя бы просто рядовыми членами, превратился в настоящую "православную инквизицию".
Не стоит забывать и о том, что Дворкин косвенно связан и с политтехнологами из администрации президента. Вспомним о многочисленных акциях "Молодой гвардии" против "сектантов" (сайентологов, кришнаитов, мормонов), которые часто проводились при участии местных епархиальных властей и представителей центра св. Иринея, возглавляемого Дворкиным.
Участие кремлевских молодежных организаций в "антисектантской деятельности" не должно удивлять: ведь в религиозных деятелях, неугодных РПЦ МП, Дворкин видит "оранжевую угрозу". "Сейчас они размахивают российскими флагами, молятся "за этот народ, эту страну", клянутся в любви Путину. Но когда придет срок – сектанты могут встать под западные знамена" - предостерегает "сектовед".
Так что введение Дворкина в состав Экспертного совета, помимо очередного шага по сближению власти с РПЦ МП, может быть расценена в качестве превентивной меры по борьбе с "оранжевой угрозой", которые власти видят во всех религиозных организациях, не вписывающихся в разряд традиционных.
Другие члены совета тоже вызывают немало вопросов. Так, Роман Силантьев, "православный эксперт" по исламу, своей деятельностью неоднократно вызывал нарекания у мусульманской общественности и провоцировал скандалы, которые доходили до того, что даже руководство РПЦ МП вынуждено было открещиваться от излишне активного "ревнителя". А еще один член Экспертного совета, Александр Кузьмин, по некоторым данным, является автором листовок против кришнаитов, раздававшихся в Хабаровске на антисектантской акции все той же "Молодой гвардии" и недавно признанных судом экстремистскими. Вот таким персонажам и поручено проводить экспертизу деятельности религиозных организаций.
Решение о составе Экспертного совета вызвало возмущение как у научного сообщества, так и у представителей неправославных религиозных организаций (мусульман, протестантов).
Единственным исключением стал руководитель синодального Отдела Московского Патриархата по связям Церкви и общества прот. Всеволод Чаплин, который назвал Дворкина "компетентным человеком", а критику в его адрес связал с финансированием из-за рубежа, в полном соответствии с утверждениями самого Дворкина о связях между сектантами и "оранжевой революцией". Так что РПЦ МП официально одобрило создание "православной инквизиции".
Сезон охоты на ведьм можно считать открытым.

               
    Антисектанской деятельностью Дворкин начал заниматься летом 1992 года, после возвращения с похорон отца Иоанна Мейендорфа по предложению протоиерея Глеба Каледы.  Главной причиной, по его словам, явилось сочувствие к людям, приходившим с жалобами на секты, в которые попадали их родственники. В марте 1993 года Александр Дворкин провёл конференцию по проблеме культа «Богородичный центр».
    Для того времени эта тема была актуальной, так как в начале 1990-х годов, после провозглашения в России религиозной свободы, вместе с появлением иностранных миссионеров, принадлежавших к крупнейшим христианским конфессиям мира, активизировались новые религиозные движения, поэтому поле деятельности оказалось достаточно широким . Большую помощь Александру Дворкину оказал глава датского «Диалог-Центра» — профессор Йоханнес Огорд. Весной 1993 года он посетил Москву и, познакомившись с Александром Дворкиным, пригласил его в гости. Вернувшись из поездки А. Л. Дворкин решил создать подобный центр в России.
     5 сентября 1993 года был открыт «Информационно-консультативный центр св. Иринея Лионского». Основное отличие данного центра от антикультовой «Cult Awareness Network», указываемое А. Л. Дворкиным, — это консультативный статус организации, предупреждающий об «опасности попадания в секту», реабилитацией же «сектантов» центр не занимается.
Во многом благодаря Александру Дворкину и диакону Андрею Кураеву в декабре 1994 года на Архиерейском соборе Русской православной церкви было принято определение «О псевдохристианских сектах, язычестве и оккультизме». Некоторые критики высказали мнение, что Дворкин совместно с диаконом Андреем Кураевым развернул активную борьбу с любыми проявлениями религиозной жизни в России вне юрисдикции РПЦ МП, сделав упор на устойчивые отрицательные стереотипы, привитые антирелигиозной пропагандой в советский период. В список сект были занесены, в том числе неопятидесятники и кришнаиты.

Преподавательская деятельность
     С 1992 по 1994 год Александр Дворкин преподавал предмет «История Церкви» на факультете журналистики в МГУ, где занимал должность профессора. В дальнейшем контракт продлён не был.
     Впоследствии в публикациях недоброжелателей Дворкина широко комментировался некая справка за подписью декана факультета журналистики Ясена Засурского, в котором указывалось, что причиной не продления договора, якобы, явилось отсутствие необходимого образовательного уровня выражавшегося в наличии степени магистра, а также на, якобы, на отсутствие морально-деловых качеств и разжигание религиозной розни.  Данное утверждение было опровергнуто в судебном порядке решением Кировского районного суд города Ярославля.
     В биографии Александра Дворкина отмечается, что руководство факультета утратило интерес к группе церковной журналистики и контракт не был продлён по взаимной договоренности со всей группой преподавателей. А справка за подписью Ясена Засурского была пущена в обращение с подачи сайентологической организации, имеющей личные счёты с Дворкиным.  Также на запрос Александра Дворкина Ясен Засурский подтвердил взимную договорённость не продлевать договор.  Журналист Евгений Мухтаров провёл сличение факсимиле всех пяти запросов Ясену Засурскому, проводившихся обеими сторонами по делу неопядидесятнической газеты «Екклесиаст», где выяснил, что причиной не продления договора о преподавательской деятельности между деканом факультета журналистики МГУ и Александром Дворкиным являлась исключтительно взаимная договорённость, но никак не претензии к образовательному уровню последнего.
     После этого А. Л. Дворкин перешёл в созданный в 1993 году Российский православный институт св. Иоанна Богослова, а в 1995 году занял должность заведующего кафедрой сектоведения в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете (ПСТГУ), учреждённого к тому времени РПЦ, и получив указом уполномоченного лица учредителя — Патриарха Алексия II — звание профессора.
    По информации ПСТГУ, кроме лекций, которые читаются в России и в Брюсселе, при кафедре Дворкина «проводится систематическая антисектантская работа».
    Читал курс лекций по новым религиозным движениям в финском университете Йоэнсуу, неоднократно выступал в различных германских высших учебных заведениях, в Братиславском университете(Словакия) и Орхусском университете (Дания), а также во множестве отечественных вузов — от Сахалина и Владимира до Калининграда.

Понятие «Тоталитарная секта».
      Александру Дворкину приписывается создание термина «тоталитарная секта». Во время on-line-конференции в РИА Новости Александр Дворкин сказал по этому поводу следующее:
    « В связи с путаницей в употреблении термина «секты» я предлагаю разделять секты «классические» от сект «тоталитарных». Классические секты — это сравнительно небольшие культурно ограниченные религиозные организации, главный смысл существования которых — это противостояние основной религиозной традиции страны. Но вместе с тем, ни в коей мере нельзя сказать, что они социально опасны, эксплуатируют своих последователей, контролируют их сознание, наживаются на них и т. д. Все эти признаки характерны как раз для тоталитарных сект. К классическим сектам относятся, например, баптисты. Нужно отметить, что, употребляя этот термин, я никак не хочу их обидеть. Это классический термин социологии религии. Можно сказать, что баптисты — это уважаемая христианская секта. Есть и секты, принадлежность которых к той или иной группе определить достаточно сложно, поскольку они по ряду признаков уже не классические, но ещё и не тоталитарные. К таким сектам я отнёс бы адвентистов седьмого дня и старопятидесятников. Ну а далее следуют уже собственно тоталитарные секты, которыми я и занимаюсь».
ВНИМАНИЕ ИНФОРМАЦИЯ!

Пришелся ко двору.
Главным экспертом Минюста по свободе совести стал скандально известный «сектоборец»
МИХАИЛ ПОЗДНЯЕВ
 
Профессор Дворкин исполнен
желания доказать
свой высокий профессионализм.
Фото: WWW. PATRIARHIA.RU
 
 

Министр юстиции Александр Коновалов должен подать в отставку. Таково мнение главы Российского объединенного союза христиан веры евангельской – пятидесятников, члена Общественной палаты пастора Сергея Ряховского. Поводом для столь резкого заявления стало создание при Минюсте специального совета, задача которого – оценка деятельности религиозных организаций. Совет возглавил Александр Дворкин, чья борьба с сектами нередко перемещалась в зал суда. Недоверие совету выразили многие представители религиозных конфессий.

О министре юстиции России, бывшем полпреде президента в Приволжском федеральном округе Александре Коновалове стало обязательным упоминать, что он – единственный из высших госчиновников, чья религиозность не подлежит сомнению. Ходили даже разговоры, будто он тайно принял монашеский постриг. Г-н Коновалов поспешил назвать это предположение «одной из самых идиотских сплетен, которые в последние годы запускались», но добавил, что, еще работая в прокуратуре, получил богословское образование в Свято-Тихоновском гуманитарном университете. Там прямые пути прокурора пересеклись с причудливыми путями Александра Дворкина, эмигрировавшего из СССР в 1977 году, работавшего диктором на «Голосе Америки» и редактором на радио «Свобода», а в конце 1991-го вернувшегося в Россию, чтобы снискать лавры главного борца с «тоталитарными сектами». Это позволило ему получить звание профессора и место заведующего кафедрой сектоведения в упомянутом университете.
Казалось, пути прокурора и профессора, пересекшись однажды, двинутся дальше в столь непохожих направлениях. Однако год назад Александр Коновалов стал министром, а на прошлой неделе Александр Дворкин возглавил Совет по государственной религиоведческой экспертизе при Минюсте.
Сообщение о «совете Дворкина» представители религиозных объединений, правозащитники и юристы назвали «духовной коррумпированностью», созданием «православной дружины с опричными целями» и даже «плевком в адрес администрации президента». Член Общественной палаты, сопредседатель Консультативного совета глав протестантских церквей РФ Сергей Ряховский призвал министра подать в отставку. Его коллега по Общественной палате политолог и телеведущий Максим Шевченко поддержал пастора в решимости создать «альтернативный экспертный совет».
Эксперты подчеркивают: дело не только в одиозности Дворкина, он – лишь верхушка айсберга. Его заместителями стали директор Правозащитного центра Всемирного русского народного собора Роман Силантьев, чья «Новейшая история исламского сообщества России» вызвала скандал в среде мусульман, и замруководителя Духовного управления мусульман Татарстана Валиулла Якупов, публично призывавший сжигать подозрительные книги об Исламе. В совет также вошли журналист из Ярославля Евгений Мухтаров, привлекавшийся к суду за свои антипротестантские статьи, и саратовец Александр Кузьмин, автор «Информационной справки» о кришнаитах, признанной экстремистской. Наконец – что уже совсем странно, коль скоро речь идет о госэкспертизе – в совет попал священник Лев Семенов. Ларчик открывается просто: батюшка – доцент кафедры, возглавляемой г-ном Дворкиным...
По мнению ведущего сотрудника Центра цивилизационных и региональных исследований РАН Наимы Нефляшевой, «отсутствие в совете лингвистов мирового уровня, которые есть в нашей стране, ставит под сомнение результаты будущих экспертиз». Впрочем, что там говорить о лингвистике, если бывший зампредседателя Комиссии по вопросам религиозных объединений при правительстве РФ Андрей Себенцов считает: для появления подобного совета «надо вносить изменения в закон, однако Минюст не сообщает о таких намерениях». Его точку зрения разделяет почетный адвокат России, главный редактор журнала «Религия и право» Анатолий Пчелинцев, заявивший, что «приказ Минюста перечеркивает Конституцию».
Отвечая на весь этот шквал критики, профессор Дворкин заверил вчера, что работа совета будет максимально открытой. Каждый, кто с ним не согласен, сможет выразить свое особое мнение.

Поживем – увидим.

               


     30 сентября 2006 года на телеканале «Россия» в программе «Национальный интерес» с Дмитрием Киселёвым Дворкин дал определение «тоталитарной секты» со ссылкой на французский опыт
    Это своего рода авторитарная организация, которая направлена на власть и деньги для ближайшего окружения, прикрывается различными масками, совсем не обязательно религиозными, может быть политическими, может быть психологическими, может какими-либо другими, для которых характерны обман при вербовке, контролирование сознания членов, эксплуатация своих членов их жизни и т. д. и т. п.
    Присутствовавший рядом протодиакон А. В. Кураевым отметил, что Александр Леонидович привёл определение, которое французский законодатель дал секте. То есть не просто какого-то специалиста. Во французском законе это определение есть. И это хорошая база от которой может отталкиваться при разработке аналогичной дефиниции в российском праве.
    По их мнению, аналогичное понятие нужно ввести в законодательство России. В других своих интервью  Дворкин прямо говорит, что характеристика понятию «тоталитарная секта» дана в законе Франции, принятом в мае 2001 года, и во избежание недомолвок в приложении к закону приведён список из 178 наименований опасных сект. В единственном принятом Парламентом Франции 30 мая 2001 года Законе «О предупреждении и пресечении сектантских течений, ущемляющих права и основные свободы человека», или т. н. Законе Эбоут-Пикард (фр. About-Picard law) внесённый французскими парламентариями Николасом Эбоутом (Nicolas About) и Катрин Пикар (фр. Catherine Picard). В тексте закона по отношению к сектантским организациям применяется понятие «юридическое лицо» (фр. personne morale), и закон не содержит приложений со списком сект., в Главе 4. «Положения, ограничивающие рекламу сектантских движений» прямо не даётся какого-либо определения понятию «тоталитарная секта», хотя много раз названы все существенные признаки тоталитарной секты, которые использует в своём определении Александр Дворкин.
Михаил Шахов, религиовед, специалист по сравнительному изучению французского и российского опыта государственно-конфессиональных отношений, профессор РАГС профессор РГТЭУ, доктор философских наук, член Экспертного совета Комитета по делам общественных и религиозных организаций Государственной Думы Федерального Собрания РФ отмечает, что по состоянию на 2009 год:
   «Французское законодательство, как и российское, не знает такого понятия как "секта". Попытка ввести такое понятие в правовую систему привело бы к ограничению конституционных прав и свобод и к юридическому разграничению религий на "первый" и "второй" сорта. Таким образом, юридического определения "секта" нет, но в религиоведческой литературе оно используется».
     Российский религиовед И. Кантеров считает бессодержательным понятия «тоталитарная секта» и «деструктивная секта».  По его мнению, данные понятия используются главным образом с идеологическими целями — создания негативного образа некоторых новых религиозных объединений.

Семья.
     У Александра Дворкина есть младшая сестра. Жива и его мать. Супруга, Ирина Георгиевна (в девичестве Дзюбинская), уроженка Челябинска и дочь полковника ВВС в отставке Георгия Дзюбинского, является выпускницей факультета иностранных языков Челябинского педагогического института. Дочь Ульяна (Иулиания). Семья проживает в г. Москве.
    В свободное от работы время Александр Дворкин несёт послушание алтарника и чтеца московском храме Святой Троицы в Хохлах. Отпуск Александр Дворкин проводит обычно с семьёй или на Украине, где прошло его детство, или в странах Средиземноморья, например, на Кипре и в Греции.


Критика деятельности Дворкина.
Критика в России
   «Достаточно определённо выглядит Дворкин по результатам антирелигиозной деятельности и на страницах своего итогового труда «Сектоведение». В первом случае, это массы оскорблённых в своих религиозных чувствах верующих из-за его повального негативизма в адрес чужих верований. Во втором — сборник беспорядочных, искажённых представлений о том, с чем автор, по всей видимости, просто не знаком, масса фальсификаций, передёргиваний, оговоров и псевдонаучных рассуждений, сильно проигрывающих по своей художественности трудам академика Фоменко. Печатный текст, как известно, принципиально отличается от устной речи — он всегда более прозрачен. Поэтому, для того, чтобы увидеть российского «сектоведа № 1» без всяких прикрас, лучше всего прочитать этот труд. Собственно, так и делают хорошие специалисты».
Историк и религиовед Алексей Муравьёв и публицист Михаил Ситников
В изданный в 2005 году в Санкт-Петербурге сборник «Очерки российского сектоведения» вошли посвящённые творчеству Дворкина материалы ряда философов: председателя президиума Русского геополитического общества Сергея Шатохина и сопредседателя Всемирного русского собора Игоря Кольченко, профессора, доктора юридических наук М. Кузнецова и главного редактора газеты «Славянский дом» Ю. Исатова. Все упомянутые авторы сборника, изданного православным братством «Ревнители Православия», по словам авторов статьи, являются православными и относятся к «сектам» отрицательно, но отзывы и о деятельности, и о книге Дворкина, опубликованные в сборнике, вовсе нелестны:
     «Будучи преподавателем учебных заведений Русской Православной Церкви, читая лекции будущим православным пастырям, богословам и учёным, А. Л. Дворкин наносит своей деятельностью несомненный ущерб интересам Церкви и православного народа в России, приучая студентов к пренебрежению научными методами работы, поверхностному знакомству с темой религиозного сектантства, не формирует канонический церковный взгляд на этот предмет. Не умея (или не желая) работать в избранной области профессионально с научной точки зрения, то есть так, как только того и требует сам предмет исследования — современное религиозное сектантство, А. Л. Дворкин по своим пособиям готовит для Церкви самоуверенных дилетантов, которые не только не сумеют отстаивать интересы Церкви в современном гражданском обществе, но и будут дискредитировать церковную науку перед лицом светских исследователей, а Священноначалие Русской Православной Церкви перед обществом и государством.
И. Кольченко».
       «А. Л. Дворкин и ряд лиц, выступающих с ним по данным вопросам , демонстрируют своё непонимание процессов церковной канонизации, прославления во Святых, как явлений внутренней жизни Церкви… Их убеждение, что в данном отношении можно что-то запретить в принципе, исключить возможность того или иного события в этой области, свидетельствует, по нашему мнению, просто об их недостаточной вере в Бога и потому присвоении себе (своему пониманию и разумению) способностей и свойств, которые в Христианской Церкви считаются принадлежащими не людям, какими бы образованными или высокопоставленными в церковной иерархии они ни были, а только Богу.
С. Шатохин».
    Оценивая деятельность Дворкина, юрист, сопредседатель Славянского правового центра Владимир Ряховский, утверждает:
« «Центр св. Иринея Лионского», если оценивать его по деятельности Дворкина и по выявленным им самим же признакам «деструктивных и тоталитарных сект», по существу и является крайне деструктивной сектой, которая, основываясь на лжи, пропагандирует вражду к целому ряду официально действующих в нашей стране законопослушных религиозных объединений».
    «То же, что делает господин Дворкин от лица церкви, работает только на ее дискредитацию…
H. И. Козлов, писатель и психолог, член-корр. РАЕН»
Ведущий научный сотрудник Института русской литературы (Пушкинский Дом) РАН, доктор филологических наук А. А. Панченко в своем интервью Интернет-порталу Богослов.Ru отметил:
     « … не могу не выразить своего возмущения тем, что Экспертный совет по государственной религиоведческой экспертизе при Министерстве юстиции возглавил одиозный активист антисектантского движения Александр Дворкин, подлежащий, с моей точки зрения, судебному преследованию за разжигание религиозной розни. Это, конечно, тоже свидетельствует о некомпетентности нынешней правящей элиты».
Руководитель проекта «Энциклопедия современной религиозной жизни России», социолог, религиовед Сергей Филатов высказал свою точку зрения на деятельность Дворкина в связи с его назначением на должность председателя Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ:
    « Избрание Александра Дворкина — акт (и со стороны власти, и со стороны РПЦ, которая не могла не благословить такое возвышение главного патриархийного сектоведа) или дерзости, или безумия.  Дворкин — фигура знаковая, на протяжении многих лет он шельмует без особого разбора религиозные меньшинства, обвиняет (или подозревает их) в самых невероятных преступлениях, призывает власти покончить с религиозной свободой. До сих пор он выступал в роли главного сектоведа РПЦ. Раскручиваемая им перманентная кампания ненависти не красила РПЦ.  На мой взгляд, она её просто дискредитировала. Но, в конце концов, он выступал лишь в роли выразителя взглядов общественной организации, а не власти. Теперь за всю ненависть и клевету, которыми он фонтанирует, несёт ответственность государство».
    По мнению Александра Новикова, в результате деятельности А. Дворкина в министерстве юстиции РФ, он избран в мае 2009 года вице-президентом «скандально известной иностранной организации», распространяющей «непроверенную клеветническую информацию о религиозных меньшинствах, провоцируя религиозную ненависть», — Европейской Федерации исследовательских центров информирования о сектах (FECRIS):
« Член совета директоров FECRIS Александр Дворкин, получив трибуну в Минюсте, втягивает Российскую Федерацию в ситуацию религиозной вражды и опасности быть опороченной в глазах международного сообщества».
   « …мы должны отдавать себе отчёт в опасности того, что информация может быть недостоверна в связи с тем, что проблема одной страны может быть неверно воспринята в других странах; более того, иногда мы можем не иметь представления о том, что данная информация исходит из связанных между собой источников и несет в себе сходное (если не одно и то же) предубеждение. Это утверждение особенно верно, когда все новые религии априори определяются как опасные культы, и любое поведенческое отклонение любого их члена рассматривается как ещё одно подтверждение тому. Эти соображения вынудили меня предпринять критический обзор доклада А. Дворкина перед комиссией бундестага 21 сентября 1997 г., в котором он предложил свой отчёт о нынешнем состоянии проблемы культов в России. Я придерживаюсь мнения, что этот доклад уязвим и с методологической, и с фактической точки зрения. Кроме того, у меня есть сомнения в том, приемлем ли доклад с чисто моральной точки зрения, так как он содержит несколько личных и беспочвенных нападок на некоторых конкретных людей. (…) Скрытая предпосылка доклада Дворкина состоит в том, что все НРД имеют, в сущности, одни и те же характеристики и все они могут быть названы «тоталитарными сектами» и «деструктивными культами». Таким образом, автору кажется достаточным привести всего несколько примеров из деятельности всего нескольких групп для того, чтобы составить общее утверждение об опасности, исходящей от всех НРД. Более того, деятельность НРД описана как антисоциальная, потому что НРД ассоциируются с культами. Метод «обвинения по ассоциации» широко используется в данном докладе. Исходя из этой логики, автор не может не попасть в некий порочный круг: культы опасны, потому что их деятельность опасна; деятельность культов опасна, потому что опасны культы.
Марат Штерин, Ph.D.»
    В марте 2007 года, выступая на депутатских слушаниях в Мосгордуме, президент Ассоциации индийцев в России господин С. К. Джха, критикуя А. Л. Дворкина за причисление кришнаитов к тоталитарным сектам, заявил:
« Индуизм является самой древней из существующих религий и самодостаточным религиозным направлением, при этом ни от кого не откалываясь и не являясь фрагментом какой либо религии. Высказывания господина Дворкина оскорбляют религиозные чувства последователей индуизма в России и вызывают возмущение в Индии».
   Российский религиовед С. И. Иваненко считает А. Л. Дворкина представителем «конфронтационного» (в отличие от «миссионерского») подхода, который, по его мнению, характеризуется крайне негативным отношением к другим религиям как к «тоталитарным сектам» или «деструктивным культам».
    Существует и критика подхода Дворкина внутри РПЦ.


Критика на международном уровне.
     1 мая 2009 года Комиссия США по международной религиозной свободе представила президенту Бараку Обаме, Конгрессу США и общественности доклад о проблемах обеспечения религиозной свободы в ряде стран мира, в том числе в России. Недовольство Комиссии вызывает новый орган при Министерстве юстиции РФ — Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы и фигура председателя Совета А. Л. Дворкина.
ВНИМАНИЕ ИНФОРМАЦИЯ!

ДОКУМЕНТ: Цели и задачи продолжения акции "Инквизиторам - нет"! Пресс-релиз пресс-конференции "Инквизиторам-нет!: мы за светское государство в России"
________________________________________
Одним из поводов к срочному проведению пресс-конференции стало подведение предварительных итогов Общероссийской бессрочной акции "Инквизиторам-нет!". Акция была направлена против определения религиозной политики государства в соответствии с интересами православных борцов с сектами – антикультистов. "Сектоведы"-антикультисты были включены в "Совет по государственной религиоведческой экспертизе при Минюсте РФ" в качестве экспертов. Акция вызвала широкий отклик, обращение Института религии и права к министру юстиции РФ А.В. Коновалову подписало более 6 тысяч человек – ученых, верующих, агностиков и других сторонников светского государства.
Обращения, с которыми общественность неоднократно выступала ранее, показывают, что проблема сохранения светского характера государства в России стоит очень остро, что угрозы возникают с самых разных сторон. Причиной такого состояния дел стала политика клерикализации разных сфер общественной жизни со стороны недобросовестных чиновников и активно вмешивающихся в государственные дела представителей РПЦ МП.
В связи с этим очевидно, что в обществе накопилась критическая масса раздражения "государственным православием", не имеющим ничего общего с подлинной русской религиозной культурой, с православной верой. Различные грани проблемы и свое понимание проблем формулируют религиозные лидеры, правозащитники, ученые. В том числе авторы письма 10 академиков, авторы письма 1700 ученых против клерикализации общества, а также учителя, сотрудники музеев и других учреждений культуры, инициативные группы в защиту Рязанского музея-заповедника, памятников архитектуры в Пскове, которые выступают против расформирования музеев и передачи народного достояния в виде культурных ценностей отделенной от государства церкви под видом "восстановления исторической справедливости".
После религиозного бума 1990-х годов настала пора открыто заявить о том, что у церковных чиновников нет права называть "врагами Церкви" всех, кто в чем-либо противоречит их попыткам снова, как в царское и советское время, сделать религиозную организацию РПЦ МП государственной. Среди сторонников Конституции РФ, светского государства, веротерпимости, светской науки, сохранения культурных ценностей присутствуют не только верующие разных конфессий и агностики, но и большое количество православных людей, стремящихся к тому, чтобы Церковь являла собой образец христианской жизни, а не придаток власти.
Общественность осознает свою ответственность за судьбу государства, общества и традиций религиозной культуры, в т.ч православной, которая для кого-то может быть культурным наследием, а для кого-то участием в церковных таинствах. Эта ответственность не позволяет молчать, и голос общественности должен быть услышан и принят к сведению властью и церковным руководством. Гражданская позиция общества особенно важна, чтобы показать, что за правовое демократическое государство выступают не "отдельные враги", а, напротив, патриоты России, которые стремятся не допустить возврата страны к реваншу авторитарного жестко идеологизированного государства.
Мы предлагаем к обсуждению Манифест в защиту светского государства и объявляем о начале формирования широкого общественного движения в защиту светского государства, участники которого отныне будет выступать консолидировано, а не по одиночке. Институт религии и права готов приложить для этого все свои силы.

               
     Авторы доклада отмечают резкие заявления Дворкина об Обществе сознания Кришны, свидетелях Иеговы, неопятидесятниках и некоторых исламских группах, а также на отсутствие у Дворкина «академического образования в области религиоведения», хотя Дворкин получил своё образование в университетах именно этой страны.
     В отчёте Государственного департамента США о ситуации со свободой совести в России за 2009 год («International Religious Freedom Report 2009») в разделе, посвящённом России, Александр Дворкин упоминается несколько раз. Отдельный абзац посвящён созданию Совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ. В отчёте отмечается, что единомышленники избрали Дворкина своим председателем, учитывая, что Дворкин является «открытым сторонником определения религиозных меньшинств в качестве экстремистских культов и „сект“. Его назначение на официальную должность, которая отвечает за рекомендации религиозным группам при их регистрации, вызвало возмущение как представителей религиозных меньшинств, так и международных экспертов».
Организаторы слушаний в Европарламенте о свободе религии в России (организаторы — депутат Европарламента от Нидерландов Корнелис де Йонг и глава неправительственной организации «Права человека без границ» бельгиец Вилли Фотре), проходивших в Брюсселе в ноябре 2010 года, не допустили А. Дворкина к участию в слушании.  Причиной отказа была негативная характеристика его деятельности по борьбе с сектами .

Критика Дворкина представителями Русской православной церкви.
    Существует критика деятельности А. Л. Дворкина со стороны представителей Русской православной церкви.
      Один из критиков — доцент Московской православной духовной академии Р. М. Конь. По его мнению, А. Л. Дворкин навязывает Русской православной церкви чуждое ей «антикультисткое» отношение к нехристианским религиям и ересям, подменяя богословскую православную аргументацию обвинениями в адрес «сект» в уголовных преступлениях, связях с зарубежными спецслужбами, аморализме и прочее.
      Существует полемика  между Центром Религиозных Исследований св. Иринея Лионского и священником Олегом Стеняевым, возглавляющим центр по реабилитации жертв нетрадиционных религий имени А. С. Хомякова. Олег Стеняев высказывал мнение, что:
  « Существует два типа православной проповеди в языческой среде. Один тип — это проповедь сторонников так называемой «тоталитарной теории», которые занимаются сбором компромата на разные сектантские религиозные группы и организуют против них судебные разбирательства… Другая группа проповедников, исповедуют принцип «миссионерской открытости» (к таковым отношу и себя). Задача подлинно православного благовествования заключается в том, чтобы как можно с более доброжелательной позиции принести заблудшим сектантам и язычникам благовествование об Истинах Православия».
    Однако, Олег Стеняев также высказывался за отзыв законов, «потворствующих деятельности тоталитарных сект», сказав, что ни в одной из стран западной демократии не существует «такого законодательного плюрализма в сфере религиозной жизни, как в современной России».
Наличие критики от отдельных течений внутри РПЦ признаёт сам Дворкин, заявивший в одном из интервью, что его обвиняют в том, что он —
« ...агент западного антикультового движения, который был заслан сюда с тем, чтобы развалить православие таким образом».
    В мае 2009 г. православный сектовед Виталий Питанов обвинил Дворкина в плагиате: по его заявлению, книга А. Л. Дворкина «Десять вопросов навязчивому незнакомцу или пособие для тех, кто не хочет быть завербованным» основана на главе 6 «Оценка культа: как защитить себя», параграф «Как задавать вопросы: Ключ к защите себя от деструктивных культов» книги С. Хассена «Противостояние сектам и контролю над сознанием».


Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации.

     Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации — консультативный орган, образованный в соответствии с Указом Президента Российской Федерации от 13 ноября 2004 года № 1313 с целью проведения при регистрации религиозных организаций государственной религиоведческой экспертизы. Экспертиза осуществляется по запросам Министерства юстиции Российской Федерации и его территориальных органов.
      Проведение экспертизы в отношении религиозных организаций, в зависимости от их структуры, осуществляется Экспертным советом при Министерстве юстиции России, либо Экспертным советом при Управлении Министерства юстиции России в субъекте Российской Федерации.
    Экспертное заключение Совета имеет для Минюста России и его территориальных органов рекомендательный характер.

Задачи.
     Задачами государственной религиоведческой экспертизы являются:
• определение религиозного характера организации на основании учредительных документов, сведений об основах её вероучения и соответствующей ему практики;
• проверка и оценка достоверности сведений, содержащихся в представленных религиозной организацией документах, относительно основ её вероучения;
• проверка соответствия заявленных при государственной регистрации форм и методов деятельности религиозной организации формам и методам её фактической деятельности.

Деятельность.
     В субъектах Российской Федерации территориальными органами Министерства юстиции России образованы региональные Экспертные советы по проведению государственной религиоведческой экспертизы, в состав которых вошли ведущие ученые-религиоведы, эксперты по социологии, философии, культурологии, политике, истории, конституционному и административному праву, имеющие соответствующие ученые степени и ученые звания, специалисты по связям с религиозными организациями, государственные советники.
     По сообщению информационного агентства «Интерфакс» от 22 июля 2009 г. Экспертный совет рассмотрел обращение ярославской общины езидов в Министерство юстиции с намерением зарегистрировать первую в России религиозную организацию езидов. В результате работы Экспертного совета было подготовлено положительное заключение по этому вопросу.

Члены экспертного совета при Министерстве юстиции Российской Федерации.
Член совета Учёная степень Занимаемые должности, профессиональная, общественная, политическая, религиозная деятельность эксперта
Алифанов В. В.
нет Заместитель начальника отдела по взаимодействию с общественными и религиозными объединениями Департамента культуры и образования Правительства Российской Федерации
Белов В. Н.
доктор философских наук заведующий кафедрой философии культуры и культурологии философского факультета Саратовского государственного университета им. Н. Г. Чернышевского,руководитель Центра православной культуры и религиозной антропологии при Саратовском государственном университете им. Н. Г. Чернышевского
Беренсон Е. А.
нет руководитель аппарата организации «Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России»
Бобровников В. О.
кандидат исторических наук старший научный сотрудник Института востоковедения Российской академии наук, специалист по истории и этнографии мусульманских обществ
Бурковская В. А.
доктор юридических наук ведущий научный сотрудник Научно-исследовательского института проблем укрепления законности и правопорядка при Генеральной прокуратуре Российской Федерации, автор книги «Актуальные проблемы борьбы с криминальным религиозным экстремизмом в современной России»
Васильченко А. В.
кандидат исторических наук член Совета по вопросам религиозных объединений при мэрии г. Ярославля, генеральный директор ООО «Губернский народ»
Володина Н. В.
доктор философских наук, доктор юридических наук профессор кафедры конституционного и муниципального права РУДН

Дворкин А. Л. — председатель Ph. D по истории, в России — нет, так как нострификация не проводилась профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, член совета директоров Европейской федерации центров по изучению современного сектантства, президент «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» (РАЦИРС) и «Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского» (ЦРИ), созданных по благословению патриарха Алексия II;

Китинов Б. У.
кандидат исторических наук доцент и и. о. заведующего кафедрой всеобщей истории факультета гуманитарный и социальных наук РУДН, докторант Дипломатической академии МИД России  специалист ИСАА МГУ, заместитель председателя Объединения традиционных буддийских общин
Коваленко М. И.
кандидат психологических наук Заведующий социальной и политической психологии (с августа 2002 года), Декан факультета психологии и член Ученого Совета Института внешнеэкономических связей экономики и права (ИВЭСЭП)  Председатель Правления Фонда Л. Н. Гумилёва (с февраля 1993 г. по конец 1990-х гг.), профессор Международной Академии психологических наук (МАПН), сторонник идей евразийства, один из авторов программы Евразийской Партии России (см. Международное евразийское движение)

Кузьмин А. В.
кандидат философских наук руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского» (ЦРИ), являющегося членом «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» (РАЦИРС), редактор сайта antiCEKTA.ru

Мухтаров Е. О.
нет журналист, член Совета по вопросам религиозных объединений при мэрии г. Ярославля, директор Общественного центра «Гражданская безопасность», являющегося членом «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» (РАЦИРС)
Попов С. А. кандидат политических наук председатель Комитета Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации по делам общественных объединений и религиозных организаций
Редкозубов А. Д. нет преподаватель арабского языка и исламоведения, кафедра религиоведения миссионерского факультета Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета, заведующий сектором Синодального отдела Московского патриархата по взаимодействию Вооруженных сил и правоохранительных органов
Руткевич Е. Д.
кандидат философских наук ведущий научный сотрудник Института социологии Российской академии наук, доцент
Саввин А. В.
доктор философских наук заведующий кафедрой культурологии и религиоведения факультета межкультурных коммуникаций и заместитель директора  Астраханского филиала Южно-Российского гуманитарного института. Один из авторов «энциклопедии „Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера“» издательства «ПаломникЪ»
Сарычев А. Г. — ответственный секретарь нет советник отдела по делам религиозных организаций Департамента по делам некоммерческих организаций Минюста России
Семёнов Л. Е.
кандидат исторических наук[47][48][49]
Доцент кафедры теории и истории культуры исторического факультетаТверского государственного университета, старший научный сотрудник Научно-исследовательской лаборатории комплексного изучения проблем романтизма ТвГУ, доцент кафедры сектоведения миссионерского факультета Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета ,член Российской ассоциации антиковедов при Российской академии наук, член Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Минюста России по Тверской области, член ответственный секретарь «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» (РАЦИРС), священник Русской православной церкви, сотрудник Миссионерского отдела Тверской епархии РПЦ,клирик Воскресенского (Трех Исповедников) храма г. Твери
Силантьев Р. А. — заместитель председателя кандидат исторических наук доцент кафедры мировой культуры Институт международных отношений и социально-политических наук Московского государственного лингвистического университета, автор совместного проекта МГЛУ и Интерфакс-Религия «Интерактивная карта всех религиозных общин России» исполнительный директор Правозащитного центра Международной общественной организации «Всемирный Русский Народный Собор», сотрудник Отдела внешних церковных связей Московского патриархата

Шершнева-Цитульская И. А.
кандидат юридических наук доцент кафедры теории и истории государства и права Российской правовой академии Минюста России

Щипков А. В.
кандидат философских наук советник Председателя Совета Федерации, главный редактор портала «Религия и СМИ», председатель Клуба православных журналистов, председатель Гильдии религиозной журналистики автор книги «Христианская демократия в России» (2004)
Энгель В. В.
кандидат исторических наук исполнительный директор Религиозной организации ортодоксального иудаизма «Федерация еврейских общин России», первый вице-президент Всемирного конгресса русскоязычного еврейства
Якупов В. М. — заместитель председателя кандидат исторических наук заместитель председателя Духовного управления мусульман Республики Татарстан по работе с государственными структурами, Главный редактор журнала «Мусульманский мир» и журнала «Иман нуры»
Яблоков И. Н.
доктор философских наук заведующий кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, председатель Диссертационного совета по философии религии и этике, член Экспертного Совета ВАК России по философским и социологическим наукам, член Учебно-методического объединения по философии, политологии, религиоведению Министерства образования и науки Российской Федерации

Реакция Русской православной церкви.
     Руководитель отдела по связям церкви и общества, протоиерей Всеволод Чаплин:
   « Очевидно, что в новом совете представлены специалисты серьёзного уровня, информационно активные, известные в обществе. И что очень важно, широко представлены представители разных регионов, извините за тавтологию, представлен и юг России, Ярославль, целый ряд других регионов, представлены люди разных этносов и разного вероисповедания, есть представители исламской умы России, есть представители еврейской общины. Совет, как мне кажется, гораздо более представителен, чем тот совет по религиоведческой экспертизе, который имел место раньше. Господин Дворкин известен как активный общественный деятель и исследователь».
    Также о компетентности в области религиоведения членов Экспертного совета утверждается на официальном сайте Русской православной церкви.

Критика.
    Новый состав Экспертного совета, утвержденный в марте 2009 года, подвергся резкой критике со стороны ряда учёных и отдельных религиозных и общественных деятелей.


Мнения учёных.
    Екатерина Элбакян, доктор философских наук, профессор АТиСО, ответственный секретарь научно-теоретического журнала «Религиоведение»:
« В нашем цивилизованном обществе создается совет по государственной религиоведческой экспертизе, в который вошел лишь один религиовед Игорь Яблоков, профессор МГУ. Все остальные члены этого Совета не являются религиоведами ни по образованию, ни по конкретной деятельности. Но самое удивительное, что возглавляет его совершенно одиозная личность — Александр Дворкин, который называет себя доктором философии, но такого ученого звания нет, есть доктор философских наук. В номенклатуре ВАКовских специальностей нет специальности сектовед, это не научное, а антинаучное «направление». Тем не менее, он — зав. кафедрой сектоведения Свято-Тихоновского университета, имеющий диплом, подписанный Патриархом Алексием II, а не президентом ВАК РФ».
     Руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН, профессор Анатолий Андреевич Красиков:
« Я в Экспертный совет не входил, но в нём были настоящие религиоведы и юристы, такие как Пчелинцев и другие – очень квалифицированный был состав. А утверждение нового состава Совета и придание ему новых функций рискует вновь расколоть общество, как это уже происходило дважды: в 1993 и 1997 годах. <...> Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы в его новом составе не в состоянии компетентно судить о подлинной или неподлинной религиозности тех или иных общин, куда входят люди, называющие себя верующими».
     Кандидат юридических наук, сопредседатель Славянского правового центра, главный редактор журнала «Религия и право», почётный адвокат России Анатолий Пчелинцев:
    « Более непрофессионального состава вообще предположить, с моей точки зрения, невозможно. Мы не увидели среди членов экспертного совета, 24 человек, религиоведов, учёных, за исключением двух. А остальные — журналисты, инженеры, люди, весьма далекие от науки. Более того, среди них есть экстремисты. И вот основания для этого утверждения у меня есть юридические. Только что решением Центрального суда города Хабаровска по иску прокурора Хабаровского края признана одна из листовок экстремистским материалом. Автором этой листовки является не кто иной, как А. В. Кузьмин — это один из адептов околоправославной секты, которую возглавляет господин Дворкин, и он свою деятельность осуществляет на территории Саратовской области. И, в частности, в его листовке содержатся призывы к разжиганию религиозной ненависти и вражды».
    « Попытка сделать «дворкинское сектоведение», разжигающее межрелигиозную рознь, государственной религиозной политикой — это провокация, попытка повести Россию по «балканскому сценарию» — к развалу многоконфессиональной и многонациональной страны».
    Религиовед, профессор кафедры государственно-конфессиональных отношений Российская академия государственной службы Ремир Лопаткин:
« Тот акт, который мы сейчас перед собой имеем, направлен в прямо противоположную сторону, он направлен на раздор, на сеяние вражды в обществе, на натравливание одной части общества на другую».
Ведущий научный сотрудник Института русской литературы (Пушкинский Дом) РАН, доктор филологических наук А. А. Панченко:
    « … не могу не выразить своего возмущения тем, что Экспертный совет по государственной религиоведческой экспертизе при Министерстве юстиции возглавил одиозный активист антисектантского движения Александр Дворкин, подлежащий, с моей точки зрения, судебному преследованию за разжигание религиозной розни. Это, конечно, тоже свидетельствует о некомпетентности нынешней правящей элиты».





Мнения религиозных и общественных деятелей.
     Мукаддас-хазрат Бибарсов, сопредседатель Совета муфтиев России 26 апреля 2009 года в городе Балашове высказал следующее мнение о создании Экспертного совета при Минюсте России:
     « Это плохая шутка или форменное издевательство над религиозными чувствами и гражданскими правами российских верующих … Его руководителя и членов не «пинал» в СМИ только ленивый, тем не менее, с упорством, достойным лучшего применения, этот сомнительный состав новоиспеченного совета пытаются навязать в цензоры религиозной литературы … Не совсем понятно, кому и зачем понадобилось в столь сложный период для нашего общества расшатывать ситуацию на конфессиональном поле, тем более что и президент, и премьер-министр РФ призывают наш народ к сплочению, дабы максимально безболезненно преодолеть последствия мирового финансового кризиса. Хотя есть понимание Общественной Палаты РФ и представителей других конфессий, будем надеяться, что разум возобладает и все станет на свои места».
Лидер общественной организации мусульман «Аль-Хак» («Справедливость») Калимжан Каландаров в беседе с корреспондентом Интернет-портала «Credo.ru» отметил:
      « … ситуация с Экспертным советом при Минюсте в его нынешнем виде — полная профанация вопроса. Удивительно, как умудрился министр юстиции нарушить одновременно и статью 11 Федерального закона о свободе совести и религиозных организациях, и пункт 30.11 Положения о собственном министерстве, неоправданно расширив сферу деятельности этого совета?».
      В связи с образованием нового религиоведческого Совета при Минюсте России Союз старообрядческих начетчиков принял заявление «Против духовной цензуры и инквизиции». В заявлении в частности говорится:
« Союз старообрядческих начетчиков заявляет, что расширение полномочий Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ и принцип его формирования ставят под сомнение не только авторитет религиоведческой экспертизы и соответствующих государственных органов, но являются прямой угрозой конституционным правам граждан России на свободу вероисповедания. Очевидно, что подобный состав экспертного совета вкупе с его расширенными полномочиями станет явной угрозой светскому характеру государства, может послужить опасным катализатором межконфессиональной смуты, прологом к началу борьбы с религиозным инакомыслием, притеснением верующих, реставрации духовной цензуры и инквизиции».

Общероссийская акция «Инквизиторам — нет!»
     22 апреля 2009 года Институтом религии и права, основанного некоммерческим партнёрством «Славянский правовой центр», организована общероссийская бессрочная акция «Инквизиторам — нет!».
    В рамках акции проводится сбор подписей под Открытым обращением к министру юстиции РФ Александру Коновалову, копии которого будут[когда?] посланы президенту РФ Дмитрию Медведеву и премьер-министру России Владимиру Путину. В обращении — просьба исключить из состава Экспертного совета А. Л. Дворкина, А. В. Кузьмина, А. В. Васильченко, Е. О. Мухтарова, Льва Семенова.
   К сотрудничеству и к участию в акции приглашены научная и религиозная общественность со всей страны, общественные деятели, юристы и правозащитники.
    По состоянию на 17 ноября 2010 года о поддержке акции заявило более 12 тыс. человек.
     Екатерина Элбакян, доктор философских наук, профессор АТиСО, ответственный секретарь редколлегии журнала «Религиоведение», координатор и руководитель проектов «Религиоведение. Энциклопедический словарь» и «Энциклопедия религий», член научно-экспертного совета и научный редактор Новой российской энциклопедии:
  « Всемерно поддерживаю акцию «Инквизиторам — нет!» и выражаю недоумение составом Экспертного совета по государственной религиоведческой экспертизе, в котором нет НИ ОДНОГО (за исключением И. Н. Яблокова, да и то чисто номинально) профессионала-религиоведа. И такое творится в Министерстве юстиции, которое должно быть образцом в сфере законности и правопорядка. Оно в лице министра Коновалова само нарушает закон. Подобным действиям нет ни юридических, ни моральных, ни социальных оправданий. И чем быстрее министр поймет, что он натворил, тем лучше будет для всех в России».
    Дмитрий Головушкин, кандидат исторических наук, доцент кафедры религиоведения РГПУ им. А. И. Герцена:
   « Уважаемые коллеги! Всецело выражаю поддержку акции «Инквизиторам нет»! Глубоко обеспокоен происходящим, поскольку считаю, что во многоконфессиональной стране, в условиях, когда происходит глубокая трансформации представлений о религии и религиозности вообще, только активное участие в работе Экспертного совета квалифицированных светских религиоведов, будет способствовать преодолению негативных коннотаций происходящих сегодня в религиозной сфере».
    Подписи и разъяснительные письма выкладывались на сайте «Славянского правового центра». Акцию поддержали ряд ученых и общественных деятелей, члены неопятидесятнических, баптистских и адвентистских общин, свидетели Иеговы, саентологи, представители учения «Живая Этика» (рериховцы).
     По поводу проведения этой акции Евгений Мухтаров, журналист, член Экспертного совета, заявил:
   « Весна.  Авитаминоз.  Солнечная активность. Вот всё, что приходит в голову при чтении следующего панического письма, сочиненного каким-то сектантом для других сектантов, готовых подмахнуть лункинское обращение. Нет, я ничего не говорю — обращение это гнусное, лживое и, следовательно, желанное для всех исстрадавшихся от «несправедливостей» (включая избрание Дворкина председателем Совета) сектантов»
Кругляков Эдуард Павлович.
Биография.
    Эдуард Павлович Кругляков – родился 22 октября 1934 г. в г. Краснодаре; окончил МФТИ в 1958 г.; академик РАН, сотрудник Института ядерной физики Сибирского отделения АН СССР (РАН) с 1958 года, в течение 20 лет был заведующим лабораторией, в 1988-2005 гг. –заместитель директора Института. Советник РАН, председатель комиссии РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований.
    Эдуард Павлович Кругляков – физик-экспериментатор с широким кругом интересов: физика плазмы, физика конденсированных сред, лазеры.
В 1960-е годы Э.П. Кругляков внес значительный вклад в решение задачи создания невозмущающих (бесконтактных) методов диагностики плазмы, в том числе в разработку и внедрение в эксперимент лазерных методов диагностики плазмы. Одним из первых в мире он осуществил эксперименты по измерению электронной температуры и плотности методом томсоновского рассеяния (рассеяние фотонов на электронах) в потоке быстро движущейся плазмы, впервые провел измерения нагрева плазмы за фронтом бесстолкновительной ударной волны. По инициативе учёного в 1967-1968 годах в ИЯФ СОАН СССР была изготовлена целая серия комплексов для регистрации томсоновского рассеяния, которыми были оснащены крупнейшие лаборатории СССР, проводившие исследования по физике горячей плазмы.
     В 1986 году Э.П. Круглякову была присуждена Государственная премия СССР за «Создание методов лазерной диагностики и исследование высокотемпературной плазмы в физическом эксперименте».
В 1970-е годы Э.П. Кругляков проводил эксперименты, позволившие определить предельную электрическую прочность воды. Практическим результатом этих работ явилось повышение электрической прочности воды в 4-5 раз, что эквивалентно росту энергосодержания единицы объема воды примерно в 20 раз.
     В 1972-1975 г.г. Э.П.Кругляков возглавил экспериментальную группу, которая провела изящный эксперимент по удержанию плазмы в многопробочной магнитной ловушке. Этот эксперимент подтвердил основные идеи принципа многопробочного удержания плазмы, предложенного Г.И Будкером, В.В. Мирновым и Д.Д. Рютовым.
    В дальнейшем основные направления исследований Э.П. Круглякова были связаны с изучением коллективных эффектов в плазме. Эти исследования проводились на созданных под руководством Э.П. Круглякова установках ГОЛ-1 и ГОЛ-М. Особого упоминания заслуживает тот факт, что ГОЛ-1 стала первой в СССР установкой, с которой начинался процесс автоматизации термоядерного эксперимента. Именно здесь были созданы первые системы управления, контроля параметров, и высокочувствительные помехоустойчивые измерительные системы с высоким временным разрешением. Первые аналого-цифровые преобразователи, ушедшие в промышленность, были разработаны и испытаны на установке ГОЛ-1.
Широкую известность получили исследования сильной ленгмюровской турбулентности в плазме, выполненные под руководством Э.П. Круглякова и давшие ряд важных для понимания физики плазмы, нагреваемой сильноточным релятивистским электронным пучком, результатов.
     За цикл этих исследований в 2001 году академику Круглякову и доктору физ.-мат. наук Л.Н.Вячеславову была присуждена премия РАН имени Л.А. Арцимовича.
    В последние годы Э.П. Кругляков возглавляет в Институте научное направление – исследования по физике плазмы и проблеме управляемого термоядерного синтеза.
    Эдуард Павлович Кругляков – член бюро Отделения физических наук РАН, нескольких научных советов, редколлегий ряда научных журналов.
Эдуард Павлович Кругляков – непримиримый борец с псевдонаукой, разного рода околонаучными мошенниками и лжеучёными. Его научно-популярные статьи и публикации, направленные на борьбу с лженаукой, получили широкий общественный резонанс. Он опубликовал четыре научно-популярных книги: «Что же с нами происходит?», «”Ученые" с большой дороги» -1, 2 и 3.
     По инициативе академика Круглякова (и под его руководством) в издательстве «Наука» (Москва) начал выходить регулярный бюллетень «В защиту науки», завоевавший большую популярность. Не всем нравится деятельность учёного по выявлению и разоблачению мошенников-лжеучёных, не все понимают её смысл. Однако благодаря принципиальной позиции и бескомпромиссности Эдуарда Павловича уже были «похоронены» несколько мошеннических проектов, авторы которых настойчиво добивались государственного финансирования, причем довольно успешно.
     В 2005 году Президиум РАН присудил Э.П. Круглякову премию РАН «За лучшие работы по популяризации науки».
Научная деятельность.
• 1960-е годы: работа по созданию невозмущающих (бесконтактных) методов диагностики плазмы, в том числе разработка и внедрение в эксперимент лазерных методов диагностики высокотемпературной плазмы. За работы, связанные с внедрением в эти исследования методов оптической интерферометрии, за эксперименты по измерению электронной температуры и плотности в потоке быстро движущейся плазмы, впервые проведённые измерения нагрева плазмы за фронтом бесстолкновительной ударной волны, в 1986 году Э. П. Круглякову была присуждена Государственная премия СССР.
• 1970-е годы: участие в экспериментальном определении предельной электрической прочности воды. Практическим результатом этих работ явилось повышение электрической прочности воды в 4-5 раз (эквивалентно росту энергосодержания единицы объема воды примерно в 20 раз). В 1972—1975 годах экспериментальная группа, возглавляемая Э. П. Кругляковым, провела изящный эксперимент по удержанию плазмы в многопробочной магнитной ловушке. В результате чего были подтверждены основные идеи принципа многопробочного удержания плазмы, предложенного Г.И Будкером, В. В. Мирновым и Д. Д. Рютовым.
• Дальнейшие работы Э. П. Круглякова, связанные с изучением коллективных эффектов в плазме, проводились на созданных под его руководством установках ГОЛ-1 (первая в СССР установка, на которой начинал отработываться процесс автоматизации термоядерного эксперимента) и ГОЛ-М. На этих установках создавались первые системы управления, контроля параметров, высокочувствительные помехоустойчивые измерительные системы с высоким временным разрешением, первые аналого-цифровые преобразователи.
• Широкую известность получили выполненные под руководством Э. П. Круглякова исследования сильной ленгмюровской турбулентности в плазме, которые дали ряд результатов, важных для понимания физики плазмы, нагреваемой сильноточным релятивистским электронным пучком. За цикл этих исследований академику Э. П. Круглякову и доктору физико-математических наук Л. Н. Вячеславову была присуждена премия РАН имени Л. А. Арцимовича.
• В последние годы Э. П. Кругляков возглавляет в Институте ядерной физики научное направление — исследования по физике плазмы и проблеме управляемого термоядерного синтеза.
Популяризация науки и общественная деятельность.
    С 1998 года Э. Кругляков возглавляет Комиссию РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований.
Эдуард Кругляков — автор ряда научно-популярных статей и публикации, направленные на борьбу с лженаукой, которые получили широкий общественный резонанс. Им опубликованы четыре научно-популярных книги: «Что же с нами происходит?», «„Ученые“ с большой дороги» (№ 1, 2 и 3). В 2005 году Э. П. Круглякову Президиумом РАН присуждена премия РАН «За лучшие работы по популяризации науки».
     По инициативе и под прямым руководством Круглякова в издательстве «Наука» с 2006 года выходит регулярный бюллетень «В защиту науки».
Эдуард Кругляков — один из авторов Письма десяти академиков.

Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований.
    Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований — научно-координационная организация  при Президиуме Российской академии наук. Образована в 1998 году по инициативе академика РАН Виталия Гинзбурга.
ВНИМАНИЕ ИНФОРМАЦИЯ!

Научная инквизиция.
Воду в России пить нельзя. 99% питьевой воды в стране не соответствует международным стандартам. Такие данные приводятся в исследовании Минздравсоцразвития России, проведенного более чем в 75 городах.  Тема эта вот уже несколько месяцев не  теряет своей актуальности на страницах СМИ,  и  вот еще один взгляд на проблему.
Ишемическая болезнь сердца, болезни крови, заболевания желудочно-кишечного тракта и печени – все это последствия той воды, которую мы пьем каждый день.
А тем временем фокус внимания ученых сместился с развития технологий очистки воды на выяснения отношений внутри сообщества. Борьба за здоровье россиян превратилась в свару с коллегами. Последние месяцы вся Россия пристально следит за развитием скандала вокруг программы «Чистая вода». Академия Наук борется против изобретателя Виктора Петрика, который уверен, что нашел качественный способ очистки воды.
Но почему именно «Чистая вода» вызвала такое возмущение в информационном пространстве? Примечательно, с начала февраля и до середины апреля в СМИ существовала только одна позиция – изобретение Петрика не работает. Такое заявление сделала комиссия РАН по лженауке. Однако механизм экспертизы, вопреки общепринятым правилам публикации результатов любых исследований, так и не был обнародован.
Если звучит только одна позиция, да еще и публично не обоснованная, как правило, это кому-то выгодно. Но кто может получить дивиденды в этой ситуации? В середине апреля Виктор Петрик написал открытое письмо президенту Российской Академии Наук Юрию Осипову, в котором заявил, что против него развернута информационная кампания. Письмо наделало много шуму и в прессе и в блогах. А уже на следующий день РАН признала разработки Петрика ненаучными. Хотя за несколько дней до этого Академия Наук распространила пресс-релиз о том, что решение по Петрику будет только 18 мая. Почему комиссия по лженауке представила заключение на месяц раньше? А главное почему это было сделано сразу после того, как в информационном пространстве появилась альтернативная позиция?
 Как сообщало СМИ, а в частности Газета «Общество и Экология»: «Редакция располагает документами, в которых содержится переписка члена Комиссии РАН по лженауке академика Александрову, Шевелева и американского журналиста Лебедева. За миллион долларов они разработали план "разоблачения" Петрика.
"Я вижу дальнейшие шаги по разоблачению Петрика так. Я пишу с русско-американским ученым (о нем - ниже) небольшой текст 2-3 страницы только на одну тему: "Петрик и спасение им Америки". Будут процитированы части из заявлений Петрика о том, как вся Америка была отравлена, как люди бежали из городов. Потом появился Петрик с его фильтрами и спас Америку от гибели. За это Буш старший пригласил его на свой день рождения.
Петрик лжет и выдумывает. Пикантность темы (для американских газет) придает то, что явного афериста в России поддерживают высшие государственные чиновники: спикер Думы Грызлов, первый вице-премьер Сергей Иванов, начальник атомного министерства (и бывший премьер) Кириенко. Петрик получает из государственного бюджета очень большие деньги".
После чего Лебедев рассказывает как получить миллион долларов. "Сообщаю вам адрес американского сайта по борьбе с аферистами: http://www.randi.org/site/ . На этом сайте за самые интересные разоблачения обещана награда 1 000 000 долларов. Статью мы пошлем также на этот сайт. У вас есть все возможности получить эти деньги".
В ответном письме Шевелев настаивает на коллективном варианте статьи. По всей видимости, это связано с нежеланием терять миллион долларов. "А на сайт Рэнди можно послать и наш коллективный вариант. Давайте спросим Евгения Борисовича (академик Александров - прим.) о возможности получить и его правку и подпись. Может быть, ему это неудобно по тактическим причинам".
Шепелев просит придать натуральный вид этой статье, подписав ее американскими фамилиями. "По-моему, будет лучше для дела, если статью подпишет(ут) только автор(ы) с нерусской(ими) фамилией(ями). Может быть, только коренные американцы Schwartz и Goldberg. А то читатели скажут, что это просто русские сводят счеты с русским жуликом".
Прочитав эту переписку, можно сделать вывод, что русские сводят счеты друг с другом. Однако уже не ясно, кто здесь жулик? И сколько россиян будут расплачиваться своим здоровьем и пить грязную воду, пока академики борятся за миллион долларов?»
В начале мая не без помощи членов комиссии РАН появилось открытое письмо президенту Медведеву, подписанное группой российских ученых за рубежом. Письмо посвященно защите науки от сомнительных изобретений.
«Мы считаем, что в России назрела крайняя необходимость создания институциональной легитимной системы научной и научно-технической экспертизы национальных проектов и стратегических программ, связанных с научно-технической сферой или использующих новейшие технологии и предполагающих полное или частичное государственное финансирование» . Создаваться такая система, по мнению ученых, должна на базе Академии Наук.
 Однако из первоначального текста обращения к Медведеву особое внимание привлекает предложенный механизм финансирования этой экспертизы. Цитата с сайта Lenta.ru: «оплачиваться такая экспертиза могла бы из госбюджета (в случае положительного заключения) или разработчиком проекта (в случае отрицательного заключения)». Таким образом, ученые-подписанты возможно сами не понимая просят создать удивительную по своей коррупциемкости систему. По словам председателя комиссии РАН по лженауке Круглякова, за годы существования комиссии не дано ни одного положительного заключения. Об этом сам Кругляков рассказывает в интервью «Российской газете». Если экспертиза, предлагаемая учеными будет создаваться на базе РАН, а оплачивать отрицательные заключения будет заказчик, то скорей всего мы увидим лишь обогащение участников этой экспертизы. Особенно в том, случае, если сама методология экспертизы, как, например, сейчас, не будет публичной. Деньги возможно делать буквально из воздуха. А в этом случае врят ли стоит ждать появления высокотехнологичного производства, чистой воды в каждом доме и здоровой нации.
Похоже ученые предлагают создать новый бюрократический институт, который, по сути, будет оценивать что наука, а что нет. Благодаря такому институту они получат и деньги и мощные рычаги для лоббизма. С учетом того, что все эти люди не очень молодые, а российская наука последние годы не находится в авангарде, ситуация выглядит довольно печально. И дело здесь вовсе не в Петрике. Учитывая вскрывшиеся факты информационной борьбы, пусть уж лучше его судьбу решат крупнейшие мировые лаборатории, где сам ученый планирует снова проводить экспертизы своих разработок.
Сколько таких Петриков в нашей стране? Сколько ученых, которые не могут внедрить свои прорывные разработки? Научная селекция построена на принципе критики, а не на принципе созидания. Мировая история помнит, трагичный период, когда принцип критики был возведен в абсолют. Это инквизиция. И хотя тогда все-таки удалось доказать, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. Но для этого понадобилось сжечь Бруно и заставить Галилея отречься от своих открытий.
Если создать научную инквизицию, а именно это на мой взгляд предлагают российские ученые и комиссия по лженауке, об инновациях и модернизации в России можно забыть.

               
   Комиссия вырабатывает рекомендации Президиуму РАН по спорным научным вопросам и занимается публичной критикой лженауки (псевдонауки) и верований в существование паранормальных явлений — астрологии, уфологии, учения о торсионных полях, псевдоисторических теорий, нетрадиционной медицины и религии в науке и образовании. Наиболее критично комиссия рассматривает псевдонаучные материалы, посвященные попыткам технического «внедрения» новых неизвестных полей и источников энергии, существование которых не доказано наукой (например, торсионные поля, холодный ядерный синтез, «антигравитация», «волновой геном» или биоэнергоинформатика).
C ноября 2006 года Комиссия выпускает бюллетень «В защиту науки». Члены Комиссии также выступают в открытой печати с критическими статьями.

Область деятельности комиссии.

      Исходно основным направлением деятельности комиссии является экспертиза теорий и разработок, претендующих на государственное
финансирование, с целью исключения возможности получения шарлатанами и фальсификаторами финансирования из государственного бюджета. Как объяснил заместитель главы (на момент создания) комиссии Валерий Кувакин, «конечная цель — полностью вытеснить лженаучные явления из жизни». Речь идет о создании экспертных комиссий, которые будут рассматривать те или иные теории и открытия и давать экспертные заключения, подтверждающие или опровергающие научность исследования. «Получить положительное заключение экспертной комиссии станет делом принципа для любой уважающей себя лженаучной школы. Отсутствие такого заключения будет означать признание их полной несостоятельности».
     Представление комиссии состоялось 16 марта 1999 года на заседании Президиума РАН. Порядок работы, штат и состав утверждается президиумом РАН. Председателем назначен академик РАН Эдуард Павлович Кругляков. На момент создания состояла из 12 человек. В 2008 году их было уже 42, академики и члены-корреспонденты РАН, доктора наук, представители неакадемических исследований.
     Виталий Гинзбург, Нобелевский лауреат по физике 2003 года, дал следующее определение основного предмета критики комиссии:
Лженаука — это всякие построения, научные гипотезы и так далее, которые противоречат твердо установленным научным фактам. Я могу это проиллюстрировать на примере. Вот, например, природа теплоты. Мы сейчас знаем, что теплота — это мера хаотического движения молекул. Но это когда-то не было известно. И были другие теории, в том числе теория теплорода, состоящая в том, что есть какая-то жидкость, которая переливается и переносит тепло. И тогда это не было лженаукой, вот что я хочу подчеркнуть. Но если сейчас к вам придёт человек с теорией теплорода, то это невежда или жулик. Лженаука — это то, что заведомо неверно.
По словам Круглякова, руководство РАН в течение 1990-х годов неоднократно поднимало вопрос о необходимости государственной экспертизы тех научных проектов, которые финансируются из госбюджета. В качестве примера такого лженаучного проекта Кругляков привел разработку способа выделения энергии из гранита, на которую, по его словам, президент Борис Ельцин в 1992 году выделил 150 млн руб.
Состав комиссии.
      Первоначальный состав комиссии включал 12 человек (приложение 2 к постановлению Президиума РАН № 68 от 23 марта 1999 г. «О Комиссии РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований»). Новый состав Комиссии, расширенный до 41 человека, был утверждён постановлением Президиума РАН № 195 от 13 сентября 2005 г. Ниже приведён список нынешних и прошлых членов комиссии; в скобках указано, в какой состав (1-й или 2-й) входил каждый из членов комиссии:
• Эдуард Павлович Кругляков, председатель комиссии, академик РАН;
• Валерий Анатольевич Рубаков, заместитель председателя комиссии, академик РАН;
• Михаил Виссарионович Садовский, заместитель председателя комиссии, академик РАН;
• Елена Владимировна Бабак, учёный секретарь комиссии, кандидат биологических наук;
• Г.А. Абакумов — академик РАН;
• Евгений Борисович Александров, академик РАН;
• Владимир Борисович Брагинский, член-корреспондент РАН;
• П.М. Бородин — доктор биологических наук, Институт цитологии и генетики СО РАН;
• Андрей Иванович Воробьёв, академик РАН и РАМН;
• С.С. Герштейн — академик РАН;
• Виталий Лазаревич Гинзбург — академик РАН, лауреат Нобелевской премии по физике 2003 г. (скончался 8 ноября 2009 г.);
• В.Л. Гительзон — академик РАН;
• В.М. Григорьев — член-корреспондент РАН;
• Ю.Н. Ефремов — доктор физико-математических наук, Государственный астрономический институт им. П.К. Штернберга;
• А.М. Игнатов — доктор физико-математических наук, Институт общей физики им. А.М. Прохорова РАН;
• Сергей Петрович Капица, доктор физико-математических наук;
• А.В. Козырев — доктор физико-математических наук, Томский государственный университет;
• Л.И. Корочкин — член-корреспондент РАН (скончался 19 августа 2006 г.);
• В.М. Котляков — академик РАН;
• Валерий Александрович Кувакин, доктор философских наук;
• А.Н. Лебедев — член-корреспондент РАН;
• Б.В. Левин — член-корреспондент РАН;
• Ф.А. Летников — академик РАН;
• С.В. Мирнов — доктор физико-математических наук, Троицкий институт инновационных и термоядерных исследований;
• Всеволод Иванович Медведев, член-корреспондент РАН;
• Геннадий Андреевич Месяц, академик РАН;
• Александр Дмитриевич Некипелов, академик РАН;
• В.И. Осипов — академик РАН;
• В.В. Пархомчук — член-корреспондент РАН;
• Р.Ф. Полищук — доктор физико-математических наук, Физический институт им. П.Н. Лебедева РАН;
• Л.И. Пономарёв — член-корреспондент РАН;
• Н.К. Попова — доктор медицинских наук, Институт цитологии и генетики СО РАН;
• А.К. Ребров — академик РАН;
• К.М. Салихов — член-корреспондент РАН;
• Г.А. Соболев — член-корреспондент РАН;
• Александр Сергеевич Спирин — академик РАН;
• Людвиг Дмитриевич Фаддеев — академик РАН;
• Владимир Евгеньевич Фортов, академик РАН;
• И.Б. Хриплович — член-корреспондент РАН;
• В.Н. Чарушин — академик РАН;
• А.М. Черепащук — академик РАН;
• А.М. Шалагин — член-корреспондент РАН;
• И.А. Шевелев — академик РАН;
• Николай Алексеевич Шило, академик РАН.



Часть 5. Наступление Эры Водолея.


Эра Водолея - 1 января 1992 года.
     Тема о сроках наступления Новой Эпохи чрезвычайно важна.  Многие группы  Нью - Эйдж спорят  о наступлении Эры Водолея. Эра Водолея-  это когда эпоха Рыб закончилась, и мы вступаем в эпоху Водолея. Такая смена происходит раз в две тысячи лет; в последний раз она совпала с пришествием Христа. Я бы хотел бы прояснить некоторые вещи по этому вопросу и утверждено заявить, что Эра Водолея уже наступила в России  и произошло это сразу после распада СССР  26 декабря 1991 года. Соответственно Эра  Водолея наступила 1 января 1992 года.
      С образованием нового государства Российская федерация появилось огромное количество духовных школ, в том числе в полную силу, после долгих лет забвения заработала Христианская  Церковь. В стране наступила демократия, свобода слова, свобода веры и.д. В этот период возникло огромное количество духовных центров и школ, вот некоторые из них:

• Православный центр "Живоносный источник" в Царицыно
• Духовно-просветительский центр во имя преподобного Сергия Радонежского и его родителей преподобных Кирилла и Марии
• Духовно-просветительский центр при храме св. мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.
• Общественный фонд «Содействие»
• Российское Теософское Общество.
• «Международный центр Рерихов»

     В том числе начиная еще с 1991 года начали распространятся литература по тематике движения Нью - Эйдж, что в настоящий период составило тысячи экземпляров различных книг, по уфологии, целительству,  оккультизму, духовности и т.д.
     Начиная 1991 года в распадающейся СССР потянулись огромное количество духовных учителей стали образовываться огромное количество различных организаций духовно - просветительских.  Благодаря этому уже в новой стране Российская   Федерация образовался огромный еще развивающейся пласт нового мышления, Новой эры. Может быть как раз эта Новая эра и образования Российской федерации - это и есть та эра которую мы так долго ждем, а именно Эра Водолея.
     Я уже говорил, что смена эпох происходит  раз в две тысячи лет. Эра Рыб совпала с пришествием Христа.  Иисус  Христос родился 25 декабря  8 - 10 году до нашей эры.  Согласно евангельскому рассказу, примерно в 30-летнем возрасте (Лк.3:23) Иисус вышел на общественное служение, которое начал с принятия крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан,    согласно не сложным расчетам  Эра Водолея должна настать примерно  1992. Распад СССР случился 26 декабря 1991 года, интересное совпадение,  один месяц  и практически тот же день.  Можно сказать, что распад СССР - это как бы новое крещение для  возникновение  Эры Водолея.
     Можно подойти с другой стороны чем характеризуется Эра Рыб: это Эра тотальной лжи, навязанных религиозных войн, слепой веры и беспрекословного подчинения высшей иерархии. Во времена Эры Рыб человечество жило в дуальном мире, мире двух противоположностей – добра и зла. Эра Водолея – это Эра духовного прозрения, самопознания, осознание силы мысли, познание закона вселенной. Главной задачей Эры Водолея является сближение человека с Космосом и возвращение его к своим настоящим Богам, к его первостепенной сущности. Таким образом, человек достигнет закрытых для него ранее сторон и возможностей своего разума.
 Одной из важной причины возникновения Эпохи Водолея, которая начала формироваться  с 1985 связана с Перестройкой и с Михаилом Сергеевичем Горбачёвым. Горбачев в своей книге  "Перестройка и новое мышление для нашей страны и для всего мира", перестройку определяет так:
"Перестройка — это приоритетное развитие социальной сферы, направленное на все более полное удовлетворение потребностей советских людей в хороших условиях труда, быта, отдыха, образования и медицинского обслуживания. Это постоянная забота о духовном богатстве, культуре каждого человека и общества в целом". М. С. Горбачев продолжает дальше: "Перестройка — процесс революционный, ибо это — скачок в развитии социализма, в реализации его сущностных характеристик. Мы с самого начала сознавали: времени на раскачку нет. Очень важно не «засидеться» на старте, преодолеть отставание, вырваться из трясины консерватизма, сломать инерцию застоя. Это невозможно сделать эволюционно, с помощью робкой, ползучей реформы".  Именно Перестройка Михаила Горбачева вызвала глобальные изменения не только в России, изменилась и эпоха, изменилось мировоззрение взгляды на жизнь, на духовность. Эра Водолея характеризуется, что человечество достигнет гармонии и взаимопонимания, высокого духовного уровня. Эра Водолея объединит все нации и отменит границы. Материальные ценности будут играть меньшую роль по сравнению с духовными. Практически тоже самое пишет и Горбачев: "Перестройка — это опора на живое творчество масс. Это всестороннее развитие демократии, социалистического самоуправления, поощрение инициативы, самодеятельности, укрепление дисциплины и порядка, расширение гласности, критики и самокритики во всех сферах жизни общества. Это высоко поднятое уважение к ценности и достоинству личности". Именно это с точки зрения политики отражение мировоззрения Эпохи Водолея, именно об этом говорят нам представители движения Нью - Эйдж, эзотерики, оккультисты и  астрологи. О том что Эра  Водолея уже наступила в России 1 января 1992 года  осталось только это признать.

Словарь Нью - эйдж.


А.

АБХАМСЫ (Санскр.) Мистическое название «четырех классов существ», которые суть Боги, Демоны, Питри и Люди. Востоковеды иногда связывают это слово с «водами», но эзотерическая философия связывает его символику с Акашей - эфирными «водами пространства», так как именно в недрах и на семи планах «пространства» родились «четыре группы (низших) существ» и три высших Класса Духовных Существ. (См. «Тайная Доктрина», 1, с.566, и «Амбхамси».)
Е. П. Блаватская
АБХАШВАРЫ (Санскр.) Дэвы, или «Боги», Света и Звука, высшей на верхних трех небесных сфер (планов) второй Дхианы (см.). Класс шестидесяти четырех богов, представляющий определенный цикл и оккультное число.
Е. П. Блаватская
АБСОЛЮТНОСТЬ Когда служит предикатом Универсального Принципа, слово это обозначает абстрактное существительное; это более правильно и логично, чем применять прилагательное «абсолютный» к тому, что не имеет ни атрибутов, ни ограничений, и не может иметь таковых.
Е. П. Блаватская

АКАША (Санскр.) Тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция, ошибочно отождествленная с Эфиром. Но она относится к Эфиру так же, как Дух к Материи, или Атма к Кама-рупе. Фактически, она является Всемирным Пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, и из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль. Это причина тому, почему в Пуранах указано, что Акаша имеет лишь один характерный признак, а именно, звук, ибо звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса - «Речи» в ее мистическом смысле. В том же жертвоприношении («Джьетиштома Агништома») она названа «Богом Акашей». В этих жертвенных мистериях Акаша есть все-управляющий и всемогущий Дэва, играющий роль Садасьи, управляющего магическими эффектами религиозного действия, и тот имел своего особого Хотри (жреца) в древности, носившего его имя. Акаша является необходимым посредником каждого Критья (магического действия) - религиозного или мирского. Выражение «возбудить Браму» означает возбудить силу, которая сокрыта в основе каждого магического действия; ведийские жертвоприношения фактически есть ничто иное, как церемониальная магия. Эта сила есть Акаша - в другом аспекте, Кундалини - оккультное электричество; в одном смысле - алкахест алхимиков или универсальный растворитель; анима мунди на высшем плане, - астральный свет на низшем. «В момент жертвоприношения жрец наполняется духом Брамы - временно становится самим Брамой.» («Раз. Изида».)
Е. П. Блаватская.
АЛХИМИЯ, по-арабски Ул-Хеми, означает, как указывает это имя, химию природы. Все-таки, Ул-Хеми или Ал-Кимия представляет собою лишь арабизированное слово, взятое от греческого ;;;;;;;; (хемейя), от ;;;;; - «сок», живица, выжатая из растения. Д-р Уинн Уэсткотт говорит: «Самое раннее употребление данного термина «алхимия» можно найти в трудах Юлия Фирмика Матерна, жившего при Константине Великом. В Париже, в Государственной Библиотеке имеется древнейший из сохранившихся алхимических трактатов, известных в Европе; его написал на греческом языке Зосим Панополит около 400-го года н.э.; следующим по древности является сочинение Энея Газея, 480 г. н.э.» Она рассматривает тончайшие силы природы и те разные условия, при которых они выявляются.  Стараясь, под покровом языка, более или менее искусственного, скрыть от непосвященных столько от mysterium magnum, чтобы оно осталось безопасным в руках исполненного самости мира, алхимик объявляет своим первым принципом существование определенного Универсального Растворителя, с помощью которого все составные тела разлагаются в однородную субстанцию, от которой они произошли; эту субстанцию он называет чистым золотом или summa materia. Этот растворитель, именуемый также menstruum universale, способен удалить все зачатки болезни из человеческого тела, возвращать молодость и продлевать жизнь. Таков lapis philosophorum (философский камень). Алхимия впервые проникла в Европу через Гебера, великого арабского мудреца и философа, в восьмом веке нашей эры; но она была известна и практиковалась за много веков до того в Китае и Египте. Многочисленные папирусы по алхимии и другие свидетельства того, что она была любимым предметом изучения правителей и жрецов, извлекались из земли и сохранялись под общим названием герметических трактатов (см.«Изумрудная Скрижаль»). Алхимия изучается в трех разных аспектах, которые допускают много различных интерпретаций, а именно, в Космическом, Человеческом и Земном аспектах. Эти три метода олицетворялись тремя алхимическими веществами - серой, ртутью и солью. Разные авторы указывали, что в алхимии имеются, соответственно, три, семь, десять и двенадцать процессов; но все они сходятся в том, что у нее лишь одна цель: превратить грубые металлы в чистое золото. Однако, чем является это золото на самом деле, правильно понимает лишь ничтожное меньшинство людей. Несомненно, что в природе существует такой процесс, как трансмутация простейших металлов в более благородные, или золото.Но это лишь один аспект алхимии, земной или чисто материальный, ибо логически мы осознаем, что этот же процесс происходит в недрах земли. Однако, кроме и выше этой интерпретации, в алхимии имеется символический смысл, чисто психический и духовный. В то время, как каббалист-алхимик старается осуществить первое, оккультист-алхимик, с презрением отвергая золото рудников, обращает все свое внимание и направляет все усилия лишь к трансмутации низшей четверки в божественную высшую триаду человека, которая, при полном слиянии, едина. Духовная, ментальная, психическая и физическая сферы человеческого существования в алхимии приравнены к четырем элементам - огню, воздуху, воде и земле, и каждый из них может быть в одном из трех состояний, то есть, в связанном, изменяющемся и испаряющемся. Мало, почти ничего, известно из устного предания относительно начала этой архаической ветви философии, но несомненно, что оно предшествовало составлению любого известного Зодиака и, что касается олицетворенных сил природы, вероятно и любой мировой мифологии; несомненно и то, что истинную тайну трансмутации (на физическом плане) знали в древности и утеряли до рассвета так называемого исторического периода. Современная химия своими лучшими основными открытиями обязана алхимии, но несмотря на неоспоримый труизм последней, что во вселенной существует лишь один элемент, химия распределила металлы в классы элементов и только сейчас начинает осознавать свою большую ошибку. Даже некоторые энциклопедисты теперь вынуждены признать, что если большинство оповещений о трансмутации являются обманом или заблуждением, «то все же, некоторые из них сопровождаются доказательствами, которые делают их возможными. ...С помощью гальванической батареи открыли, что даже щелочи имеют металлическую основу. Возможность добывания металла из других веществ, содержащих составляющие его ингредиенты, и превращения одного металла в другой... должна пока оставаться неразрешенной.  Также не всех алхимиков следует считать обманщиками. Многие трудились при полной убежденности в достижении своей цели, с неутомимым терпением и чистотой сердца, которая солидными алхимиками настоятельно рекомендована в качестве основного условия успеха их трудов». («Pop. Encyclop.»)
Е. П. Блаватская

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ — одно из психодинамических направлений, основателем которого является швейцарский психолог и культуролог К. Г. Юнг. Это направление родственно психоанализу, однако имеет существенные отличия. Его суть заключается в осмыслении и интеграции глубинных сил и мотиваций, стоящих за человеческим поведением, посредством изучения феноменологии сновидений, фольклора и мифологии. Аналитическая психология опирается на представление о существовании бессознательной сферы личности, являющейся источником целительных сил и развития индивидуальности. В основе этого учения лежит понятие коллективного бессознательного, в котором нашли отражение данные антропологии, этнографии, истории культуры и религии, проанализированные Юнгом в аспекте биологической эволюции и культурно-исторического развития, и которое проявляется в психике индивида. В отличие от естественно-научного подхода экспериментальной психологии, аналитическая психология рассматривает не абстрактного изолированного индивида, а индивидуальную психику как опосредованную культурными формами и тесно связанную с психикой коллективной.

АНТРОПОСОФИЯ  (от греч. ;;;;;;;; — человек и ;;;;; — мудрость) — религиозно-мистическое учение, основанное в 1912 Рудольфом Штайнером с целью открыть широкому кругу методы достижения так называемого «духовного созерцания», а также результаты проведённых с помощью такого созерцания исследований.

АРХЕТИП (от греч. arche — начало и typos — образ) — категория первообраза. В этом качестве архетип стал важным понятием христианской эстетики, так как, согласно Клименту Александрийскому (III в.), всеобщим первообразом является Бог. И в дальнейшем архетип неизменно мыслился принадлежащим к сакральной сфере. Подражанием первообразу являются образы — иконы, — которые могут быть внешне подобны архетипу или, наоборот, противоположны ему по своим качествам. Мысль об абсолютной непостижимости архетипа — "неподобных подобиях" — была развита в V в. Псевдо-Дионисием Ареопагитом. Применительно к практике иконописи прообразом считался объект изображения — священное событие или лицо, а сама икона должна была служить средством "взведения ума к первообразному". В качестве архетипа может выступать также изображение круга с вписанными в него геометрическими фигурами — крестами, ромбами, квадратами, составляющими основу общечеловеческой символики.
Согласно теории коллективного подсознания швейцарского психолога Карла Густава Юнга, самые глубокие уровни человеческого подсознания содержат унаследованные образы "коллективного бессознательного", или архетипы — древнейшие общечеловеческие идеи и символы, для всех культур ставшие основой мифов, народного и традиционного искусства.
Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997; Большой толковый социологический словарь. Т. 1. (А—О). М., 1999.

АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ — школа психологии, созданная Джеймсом Хиллманом (en:James Hillman).
Ближе всего эта система стоит к аналитической психологии К. Г. Юнга и, как известно, Хиллман длительное время обучался юнгианскому анализу. Отличие архетипической психологии от юнговской школы в некоторых теоретических тонкостях, связанных с теорией самости. Если, по мнению Юнга, существует некая универсальная модель индивидуации (естественно, с огромным количеством вариантов), целью которой всегда является приближение к центру психики — Самости, то Хиллман не принимал такой подход, считая его «монотеистичным». «Психологическому монотеизму» Хиллман противопоставляет «психологический политеизм», где в роли множества богов выступают образы рождаемые бессознательным.
Хиллман занимает крайнюю позицию, отрицая вообще какую либо цель этих образов, будь то «выздоровление» в классической психотерапии или «приближение к Самости» у Юнга. Для Хиллмана образы, порождаемые фантазией, имеют ценность в себе самом и нет смысла видеть в них цель, направление или даже пытаться проанализировать их. Единственная задача активного воображения — это дать образам как можно большую автономию и свободу от контроля Эго.

 АВТОМАТИЗМА ПРИНЦИП — одновременно конститутивный и регулятивный принцип концепции художественного творчества в модернизме, постулирующий снятие дискурсивного контроля с процесса письма (как вербального, так и живописного) в качестве единственно адекватной художественной техники, обеспечивающей свободное самовыражение подсознания — вне контроля и ограничения со стороны сознания. В философском отношении фундирован исходными презумпциями классического фрейдизма. В контексте эволюционной трансформации модернистской теории творчества (поздний pop-art и концептуальное искусство) и, особенно, в контексте становления постмодернистской художественной парадигмы семантика А.П. была подвержена существенным изменениям. Тенденция ее трансформаций может быть обозначена как переход от презумпции свободного самоизъявления бессознательного — к свободному самоизъявлению процессуальности языка как такового, вне сознательной или бессознательной артикуляции его субъектом. Таким образом, основной вектор эволюции А.П. может быть обозначен как сдвиг в сторону анти-психологизма, в силу чего А.П. сыграл значительную роль в формировании парадигмальной установки современного анти-психологизма в постмодернизме.
М.А. Можейко

АВАНГАРДИЗМ (от фр. avant-garde — впереди идущий) — компонента культуры, ориентированная на новаторство и характеризующаяся резким неприятием традиции. Исходно термин "А." был перенесен Т.Дюре из сферы политики в область художественной критики (1885). В широком своем смысле понятие "А." может быть апплицировано на соответствующую тенценцию любой культурной традиции (например, известная интерпретация позднеримской культуры в качестве А.); в строгом (узком) своем смысле относится к творческим поискам первой половины 20 в. Формирование А. связано с отказом от позитивизма в эстетике и реализма в искусстве, а также с доминированием в сфере политики коммунистических и анархистских теорий. Общекультурными предпосылками становления А. выступают: философские идеи Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора, Бергсона, Хайдеггера, Сартра; конституирование лингвистики в качестве дисциплины, имеющей выраженную философскую размерность; обращение психологии к фрейдизму; а также отход от европоцентризма и повышенное внимание к восточным культурам; возникновение в культуре такого феномена, как антропософия. В качестве непосредственных предтечей А. могут рассматриваться эстетика романтизма, разработавшая концепцию антиимитационной (так называемой "музыкальной") живописи и обозначившая вектор внимания художественного творчества к феноменам подсознания, а также импрессионизм, заложивший такие тенденции (оказавшиеся чрезвычайно важными для развития А.), как массовый внеиндивидуальный характер героя и весьма индивидуальная, остро личная точка зрения самого художника. По своему происхождению А. — это художественная программа искусства изменяющегося мира — мира ускорения индустриального прогресса на базе продвинутой технологии, урбанизации, омассовления стиля и образа жизни. Проблема соотношения А. с модернизмом имеет несколько измерений. С одной стороны, с точки зрения своих концептуальных оснований А. тесно связан с модернизмом своим неприятием реалистической эстетики и практически представлен теми же школами, что и модернизм в художественном своем измерении, однако в функциональном отношении А. может быть специфицирован как значительно более отчетливо педалирующий тенденции социального протеста, нежели модернизм.
Вместе с тем модернизм как социокультурный феномен существенно шире А. как по своему содержанию, так и по социокультурной значимости. С концептуальной точки зрения А. фундирован той презумпцией, что связь искусства с действительностью не имеет ни обязательного характера, ни стабильных форм своего осуществления, но, напротив, находится в постоянном трансформационном процессе, и что именно это позволяет искусству поддерживать подлинный контакт с действительностью, позволяет постоянно обновлять этот контакт (Маринетти, М.Дюшан, Т.Тцара, Ф.Пикабиа, С.Дали). Применительно к началу 20 в. А. постулирует ситуацию компрометации "здравого смысла" и "банкротства" традиционных систем ценностей. Такие феномены, как закон, порядок, поступательное движение истории и культуры, подвергаются со стороны А. сокрушительной критике как идеалы, не выдержавшие проверку временем (в данном пункте своей концепции А. весьма близко подходит к моделированию концепции постистории). Таким образом, А. постулирует: 1) отказ "современного" (modern) общества от традиционной интенции культуры на поиски стабильной основы того, что феноменологически предстает в качестве хаоса социальной процессуальности и 2) переориентацию на рассмотрение хаоса как такового в качестве основы социального движения. В соответствии с этими концептуальными основаниями характерной особенностью А. является его программная эпатажность, имеющая своей целью активное (вплоть до скандального, шокирующего и агрессивного) воздействие на толпу ради пробуждения последней от сна здравого смысла. Сверхзадачей А. выступает разрушение традиционных нормативно-аксиологических шкал, сопряженное, соответственно, с ниспровержением традиционных авторитетов и распадом традиционных оппозиций: "синтез "да" и "нет" — путь к окончательному пониманию, где тезис — подтверждение, антитезис — отрицание, а их синтезом будет понимание" (Дж.Мак-Фарлайн).
В этом отношении А. может быть оценен как обладающий мощным потенциалом культурной критики, находящей свое выражение также и в формальном негативизме: "охваченные горячкой вычитаний, художники отделяли от искусства и отбрасывали одну за другой составляющие его части. По мере того, как сокращалось искусство, возрастала свобода художника, а вместе с ней — и значимость жестов чисто формального бунта" (Р.Поджоли). П.Пикассо определил живопись А. как "сумму разрушений": "раньше картина создавалась по этапам, и каждый день прибавлял к ней что-то новое. Она была обычно итогом ряда дополнений. Моя картина — итог ряда разрушений. Я создаю картину и потом я разрушаю ее". С авангардной концепцией художественной и эстетической революции связана программа революции политической, претендующей на тотальное изменение мира. При этом большинство представителей А. не имели твердых политических убеждений, однако, как правило, декларировали оппозиционные взгляды в отношении к наличному социальному состоянию (вплоть до откровенно скандального фрондерства): в стремлении к "новизне" дадаизм был близок анархизму; многие представители русского А. приветствовали социалистическую революцию; итальянский футуризм активно принял идеи Муссолини; многие французские сюрреалисты были членами компартии Франции. Данная установка негативизма обнаруживает себя в отказе А. не только от традиций искусства, но и от самого термина "искусство" — целью А. становится "антитворчество" в "рамках антиискусства". Это находит свое проявление в стремлении А. конституировать так называемую "нефилософию", которая была бы близка их "неискусству", раскрывая творческие возможности человека в процессе плюрального видения мироздания. Решительно порывая с классическими традициями изобразительного искусства, А. ориентирован на то, чтобы посредством абстрактных композиций спровоцировать интеллектуальное соучастие зрителя, разбудить обыденное сознание, предлагая ему радикально новый опыт видения мира (сходство позиций поп-арта, дадаизма, футуризма, сюрреализма, экспрессионизма в самооценке своей деятельности не в качестве художественного направления, но в качестве образа мышления).
В этом контексте манифесты А. постоянно апеллируют к так называемому "чистому" сознанию, т.е. сознанию, не отягощенному культурными нормами в их конкретно-историческом (и, стало быть, изначально ущербном) варианте. В поисках такого сознания А. прокламирует абсолютную ценность непредвзятого взгляда па мир, присущего детскому мышлению, на основе чего формируется такой программный принцип А., как принцип инфантилизма (начиная от самых ранних версий экспрессионизма). Пафос А. фундирован, таким образом, идеей плюрализма различных (и при этом аксиологически равноправных, т.е. равновозможных) типов восприятия действительности — и если с точки зрения художественной техники произведения А. могут быть отнесены к абстракционистским, то основой данного абстракционизма выступает программное смешение опыта с импровизацией. В соответствии с этим проблема собственной социальной легитимности не артикулируется для А. в качестве острой: "авангард ставит под сомнение смысл подражания античному образцу; вырабатывает, в противоположность норме абсолютной красоты, кажущейся независимой от времени, масштаб зависимой от времени, относительной красоты" (Хабермас). Вместе с тем А. пытается утвердить себя в качестве нового слова в понимании человека, социума, искусства, творчества и морали (в этом плане А. апеллирует к Фрейду, обратившему внимание на творческо-креативный потенциал бессознательного). Столь же противоречива и позиция А. в отношении оппозиции элитарного и массового искусства: с одной стороны, для А. характерны ориентации на предельно повседневное сознание (нашедшие программное выражение в позиции искусства поп-арт), с другой — А. тяготеет к интеллектуальной элитарности, ибо массовость предполагает отрицаемые А. унификацию и стандарт. В этом отношении А. не может быть отнесен к массовой культуре, хотя в нем присутствуют элементы массовости (китч, реклама и др.). Таким образом, действие двух сил определяет волны взлетов и падений всех течений А.: с одной стороны — А. поддерживает элитарная публика, с другой — стандартизирующая и тиражирующая новизну мода. Одним из мощных факторов собственной социальной адаптации А. считает моду, функция которой — непрерывная стандартизация, включение нового в сферу всеобщего потребления: "вследствие влияния моды авангард обречен завоевать ту самую популярность, которую сам презирает — ив этом начало его конца. Фактически это и есть неизбежная, неумолимая судьба каждого движения: восставать против уходящей моды старого авангарда и умирать, когда появляется другая мода" (Р. Поджоли).

Е.П. Коротченко
АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО, или Астральный «Двойник». Эфирный дубликат или тень человека или животного. Линга Шарира, «Доппелгенгер».  Читатель не должен смешивать это с Астральной Душой, что есть другое обозначение низшего Манаса, или так называемого Кама-Манаса, отражения Высшего Эго.
Е. П. Блаватская
АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ (Оккульт.) Невидимая сфера, окружающая наш земной шар, также как и любой другой, соответствующая как второй Принцип Космоса (третий есть Жизнь, чьим проводником она является) Линга Шарире, или Астральному Двойнику в человеке. Тонкая сущность, видимая лишь ясновидящему оку, и низший, за исключением одного (а именно, земли), из Семи Акашных или Космических Принципов. Элифас Леви называет это великим Змием и Драконом, из которого на Человечество излучаются все злые воздействия. Это так, но почему не прибавить, что Астральный Свет выдает лишь то, что получил; что он является великим земным тиглем, в котором все низкие эманации земли (моральные и физические), которыми напитан Астральный Свет, преобразовываются в их тончайшую сущность и посылаются обратно усиленными; таким образом, становясь эпидемиями - моральными, психическими и физическими. в конечном счете, Астральный Свет есть то же, что Сидеральный Свет Парацельса и других герметических философов. «Физически это есть эфир современной науки. Метафизически и в его духовном, или оккультном смысле, эфир есть нечто гораздо большее, чем обычно предполагают. В оккультной физике и алхимии наглядно доказано, что он включает в свои безбрежные волны не только «перспективу и мощь каждого качества жизни» м-ра Тиндаля, но также и реализацию мощи каждого качества духа. Алхимики и герметисты считают, что их астральный, или сидеральный эфир, кроме вышеупомянутых свойств серы и белой и красной магнезии, или magnes, есть анима мунди, мастерская Природы и всего Космоса - как духовно, так и физически. Этот «гранд магистериум» утверждает себя в феноменах месмеризма, в «левитации» людей и инертных предметов; и в своем духовном аспекте может быть назван эфиром. Обозначение астральный является древним и употреблялось некоторыми неоплатониками, несмотря на утверждение некоторых, что это слово было изобретено мартинистами. Порфирий описывает небесное тело, которое всегда соединено с душою, как «бессмертное, лучистое и звездо-подобное».  Корень этого слова можно найти, наверное, в скифском Aist-aer, что означает звезда, или в ассирийском Istar, которое, согласно Бюрнуфу, имеет то же значение.» («Раз. Изида».)
Е. П. Блаватская

АССАДЖИОЛИ Роберто (1888 - 1974) широко известен в Европе как врач-философ, создатель техники реконструкции личности, которую он назвал "психосинтезом".
АУРА (Греч. и Лат.) Тонкая, невидимая сущность или флюид, эманирующий из людских и животных тел, и даже из вещей. Это психическое испарение, в котором участвуют как ум, так и тело, так как аура является электро-жизненной и в то же время электро-ментальной; в Теософии называется акашной или магнетической аурой.
Е. П. Блаватская

Б.
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ или неосознава;емое — совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении.
В трансоанализе бессознательное представляется как автоматические действия, которые человек в данный момент времени не осознает в результате научения и выработанного действия. Хорошим примером может послужить наша походка. Мы не осознаем как мы ходим, какую ногу ставим в перед то есть действуем бессознательно – автоматически.


БЛАВАТСКАЯ  Еле;на Петро;вна (урождённая Ган, нем. von Hahn; 31 июля (12 августа) 1831(18310812), Екатеринослав, Российская империя — 26 апреля (8 мая) 1891, Лондон) — теософ, писательница и путешественница.
Одни авторитетные источники (преимущественно западные, энциклопедии) утверждают, что Е. П. Блаватская была оккультистом и спиритуалистом, другие (некоторые российские философские словари, энциклопедии, учебники) — русским философом и учёным-религиоведом.
С 1848 по 1875 год совершила практически трехкратное кругосветное путешествие.
В 1875 году в Нью-Йорке вместе с полковником Г. С. Олкоттом основала Теософское общество, одной из главных целей которого было «образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания».
Основная деятельность Е. П. Блаватской проходила в США, Англии, Индии. Основные сочинения написала по-английски.
Некоторые авторы отмечают у Е. П. Блаватской способность к «ясновидению», а также «медиумизму», однако, в отношении последнего, сама Е. П. Блаватская утверждала, что обладает способностями иного характера (не медиумистического).
БУДДИЗМ Буддизм теперь расколот на две различные Церкви: Южную и Северную. Говорят, что первая является более чистой формой как более строго сохранившая первоначальные учения Владыки Будды. Это религия Цейлона, Сиама, Бирмы и других стран, в то время как Северный Буддизм связан с Тибетом, Китаем и Непалом. Однако такое различение неправильно. Если Южная Церковь и ближе, в том, что не отклонилась - за исключением, может быть, некоторых незначительных догм, результата многочисленных соборов, проводившихся после смерти Учителя, - от общедоступных или экзотерических учений Шакьямуни, - то Северная Церковь есть отпрыск эзотерических учений Сиддхарты Будды, давая которые он ограничился своими избранными Бхикшу и Архатами. Фактически, о Буддизме в настоящем веке невозможно справедливо судить как по одной, так и по другой из его экзотерических, популярных форм. Истинный Буддизм можно оценить лишь соединив философию Южной Церкви с метафизикой Северных Школ. Если одна кажется слишком иконоборческой и суровой, а другая - слишком метафизической и трансцедентальной, даже обросшая сорняками индийского экзотеризма - поскольку многие из богов его Пантеона пересажены под новыми именами на тибетскую почву, - это целиком обязано популярному выражению Буддизма в обеих Церквях. Они относятся друг к другу так же, как, соответственно, Протестантство и Римский Католицизм.  Обе грешат избытком усердия и ошибочных интерпретаций, хотя духовенство - как Южных, так и Северных буддистов - никогда не отступала от истины сознательно; еще менее действовали они по предписаниям жрецократии, честолюбия, или следуя за личной выгодой и властью, как это делали обе христианские Церкви.
Е. П. Блаватская
БИТОС (Греч.) Гностический термин, означающий «Бездна» или «Великая Глубь», Хаос. Это эквивалент пространства - прежде чем что-либо в нем сформировалось из первоначальных атомов, вечно существующих в его пространственных недрах, согласно учениям Оккультизма.
Е. П. Блаватская.
В.
ВНУШЕНИЕ - целенаправленное воздействие на личность или группу (массовое внушение), воспринимаемое на уровне подсознания и приводящее либо к появлению определенного состояния духа, чувства, отношения, либо к совершению определенных поступков.

Г.
ГИПНОЗ (греч. ;;;;; — сон) — временное состояние сознания, характеризующееся сужением его объёма и резкой фокусировкой на содержании внушения, что связано с изменением функции индивидуального контроля и самосознания. Состояние гипноза наступает в результате специальных воздействий гипнотизёра или целенаправленного самовнушения. В более общем смысле гипноз это социально-медицинское понятие о комплексе методик целенаправленного словесно-звукового воздействия на психику человека через заторможенное определённым способом сознание, приводящее к бессознательному выполнению различных команд и реакций, находящегося при этом в искусственно-вызванном состоянии заторможенности организма — дрёмы или псевдо сна.

ГОРЕЦКИЙ Максим [1893—] — белорусский писатель. Р. в бывш. Могилевской губ., в семье крестьянина. Образование получил в землемерно-агрономической школе в г. Горках, к-рую окончил в 1913. В войну 1914 был мобилизован.
Свою лит-ую деятельность Г. начал в 1912 в газете "Наша ніва", где был напечатан его первый рассказ. В 1914 вышел первый сборник рассказов Г. "Рунь", встреченный критикой весьма сочувственно. В войну 1914—1918, в связи с мобилизацией, Г. на некоторое время отошел от художественного творчества, и только начиная с 1919 появляется ряд сборников его рассказов и отдельных произведений ("Антон", повесть в диалогах, 1919, "Дзьве души", повесть, 1920, "Досьвіткі", рассказы, 1926, "У чым яго крыуда", повесть, 1926, "Ціхія песьні", рассказы, 1926, "На імпэрыялістычнай вайне", дневник, 1926 и др.).
Примыкая к лит-ой группе "нашенивцев", Г. первый в белорусской лит-ре создал художественный тип белорусского интеллигента-возрожденца, вышедшего из деревни и живо чувствующего свою органическую связь с последней; он дал ряд очень ярких, трагических образов крепостного быта в Белоруссии, сложившихся в результате социально-экономического гнета ("Досьвіткі"); его перу принадлежат первые в белорусской лит-ре художественные записки об империалистической войне. Он же один из первых обратился к изображению эпохи Октябрьской революции ("Дзьве души"). Горецкий разрабатывает свои темы преимущественно в психологическом разрезе. Особенно характерна для него проблема душевного раздвоения на почве столкновения интеллекта и подсознания. Яз. писателя отличается своеобразной свежестью, богатством, выразительностью и эмоциональностью, что объясняется большой его близостью к живым источникам белорусской народной речи. Г. считается зачинателем в белорусской лит-ре крупных прозаических жанров. Его произведение "Дзьве души" явилось первой повестью в белорусской лит-ре. Г. известен не только как беллетрист, но и как ученый, критик, публицист. Он — автор первой работы по истории белорусской лит-ры ("Гісторыя беларускае літаратуры").
Библиография: II. Адамович А., Максим Горецкий, Опыт монографии, журн. "Узвышша", 1928, № 1. Там же указана и прочая лит-ра о Г.

ГНОСТИЦИЗМ — эклектическое религиозно-философское течение эпохи поздней античности, выступившее одной из культурных форм связи оформляющегося христианства с мифофилософским эллинистическим фоном и вероучениями иудаизма, зороастризма, вавилонских мистериальных культов. В своих развитых формах представлял собой сочетание ориентально-эллинистических мотивов с христианской трактовкой истории и предназначения человечества, восходящей к посланиям ап. Павла. В середине 20 в. археологические находки в Наг-Хаммади (Египет), а до этого открытие манихейских трудов в Турфане (Китай), в египетском Фаюме, открытие свитков Мертвого моря в Палестине постепенно расширили границы феномена Г. за пределы группы христианских ересей, изначально включенных в нее благодаря названию. Было установлено, что при большем размахе и большей сложности Г. постепенно сформировал целую цивилизацию.
Г. возникает в 1 в. и проходит в своем развитии два этапа:
1. Ранний Г., противоречиво сочетающий в себе несистематизированные разнородные элементы античных мифов и библейских ветхозаветных сюжетов (напр., культ змия у офитов, восходящий, с одной стороны, к архаической мифологеме крылатого змея, олицетворявшего собой единство земли и неба как космогонических прародителей, а с другой — к символу библейского змия, разрушившего райскую гармонию).
2. Зрелый Г. 1—2 вв. — классические системы Валентина (Египет) и Василида (Сирия), а также Карпократа Александрийского, Сатурнина Сирийского и Маркиона Понтийского.
Существенно значимые идейные заимствования и воспринятые духовные влияния связывают мировоззрение Г. с идеологией иудаизма. Так, гностики целиком сохраняли понимание греха в отношении брачной измены в стилистике Ветхого Завета. Тема "блудницы" у Симона Мага, онтологическая ссора между "Матерью мира" и "Отцом мира" в "Книге вестника Баруха", измена Софии своему парному эону вполне соответствует ветхозаветной парадигме. Таким образом, с иудейской почвой Г. связан собственным почтительным вниманием к Ветхому Завету. То обстоятельство, что большинство гностических школ квалифицировали его как откровение от Демиурга, от низшего (злого) бога, свидетельствуют о болезненном самоопределении по отношению к духовной "родительской" традиции. Откровения гностических учителей насыщены персонажами, сюжетами из Ветхого Завета, особенно из Книги Бытия, многие из которых переосмысливаются. Получаются своего рода критические парафразы Ветхого Завета (тексты Книги тайн Еноха, Апокалипсиса Баруха, Тайной Книги Богомилов и др.). Немаловажно и то, что гностические секты первоначально возникали в Палестине, откуда распространялись по крупным городским центрам (в Александрию, Рим и города Малой Азии).
Эллинское влияние на Г. заметно, начиная со 2 в., когда, вслед за Маркионом, гностические вероучителя начинают пользоваться эллинистическим опытом филологической критики, аллегорическими толкованиями стоицизма и платоно-пифагорейской метафизикой. Родственный Г. дух был заметен у последователей Пифагора Евдора, Модерата, Нумения. Поэтому соединение иудео-Г. и эллинской философской культуры оказалось в конечном счете вполне органичным.
Гностическое сознание попыталось вовлечь нарождающуюся мощную христианскую традицию в круг своих представлений. Для большинства гностиков 2 в. Иисус Христос — парадигматический Спаситель-Мессия, дарователь Откровения и т. д. Христианский обряд крещения, сакральные тексты — все переосмысливается сквозь призму установок Г. Немецкий протестантский теолог А. Гарнак именовал Маркиона, Василида и пр. "первыми богословами", т. к. именно в их школах, ставших для будущих ортодоксальных воззрений периферийными и еретическими, происходило первоначальное осмысление христианской Священной истории.
В современных философско-религиоведческих исследованиях Г. нередко называют "религиозным экзистенциализмом". Произошел он от неугасимого человеческого желания познать Бога, его секреты и тайны творения. Гностики начинают с сакрального слова, религиозных текстов, но рассматривают эти записи, как содержащие неявное послание или потайной смысл. Приверженцы Г. убеждены, что предложения, слова, образы и вся структура текстов — это нечто большее, чем просто символы: будучи правильно интерпретированными, эти тексты могут выявить глубинный смысл жизни. Они верят, что достаточно очистить их от двусмысленностей, чтобы заставить слово Божье засиять внутри и сквозь них. Г. начинается с предположения существования тени, подсознания, небытия или недостатка, который необходимо прояснить, чтобы достичь правды. Эта тень символизирует Зло. Поскольку Г. ставит целью постигнуть самую суть мироздания, рано или поздно он должен был столкнуться с проблемой Добра и Зла.
Уверенный в правильном выборе собственного жизненного пути, сторонник Г. охотно вовлекался во мрак, дабы сразиться со Злом, которое он открывает в себе и в мире: лишь устранение внутреннего незнания ведет к устранению незнания в космических масштабах. В основе гностической концепции происхождения мира и человека лежит история падения души (см.) и ее заключения в материю. Это падение можно рассматривать в личностных рамках и в космическом масштабе, функция его заключается в том, чтобы освятить материю, сделать видимый мир чувствительным к миру невидимому. Задачу приуготовления души к познанию своих истоков, к последующему воскрешению и берет на себя гностик.
Согласно мировоззрению приверженцев Г., незнание есть корень Зла во Вселенной, влекущий мироздание к состоянию Хаоса. Гностик и Вселенная повторяют и замещают друг друга; драма Вселенной становится личной драмой человека, и наоборот. Такое принятие личной ответственности за все мироздание требует также личной ответственности за мировое Зло. Это Зло есть внешнее по отношению к гностику — то, что еще не изведано, не пережито, не преодолено в самом гностике и потому не обрело в нем единства. Зло есть восприятие познающего, не поднявшееся над множественностью, его незнание, с которым ему надлежит совладать. Поэтому на этом высшем уровне постижения гностик уже не испытывает к тварному миру неприязни, но только любовь. Гностик сам спасает Вселенную, а чтобы спасти ее, он должен ее любить.
Следующие знаковые мировоззренческие черты можно зафиксировать в разной мере и степени выраженности во всех главных версиях Г.:
1. Разделение знания на экзотерическое (профанное, для масс людей) и эзотерическое (тайное, для посвященных). Согласно мировидению Г., все люди делятся на "телесных", "душевных" (психики) и "духовных" (пневматики). Из них только последним доступны тайны гнозиса — высшего и подлинного мистического знания.
2. Дуализм в понимании мира. Весь материальный мир — Зло. Это темница духа, порабощенного материей и оказавшегося в плену небытия и хаоса. Освобождение из темницы мира достигается через причастность божественному знанию (гнозису) и постижение природы собственного духа как частицы единственного истинного Бога.
3. Трактовка чувственного мира как результата трагической ошибки в движении Абсолюта, завершившейся вторжением сил мрака в миры света. Отец Нерожденный являет себя в особых сущностях — эонах, часто образующих пары. Завершенность этих эонов образует Божественную полноту — плерому. Гордыня одного из эонов приводит к его отпаду от плеромы и к началу космогенеза, причем низший из образующихся миров — материальный мир людей.
4. Приверженность мифопоэтическому языку описания. Мистически ориентированные сторонники Г. в большинстве своем пошли не по пути чисто апофатического описания Абсолюта (как Василид), а по пути метафоризации описания. Абстрактные сущности (напр., эоны) персонифицировались.
5. Понимание спасения как полного избавления от материального плана бытия. Плерома стремится восстановить свою целостность, что приводит к появлению нового эона Иисуса Христа, иногда двух — Иисуса и Христа, который сходит в материальный мир, обучая избранных носителей духа высшему гнозису. После того, как все частицы мира вернутся в плерому, материя вновь перейдет в состояние аморфного хаоса.
6. Спасение полагается достижимым через практику аскетизма.
7. Мистицизм. Гностики занимались практикой заклинаний, участвовали в мистериальных ритуалах, предполагавших знание тайных божественных имен и формул.
8. Доминирование чувства экзистенциальной разорванности человека, его затерянности в злом и чуждом материальном мире, которое преодолевается в вере в окончательное освобождение и возвращении в плерому Божественной жизни.
Н. В. Панчишин
ГРОФ (Grof) Станислав (р. 1931) — чешско-американский психолог и психиатр, специалист в области клинической психологии и психотерапии. Д-р медицины. Профессиональную карьеру начал в Праге (Карлов ун-т, 1956) с исследования связи между действием различных психоделиков и симптоматологией шизофрении. После перехода в НИИ психиатрии начал систематическое изучение диагностических и терапевтических возможностей серии ЛСД-сеансов в рамках психоаналитически ориентированной терапии. С 1967 г. продолжал исследования эффективности ЛСД-психотерапии в США. Перешел к психоделической терапии (термин Х. Осмонда), в которой вместо постепенного раскрытия различных слоев бессознательного главное значение придается вызыванию глубоких религиозных и мистических переживаний, часто минуя конфликтные области в традиционном психоаналитическом понимании. Основываясь на клинических данных, полученных при проведении психоделических исследований (1967—1973), показал, что эти переживания обладают уникальным терапевтическим потенциалом при лечении различных эмоциональных расстройств. В конце 1960-х гг. совместно с А. Маслоу, Э. Сьютич, Д. Фейдимэн и др. основал "Журнал трансперсональной психологии". В 1978 г. совместно с М. Мэрфи и Р. Прайсом организовал Международную трансперсональную ассоциацию и был ее первым президентом. В своих книгах совместно с К. Гроф изложил основные идеи, касающиеся природы действия ЛСД, развил общую теорию "ЛСД — психотерапии", подробно разобрал практические аспекты психоделической психотерапии, перешел к теоретическому обоснованию трансперсональной психологии, направленной на трансценденцию личностного начала. Совместно с К. Гроф разработал холотропную терапию (холономическую интеграцию) — нефармакологический метод психотерапии и самоисследования в измененных состояниях сознания. Внес существенный вклад в развитие трансперсонального движения и в подготовку трансперсональных психологов и психотерапевтов. В рус. пер. автор книг: "За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии", М., 1992, 1993 и др.
А.В. Россохин
ГЛУБИННАЯ ПСИХОЛОГИЯ (нем. Tiefenpsychologie) – общее название для ряда направлений в психологии, ориентированных преимущественно на изучение бессознательных психических процессов.
В качестве синонима понятия «глубинная психология» часто используется понятие «динамическая психология», хотя термин «динамический» обозначает лишь частный случай глубинного подхода (наряду с экономическим и топографическим), описывающего психические феномены не в статическом, а в динамическом аспекте - как результат столкновения и сложения бессознательных влечений.


Д.
ДЖИОВАНИТТИ Артуро [Arturo Giovannitti, 1884—] — американский поэт и революционный деятель. 18-летним юношей эмигрировал из Италии в США, где с 1906 примкнул к социалистическому движению. Он был одним из вождей "Индустриальных рабочих мира" (I. W. W.), организовывал итальянских рабочих-иммигрантов; издавал на итальянском языке ряд пропагандистских брошюр и синдикалистский журнал "Il Proletario". В 1913 году, проводя известную стачку в Лоренсе (Lawrence, Mass), был арестован по обвинению в "подстрекательстве и подготовке убийства", судился и отбывал тюремное заключение. Плодом вынужденного досуга явился сборник стихов "Стрелы по ветру" (Arrows in the Gale, 1914). Принимал участие в создании радикальных журналов "Массы" и "Освободитель" (Masses, Liberator).
Наиболее характерным произведением Д. является его поэма "Шаги" (The Walker) — жуткое и патетическое преломление тюремного кошмара. Подавляющий гнет тюрьмы снижает и уравнивает всех узников в единой мысли о "маленьком медном ключе, полуоборотом которого отмыкают железо красной решотки". "Весь мой мозг, — говорит Джиованитти, — вся душа, все доселе дремавшие и внезапно проснувшиеся силы моего подсознания, — все они в кармане седого старика в синем мундире".
Искренность и документальность поэмы, ее широкое поэтическое дыхание, напряженный и страстный ритм ее свободного стиха (напоминающий Уитмена), не сломленная тюрьмой бодрость — все это делает "Walker’а", наряду с "Балладой Редингской тюрьмы" О. Уайльда, одним из лучших образцов тюремной поэзии.
Библиография: 1. Arrows in the Gale, N.-Y., 1914; Русский перевод поэмы "Walker" — "Шаги", в антологии "Революционная поэзия Запада", М., 1927.
II. Синклер Э., Деньги пишут, Гиз, 1928; Вульф Р., "Вестник иностр. лит-ры", М., 1928, № 5.
Ив. К-н

ДУША (др.-евр. ruah, греч. psyche, лат. anima) — духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. Душа символизирует бессмертие, т. е. вечное существование в потустороннем мире или, как в индуизме, бесконечное переселение в другие тела. Прежде чем воплотиться, душа долго выбирает себе сосуд физического тела. В земную жизнь она попадает с целью совершенствования, чтобы победить свою чувственность и очиститься посредством воплощения или переселения. Душа, с одной стороны, является энергетическим центром, символом проявления скрытой в человеке реальности, а с другой — своеобразной энергией, которая способна преодолевать трудности на пути к наивысшему миру. Учение о душе лежит в основе всей системы религиозной морали, так как все нравственные нормы соотносятся со спасением души от греха.
Вера в душу восходит к первобытным анимистическим толкованиям таких естественных явлений, как дыхание, сновидение, тень, смерть и т. д. Например, индейцы племени наскапи в Канаде представляли душу в виде небольшого пламени, вырывающегося изо рта. Древнеегипетская "Книга мертвых" в числе компонентов человеческого существа выделяет Ка — принцип духовного бессмертия, основу посмертной жизни, эфимерного двойника, сохранность которого была призвана обеспечивать практика бальзамирования целостной "телесной оболочки" усопшего.
Постепенно миф о душе эволюционирует от представлений о ней как уменьшенной или утонченной копии или тени человека к более абстрактному представлению о ней, как о чем-то нематериальном, бесплотном и автономном. Например, у Гомера душа — "психея", — улетая в Аид, отделяется от физического тела, т. е. мыслится как душа умершего человека. Жизнь тела и души происходит как бы в разных мирах. Так, в "Илиаде" во сне к Ахиллу является душа Патрокла и умоляет совершить погребальный обряд сжигания трупа, чтобы его душа нашла успокоение.
В позднейших религиях представление о душе связывается уже с учением о даровании души Богом при рождении и отторжении ее от тела после смерти. Хотя в иудейской каббалистической традиции душа не сотворена: она выступает эманацией дерева Сефирот и имеет три начала. Первое — душа разумная, второе — чувствующая душа, третья — животная. По учению каббалистов все души эмалировали в один момент.
В отличие от каббалистов, в иудаистской традиции душа может переселяться не вся, а только ее часть. Если после трех раз воплощения душа не совершенствуется, то в следующем круге воплощения она попадает в более низкие ипостаси. У древних иудеев существовал обряд ибум — обряд замужества вдовы с холостым братом умершего мужа, что давало возможность воплотиться душе покойного супруга.
По христианскому же мировоззрению душа человека живет один раз. "Отдал Богу душу", — соединился с Богом. Это символ положительной смерти. Противоположность такого исхода — тема мытарей, когда душа потерялась и не может соединиться с Богом. Мотив потерянной души зависит от типа смерти: например, души задушенных матерями младенцев являются потом в виде снов, а души утонувших детей появляются в образе морских уток.
При этом структура души в различных религиозных системах понималась по-разному. Апостол Павел различал в человеке душу, оживляющую тело, и бессмертный дух, открытый воздействию Святого Духа, нисходящего через душу на еще живого или уже воскресшего человека. Душа, в отличие от духа, всегда находит новое отношение к пространству и времени. Схоластическая философия различает три уровня человеческой души: душа растительная, управляющая элементарными функциями — питание, воспроизводство; чувственная душа, оперирующая органами чувств; разумная душа, ответственная за интеллект и эмоции.
Китайцы разделяли два вида души: 1) по, которой наделяется человек, и 2) хюн, детерминирующая личность. А в старинных суфийских трактатах выделяется четыре вида души: очищенная, всего лишенная, все осуждающая, вдохновенная и возвышенная. Каждый тип души имеет 10 атрибутов. Например, душа всего лишенная означает невежество, гнев, ненависть, злобу, гордыню, мстительность, зависть, скупость, лицемерие и способность говорить дурное об отсутствующем человеке. Тогда как атрибуты возвышенной души — знание, совершенное терпение, преданность Аллаху, покорность его велениям, справедливость, добрые дела, милосердие, всепрощение, довольство малым.
Если языческая мудрость признавала наличие души не у всех женщин, а только у тех, кто был посвящен в мистерии, то в мире трубадуров анима имеет отношение только к тонкой чистой любви, которая персонифицируется в образе дамы. В растительном мире аналог воплощения анимы — тамариск, растение из семейства гребешковых. Гребешок из перьев носили на своих шлемах римские легионеры; гребешок стал и атрибутом рыцаря.
Символика души — дыхания жизни, принципа невидимого бытия — близка символике воздуха, дыхания. Здесь соединяются мужской принцип, или анимус, — средоточие желаний и влечений — и женский, или анима, — принцип вдоха или выдоха воздуха. С точки зрения психологии Карла Густава Юнга, душа связана с подсознанием и с миром бессознательного и имеет четыре уровня: Мария Богоматерь; Беатриче — романтическое представление; София — мудрость, вечная женственность, близость к бессмертию и техническое умение; Ева — мать, женское естество. Это варьирование говорит о принципах либидо и его превращениях, которые происходят в мужчине во время сновидений и в реальных отношениях с женщинами. Проблема анимы как раз и состоит в том, чтобы удерживать в равновесии мужское и женское вещество души, что нашло отражение в символе андрогина.
Источ.: Атеистический словарь. М., 1986; Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ДЗЕН (яп., кит. аналог — "чань") — 1) система молчания разума, используемая для достижения полной свободы от привязанностей к объективному миру. Термин "Д." является видоизменением санскритского слова "дхьяна" (медитация), которое в Китае стало звучать "чань", а в Японии — "джэнь" ("Д."). В основном, эта система базируется на трех методах остановки потока мыслей: состоянии "стены", "мондо"  и коанах, которые приводят к опыту прямого восприятия (интуиции), называемого сатори. Медитацию в системе Д. можно описать как "наблюдение без желания", и ее вершина достигается при проявлении непосредственного восприятия и остановке процессов мышления. Это означает барьер для мыслей и открытый путь для сознания. Принципиально в этом представлении нет отличий от классического индийского подхода, согласно которому при исчезновении желаний, направленных вовне, в человеке загорается внутреннее видение разума.
2) Одна из наиболее влиятельных школ буддизма в Японии. Согласно ряду свидетельств, Д. был завезен в Японию из Индии, но по всей вероятности он возник в Китае в начале 6 в., впитав в себя элементы многих буддистских направлений; мадхьямиков, йогачаров, Хуаянь-цзун; несомненно, некоторое влияние на идеи чань-буддизма оказал даосизм. Д. признает реальность феноменального мира, но воспринимает его как неистинный, иллюзорный, как "ничто". Только при помощи медитации можно постичь свою изначальную природу, которая есть не что иное, как "сущность будды"; достичь пробуждения  и после этого постичь истинную природу вещей, увидеть их сокровенную суть и осознать свою причастность ко всему сущему. Большое внимание уделяется в Д. проблемам психотренинга, для чего используются, прежде всего, практики дзадзэн и коан. Из учения Хуаянь Д. позаимствовал идею о тотальной взаимосвязи общего и частного, что выражается принципом "все в одном, одно во всем". Д. не признает существования вселенского Будды; считается, что он наличествует в каждом индивидууме, который, в свою очередь, тождествен абсолюту и является вместилищем неограниченных возможностей. Существование в мире каких-либо принципиальных оппозиций, согласно Д., есть фикция, порождение "замутненного" сознания. В действительности же между субъектом и объектом, нирваной  и сансарой, жизнью и смертью, знанием и невежеством не существует никакой разницы. "Пробужденное" сознание приравнивается к "безмыслию", а мир предстает для него "недвойственным". В то же время Д. подчеркивает важность активного отношения к миру, реализации в нем творческих энергий. Д. не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания должны не подавляться, а направляться в духовные сферы. Сокровенные истины, считают последователи Д., передаются не через буддистские трактаты, а "от сердца к сердцу", от учителя к ученику.
На раннем этапе своего существования в Китае чань выступал против любых авторитетов, против необходимости изучения священных буддистских текстов. Но с течением времени (в Китае, а еще в большей степени в Японии) декларируемые Д. антиавторитарные принципы спокойно могли сосуществовать с богатейшей письменной традицией, усиленным и глубоким изучением и комментированием писаний других наставников, равно как с почти харизматическим отношением к своим непосредственным наставникам, к их трудам и высказываниям. Повышенное внимание обращалось на строгость наследования определенной традиции, что привело к дроблению приватных подшкол Д. на отдельные ветви, обладавшие не всегда отчетливо выраженными, но только ему присущими тенденциями. В Японии существовало более 50 разных ветвей Д.
В Китае расцвет чань приходится на время правления династии Тан (618—907). В это время первоначально относительно однородное учение после шестого патриарха Хуэйнэна разделилось на "пять домов и семь школ", дробление которых продолжилось и в дальнейшем. Впервые Япония познакомилась с теорией и практикой чань-буддизма только в конце 12 в., когда его история в Китае уже насчитывала ряд веков.
Два основных направления японского Д. — Риндзай-сю и Сото-сю получили в Японии распространение, прежде всего, благодаря усилиям соответственно Эйсан и Догэна. Вслед за ними многие японцы отправлялись в Китай для изучения философии чань, а китайские миссионеры, в свою очередь, прибывали в Японию и распространяли там свои идеи. Ко времени знакомства японцев с чань он претерпел в Китае сильные видоизменения, полностью утратив былой бунтарский дух. Жизнь в чаньских монастырях строжайшим образом регламентировалась монастырскими уставами, а вместо религиозной практики монахи чаще предпочитали заниматься литературным трудом или изящными искусствами.
Начало распространения Д. в Японии совпало с переходом власти в руки самурайского военного сословия, которое остро нуждалось в собственной идеологии. Декларируемое Д. отрицательное отношение к письменному слову и кажущаяся простота философии Д. больше импонировали вкусам и запросам малограмотных самураев, нежели разнообразные сложные философские концепции. Одновременно через посредство Д. самураи получали возможность приобщиться к китайской культуре, которая удовлетворяла их в значительно большей степени, чем предельно эстетизированная и элитарная национальная культура, культивировавшаяся в придворной среде. Сёгунское правительство осознало возможность использования Д. в качестве интегрирующего социального фактора и постаралось подчинить дзэнские монастыри государственному контролю. По существовавшему в Китае образцу была создана иерархия — система "пяти гор и десяти храмов", в которую включались почти все монастыри Риндзай. Храмы Сото, расположенные преимущественно в провинциях, не входили в эту систему и поэтому обладали большой степенью внутренней свободы.
Наивысший расцвет Д. в Японии приходится на 14—15 вв., когда дзэнские монахи выступали в роли советников и наставников при сёгунском и императорском окружении. Монастыри годзан были крупными центрами культурной деятельности, там возникла богатейшая литература Д. на китайском языке. Тем не менее на протяжении эпохи Муромати (1333—1568) Д. в основном оставался достоянием людей образованных, независимо от того, к каким социальным слоям они относились. В эпоху Токугава (1603—1868) в Д., как и в других буддистских школах, шел активный процесс переосмысления накопленных идей и знаний в сторону большего прагматизма и синкретизма. На протяжении всей своей истории Д. оказывал сильнейшее влияние на многие сферы японской культуры и традиционной эстетики, что нашло отражение в таких самобытных национальных искусствах, как монохромная живопись, икебана, чайная церемония, каллиграфия, искусство разбивки садов, разные виды военных искусств (кэмпо), японская поэзия и драма Но.
В 20 в. благодаря усилиям, прежде всего, Д.Судзуки  Д. стал достоянием западной культуры. Отголоски Д. можно обнаружить в произведениях Г.Гессе, Дж.Сэлинджера, Дж.Керуака, в поэзии Г.Снайдера и А.Гинсберга, в живописи В.Ван Гога и А.Матисса, в музыке Г.Малера и Дж.Кейджа, в философии А.Швейцера и Э.Фромма, в трудах по психологии К.-Г.Юнга. В настоящее время Д. не является самой массовой школой японского буддизма, но продолжает сохранять довольно прочные позиции. Число приверженцев Сото оценивается в 7 млн, Риндзай-сю — в 3 млн человек. Монастыри и центры по изучению Д. существуют и за пределами Японии, прежде всего, в США и Западной Европе (Франция, Англия, ФРГ и др.). В целом, концептуальный генезис Д. может быть представлен так: буддистское представление о подчиненности индивидуального "Я" Абсолюту, апплицированное на уже разработанную китайцами концепцию космического равновесия, дало Д. — эзотерическую и мистическую философию, в которой единство макро- и микрокосма понимается через единство познаваемого объекта и познающего субъекта. Тем самым вся Вселенная помещается в индивидуальном сознании или, точнее, в подсознании, она просто умещается в нем и становится тождественна ему, а различия между ними несущественны. Идея "отождествления" себя с Абсолютом (точнее, мысль о подчиненности индивидуального "Я" абсолюту) фундирует Д. Сами же приверженцы Д. апеллируют к духовному опыту Будды Гаутамы: поскольку у него получилось, значит, получится у любого следующего по Пути. Медитация  вкупе с осознанием закона равновесия макрокосма (идея мировой кармы) образует первую ступень познания бесконечного — "отказ от ненависти", согласно Д.Судзуки. Медитация плюс сознание кармы как микрокосмического закона равновесия (индивидуальная карма) формируют вторую ступень, "покорность карме". Медитация дополненная принципом у-вэй ("принцип недеяния") обеспечивает "отсутствие стремлений", третью ступень познания. И, наконец, медитация плюс осознание дхармы  как телеологического закона (цели) своего существования — это четвертая ступень, называющаяся у Судзуки "покорность дхарме". Как говорил один из учителей Д., цитируемый у Судзуки: "Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном разуме". Д. предполагает, главным образом, работу духа с целью обретения равновесия духа, не нарушаемого никакими внешними факторами.


Ж.
ЖАНЕ Пьер Мария Феликс (фр. Pierre-Marie-F;lix Janet; 30 мая 1859, Париж — 24 февраля 1947, там же) — французский психолог, психиатр, невропатолог.
Выпускник Парижского университета, ученик Жана Мартена Шарко. Сначала работал в Гавре, затем перебрался в Париж. С 1890 года — глава психологической лаборатории в клинике Сальпетриер (Париж). В 1892 г. защитил диссертацию «Ментальное состояние истериков» (фр. L';tat mental des hyst;riques). С 1898 г. преподавал в Сорбонне, в 1902—1936 гг. профессор психологии в Коллеж де Франс. Почётный доктор Гарвардского университета (1936).

ЖНАНА (Санскр.) Знание, относимое к эзотерическим наукам.
Е. П. Блаватская

ЖНАТХА (Санскр.) Космическое Эго; сознательная, разумная Душа Космоса.
Е.П. Блаватская

ЖИВАЯ ЭТИКА, или А;ГНИ ЙОГА — синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока. Учение, авторами которого являются Н. К. Рерих и Е. И. Рерих, было впервые опубликовано в серии книг, изданных в 1924—38 годах. Источниковая база Живой Этики та же, что и «Тайной доктрины» Блаватской, переводчиком которой была Е. И. Рерих.

З.
ЗНАНИЕ — селективная, упорядоченная, определенным способом (методом) полученная, в соответствии с какими-либо критериями (нормами) оформленная информация, имеющая социальное значение  и признаваемая в качестве именно З. определенными социальными субъектами и обществом в целом. В зависимости от названных критериев 3. может быть разделено на два типа по уровню его функционирования: обыденное 3. повседневной жизни и специализированное 3. (научное, религиозное, философское и т.д.), а также "перекрывающее" границу уровней профессональное и практическое 3. различных социальных общностей и групп. Можно также говорить о личностном 3. (и структурах личностного 3., присутствующих в иных модификациях 3., в частности, согласно Полани, научном). Различают также структуры явного, предъявленного, рационально (или иным образом) оформленного (выражаемого), и неявного (латентного) 3., локализуемого в структурах накопленного социокультурного опыта и подсознании субъектов. Кроме того, в явном, как правило, специализированном, реже профессиональном и в специфическом виде в некоторых случаях — практическом 3. можно выделять "предметное", направленное на объекты, процессы, явления (как на уровне ситуативной данности, так и на уровне глубинных инвариантов), 3. и метазнание (3. о 3. и возможностях работы со 3.). Особые знаниевые практики, проникающие в метазнание, но иногда и в 3. "предметное", презентируют методология (3. о способах, методах, возможностях и целях получения 3., а также о технологиях работы с ним) и рефлексия (философская, методологическая, деятельностная). Внутри философии оформились как самостоятельные дисциплинарные области: эпистемология ("учение о 3.") и гносеология ("учение о познании"), на междисциплинарном научном уровне — науковедение и различные "метрии" (наукометрия, аксиометрия, искусствометрия и т.д.), внутри дисциплинарных 3. — социология 3., например, специально "сконструированные" практики и технологии.
На особый самостоятельный статус в этом отношении в настоящее время претендует методология, в частности, в лице системомыследеятельностной методологии (СМД-методология). Как особые виды сейчас стали рассматриваться мистическое 3., "оккультное" 3., "пара"-3. и т.д. В компаративистских кросс-культурных исследованиях (эмпирический уровень); в работах Леви-Брюля, Леви-Строса и др. (теоретический уровень); в концепциях Шпенглера, Тойнби, Данилевского, Сенгора и др. (на уровне философской рефлексии) была осмыслена ситуация наличия разных типов 3. и разного "удельного веса" его видов, наличия разных типов технологии работы со 3. и его "упаковки" в тех или иных культурах и в те или иные исторические периоды. Более того, была показана (начиная как минимум с неокантианства) неоднородность того же научного 3., к которому постоянно аппелировала европейская традиция.
В частности, было специфицировано социогуманитарное 3., в котором также была обнаружена его принципиальная плюралистичность (применительно к социологии эту ситуацию хорошо зафиксировал К. Штомпка в девизе: "Много социологии для одного мира"). Тем самым оказалась дискредитированной (под сомнение в иррационалистически и мистически ориентированных концепциях она ставилась и ранее) претензия европейского Разума на его адекватное выражение прежде всего (или даже единственно) в рационалистически или эмпирически трактуемой науке как "подлинном", "незатемненном" и т.д. 3. "Традиционные" представления о 3. подрываются и социокультурными реалиями "постиндустриального", "информационного" и т.д. общества, превратившими знаниевые и образовательные практики, наряду с экономическими и политическими, в доминирующие, и поменявшими "режим" их производства и функционирования с академически-университетско-институционализированного на коммуникативный, а также поставившими вопрос о "техническом", "искусственном" разуме. Тем самым возникла необходимость не только отказа от редукции 3. исключительно к научному и (или) философскому, но и потребность переопределения самого феномена 3. в терминах разных типов "логик" и "рациональностей" с меняющимися реальными доминантами в конкретных исторических и социокультурных ситуациях. К настоящему времени обозначились основные векторы движения в этом направлении. 1) В современных теориях 3. и образовательных (трансляционных) технологиях подвергнут критике принцип предметной фрагментации 3. и его специализации по узким объектным областям. Показательно, что "дробление" 3. ведет в пределе к утрате целостного видения отображаемых в 3. областей и объектов, "неулавливанию" глубинных оснований познавательной активности.
Обозначена проблема "границы" допустимой специализации (например, в социологии, коль есть отношение социальных агентов друг к другу или к чему либо, нет принципиального запрета на возможность формирования новых социологических "дисциплин") и комплексирования 3. как по "горизонтали" (с иными специализированными его сегментами), так и по "вертикали" (надстраивание необходимых уровней концептуализации 3. В социологии, например, известно достаточно много схем уровневой организации 3., в ней же был введен (Мертоном) сам термин "теории среднего ранга (уровня)", наложившие, кроме всего прочего, методологические ограничения на возможность "бесконечного" продуцирования автономных предметных областей 3.). 2) Установлено "стирание" предметной специфики 3. на более высоких концептуальных уровнях его организации, выраженность на них тенденций к интегрированию знаниевых систем (теорий и т.д.) в объемлющее целое, к междисциплинарному синтезу (появление социобиологии или социопсихолингвистики, например) и к комплексированию разнопредметного 3. В рамках последнего предметная спецификация может быть истолкована как возможность смены точек зрения и преобразования одних форм 3. в другие.
Сам же предмет 3. может тогда пониматься как видение объекта в свете сложившихся исследовательских установок в зависимости от массива уже накопленного 3. Кроме того, в научном 3. наработан ряд подходов, позволяющих анализировать внутри их методолого-теоретических установок разные предметные области (семиотический, системный, деятельностный, структурно-функциональный и т.д.). 3) Представления о методологической функции 3. и о методологическом значении более концептуализированных уровней 3. по отношению к более низким уровням его организации дополняется (или вытесняется) пониманием методологии как типа вне- и над-предметного 3., формируемого за пределами собственно науки (реже и философии, если последняя сама при этом не истолковывается как методология). 3. лишается статуса самоценности как конечной цели познания, актуализируются представления о 3. как предпосылке (задаваемое видение) и как средстве (методическо-процедурная компонента) познания. Ставится вопрос о релевантности 3. как продукта проблемным полям и ориентациям действующих субъектов. Содержание 3. непрерывно проблематизируется, критериально 3. нормативизируется и технологизируется. 4) Дискредитируются представления о 3. как продукте, получаемом в режиме открытия ("изобретения"), что абсолютизировало статичность и замкнутость знаниевых систем. Акцентируются предзаданность ("организованность") продуцируемого 3., его динамичность и открытость в другие практики, возможность переинтерпретации. Наряду с фактическим, теоретическим, методологическим как особый тип начинает рассматриваться 3. проблемное, а проблематизация исходных онтологических оснований истолковывается как "привычный режим" работы со 3. (СМД-методология и др.). 5) Иными становятся и представления о способах и механизмах изменения знаниевых систем.
Пионерскими в этом отношении явились концепции Куна о парадигмальной организации 3. и различные версии (в том числе и Куна) "научных революций", поставившие под вопрос коммулятивную схему "накопления" 3. Важны в этом отношении разработки социологии науки (и наукометрии) о механизмах "запрета на повтор (плагиат)", "приоритетности (первенства)" и "публикации", а также культурологии о механизмах с аналогичными "организующими" изменения функциями в других типах 3. и культурах. В семиотике предложен механизм "сдвига значений": "новый смысл" в системе 3. понимается как зафиксированный в данном результате сдвиг значения в некоторой группе предшествующих результатов (при этом вероятность признания нового результата тем меньше, чем более инновационно предлагаемое). 6) В социологии культуры, культурологии, педагогике, коммуникативистике и некоторых других дисциплинах разработаны новые способы и технологии трансляции (передачи) 3. При этом 3. истолковывается как сокращенная через обобщение и типизацию для целей трансляции запись видов социально необходимой деятельности (Петров). Проблемой в этом случае является фрагментация наличных массивов 3. в конкретные сегменты деятельности и для конкретных субъектов (индивидов), также как и обратный процесс интегрирования "фрагментов" в целостность. Дополнительная задача — институциональное обеспечение этих процессов. 7) Анализ логико-гносеолого-эпистемологических форм 3. дополняется анализом интрасубъективных механизмов обеспечения присутствия 3. в актуальном опыте (практиках) в мотивационном, операциональном, коммуникационном аспектах. Выявляется зависимость требований к 3. и его параметрам в различных режимах работы с ним (моно-, диа-, полилог; "Я-Я", "Я-Он", "Я-Ты" типы отношений и т.д.). Специально в разных вариантах разрабатываются концепции 3. как результата разноорганизованных дискурсов. 8) Особый пласт анализов 3. представляют его трактовки как знаковых, текстовых, языковых, категориально-семантических, праксеологических и т.д. организованностей, вписывающие знаниевые системы в "смысловую рамку" культуры.
Независимо от теоретико-методологических (парадигмальных и дисциплинарных) ориентации и конкретных задач подобных анализов, речь в них (эксплицитно или имплицитно) идет о конституировании 3. как системы значений или способов кодирования в контекстах форм семантизации реальности и в ценностно-символически-смысловых и нормативно-регуляционных системах культуры, образующих ее "язык". При этом под языком культуры может пониматься система отношений, устанавливающая координацию ценностно-символически-смысловых форм для данного типа мышления; это такая система отношений, в которой организуются все смысловые конструкции — восприятия, представления, образы понятия и т.д. Таким образом, 3. анализируется в своих семантических, синтаксических и прагматических модусах. 9) Еще одно направление, проблематизирующее сложившиеся представления о 3. и способах работы с ним, — это исследование природы, характера, типов, способов получения 3. в их (не) зависимости от "ментальностей", организованности мышления, механизмов и форм осознования (неосознания) 3., а также их (не) выраженности и (не) закрепленности в стилях мышления. И "оборачивание" этих зависимостей — влияние сложившихся знаниевых систем, их типов, способов, уровня (не) структурированности 3. на способы организации мышления, характер и механизмы познавательной деятельности в целом.
В этом отношении наработаны схемы влияния 3. на "замыкание мышления на себя", т.е. на утверждение собственной самодостаточности. 10) Сформирована исследовательская установка на работу не только со 3., но и с таким концептом, как "незнание". Если в классических подходах незнание трактовалось как "несовершенство" 3., как то, что требует своего перевода в 3., то в ряде современных концепций обнаружение незнания понимается как необходимое познавательное действие, выявляющее области проблем (основа проблематизации), устанавливающее границы возможной работы с имеющимся 3. (уровень притязаний), ориентирующее, направляющее и стимулирующее познание (предпосылка 3., задающая видение), обнаруживающее феномены замыкания мышления на себя и требующее открытия знаниевой системы, ее динамизации. Таким образом, будучи направленным на получение нового 3., незнание всегда описывается в терминах существующего 3., являясь его неотъемлемым дестабилизирующим компонентом. 11) Наконец, принципиальные выводы для понимания 3. следуют из анализов взаимоотношений специализированного (научного) и повседневного (обыденного) уровней 3., проделанных прежде всего феноменологической философией и социологией, и механизмов взаимопонимания между носителями разных знаниевых систем как внутри одной культуры, так и в межкультурных взаимодействиях, всесторонне разрабатываемые в культурной антропологии и этнометодологии.
В.Л. Абушенко

И.
ИНВОЛЬТАЦИЯ — в эзотеризме — воздействие на человеческую волю через Подсознание, побуждение к определенным действиям, навязывание желаний, которые воспринимаются человеком как его собственные. Часто инвольтируемый не только совершает навязанные ему действия как бы по своей воле, но и находит для них разумные мотивировки и возвышенные цели. Источником И. Может быть другой человек, подзеркальная сущность или эгрегор.

ИНТУИЦИЯ (позднелат. лат. intuitio — созерцание (составные лат. in — в, внутри; лат. tui — мочь, неметь(онеметь), ты, тебе; лат. ti(tum) — после, затем, потом), от лат. intueor — пристально смотрю), способность мысленно оценивать ситуацию и, минуя рассуждения и логический анализ, моментально принимать правильные решения. Интуитивное решение может возникнуть как в результате напряженного раздумывания над решением вопроса, так и без него.

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ (ИСС) — качественные отклонения в субъективных переживаниях или психологическом функционировании от определенных генерализованных для данного субъекта норм, рефлексируемые самим человеком или отмечаемые наблюдателями (классическое определение А. Людвига). Переживание ИСС является характерным свойством сознания и психики здоровых людей. Изменённые состояния могут вызываться совершенно различными триггерами и могут иметь, а могут и не иметь отношение к патологии. Изучение изменённых состояний сознания является важным направлением междисциплинарной области исследований сознания.


К.
КВАЗИНАУЧНЫЙ — концепция, претендующая на развитие философии  путём введения наукообразных теорий, содержащих внутренние противоречия или недостаточно обоснованных.

КОНТРКУЛЬТУРА - 1) совокупность мировоззренческих установок, поведенческих нормативов и форм духовно-практического освоения мира, альтернативная общепринятому официальному миропониманию; 2) специфическая субкультура, порожденная "молодежным бунтом" 1960-х - начала 1970-х, основанная на утопическом стремлении вернуть человека западной цивилизации к его "естественному состоянию".
Термин "К." был впервые введен американским социологом Т. фон Роззаком для обобщенного обозначения альтернативистских тенденций в искусстве, общественной мысли, религиозной жизни, политике и быту. К. представляет собой опыт разнопланового социального экспериментирования, не связанного жесткими идеологическими, конфессиональными, национальными или возрастными границами. Строго говоря, это не единое движение, а набор разнообразных культурных инициатив, объединенных негативным отношением к существующей системе ценностей. Для К. характерно обращение к неортодоксальным духовным традициям и эзотерическим практикам (европейский и восточный мистицизм, шаманизм, сатанические культы, опыты наркотического галюцинирования, йога), причудливое соединение символики различных культур и эпох, попытки воспроизведения в современном контексте выработанных мировой культурой моделей маргинального поведения, "странного" бытия в отчужденном мире ("юродство" европейского средневековья, искусство дзэн, романтизм и декаданс Нового времени). Источниками, определившими стиль мышления идеологов К. 1960-х, стали также философские концепции Ф. Ницше, С. Кьеркегора, З. Фрейда, Г. Маркузе, тексты Ф. Кафки, Г. Гессе и др. Начинаясь с индивидуального бунта, осознания нетождественности собственного Я и мира господствующих предписаний, творчество К. воплощается впоследствии в поиске новых форм социализации, способных создать оптимальные условия для реализации естественных прав человека.
Выступая против слепой веры в безграничные возможности разума, неспособного разрешить коренные проблемы человеческого бытия, К. принимает в качестве высшей ценности спонтанное чувственно-эмоциональное переживание реальности, непосредственное ощущение гармонии мира, существующее по ту сторону рациональных суждений и логических доводов. Неприятие существующего порядка вещей порождает в контркультурном сознании ряд поведенческих моделей: 1) собственно "подпольное" существование, в котором страх перед реальностью соединяется со стремлением найти убежище в тайниках собственного подсознания; 2) построение субъективистско-иррациональной картины "лучшей реальности" и агрессивно-волевое вмешательство в естественный ход развития общества с целью приведения его в соответствие со своими собственными утопическими представлениями; 3) конструктивное культуротворчество, связанное с экспериментально-авангардистским поиском мировоззренческих оснований новой эпохи. К. как возможность присутствует в любой социальной системе, заявляя о себе в периоды социальной нестабильности, кризиса официального миропонимания, его неспособности адекватно отразить происходящие культурные процессы. Потеря однозначности в осмыслении окружающей действительности порождает стихийный контркультурный поиск нового языка культуры. Неотъемлемый элемент подобного поиска - демонстративно-провокационная десакрализация привычных для конформистского "банального" сознания стереотипов, разрушение господствующей мифологии. Это создает необходимые предпосылки для формирования нового идеала рациональности и соответствующего ему строя мышления, преодолевающего ограниченность как прежнего "официоза", так и порожденной им К.
М.Р. Жбанков

КОНТАКТЕРСТВО – это контакт с представителями неизвестной цивилизации (НЛО, Высший разум) или с некими астральными сущностями, которые несут негатив для человека его психологического и физического здоровья.

КОЛОДЕЦ — жизнь, истина, "глаз воды", обозначающий связь с прошлым, с миром мертвых и поэтому имеющий волшебные свойства. Колодец может обозначать некую глубину, похожую на могилу. В подтверждение этому существует колодец Бархут, который был связан с преисподней и является могилой пророка Худа. Колодец также стал могилой Понтия Пилата: когда Тибр не принял тела, его сбросили в глубокий колодец, окруженный горами. То есть идея колодца содержит в себе глубокий метафизический подтекст, ввиду того что вода не только дарует жизнь, но и отнимает ее. Кроме того, колодец в мифологии представляет собой путь сообщения между воздухом, водой и землей.
В мифологическом аспекте колодец дает возможность исполнить желание и заглянуть в будущее. Недаром он является знаком инициации. Когда родные братья Иосифа его продали, бросив в сухой колодец, они погрузили его тем самым в будущее. При этом сбрасывание Иосифа и поднимание его трактовалось в христианстве как прообраз положения в гроб и воскресения Христа.
Нередко заглянуть в колодец означало спровоцировать наши темные архетипические силы, бессознательно живущие в нас. В книге "И-цзин" колодец символизирует союз внутреннего Я с тайными богатствами подсознания. Понятие колодца в учении, уходящем корнями в далекое прошлое, означает корни самой жизни, место проявления на свет всего скрытого. В эротической литературе колодец является символом вагины, а закрытый колодец — знаком девственности.
Тема святого колодца отражена в источнике, находящемся у корней Мирового дерева иггдрасиль, где были воды изначальной мудрости. Один пожертвовал стражу дерева Мимиру свой глаз, чтобы, испив из этого колодца, приобрести знание всех событий настоящего и будущего. В иудейском символизме колодец с чистой водой также обозначал мудрость и саму Тору.
Колодец во всех религиозных традициях считается священным местом встреч. В Библии именно возле колодцев происходят все счастливые встречи, заключаются договоры и союзы, так как в представлениях древних евреев и обитателей пустынь колодец служил источником жизни. Библейский патриарх Авраам, желая найти жену для своего сына Исаака, послал своего слугу Елиезера отыскать подходящую невесту в Месопотамии. Когда слуга достиг города Нахора в Халдее, он взмолился, чтобы "назначенной" Исааку стала та, которая даст ему и его верблюдам воды из источника. Этой девой оказалась Ревекка, давшая напиться из своего кувшина Елиезеру и напоила его верблюдов у колодца. Не случайно этот эпизод считается прообразом Благовещения. Третий из еврейских великих патриархов, Иаков, встретил дочь Лавана Рахиль у колодца, куда она пришла напоить овец. Отвалив камень от источника, он напоил овец Лавана. Также у колодца Моисей повстречал семерых дочерей священника Мидиамского Иофора, прогнал пастухов, которые не позволили им напоить овец, и сам напоил их.
Священное значение колодца сохранилось и в христианской традиции. Христос на пути из Иудеи в Галилею у колодца Иакова, неподалеку от города Сихема в Самарии, встретил прелюбодейку-самаритянку, пришедшую набрать воды. Женщине, очень удивившейся просьбе Христа напиться из ее кувшина, так как существовала давняя вражда между иудеями и самаритянами, Христос сказал: "А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущим в жизнь вечную".
С водой и колодцами связана славянская богиня Мокошь. На колодцах изображалась Параскева Пятница, символизировавшая удачную торговлю, а встретить девушку, идущую к колодцу, считалось хорошей приметой. В русском фольклоре гадали по зимней воде из колодцев. Это происходило на зимнюю Анну, в момент зимнего солнцестояния. Для гадания делали из палочек колодец, запирали его замком и клали ключ под подушку, приговаривая: "Суженый, ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить". На Руси колодцы всегда накрывали крышками, чтобы не увидеть домового. Если в колодце находили тело покойника, надо было вычерпать из колодца несколько ведер, и лишь после этого можно было пользоваться водой из него.
В древнем мире колодцы, будучи главным источником воды, имели еще особое ритуальное значение. Например, в Индии спуск до уровня воды был превращен в ритуальное паломничество, а сами спуски стали тщательно продуманными произведениями архитектуры. Наиболее известен ступенчатый колодец Вадоладжи, построенный женой правителя Вакхелы Верасинхи Рудой. От колодца Земзем на Аравийском полуострове выросла исламская цивилизация. Есть восточная мусульманская притча, согласно которой для строительства минарета нужно вывернуть наизнанку глубокий колодец. Колодец, построенный раджой Бхармалом в 1526 в память о его супруге Дживини в городе Сабали, к которому с трех сторон ведут лестницы, а четвертая представляет собой многоэтажную стену, открывающуюся на разных уровнях, свидетельствует о развитии подземных мусульманских ритуалов.
Источ.: Жюльен Н. Словарь символов. Челябинск, 1999; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

КОСМИЗМ (греч. ;;;;;; — организованный мир, kosma — украшение) — философское мировоззрение, в основу которого положено представление о космосе и о человеке как «гражданине мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном макрокосмосу. В философии понятие космизма связано с учением древних греков  о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах космизм является неотъемлемой частью теологии. Учение о космизме использует научные теории о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта—Лапласа (XVIII век) об образовании Солнечной системы путём конденсации пылеобразных масс, теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (XX век), теории относительности А. Эйнштейна и другие.


Л.
ЛОТРЕАМОН [Lautr;amont, le comte, 1846—1870] (псевдоним Изидора Дюкасса — Isidore Ducasse) — французский поэт. Сын французского консула в Монтевидео. Учился в лицее во Франции. 20 лет написал 1-ю "Песнь Мальдорора", к-рая была издана в 1868, но не обратила на себя никакого внимания. Точно о жизни Л. известно только следующее: юный Дюкасс написал шесть "Песен Мальдорора" (в прозе) и сб. стихов "Po;sies", от к-рого до нас дошло лишь большое предисловие; вступив в лит-ру под псевдонимом, взятым вероятно из одного романа Э. Сю, он начал вести уединенный образ жизни; 24 лет умер в большом одиночестве. Биограф Л., Филипп Супо, говорит, что Л. принимал самое деятельное участие в революционном движении, закончившемся Парижской коммуной. Буржуазные критики признают все аргументы Супо несостоятельными. Но высказывания Л. о лит-ре (в предисловии к "Po;sies") и сущность его поэзии убеждают, что революционное движение могло увлечь его.
Для "Песен Мальдорора" характерен их богоборческий пафос. "Последний романтик", последний потомок Байрона, он яростно обрушивается на бога — виновника всех земных несчастий, "горе-создателя", неустанно поносит, чернит, "разоблачает" этого "всевышнего" пьяницу, "валяющегося на дороге, в то время как все работают". Восстание против бога заставило Реми де Гурмона, впервые обратившего серьезное внимание на творчество Лотреамона, охарактеризовать его как "безумного гения". Основанием для такой характеристики послужил алогизм поэзии Л., его неожиданные переходы, внешняя бессвязность построения.
В 1922 журн. "Litt;rature", а затем сорганизовавшаяся вокруг этого журнала группа сюрреалистов объявили Л. гениальным поэтом, величайшим предшественником современной французской поэзии. Сюрреалисты ценят в нем алогизм поэтического мышления, стихийность образов, ассоциаций, мощный лиризм, силу метафор. Эти мелкобуржуазные бунтари долгое время пытались сочетать в своей поэзии революционность с бегством от действительности в "мир подсознательного"; в связи с этим творчество Л. представляется сюрреалистам идеальным выражением самодовлеющего "подсознания", которое, по их воззрению, "универсально" бунтует против действительности. Л. оказал большое влияние на современную французскую поэзию, в особенности на таких ее видных представителей, как П. Элюара, Л. Арагона, А. Бретона, Ф. Супо и др.
Библиография: I. ;uvres compl;tes, ;tude, commentaire et notes par Phil. Soupault "Au sans Pareil", P., 1927.
II. Ромов С., От Дада к сюрреализму, "Вестник иностранной литературы", 1929, III; Gourmont R., de, Le livre des Masques, Portraits symbolistes; Soupault Ph., Lautr;amont; Alicot Fr., Le vrai visage de I. Ducasse, "Mercure de France", 1928, I; L;on-Pierre Quint, Le compte Lautr;amont et Dieu, "Cahier du Sud", 1930.
Я. Фрид

М.
МИФ (др.-греч. ;;;;;) в литературе — создание воображения коллективной общенародной или индивидуальной фантазии, обобщённо отражающее действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых, очеловеченных существ, которые у некоторых людей преломляются (претворяются) в сознании как вполне реальные.
Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.
Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своей сути художественной литературе; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с мифологическими основами сюжета, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательству XIX и XX веков (достаточно назвать «Оливера Твиста» Ч. Диккенса, «Нана» Э. Золя, «Волшебную гору» Т. Манна).

МАССОВОЕ СОЗНАНИЕ - термин, используемый в социальной философии для обозначения шаблонного, деперсонализированного сознания рядовых граждан развитого индустриального общества, формирующегося под массированным воздействием средств массовой информации и стереотипов массовой культуры, а также для обозначения одной из форм дотеоретического миропонимания, основанной на сходном жизненном опыте людей, включенных в однотипные структуры практической деятельности и занимающих одинаковое место в социальной иерархии. М.С. возникает стихийно как результат естественного стремления человека упорядочить разнородный эмпирический материал, сложить из противоречивых элементов житейского опыта относительно целостную картину мира.
Основные установки М.С. представляют собой набор эмоционально-образных суждений о реальности и конкретно-практических моделей поведения, исторически предшествуя появлению развитых форм теоретического знания. В качестве основных составляющих М.С. можно выделить: 1) конкретно-ситуативные программы деятельности, неявное знание, непосредственно вплетенное в практику; 2) обыденные житейские установки и рецепты, суммирующие повседневный бытовой и профессиональный опыт в виде свода простых частных утверждений и рекомендаций; 3) картина мира в целом, основанная на данных, выходящих за рамки непосредственного опыта и предоставленных господствующей в данной культуре системой ценностей, культурной традицией, а также различными специализированными областями знания (как нормативными для данного типа культуры, так и маргинальными). В отличие от примитивного "стадного" сознания толпы М.С. имеет сложную структуру и является своеобразным "подсознанием" общества, аккумулирующим обширный пласт неявных мировоззренческих моделей и сценариев поведения различного происхождения и направленности - от авангардно-инновационных до радикально-деструктивных. Образы реальности, складывающиеся в М.С., существуют за пределами теоретической рефлексии и воспринимаются их носителями как нечто естественное и самоочевидное, полностью тождественное настоящему положению дел. Динамика М.С. определяется в первую очередь эволюцией форм духовно-практического освоения мира, развитием социальных отношений, деформацией социальной структуры, и лишь затем - преобразованиями в сфере теоретического знания. При этом М.С. не только организует интерсубъективный предметно-практический опыт, создавая и транслируя наиболее характерные образцы дотеоретического миропонимания, но служит также одним из факторов культурной динамики. Открытое воздействию самых разнообразных пластов культуры, причудливо монтирующее фрагменты "высокой" и "низкой" традиций в соответствии с наличной культурной ситуацией, М.С. представляет собой своеобразный "смысловой фон" любого концептуального поиска.
Многообразие мировоззренческих моделей, форм практического знания и стилей жизни, присущее М.С., и отражающее реальную полифонию социальной практики, приобретает особое значение в переходные периоды общественного развития. Распад привычной системы ценностей порождает стихийный поиск новых путей адаптации к динамично меняющейся социальной реальности. Естественным основанием подобного поиска становится М.С., оперирующее в ходе становления очередной общекультурной мировоззренческой парадигмы всем набором присущих ему альтернативных способов освоения мира. Таким образом, оформление любой культурной инновации предполагает соотнесение осмысленного теоретического поиска профессионалов со стихийно складывающимися ориентациями М.С.
М.Р. Жбанков
МАСЛОУ (Maslow) Абрахам Харольд (1908—1970) — американский психолог, один из основателей гуманистической психологии, автор теории о иерархической структуре потребностей. В основе человеческой активности лежат многообразные человеческие потребности, которые М. разделил на пять категорий, расположенных в строгой иерархической структуре: 1) физиологические нужды; 2) потребности в безопасности и самосохранении; 3) социальные потребности (в любви, привязанности и зависимости); 4) потребности в удовлетворении чувства собственного достоинства; 5) потребности в самоактуализации (в реализации своих возможностей и совершенствовании, а также в росте как личности, ее духовном развитии). Теория потребностей по М. позволяет сделать вывод о том, что эти потребности и лежат в основе формирования пассионарных (по Л. Н. Гумилеву) личностей, обеспечивающих безопасность и жизнестойкость сообщества, народа, нации, а также разрешения природного конфликта между личными и общественными интересами.
МАГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ. Вера в собственную способность повлиять на события сверхъестественным образом. При этом индивидуум полагает, что его мысли, слова или поступки могут вызывать эффекты, которые не укладываются в обычные причинно-следственные отношения. Сюда относятся заклинания, символические ритуалы, защитные действия при предвещающих беду приметах и пр. Магическое мышление вне патологии обнаруживается у детей, примитивных и инфантильных личностей. В современной психиатрической литературе оно описывается при шизофрении, шизотипическом расстройстве, обсессивно-компульсивном расстройстве. Диагностическое значение имеет не постоянная склонность индивидуума к вере в сверхъестественное (т. е. культуральная особенность), а ее формирование в результате заболевания как проявление некритичности к болезненным переживаниям, таким как ощущение особых способностей при маниях или представление об экстраординарных событиях при бреде.
МЕДИТАЦИЯ (от лат. meditatio — размышление, обдумывание) — один из приёмов индийской духовной практики.
МИСЦИТИЗМ (от греч. ;;;;;;;; — скрытый, тайный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых систем психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.
Приверженцы мистицизма называются мистиками; они склонны к мышлению, основанному на интуиции, эмоциях и иррационализме. По мнению мистиков, реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, который обычно противопоставляется логическому, научному восприятию действительности.

МИСТИЧЕСКОЕ - это общее понятие объединяющие различные мистические направления как уфология, анамалогия, парапсихология и тд.
МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ -  это  психологические и физиологические изменения в человеке, которые могут происходить спонтанно или под влиянием психодиалектиков.
МИСТИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ. Состояния, определенные Джеймсом как "мистические", выделяются на основании четырех критериев, рассмотрению которых посвящена первая половина лекции XVI. К ним принадлежат:
1. Неизреченность (ineffability). "Самый лучший критерий для распознавания мистических состояний сознания – невозможность со стороны пережившего их найти слова для описания, вернее сказать, отсутствие слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний (the subject of it immediately says that it defies expression, that no adequate report of its contents can be given in words); чтобы знать о них, надо испытать их на личном непосредственном опыте, а пережить их по чужим сообщениям нельзя. Отсюда видно, что мистические состояния скорее принадлежат к эмоциональной сфере, чем к интеллектуальной";
2. Интуитивность (noetic quality). "Хотя мистические состояния и относятся к сфере чувств, однако для переживающего их они являются особой формой познавания (although so similar to states of feeling, mystical states seem to those who experience them to be also states of knowledge)";
3. Кратковременность (transiency). "За редкими исключениями, пределом их является, повидимому, срок от получаса до двух часов, после чего они исчезают, уступив место обыденному сознанию";
4. Бездеятельность воли (passivity). "Хотя мистические состояния можно вызвать с помощью волевых актов, например, сосредоточением внимания, ритмическими телодвижениями или другим каким-нибудь способом, взятым из руководства для мистиков; но раз состояние сознания приобрело характерные для данного переживания признаки, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы (the mystic feels as if his own will were in abeyance, and indeed sometimes as if he were grasped and held by a superior power)".
Учитывая последовавшее развитие психологической науки, только что приведенную формулировку критериев возможно без существенных потерь подвергнуть определенной коррекции – например, следующей:
1. Коммуникативный критерий;
2. Когнитивный критерий;
3. Темпоральный критерий;
4. Волевой критерий.
Такое переосмысление представляется методологически оправданным. Вместе с тем, приходится констатировать, что ни одно из предложенных Джеймсом определений нельзя принять без существенных оговорок и корректив, что, собственно, и произошло в позднейшей традиции. Действительно:
1. Как хорошо знали лингвисты во времена У. Джеймса, равно как и прежде того, в естественном языке в принципе не существует слов, способных в полной мере выразить сущность переживаний любого рода. Что же касается мистических состояний сознания, то человечество на протяжении всей своей истории только и занималось тем, что создавало интенциональные языки, направленные на выражение, закрепление и передачу существенно важных черт таких состояний.
2. Мистические состояния сознания действительно представляют собой формы познания, обладающие существенным своеобразием. Силы мистических субкультур, как правило, направляются на выработку процедур установления концензуса относительно содержания таковых в каждом конкретном случае, равно как и в идеале, если такое понятие данной субкультуре не чуждо.
Пытаясь установить научные соответствия таким процедурам, современные теоретики выдвинули ряд концепций, наиболее конструктивной из которых представляется мысль о том, что каждое состояние сознания (или, скорее, каждый их крупный кластер) обладает настолько существенным своеобразием, что для его адекватной дескрипции требуется выработка особой дисциплины – "науки, ограниченной состоянием [сознания] (state-specific science)".
Отметим, что в качестве конкретных механизмов качественных "когнитивных сдвигов" при переходе к измененным состояниям сознания в современной науке рассматриваются прежде всего:
– регрессия к более ранним стадиям онтогенеза – в частности, к пре- или невербальным (preverbal (infantile) or nonverbal) когнитивным структурам и/или их [выборочная] реактивация;
– перестройка структуры отдельных концептов (вплоть до системы атомарных когнитивных примитивов) и/или их совокупности ("a new "vertical" organization of concepts");
– дополнение структуры концептов путем перехода механизмов, обеспечивающих перцепцию, на качественно своеобразные модусы ("new perceptual modes").
В целом можно сказать, что, располагая возможностью разрабатывать как эмоциональный, так и когнитивный аспект мистических состояний сознания, заложенные У. Джеймсом в формулировке критериев 1-2, ученые следующих поколений выбрали второе из этих направлений (на что оказал безусловное влияние и общий прилив интереса к когнитивным исследованиям, характерный для науки второй половины XX века).
3. Многодневные или даже еще более длительные молитвенные либо медитативные состояния известны целому ряду аскетических субкультур, от византийского исихазма до тибетского буддизма. Будучи, таким образом, неверным в силу формальных соображений, положение У. Джеймса представляется все же полезным по смыслу.
Дело в том, что единственным способом отличить измененные состояния сознания в целом (и мистические – в частности) от патологических состояний является обратимость первых (выражающаяся у обычных людей в их относительной кратковременности и отражающая, в свою очередь, единство их личности, независимо от состояния). Трудно сказать, в какой мере предложенное переосмысление было бы приемлемым для Джеймса. Вместе с тем, в такой форме оно приобретает черты теоретической оправданности и конструктивности.
4. "Сверхличностный домен" сознания представляет собой своего рода "мост", допускающий сообщение индивидуума с "запредельным". Сущность и способы действия последнего в религиозной психологии Джеймса вынесены за рамки научного анализа априорно. Как следствие, можно бы было ожидать, что техники индукции мистических состояний, правила поведения в них, речевые и поведенческие стереотипы, процедуры интерпретации мистического опыта выйдут в его рассмотрении на первый план. К нашему удивлению, классик решительно отказался от этого курса, дав не допускающую сомнений формулировку "критерия пассивности".
Нужно сказать, что ни религиозная философия, ни психология религиозности этим путем не пошли. Напротив, наиболее конструктивные результаты были получены Р. Отто, В. Стейсом, С. Кацем и целым рядом других исследователей, прежде всего на пути компаративного анализа "человеческих измерений" мистического опыта.
В немногих психологическихопросниках, прошедших процедуру полной валидизации применительно к мистическому опыту людей разных национальностей, культур и вероисповеданий, данный критерий также активно не используется. К примеру, в тесте, над выработкой которого последние два десятилетия трудился швейцарский психиатр А.Диттрих с соавторами, выделено всего три размерности такого опыта, а именно: "Чувство океанической беспредельности" (Oceanic boundlessness), "Страх диссолюции личности" (Dread of Ego dissolution), "Реструктурализация восприятия" (Visionary restructuralization). Имея определенное отношение ко всем трем, джеймсов "критерий пассивности" в число главных размерностей не попал.
"Пятый критерий" мистических состояний сознания введен неформально, почти "между прочим". Уделив некоторое внимание "критерию бездеятельности воли (пассивности)", Джеймс отмечает, что таковая присуща и низшим состояниям, вроде "медиумического транса" и прочих автоматизмов. Задавшись вопросом, в чем тут различие, он отмечает, что "мистические состояния, в тесном смысле этого слова, всегда оставляют воспоминание об их сущности и глубокое чувство их важности (a) (some memory of their content always remains, and a profound sense of their importance). И влияние их простирается на все промежутки времени между их проявлениями (б)".
Последняя часть (б) приведенного выше фрагмента развивает, как можно предположить, скрытые потенции определения критерия 3 (по части гармонического единства личности мистика). Что же касается части (а), то значение ее, как нам представляется, переоценить невозможно. Вопреки "духу времени", У. Джеймс никогда не сказал бы, что "в мире нет никакой ценности, а если бы она и была, то не имела бы никакой ценности". Напротив, в выражениях, не допускающих сомнения, он, как мы видим, примкнул к философской традиции, рассматривающей ценность как объективный и трансцендентный эталон должного, а Божество – как источник обеих.
Позиция эта для американского психолога была принципиально важной. Так, еще в самом начале "эдинбургского курса", в лекции II, задающей предмет рассмотрения, он подчеркнул, что "для среднего человека "религия", какие бы оттенки ни преобладали в ней, означает всегда значительное состояние души". В лекции же XX, посвященной подведению его итогов, Джеймс снова нашел необходимым подчеркнуть, что "1. Видимый мир является лишь частью иного, духовного мира, в котором он черпает свой главный смысл. 2. Истинной целью нашей жизни является гармония с этим высшим миром (union or harmonious relation with that higher universe is our true end)". Звеном в ряду этих положений нам видится и приведенная выше формулировка из лекции XVI.
Не исключая ни деизма, ни "серьезного атеизма" (responsible atheism) и в силу этого факта соответствуя самым глубинным интенциям У. Джеймса, эта интуиция выводит его учение на принципиально иной уровень, нежели представляющиеся нам, положа руку на сердце, случайными формулировки критериев 1–4. Бог как Творец смыслов, мистические состояния сознания как средство прямого и глубоко личностного их восприятия – вот "благородные истины", достойные самого пристального внимания.
Приняв во внимание их глубокую связь с доминантами учения У. Джеймса, мы предлагаем рассматривать "критерий значимости" как еще один, пятый по нумерации, но первый по значению, критерий в заложенной им концепции мистических состояний сознания.

МИСТИЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ –– это личность со специфическими мировоззренческими, личностными особенностями, чьи жизненные позиции, устои, взгляды, коренным образом отличаются от обычных людей.
Мистическая личность -.это та личность, которая по особому развивается, по другому мыслит, даже можно сказать, у них мистические взгляды на жизнь. Они по другому относятся к окружающему, чем обычные люди с обычным мышлением.
Мистическая личность считает, что наша жизнь на много разнообразнее более многополярное. Вы спросите, можно ли разделить людей на мистиков и обычных личностей. Я считаю, что можно, разделение которое наиболее правильным представляю таким.
    I. Мистическая личность.
    II. Обыватели.


Н.
НЕГАТИВНОСТЬ - конститутивный принцип социально-символического порядка, отличающий его от природного. Фрейдовская концепция Н. рассматривается в плане сексуального запрета ("репрессия в подсознании"). Марксистская доктрина анализирует структуру отношений собственности - обладание вещами характеризуется скорее отрицательно, как ограничение прав других на этот предмет. Хайдеггеровская трактовка "выдвинутости в ничто" выводится из группового "тебе-не-должно" в отношении индивида. Э. Берк считает, что Н. как таковая предполагает некий общий травматический опыт отсутствия. Берк сводит понятие Н. к лингвистической (равной социальной) парадигме.
Н. формируется вначале как объективное с переходом в субъективное (универсализация качества). "Нет" может ощущаться как позитив в смысле чувства абсолютного в себе, а не страха внешнего взыскания. Любой опыт окрашен Н. Сущность языка как символического действия определяется во взаимодействии с Н. Парадокс Н. в том, что полярные термины и исключают друг друга, и зависят друг от друга.
Развивая понятие "Н.", Берк обозначает формы эволюции Н.: 1. Примитивный негатив - то, что хочется, но нельзя или страшно получить. 2. Негатив как рациональный, разумный или драматический позитив. Вопрос выбора и пути достижения цели. Актуализация "Н. свободы". 3. Совершенный негатив как переход от "тебе-не-должно" к "это нельзя". В этом способе трактовки заключена форма, которая трансформируется в другую форму. Человек должен установить отношение, в котором будет сформирован смысл негатива или позитива.
Представителями северо-американской формальной традиции ("новой критики") выделены и разработаны два подхода к Н.: 1) научный (Я как определение). Индивид пытается (вос)произвести свою индивидуальность в тексте (письме-чтении), используя универсальные принципы антропологической артикуляции; 2) драматический (Я как действие). Основа драматического - различие между человеком и предметной реальностью: "Things move, persons act" /"Предметы (вещи) двигаются, личности действуют". - Ред./. Подобное построение сформировало новый концептуальный аппарат гуманитарного исследования и разработало связанную с ним новую модель порождения значения и, шире, неклассического типа философствования.
Е.В. Матусевич
НОЙМАНН Эрих (евр. ;;;; ;;;;;;; 23 января 1905, Берлин — 5 ноября 1960, Тель-Авив) был психологом, писателем и одним из самых одаренных учеников Карла Юнга. Он получил степень PhD в Берлинском университете в 1927 г. Позже переехал в Тель-Авив. Многие годы он часто возвращался в Цюрих, Швейцария, чтобы читать лекции в Институте К. Г. Юнга. Также он часто читал лекции в Англии, Франции и Голландии, а также был членом Международной ассоциации аналитической психологии и президентом Израильской ассоциации аналитической психологии. Он практиковал аналитическую психологию в Тель-Авиве с 1934 г. вплоть до смерти в 1960 г.
НЬЮ - ЭЙДЖ  ("New age" — "Новая эпоха") - движение за развитие человеческого потенциала, духовности нравственности, всеобщей любви и свободы. Движение раскрытия человеческого потенциала— возникшее в 1960-х социальное и интеллектуальное движение, основная идея которого состояла в том, что в большинстве людей скрыты экстраординарные потенциальные возможности.

О.
  ОБ (Евр.) Астральный свет - или, вернее, его пагубные злобные потоки - персонифицировался евреями в виде Духа, Духа Об. Они считали, что всякий, кто имел дело с духами и некромантией, был одержим Духом Об.
 Е. П. Блаватская

ОБЫВАТЕЛИ – это люди с обычным складом мышления, которые далеки от мистического мировоззрения.
ОККУЛЬТНЫЕ НАУКИ Наука тайн природы - физических, психических, ментальных и духовных; называемых Герметическими и Эзотерическими Науками. На Западе таковой можно назвать Каббалу; на Востоке -мистицизм, магию и философию Йоги, причем о последней Челы в Индии часто говорят как о седьмой «Даршане» (школе философии),тогда как миру профанов известны лишь шесть Даршан в Индии эти науки сейчас, так же как и в течение веков, сокрыты от толп, по той основательной причине, что они никогда не были бы оценены эгоистичными образованными классами, также как не поняты необразованными; причем первые могли бы злоупотребить ими длясобственной выгоды, и таким образом превратить божественную наукув черную магию. Против Эзотерической Философии и Каббалы часто выдвигается обвинение, что их литература полна «варварским и бессмысленным жаргоном», непонятным среднему уму. Но разве точные Науки - медицина, физиология, химия и остальные - не поступают так же? Разве признанные ученые не прикрывают так же свои факты и открытия новосозданной и столь же варварской греко-латинской терминологией? Как справедливо заметил наш покойный брат Кеннет Маккензи: «Подобным образом жонглировать словами, когда факты столь просты - это есть искусство ученых нашего времени, в поражающей противоположности с учеными XVII века, которые лопаты называли лопатами, а не сельскохозяйственными орудиями.» Более того, тогда как их факты были бы крайне простыми и понятными при изложении на обычном языке, факты Оккультной Науки обладают настолько глубокой природой, что в большинстве случаев в европейских языках не существует слов для их выражения; в добавление к чему наш «жаргон» является двойной необходимостью - а) в терминологии; и б) чтобы скрыть их от профана.
Е. П. Блаватская
ОККУЛЬТИСТ Изучающий различные отрасли оккультной науки. Этот термин употребляется французскими каббалистами (см. работы Элифаса Леви). Оккультизм включает в себя всю сферу психологических, физиологических, космических, физических идуховных феноменов. От слова occultus, скрытый или тайный. Потомуэто относится к изучению «Каббалы», астрологии, алхимии и всех тайных наук.
Е. П. Блаватская

ОШО Ча;ндра Мо;хан Раджни;ш (хинди , иногда ошибочно «Раджанеш», 11 декабря 1931 — 19 января 1990) — известный индийский философ, основатель мистического учения, с начала семидесятых более известен как Бхагва;н Шри Раджни;ш (хинди) и позднее как Ошо (хинди) или Равшан (хинди). Во многих странах последователей Ошо ошибочно относят к сектам. На самом деле Ошо не имеет никакого отношения к религии, а скорее, наоборот, постоянно разоблачает устаревшие, бесполезные, а иногда и откровенно вредные религиозные догмы.
Проповедовал собственное учение, декларировавшее своей целью свободную и счастливую жизнь человека, борьбу с предрассудками, ложными ценностями общества, бюрократическим государством, бюрократизированной церковной верой (клерикализмом), бездуховностью семейного уклада и прочим. Разработал множество новых систем медитации, связанных с музыкой, движением, дыханием.
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен книг. Основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал город Раджнишпурам.


П.
ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ - неосознаваемые системы психики. В психологическом словаре  Шапарь В. Б.  я нашел такое определение: подсознание – понятие, обозначающее различные неосознаваемые системы психики. Первое определение в принципе верное, однако хотелось бы дать более широкое обоснованию подсознанию исходя из той же трансоаналитической концепции. И так подсознание – это психологическая система, которая находится в глубинных слоях психики человека и проявляется только в экстраординарных случаях и с помощью специальных техник.
   Любая информация, которая вы получаете из окружающего мира откладывается в нашем сознание и подсознание. Проблема которая может возникнуть как извлечь из глубин нашей психики информацию. Например у вас случалось так, что после долгого размышления вы  вспоминали да же то, что по вашей мнению не знали (пример может быть не очень хорош но все же). Информация, которая сплывает спонтанно, или даже взять сновидения, в которых как раз прекрасный пример проявления вашего подсознательного – это гипнотические состояния и сновидения – прекрасное возможность получить информацию из глубин психики.
  В сновидении же переработка действия, которые совершил человек в бодрствующем состоянии, при этом элементы особо значимых событий запечатлеются как сновидения.
  Можно сделать вывод, что в подсознании запечатляется особо значимые события жизни человека, которые при экстренных или сновидений и гипноза личность получает к ним доступ.

ПОДСОЗНАТЕЛЬНАЯ КОММУНИКАЦИЯ - манипулирование сознанием адресата путем передачи ему информации, воспринимающейся на уровне подсознания.

ПЕТРАЖИЦКИЙ Лев Иосифович (1867-1931) - русский социолог, правовед, философ. Закончил юридический факультет Киевского университета, позднее учился в Берлине. В 1897 защитил докторскую диссертацию. В 1898-1918 возглавлял кафедру в Петербургском университете. Депутат I Государственной Думы. Был в составе ЦК партии кадетов. Основатель психологической школы права. С его именем связано возникновение социологии права. После 1917 - в эмиграции. Занимал кафедру в Варшавском университете. Покончил жизнь самоубийством. Рукописи П. погибли в период Второй мировой войны при разгроме Варшавского восстания. Основные работы: "Очерки философии права" (вып. 1., 1900); "Введение в изучение права и нравственности. Эмоциональная психология" (1905); "Теория права и государства в связи с теорией нравственности" (тт. 1-2, 1909-1910) и др. Среди его учеников - Гурвич и Сорокин, которые много сделали для распространения идей П. в Западной Европе и США. В Советском Союзе идеи П. были использованы М.И. Рейснером при изучении "революционного подсознания".
П. исходил из задачи возрождения естественного права как науки о правовом регулировании человеческого поведения. В этом он видел духовно-практический способ совершенствования общественных отношений. Согласно П., право оказывает влияние на социокультурную среду, само выступая как ее продукт. Среда трактуется П. в терминах социальной психологии, способных объяснить проявления человеческой активности.
Человеческая деятельность, по П., суть функция психики. Существуют только психические процессы, остальные социальные образования являются лишь их внешними проекциями. Стимулами и цензорами поведения выступают эмоции этически-морального и правового характера, выражаемые через императивные нормы, закрепленные в культуре и подразумевающие воздаяние за поступок со стороны общества и (или) государства. В отличие от пассивных познания и чувства и активной воли, эмоции носят активно-пассивный характер (индивидуально-социальный). Основная регуляция поведения задается в сфере индивидуально-психического самосознания, так как представления человека о государстве и нормах права существуют независимо от самого государства. Для обозначения его институциализации П. вводит понятие интуитивного права. Последнее исходит не из внешнего авторитета государства (как позитивное право), а основывается на проекции психологически обосновываемых прав, свобод и обязанностей граждан. Тем самым психологические эмоции не только удостоверяют власть, но и создают само явление власти, делая возможным возникновение права позитивного. Для нормального протекания общественной жизни необходимо проведение активной правовой политики, основывающейся на специальной психолого-социологической науке - эмоциональной социологии. Последняя должна изучать механизм правового управления мотивами (их стимулирование и подавление), т.е. мотивационное действие права, а также вырабатывать способы воспитательного воздействия на народную психологию, т.е. педагогическое действие права. Отсюда задачи политики права: 1) регуляция индивидуального и коллективного поведения через правовое воздействие; 2) совершенствование человеческой психики, ее очищение от антисоциальных склонностей. Культивирование человеческого в человеке, рационализация его деятельности и мышления, стандартизация его поведения и их институциональное закрепление характеризуют, согласно П., прогресс общества.
В целом философская позиция П. может быть охарактеризована как психологизированная версия неокантианства со значительными вкраплениями установок позитивизма. Неокантианские основы теории П. наиболее отчетливо проявляются в его последовательно критической позиции ревизии понятийно-категориального аппарата социального знания, обосновании правил теоретической работы. С этих позиций им подвергнуты критике крайности натуралистического редукционизма ("хромые" теории) и формальный логицизм ("прыгающие" теории), превращающие социологию, по мнению П., в "музей научной патологии". В конечном итоге П. предлагает свою версию правового нормативизма, характерную в целом для русских социологов-неокантианцев.
В.Л. Абушенко

ПСИХОАНАЛИЗ (от психо... и анализ), метод психотерапии и психологическое учение, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. Был разработан в конце 19 — начале 20 вв. австрийским врачом З. Фрейдом. От П. как конкретной теории и метода психотерапии следует отличать фрейдизм, возводящий положения П. в ранг философско-антропологических принципов. Отдельные положения П. можно обнаружить у Ж. Шарко и П. Жане (психологическая теория неврозов); ещё в 1882 венский психиатр И. Брёйер показал, что можно достигнуть излечения тяжёлой формы истерии, если с помощью гипноза заставить пациента вспомнить и "отреагировать" забытую им травматическую ситуацию, послужившую источником невроза. Позднее Фрейд заменил гипноз методом свободных ассоциации, который и лег в основу техники П. Было обнаружено, что травматические события, аффективные переживания, неисполнившиеся желания и т.п. не исчезают из психики, а подвергаются вытеснению — активному удалению из сознания в сферу бессознательного, где продолжают активно воздействовать на психическую жизнь, проявляясь часто в замаскированной, "зашифрованной" форме в виде невротических симптомов. Последние рассматриваются в П. как компромиссные психические образования, возникшие в результате столкновения вытесненных влечений с противостоящей им внутренней "цензурой", представляющей собой механизм защиты сознательного "Я" против опасных влечений и импульсов. Такого же рода компромиссные образования П. усмотрел в сновидениях, ошибочных действиях (оговорках, описках и т.д.), остротах. Эти наблюдения вывели П. за пределы собственно психиатрии и позволили установить связь между нормальными и патологическими явлениями психики: в тех и других П. обнаружил общие психические механизмы символизации, замещения, конденсации и прочее.
С точки зрения П. каждое психическое явление должно быть раскрыто в трёх аспектах — динамическом (как результат взаимодействия и столкновения различных психических сил), энергетическом (распределение связанной и свободной энергии, вовлечённой в тот или иной процесс; по аналогии с физической энергией П. вводит понятие о квантуме психической энергии, её "зарядах" — катексисах, способах её распределения и перемещения и т.п.) и структурном. На первом этапе развития П. (конец 90-х — начало 900-х гг.) было разработано учение о различных формах и проявлениях психической энергии с акцентом на сексуальных влечениях (либидо). Учение о психической структуре возникло в П. позднее (З. Фрейд, "Я" и "Оно", 1921). Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть психического аппарата получила наименование "Оно". Это резервуар психической энергии, "кипящий котёл" влечений, стремящихся к немедленному удовлетворению. Эта часть психики связана с соматической областью, служащей для неё источником энергии влечений. Она лишена контактов с внешним миром и не знает различия между внешней реальностью и субъективной сферой. Вторая психическая структура — сознательное "Я" формируется как "оттиск" внешней реальности на начальной массе влечений и импульсов. Среди факторов формирования "Я" особую роль П. придаёт идентификации. "Я" — посредник между внешним миром и "Оно", влечением и удовлетворением. "Я" руководствуется не принципом удовлетворения, а требованиями реальности, сдерживает иррациональные импульсы "Оно" с помощью различных защитных механизмов, основанных на вытеснении. К ним относятся проекция; реактивное образование, построенное на амбивалентности влечений, при котором какое-либо влечение заменяется в сознании на противоположное, сохраняя в бессознательном свой первоначальный характер (бессознательная любовь проявляется как сознательная ненависть, жестокость — как чрезмерная доброта и т.п.); инверсия — влечение, направленное первоначально на внешний объект, под действием страха обращается человеком на самого себя.
Третья психическая структура — "Сверх-Я" формируется в результате интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений и выступает как источник моральных установок индивида. "Сверх-Я" функционирует большей частью бессознательно, проявляясь в сознании как совесть; вызываемые им напряжения в психической структуре воспринимаются как чувства страха, вины, депрессии, неполноценности и т.п. После формирования "Сверх-Я" весь психический аппарат начинает функционировать как целое.
Распространение П. в Европе началось после создания в 1908 Международной психоаналитической ассоциации (с 1912 издавался журнал "Imago", с 1913 — "Internationale Zeitschrift f;r Psychoanalyse") и особенно интенсивно шло после 1-й мировой войны 1914—18. В 1920 был открыт Психоаналитический институт в Берлине, начавший выпускать профессиональных врачей-аналитиков. С приходом к власти фашизма в 1933 П. подвергается запрету в Германии, с 1938 — в Австрии. С этого времени начинается быстрое развитие П. в Великобритании и особенно в США, куда эмигрировало большинство психоаналитиков из Европы. На США, где организовано свыше 20 учебных и исследовательских институтов П., приходится около 3/4 всей публикуемой литературы по П.
П. послужил отправным пунктом для развития многообразных течений глубинной психологии. Внутренние противоречия концепции П. у Фрейда и его последователей привели к появлению новых школ и направлений — индивидуальной психологии А. Адлера, аналитической психологии К. Г. Юнга и др. В противовес односторонней ориентации на бессознательные процессы получила разработку т. н. эгопсихология (Х. Гартман и др.), утверждающая относительную автономию сознательного "Я". После 2-й мировой войны 1939—45 развитие П. в Европе проходило в значительной мере под влиянием идеалистической философии экзистенциализма, феноменологии, неотомизма, в США — неофрейдизма. Попытки применения метода П. характерны для ряда модернистских направлений искусства и литературы 20 в.: школы "потока сознания", сюрреализма и др.
Советская психология, отмечая, что П. ввёл в научное рассмотрение целый ряд важных явлений человеческой психики (бессознательные процессы и мотивы, влияние переживаний раннего детства на формирование характера и его патологической деформации и др.), критикует его за сведение разнотипных и изменчивых отношений между неосознаваемой высшей нервной деятельностью и деятельностью сознания к изначальному антагонизму сознания и бессознательного, за универсализацию психоаналитических понятий и механическое перенесение их в сферу социальных явлений, ведущее к психологизации человеческого общества, личности и культуры.
Лит.: Фрейд З., Лекции по введению в психоанализ, [т. 1 —2], М. — П., 1922; его же, Основные психологические теории в психоанализе, М. — П., 1923; Психоанализ детского возраста. [Сб. ст. М., 1924; Бассин Ф. В., Проблема "бессознательного", М., 1968; Grinstein A., The index of psychoanalytic writings, v. 1—10, N. Y., 1956—72; Pumpian-Mindlin Е., Psychoanalysis as science, [2 ed.], N. Y., [1956]; Art and psychoanalysis, N. Y, 1963; Psychoanalysis and current biological thought, Madison — Milwaukee, 1965; Encyclopedia of psychoanalysis, N, Y. — L., 1968. См. также лит. при ст. Глубинная психология.
П. в литературоведении — способ трактовки литературных произведений с точки зрения психологического учения о бессознательном. П. рассматривает художественное творчество как сублимированное (см. Сублимация) символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений (сексуальных и инфантильных в своей основе), отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии. П. выявляет в истории литературы ряд устойчивых сюжетных схем, в которых автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих подсознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального и нравственного запрета (так, в "Царе Эдипе" Софокла, "Гамлете" Шекспира и "Братьях Карамазовых" Ф. М. Достоевского варьируется, согласно П., один мотив отцеубийства, связанный с вытесненным "эдиповым комплексом").
Первые образцы применения П. к литературе и искусству дал З. Фрейд ("Поэт и фантазия", "Достоевский и отцеубийство"), предупреждавший, однако, против смешения задач П. и литературоведения: П. подходит к литературе только как к сюжетно-иллюстративному материалу и сам по себе не способен объяснить разницу между шедевром и его пересказом или репродукцией, между великим писателем и рядовым невротиком или сновидцем. Наиболее адекватно П. приложим к изучению продуктов мифологии и "массовой культуры", где сознательное "Я" личности растворяется в бессознательном "Оно" и устраняются собственно эстетические критерии. В 20—30-е гг. наряду с вульгарным П., разоблачавшим художество как иллюзию и сводившим его к биологическим инстинктам, имеют место серьёзные попытки использовать положения П. в борьбе против формалистической и вульгарно-социологической методологии [Л. Выготский, В. Волошинов (М. Бахтин)], осмыслить с его помощью практику новейших течений (дадаизм, сюрреализм, экспрессионизм, "мифологизм"), найти объяснение загадочным литературным феноменам прошлого (этюды С. Цвейга о Достоевском, Г. фон Клейсте, М. Бонапарт об Э. По, В. В. Брукса о М. Твене), соединить П. сучением о художественной форме и об общественной роли литературы (Х. Рид, Р. Фрай, К. Бёрк, К. Кодуэлл).
В послевоенное время на Западе наиболее распространены две версии П.: экзистенциальный П. (Ж. П. Сартр, А. Мальро, С. Дубровский и др.) ищет в литературе свидетельства о подлинном человеческом бытии, укоренённом не в биологической природе, но в этической свободе и достигающем полного личностного самораскрытия в мире художественного вымысла, где духовная "самость" преодолевает гнёт исторической судьбы и выбирает себя; структуральный П. (Ж. Лакан, К. Морон, Р. Барт, Ж. Деррида) подчёркивает зависимость художника от сверхиндивидуальных механизмов культуры (языка и др. знаковых систем), действующих в сфере бессознательного и обусловливающих структуру произведения безотносительно к его "сознательному" замыслу и смыслу. П. в западном литературоведении подвергается критике со стороны марксистов; причём имманентно-статическим структурам подсознания противопоставляется динамика социально-исторической жизни как источник творческого процесса. Доктрину П. оспаривают также последователи культурно-исторической школы и приверженцы математических и кибернетических методов.
Лит.: Фрейд З., Поэт и фантазия, в кн.: Совр. книга по эстетике, М., 1957 (есть лит.); Выготский Л., Психология искусства, М., 1968: Кодуэлл К., Иллюзия и действительность, М., 1969; Morrison С. С., Freud and the critic, Chapel Hill., 1968; Matt P. von, Literaturwissenschaft und Psychoanalyse, Freib., 1972.
  М. Н. Эпштейн.

ПСИХОЛОГИЯ (греч. ;;;; — душа, греч. ;;;;; — ученье) — академическая и прикладная наука о поведении и психических процессах в психике человека, либо животного.
Научная психология — система теоретических (понятийных), методических и экспериментальных свойств познания и исследования психических явлений; переход от неограниченного и разнородного описания этих явлений к их точному предметному определению, к возможности методической регистрации, экспериментального установления причинных связей и закономерностей, обеспечения преемственности своих результатов.

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ АНОМАЛИЯ – это специфическое свойство  психики человека не являющаяся психическим расстройством, характеризующаяся возможными сверхъспособностями, и особым мировоззрением полностью отличающимся  от других людей. Примером психологической аномалии может быть: контактерство, ясновидение, телепатия, целительство и т.д.

   ПСИХИЗМ - в настоящее время используемое для обозначения любого рода ментальных феноменов, т. е. медиумизма, наряду с высшей формой чувствительности.
Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу между духовными, умственными достижениями и так называемым психизмом или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит, вследствие непонимания термина психизма. Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало только Жизненное Дыхание или животную душу (именно, как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем своем превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека) и в третьем, конечном — высшую, духовную, синтетическую сущность (венец человека).
Так вот под психизмом и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае, высокая психическая энергия отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае, когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений, от самых высоких до самых низших, и все, что не носит на себе печать духовности, все, что не имеет отношения к Высшему Плану, плану Высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуят, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть всеобщая способность: собаки и идиоты и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.


Р.
РАСА (санскр., буквально— вкус), одна из основных категорий древнеиндийской поэтики. В широком смысле означает эстетическое наслаждение, восприятие. В трактате "Натьяшастра" (приблизительно 2—4 вв.) сформулировано учение о путях достижения эстетического наслаждения в процессе театрального представления. "Натьяшастра" определяет эротическую, комическую, гневную, героическую, горестную Р., а также Р. страха, отвращения и удивления. Философ Абхинавагупта (10—11 вв.) в трактате "Абхинавабхарати" сформулировал учение Р., согласно которому Р. соотносятся с основными эмоциональными комплексами, находящимися в подсознании у каждого человека. Обычно эти комплексы обнаруживают себя как простые чувства (любовь, гнев, горе и т.д.), но под влиянием эстетического объекта, не способного вызвать эгоистического желания и эмоции, они трансформируются в Р., доставляющие только наслаждение. Непременным условием возникновения Р., по Абхинавагупте, является невольное отождествление эстетического субъекта (читателя или зрителя) с эстетическим объектом (героями поэмы, драмы и т.д.), отчего эстетический объект воспринимается вне связи с конкретными личностями и событиями. Основным средством возбуждения Р. признаётся дхвани. Концепция "дхвани-раса" стала кардинальной доктриной средневековой индийской поэтики.
Лит.: История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли, т. 1, М., 1962; Гринцер П. А., Теория эстетического восприятия ("раса") в древнеиндийской поэтике, "Вопросы литературы", 1966, № 2; Анандавардхана. Дхваньялока ("Свет дхвани"). Пер. с санскрита, введение и комментарий Ю. М. Алихановой, М., 1974; Gnoli R., The aesthetic experiens according to Abhinavagupta, Roma, 1956.
П. А. Гринцер.

РОЗА — самый популярный цветочный символ, эмблема весны, красоты и любви. Бутон розы является символом девственности, а увядший цветок — кратковременности земных благ.
Как символ женственности, физической любви и юности, роза тесно связана с Великой Матерью и с андрогинными божествами. В Древнем Египте роза была священным цветком Исиды. Так, в "Золотом осле" Апулея она — символ посвящения в культ Исиды и искупления. В Библии роза Шарона стала символом возлюбленной. У арабов, наоборот, роза является символом мужской красоты.
В греческой мифологии, как символ любви и страсти, роза служила эмблемой греческой богини любви Афродиты (римской Венеры), а также символизировала любовь и желание. В эпоху Ренессанса роза ассоциировалась с Венерой из-за красоты и аромата этого цветка, а колкость ее шипов — с ранами любви. По одной легенде, роза впервые расцвела, когда Афродита родилась из морской пены и, торопясь к умирающему Адонису, оцарапала ноги о шипы розы и окрасила некоторые цветки в красный цвет, хотя, согласно другой легенде, розы возникли из крови Адониса. Новобрачные спали в постели, устланной розами, на подушках, наполненных розами, и носили венки из роз. Расцениваясь как знак вечной любви, роза помещалась в изголовье умерших и на могилах.
В женщине роза символизирует радость, обходительность, богатство, юность, тогда как шипы знаменуют в ней черты, препятствующие любовным домогательствам: гордость, злословие, скромность и страх. В эпоху декаданса (конец XIX в.) роза стала символизировать поругание любви, похоть и порок.
Роза и крест — символы Христа и масонства. Алый цвет розы признан цветом крови Спасителя. Ангелы с гирляндами из роз парят над великомученицей Доротеей в момент ее казни за отказ отречься от своей веры. Розы выросли там, где на землю упали капли крови Франциска Ассизского. Если красная роза означает милость, духовность, очищение и освобождение от грехов, мученичество, то белая — чистоту, добродетель, девственность и любовь к Богу. Согласно легенде, королева цветов росла в раю без шипов, но обрела их после грехопадения человека как напоминание о нем, тогда как запах и красота цветов продолжают ассоциироваться с раем. Как знак духовной любви роза символизирует триаду Любви, Терпения и Мученичества Богоматери. Не случайно Деву Марию называли Волшебной Розой, Розой Небес, а поскольку в ней не было греха — "розой без шипов". Роза также означает небесное вознаграждение за святость. Венки из роз на головах ангелов, святых или умерших символизируют небесную радость.
Роза — символ тайны и молчания. Согласно греко-римской мифологии, бог молчания Гарпократ склонил Венеру к любовной связи. Чтобы купить его молчание, сын Венеры, Купидон, вручил ему белую розу. Поэтому в Германии розу рисовали или изображали барельефом на потолках залов или комнат для совещаний, подчеркивая, что все сказанное "под розой", является конфиденциальным. В католических храмах роза часто изображается как символ Христа. Розу с семью лепестками отождествляют с принципом семиричности: семь дней недели, семь планет, семь соответствующих им металлов или семь степеней совершенства. Роза с восемью лепестками символизирует возрождение. Средневековая геральдическая роза, имевшая пять или десять лепестков, выражает духовное таинство человека через пифагорейскую пентаду и декаду.
В суфизме роза — символ совершенной любви к Богу, у розенкрейцеров "розу вечности" можно получить через отречение от креста времени. Роза обозначает мистические условия, при которых происходит преображение любви, красоты, добра и радости, и видимая множественность явлений уступает вечному и нетленному единству. При этом роза с крестом символизирует единство противоположностей, а роза в центре креста — первоначальное единство, из которого развился мир. Крест в сочетании с пятью лепестками розы стал символом Воскресения и радости. Если в верхней части креста были три розы, а в нижней четыре, то это означало синтез духовного мира с земным.
У алхимиков роза означает трансмутацию материи в дух и отсутствие желаний. В Каббале роза выступает неким мистическим центром, сердцем творения всего сущего. В мистике ислама она — символ космической силы. Сердцевина цветка ассоциируется с солнцем, а лепестки — с лунами. В романтизме У. Блейка роза символизирует невинность, отравленную опытом, добро, искаженное злом, бесконечность, заслоненную временем. "Роза Мира" Даниила Андреева задумана как универсальная религия будущего, корни которой находятся на небе, а лепестки расцениваются как мировые религии, исходящие из единого центра. Роза обладает психологическим и космологическим символизмом: например, у К. Г. Юнга она символизирует целостность личности, баланс между сознанием и подсознанием.
Роза, помимо прочего, также служит источником вдохновения. Например, в персидской мистике влюбленный в розу соловей поет и умирает от шипов любви, окрашивая розу своей кровью и тем самым символизируя недостижимость объекта любви. Роза также символизирует природную красоту как источник поэтического вдохновения.
С розой тесно связаны понятия времени, смерти и воскрешения. В Риме увядшая роза была символом краткости жизни и эмблемой царства теней. Омар Хайям утверждал, что роза лучше всего цветет на пролитой крови царя, а У. Шекспир считал, что лучший аромат имеет умирающая роза. У Данте роза означала завершение духовного пути, постижение духовной любви и осуществленную вечность. Так, в заключительной главе "Рая" блаженные духи образуют на небе огромную Розу с Девой Марией в центре. Но уже в XVII в. роза превратилась в символ тщеславия, веселья и легкомыслия.
Ярко-пунцовая роза является неофициальной эмблемой Болгарии. Желтая, чайная, роза служит официальной эмблемой Пекина. В гербе Финляндии — девять белых роз. Гель, саворская роза, стала национальным символом Туркмении, по которому туркменские ковры отличают от других ковров Ближнего и Среднего Востока. Роза с красными лепестками и белыми тычинками — традиционная полуофициальная эмблема Великобритании. Она представляет собой самый известный нагрудный знак английских королей. После войны Алой и Белой Розы, названной так по нагрудным знакам фамилий, боровшихся за корону, алая роза Ланкастеров и белая роза Йорков были объединены в форме, которая носит название "Розы Тюдоров". В недавние времена красная роза была одобрена европейскими политическими партиями в качестве эмблемы социализма. В 1986 ее в этом качестве утвердила британская лейбористская партия.
Розу как символ любви раньше широко применяли в любовных заклинаниях и гаданиях. Цветок, носимый на себе, — знак зачатия. Увидеть розу, особенно красную, во сне считалось предсказанием успеха в любви, тогда как белая роза являлась плохой приметой. Когда девушка желала узнать о своем суженом, она срывала в Иванов день розовый бутон, который заворачивала в белую бумагу и прятала до Рождества. Если бутон сохранялся свежим, то девушка брала его с собой в церковь, где тот, кому было суждено стать ее мужем, подходил и брал у нее цветок. Бытовало поверье, что загулявшего возлюбленного можно вернуть с помощью сложного ритуала собирания трех роз в ночь на Ивана Купалу.
Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

С.
СЮРЕЛИЗМ - направление в литературе и искусстве 20 века, сложившееся в 1920-х годах.
Опираясь на учение З.Фрейда, сюрреалисты считали, что творческая энергия исходит из сферы подсознания, которая проявляет себя в грезах, сновидениях, галлюцинациях, внезапных озарениях, автоматических действиях.
Общими особенностями искусства сюрреализма являются: фантастика абсурда, алогизм, парадоксальные сочетания форм, зрительная неустойчивость и изменчивость образов.
Фроттаж - техника перевода на бумагу текстуры материала или слабо выраженного рельефа приемом натирающих движений незаточенного карандаша.
Фроттаж является одним из "автоматических" приемов сюрреализма, направленным на спонтанное озарение и на активизацию работы подсознания.


СПИРИТИПЫ – это духовные образы включающие мифологические и эзотерические символические образования.
В концепции К. Г. Юнга основное внимание уделено мифологическим образам я добавил еще эзотерические. В современном мире, когда огромный интерес общественности к НЛО,  инопланетянам, сверчеловеческим существам. Появляется вопрос как их рассматривать, поэтому как представить психологической науки определение их в качестве мистических существ или образов, в концепции трансоанализа буду называть спиритипами.
Юнг уже начал рассматривать мистические образы в своей книге НЛО: Современный миф о вещах наблюдаемых в небе» и «О психологии и патологии так называемых оккультных явление». Юнг говорит, что эти явления можно называть оккультными, но зачастую они выступают как демонстрация патологических или истерических психологических состояний. Что касается НЛО то работ аналитиков – юнгеанцев на тему исследования символического знания НЛО до сих пор нет, думаю было бы правильным если этот пробел на себя взяла трансоаналитическая концепция.


СПИРИТИПИЧЕСКИЕ МИРЫ - иллюзорные миры созданные воображением в подсознание человека, пока непонятно под влиянием какого фактора, возможно опирающиеся на мифологию предков, и спроектированные на сознании человека. В некоторых религиях допускается множество миров, в которых может пребывать душа. Одной из таких религий является буддизм. Прежде всего, там есть представление о нирване – совершенном мире, где полностью отсутствует зло и нет течения времени в нашем понимании. Но обычный человек, даже очень хороший, не может в него войти. Для этого надо быть не только добродетельным, но и просветленным, понять, частью чего является человеческая жизнь. Но весь опыт нашей повседневности не дает ответа на этот вопрос

СВЕРХСОЗНАНИЕ – это специфическая, высшая форма психического отражения действительности отвечающая за предрасположенность человека к мистическому. Сверхсознание играет ключевую роль при формировании мистической личности.

СВЕВО (точнее Звево) Итало [Italo Svevo, 1861—1928] — "итало-австриец", псевдоним крупного итальянского писателя триестинца Этторе Шмиц (Ettore Schmitz). Свево приобрел известность прежде всего во Франции, где Ларбо (см.), Джойс (см.) и специалист по итальянской лит-ре Кремье провозгласили его единственным современным итальянским романистом мирового значения. Первый роман С. "Una Vita" [1892] прошел почти незамеченным. Полное молчание, встретившее второй роман С. — "Senilita" [1898], побудило автора бросить перо. Через 20 лет дружба и горячее одобрение Джойса возвращают С. лит-ре. В 60 лет он пишет "La Coscienza di Zeno" [1923], роман, приветствуемый французской критикой (перев. 1927) как крупнейшее произведение "итальянского Пруста".
Романы С. автобиографичны: его основная тема — находящийся в конфликте с миром, постоянно колеблющийся герой, пристально наблюдающий за своими душевными движениями. В первом романе — это молодой провинциал, начинающий служебную карьеру; противоречивость чувств и ряд неудач приводят его к самоубийству. "Senilita" дает драму преждевременной старости героя, неудовлетворенного собой и жизнью, становящегося мучеником слепой страсти. Последний роман — род исповеди, якобы написанной неврастеником-пациентом врача-фрейдиста. Жизненные успехи С., восхождение по социальной лестнице от банковского служащего до крупного коммерсанта, отразились в его творчестве. Герой романа — Дзено — приемлет существование как приятную необходимость, освобождая себя от лишнего груза идей и моральной ответственности.
Библиография: I. Кроме указанных трех романов несколько рассказов, собранных в посмертном издании "La novella del buon vecchio e della bella fanciulla e altri scritti", Milano, 1929.
II. Piceni E., La Bancarella delle novita, Milano, 1928; Steinberg F., L’op;ra di ;talo Svevo, Trieste, 1928; Спец. №№ журн. "Convegno", Milano, 1929, № 1—2; "Solana", Firenze, 1929, 3—4, March — April (со ст. Эренбурга и др.).
III. Hellwig K. u. Metelmann E., Italo Svevo. Bibllogr., "Sch;ne Literatur", 1929, S. 406; Kunitz S. J., Authors today and yesterday, 2-nd. ed., N. Y., 1934.
Е. Кунина

СКАЗКА: 1) вид повествовательного, в основном прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя разножанровые произведения, в содержании которых, с точки зрения носителей фольклора, отсутствует строгая достоверность. Сказочный фольклор противостоит "строгодостоверному" фольклорному повествованию (несказочная проза) (см. миф, былина, историческая песня, духовные стихи, легенда, демонологические рассказы, сказ, кощуна, предание, быличка).
2) жанр литературного повествования. Литературная сказка, либо подражает фольклорной (литературная сказка, написанная в народнопоэтическом стиле), либо создаёт дидактическое произведение (см. дидактическая литература), на основе нефольклорных сюжетов. Фольклорная сказка исторически предшествует литературной.
Слово «сказка» засвидетельствовано в письменных источниках не ранее XVI века. От слова «каза;ть». Имело значение: перечень, список, точное описание. Современное значение приобретает с XVII-XIX века. Ранее использовалось слово баснь, до XI века - кощуна.
Слово «сказка» предполагает, что о нём узнают, «что это такое» и узнают, «для чего» она, сказка, нужна. Сказка целевым назначением нужна для подсознательного или сознательного обучения ребёнка в семье правилам и цели жизни, необходимости защиты своего «ареала» и достойного отношения к другим общинам. Примечательно, что и сага, и сказка несут в себе колоссальную информационную составляющую, передаваемую из поколения в поколение, вера в которую зиждется на уважении к своим предкам.

СОЗНАНИЕ человека (психология) — это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов.
К неотъемлемым признакам сознания относятся: речь, представление, мышление и способность создавать обобщенную модель окружающего мира в виде совокупности образов и понятий. В структуру сознания входят ряд элементов, каждый из которых отвечает за определенную функцию сознания:
   1. Познавательные процессы (ощущение, восприятие, мышление, память). На их основе формируется совокупность знаний об окружающем мире.
   2. Различение субъекта и объекта (противопоставление себя окружающему миру, различение «Я» и «не Я»). Сюда входят самосознание, самопознание и самооценка.
   3. Отношения человека к себе и окружающему миру (его чувства, эмоции, переживания).
   4. Креативная (творческая) составляющая (сознание формирует новые образы и понятия, которых ранее не было в нем с помощью воображения, мышления и интуиции).
   5. Формирование временной картины мира (память хранит образы прошлого, воображение формирует модели будущего).
   6. Формирование целей деятельности (исходя из потребностей человека, сознание формирует цели деятельности и направляет человека на их достижение).
Эти функции сознания можно схематично изобразить в виде относительно самостоятельных, но связанных между собой функциональных блоков.
Общественное сознание, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания.
С точки зрения материалистической науки, между сознанием человека и окружающим материальным миром существуют четыре вида взаимодействий. Первый и второй тип взаимодействия диалектически связаны: первично сознание рождается из материального мира и определяется им, но затем, по мере своего созревания, оно начинает активно влиять на этот мир, преобразуя его по собственному плану. Третий и четвертые типы взаимодействия сами по себе не материальны, а относятся к информационному типу. При этом третий тип взаимодействия только кажется пассивным. На самом деле это активное отражение, включающее в себя элементы осмысления, оценки и преобразования. Самый сложный и позже всех развивающийся — четвертый тип взаимодействия, который знаменует собой высшую стадию развития сознания — самосознание.
СПИРИТУАЛИЗМ В философии - состояние или положение ума, противоположное материализму или материалистической концепции сущего. Теософия, доктрина, учащая, что существующее оживлено или наполнено Всемирной Душой или Духом, и что ни один атом в нашей вселенной не может пребывать вне этого вездесущего Принципа - есть чистый Спиритуализм. Что касается верования, которое фигурирует под этим названием, а именно, верования в постоянное общение живых с мертвыми, либо посредством собственных медиумистических способностей, либо через так называемого медиума - это ни что иное, как материализация духа и деградация человеческой и божественной душ. Верующие в подобные сношения просто бесчестят умерших и постоянно кощунствуют. В древности это справедливо называлось «Некромантией». Но наши современные спиритуалисты обижаются, когда им говорят эту простую истину.
Е. П. Блаватская




Т.
ТЕЛИИ — в эзотеризме  — так называемые Сущности Желания. Взаимодействуя с людьми, впитывают в себя их эманации  — это один из основных источников их энергоподпитки. Они способны воздействовать на людей через подсознание, внушая им определенные желания и устремления, побуждая к определенным поступкам. Действуя под влиянием чьей-либо достаточно сильной воли, Т. чутко улавливают весь спектр человеческих чувств и выполняют любые желания. Их обычные места обитания — церкви, храмы, казино. Просьбы и мольбы молящихся попадают (или не попадают) именно к ним. Т. были прототипами многих сказочных существ: арабских джиннов, мифических существ — Серого Волка, Конька-Горбунка, Щуки, Золотой Рыбки и т.д.
ТЕОСОФИЯ (др.-греч. ;;;;;;;; — «божественная мудрость») — синкретическое религиозно-мистическое учение о единении человеческой души с божеством и о возможности непосредственного общения с потусторонним миром. Разработано Блаватской и её последователями.
«ТАЙНАЯ ДОКТРИНА» (англ. The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy) — главное сочинение Елены Петровны Блаватской в трёх томах. Первоначально книга была издана в двух томах в 1888 году, третий том был опубликован после смерти писательницы в 1897 году. Основу «Тайной доктрины» составляют стансы, переведённые из сокровенной «Книги Дзиан» с комментариями и пояснениями автора. Также в книге подробно рассматривается фундаментальная символика, используемая великими религиями и мифологиями мира. В первом томе речь идёт об образовании Вселенной. Второй том рассматривает происхождение и эволюцию человека. Третий том содержит истории некоторых великих оккультистов.
"ТАЙНОЕ БЕЗ ВЫМЫСЛОВ" — книга Дион Форчун. Стремясь ответить на вопрос, что такое оккультизм, Дион Форчун утверждает, что для того, чтобы "дать беспристрастную оценку Духовной науке, мы должны изучать первоисточники и стараться проникнуть в умы великих мистиков и интеллектуалов, чьи произведения свидетельствуют о непосредственном познании сверхчувственных миров.

   ТРАНСОАНАЛИЗ – это научное направление изучающее глубинные процессы нашей психики.. Огромную роль в этом играет исследование подсознательного и свободное фантазирования.
   Хочется обратить внимание читателей на то, что трансоанализ не только изучает подсознательное, но и мистические состояния сознания: мистический опыт, мистические переживания, мистическую личность, шаманизм, измененные состояния сознания, трансовые состояния. Анализ этих состояний просто необходим для продвижения психологии в перед.
    Можно поставит такую проблему, почему у некоторых есть предрасположенность (трансферность) к мистическому опыту, а у других нет. Ведь есть же люди у которые одарены в музыке, математике, литературе, в творчестве, тогда почему они например не могут быть трансферность к шаманизму или к получению мистического опыта. Многие ответы  может дать изучение подсознательного.
Сущность теоретических представлений здесь такова: источники, детерминанты человеческого поведения и источники психологических проблем находятся за пределами индивидуального, прижизненного опыта.
Человек, с его прижизненно сформированной психикой, опытом, качествами, по традиции обозначается как «persona». Этим «нечто» является по концепции мистиков - несотворенная частица человека, единосущная Богу; в философии веданты - атман; у К. Юнга - архетипы (первообразы) коллективного бессознательного, которое является отражением опыта прежних поколений (центральное место среди архетипов Юнг отводил архетипу «самости» как потенциальному центру личности).
     Российская психологическая наука придерживается диалектико-материалистического взгляда на происхождение психики. В разное время она по-разному развивалась. В советский период ее исследования носили неоднозначный характер. В них активно участвовали П.П. Блонский, Л.С. Выготский, К.Н. Корнилов, С.Л. Рубинштейн, Д.Н. Узнадзе и др. Однако с началом массовых сталинских репрессий в 30-е годы XX в. эти исследования прекратились на тридцать лет. В 60-80-е годы началось возрождение отечественной психологии. Значительный вклад в разработку ее проблем внесли Б.Г. Ананьев, А.В. Брушлинский, А.А. Бодалев, Е.С. Кузьмин, А.Н. Леонтьев, Б.Ф. Ломов, В.Н. Мясищев, Б.Д. Небылицын, А.В. Петровский, К.К. Платонов, Б.М. Теплов и др.
    В настоящее время, отвечая потребностям практики, отечественная психология уделяет особое внимание современным проблемам: деловому общению, менеджменту, профессиональной деятельности, консультированию, различным тренингам и т.д.
Теория трансоанализа возникла уже давно. Хотелось создать концепцию, которая каким то образом укладывалась наша действительность. Это оказалось не совсем просто. После развала СССР жизнь изменилась, началась гласность, демократия. Наружу вышли различные мистические учения. На это все обратила внимание еще трансперсональная психология, которая исследуя трансперсональный опыт и трансперсональные переживания, измененные состояния сознание и элементы религии.
  Трансоанализ в отличие от трансперсональной психологии смотрит на это более широко. Например, если сравнивать трансоанализ и психоанализ З. Фрейда, психоанализ был создан под влиянием    начало двадцатого века. Все помнят, что его тоже не сразу признали. Однако это не помешало стать Фрейду всемирно известным психоаналитиком и психиатром.
  Все же вернемся к современности. Под влиянием СМИ мировоззрение начало резко манятся начали  появляться передачи различного характера, резко увеличилось число порнографии как в интернете так и на телевидение.
  Одна из особенностей современного СМИ – это увеличении числа публикаций мистического характера.  С увеличением числа таких публикаций началось увеличение числа мистических заболеваний связанные с психосоматикой. Сейчас в различных мистических обществах по России насчитывается порядком  10 тысяч человек и под влиянием телевидения эта цифра постоянно увеличивается. При этом народ всячески призывают к участию к различным рода квазинаучным исследованиям.
    Давайте попробуем разобраться почему людей так привлекает все мистическое и не понятное. Начиная с советского союза, когда запрещалось занимается различными рода аномалиями. Поощрялось так называемое «обывательское» мировоззрения – делай как все, выскочек и вольнодумцев не любили старались привлечь их к порядку. Хороший пример как мне кажется можно взять из фильма Леонид Гайдай «Иван Васильевич меняет профессию». В фильме хорошо показано как Шурик пытаясь изобрести Машину времени вызывает раздражение соседей по дому. Возникает вопрос почему он не такой как все? В СССР философия была простая «Если он не такой как все он должен стать таким как все».
   После ослабление советской власти начали появляется различные мистические общества, стала возможность говорить то что думаешь и не боятся, что кто то позвонит в милицию как в фильме Гайдая.     Нет  психика человека не изменилось, появилась возможность реализовать свои скрытые потребности, каким то образом разнообразить свою жизнь  вырваться из ежовых рукавиц советской действительности.
    Почему человека тянет ко всему необычному? Начнем с того, что одно из целей человека это развитие, познавание нового, не известного. И кода простой обыватель узнает, что перед ним окрылись новые возможности в познании чего либо и что либо. Человек бессознательно (автоматически) стремится к этому. Это объясняется почему в начале 90 – х  обрушился просто шквал всякой разной мистической литературы. От куда то появились огромное число контактеров, уфологов, вся кого рода целителей и т.д. Все это побочный эффект развала СССР. Когда Внутреннее Я человека не дают реализоваться держа его в рамках, которое поставило ему общество. После того как эти рамки спали Внутреннее Я вышло наружу и начала осуществлять свои потребности.  Со все не обязательно, что эти потребности изучения обязательно в исследовании обязательно чего то мистического, любые потребности который человек не мог реализовать. Например во время СССР очень сложно было выехать в Европу.  После развала Советского союза путь в Европу стал доступен. Съездить во Францию, Англию, Италию, Испанию перестало быть проблемой и чем то не возможным. Второй пример можно привести с автомобилями. При СССР что бы получить автомобиль нужно было простоять долго в очереди. Сейчас автомобиль можно получить буквально в один день.  Трансоанализ не только решает проблемы связанные с мистикой, данная концепция имеет широкое значение, данный метод может применятся в решение семейных проблем, личных, межличностных и т.д. С помощью фантазий у человека открывается путь Скрытому Я в котором и лежат ответы на многие вопросы.
   Мировоззрение очень важно для трансоанализа оно имеет огромное значение для все терапевтической и консультативной работы. Мировоззрение человека – это его понимание смысла в жизни, какое место он занимает в мире, какие у него возможности и перспективы.   
    Иногда встречаются люди с особым мировоззрением не таким как у всех – такое мировоззрение я назвал «Мистическим» отсюда и термин мистическая личность. Благодаря современной ситуации и тяга ко всему не обычному сверхъестественному и мистическому, мне кажется нужно каким то образом проанализировать  такое «особое мировоззрение»  понять почему у него возникло, как оно проявляется какие личностные проблемы несет.  Одно из важных личностных проблем которое возникает у мистических личностей – это проблема не понимания и ни принимания обществом – проблема адаптации в обществе такого человека, он особенный и не такой как все. Это основная проблема, который   должен заниматься трансоанализ. Помочь человеку проанализировать себя, разобраться в себе, понять свои положительные и отрицательные стороны обстроится в личной жизни и  т.д. вот основная задача трансоанализа.   

 ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ (от лат. trans – сквозь, через + рersоna – личность и греч. psyche – душа + logos – учение) — ряд психологических направлений. Основными представителями трансперсональной психологии являются J.C. Lilly, T. Dethlefsen, J.C. Pierakos, L. Orr, С. Гроф, Р. Ассаджоли, К. Дюркгейм. В 1969 г. возник журнал Journal of Transpersonal Psychology. Особое внимание в этом направлении обращается на феномены сознания, выходящие за рамки обыденного опыта: это — формы измененного сознания, спиритический опыт, „ключевые переживания“, сверхсенсорное восприятие, медитативные практики, наркотический субъективный опыт, а также сознание изменяющие техники или вещества. Есть общие основания у гуманистической и трансперсональной психологии — обе ориентированы на развитие и достижение целостности человеком. Но в данном направлении особая ориентация на цели, которые трансцендентируют индивида. А. Маслоу, который считается основателем гуманистической психологии, считал, что она служит лишь ступенькой к психологии трансперсональной. В соответствии с его теорией потребностей, в психологической организации индивида должны быть удовлетворены сначала потребности физиологические, в безопасности, в социальных контактах и оценке, перед тем как индивид станет личностного готов к принятию трансперсонального опыта. В силу этого считается, что сначала должны быть отработаны невротические и психосоматические нарушения, прежде чем будет начат путь расширения сознания. Вместе с тем, одни и те же феномены могут толковаться в клинической и трансперсональной психологии как диаметрально противоположные по знаку валентности. Уже З. Фрейд (1930) трактовал медитативные („океанические“) ощущения адептов восточных религий как симптом инфантильной беспомощности, а Ф. Александер трактовал медитацию как „самоиндуцированную кататонию“. Различие между трансперсональным опытом и психозом заключается прежде всего в произвольности воспроизведения особых состояний сознания. Хотя многие положения этого направления не могут пока получить статус вполне научных, в практическом плане многие находки получают дальнейшее развитие. Есть попытки трактовать трансперсональный опыт в контексте новых мировоззренческих представлений. Это — относительность пространства и времени, материи и энергии, роль позиции наблюдателя (физика), диссипативные структуры (химия), аутопоэзис (биология), связь языка и действия (культурная антропология). В центре изменения сознания стоит применение различных техник или веществ. Это — сенсорная депривация, суггестивные и гипнотические техники, различные школы йоги, суфизма, даосизма, шаманизма, христианского исихазма, эротические техники, опыт наркотического опьянения, работа с различными энергетическими центрами.

   ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫЕ/МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ (от англ. transpersonal experience) —переживания, которые сопровождают нахождение в особых состояниях сознания (в частности, в состоянии транса). Выделяют три области, важные для достижения таких переживаний:
   — личностные условия, способствующие или препятствующие „погружению“, к которым относятся положительные или отрицательные аффекты, агрессивность, способность к самопогружению, уровень социальной включенности;
   — операциональные условия, к которым могут относиться стрессы, эмоциональные шоки, особые действия, направленные на самопогружение;
   — феноменологические процессы, которые характеризуются особыми формами переживаний. 


У.
УСТАНОВКА — психологическое состояние предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации. Явление открыто немецким психологом Л. Ланге (L. Lange, 1888); общепсихологическая теория установки на основе многочисленных экспериментальных исследований разработана Д. Н. Узнадзе и его школой (1956). Наиболее полно этапы формирования установки раскрыты на базе понятия контрастная иллюзия. Наряду с неосознаваемыми простейшими установками выделяют более сложные социальные установки, ценностные ориентации личности и т. п.
Тесно связана с понятиями Бессознательное и Неосознаваемое.

УФОЛОГИЯ (от англ. UFO) — деятельность по сбору сообщений о наблюдении неопознанных летающих объектов, по установлению достоверности их, а также все возможные попытки дать им объяснение (научное или же паранаучное). Вопрос о том, можно ли считать и явления абдукций предметом исследований уфологии, является спорным.
Термин «Уфология» появился в английском языке в 1959 году. Он происходит от аббревиатуры «UFO» — Unidentified Flying Object, имеющей русский аналог «НЛО» — Неопознанный Летающий Объект.
Существование феномена НЛО до сих пор до конца не доказан.
Публичной критикой «проблем» уфологии в России занимается Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований при Президиуме Российской Академии Наук

УФОЛОГИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ – это научное направление, изучающее влияние НЛО на психику индивида, на его внутренний мир, восприятие, а также на психофизиологические функции организма.
Цель уфологической психологии – изучение влияние НЛО на отдельно взятого индивида, также исследование психологической и физиологической реакции на похищения НЛО, встречи с инопланетянами.


УИЛЬЯМ Джеймс (1842–1910) – амер. психолог и философ, основоположник прагматизма. Окончил медицинскую школу Гарвардского унта (1869), учился в Германии, с 1873 — преподаватель анатомии и физиологии Гарвардского ун-та, там же проф. философии (с 1885) и психологии (с 1889).

Ф.

ФЕЙРАБЕНД Пол (Пауль) Карл (нем. Paul Karl Feyerabend; 13 января, 1924 — 11 февраля, 1994) — учёный, философ, методолог науки. Родился в Вене, Австрия, в разное время жил в Англии, США, Новой Зеландии, Италии, Швейцарии. С 1958 по 1989 год работал профессором философии в университете Беркли, Калифорния.
Фейерабенд стал известен благодаря своим анархистским взглядам на процесс научного познания, и утверждениям, что в науке не существует универсальных методологических правил. На основе этих идей он создал концепцию эпистемологического анархизма. Он был влиятельной фигурой в философии науки и в социологии научного познания. Критика Фейерабенда оказала существенное влияние на развитие теорий науки Томаса Куна, Имре Лакатоса и др.
В трансоанализе теории П. Фейерабенда широко применяются, для объяснения философского и методологического значения трансоаналитической концепции.
 
"ФИЛОСОФИЯ ЛАТИНОАМЕРИКАНСКОЙ СУЩНОСТИ" — метафорическое выражение для обозначения комплекса типологически и тематически близких дискурсов модернистского типа в истории философии Латинской Америки, презентирующих становление собственно латиноамериканской философии как самостоятельной традиции философствования, несводимой к своим европейским истокам; в узком смысле слова — складывавшийся с 1940-х круг идей в областях философской антропологии, философии культуры, философии истории, истории философии, центрированный как ответы на вопрос "что есть Латинская Америка?" и понимание Латинской Америки как подлежащего реализации интеллектуального проекта. Программно "Ф.Л.С." была разработана и предложена к воплощению в 1943 испано-мексиканским философом Гаосом-и-Гонсалесом Полой (в Мексике — с 1938). Институциально программа обеспечивалась через постоянно действовавшие с 1947 семинар по иберо-американскому мышлению (который был позднее преобразован в Колехио де Мехико) и Комитет по истории идей (с 1973 — в столице Венесуэлы Каракасе), создание кафедры истории философии в Национальном автономном университете Мексики (УНАМ), а также оформление в 1948 философской группы "Гиперион" ("школа Гаоса"). Лидером группы стал ученик Гаоса — Л.Сеа, в нее также входили Э.Уранга, Х.Портилья, Х.Макгрегор, Ф.Вега и др., к группе был близок О.Пас. Проект пользовался поддержкой президента Мексики Л.Карденаса, проводившего политику "всего мексиканского". Конечной целью проекта провозглашалось обретение латиноамериканцами собственного сознания (самосознания), выявление ими своей судьбы и нахождение своего (равного другим) места в современном мире. Стать современниками всего человечества можно, согласно теоретико-методологическим установкам программы "Ф.Л.С.", лишь обратившись к реальным проблемам латиноамериканского человека и к его культурной ситуации. Последнее, в свою очередь, требует обращения к своему прошлому, его непредвзятую, т.е. из него самого (а не из навязанных извне европейской методологией точек зрения) следующую переинтерпретацию латиноамериканской интеллектуальной истории во имя познания настоящего и понимания будущего.
Только избирательно-критически интегрировав прошлое (культурно-философское наследие) в теперешнюю социо-культурную ситуацию, можно обрести уверенность в собственных силах, стать ответственным за свои действия, выйти из культурно-философской изоляции и преодолеть сложившиеся у латиноамериканцев комплексы неполноценности, периферийности и маргинальности, включиться в мировой историко-философский процесс. Во исполнение данной программы Гаосом и Комитетом по истории идей были инициированы параллельные проекты по переводу и изданию на испанском языке основных философских работ из классики 19—20 вв. (Г.Гегель, В.Дильтей, Н.Гартман, М.Шелер, Э.Гуссерль, О.Шпрангер и т.д.), переизданию работ классиков философии Латинской Америки и, самое главное, по созданию оригинальных разработок по "истории идей" (под девизом "Твердая земля") в каждой из стран субконтинента. Изначально программа замысливалась и организационно оформлялась как общерегиональная, тем более что сходные процессы (создание свободных колехио и кафедр истории философии, философские переводы и издание классиков отечественной философии) происходили и в других латиноамериканских странах (особенно на Кубе и в Аргентине, которая вскоре стала вторым, после Мексики, центром продуцирования идей "Ф.Л.С."). К концу 1970-х Сеа был сформулирован вывод о реализации в целом поставленных в "Ф.Л.С." целей и задач, необходимости их переформулировки и дальнейшем их развитии в рамках сложившихся двух новых общерегиональных взаимодополнительных программ: теологии (с 1960-х) и философии (с 1970-х) Освобождения. В соответствии с исходными теоретико-методологическими установками "Ф.Л.С." провела переинтерпретацию всего наследия истории философии Латинской Америки и обосновала вывод о постоянном (начиная с ее истоков) присутствии в ней линии латиноамериканской философии ("философии латиноамериканского" — Сеа), продолжаемой в настоящее время внутри философии и теологии Освобождения, включившихся в общемировой постмодернистский дискурс. В интерпретации теоретиков "Ф.Л.С." (и прежде всего Сеа, ставшего одной из центральных фигур и в философии Освобождения) латиноамериканская философия предстает как единый интеркультурный "гипертекст", являясь на протяжении всей истории своего развития становлением иного (по отношению к европейской и североамериканской традициям) варианта философского прочтения всемирной истории.
Она изначально строилась как неклассический тип философствования, исходя из позиций периферийности и "вторичности" по отношению к заимствуемому из Европы философскому наследию, но постоянно фундируясь установкой на преодоление Латинской Америкой как целым всех форм зависимости: политической, социальной, национальной, культурной, философской. В силу этого основной дискурс латиноамериканской философии — это дискурс "освобождения", исторически опосредованный дискурсом "поиска собственной сущности". Последний структурно является этапом, а тематически — сквозной темой латиноамериканского способа философствования. Изначально латиноамериканская философия (не исчерпывающая всей истории философии в Латинской Америке) строилась как ответ на вызов культурно-исторической ситуации "встречи" и "сшибки" двух миров, двух цивилизаций (Старого и Нового Света).
Осмысление этой ситуации предзадало: 1) смещение внимания с проблем природы знания и познания на антропофилософскую, культурфилософскую и историкософскую тематику; 2) отказ от попыток (хотя они и были) конструирования и изобретения новых философских систем, а ориентирование на: а) максимально полное и адекватное реальностям Латинской Америки усвоение западноевропейских (а затем и североамериканских) философских традиций, б) предельную многомерную (даже синкретическую) контекстуализацию собственных философских дискурсов (в этом отношении сдвиги в философских процессах здесь почти всегда сопровождались или предварялись аналогичными тенденциями в истории, в частности латиноамериканской литературы и культуры в целом); 3) исходную антиномичность, а по ходу развития — всевозрастающую диалогичность способов латиноамериканского философствования (основные антиномии: зависимость / самость, колонизация / деколонизация, угнетение / освобождение, центр / периферия, подлинность / неподлинность, тождество / различие, заимствованное / аутентичное, идентичное / неидентичное, "варварство" / "цивилизация"); 4) реализуемость латиноамериканской философии в целом (а "Ф.Л.С." в частности) как полицентрической и плюралистической целостности, достигающей универсализации через контекстуализацию, разрыв и диалог.
Последнее обстоятельство породило постоянное присутствие в поле внимания философов "Ф.Л.С." практически всех, но максимально радикализированных и по-своему переинтерпретированных европейских философских традиций. Идея о принципиальной полицентричности и плюралистичности латиноамериканской философии всегда дополнялась не менее принципиальным тезисом об открытости и незавершенности всех латиноамериканских дискурсов как в силу их константной ориентации на историческую социально-культурную контекстуальность, так и в результате их стремления к постоянной ассимиляции иного философского опыта.
Данные характеристики особенно отчетливо проявились на втором (согласно типологии представителей "Ф.Л.С.") этапе развития латиноамериканской философии, непосредственно предварявшем, а частично и переросшим в собственно "Ф.Л.С.". Это — период (конец 19 в. — 1930-е) "основателей" (fundadores), представленный именами: С.Рамос, А.Касо, Х.Васконселос, А.Рейес (все — Мексика), К.Ваз Феррейра и Х.Э.Родо (Уругвай), Ф.Ромеро, А.Корн, Х.Инхеньерос (все — Аргентина), Х.Марти-и-Перес (Куба), П.Энрикес Уренья (Доминиканская Республика), М.Гонсалес Прада и Х.К.Мариатеги (Перу) и др. В это время в латиноамериканском контексте активно перерабатывались (часто с осознанной установкой на эклектизм) идеи, шедшие от немецкого трансцендентального идеализма, философии жизни, экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии, психоанализа, марксизма (в его неомарксистских и радикалистских версиях), персонализма, протестантского реформизма и т.д. Однако особое влияние на философское развитие в этот период и на формирование собственно "Ф.Л.С." оказал круг идей, разработанный в рамках идеологии работы Шпенглера "Закат Европы" (испанский перевод, 1926), с ее оппозициями природы и истории, культуры и цивилизации, а также идеи философских концепций У.Франка (США), Г.фон Кейзерлинга (Германия) и, особенно, Ортеги-и-Гасета.
Последние трое неоднократно бывали в Латинской Америке и опубликовали ряд работ, специально анализировавших местную культурно-философскую ситуацию. У.Франк оказал наибольшее воздействие на латиноамериканскую философию своим тезисом о взаимодополнительности и необходимости синтеза культур Северной и Латинской Америки, в котором первая представляла бы горизонтальное измерение человеческого бытия (экономические и социальные связи, поведенческо-бытовой уровень культуры), а вторая — "вертикальное" измерение (строение крови и духа — от инстинкта до Бога). Кейзерлинг же, напротив, стал известен своей антитезой Европы и Латинской Америки, решенной в пользу последней (известна его фраза: "Индеец глубже, чем Христос"). В Латинской Америке Кейзерлинг обнаружил "пра-жизнь" (Ur-Leben) с действующими в ней пра-феноменами: "пра-страха" (Ur-Angst), управляющего жизнью, "пра-голода" (Ur-Hunger), стимулирующего жизнь, и "пра-тоски" (Ur-Traurigkeit), задающего трагическое чувство жизни. С его точки зрения, Латинская Америка пребывает (изживает) в третьем дне Творения, когда произошло отделение суши от неба и творение трав и деревьев. Она — особая географическая и человеческая реальность, лишь затронутая "вторжением духа", т.е. в нее еще лишь привносится культура, что проявляется через создание мифов о творении в латиноамериканской философии и литературе.
Латиноамериканец остается в целом "пока человеком земли", а не духа (как европейский человек), но он сохраняет связь с "пра-жизнью", утраченную Европой, что свидетельствует о нераскрытости и потенциальности латиноамериканского духа, которому и принадлежит будущее. Идеи Франка и Кейзерлинга встретили в основном оппонирование со стороны представителей "Ф.Л.С.", которые во многом исходили из противоположных идей, выработанных в латиноамериканском модернизме (Марти, Родо, Р.Дарио), сдвинувших боливаровскую идею американизма в сторону т.наз. нуэстроамериканизма, метафорически оформленного Марти как противопоставление "нашей Америки" "европейской Америке". Нуэстроамериканизм фундировал все разнообразие дискурсов "основателей", ориентировавшихся на децентрацию универсального европейского дискурса, опровергавших его претензии на означивание вне определенного контекста и вылившихся в разнообразные варианты критики европоцентризма, базирующегося на логоцентризме. (Эти тенденции, заложенные творчеством "основателей" и развитые в собственно "Ф.Л.С.", полностью реализовались лишь в "философии Освобождения", вписанной в постмодернистский контекст.) И, прежде всего, именно в этом отношении антилогицистская схема Кейзерлинга нашла продолжение в течении "мистики земли" (в Боливии) и во вполне оригинальной концепции теллуризма (исп. — земной, почвенный) в аргентинской философии: Р.Рохас, Р.Скалабрини Ортис ("Одинокий человек в ожидании", 1931), Э.Мальеа, Э.Мартинес Эстрада ("Радиография пампы", 1933, — наиболее нашумевшая книга теллуристических концепций).
Основной тезис подобного рода концепций: сохранив возможность тайного (скрытого) воздействия ландшафта на человека, вырваться из-под воздействия географии на культуру, выйти в историческое бытие, а тем самым прорваться из неподлинной культуры — в подлинную. (Следует отметить, что теллурические концепции остались в положении маргинальных по отношению к собственно "Ф.Л.С.", несмотря на близость многих исходных теоретико-методологических установок и конкретных тематизаций.) Однако более значимый резонанс имело для латиноамериканской философии оппонирование тезису Кейзерлинга о "потенциальности" и "неразвернутости" латиноамериканского духа, в котором была усмотрена переинтерпретация положения Гегеля об отсутствии философии в Латинской Америке (в рамках "Ф.Л.С." гегелевская концепция была специально проанализирована Сеа). "Основатели" выступили с прямо противоположным тезисом: "Довольно подражать европейским теориям и инстинктам" (Каса), фундировавшимся на предположении о том, что латиноамериканцам есть что сказать миру и самим, — сказать то, о чем умалчивает традиция европейского философствования. Еще одно следствие работ Франка, Кейзерлинга и Ортеги-и-Гасета для становления латиноамериканской философии периода "основателей" — начало реального включения последней в мировой историко-философский процесс, постепенный перевод оппонирования в режим диалога. Если в 19 в. новые идеи вводились в латиноамериканский контекст в основном после поездок здешних мыслителей в Европу, откуда философские учения трансплантировались практически в готовом и законченном виде, а затем лишь приспосабливались к решению местных проблем, то с 1920-х ситуация европейско-латиноамериканского взаимодействия стала приобретать принципиально иные параметры. И дело здесь не в том, что Латинская Америка стала попадать в качестве своеобразной "экзотики" в некоторые европейские и североамериканские философские дискурсы, — ни Франк, ни Кейзерлинг, ни Ортега-и-Гасет периода своего первого посещения Аргентины в 1916 (он побывал там еще дважды — в 1928 и в 1939 уже в качестве временного эмигранта) не были центральными фигурами ни в философии своих стран, ни в тех философских традициях, от имени которых они выступали.
Дело, скорее, в том, что идеи "кризиса Европы", которые они с собой привнесли, срезонировали с аналогичной установкой латиноамериканской философии того времени: коль скоро европейское сознание носит ярко выраженный кризисный характер, оно не способно сформировать продуктивный комплекс идей, который мог бы быть реализован в условиях Латинской Америки. Эта установка привела к тому, что латиноамериканская философия, отказавшись от практики прямых заимствований и ассимиляций, стала реагировать скорее на сдвиги в европейском мышлении, давая порождаемым ими идеям зачастую существенно иную (от европейских версий) интерпретацию. Эта тенденция только усиливалась по мере того, как обнаруживалось, что та проблематика, которая волновала латиноамериканцев, но считалась маргинальной для универсалистского философского дискурса, выходит на первые позиции в ряде европейских традиций (в частности, экзистенциалистско-феноменологической). В этом смысле показательна судьба идей Ортеги-и-Гасета применительно к Латинской Америке, где среди европейских философов он стал чуть ли не первым по значению для "Ф.Л.С.". В латиноамериканской философии были восприняты прежде всего фундирующая ее антиевропоцентризм концепция полицентрической истории человечества, а также его же ранняя концепция перспективизма, через которую была аргументирована антиномия подлинности и неподлинности латиноамериканского бытия — одна из центральных для понимания сути "Ф.Л.С.". Согласно данной антиномии, каждый народ, нация, поколение могут иметь свою истину. С точки зрения перспективизма, жизнь понимается как беспрерывный выбор, ограниченный прошлым, из репертуара возможностей, наличествующих в сериях ситуаций, в которые включен человек. Жизнь есть чистое событие и воссоздается из индивидуальных перспектив — точек зрения (исходя из которых и осуществляются выборы). Совокупность типологически близких перспектив и осуществленных на их основании выборов формирует поколения, которые суть люди, объединенные единством "жизненного стиля". Совокупность сделанных выборов может привести к осознанию их "ошибочности", "кризису" как констатации неподлинности (неаутентичности) своей культуры, неидентичности человека самому себе.
В этой ситуации существующая культура "реварваризируется" и на ее "руинах" и одновременно через разрыв с ней происходит конституирование нового культурного проекта на основе новых перспектив и осуществляемых благодаря им выборов (учитывающих прошлый негативный опыт). Латиноамериканская философия перестает восприниматься как периферийная часть универсального философского дискурса, активизируются установки антиевропоцентризма, а собственное творчество начинает трактоваться как другое, иное, инаковое по отношению к Европе и США. Идеи, заимствованные оттуда, выступают прежде всего как предмет для оппонирования, более того — для переиначивания. Европейские дискурсы, за редким исключением (Ортега-и-Гасет, например), воспринимаются как несущие в себе методологию повелевающего и иерархизирующего разума, что есть не что иное как культурный империализм, характеризуемый через тотальность, закрытость, одномерность, монологичность. Они выражают господство "европейского субъекта", которому необходимо противопоставить радикальную альтернативу.
Последняя может быть простроена только из ситуации критического осознания реальности и прояснения смысла нынешней культурной ситуации через выявление инаковости, контекстуального для "здесь" и "сейчас" человека, обретение им исторического измерения (через отнесение к собственному, а не чужому наследию), а историей — человеческого смысла. "Ф.Л.С." в 1920—1930-е предложила три основных альтернативы: 1) концепцию "мексиканской сущности", 2) концепцию "архентинидада" ("аргентинской сущности"), 3) концепцию космической расы. О необходимости "расшифровать подлинную реальность" Мексики и понять ее через "перманентность мексиканской революции", а тем самым создать собственный национальный философский дискурс, заявила созданная в 1909 в Мехико группа "Атенео де ля Хувентуд" (иногда название переводят как "Парфенон молодежи"), в которую входили Энрикес Уренья, Касо, Рейес и др. Собственно, философия "мексиканской сущности" оформилась в творчестве Рамоса (впервые в законченном виде она была изложена в книге "Образ человека и культура в Мексике", 1934, однако получила должный резонанс уже только под воздействием реализации программы Гаоса). Круг осмысливавшихся здесь тем традиционен и достаточно репрезентативен для "Ф.Л.С." в целом. Начало дискурса оформляется тезисом о наличии у каждого народа своей истины и его праве на нее. Она выражает национальную судьбу, предзаданную историческим наследием, национальным складом ума, условиями географической среды, проявляющимися в конкретике исторического времени и жизненных ситуаций. Анализ бытия мексиканца обнаруживает проживание им жизни в чужих жизненных формах, использование им чужой шкалы ценностей, стремление быть не тем, кто он есть. Мексиканец не идентичен самому себе. Утратив свою аутентичность ("мексиканскую сущность"), он стал неполноценен, проживая жизнь в мире кажимостей. Тем самым Рамос в своем анализе идет от негативных определений, практически закрывая возможности позитивного решения проблемы и развивая свою концепцию в терминах "преодоления" (себя, обстоятельств и т.д.).
И тем не менее, утверждает Рамос, нет иного пути, кроме как "познать мир в целом через особый случай — наш маленький мексиканский мир". Сходный круг тем и проблем обсуждала и концепция "архентинидада", четче всего сформулированная Инхеньеросом и его учеником А.Понсе (с той лишь разницей, что она была выстроена на иных теоретико-методологических основаниях — позитивистском у Инхеньероса и немарксистском с его темой отчуждения у Понсе). Значительно иначе рассматривал эту проблематику — основоположник концепции "космической расы" (книги "Космическая раса", 1925 и "Индология", 1926). Он строит свою систему взглядов с позиций космизма и антропологизма, разворачивая свой дискурс не "извне вовнутрь" ("из Европы в Мексику"), а прямо наоборот, считая, что определяющие будущее мировой культуры события происходят в Латинской Америке и, прежде всего, в Мексике. Латиноамериканцы (мексиканцы) есть результат смешения мировых рас и культур. Они образовали "пятую расу", способную в противовес ограниченному европейскому рационализму подняться к подлинно мировому универсальному дискурсу, основанному на эстетических принципах. Васконселос одним из первых поднял во многом определившую в дальнейшем тематизмы "Ф.Л.С." проблематику метисности Латинской Америки (прежде всего ее культурной метисности), трактуемой не как ущербность, неполнота и т.д., а как преимущество латиноамериканца, укорененное уже в его теле.
Он же задал "Ф.Л.С." еще одно измерение, обозначив наряду со шкалой "европейское наследие — Латинская Америка", шкалу "индейское население — Латинская Америка". В целом внутри "Ф.Л.С." сложилось достаточно осторожное отношение к сформировавшейся в это же время (прежде всего в странах андской группы — Мексике, Гватемале, Эквадоре, Перу, Боливии) доктрине индеанизма, усматривавшей специфику "латиноамериканского" только в "индейском". Большинство представителей "Ф.Л.С." отстаивали тезис не только о возможности, но и необходимости национальной философии, утверждая инаковость "латиноамериканского" по отношению к "европейскому" (Гаос, Рамос, Вильегас, Вальенилья, Васконселос, Касо, Салазар Бонди и др.). Кроме изначальной ("природной") неклассичности специфику латиноамериканской философии видели в: 1) особенностях иберо-американского мышления (линия, идущая от Гаоса), проявляющиеся в ярко выраженном эстетическом начале, литературности стиля, склонности к импровизации; 2) оригинальности онтологического опыта латиноамериканца (линия, идущая от Рамоса и продолженная в "региональной онтологии" Вальенильи, исходящей из представления о прошлом как почти отсутствующем присутствии, и "национальной онтологии" Э.Уранги, развивающей тему "онтологически случайного бытия" мексиканца); 3) построенности самой "Ф.Л.С." как принципиально открытой, свободной (в выборе оснований и тем), полуэссеистской рефлексии, тесно связанной и имеющей аналоги в латиноамериканской литературе. В этом отношении интересно и показательно внимание, проявленное теоретиками "Ф.Л.С." (как, впрочем, и теоретиками негритюда и негризма) к драме У.Шекспира "Буря" (1611), в которой ими были вскрыты традиционные для "Ф.Л.С." антиномии. Философскому переосмыслению подверглись три персонажа пьесы (соответственно три начала, соположенных в латиноамериканской действительности): Просперо (законный герцог Миланский), Калибан (дикий и уродливый раб) и Ариэль (дух воздуха). Просперо всегда интерпретировался как противоположное латиноамериканскому начало, которое олицетворено Калибаном, которому враждебен и находящийся в услужении у Просперо Ариэль.
Родо, сломав эту традицию, отождествил с Калибаном США, а Латинскую Америку — с Ариэлем, создав основной миф нуэстроамериканизма (а заодно и латиноамериканского модернизма как литературного течения), фундировавший "Ф.Л.С.". У.Франк, восприняв эту мифологему, предложил идею гармонического синтеза Калибана (США) и Ариэля (Латинская Америка). Позднее Латинская Америка вновь отождествлялась с Калибаном, но как с пробуждающимся и отрицающим представление о себе как о варваре (теллурические дискурсы, "роман земли" в литературе) или со сбрасывающим с себя цепи социального угнетения народом (неомарксистски ориентированный дискурс Понсе). Р.Ф.Ретамар (Куба) предложил в 1971 широко вошедший в обиход термин "культура Калибана". Затем произошел новый поворот в латиноамериканской философской мифологии — возник "новый ариэлизм", в котором Ариэль стал трактоваться как совершенный "дух гармонии", неподвластный ни одному из двух других персонажей. Сеа предложил свою мифологему — не прозябание в тени Калибана, а поиски своего Ариэля (Слова, Логоса). Рассмотренный сюжет прекрасно иллюстрирует открытость "Ф.Л.С." не только к диалогу с иными философскими традициями, но и зыбкость грани между ней и литературой. Более того, некоторые произведения т.наз. "нового латиноамериканского романа" ("магического реализма") выглядят как иллюстрации или даже оригинальные "повороты" в "Ф.Л.С." (М.А.Астуриас из Гватемалы, К.Фуэнтес из Мексики, Г.Гарсиа Маркес из Колумбии, Х.Лесама Лима и А.Карпентьер из Кубы и др.). В философском творчестве "продолжателей" необходимо отметить еще два важных "поворота". Во-первых, это переосмысление антропологически развернутых онтологий "Ф.Л.С." и культурфилософской проблематики сквозь призму философии истории. Сама история трактуется при этом как осознание и создание себя, как "вывод из тени" и простраивание бытия "от корней травы". В основание же философии латиноамериканской истории помещен (или результирован из нее) тезис о соположенности проектов, событий, времен, недействие механизма снятия, отсутствие процедур исторического синтеза (Сеа).
Жизнь протекает в чистом настоящем, что ведет к чувствованию себя вне истории и действованию с обреченностью. Прошлое как бы "размазано" в настоящем, его, по сути, нет, так как оно не осмыслено как опыт и воспроизводится как традиция, т.е. не дистанцировано от настоящего. Латиноамериканское бытие остается "всегда-еще-не-бытием", "наши связи с историей остаются случайными" (Вальенилья). Отсюда — попытки философствовать вне времени и пространства, извращающие суть бытия. Наряду с тезисом о соположенности в "Ф.Л.С." в качестве фундирующего приводится и тезис о незавершенной этно-культурной метисации, порождающей фрагментированность бытия, постоянное продуцирование проблематики идентификации и аутентизации. Это оттесняет историческую рефлексию и неразрешенные прошлые проблемы, более того, превращает саму историю в подсознание (А.С.Кальдера — Никарагуа). Из последнего в фальсифицированное настоящее постоянно возвращаются фантазмы фальсифицированного прошлого в виде абсурдных неотвязных идей и постоянных неврозов. Если не вырваться из забвения и подсознания, то люди будут обречены жить прошлым, перенесенным в настоящее. Как убедительный пример нежелания вырваться "из забвения и подсознания" теоретиками "Ф.Л.С." приводятся доктрина индеанизма и "сведение сущности к копии" в десаррольизме (аналоге концепций модернизации). Отсюда философема Сеа о замене одолженного Слова своим Логосом. Отсюда же и второй "поворот" в поздней "Ф.Л.С." — переход от обсуждения проблем "особенности" к обсуждению проблем "включенности". С одной стороны, осознание неподлинности Запада как претендующего на центр власти и как духовного колонизатора как условие обретения собственной аутентичности. С другой — осознание своей сопредельности и сопричастности Западу как условие универсализации себя (тождество в различии, в инаковости). Тогда вектор движения лежит, по выражению Сеа, от философии "нашей Америки" к философии человека и для человека, где бы он ни находился (при удержании осознания собственной реальности), т.е. к решению универсальной проблемы познания человеческого в человеке вне любых форм дискриминации. А такая постановка вопроса возвращает к исходной точке — встрече Нового и Старого Света и к известному диспуту 1550—1551 в Вальядолиде (Испания), является ли индеец частью природы (Х.Хинес де Сепульведа) или человеком, равным европейцу (Б.де Лас Касас), в котором победила, но не была реализована на практике вторая точка зрения, утверждавшая универсальность человеческой природы.

ФРАНКЛИН Меррелл-Вольф  американский философ, мистик и математик. Жизнь Франклина Меррелла-Вольфа началась на исходе девятнадцатого столетия и охватила большую часть столетия двадцатого. Он был американский философ, математик, мудрец и мистик. Его сознательный духовный поиск начался в студенческие годы, когда он изучал математику в Гарварде. Тогда он посетил серию лекций о Веданте, проводимую Вивеканандой, учеником великого индийского святого Шри Рамакришны. [Информация некорректна. Вивекананда читал лекции в Калифорнии в 1899 году. Вольфу тогда было 11 лет.] Вивекананда был одним из первых индийских мудрецов и мыслителей, принесших восточные учения Западу. Эти лекции глубоко потрясли юного математика. Он был убежден, что если трансцендентная реальность существует, то ее нельзя принимать просто как интеллектуальный факт. Он принял решение, раз и навсегда, отказаться от своей академической карьеры и целиком посвятить жизнь самостоятельному подтверждению этой истины. В трансоанализе особо интересен его последний труд «Пробуждении в сверхсознании», большую часть которого он посвятил анализу мистических состояний сознания и  мистическому опыту.

ФЭНТЕЗИ (от англ. fantasy — «фантазия») — вид фантастической литературы, основанный на использовании мифологических и сказочных мотивов. В современном виде сформировался в начале XX века
Произведения фэнтези чаще всего напоминают историко-приключенческий роман, действие которого происходит в вымышленном мире, близком к реальному Средневековью, герои которого сталкиваются со сверхъестественными явлениями и существами. Зачастую фэнтези построено на основе архетипических сюжетов.
В отличие от научной фантастики, фэнтези не стремится объяснить мир, в котором происходит действие произведения, с точки зрения науки. Сам этот мир существует в виде некоего допущения (чаще всего его местоположение относительно нашей реальности вовсе никак не оговаривается: то ли это параллельный мир, то ли другая планета), а его физические законы могут отличаться от реалий нашего мира. В таком мире может быть реальным существование богов, колдовства, мифических существ (драконы, гномы, тролли), привидений и любых других фантастических сущностей. В то же время, принципиальное отличие «чудес» фэнтези от их сказочных аналогов — в том, что они являются нормой описываемого мира и действуют системно, как законы природы.
В наши дни фэнтези — это также жанр в кинематографе, живописи, компьютерных и настольных играх. Подобная жанровая универсальность особенно отличает китайское фэнтези с элементами восточных единоборств.

ФЭНТЕЗИТЕРАПИЯ – направление практической психологии, которое, используя метафорические ресурсы фантастического мистического, сверхъестественного , позволяет людям развить самосознание, стать самими собой, и построить особые доверительные, близкие отношения с окружающими.

Х.
ХИЛЛМАН Джеймс родился в гостиничном номере небольшого городка Атлантик-Сити в 1926 году. В 16 лет он ушел из дома и отправился в свое первое путешествие, в котором исколесил пешком и автостопом все Соединенные Штаты и Мексику. Затем (уже после Второй мировой войны) он вознамерился объехать весь мир, но уже во время скитаний по послевоенной Европе почувствовал, по его словам, "себя недостаточно зрелым" и остановился (в 1953 году) в Цюрихе. Он уже много слышал о Юнге и всерьез захотел стать его учеником. Чуть позже он повстречал там своего первого пациента и вскоре сделался практикующим психотерапевтом. Уже в 1959 году в возрасте 33 лет Хиллман становится директором учебных программ или проще — деканом Института аналитической психологии в Кюснахте (предместье Цюриха), оставаясь на этой должности вплоть до 1978 года.
В конце 70-х годов Хиллман окончательно вернулся в США — сначала в Даллас, а затем переехал в штат Коннектикут, где живет и сегодня. Он продолжает свою работу в качестве редактора издательства "Spring Publications" и главного редактора журнала "Spring". Джеймс Хиллман — автор ряда интеллектуальных бестселлеров, известных во всем мире, таких, как "The Psychology of Character" (1998), "The Soul's Code" (1996), "Kinds of Power" (1995), "The Thought of the Heart and the Soul of the World" (1992), "Dream and the Underworld" (1979), "Suicide and the Soul" (1964) и др., а также многочисленных статей. На русском языке опубликованы его книги "Архетипическая психология" (1996), "Исцеляющий вымысел" (1997), "Лекции по типологии К. Г. Юнга" (1998, совместно с М. Л. фон Франц). В альманахе "Новая Весна" напечатано несколько его статей ("Психология: монотеистическая или политеистическая" и "От зеркала к окну. Исцеление психоанализа от нарциссизма", № 1, 1999 г.; "Эгалитарные типологии и восприятие уникального", № 2-3, 2001 г.; "Эдип возвратился", № 4, 2002 г.).

Э.
ЭКСПРЕССИОНИЗМ (лат. expressio — выражение) — направление в развитии традиции художественного модернизма, программно ориентированное на поворот от идеала изображения [действительности] к идеалу выражения: первоначально — внутреннего мира субъекта, затем — внутренней сущности объекта. Термин "Э." впервые был употреблен в 1911 В.Воррингером (по отношению к П.Сезанну, В.Ван-Гогу и А.Матиссу как к "синтетистам и экспрессионистам"); в современном (собственном) смысле используется с 1912. В эволюции Э. могут быть выделены два этапа: 1) ранний, ставящий своей целью воплотить "не внешние облики предметов, а первичные всплески человеческого духа" (Э.Л.Кирхнер): по рефлексивной самооценке Кандинского, "художник, который является творцом, уже не усматривает своей цели в подражании ... природным явлениям, он хочет и должен найти выражение /выделено мною — M.M./ своему собственному миру"; и 2) зрелый, осуществляющий переориентацию на выражение абстрактной сущности предметности: "мы ... ищем скрытого в природе за пеленой видимости. Это нам кажется более важным, чем открытия импрессионистов. Мы ищем и пишем эту другую, внутреннюю сторону природы..." (Ф.Марк).
Классический Э. представлен деятельностью художественных групп "Мост" (Дрезден, с 1905), в которую входили (или к которой примыкали) Э.Л.Кирхнер, Ф.Блейль, Э.Хаккель, К.Шмидт-Ротлуфф, Э.Х.Нольде, М.Пехштейн, К.Амье, А.Галлен-Каллела, О.Мюллер и др., и "Синий всадник" (по названию альманаха "Нового художественного объединения"; Мюнхен, с 1912), представленный Кандинским, Ф.Марком, А.Макке, П.Клее, А.Кубином, О.Кокошкой, Р.Делоне и др., а также деятельностью таких авторов, как М.Бекман, К.Хофер, Э.Барлах, Г.Гросс, О.Дикс и др. Э. может быть оценен как первое (как в хронологическом, так и в логическом отношении) из многочисленных направление в развитии собственно модернистского искусства, и в этом отношении предпосылки его формирования фактически выступают предпосылками формирования модернистской программы в художественной традиции как таковой.
В качестве предшественников Э., заложивших основы модернистской интерпретации художественного творчества и изобразительной техники, могут быть названы Дж.Энсор, Э.Мунк, Ф.Ходлер и отчасти В.Ван-Гог с их ориентацией на универсальные обобщения (портреты "Студент", "Ученик", "Дровосек" и др. у Ф.Ходлера); экзистенциально окрашенную тематику (проблематика любви и смерти у Э.Мунка); сознательную деформацию объекта, призванную раскрыть его деформирующее влияние на сознание художника (Дж.Энсор); программную эмоциональность цвета (напряженность цвета у Дж.Энсора, хроматические обобщения и колористическое моделирование у Ф.Ходлера, интенция В.Ван-Гога к информационной выразительности цветовой гаммы: "Этот человек светловолос. Следовательно, для начала я пишу его со всей точностью, на которую способен. Но полотно после этого еще не закончено. Чтобы завершить его, я становлюсь необузданным колористом. Я преувеличиваю светлые тона его белокурых волос, доходя до оранжевого, хрома, бледно-лимонного. Позади его головы я пишу не банальную стену убогой комнатушки, а бесконечность — создаю простой, но максимально интенсивный и богатый синий фон, на какой я только способен, и эта нехитрая комбинация светящихся белокурых волос и богатого синего неба дает тот же эффект таинственности, что звезда на темной лазури неба").
Эстетическая программа Э. оформилась в контексте экстремизма студенческой фронды (группа "Мост", например, исходно являла собой творческий союз четырех студентов архитектурного факультета высшего технического училища в Дрездене: Э.Л.Кирхнера (впоследствии — главного идеолога Э.), Ф.Блейля, Э.Хаккеля и К.Шмидта-Ротлуффа) против практически всех известных на тот момент "идеологий" искусства: от реализма до импрессионизма, включая даже характерный для немецкого искусства начала века молодежный "югендстиль" как своего рода национальную версию модерна. В противовес "устаревшим" и "традиционным" программам художественного творчества как "изображения красивого" Э. формулирует программную установку на "интуитивную непосредственность" (Э.Л.Кирхнер). Под последней понимается интенция выражения в художественном творчестве непосредственно формируемого и непосредственно фиксируемого (выражаемого в произведении) представления художника о предмете: "дух должен торжествовать над материей" (Э.Л.Кирхнер). Акцент, таким образом, переносится с художественного восприятия мира (наиболее ярко репрезентированного в феномене живописи "с натуры") на представление о нем (в строгом когнитивном смысле этого слова, что предполагает отсутствие представляемого объекта на органы чувств в момент представления). В этом отношении можно утверждать, что если импрессионизм в свое время презентировал в художественной традиции позитивистскую парадигму, то Э. строит свою концепцию художественного творчества на основе субъективизма и идеализма: "нам принадлежит каждый, кто непосредственно и неподдельно передает то, что побуждает его к творчеству" (Э.Л.Кирхнер), "чем дальше удаляешься от природы, оставаясь естественным, тем выше становится искусство" (Э.Х.Нольде).
Общая установка на непосредственность обусловила конституирование в Э. трех основополагающих принципов: принципа интуитивизма, предполагающего непосредственное выражение художником содержащейся в его сознании (подсознании) "идеи предмета" — как помимо обращения к натуре, так и помимо рациональной рефлексии над этой "идеей"; принципа инфантилизма, программно требующего от художника детской непосредственности мироинтерпретации (презумпция "бессознательной гениальности" ребенка у Кандинского, культ детского рисунка в группе "Мост" и т.п.); и принципа примитивизма, заставляющего представителей Э. постоянно обращаться в своих творческих исканиях к искусству культур Азии, Африки, Океании и т.п. — в поисках "варварской и стихийной непосредственности" (Э.Л.Кирхнер), "грубой и примитивной, но подлинной силы" (М.Пехштейн), что дало повод современной Э. критике обвинить его в "готтентотской наивности". Подобная эстетическая концепция с необходимостью требовала и трансформации традиционных приемов художественной техники, — поиск нового языка живописи начинается в Э. с отказа и от классического, и от неклассического наследия: начиная с отказа от декоративности в целом и вплоть до отказа от создания в картине "иллюзорного пространства" по законам перспективы, в частности.
Для экспрессионистской живописи характерна установка на неусложненные геометрические формы (впоследствии оказавшая влияние на эстетическую концепцию и художественную практику кубизма); тенденция деформации так называемой "естественной" (т.е. видимой) формы (контура) — в пользу абстрактной формы предмета, постигаемой умозрительно (вплоть до отказа от "идеологии перспективы" и стремления к плоскостной трактовке изображаемой предметности); ориентация на программную эмоциональность цвета ("цветовые экстазы" как жанр у Э.Х.Нольде, регистры цветовой гаммы как "щупальца души" в трактовке Кандинского), задавшая в модернистском искусстве традицию хроматических обобщений и колористического моделирования (использование так называемого "открытого" или "чистого" цвета, резкие цветовые контрасты и диссонансы красок, кричащая экспрессия колорита, грубофактурное пастозное нанесение красок на холст и т.п., — т.е. все то, что Э.Л.Кирхнер называл "варварской стихией цвета", а известный критик А.Орье обозначил позднее как "экстатичность колорита").
В итоге подобная художественная практика привела к оформлению концепции единства цвета и формы (известная таблица соответствий у Кандинского: желтый цвет как выражение угловатости, синий — округлости и т.п.), а позднее — концепции единства цвета и звука [попытка создания Р.Делоне (чей прямой потомок Вадим Делоне был участником выступлений советской интеллигенции в связи с пражскими событиями) "цветового органа", где свисток, скрипка и кларнет сопрягались с лимонно-желтым, виолончель — с синим, контрабас — с фиолетовым]. С другой стороны, фундаментальная философичность эстетической программы Э. обусловила собой имманентно присущий ему методологизм, заложивший основы методологизма модернистского искусства в целом, его имманентной интенции на программное изложение идейных основ художественного творчества: от ежегодных отчетных "Папок" группы "Мост" — до оформления такого специфичного для модерна жанра, как "Манифест" (многочисленные "Манифесты" футуризма, сюрреализма и мн. др), — в отличие от классики, полагавшей живописное произведение самодостаточным (классическая концепция картины как "окна в мир").
Данный методологизм Э. имеет своим следствием эксплицитное оформление концептуальной программы творчества, основанной на интерпретации живописи в качестве своего рода инструмента для создания адекватной модели мироздания: поиски "мифологических первооснов" бытия в творчестве Э.Х.Нольде, абстрактных элементов "борьбы форм" у Ф.Марка, "первоэлементов мироздания" у П.Клее и т.п. Подобная нагруженность изображения метафизическими идеями, еще раз демонстрирующая альтернативность Э. импрессионизму с его позитивистским пафосом констатации сиюминутного впечатления, инспирирует интерес Э. к скрытой сущности воплощаемой художником предметности, что может быть рассмотрено как имманентная основа постепенной эволюции Э. от пафоса выражения душевного и духовного состояния субъекта к пафосу выражения сущности объекта как такового. Э. фактически осуществляет парадигмальный поворот от презумпции субъективизма к презумпции своего рода феноменологической редукции, например, цикл О.Кокошки "Портреты городов" фиксируют Рим, Бордо, Венецию, Константинополь, Толедо и т.д. не с точки зрения визуального впечатления от них, сколько с точки знания культуры, традиций, исторической и этнической специфики этих городов: эти "портреты" отражают не то, как мы видим эти города, а то, что мы знаем о них, и портретируемые оригиналы скорее могут быть узнаны не тем, кто бывал в этих городах, а тем, кто много читал о них (ср. с цитируемым Р.Бартом в "Эффекте реальности" тезисом Николя: "вещи следует рассматривать не так, как они суть сами по себе, и не так, как о них известно говорящему или пишущему, но лишь соответственно тому, что о них знают читатели или слушатели").
По оценке А.Орье, выражающий базисную для Э. идею тезис может быть сформулирован следующим образом: "естественная и конечная цель живописи не есть изображение предметов. В мире существуют только идеи, и художник должен выразить их абстрактную сущность; предметы же — лишь внешние знаки этих идей". В этом отношении Э. может рассматриваться не только как положивший начало и заложивший исходные концептуальные основы искусству модернизма вообще (так, Э. во многом обусловил программные манифесты кубизма, дадаизма, футуризма, искусства "новой вещественности", в определенном отношении Э. может рассматриваться и как один из источников риджионализма, поскольку, по формулировке Э.Л.Кирхнера, в Э. проявляются "специфические черты германского духа"), но и фактически поставил вопрос об интерпретации любого культурно артикулированного феномена в его постмодернистской проекции: а именно — как изначально семиотически нагруженного.
М.А. Можейко
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ (Греч.) Скрытый, тайный. От греческого esotericos, "внутренний", сокровенный.
Е. П. Блаватская

Ю.
ЮНГ, КАРЛ ГУСТАВ (Jung, Carl Gustav) (1875-1961), швейцарский психолог, основатель аналитической психологии. Родился 26 июля 1875 в Кесвиле близ Базеля (Швейцария). Получил образование в Базеле.
В круг интересов Юнга входили биология, зоология, палеонтология и археология. В 1900 он стал врачом в психиатрической клинике Цюрихского университета, которой руководил Ойген Блейлер, в 1902 защитил диссертацию О психологии и патологии в так называемых оккультных феноменах (Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Ph;nomene).
В 1902 Юнг отправился в Париж, где слушал лекции Пьера Жане, а затем в Лондон. В 1903 женился на Эмме Раушенбах. Результаты экспериментальных исследований, проведенных совместно с Францем Риклиным и другими сотрудниками, были изложены в 1904 в труде Диагностические исследования ассоциаций (Diagnostische Assoziationsstudien). Исследования были направлены на обнаружение особых групп подавленных и эмоционально окрашенных психических содержаний, которые Юнг назвал "комплексами". Работа принесла Юнгу широкую известность, и в 1907 он встретился с Фрейдом, в трудах которого по интерпретации сновидений нашел подтверждение своих идей.
После поездки в 1911 вместе с Фрейдом по Соединенным Штатам с лекциями Юнг отказался как от работы по выпуску "Ежегодника психологических и психопатологических исследований" ("Jahrbuch f;r psychologische und psychopathologische Forschungen"), основанного Блейлером и Фрейдом, так и от поста президента Международного психоаналитического общества. Юнг сформулировал свою новую позицию в книге Метаморфозы и символы либидо (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), переизданной в 1952 под названием Символы метаморфоз (Symbole der Wandlungen). На примере фантазий молодой женщины на ранней стадии шизофрении Юнг раскрыл символическое содержание бессознательного с помощью ряда исторических и мифологических параллелей. Юнг назвал свой подход аналитической психологией (противопоставив его "психоанализу" Фрейда и "индивидуальной психологии" Адлера).
В 1909 Юнг отказался от работы в больнице, а в 1913 от чтения лекций в Цюрихском университете, где преподавал с 1905, все больше углубляясь в изучение мифологической и религиозной символики. Этот период длился вплоть до публикации в 1921 труда Психологические типы (Psychologishe Typen). В 1920 Юнг побывал в Тунисе и Алжире, в 1924-1925 изучал индейцев пуэбло в Нью-Мехико и Аризоне, в 1925-1926 — обитателей горы Элгон в Кении. Несколько раз путешествовал по Соединенным Штатам, дважды посетил Индию (последний раз в 1937). Важную роль в его исследованиях сыграли религиозный символизм индуизма и буддизма и учения дзен-буддизма и конфуцианства.
В 1948 в Цюрихе был организован Институт Юнга. Его последователи создали Общество аналитической психологии в Англии и аналогичные общества в США (Нью-Йорке, Сан-Франциско и Лос-Анджелесе), а также в ряде европейских стран. Юнг был президентом Швейцарского общества практической психологии, основанного в 1935. С 1933 по 1942 вновь преподавал в Цюрихе, а с 1944 — в Базеле. С 1933 по 1939 издавал "Журнал по психотерапии и смежным областям" ("Zentralblatt f;r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete"). Среди его публикаций — Отношения между Я и бессознательным (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), Психология и религия (Psychologie und Religion, 1940), Психология и воспитание (Psychologie und Erziehung, 1946), Образы бессознательного (Gestaltungen des Unbewussten, 1950), Символика духа (Symbolik des Geistes, 1953), Об истоках сознания (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).
Умер Юнг в Кюснахте близ оз.Цюрих 6 июня 1961.
Аналитическая психология. В центре учения Юнга лежит представление об "индивидуации". Процесс индивидуации обусловлен всей совокупностью душевных состояний, которые координируются системой дополняющих друг друга отношений, способствующих созреванию личности. Юнг подчеркивал важность религиозной функции души, считая ее неотъемлемым компонентом процесса индивидуации.
Юнг понимал неврозы не только как нарушение, но и как необходимый импульс для "расширения" сознания и, следовательно, как стимул к достижению зрелости (исцеление). С такой точки зрения психические нарушения — не просто неудача, болезнь или задержка развития, но побуждение к самореализации и личностной целостности.
Метод психотерапии Юнга отличается от метода Фрейда. Аналитик не остается пассивным, он часто должен играть самую активную роль в сеансе. Кроме свободных ассоциаций, Юнг использовал своего рода "направленные" ассоциации, помогающие понять содержание сновидения при помощи мотивов и символов из других источников.
Юнгу принадлежит понятие "коллективного бессознательного" — архетипов, врожденных форм психики, образцов поведения, которые всегда существуют потенциально и при актуализации предстают в виде особых образов. Поскольку типические характеристики, обусловленные принадлежностью к человеческому роду, наличием расовых и национальных признаков, семейных особенностей и веяний времени, сочетаются в человеческой душе с уникальными личностными характеристиками, ее естественное функционирование может быть только результатом взаимного влияния этих двух сфер бессознательного (индивидуальной и коллективной) и их отношений со сферой сознания.
Юнг предложил теорию типов личности, указал на различия между поведением экстравертов и интровертов соответственно их отношению к окружающему миру.
Интересы Юнга простирались и на весьма далекие от психологии области — средневековую алхимию, йогу и гностицизм, а также парапсихологию. Феномены, не поддающиеся научному объяснению, такие, как телепатия или ясновидение, он называл "синхронистичными" и определял как некие "значимые" совпадения событий внутреннего мира (снов, предчувствий, видений) и реальных внешних событий в настоящем, непосредственном прошлом или будущем, когда причинная связь между ними отсутствует.



Я

ЯСНОВИДЕНИЕ Способность видеть внутренним глазом или духовным зрением. В теперешнем употреблении это есть неопределенный и несерьезный термин, включающий в свое значение счастливую догадку по естественной проницательности или интуиции, а также и ту способность, которая была в такой значительной мере проявлена Якобом Беме и Сведенборгом. Настоящее ясновидение означает способность видеть через самую плотную материю (последняя исчезает при желании и перед духовным оком Ясновидца), и независимо от времени (прошлого, настоящего и будущего) или расстояния.
Е. П. Блаватская
ЯСНОСЛЫШАНИЕ Способность - или прирожденная, или приобретенная оккультной тренировкой - слышания всего, что сказано на любом расстоянии.
Е. П. Блаватская














Сайты Электронных библиотек
по Нью  - Эйдж.

1. http://www.koob.ru/- знания о том, как стать богатым и счастливым.
2. http://psylib.org.ua/index.html - психологическая библиотека Киевского Фонда cодействия развитию психической культуры.
3. http://svitk.ru/index.php - книги и статьи на такие темы как эзотерика, экзотерика, оккультизм, магия, колдовство, мистика, философия, религия, непознанное, биоэнергетика, парапсихология, гипноз и другие подобные темы.
4. http://www.mavicanet.ru/directory/rus/8378.html -  книги по религии и оккультизму.
5. http://www.ezospirit.com.ua/ - эзотерическая литература
6. http://library303.narod.ru/holo/- эзотерика, духовные практики, а также  книги и статьи по смежной тематике, ориентированные на широкий круг духовных искателей и читателей.
7. http://www.universalinternetlibrary.ru/- всемирная электронная библиотека (ВЭБ) является частным литературным собранием, в котором хранятся тексты литературных произведений в электронном виде.
8. http://www.skygu.ru/content/view/29/174/- найти и скачать бесплатно книги по эзотерике, астрологии, магии и целительству, нумерологии, ясновидению, буддизму и другим тематикам, найти новые книги по Фен шуй.
9. http://www.ezolib.ru/- книги по эзотерике, книги по магии, тексты по психологии и философии бесплатно.
10. http://club.numen.ru/index.php?section=razdel&id=19&page=1 - духовная литература.
11. http://www.a-u-m.ru/ -библиотека современной эзотерики.
12. http://comixopolis.ru/load/37-3-2 - библиотека эзотерики.
13. http://lib.2-all.com/index.php









Литература.

Том 1.

1. Мэри Нэф. Личные мемуары Е. П. Блаватской . Изд. "ЭКСМО" 2009
2. Джей Стивенс.  Штурмуя небеса: Подлинная история ЛСД от расцвета до заката. Издательство "Иностранка", Ультра-Культура, У-ФАКТОРИЯ, ИЗДАТЕЛЬСКАЯ ГРУППА, 2003 г.
3. Е. П. Блаватская  Тайная доктрина Т. 1, Т. 2, Т.3  Изд. "ЭКСМО" 2010
4. Е. И. Рерих Теория и практика  Агни Йоги  Изд. "Рипол классик" Москва 2007
5.  А. Бейли Посвящение человеческое и солнечное. Изд.  Белые Альвы 1999
6. А. Бейли Письма об оккультной медитации. Изд. Амрита-Русь  2010
7. А. Бейли Эзотерическая психология Т. 1, Т.2. Изд.  Амрита-Русь  2007
8. А. Бейли Трактат о космическом огне Т. 1, Т. 2. Изд. Амрита-Русь 2010
9. А. Бейли Трактат о белой магии. Изд. "ЭДДАР" 1998
10.  А. Бейли Эзотерическое целительство. Изд. Амрита-Русь 2008
11. А. Бейли Свет души. Изд. Навна-3, 2000
12. А.  Бейли Лучи и Посвящение. Изд. Амрита-Русь  2007
13. А. Бейли  Навождение: Мировая проблема. Изд. Навна-3, 2000
14. Г.И. Гуджиева Беседы Вельзевула со своим внуком. Изд.  Харвест 2009
15. П. Д. Успенский Четвертый путь. Изд.  Весь. 2011
16. Р. Штейнер Из летописи мира. Изд. Пенза 1991
17. Р. Штейнер. Очерк Тайноведения. Изд. Ереван 1994
18. Эмерсон Ральф Уолдо  Представители человечества  Representative Men, 1850
19. М. С. Горбачев Перестройка и новое мышление для нашей страны и для всего мира. Изд. Полиздат 1987.
20. У. Джеймс Многообразие религиозного опыта. Изд. КомКнига 2010
21. К. Г. Юнг Психология бессознательного. Изд. Канон 2003
22. К. Г. Юнг Психика: структура и динамика. Изд. АСТ 2005
23. Т. Лири История Будущего. Изд.  Янус, 2000 г.
24. Р. Ассоджиоли Психосинтез: принципы и техники. Изд. Психотерапия. Москва 2008
25. А. Маслоу Мотивация и личность. Изд. Питер 2008
26. Д. Лилли Парный циклон.  Изд. София. 1996
27. Д. Лилли Центр циклона. Изд. София. 1993
28. С. Гроф За пределами мозга. Изд. АСТ 2005
29. С. Гроф Путешествие в поисках себя.  Изд.    АСТ 2004
30.  С. Гроф, К. Гроф. Холотропное дыхание. Изд. Беловодье 2010
31. http://ru.wikipedia.org/wiki
Том 2.
1.  А. Безант Братство религий. Изд.  Амрита 2008
2.  Кен Уилбер Никаких границ. Изд. АСТ 2004
3.  Р. Бекк Космическое сознание изд. София 2008
4. В. В. Козлов Интегративная психология  Изд. Психотерапия Москва 2007
5. А. В. Уит Теории трансоанализа Издательство Центра трансоанализа Москва 2011
6.  http://ru.wikipedia.org/wiki
Том 3.
1. Кен Уилбер Око духа . Изд. АСТ  2002
2. Карлос Кастанеда Учение Дона Хауна: Путь знания индейцев яки. Отдельная реальность. Изд. София 2008
3.  Л. Рампа Ты вечен. Изд. София   2008
4. В. Г. Ажажа Погоня за НЛО. Изд. Вече 2008
5. В. А. Чернобров  Энциклопедия уфологии  Изд. Вече 2007
6. Е. Н. Колесов "Тринадцать врат. История эзотерических учений от Адама до нащих дней"  - М.: Росткнига, 1999
7. А. Л. Дворкин Сектоведение: Тоталитарные секты. Изд. Христианская библиотека 2008
8. Э. П. Кругляков Ученые с большой дороги. Изд. Наука 2001
9. http://ru.wikipedia.org/wiki
10. http://www.integralportal.ru/index.jspa