New Age. Том 1

Содержание.




От автора.
Введение.
Часть 1. Нью - эйдж: История, философия и современное состояние.
Определение.
История.
Эпоха ЛСД.
Представители движения Нью - эйдж.
Современное состояние.
Часть 2. Основоположники движения Нью - эйдж.
Е. П. Блаватская.
Рерихи.
Алиса Бейли.
Георгий Гуджиев.
Рудольф Штейнер.
Сестры Фокс.
Ральф Уолдо Эмерсон.
Часть 3. Психологи основатели.
Уильям Джеймс.
Карл Густав Юнг.
Роберто Ассоджиоли.
Тимоти Лири.
Абрахам Маслоу.
Джон Лилли.
Станислав Гроф.















От автора.
    Наверное я везучий человек, романтик мечтающий, что в нашем мире осталось, что то непознанное. Собственно это  побудило меня 2005 году серьезно заняться уфологией, наукой занимающейся исследованием феномена НЛО, за этот период с 2005 по 2010 год я активно занимался данной деятельность работал в различных уфологических организациях работал с бумагами, фактами, домыслами, теориями и т.д.  Собственно так я попал в движение Нью - эйдж, одно из направлений является и уфология.
В 2011 я начал серьезно заниматься трансперсональной психологией, а читать и посещать конференции по данной тематики  еще в 2007 году. Меня всегда привлекало что то непознанное или непознаваемое, как говорят некоторые уфологи.
   О движение Нью - Эйдж я узнал сравнительно не давно, когда нашел статью об этом  в Википедии  - интернет энциклопедии.  Я начал собирать информацию о Нью - Эйдж, однако очень быстро понял, что ее очень много и в тоже время ее нет вовсе. Статьи, которые я читал основном были о критике по отношению к Нью - эйдж и которые явно писали представители христианской церкви.  И тогда я решил написать подробный труд  о движении Нью - эйдж - это оказалось очень не легко , на выискивание и структурирование информации уходило огромное количество времени и сил. Но в настоящее время книга полностью  закончена    и в ней огромное количество информации   о возникновении и  движении Нью - эйдж.
     Вопрос:  Являюсь ли я сам представителем движения Нью - Эйдж?
      На этот вопрос я долго не задумываюсь могу ответить ДА! Многие взгляды Нью - эйдж мне близки по духу и мировоззрению. Многие книги, которые писали выдающиеся оккультисты XX века, как Е. П. Блаватская, Елена Рерих, Георгий Гуджиев, В. Г. Ажажа, А. Е. Файдыш, очень многие взгляды которых я лично  разделяю. Их глубокая философия очень интересна и познавательна, пользуясь их благословением я и решил написать эту книгу.


Алексей УИТ
Москва
2011   







Введение.
     "Я была послана в Америку с определенной целью и попала к Эдди. Там я познакомилась с Олькоттом, которого неудержимо влекло к духам. Позднее он испытал столь же сильное влечение к Учителям. Мне было приказано объяснить ему, что спиритические феномены, не подкрепленные философией оккультизма, чреваты опасностью и вводят в заблуждение. Я доказала ему, что всякое действие, которое медиумы совершают при помощи духов, другие могут совершать и без их помощи, посредством силы воли. Каждый, кто обладает способностью, не покидая телесной оболочки, действовать посредством органа астрального тела, может читать мысли, вызывать звон колокольчиков, заставлять мебель постукивать и проявлять другие физические феномены. Я обрела эту способность четырех лет от роду, о чем известно моим родственникам. Я умела передвигать мебель, принуждала летать разные предметы, при этом мои астральные руки поддерживали их, оставаясь невидимыми; все это было до того, как я узнала Учителей.
     Я раскрыла ему всю правду. Рассказала о том, что я знала Адептов, "Братьев", и не только в Индии и за пределами Ладакха, но и в Египте и Сирии ("Братья" находятся там и по сей день). Имена "Махатм" не были известны в то время, их знали только в Индии. Как бы их ни называли: Розенкрейцеры, Каббалисты, Йоги — все они Адепты, молчаливые, таинственные, уединенные, хранящие тайну, раскрывающие себя лишь немногим, (как и я), в течение семи-десяти лет доказавшим свою абсолютную преданность, соблюдавшим молчание даже под угрозой смерти. Я выполнила Их требования и стала той, что я есть... Все, что мне было разрешено говорить — является правдой. За Гималаями есть многонациональный центр Адептов. Таши-Лама знает Их, и они действуют сообща. Некоторые из Них прямо связаны с Ним и все-таки остаются неизвестными средним ламам, которые в большинстве своем невежественны. Мой Учитель и К.Х., а также несколько других знакомых мне лично, находятся там. Они связаны с Адептами Египта, Сирии, и даже Европы" [23, октябрь, 1907]
    "Я была первой в Соединенных Штатах, кто возвестил о существовании наших Учителей, сообщив имена двух Членов Братства, которые до той поры оставались никому неизвестными в Европе и Америке (за исключением нескольких Мистиков и Посвященных, живших в разные эпохи), но сохраняемых в тайне и очень уважаемых по всему Востоку и особенно в Индии". [23, октябрь, 1907]
     "Учитель послал меня в Соединенные Штаты, поставив передо мной цель сделать все, чтобы прекратить некроманию и неосознанную черную магию спиритуалистов. Мне нужно было встретить вас и изменить ваш образ мыслей, что я и сделала. Общество было сформировано и постепенно в него были привнесены начала Учения из Тайной Доктрины — древнейшей школы Оккультной Философии, которую в прошлом реформировал Господь Гаутама. Это Учение нельзя было передать мгновенно. Его необходимо вливать постепенно, каплю за каплей".
Восмоминания Е. П. Блаватской
Основание теософского общества.

     Данная книга знакомит читателей движением Нью - Эйдж. Нью - эйдж - это по истине великое явление современного общества, оно охватывает обширные слои в науке, религии, затрагивает так или иначе мировоззрение каждого человека.  Нью - эйдж целое современное философское направление в культуре. В России начиная с развала СССР,  началась новая эпоха, которую в философии Нью - эйдж называют Эрой Водолея, по моим данным Эра Водолея наступила на территории России 1 января 1992 года. Начиная с этого времени в стране произошли огромные изменения сменилось власть, образовались новые духовный, оккультные, эзотерические организации которых раньше не было и которые при СССР были запрещены. Более подробно я расскажу об этом на страницах данной книги.
    Движение раскрытия человеческого потенциала, это еще одно название Нью - эйдж, — возникшее в 1960-х социальное и интеллектуальное движение, основная идея которого состояла в том, что в большинстве людей скрыты экстраординарные,  потенциальные возможности, которые человек по мере того, что он проходит определенные практике познавал сам себя. К большому моему сожалению движение Нью - эйдж в настоящий момент существует в качестве огромного количество разрозненных групп, которые практически не как не связаны между собой. С одной стороны - это хорошо тем что Нью - эйдж разнообразно, в качестве новых практических методов, теорий, представлений, однако есть и обратная сторона, разные нью - эйджевские группы соперничают между собой, что иногда приводит к конфликтам.
   Настоящая же  книга состоит из трех томов:
    Первый том описывает историю зарождение Нью - Эйдж, как возникло данное движение, предпосылки возникновение, подробно рассказано   о людях  стоящих у истоков данного культурного направления.
    Второй том рассказывает о философии, духовности и культуре Нью - эйдж, наверное это самая сложная часть книги, которую я написал в силу своих возможностей, заранее прошу прощение за возможные ошибки и не точности, я постараюсь их исправить в следующих изданиях данной книги.
    Наконец в  третьем  томе описывается современное состояние движения Нью - эйдж, рассказывается  о современных лидерах данного движения. В том числе подробно описываю  недоброжелателей движения Нью - Эйдж в лице А. Л. Дворкина, Э.П. Круглякова. Хоть лично я не понимаю как они собираются бороться против огромного числа сторонников Нью - эйдж, которых по всей России десятки тысяч, и огромное количество групп разделяющих всеобщим и целом взгляды и мировоззрение Нью - Эйдж.
    На последок хочется сказать, что о Нью - эйдж, как о целом  движении известно очень мало, например в интернете всего несколько статей о движении Нью - эйдж большая часть из которых критические  и только две или три писали сами представители Нью - эйдж. По этому несмотря не на что данная книга является единственном обширным изданием, в котором автор постарался подробнейшим образом изложить историю, взгляды и современное состояние движения Нью - эйдж, сколько пришлось пересмотреть, перечитать литературы, облазить пол интернета, чтобы по крупицам собрать нужную информацию, и то не смотря на это, книга уже полностью  написана, однако  я считаю свою работу не до конца доделанной, но несмотря на это некое предложению для других авторов перехватить эстафету и постараться издать более структурированную работу уже есть, а это уже очень много о чем говорит .
 
Удачи!






















Часть 1. Нью -Эйдж: История, философия и современное состояние.
Определение.
      Нью Эйдж ("New age" — "Новая эпоха") - движение за развитие человеческого потенциала, духовности нравственности, всеобщей любви и свободы. Движение раскрытия человеческого потенциала— возникшее в 1960-х социальное и интеллектуальное движение, основная идея которого состояла в том, что в большинстве людей скрыты экстраординарные потенциальные возможности.

История.
     История «Нового века» восходит к 1875 году, когда Елена Петровна Блаватская вместе с американским полковником Г. Олкоттом основала в Нью-Йорке Теософское общество. Ниже представлен очерк о наиболее значимых движениях и событиях в истории движений Нью Эйдж.
1851 – Елена Блаватская встречается Учителем Эль Морией.
1860-е – Мэри Паттерсон основывает общество «Новая мысль»
1864 – Елена Блаватская начинает свое обучение у Учителя Эль Мории.
1866 – Мэри Бэйкер Эдди (спонсируемая Иисусом) основывает общество «Христианская Наука».
1874 – Елена Блаватская знакомится с полковником Генри Стилом Олькоттом, и именно с его непосредственном участием записывается и публикуется философия древней мудрости.
1875 – Генри Стил Олькотт, Елена Петровна Блаватская и Вильям Кван Джадж основывают «Теософское Общество».
1877 – в Нью Йорке выходит в свет книга Блаватской «Разоблаченная Изида».
 Рудольф Штайнер покидает ряды общества в 1912 г. и основывает «Антропософское Общество»
1891 – Елена Блаватская совершает переход.
1895 – Алиса Бейтман-Бэйли впервые встречается с Учителем КХ (Кутхуми или Кут Хуми).
1910 – Мэри Бэйкер Эдди совершает переход и становится Вознесенной Владычицей, принимая мантию и пост Богини Мудрости.
1915 – Парамаханса Йогананда принимает официальный обет монаха древнего индийского монастырского Ордена, тогда же он и получает имя Йогананда. Он посвятил свою жизнь распространению Крийя Йоги.
1917 – Эйми Сэмпл Мак-Ферсон, близнецовое пламя Иисуса, основывает журнал «Брайдл Кол» и путешествует по стране, проводя оживленные встречи. Иисус осеняет ее в пастырской деятельности.
1919 – Алиса Бейли становится секретарем Учителя ДК (Джвал Кул)
1920 – Алиса Бейли образовывает общество «Люцифер Траст». В 1922 г. организацию переименовывают в «Люцис Траст». Спонсорство Джвал Кула утрачивается в самом начале ее деятельности.
1920 г. - Николай Рерих и его жена Елена основали «Общество Агни Йоги». Они служили посланниками секретарями, принимающими учения Вознесенных Владык Эль Мории и Господа Майтрейи.
1923 – Эйми Сэмпл Макферсон открывает «Храм Ангела», известный ныне как «Международная Церковь Четырехугольного Евангелия»
1926 – «Объединенная Церковь Религиозной Науки» - еще одно ответвление общества «Новая Мысль», была основана «доктором» Эрнестом Холмсом.
1930 – Кришнамурти отрицает свое мессианство и выступает со своим собственным учением. Его учения отклоняются от учений Мировых      Учителей. Вот как объясняет это Вознесенный Владыка Кутхуми в своей диктовке «Разоблачение ложный учений»:
       «Другой человек, которого избрали пройти обучение для того, чтобы представлять Мировых Учителей и грядущего Будду, Господа Майтрейю, тот кто написал книгу «У ног Учителя» под псевдонимом Алсион, также не прошел испытания на интеллект и на тонкости духовной гордыни. Сегодня Кришнамурти, развенчанный Братством, отвергает истинных учителей и путь испытаний, провозглашая, что индивидуальность нуждается только в себе самой, и что только в ней самой пребывает Бог. Уводя тысячи молодых людей в направлении изощренного неповиновения внутреннему Богу, внутреннему наставнику – Христу и Владыкам из Братства, этот падший стал инструментом философии, которая никоим образом не представляет истинные учения Великого Белого Братства».
См. Кутхуми, «Разоблачение Ложных Учений», Жемчужины Мудрости, Том XIX, № 5, с. 28-29., 1976, Саммит Юниверсити Пресс, Монтана. Сайт в Интернете: www.tsl.org
1930-31 гг. – Гай Баллард встречается с владыкой Сен Жерменом в поездке на г. Шаста. Он начинает запись учений Сен Жермена о «Я ЕСМЬ Присутствии».
1932 – Эдна и Гай Балларды высвобождают учения Сен Жермена и основывают издательство «Сен Жермен Пресс» при поддержке Сен Жермена. Двумя годами позже Гай Баллард под псевдонимом Годфри Рэй Кинг издает свою первую книгу «Раскрытые Таинства» (1934), где он рассказывает о своей встрече с Сен Жерменом, вскоре после этой книги вскоре выходит книга «Магическое Присутствие» (1935).
1933 – Энни Анни Безант совершает переход.
1939 – Гай Баллард проходит ритуал вознесения и становится Вознесенным Владыкой Годфри. Миссис Баллард продолжает свою деятельность в движении «Я ЕСМЬ» и в 1943 г. начинает принимать диктовки.
1944 г.:
 Эйми Сэмпл Мак-Ферсон совершает переход и становится Вознесенной Владычицей Магдой.
 Вознесенный Владыка Эль Мория устанавливает связь с Джеральдин Инносент, членом движения «Я ЕСМЬ», чтобы приступить к ее подготовке на пост посланника.
1947 – Николай Рерих совершает переход и проходит ритуал вознесения.
1951 –Джеральдин Инносент и ее мать, Мэри Инносент, совместно учреждают общество «Мост к Свободе» при спонсорстве Эль Мории.
1952 – Эль Мория впервые является Марку Профету, члену организации «Мост к Свободе».
1958 – Марк Профет выходит из организации «Мост к Свободе» и основывает организацию «Саммит Лайтхауз», которую спонсирует Эль Мория.
1961 г.:
 Джеральдин Инносент принимает повышенную дозу медикаментов, и совершает переход.
 Владыка Эль Мория устанавливает связь с Элизабет Клэр Вульф и посылает ее на встречу с Марком Профетом в Вашингтон.
В 1950- 1970- характеризуется как эра ЛСД лидирами данного времени были Тимоти Лири и Ричард Олперт и д.р.
1963 – Марк Профет и Элизабет Вульф женятся.
В 1968 году Э. Сутич, А. Маслоу, С. Грофом было принято название Трансперсональная психология.
1971 – Эдна Баллард совершает переход, проходит ритуал вознесения и становится Вознесенной Владычицей Лотос.
1973 – Марк Профет совершает переход, проходит ритуал вознесения и становится Вознесенным Владыкой Ланелло.
1975 – Элизабет Клэр Профет основывает «Церковь Вселенскую и Торжествующую»
1975 – Доктором Хелен Шульман записан «Курс Чудес».
1999 – Посланник Элизабет Клэр Профет, Гуру Ма, оставляет свою деятельность в связи с прогрессирующим заболеванием мозга.
2002 – после ухода на пенсию Посланника Элизабет Клэр Профет Мантии Посланников Великого Белого Братства передаются Лоррейн и Киму Майклсам, членам Церкви Вселенской и Торжествующей, Хранителям Пламени с 1979г. и 1984 г. соответственно.
2003 – Ким и Лоррейн Майклс 12 января основывают «Шангра-ла Миссию» в Нью Йорке, спонсируемую Ману грядущей седьмой коренной расы, которой предназначено воплощаться в Южной Америке.
2005 – Сен Жермен 4 июля объявляет об основании движения Хранителей Света Матери в рамках организации «Шангра-ла Миссия»


Эпоха ЛСД.
     Данная глава написана по книге Джея Стивенса "Штурмуя небеса: Подленная история ЛСД от расцвета до запрета, я рекомендую эту книгу всем, кто интересуется историей Нью - Эйдж и трансперсональной психологией.
     Если вы спросите среднего хиппи, с чего все началось, мнений может оказаться столько же, сколько самих хиппи. Каждый придерживается собственной хронологии. Некоторые предпочитают вести историю психоделиков от «Ригведы», древнеиндийской книги, в которой упоминаются видения в трансе, достигавшемся при употреблении растения сома. Другие ведут отсчет от древнегреческих мистерий и средневековой мистической традиции - розенкрейцеров, алхимиков и иллюминатов. Притягательная сила высшего сознания пронесла свое очарование через века, и кто бы это ни был -афиняне, с их элевсинскими мистериями, или Бальзак и Бодлер, курившие гашиш в клубе гашишистов, хиппи считали их всех своими предшественниками.
    Но если у истории психоделиков может быть множество начал, все они потом неизбежно пересекаются в одной точке, описывая то, что произошло в швейцарском городке Базеле в понедельник, девятнадцатого апреля 1943 года, за несколько минут до пяти часов вечера.
Открытие ЛСД.
     Базель располагается по обоим берегам Рейна, неподалеку от места, где граничат Франция, Германия и Швейцария. Это город шпилей и мостов, банков и развитой индустрии. Расцвет его связан с тремя гигантскими химическими комбинатами, стоящими рядышком у реки: «ХоффманЛяРош», «ЦибаГайги» и «Сандоз». Наша история касается только последнего - «Сандоз Фармацевтикалс», а если еще конкретнее - то одного из ученых-химиков, работавших там, а именно доктора Альберта Хофманна.
Альберт Хофманн, в очках, с короткой стрижкой, в свои тридцать семь выглядел именно тем, кем он был: типичным представителем буржуазной интеллигенции. Он пришел работать в «Сандоз» в 1927 году, вскоре после окончания Цюрихского университета. Незадолго перед этим «Сандоз» начал выпускать кроме традиционных гербицидов, инсектицидов и красок еще и лекарственные препараты.
     В конце двадцатых годов двадцатого века работа в фармацевтической промышленности была для молодого химика самым увлекательным местом для ученичества. Это было время, когда специалисты тщательно исследовали все химические свойства веществ, надеясь открыть лучшие антибиотики, более безопасное средство от головной боли, открыть еще один сульфамид (который, по общему мнению, был первым «чудо-лекарством»). «Сандоз» занимался, в частности, исследованиями Claviceps purpurea (более известного как спорынья) - грибка, паразитирующего на больных зернах ржи. Хотя в народной медицине она использовалась при родах (для ускорения родовых схваток) и абортах (по той же причине), спорынья больше известна как возбудитель болезни, возникшей вместе с развитием сельского хозяйства и получившей название «огонь святого Антония». Это был страшный бич рода человеческого. У человека, съевшего пораженную спорыньей рожь, начинали чернеть и отпадать пальцы ног и рук. Затем наступала ужасная смерть. Медики называли этот недуг «сухой гангреной».
     Хофманн, поначалу занимавшийся исследованиями средиземноморского морского лука, через некоторое время тоже переключился на спорынью. В течение восьми лет он методично синтезировал одну молекулу производных эрготамина за другой, проверял их на животных и, получив неблагоприятные результаты, принимался за следующую. Теоретически он хотел открыть новый аналептик - лекарство от мигрени, но в апреле 1943 года, проверив больше дюжины вариантов, он так и не приблизился к успеху. «Необычным предчувствием» назовет позднее Хофманн охватившее его весной ощущение. Предчувствие. Интуиция. Что бы это ни было, но Хофманн почувствовал, что он что-то упустил в 1938-м, когда синтезировал двадцать пятое соединение лизергиновой кислоты, носившее лабораторное название ЛСД-25.
Повинуясь этому внутреннему предчувствию, Хофманн синтезировал новую порцию ЛСД-25 в пятницу, 16 апреля. В полдень ему удалось получить кристаллическое соединение, легко растворяющееся в воде. Однако вскоре он почувствовал легкое головокружение и, взяв на работе отгул на остаток дня, отправился домой. Как только он лег в постель, у него начались галлюцинации.
    В отчете, представленном Артуру Штоллю, своему непосредственному начальнику, Хофманн описывал галлюцинации как «непрерывный поток фантастических картин, удивительных образов, калейдоскопическую игру света». Подозревая, что причиной этих фейерверков явился ЛСД-25, Хофманн решил это проверить. В следующий понедельник, девятнадцатого числа, в 16.20,он в присутствии ассистентов растворил в стакане воды и выпил, как он считал, безопасную дозу - 250 микрограммов наркотика.
В 16.50 он еще ничего не чувствовал. В 17.00 он ощутил растущее головокружение, некоторые нарушения зрения и желание смеяться. Вскоре ему стало тяжело описывать свое состояние в журнале и он, прервавшись, попросил одного из ассистентов проводить его домой и вызвать доктора. Затем сел на велосипед -в военное время в связи с нехваткой бензина пользоваться машиной было не с руки - и, крутя педали, поехал домой, ощущая, как мир вокруг начинает странно вибрировать и изменяться.
Знакомый бульвар по дороге к дому превратился для Хофманна в картину Сальвадора Дали. Ему казалось, что здания покрылись мелкой рябью. Но самым странным было ощущение, что, крутя педали, он словно бы не двигается с места.
    Хофманн уже собирался было обсудить это с ассистентом (позднее тот сообщил, что они ехали довольно быстро), когда обнаружил, что голос ему не повинуется. В чем бы ни заключался механизм, с помощью которого мы облекаем мысли в слова, он больше не работал.
Когда доктор пришел к Хофманну, то обнаружил, что пациент абсолютно здоров физически, но психически... психически Хофманн висел под потолком и глядел вниз на то, что считал собственным мертвым телом. На этот раз, в отличие от прошлой пятницы, он не наблюдал никаких прекрасных фейерверков. Он чувствовал себя одержимым демонами. Когда его соседка зашла занести ему молоко (Хофманн надеялся, что оно, как универсальное противоядие, нейтрализует отраву), он увидел не миссис Р., а «злую, коварную ведьму» в «раскрашенной маске».
     Он лежал в постели, мысли метались в беспорядке. Хофманн думал, не навсегда ли он сошел с ума. Вдобавок ко всему прочему его жена с детьми уехали в гости. Что будет, когда они вернутся домой и обнаружат, что папа спятил - какой поучительный пример того, чем иногда заканчиваются эксперименты в психофармакологии!
      Альберт Хофманн не сошел с ума. Утром он чувствовал себя прекрасно. Выйдя после завтрака в сад, он отметил необычайную ясность восприятия. Все чувства обострились. Это звучало безумно, но он ощущал себя словно заново родившимся.
      Первые эксперименты на людях, помимо тех, которыми занимались сотрудники лаборатории «Сандоз», проводил также Вернер Штолль, сын Артура Штолля, психиатр, сотрудничавший с Цюрихским университетом. Повторив некоторые эксперименты Стокингса, Штолль сделал дополнительные открытия: в небольших дозах ЛСД помогает психотерапевтическому лечению, позволяя легко проникать в сознание. Позднее ходили слухи, что одна из пациенток после принятия ЛСД совершила самоубийство. По одной из версий это была психически больная женщина, покончившая с собой через две недели после того, как она принимала наркотик в процессе терапии. По другим сведениям, смерть женщины наступила вследствие того, что ей давали наркотик, но не сообщили об этом
     Штолль опубликовал полученные данные в 1947 году, и вскоре после этого «Сандоз» выпустил на рынок ЛСД, предлагая поставлять желающим это вещество для научно-исследовательских целей. ЛСД получил торговое имя «Делизид» (Delysid). В инструкции по применению предлагалось два возможных варианта использования:
      Аналитическая психотерапия: Для высвобождения вытесненного материала и создания психической релаксации, в частности при тревожных состояниях и неврозах навязчивых состояний. Экспериментальный: Принимая Делизид самостоятельно, психиатр получает возможность проникнуть в мир мыслей и ощущений душевнобольных. Делизид также может использоваться для получения модели психоза короткой длительности у нормальных субъектов, способствуя таким образом изучению патогенеза психических заболеваний.
Первые исследования.
       Сейчас уже нельзя выяснить в точности, кто из американцев первым попробовал ЛСД. Но одним из первых был доктор Роберт Хайд, практиковавший в массачусетском Центре психического здоровья. Один из коллег доктора Хайда, Макс Ринкель, достал немного ЛСД. Ему было любопытно, как нормальный человек может на несколько часов превратиться в сумасшедшего. Конечно, сам Ринкель формулировал это немного по-другому. Его интересовало моделирование психозов, искусственно вызванная шизофрения, которая могла бы пролить свет на этиологию сумасшествия.
     Хайд был первым «подопытным кроликом» в опытах Ринкеля. Когда все собрались, он растворил коричневую ампулу с Делизидом (ЛСД) в стакане воды, выпил и стал ждать. Он ждал и ждал, пока, наконец, его терпение не лопнуло. Тогда он сообщил всем, что собирается пойти погулять. Остальные, если хотят, могут последовать за ним, но он уверен, что никакого эффекта препарат не оказывает. И тут произошла поразительная вещь.  Буквально в один момент, прямо на глазах коллег, уравновешенный вермонтец Хайд превратился в параноика, который с подозрением спрашивал: «Почему они все улыбаются?» или «Почему закрыта дверь?». В 1951 году Ринкель сделал доклад о своей работе над ЛСД на заседании АПА в Цинциннати. По его словам, он обнаружил значительное соответствие между психозом, вызываемым ЛСД, и шизофренией:
     В основном мы обнаружили изменения, похожие на симптомы больных шизофренией. У испытуемого возникают проблемы с мышлением. Оно становится заторможенным, блокированным, аутичным и отстраненным. Чувство безразличия и нереальности происходящего наряду с подозрительностью, враждебностью и обидами также во многом напоминают шизофрению. Галлюцинаций и бреда намного меньше...
     Но эти заключения достаточно относительны, спешил тут же отметить Ринкель. У склонных к аутичности могли выявиться маниакальные черты, человек начинал шутить и играть словами, хотя это было вовсе не в его характере, или, напротив, у людей, склонных к параноидальным реакциям, могли возникать моменты глубокого экстаза.. Единственный четкий вывод, который можно было сделать, - что нормальные люди после приема ЛСД переставали быть нормальными:: они менялись, и то, что с ними происходило, можно было назвать ненормальным.
       Но становились ли они безумными? Была ли эта модель психозов настоящей? Или же ученые проецировали на процесс собственные желания, видя только то, что хотели бы видеть? На эти вопросы было нелегко ответить. Однако прошло некоторое время, и когда исследованием ЛСД начало заниматься гораздо большее количество ученых, обнаружилось, при каких условиях возможна негативная реакция пациента. ЛСД делало человека в высшей степени восприимчивым к оттенкам поведения окружающих. Если психолог, работающий с пациентом, вел себя холодно и резко, пациент часто отвечал враждебностью или обидой. Однако, если врач относился к пациенту с теплотой и обходительностью, пациент отвечал на это любовью и расположением, далеко выходящими за границы обычных.
Тесты были больным местом исследований. Как только ЛСД стали изучать серьезно, его начали тестировать с помощью теста Роршаха, ТАТ, блоков Белль•вю, теста «Нарисуй челове-: ка» (Draw-A-Person).. Испытуемые часто сердились, с ними становилось сложно общаться. Они, как и больные шизофренией, объясняли это тем, что задаваемые им вопросы были скучны, глупы и не соответствовали ситуации. «Если тестировать человека, принявшего . ЛСД, - предупреждал Ринкель, - он может показаться гораздо более заинтересованным собственными чувствами и внутренними переживаниями, чем взаимодействием с врачом. Это подтверждают результаты тестов, указывающие на увеличение эгоцентризма». Спустя много лет обычный школьный психолог по имени Артур Клепс, обращаясь к Конгрессу, предложил одно из лучших объяснений тому, почему людей, находящихся под воздействием ЛСД, так раздражают тесты: «Если вы должны пройти тест на измерение коэффициента интеллекта (IQ), а в этот момент стены комнаты распахиваются и перед вами возникает .видение блистающих красотой солнц центральной галактики, и одновременно с этим ваше детство начинает разматываться перед вашим внутренним взором, словно цветной трехмерный фильм, вы, конечно, не сможете правильно ответить на задания теста IQ».
    Но наука должна использовать все доступные инструменты. Кроме того, за тесты выступали те, кто надеялся, что ЛСД действительно создает модели психозов.. Исследователи начали определять его не как галлюциноген (каковым он был по медицинской классификации), но как психомиметик, то есть имитатор сумасшествия.
     К началу пятидесятых в стране было уже около дюжины различных групп, занимавшихся изучением ЛСД.. Большинство, вслед за Ринкелем, использовало его для моделирования психозов, некоторые занимались зоотоксикологией, и по крайней мере один ученый, последовав совету «Сандоз», использовал ЛСД в терапевтических целях. Всех увлекала необычная мощность препарата и удивительные эффекты, которые он оказывал не только на нормальных людей, но и на сумасшедших. Давая ЛСД душевнобольным, вы могли наблюдать поразительные вещи. Одна девушка, больная кататонией, спустя три с половиной часа после принятия наркотика начала прыгать по палате, громко смеясь. Днем она уже играла в баскетбол. Ночью танцевала. Но на следующее утро она снова вернулась в кататонию. Или другая больная, страдающая гебефренической шизофренией. Обычно она целыми днями хихикала и болтала разную ерунду о птицах и цветах. Через тридцать минут после принятия 100 микрограммов ЛСД она стала смертельно серьезной. Никакого смеха. «Это - серьезное дело, - сказала она курирующему ее врачу. -Мы - люди, достойные сочувствия. Не играйте с нами в игры». Чуть позже она напала на санитаров и делала недвусмысленные сексуальные предложения главной медсестре.
     Лекарство действовало удивительным образом. Но что все это означало? Что случалось после того, как ЛСД или мескалин попадали в кровь или в мозг? Оказывало ли это каким-либо способом особое влияние на нейрохимию мозга? И если это так, не мог ли мозг производить собственный метаболик, сходный с ЛСД? Этот вопрос задавали себе многие ученые. Есть ли у сумасшествия органическая основа и если есть, то кто ее сможет обнаружить?


Олдос Хаксли.
     Олдосу Хаксли было пятьдесят восемь, когда он, в характерном для него восторженном тоне, набросал письмо Осмонду и Смитису. Он был известен своими блистательными сатирическими новеллами уже начиная с двадцатых годов двадцатого века. Французский беллетрист Андре Моруа восхищался им и отзывался о нем как о «самом умном писателе нашего поколения». Под этим он подразумевал энциклопедическое образование Хаксли.
Казалось, Хаксли в детстве успел прочитать всю «Британскую энциклопедию». Тогда огромное количество эссе на различнейшие темы, вышедших из-под его пера и кормивших его в течение почти всей жизни, было бы вполне объяснимым. Создавалось впечатление, что он понемногу знает обо всем. Но в то же время он не был ни педантом, ни дилетантом. Его суждения, касалось ли это молекулярной биологии или художника эпохи Возрождения Пьеро делла Франческа, были необычайно точны. Художественный критик Кеннет Кларк, долгое время исследовавший творчество Пьеро делла Франческа, ворчал, что, несмотря на долгие исследования, он знает о Пьеро «намного меньше, чем Олдос, изучавший его творчество всего несколько недель, но обладавший сверхъестественным сочетанием интуиции и разума».
      Однажды, будучи в Италии, Хаксли случайно оказался на съемках «Елены Троянской», голливудской костюмированной драмы пятидесятых годов. Поскольку эта отрасль киноиндустрии была полной штамповкой, иногда возникали определенные проблемы: например, в киносценарии упоминалась «вакханалия». Но ни режиссер, родом со Среднего Запада, ни ассистент из Нью-Йорка точно не знали, что это такое. И в этот момент появился Олдос. Как рассказал мне позднее ассистент режиссера, «он в течение нескольких часов рассказывал нам все, что знает о вакханалиях. В результате съемки вакханалии получились настолько удачными, что актеры не могли остановиться, даже когда режиссер закричал «стоп».
      Таков был Хаксли: занятный человек, полный экзотических знаний. Он и сам выглядел довольно экзотично - ростом метр девяносто с лишним, он был необычайно худ и напоминал флагшток. Когда Олдос был молод, друзья говорили, что он похож на кузнечика. К старости он больше стал походить на цаплю. У него было удлиненное лицо, из-за чего он всегда выглядел на десяток лет моложе. Голову венчала шапка каштановых, а в старости -седых волос. Но самым неотразимым в его облике были, конечно, голубые глаза (он был слеп на один глаз, а другим видел очень плохо) и манера разговаривать с необычайным изяществом. Хаксли откидывался на спинку стула, направив взгляд голубых глаз поверх головы собеседника, и неторопливо развивал свои мысли «беспрерывно, пока не перевернет каждый камень, чтобы обнаружить скрытые под ним факты, или не пройдет весь лабиринт... и не откроет в конце концов истину». В отличие от других талантливых рассказчиков, он был также жадным слушателем. С ненасытной жадностью он поглощал слухи, книги, политику, науку, скандалы и факты (и чем необычнее, тем лучше), бормоча при этом: «как интересно!», когда узнавал очередную пикантную новость.
    Если бы Олдос Хаксли умер в тридцать пять, вскоре после публикации своего пятого романа «О дивный новый мир», место в английской литературе ему уже было бы обеспечено. Сомерсет Моэм и Скотт Фицджеральд скорбели бы о преждевременной кончине многообещающего автора. Но Хаксли не умер. Он изменился - иногда это даже хуже. С середины тридцатых он обратился к мистике и восточной философии. Его романы, когда он наконец заставлял себя писать таковые (а делал он это регулярно по той простой причине, что за романы платили больше, чем за эссе), были настоящими философскими произведениями с научным оттенком. Они напоминали произведения Вольтера и других философов. «Никто со времен Честертона не растрачи,вал так свой дар», - писал критик Сирил Коннолли  во «Вратах обещаний» (что наводило на мысли о том, куда же растратил свой дар сам Коннолли).
    Однако ощущение, что с Олдосом творится что-то неладное, испытывали многие. Андре Моруа говорил, что у Олдоса произошло «полное изменение мировоззрения, встревожившее всех, кто, как и я, близко знал его раньше». Немногие из его ранних поклонников остались с ним в его причудливом пути, который привел его сначала к «Вечной философии» - компилятивному сборнику, где были собраны мистические компоненты, лежащие в основе всех религий, - и затем к письму Осмонду и Смитису, в котором говорилось, что он очень хочет попробовать мескалин, наркотик, который может сделать человека сумасшедшим.
    Непонимание знакомыми произошедших в нем перемен преследовало Хаксли до самой его смерти. Он умер 22 ноября 1963 года - в тот же день, когда умер Джон Кеннеди. Когда авторы некролога попытались суммировать его жизнь в двадцати или тридцати дюймах колонки, предназначенных для «великих людей», их неспособность рационально к этому подойти была очевидна. Они не могли понять, что жизнь Хаксли была скорее не карьерой, а поиском... поиском чего? Совершенного синтеза науки, религии и искусства? Объединения внешнего и внутреннего мира человека? «Моя основная профессия, - писал Хаксли в одном из писем, которых он написал свыше десяти тысяч, -состоит скорее в достижении своего рода сверхпонимания мира... чем в сборе фактов».
     Олдос Леонард Хаксли родился 26 июля 1894 года в английском графстве Суррей. Он был третьим сыном в семье доктора Леонарда Хаксли, педагога, издателя и второстепенного литератора, и внуком Т. Г. Хаксли (Гексли), выдающегося биолога и одного из самых известных людей викторианской Англии. Известный как «Бульдог Дарвина», Т.Г. был тем самым человеком, который в знаменитых оксфордских дебатах опроверг доводы епископа Уилберфорса по поводу дарвиновской теории эволюции. Он олицетворял собой тип ученого-рационалиста, что не раз красноречиво демонстрировал всему англоязычному миру - в газетных и журнальных статьях, с научной кафедры. Собрание его эссе выдержало девять изданий. Они начали выходить в год рождения его третьего внука и всего за несколько месяцев перед смертью Т.Г. Ему было семьдесят лет.
     «Чистой, ясной холодной логики» требовал Т.Г. от сына и внуков. По определению старшего брата Олдоса, Джулиана, в традиции Хаксли были «тяжелые, но высокие размышления, ровная, но яркая жизнь, широкие интеллектуальные интересы и постоянный интеллектуальный рост».
Мать Хаксли, Джулия, происходила из не менее известной семьи. Она была племянницей поэта Мэттью Арнольда и внучкой моралиста и педагога доктора Томаса Арнольда, одного из выдающихся писателей викторианской эпохи. Джулия Хаксли основала «Прайорс филд», школу для девочек, которая находилась совсем рядом с «Хиллсайд Скул», школой, где маленький Олдос получал свое первое образование.
       По общему мнению, он был блистательным, но неспортивным учеником. Он всегда держался немного отчужденно и это раздражало его ровесников. «Олдос обладал необычайной волей и сдержанностью, - говорил о нем его кузен Джервас, тоже учившийся в «Хиллсайд Скул». - Я не могу припомнить, чтобы он хоть раз терял над собой контроль или давал выход эмоциям,
в отличие от всех остальных». Джулиан упоминал, что, кроме того, он «находился на другом, гораздо более высоком уровне по сравнению со всеми остальными детьми». Он всегда думал, измерял, сравнивал, оценивал. Однажды крестная застала его сидящим пред окном и неотрывно глядящим куда-то туда. Она спросила, о чем он задумался, а он в ответ произнес только одно слово: «оболочка».
      Он был странным, немного путающим ребенком. Несколькими годами позже английский фантаст, Олаф Стэплдон, издал книгу «Странный Джон», в которой он попытался изобразить интеллектуального супермена, настоящего «сверхчеловека» Ницше - каким он будет в реальности. Получившийся в итоге портрет имеет поразительное сходство с подростком Олдосом Хаксли, за исключением того глубокого отличия, что странному Джону не пришлось перенести личную трагедию, выпавшую на долю Хаксли. Начиная с поступления в Итон свойственная Хаксли некоторая отрешенность от мира была подорвана тремя трагедиями. Когда ему было четырнадцать, умерла мать. В шестнадцать он подхватил стрептококковую инфекцию, разрушившую роговую оболочку правого глаза и замутнившую левый почти до полной потери зрения. Ситуация была настолько серьезной, что Хаксли пришлось изучать слепой метод чтения Брайля. Пожимая плечами, он сухо шутил, что зато теперь может читать в темноте. Ему пришлось оставить мечты об изучении биологии и о медицинской карьере. Приспособив пишущую машинку под шрифт Брайля, Олдос начал печатать стихи и рассказы.
    Наконец через два года, после того как он почти ослеп, и спустя год после поступления в Бейллиол-колледж, в Оксфорде, в тот самый август, когда началась Первая мировая война, средний из братьев Хаксли, Трев, покончил жизнь самоубийством.
      «Кроме явной печали потери, добавляет боли и цинизм ситуации, - писал Олдос кузену Джервасу. - Трева довели до этого самые высокие и самые лучшие идеалы. В то время как тысячи других людей, потакающих своим слабостям, защищены от такой судьбы циничным, лишенным идеалов подходом к жизни. Трева нельзя было назвать сильным, но он обладал настоящим мужеством встречать жизнь лицом к лицу, отстаивая свои принципы, - идеалы действительно значили для него очень много».
Олдос занимался писательством серьезно. Будучи в Оксфорде, он спрятал свой идеализм под плащом эстетического дендизма. Стал носить желтые галстуки и белые носки. Вместо классической репродукции повесил над камином плакат с гологрудыми купающимися красотками - французский конечно же. Он поставил к себе в комнату пианино и играл на нем джаз. Чтобы отдохнуть от городской суеты, на уикенды он уезжал в Гэрсингтон, поместье в шести милях от Оксфорда, принадлежавшее Филиппу и Оттолин Моррел. На вечерах в Гэрсингтоне можно было встретить Мейнарда Кейнса , Литтона Стрэйчи , Бертрана Рассела , Вулфов - Леонарда и Вирджинию  - и множество других аристократов из художественного и интеллектуального бомонда. Молодой Хаксли прекрасно чувствовал себя среди этого созвездия острословов, здесь все его признавали как большого интеллектуала и многообещающего поэта. Когда он в 1918 году издал книжечку стихотворений «Утраты юности», в Гэрсингтоне его хвалили.
Там же, в Гэрсингтоне, Хаксли встретился и со своей будущей женой, Марией Нис, обездоленной войной эмигранткой из Бельгии, которую приютила у себя леди Оттолин. Мария была больше чем на тридцать сантиметров ниже будущего мужа, а ее характер - интуитивный, волшебный, чувственный - был полной противоположностью «чистой, ясной холодной логике» Олдоса. «Ничего не зная, она понимает все», -сказал как-то о Марии Игорь Стравинский. И в том числе она понимала людей.
     Мария обладала развитым психологическим даром, чего ее супруг был практически полностью лишен. Хаксли называл ее «моим личным толкователем отношений» и расспрашивал о людях, с которыми они встречались в Гэрсингтоне.
     От их союза - они начали жить вместе в 1919 году и поженились насколько месяцев спустя - родился ребенок, мальчик, которого назвали Мэттью, и по крайней мере восемь романов. Первый, «Желтый кром», был опубликован в 1921-м. Вслед за ним, с двухгодичными интервалами, последовали «Нелепая награда», «Эти бесполезные прощания» и «Контрапункт». Ни один из друзей Хаксли, открывая его книги, не был готов к тому, что ожидало его внутри. Мягкий, погруженный в свои мысли поэт, автор таких строчек, как
     Ни резкое падение, ни взлет ласточек не пробуждают чистую дремоту канала: зеркальная поверхность мертва, напоминая о нехватке красоты,
превращался в убийцу, когда писал беллетристику. («Я написал прелестный маленький рассказ, - писал Хаксли к будущей жене своего брата Джулиана. - Он такой бессердечный и жестокий, что вы, вероятно, будете рыдать: концентрация яда там восхитительна».) Конечно, стиль был таким же искрометным, а сюжет закручен с профессиональной непринужденностью. Но в этих историях со странной горечью и тревожностью изображалась пустота, художественное и нравственное притворство тех самых друзей, что были теперь читателями Хаксли. От гнева общественности его спас тот факт, что (позже это отметил Ивлин Во) он с той же жестокостью обнажал и собственную претенциозность. Он никогда не выгораживал себя.
Беллетристика Хаксли отличалась свободой, поэт Стивен Спендер писал, что «такую свободу можно охарактеризовать как свободу от всего - обычного общепринятого официозного вздора, сексуальных табу, уважения к существующему порядку». Но за насмешливым тоном Хаксли скрывалась затаенная тоска, тоска по новому. И это тоже было очень в духе времени. Это была жажда, которую одни подавляли, ударяясь в марксизм, фашизм или чрезмерное эстетство, другие обращались к науке и вере в прогресс. Но все это было не для Хаксли. Учитывая его успехи на литературном поприще, было бы слишком сильно сказать, что он был несчастен, скорее, он был глубоко неудовлетворенным человеком. Он стал двоякодышащим, «словно амфибия, воздерживаясь от эмоционального общения с теми, кто притворялся, и используя свои интеллектуальные способности в качестве щита».
     Хаксли боролся с этой тоской, часто переезжая с места на место. Он жил в Бельгии, Франции, Испании, Тунисе и Италии, где они с Марией подружились с Д.Х. Лоуренсом. В конце двадцатых они почти постоянно жили на вилле Санари, во Франции, среди художников и просто праздных богачей, что обитали там до краха 1929 года. От Марселя и до Антибов побережье напоминало расширенную версию уикендов в Гэрсингтоне. Почва была знакомой, и, казалось, можно было ожидать от писателя продолжения того творчества, которое лондонский «Тайме» описывал как «разнообразнейшее остроумие... проницательность и богатство характеров».
Но вместо этого Хаксли явил читателям антиутопию «О дивный новый мир». «О дивный новый мир» был первым шагом Хаксли к проблемам, которые будут волновать его до конца жизни: разрыв между техническим развитием и человеческой мудростью; злоупотребление прогрессом; неудачи попыток создать нового человека с помощью образования; усиление централизованной власти, когда цель ставится выше средств. Это была также наиболее жестокая из его книг. Человеческий род приравнивался к куче хлама, хотя куча хлама и была полна собственных желаний. В мире, в котором наука позволяет вам выбирать между хлебом и зрелищами, утверждал Хаксли, концепция принуждения становится бессмысленной. Одно из блестящих открытий в «О дивном новом мире» - наркотик «сома». Если использовать фармакологические термины, то «сома» являлась смесью трех различных видов наркотиков, воздействующих на сознание: на одном уровне это был приятный и интересный галлюциноген, на другом - транквилизатор вроде либриума и валиума, на третьем - снотворное. Употребление «сомы» не было принудительным, - у индивидуалистов всегда была возможность уехать на дальние острова.
     Но «сома» был только первой ласточкой одной из главных тем Хаксли - жизнь человека становится все более механической. Одаренность, позволившая сообразительной обезьяне приручить природу, теперь начинала оборачиваться против нее. И что бы ни делалось, чтобы изменить психику обезьяны, все равно в результате возникал высокотехнологический ад, искренне полагающий себя раем.
    В течение этих лет интеллектуальным собеседником Хаксли и, возможно, в какой-то мере учителем был лондонский издатель Генри Фиц Джеральд Хёд - для друзей просто Джеральд. На пять лет старше Хаксли, Хёд был сыном каноника англиканской церкви. Окончив историческое отделение Кембриджа, он встретил Первую мировую войну в Ирландии, помогая сэру Хорасу Планкетту в его попытках организовать ирландских фермеров в сельскохозяйственные кооперативы. Эта идея провалилась, когда бомба ирландских борцов за свободу взорвалась в резиденции сэра Хораса. Джеральд, находившийся тогда в доме один, чуть не погиб. Решив, что делать карьеру на государственной службе не очень соответствует его характеру и здоровью, он решил заняться литературой и в середине двадцатых опубликовал странный научный труд под названием «Нарцисс: анатомия одежды», в котором прослеживал исторические связи между архитектурой и одеждой.
     Любой желающий, углубившись в желтые страницы «Нарцисса», был бы ошеломлен педантичностью Джеральда. Казалось, тот помнит все, что он читал когда-либо обо всем, и хочет объяснить вам это еще более детально. Это был рецепт для невоспитанных болтунов, и такие книги могли бы стать уделом Хёда, если бы он к тому же не был классическим английским эксцентричным джентльменом, писавшим мистерии, в которых англиканские священники использовали настоящие арабские заклинания, чтобы уничтожить конкурентов. Для одних читателей он был Джеральд Хёд, мистик и философ, автор «Боль, секс и время - свидетельства существования бога? Предисловие к молитве». Для других, менее взыскательных читателей, он был Г.Ф.Хёд, автор таких мрачных произведений, как «Черная лиса», «Большой туман» и «Двойники». В «Сэтэрдэй ревью» последняя книга описывалась как «странная и ужасная... полная отвратительного очарования, словно вы обнаружили кобру у себя в кровати».
     Возможно, Джеральд был немного актером, но тем не менее его интеллект был настолько неотразим, что многие, познакомившись с ним, утверждали, что он один из самых блестящих людей среди тех, кого они встречали в жизни. В этом смысле он затмил даже Хаксли, сказавшего, что Хёд «знает больше, чем любой мой знакомый». Типичный монолог Хёда звучит так: «подобно реке по обширной стране познания... мимо берегов предыстории, антропологии, астрономии, физики, парапсихологии, мифологии и много чего еще». Кристофер Ишервуд, знавший его немного в Лондоне, но гораздо лучше познакомившийся с ним, когда они оба эмигрировали в конце тридцатых в Лос-Анджелес, как-то сказал о жизни Джеральда, что она похожа на «работу художника, выраженную языком метафор и аналогий».
К сожалению, великолепие Хёда беседующего абсолютно не распространялось на Хёда пишущего. Его произведения были написаны педантичным языком, «фактически нечитабельным», как выразился Хаксли.
Хёд познакомился с Хаксли в 1928 году. Тогда он был редактором в литературном журнале «Реалист». Среди сотрудников были Герберт Уэллс, Ребекка Уэст , Арнолд Беннетт  и оба Хаксли, Джулиан и Олдос. Сопровождая преуспевающего молодого романиста в ночных прогулках по Лондону, он понял, что его молодой друг страдал от обычного литературного недуга:
     Стиль сформирован, определенная структура отношения к жизни и ее интерпретации ясна, и есть определенная аудитория читателей, покупающих именно эту продукцию. И затем внезапно формула кажется ложной, угол зрения -неточным, анализ - презренно мелким. Традиции семьи Хаксли и духи предков бросали вызов его личному гению. Сатира могла развлекать, но убеждать не могла. Чтобы удержаться в рамках сатиры, нужно было заостряться на критике определенных сторон человека: человек -незаконченное животное; человек несомненно обучаем; необученный - меньше, чем животное; плохо обученный - хуже, чем животное; хорошо обученный - существо с бесконечными перспективами и сверхчеловеческим потенциалом.
     В последних фразах весь Хёд. Они раскрывают реальное значение привязанности Хаксли к этому потенциально конкурирующему с ним человеком. Потому что-то, что случилось после между ними двумя, можно иронически назвать интеллектуальным обольщением. Внук Т.Г. Хаксли был обольщен необычной интерпретацией эволюционной теории.
Развитие человека в этом случае будет означать развитие некоторых внутренних качеств и особенностей, которые обычно остаются неразработанными и не могут развиваться сами».
     Так что именно эту загадку преподнес Олдосу Хаксли Хёд: существовал ли механизм, который мог бы быть открыт, чувства, которые могли быть пробуждены, можно ли отыскать дверь, ведущую к этим более высоким состояниям?
       Начиная с конца двадцатых годов (и до самой смерти) эти два эрудита с головой погрузились в грандиозное изучение эзотерики. Они пели мантры и медитировали, они считали дыхание и пытались освободиться от привязанностей; они изучали гипноз и технику Гурджиева. Однако «слишком много нирваны и земляничного джема» - летучая фраза Олдоса, касавшаяся Успенского, в действительности относилась к большинству гуру, которых они встречали. Хотя, конечно, как отмечал Роберт де Ропп, последователь Успенского, ни Хёд, ни Хаксли не были идеальными учениками и «слишком ценили собственные мнения, чтобы работать под руководством кого-то еще».
Они начали формулировать собственную философию в конце тридцатых начиная с «Третьей этики» Хёда. Хаксли продолжил это в «Целях и средствах» и «Вечной философии».
      Вкратце их система была такова: отстраненность - сущность мудрости. Мудрый человек, горячо участвуя в жизненной игре, в то же самое время глядит на это немного со стороны, оставаясь свободным от запутанных эмоциональных или материальных связей. Эта наука отстраненности лежит в основе всех религий и достигает кульминации в те моменты блестящих озарений, о которых говорят мистики.
      Подобно Бёку, Хаксли потрясло сходство абсолютно различных мистических переживаний: если не обращать внимания на специфические религиозные догмы, из которых вы исходили, психологически явление, казалось, было универсальным, словно зашитым непосредственно в самой структуре сознания, ожидая мгновения глубокой медитации, нервного возбуждения или смерти, - возможно, удара по голове, возможно, отражения облака в потоке... Не было никаких четких причин, вызывающих эти удивительные события.
      Вслед за Бергсоном Хаксли также полагал, что мозг и центральная нервная система действуют как огромный фильтр, превращающий поток сенсорных данных в маленькую управляемую струйку. Это несложная и труднооспоримая концепция. Мы все знаем мгновения, когда в момент паузы в процессе чтения газеты или завязывания шнурков мы можем вдруг внезапно осознать, что неподалеку поет птица. Затем, когда мы возвращаемся к прерванному занятию, птица снова словно исчезает. Звуки птичьего пения все еще достигают наших ушей, но мозг вымарывает их, позволяя сосредоточиться на непосредственной задаче. Без сомнения, такой процесс вымарывания был жизненно необходим для выживания на враждебной планете. Но к двадцатому столетию (как ощущали люди вроде Хаксли и Хёда) это стало препятствием на пути дальнейшего развития. Необходимо было найти путь, чтобы обойти «редукционный клапан» и выявить неограниченные потенциалы 20 миллиардов нейронов мозга. Здесь важно учитывать опыт мистиков и святых. Они - также как иногда художники или ученые, которые могли выйти на это случайно тем или иным способом, - открыли возможность обходить заложенную в мозге программу.
Ответ мог заключаться как в физической терапии, которой занимаются индийские йоги, так и в чем-либо совершенно другом. В любом случае Хаксли полагал, что можно найти способ нормализовать мистический опыт. Как писал Хёд: «Биологическое образование подводило его к мысли, что это касается физиологии; метафизические стремления позволяли ему надеяться, что это изменит душу».
   Хаксли не исключал, что ответ мог прийти и из области психофармакологии. В эссе, написанном в Санари в то время, когда он читал «Фантастикум» Левина, Хаксли размышлял о том, что если бы стал миллионером, то «финансировал бы исследователей, чтобы открыть идеальное опьяняющее вещество», если мы могли бы вдыхать или глотать нечто, в течение пяти или шести часов каждый день, что разрушило бы одиночество личности и гармонично соединило бы нас с нашими друзьями в пылком возвеличивании привязанности И жизнь во всех ее проявлениях стала бы не просто заслуживающей внимания, но божественно прекрасной и выразительной Тогда, как мне кажется, все наши проблемы были бы полностью разрешены и земля стала бы раем Это был бы великолепный, пьянящий материал. Но к несчастью, пока что он оставался только теоретической возможностью.
     Несмотря на все старания, Хёд и Хаксли не нашли ключа, отпирающего дверь сознания. Как позднее доверительно сообщал Хаксли Хамфри Осмонду: «похоже, что мозг великого Хаксли исключительно устойчив».
Хаксли и Хёд переехали из Англии в Америку в 1937 году. Они поселились в Лос-Анджелесе, где быстро освоились и стали изучать ведийский индуизм в ашраме в Голливуде. Ашрамом управлял умный харизматический учитель, Свами Прабхавананда. Несколько лет назад он был послан в Лос-Анджелес своим гуру, чтобы выполнить кармическую задачу - передать эзотерические дисциплины Востока материалистическому Западу. Оставить не только родную землю, но и одиночество ашрама ради Голливуда, Калифорния, - нельзя сказать, чтобы Прабхавананда был этим очень обрадован. Но он приехал сюда и теперь процветал, подтверждая проницательность предвидения учителя.
    Ашрам, как было принято в Южной Калифорнии, был построен в виде миниатюрного Тадж-Махала. Вокруг росли лимонные деревья, а среди них медитировали девушки, одетые в сари. Прабхавананда любил вечером за чаем побеседовать с Хаксли и Хедом, а позднее и с Аланом Уоттсом о различных тонкостях доктрин. Свами рекомендовал аскетизм во всех вещах, включая секс. И Джеральд искренне поверил в это. Лос-Анджелес представлялся ему идеальной сменой климата, возможностью начать новую жизнь в более подходящем образе. Он отрастил козлиную бородку и перестал носить костюмы и фланелевые брюки, заменив их комбинезоном и рубашками. Он стал заниматься медитацией и торопливо заканчивал разговор, если ему надо было готовиться к двенадцатичасовой медитации, или к шестичасовой, или к любой другой, которая его ждала. Он старался избавиться от трех главных препятствий на пути к просветлению. Как он сказал Хаксли, это были: пагубные привычки, собственность и намерения. Если бы не недостаток смирения, из Джеральда вышел бы превосходный монах. Действительно, он постоянно подшучивал над общительностью Хаксли: следует отметить, что сам Джеральд чувствовал - время слишком драгоценно, чтобы тратить его впустую на тех, кому с ним не по пути. Перед ним открывались основательные перспективы, которые вовсе не подходили романисту с ограниченным даром. «Я из тех эссеистов, которые достаточно изобретательны лишь в том, что касается написания ограниченного вида беллетристики», - с сожалением признавался он Хаксли в одном из писем.
Фактически и тот, и другой всю жизнь занимались литературной деятельностью. За исключением нескольких киносценариев, Хаксли следовал установившейся практике - роман каждые два года, между ними - сборник эссе. А Г.Ф. Хёд добился самого своего большого литературного успеха в 1946, получив «премию Эллери Квина» в три тысячи долларов за фантастический детектив «Следствие ведет Президент Соединенных Штатов».
    Они писали и ждали. И вот в начале 1953 года Хаксли случайно прочитал в «Хибберт Джорнал» статью Хамфри Осмонда и Джона Смитиса...
Хаксли ликовал.
     Мескалин был «самым удивительным и значительным переживанием, доступным людям, плывущим по эту сторону Блаженного Видения», - как телеграфировал он своему нью-йоркскому издателю Хэролду Раймонду, добавляя, что он сейчас работает над большим эссе, в котором затрагиваются «всевозможные вопросы эстетики, религии и теории познания». Он планировал назвать эссе «Двери восприятия», отсылая читателя к словам Блейка:
     Если двери восприятия очистятся, все явится человеку как оно есть, бесконечным.
      Хаксли написал «Двери восприятия», которым было суждено стать самой известной книгой среди психоделической прозы буквально за месяц. И когда он закончил книгу, перед ним оказалось методичное описание того дня с Осмондом - события, подобного, говоря языком дхармы, моменту, когда тело Будды проявляется в ограниченной из причин, по которым ему нравился мескалин, было то, что он уничтожает вербальные концепции. Слова становятся лишними.
      «Двери Восприятия» вышли весной 1954 года, и критики были озадачены. Если бы кто-нибудь другой написал книгу, рекомендующую мескалин как «ценное переживание для любого человека, а особенно для интеллектуалов», - писал в «Репортер» Марвин Барретт, - это было бы воспринято как «мечты и заблуждения... Но поскольку они исходят от одного из современных мастеров англоязычной прозы, человека огромной эрудиции и интеллекта, который обычно демонстрирует высокую нравственность, они заслуживают более внимательного изучения». После недолгих поисков Барретт нашел некоторых исследователей «лабораторного сумасшествия», использовавших мескалин в качестве психомиметика. Они относились к мескалину с «меньшим восторгом, чем доктор Хаксли и индейцы, - сообщал он.   После экспериментов они обнаружили, что мескалин очень часто вызывает симптомы, неприятно напоминающие признаки шизофрении».
   Критические отзывы на «Двери восприятия» сильно напоминали осуждение в «Британском медицинском журнале» хвалебной оды пейотлю Хэвлока Эллиса. В итоге книга добавила еще один параграф в черный список того, «что случилось с Олдосом». «Как странно, что писатели, как Беллок45 и Честертон например, могут петь хвалу алкоголю (из-за которого происходят две трети автомобильных катастроф и три четверти преступлений) и в то же время считаться добрыми христианами и благородными людьми, - жаловался Хаксли, - но с любым, кто рискнет предложить другие, возможно менее вредные методы самопреобразования, обращаются как с опасным злодеем - наркоманом и безнравственным слабоумным ренегатом».
     Однако «Двери восприятия» продавались - медленно, но верно. Их читали.
Осмонд тоже прочитал книгу и был восхищен. С того майского дня они с Хаксли постоянно обменивались письмами («учитесь печатать! - умолял Хаксли. - Мне потребовалось два дня интенсивной работы, чтобы расшифровать ваше последнее письмо»), обсуждая будущие эксперименты над мескалином, но время и дела мешали им встретиться во второй раз. Олдос искренне любил молодого друга и горячо надеялся, что Хамфри, занимаясь «работой фундаментальной важности», получит адекватный источник финансирования и сможет продолжать исследования мескалина научным путем. «Возможно, мы могли бы написать вместе пьесу, - шутил в письме Хаксли. - Этого хватит, чтобы финансировать и ваши исследования, и мое второе детство».
Исследование под финансированием ЦРУ.
     Когда в 1947 году возникло ЦРУ, оно продолжало опыты своих предшественников с «наркотиками правды» вроде скополамина и вытяжки из марихуаны. Также оно всячески поддерживало исследования новых наркотиков, которые могли бы эффективнее воздействовать на сознание. В рамках Службы технического обеспечения, являвшейся одним из отделений ЦРУ, существовало небольшое полусекретное подразделение, известное как «Химическое отделение». «Химическое отделение» возглавлял выпускник Калифорнийского технологического института химик Сид Готтлиб, кривоногий поклонник кадрили, поднимавшийся до рассвета, чтобы подоить своих любимых коз, перед тем как отправиться на службу - в суматоху рабочего дня, заполненного работой над методами управления сознанием и бактериологическим оружием. Готтлиб слегка заикался. Его патроном в высших эшелонах Управления был Ричард Хелмс. Именно Хелмс, зачарованный возможностями химической войны на уровне психики, убедил Аллена Даллеса, тогдашнего директора ЦРУ, разрешить исследования разнообразных «биологических и химических веществ».
       13 апреля 1953 года, как раз когда Хаксли впервые написал Осмонду насчет мескалина, ЦРУ официально одобрило проект «МК-УЛЬТРА» и выделило триста тысяч долларов на его дальнейшие исследования. Хотя под эгидой «МК-УЛЬТРА» шли исследования разнообразных наркотиков, включая кокаин и никотин, но основная сфера его интересов касалась ЛСД. ЦРУ возлагало на ЛСД настолько большие надежды, что в апреле 1953 года двое агентов были посланы в «Сандоз» с огромной суммой денег для приобретения десяти килограммов этого вещества.
     Количество в десять килограммов появилось в результате ошибочных расчетов.. Когда агенты прибыли в Базель, имея при себе сумму в 240 тысяч долларов, они узнали, что «Сандоз» начиная с 1943 года выработал в общей сложности чуть больше сорока граммов -даже меньше двух унций.. Но сделка состоялась., Швейцарцы согласились не только обеспечивать ЦРУ ста граммами ЛСД в неделю, но и информировать их о том, кто еще будет запрашивать наркотик.
     Однако зависимость от нейтральных швейцарцев была неудобна для ЦРУ, и они тайно начали оказывать через частные каналы давление на американскую химическую компанию «Эли Лилли», чтобы там разработали конкурентоспособное синтетическое вещество. Одной из причин, по которым ЛСД оставался столь дорогим и редким, было то, что его изготовление зависело от поставок грибка спорыньи, печально известного тем, что его крайне сложно разводить.- Очевидным решением был бы синтетический аналог, полученный из химических реагентов, что сделало бы получение ЛСД полностью независимым от поставок спорыньи. В октябре 1954-го .«Эли Лилли» объявила, что они преуспели в создании химического аналога ЛСД.. Помимо снабжения ЦРУ, открытие американской компанией синтеза означало то, что теперь, в случае необходимости, станет возможно производить ЛСД в неограниченных количествах.. А это, вкупе с упоминавшейся выше докладной запиской Аллену Даллесу, означало, что ЛСД можно было наконец всерьез воспринимать как боевое химическое оружие.
      Поскольку ЦРУ не хватало кадров, чтобы осуществлять столько сложных поведенческих и физиологических экспериментов, Готтлиб предложил сотрудничать с психологами, особенно с теми исследователями «лабораторного сумасшествия», которые уже занимались исследованиями взаимосвязи между „действием ЛСД и душевными заболеваниями.. Многие из них были готовы сотрудничать - ЦРУ хорошо платило.. Они шли на это без колебаний: если ЦРУ хочется финансировать исследования в области, которую игнорируют традиционные организации вроде Национального института психического здоровья - ну так что ж, в чем проблема?
Под прикрытием двух уважаемых организаций, Фонда  Джозии Мэйси и Фонда медицинских исследований «Гешиктер», ЦРУ начало вкладывать средства в исследования ЛСД в Соединенных Штатах, параллельные работам окружения Хаксли и Хёда.. Вскоре они вышли на Ринкеля и Хайда из Центра психического здоровья. Хайду при первой же встрече было предложено за исследования ЛСД 40 тысяч долларов в од. Подобные же предложения были сделаны Хэролду Абрамсону в Нью-Йорке, Карлу Пфайферу из университета штата Иллинойс и Хэролду Ходжу из Рочестерского университета.. Деньги в основном выделялись на исследования таких областей, которые, не будь «холодной войны», большинство ученых сочли бы сомнительными. Например, Хэролду Абрамсону было ассигновано 85 тысяч долларов на то, чтобы быстро подобрать материалы по следующим темам:
а) нарушения памяти;
б) дискредитация с помощью отклонений в поведении,
 в) смена сексуальных моделей поведения,
 г) вытягивание из людей информации,
д) восприимчивость к внушению,
 е) создание зависимостей
    В другом финансируемом ЦРУ эксперименте семь наркоманов в больнице Лексингтона, штат Кентукки, получали ЛСД в течение семидесяти семи дней. Дозировка постепенно увеличивалась - сначала вдвое, потом вчетверо.
Не все исследования проводились на стороне. В самом ЦРУ Готтлиб с коллегами сами регулярно принимали ЛСД - в офисе и на вечеринках - и сравнивали собственные впечатления. Стоило только отвернуться и какой-нибудь умник быстро сыпал несколько микрограммов вам в кофе. Люди играли с сознанием. Иногда результаты были необычными. Крепкие агенты начинали плакать или бормотать о том, что «все люди братья». Раз или два дела пошли совсем скверно: впавшие в паранойю секретные агенты сбегали и терялись в городской суматохе Вашингтона, а их встревоженные коллеги шли по горячим следам. Один раз после захватывающего преследования они обнаружили беглеца в Вирджинии. Сидя у фонтана, он бормотал о «страшных монстрах со странными глазами», преследовавших его в Вашингтоне. Действительно, каждый встречный автомобиль заставлял его содрогаться от страха.
    Это было вполне в духе группы Готтлиба, когда они пригласили ничего не подозревающих специалистов из Армейского химического корпуса на трехдневный праздник в ноябре 1953 года. Естественно, предлагался алкоголь и часть коктейлей была действительно просто со спиртным. Хотя Готтлиба инструктировали не использовать ЛСД на своих коллегах, вероятно, он решил, что армейские ученые не подпадают под это определение. Они были скучными людьми, а испытания наркотика, контролирующего сознание, - полезным делом.
     Можно было бы считать, что праздник удался, если бы на второй день один из армейских ученых, доктор Фрэнк Олсон, не покончил жизнь самоубийством. Решив, что он сошел с ума, доктор Олсон выпрыгнул из окна нью-йоркского гостиничного номера. Паника, поднявшаяся вокруг этого события, чуть не погубила проект «МК-УЛЬТРА».
     ЦРУ обладал разветвленной структурой. В то время, как «МК-УЛЬТРА» занимался изучением возможностей ЛСД, в рамках другой программы, «АРТИШОК», агенты ЦРУ обыскивали земной шар в поисках психотропных растений. В 1952 году финансируемый ЦРУ ученый был послан в Мексику привезти образцы психотропных растений, в частности семена кустарника «пиуле». Он возвратился с огромным количеством полевого материала и информацией о том, что глубоко в Мексиканских горах существует культ психотропных грибов, восходящий еще к ацтекам. Следующим летом - практически в тот же самый день, когда Гордон и Валентина Уоссон отправились в экспедицию, - ученый из ЦРУ прибыл в Мексику с подобной же задачей: расположить к себе членов грибной секты и приобрести образцы.
Нью-йоркский банкир, жаждущий доказать историческую теорию, которую он разрабатывал в течение последних двадцати лет, должно быть, сильно раздражал ЦРУ, имевшее неограниченные фонды и жаждавшее химического всемогущества. К чести спецслужб, надо отметить, что они почти сразу же узнали об открытии Уоссона. Мексиканский «ботаник» телеграфировал детали через несколько дней после того, как Уоссон возвратился из Уаутла де Хименес. Узнав, что Уоссон планирует вернуться на следующее лето с группой, в которой будет известный французский миколог Роже Эм, ЦРУ решило ввести в экспедицию своего человека. Им оказался Джеймс Мур, химик, работавший по контракту в программе «АРТИШОК». Чтобы подсластить пилюлю, они использовали средства «Фонда Гешиктер».
Начальство в Лэнгли не интересовало, как Мур провел эти мучительные недели в Мексике: для них было важным, что он привез образцы грибов. И если бы он смог выделить психоактивный элемент, то «вполне возможно, - вспоминал Сид Готтлиб, - что новый наркотик остался бы тайной ЦРУ». Но еще раз ЦРУ опередили все те же швейцарские химики; та же самая швейцарская компания, которая в свое время контролировала мировые поставки ЛСД. ЦРУ пришлось обратиться к «Сандоз» вновь - на этот раз с просьбой о поставках псилоцибина.
     Одной из проблем, с которыми столкнулось ЦРУ в поисках изменяющих сознание наркотиков, были полевые эксперименты над различными людьми. Можно было проводить эксперименты на заключенных в тюрьму наркоманах и на безденежных студентах, но это в принципе не решало вопроса, можно ли с помощью наркотика расколоть потенциального двойного агента или коммуниста из КГБ. Решая эту проблему, ЦРУ превратило одно из своих зданий в Сан-Франциско в лабораторию для исследования поведенческих реакций. Дом, расположенный на Телеграф-Авеню, переоборудовали в бордель, украшенный двусторонними зеркалами. Здесь работала команда проституток под наблюдением бывшего агента, специалиста по наркотикам Джорджа Уайта. Уайт был знаменит тем, что еще в дни, когда существовало Управление стратегических служб, расколол Августа дель Грацио с помощью вытяжки из марихуаны. Замысел состоял в том, что проститутки привлекут в бордель бизнесменов, а там они уже попробуют ЛСД, или псилоцибин, или любой другой наркотик, изменяющий сознание. С бюджетной точки зрения бордель был гениальной идеей. Проект со школьным юмором окрестили «Операция "Полночный оргазм"».
Мы можем только предполагать, на что это было похоже, -посетить Иной Мир под патронажем ЦРУ Однако первым, что привлекало внимание распутных бизнесменов, вероятно, была обстановка. В ЦРУ так и не решили, должна ли быть обстановка возвратом к декадентству или шиком в духе своего времени. Образчики африканских тканей соседствовали здесь с репродукциями девушек, танцующих канкан, работы Тулуз-Лотрека. Столы были накрыты черным бархатом. В спальнях висели красные занавески, в коридоре - в шотландскую клетку, в кухне - полосатые. Наркотики обычно подсыпали в спиртные напитки, но не всегда. В ряде экспериментов ЛСД распылялся в ванной непосредственно перед тем, как туда входил несчастный клиент.
    Именно «Операцию "Полночный оргазм"» и сходные с ней действия имел в виду ревизор ЦРУ, когда в 1963 году поднял вопрос об этичности проекта «МК-УЛЬТРА». Ревизора тревожило не столько то, что правая рука американского правительства испытывает наркотики на ничего не подозревающих американских гражданах, сколько то, что случится, если ничего не подозревающие граждане обнаружат это. Секретность «МК-УЛЬТРА» жизненно необходима не только для сохранения репутации ЦРУ предупреждал он, но и для сохранения репутации сотрудничающих с ним лиц. Заметив, что «исследования манипулирования человеческим поведением рассматриваются многими авторитетами в медицине и других, близких с ней областях как профессионально неэтичные», он предупреждал, что малейшая просочившаяся информация может поставить под угрозу репутацию множества ученых, работавших на ЦРУ по контрактам.
     К тому времени, когда ревизор поднял эти этические проблемы, ЦРУ, вероятно, уже потеряло интерес к ЛСД, хотя все .еще проверяло другие наркотики, воздействующие на сознание, большинство из которых впоследствии всплывет в психоделическом андеграунде 1970-х годов. Активный же интерес ЦРУ к ЛСД угас около 1958 года, хотя Управление продолжало выделять средства на исследования. Это облегчалось тем, что Фонд Джозии Мэйси, через который ЦРУ выплачивало деньги по контрактам, начал с 1955 года регулярно проводить конференции по ЛСД. Интерес фонда не был фальшивым. Он возник в тот момент, когда его медицинский директор, Франк Фремонт-Смит, провел день в лаборатории Хэролда Абрамсона, наблюдая, как ведут себя под ЛСД сиамские бойцовые рыбки.
     По конференциям легко проследить, как изменялось направление исследований ЛСД. В первой, в 1955 году, в основном участвовали исследователи «лабораторного сумасшествия». Контингент второй, состоявшейся спустя четыре года, в основном составляли врачи: голландец ван Рийн, англичанин Сэндисон, Хоффер из Канады и целая группа ученых из Лос-Анджелеса, включая Сиднея Коэна, Бетти Айзнер и психиатрическую группу Чандлера и Хартмана. Хэролд Абрамсон, занимавшийся вышеупомянутыми сиамскими рыбками, также участвовал в этом и в какой-то момент, при попытках выработать общее мнение, предложил шесть пунктов «генерального соглашения»:
а)  Фармакологически ЛСД безопасен  Даже очень большие дозы безвредны для здоровья.
 б) Вещество эффективно в небольших дозах при проведении терапевтических бесед  Поведение врача также важно
в) Пациент остается в сознании, расположен к общению и хорошо интегрирует материал, что важно для психодинамики.
г) У пациента, по сути, наблюдается расстройство функций эго, сопровождаемое радостнымнастроением и сопутствующим этому интегративным процессом, так что тут речь идет скорее о «гебесинтезе», чем о фармакологическом лечении психозов.
д) Препарат можно применять неоднократно.Не имеется никаких свидетельств привыкания.Фармакологические эффекты обычно постепенно угасают в течение 12 часов.
е) Пациентам, как правило, нравится опыт принятия ЛСД в указанных дозах.

     Это вовсе не означало, что все с этими пунктами были согласны. Исследователи «лабораторного сумасшествия» до сих пор не могли свыкнуться с идеей, что наркотик, использовавшийся для моделирования сумасшествия, теперь используется для того, чтобы доставить людям удовольствие. Множество врачей видело в «гебесинтезе» просто необычный научный термин- неуклюжий и тяжеловесный. Но в основном все понимали мотивы предложившего это слово Абрамсона. Бетти Айзнер рассказывала, как они с Коэном обсуждали то любопытное явление, когда в психике исчезали конфликты и возникало ощущение целостности, называемое многими интегративным опытом. Но она никак не могла точно определить его: «Очевидно, дело в языке; мне не хватает слов», - извинялась она. Тогда Абрам Хоффер сказал, что в Канаде они называли это психоделическим опытом. «Каким?» -спросил кто-то. «Психоделическим, - повторил Хоффер. - По-моему, это слово придумал доктор Осмонд. По-гречески это означает «проявляющий сознание».
      Помимо нового слова, которое в конечном счете укрепилось в общественном сознании, Хоффер также рассказал коллегам о новых экспериментах с ЛСД, которыми они занимались с Осмондом. В отличие от большинства врачей, использовавших небольшие дозы препарата, просто чтобы сократить время, необходимое для лечения, они с Хоффером решили воспользоваться любопытной методикой Хаббарда и давали больным сразу большие дозы, помогая им очутиться в той области Иного Мира, где растворяется эго и происходит духовное перерождение. По словам Хоффера, они вообще почти не занимались собственно психотерапией: «К нам приходят люди. Они понимают, что пришли на лечение, но не знают о нем ничего. В первый день мы берем историю болезни и ставим диагноз. На второй день они принимают ЛСД. Третий день - выходной. Мы не проводим никакой дополнительной психотерапии, кроме той, что предусмотрена во время приема ЛСД. А потом мы не предпринимаем ничего -только выясняем, пьют ли они еще. Результаты - пятьдесят процентов пациентов пить бросают».
      Это была фантастическая цифра, особенно если учесть, что Осмонд и Хоффер работали не с обычными невротиками или добровольцами, а с хроническими алкоголиками, рекомендованными обществом «Анонимных алкоголиков» или доставленными с улицы полицией. «Бросали пить только те, кто переживал мистический опыт, - объяснял Хоффер. - Те, кто его не переживал, - продолжали пить. Но большая часть из тех, кто пережил мистическое озарение, - бросала. Хотя, конечно, из этого нельзя вывести никакого правила».
Тимоти Лири.
      Его звали Тимоти Фрэнсис Лири. Через два месяца ему исполнялось сорок лет. И он еще только собирался делать первые шаги на том пути, который закончится за несколько месяцев до его пятидесятилетия, когда федеральный судья назовет его самым опасным человеком в мире.
Куэрнавака, расположенная на краю центрального плато, на тридцать семь миль южнее Мехико, в древности была городом предсказателей и магов. В ацтекском мире она играла роль Дельф в Древней Греции. Климат здесь царил удивительный, температура почти не опускалась ниже семидесяти пяти по Фаренгейту. Позже, после завоевания Кортеса, здесь селились богатые мексиканцы и любили отдыхать американские ученые. За пару сотен песо тут можно было жить по-королевски - с горничной, поваром и даже садовником.
    Лири арендовал виллу неподалеку от дороги на Акапулько, поблизости от площадки для игры в гольф. Вместе с ним жили двое психологов - Фрэнк Бэррон и Ричард Детерринг с женой Рут. Еще одного соседа, Ричарда Альперта, ожидали чуть позже. Место было прекрасным, здесь можно было нежиться в бассейне, наслаждаясь видом на снежные шапки двух вулканов, близнецов Попокатепетля и Ицтаккикуатля. Снизу доносился шум игры в гольф. В воздухе плыл аромат бугенвиллий. Весело щебетали дети Тима - Сьюзен и Джек. После сиесты и перед вечерним коктейлем как раз оставалось время поиграть в футбол.
     Лири пробовал посвящать, по крайней мере, час или два ежедневно литературным занятиям - он собирался написать две книги: роман и длинное эссе, которое наконец бы объяснило, что он подразумевал, когда говорил об экзистенциально-транзактной психологии. Но, к сожалению, его постоянно что-нибудь отвлекало от работы, по большей части симпатичные девушки. Частым гостем на вилле был знакомый Бэррона, Герхарт Браун, преподававший антропологию в огромном государственном университете в Мехико. Браун учил «нахаутль», язык ацтеков, и однажды вечером разговор зашел о теонанакатле, божественных грибах, которые Гордон Уоссон пробовал в Уаутла де Хименес.
      Лири уж не в первый раз проводил вечер за бутылкой и разговорами о теонанакатле. Несколькими годами ранее, заинтересовавшись статьей Уоссона в «Тайм», Фрэнк Бэррон собирался заняться ими, думая, что это может помочь ему в собственных исследованиях по психологии творчества. Тим в тот раз отреагировал на это со смесью отвращения и беспокойства.       Эксперименты с природными наркотиками казались ему дурацким и опасным предприятием. Но теперь, после месяца безделья, ему было очень скучно. И любое новое дело казалось интересным. «Может быть, попробуем найти их здесь?» - предложил он Брауну.
     Уоссону потребовались годы терпеливой дипломатии, прежде чем он нашел курандеру, согласившуюся провести грибную церемонию. Браун отыскал грибы за неделю, узнав, где они растут, от курандеры Хуаны, жившей в Сан-Педро, неподалеку от Куэрнаваки.
     В субботу, 9 августа 1960 года, погода на плато стояла обычная: было жарко и ясно. Браун с девушкой и несколькими друзьями появились на вилле в полдень. Они принесли мешок грязных волокнистых грибов.
«Вы уверены, что они не ядовиты?» - спросил Лири, внимательно рассматривая грибы. ...И эти грибы ацтеки действительно называли плотью Бога? (Перед этим, когда Рут Детерринг изъявила желание тоже поучаствовать в эксперименте, Тим сразу же научил ее, как по-испански будет «санитарная машина» и «промывание желудка».) Вместо ответа Герхарт съел первый гриб. За ним последовала одна из девушек. Потом Детерринг. Лири положил грязный гриб на кончик языка. На вкус он оказался еще хуже, чем на вид. Он с трудом проглотил гриб и запил .пивом. Потом взял следующий...  Позже, когда он обдумывал случившееся, он поразился, насколько внезапно все произошло. Еще мгновение назад он слышал, как кого-то тошнит в кустах, а уже в следующий момент все вокруг заполнило пульсирующее гудение. Как будто мир ожил - птицы, кусты, плавательный бассейн, все было полно, все гудело жизнью. Он погрузился в этот жужжащий гул, и перед ним замелькали странные образы - египетские дворцы, индийские храмы, - они как будто вспыхивали, искрясь и переливаясь перед его внутренним взором.
    Во «Флэшбэках», своей второй автобиографии, Лири весело сообщает, что был зачат 17 января 1920 года, на следующий день после того, как вступил в силу «сухой закон», и через несколько часов после окончания ночных субботних танцев в клубе офицеров Вест-Пойнта, где его отец, капитан Тимоти Лири по прозвищу Малыш работал гарнизонным зубным врачом. Его мать, урожденная Эбигайль Феррис, была самой красивой женщиной на вечеринке: черные как смоль волосы, нежная молочно-белая кожа и великолепная фигура. Они танцевали, пили, затем шатаясь и смеясь, вернулись домой, где занялись любовью. Через восемь месяцев и несколько недель, 22 октября 1920 года, появился ребенок. Его рождение почти совпало с рождением нового мира вокруг него, так что и ребенка и мир можно было назвать новорожденными.
      Первая мировая война, как будто выпустила на волю мощную высвобождающую энергию - не зря двадцатые годы двадцатого столетия часто именуют «грохочущие». Шла ли речь о деловой активности или о новых постановках на Бродвее, как в песне Коула Портера , основным настроением была убежденность, что «все меняется». Хотя Лири все еще был юн, когда это хорошее время неожиданно кончилось, тем не менее, возможно, эти несколько лет роскошной и яростной жизни - джазовой эпохи - оказали влияние на сложившуюся у него позднее жизненную философию.
Во многом это было и влияние Малыша. Малыш Лири был родом из Спрингфилда, штат Массачусетс. Сейчас эта фамилия там никому ничего не говорит, но в двадцатых годах спрингфилдские Лири слыли самыми богатыми католиками-ирландцами во всем западном Массачусетсе. Отец Малыша, Старик, нажил состояние на операциях с недвижимостью.
Имея девятерых детей, примерных ровесников Малыша, он обеспечил Тима невероятным изобилием дядюшек и тетушек, «которые метались туда и сюда» в период юности Тима, «устраивая бесконечные сцены, закатывая скандалы и периодически странно исчезая» Тетя Франциска убежала в Канзас-Сити с каким-то протестантом, и Малышу пришлось ехать туда на поезде, чтобы вернуть ее обратно. Кузина Сисси вышла замуж за преуспевающего члена епископальной церкви и затем - о святые небеса! - уплыла в Париж, чтобы развестись. Богатые, эксцентричные и эгоистичные Лири были полной противоположностью родственникам Тима со стороны матери - Феррисам, жившим на унылой ферме к востоку от Спрингфилда. Из-за семейных проблем его родителей Тим в детстве много времени проводил на ферме «Папоротники», где, как напишет много позже, он не знал «ни одной веселой минуты» После смерти обоих родителей в 1918 году от эпидемии гриппа, номинальной главой семьи Феррисов стала старшая сестра Эбигайль, тетя Дуду, «робкая, фантастически религиозная женщина, которая безуспешно пыталась управлять делами семейства с благочестием, характерным для ирландской деревни. Она целыми днями сидела на кушетке, бормотала себе под нос молитвы, щелкая искусственными зубами, и читала католические книги». Ни Дуду, ни другой сестре Эбигайль, Мэй, не понравился худой высокий и умный Малыш, они сочли его неудачной партией для своей сестры, сущим несчастьем. Мэй рыдала трое суток, уговаривая Эбигайль отказаться от свадьбы.
     В конце концов им пришлось удовольствоваться осознанием собственной правоты. Брак Малыша и Эбигайль не был счастливым - он так и не превратился в прочный и достойный союз, о котором мечтала Эбигайль Малышу было чуждо наслаждение милым домашним уютом, мирная жизнь, баюканье детей и стирка подгузников Он по-прежнему придерживался старых привычек, обожал развлечения и все чаще и чаще приходил домой пьяный, угрюмый, сердитый, обремененный долгами.
     Малыша поддерживала на плаву надежда на то, что, когда Старик умрет, ему достанется большое наследство - он получит самое крупное католическое поместье восточного Массачусетса. И все его дети верили, «что когда Старик умрет, они станут богатыми».
     Даже биржевая паника 1929 года и последующие годы жизни, бесконечные долги не переубедили Малыша и тетю Сисси и не разрушили этой уверенности Так продолжалось вплоть до того дня, когда в 1934 году было зачитано завещание Старика, и которого явствовало, что им досталось в наследство всего несколько тысяч долларов. Малыш отдал сотню сыну и тысячу жене, после чего испарился.
      Что произошло, когда так внезапно исчез отец? Какие суровые переживания, полные гнева и горя пришлось им всем пережить? Лири в своих опубликованных воспоминаниях мало говорит об этом, только где-то как бы в скобках замечает: «мое горе из-за ухода отца всплыло наружу во время одного приема наркотика в компании с Джеком Керуаком».
Напротив, во «Флэшбэках» он скорее воздает ему хвалу:
Я всегда любил и уважал отца. За тринадцать лет, что мы прожили вместе, он никогда не обманывал моих ожиданий... Папа для меня остался образцом одиночки, презирающего обычные пути... Малыш, следуя древней ирландской традиции, перехитрил всех - вырвался из набожной деревни и отправился в дальние страны, подобно одному из диких гусей ирландской легенды.
     Эбигайль и вполовину не столь хороша в воспоминаниях его сына. Ее набожность (она редко пропускала ежедневную массу), стремление стать достойной представительницей респектабельного среднего класса, а также врожденная подозрительность ко «всему веселому, легкомысленному или новомодному» надоедала Тиму и раздражала его - он специально культивировал в себе те качества, которые мать считала наследственными особенностями отца Лири.
      Насколько он преуспел в этом, можно судить по заметке одного из репортеров бостонского «Глоба», который, излагая много лет спустя историю обучения Тима в старших классах спрингфилдской школы, называл его «типажом в стиле Скотта Фитцджеральда».
     Тим легко общался с людьми, участвовал во множестве школьных комитетов и получил премию как издатель школьной газеты. Он имел прекрасные отметки по английскому языку и истории, чуть хуже успевал по математике и естествознанию. Но наиболее высокой оценки он удостоился у противоположного пола. В выпускном классе школы одноклассницы называли его «самый симпатичный мальчик». «Леди, замрите, не дышите!» -свидетельствует о нем запись в школьном альбоме. На другой странице того же документа есть пожелание самого Лири: «Тим Лири оставляет свои увлечения Бобу Кэлхауну, еще одному блестящему поклоннику белых платьев на этом маленьком балу». Он только в одном отношении отличался  от отца:  Тим явно предпочитал «самых экстравагантных страстных богачек, каких только можно было найти в городе». И никаких Эбигайль!
    Но в реальности это было  защитное поведение, само  созидание мальчишки, который, повзрослев, будет вспоминать не свои головокружительные успехи в школе, а Огромное чувство одиночества, которое он стремился победить с помощью мечтаний о «доблести, славе, любви и I научной деятельности». i От Малыша Тиму досталось вкрадчивое обаяние, которое обеспечило ему характеристику «самого симпатичного мальчика», но от него же он унаследовал и чувство отчужденности, постоянно питавшее детские мечты о героических подвигах. Еще в детстве Лири ощущал себя посторонним: ирландец-католик в школе, полной «истинных американцев» - англосаксов протестантского вероисповедания, художник в окружении спортсменов и бизнесменов, неверующий в мире верующих. Позже это отчуждение переросло в непрерывные конфликты с властью, часто становясь сознательной конфронтацией.
    Первый такой конфликт произошел в последние месяцы его учебы в школе. Совершенно беспричинно Лири начал вдруг прогуливать занятия, вынудив директора школы - «мудрого старика из Новой Англии», обладателя белоснежной бороды, достойной члена Верховного суда, - пригрозить ему отчислением. Позже Лири объяснял, что это не произошло лишь потому, что потребовало бы заполнения безумного количества бумаг.
      Однако такое поведение стоило ему потери рекомендации в колледж. Из-за «бесконечных развязных шуточек» Тима не приняли ни в одну из престижных школ академического направления. Эбигайль была вынуждена прибегнуть к связям с местным настоятелем, с тем чтобы сына приняли в католический колледж Св. Креста, управляемый иезуитами.
     Этот колледж осенью 1938 года представлял собой учебное заведение, мало приспособленное как для социального, так и для интеллектуального продвижения. Если не считать поощрения занятий футболом, в основном список предметов был традиционным - упор делался на изучение греческого языка, латыни, религии. Колледж несколько напоминал монастырь, в котором разрешались занятия спортом. Тим провел в этом чистилище два года, переводя Цицерона и Горация и совершая подпольные вылазки за ограду совместно со своим другом Анджело. По ночам, после вечерней проверки они убегали в местные бары, чтобы попытать счастья с окрестными девушками.
     После окончания колледжа в силу романтического заблуждения, которое разделяли многие, в том числе и Аллан Эдгар По, Тим, используя политические связи его семейства, записался в военную академию Вест-Пойнта, где сумел продержаться едва ли год. Его стремление стать воином было подорвано в момент, когда он возвращался в академию вместе с несколькими старшими по званию, которые обвинили его в пьянстве - обвинение неприятное и наказуемое, но не смертельное. Лири всегда считал, что произошедшее позже было вызвано сочетанием избытка алкогольных паров и тех противоречий, какие всегда возникают, когда в общении участвуют крайне разные люди. Старший по званию проинтерпретировал поведение Лири как попытку солгать, с чем согласился кадетский суд чести. Кадет Лири опозорил свой Корпус, он должен был подать в отставку. Однако кадет Лири считал по-другому и потребовал официального расследования и суда. Это было расценено всеми как плохой поступок, хотя мнения по этому вопросу среди кадетов разделились. С этого момента Лири устроили обструкцию. Он стал никем, несуществующей персоной. В «Первосвященнике» Лири уподобил эту ситуацию сцене в самолете, когда он находится в окружении двух тысяч молодых людей, ни один из которых не решается сесть рядом с ним. Любое обращение к другим, типа «передайте мне соль», ему приходилось писать на бумаге.
     Несмотря на то, что официальный суд его оправдал, отношение к Лири не изменилось и так тянулось до августа 1941 года, когда Лири наконец послал командиру заявление. «Я болен и не приспособлен к военной карьере», - было написано в начале. Далее он писал: «я не удовлетворен здешним окружением и чувствую, что было бы лучше и для меня и для правительства, если бы мне разрешили оставить службу и найти другую профессию».
Он уехал на юг и поступил в университет штата Алабама. Именно там Лири начал интенсивно заниматься интеллектуальной деятельностью. Он достиг больших успехов в изучении психологии и несколько меньших в изучении английского языка и истории, но вскоре ему в руки попал «Улисс» Джойса, который буквально ошеломил его. С того дня его голубой мечтой стало написать книгу не менее глубокую и красивую. Однако то, что Тим начал поглощать книги с большей, чем ранее, пользой для себя, не значило, что он полностью отказался от старых привычек. От южных женщин, например. Тим любил их кокетливую сексуальность и был в конце концов пойман, когда проводил ночь в одном из женских общежитий, за чем последовало отчисление из университета. Дальнейшие его приключения на ниве образования могли бы составить занимательный роман в стиле «Тома Джонса» - так продолжалось вплоть до Второй мировой войны, во время которой он работал армейским врачом в больнице ветеранов штата Пенсильвания. Война обозначила в жизни Лири резкий перелом. Тим всерьез принялся за учебу и в конечном счете получил докторантуру в психологической клинике в Беркли. Он женился, у него родилось двое детей, появился удобный пригородный дом и ранчо в окружающих Беркли холмах. Он получил престижную синекуру в государственной больнице Окленда - должность директора по исследованиям в области клинической психиатрии. Это был образцовый пример карьерного успеха в пятидесятых годах, что придает последовавшим за этим событиям еще более символический смысл. Если Гинсберг и «поколение битников» представляли одну крайность, а официозные чиновники - другую, то Тим был где-то посередке. С одной стороны (как он позже хвастал), в нем было «высокомерное презрение к буржуазному конформизму», а с другой - горячее желание получить все те блага, которые может предоставить этот самый буржуазный конформизм Напряженное взаимодействие двух этих мотивов ярко проявилось в его браке.
     Когда позже его друзей просили рассказать о том, какие взаимоотношения были у Тима и Марианны, они ссылались на пьесу Эдуарда Олби «Кто боится Вирджинии Вулф». Как пожилая ученая пара в пьесе Олби, Тим и Марианна были мастерами на колючие шуточки и уничижительную критику. По общему впечатлению, они будто пытались свести друг друга с ума. Но они держались вместе в те годы, когда Лири делал работу, которая создала ему репутацию многообещающего молодого физиолога В мире академической психологии Тим считался экспертом в оценке личности и изменений в ее поведении. Это подразумевало, что к нему обращались, когда надо было интерпретировать диагностические тесты типа ТАТ и MMPI. В то же время он сумел преодолеть пропасть в одном из действительно ключевых вопросов психологии: изменении поведения. Одной из причин, почему успех психотерапии был весьма низок, было то, что интеллектуальное понимание не вело непосредственно к изменению поведения. То, что пациент понял, в чем состоит его проблема, вовсе не означало, что он изменится; слишком часто пациенты оказывались запертыми в порочный круг отношений и установившиеся рамки поведения, за которые выйти было крайне сложно. Но тем не менее при использовании психотерапии иногда что-то вдруг срабатывало! Попытаться уловить, что именно это было, все равно что ловить солнечный зайчик. «Можно делать записи на магнитофон, использовать кинофильмы, считать сердечные удары, измерять мускульные сокращения, считать количество минут, затраченных на беседу, задавать вопросы (вопросы типа «истина-ложь», открытые вопросы, вопросы скрытые), получать интерпретации чернильных пятен или прибегать к каким-то другим трюкам, которые всем нам известны», - писал лучший друг Лири, сокурсник по Беркли, Фрэнк Бэррон.
     Фрэнк Бэррон и Тим Лири имели много общего - оба ирландцы, оба психологи, они вместе окончили университет в Беркли и каждому из них нравился в другом его темперамент. Тим, с его живым воображением и сильной природной страстью ниспровергателя основ, выдвигал самые немыслимые теории, которые Бэррон спокойно и ловко спускал с небес на землю. Если Тим, с его любовью к Джойсу, воплощал в себе творческий порыв, то Бэррон был склонен к спокойному анализу, усовершенствованию и последующему применению теорий.
     Так что они прекрасно подходили друг другу. Когда они взялись за исследование положения в клинике Кайзера, то получили непредвиденные результаты. Клиника Кайзера была переполнена, некоторые пациенты месяцами ожидали госпитализации. В душе каждого представителя науки-Золушки был запечатлен лозунг - чем больше людей успешно пройдет психотерапию, тем лучше станет жить в этом мире. Конечно, примерно те же убеждения разделяли Лири и Бэррон, хотя, возможно, они относились к этому с чуть меньшим энтузиазмом, чем большинство их коллег.
Когда выяснилось, что в клинике Кайзера существует список людей, ожидающих курса психотерапии, они решили провести маленький эксперимент: сравнить тех пациентов, что признают наличие у них проблем и еще только ожидают психотерапевтического лечения, с теми, что уже прошли курс психотерапии, -чтобы получить выраженное в цифрах подтверждение пользы от помощи профессиональных психологов. По крайней мере, они рассчитывали именно на это.
     Сказать, что результаты привели их в ужас, будет, пожалуй, слишком сильно, но, безусловно, они их удивили, обеспокоили, заинтересовали и озаботили - все вместе. Потому что оказалось, что между двумя группами испытуемых нет никаких различий: «Те, что прошли терапию, не испытали улучшения более сильного, чем те, что не успели пройти курс», сообщали они о результатах эксперимента в «Журнале консультирующего психолога». В обеих группах треть пациентов не испытала никаких изменений, треть почувствовала себя хуже и треть стала чувствовать себя лучше.
Что касается этой последней группы, то выяснилось, что с пациентами кое-что произошло - все они испытали некий неуловимый животворящий толчок, который «столь же мало поддается описанию, как и любовь или счастье, и столь же важен, как момент благодати или момент сотворения мира», - писал Бэррон.
    Исследование, проведенное Лири в клинике Кайзера, было замечено в профессиональных кругах, так же как и его следующая книга «Межличностная диагностика личности», которую «Ежегодный обзор психологии» хвалил как «самую важную книгу по психотерапии в этом году». Казалось, Лири прочно утвердился на профессиональной почве. Так оно и было бы, если бы не неожиданное самоубийство его жены Марианны, которая покончила с собой утром в день тридцатипятилетия Лири в их гараже в Беркли.
    «Невзирая на то, что это самоубийство было совершено в припадке злобной мстительности, Лири был абсолютно раздавлен; он полностью поседел за четыре месяца», - вспоминал Бэррон.
      Кроме того, смерть Марианны имела и другие последствия. Она внезапно освободила Лири, подобно тому, как Малыша освободила смерть Старика. Он мог делать теперь все, что хочется, а он давно рвался в Европу, собирался жить на случайные заработки и работать над своей книгой. Через несколько месяцев после смерти Марианны Лири уволился из клиники Кайзера и в сопровождении двоих детей и чемодана записок отплыл в Испанию. Записки содержали «тысячу тестов и нумерованных списков, которые с определенностью свидетельствовали о том, что психотерапия не помогает» и должны были лечь в основу его следующей книги, где он хотел развить теорию о витализирующем контакте-транзакции, которая должна была бы (если бы он только смог остановить на миг и описать мимолетные прекрасные видения, что клубились в его голове) стать столь же знаменитым трудом по психологии для второй половины двадцатого века, каким было «Толкование сновидений» Фрейда для первой.
     Но книга не шла. Лири переезжал с места на место, читал случайные лекции в Испании и Дании, а потом обосновался во Флоренции, где Бэррон и нашел его весной 1958 года. Бэррон взял с собой бутылку виски «Джеймсон», чтобы отпраздновать воссоединение. По мере того как виски убывало, двое друзей все живее обменивались новостями.
      Бэррон приехал в Европу по делу, он только что прилетел из Ирландии, где брал интервью у писателя Шона О'Фаолейна . Перед этим он провел несколько дней в Гарварде на семинаре, посвященном творчеству в научной деятельности, и там, как раз перед тем как улететь из Сан-Франциско, попробовал некие наркотические грибы... теонанакатль... Psilocybe mexicana... Может быть, Тим припоминает, что читал о них в «Лайф»? То, что эти маленькие грибы смогли вызвать сильные видения у нью-йоркского банкира, очень заинтересовало Бэррона, и он, как только у
него будет отпускное время и деньги, собирался повторить путешествие Уоссона. Но прямо перед отъездом он узнал о двух ученых из государственного университета в Мехико, которые получили большую поставку грибов и желали разделить их с таким же, как они, исследователем. Лири был несколько скептически настроен и не разделял энтузиазм Бэррона. Отчасти это объяснялось тем, что он не видел, какая польза может быть от природного галлюциногена для решения действительно неотложных проблем психологии, а отчасти потому, что он был занят своими собственными столь же неотложными проблемами (преимущественно связанными с недостатком наличных денег).
    Вот почему он навострил уши, когда Бэррон упомянул, что перед отъездом он зашел к своему другу Дэвиду Макклелланду, директору Гарвардской клиники, и тот сообщил ему, что будет в конце месяца во Флоренции. Бэррон советовал Лири позвонить Макклелланду, что Тим и сделал, приехав к тому на велосипеде своей дочери и сжимая подмышкой портфель с рукописями. Назад он возвращался с должностью лектора в Гарварде и перспективами на будущее. Если бы Лири был обречен на роль нищенствующего ученого в средние века, то это было бы похоже на внезапно предложенную синекуру в Риме, поскольку Гарвард был в то время столицей академической психологии.
    «Я шествовал по площади Гарварда и чувствовал веяние величия. Высокие вязы, странно-приятное соединение архитектурных стилей, «истинные» ученые, идущие по пересекающимся крест-накрест дорожкам под деревьями. Это были Афины, и я шел по Агоре!»
    Так Джером Брюнер, приехавший изучать психологию, описывал свои первые впечатления от Гарварда в 1938 году. Двадцатью одним годом позже, когда там появился Лири, очарование Гарварда было все столь же сильным, только теперь аналогию следовало проводить с Римом, а не с Афинами. Гарвард был колыбелью либеральной технократии, местом, где учтивые уверенные в себе молодые люди превращались в управляющих и менеджеров, в которых нуждался наступающий «американский век». Гарвард обладал почти сексуальной притягательностью и мощью, «качествами, которые были воплощены в одном из его наиболее знаменитых учеников -младшем сенаторе из штата Массачусетс, Джоне Ф. Кеннеди», - который баллотировался в президенты и был избран в 1960 году. Для человека, с презрением относившегося к буржуазным основам современного общества, оказаться в Гарварде, этой Валгалле функционеров, было некоторой иронией судьбы.
     Справедливости ради следует отметить, что Лири нравилась атмосфера повышенной интеллектуальной напряженности: здесь каждый, к кому ни обратись, был способен дать молниеносный ответ, здесь было с кем поспорить. Наносить удары и парировать их в академических спорах доставляло ему истинное удовольствие, но одновременно его раздражал местный снобизм, глупая уверенность в том, что все, что исходит из Гарварда, является единственно верным. Гарвард видел в Лири чужака, а тот с удовольствием пускал шпильки по поводу напыщенности своих коллег. Это было как раз то, в чем был заинтересован Макклелланд. Одной из причин, по которой он нанял Тима, кроме очевидного удовольствия от возможности спасти блестящую карьеру, была его вера в то, что Лири сумеет навести порядок в Центре исследования индивидуальности, который размещался в небольшом здании по Дивинити-авеню, 5. Центр был детищем Гарри Мюррея, одного из патриархов исследований по тестированию личности. К тому времени, когда Тим прибыл, Мюррей уже находился в полуотставке, и ежедневные хозяйственные работы перешли к Макклелланду, который символически этому соответствовал в том смысле, что, если Мюррей представлял поколение физиологов, создавших личностные тесты, то Макклелланд представлял поколение, которое училось тому, как их использовать. Цитируя восхищенное интервью в «Психологии сегодня», когда речь заходила об описании тонких структур подсознательного, Маккелланд был «первым человеком, который умел это делать хорошо». Сначала вы создаете средство исследования, затем вы изучаете его и затем используете. Вот где нужен был Лири с его разговорами об экзистенциальной транзактной матрице...
     Экзистенциальной - означает, что вы изучаете естественные события, поскольку они разворачиваются без того, чтобы предрешить их вашими собственными концепциями Транзактной - означает, что вы рассматриваете научный эксперимент как включенный в более широкую социальную структуру в которой экспериментатор является одной из ее составных частей Психолог не стоит вне события, но сознает свое участие в нем и сотрудничает с пациентом в выработке взаимно удовлетворяющей стратегии
Оглядываясь назад, ясно понимаешь, что транзактная психология была одной из набегающих волн в поступательном развитии того, что станет гуманистической психологией, так называемой «Третьей силой», которая отличалась как от бихевиоризма («Первой силы»), так и от психоанализа («Второй»).
      В отличие от своих предшественников гуманистическая психология вовсе не была монолитной философией души. Скорее ее можно охарактеризовать как группу терапевтических техник, объединенных общими задачами. Пришло время выяснить, что делает людей здоровыми, а не то, что приводит их к болезни. Пришло время осознать, что лечить тело также важно, как лечить разум. Пришло время признать, что витализирующая транзакция действительно имеет место. (Маслоу, один из патриархов «Третьей силы», опубликовал свои первые работы еще в 1956 году.) В мире хватало места для любой лечебной техники, и придерживаться только одной конкретной методики было бы просто признаком научной незрелости.
Но если экзистенциальная транзактная психология, которую поддерживал Лири, была частью этого движения, у нее были и свои собственные уникальные особенности. Самым важным было отношение ко всем социальным ролям и поведению в обществе как к ряду тщательно разработанных игр, каждая из которых со своими собственными правилами, обычаями, стратегиями и наградами. Например, Лири играл в профессорские игры, разновидность игр «академической среды». В этой игре было принято определенным образом одеваться, в случае Лири -у «Джи Пресс» или «Брукс бразерс». Однако эта одежда отличалась от той, которая принята в игре банкиров. Например, для профессорской игры было нормальным ходить в теннисных туфлях и красных носках (как Лири и делал). Но нужно было следовать и другим ритуалам - публиковаться, писать статьи, присутствовать на конференциях, получать гранты и.т.д.
      Молодым это нравилось. Гарри Мюррею Тим напоминал Крысолова: «Когда он говорил, на него смотрели с восхищенным вниманием». Но самое сильное воздействие Тим оказал на своих младших коллег, молодых преподавателей и кандидатов в доктора. Они благоговели перед ним. Он был в их глазах ветераном. Но не из тех академиков, что, сражаясь с психическими болезнями, не подозревают о реальностях «окопной жизни». Они благоговели перед его профессиональной известностью и тем фактом, что он не обращал на это внимания и даже посмеивался над этим. Лири источал атмосферу доверия. Его ничто не расстраивало. И он мог говорить весело о самых ужасных вещах, -например, входя небрежной вальсирующей походкой к вам в кабинет, рассказывать о том, как ни один банк в Европе не выдавал денег по его чекам.
       Может быть, дело было в его голосе? Арт Клепс говорил, что если даже Тим будет просто читать вслух алфавит, то присутствующие начнут улыбаться, внимательно слушать и в конце концов, возможно, уловят самое разное символическое значение в последовательности произносимых им звуков. У него была «замечательная способность очаровывать окружающих. Он словно излучал тепло. Рядом с ним люди чувствовали себя спокойно», -писал Дэйв Макклелланд. «Когда я был с ним рядом, все казалось возможным», - вспоминал Ричард Альперт. Альперт был на десять лет моложе Лири, но гораздо дальше продвинулся в гарвардских играх - у него была хорошая должность и просторный кабинет. У Тима же не было даже приличного кабинета. Он, словно бедный родственник, ютился в переделанном чулане. Но это его абсолютно не заботило. Пусть у других кабинеты лучше, зато он приятнее проводит время. И было еще кое-что, что заставляло благоговеть его младших коллег: Тим притягивал к себе женщин как магнит.
     Майкл Кан, молодой преподаватель, бывший военный летчик, участвовавший во Второй мировой войне, хорошо описывает впечатление, которое Тим производил на молодое поколение. «Когда Тимоти приехал, я понял, что никогда не встречал подобного человека. За время войны у некоторых развилось инстинктивное ощущение: есть люди, с которыми можно лететь, есть и другие, с которыми лететь нельзя. Все это понимали, но никто не мог точно описать. Просто одних ребят ты взял бы в свой экипаж, других нет. Никто не знал, откуда берется это чувство, но о его существовании знали все. Это зависело, с одной стороны, от мастерства и компетенции, с другой - от того, насколько ты доверяешь человеку и можешь на него положиться. Такая вот странная смесь. «Я бы с ним не полетел», - говорили одни ребята о других. Полностью я никогда до конца этого не понимал. Но когда я встретил Тимоти, я понял, что полетел бы с ним».
Лири также поражал своим презрением к мещанству. В принципе, для Гарварда это было нормой, но насмешки Лири были гораздо серьезнее, чем просто обычные колкости о глуповатых обывателях. Тим действительно ненавидел безликих, подчиняющихся правилам функционеров. Чарлз Слэк, преподававший в Гарварде психологию и бывший частым собутыльником Лири, говорил, что одним из главных стремлений Лири было «вырваться из рамок буржуазной морали... вся его карьера была попыткой уйти от общепринятых ценностей, отношений, людей, событий и всего, что связано со средним классом». Слэк вспоминал, как Лири проповедовал ему о необходимости создания разнородного общества. «Создав его, - объяснял Лири, - ты совершишь новую революцию... Если ты только сможешь найти хороший предлог, чтобы свести воедино группы или отдельных людей из разных слоев и избавить их от привычных предрассудков, тогда ты сможешь вылечить большую часть психологических заболеваний нашей больной, связанной по рукам и ногам классовыми предрассудками   культуры».
Весной 1960 года у Слэка кончился преподавательский контракт. Незадолго до отъезда он наконец понял , что имел в виду Лири, когда говорил о себе как о человеке, презирающем буржуазную мораль. Они сидели и обсуждали свойственный большинству психологов условный рефлекс навешивать ярлык психопата на «каждого бедного беспризорника, стянувшего какую-нибудь мелочь». Наконец, Слэк предложил создать «клуб психопатов». Лири заинтересованно посмотрел на него и сказал: «Понимаешь, я действительно психопат». «Понимаю, - ответил Слэк, - но я тоже». «Ты вообще не моего поля ягода», - сказал Лири. В качестве доказательства он предложил простой тест: много ли раз Слэк нарушал моральные заповеди АПА? Слэк не смог припомнить ни единого. «Ладно, а ты?» - спросил он Лири.
«Да наверное, все, разве что кроме тех пунктов, что касаются денег».
Слэк мысленно вспомнил кодекс ассоциации и, выбрав худшее - то, на что действительно мог решиться, по его мнению, только настоящий сумасшедший, - спросил: «И ты занимался сексом со своими пациентами?»
Лири застенчиво взглянул на него: «Да, немного».
Слэк покидал Гарвард с мыслью, что Лири, пожалуй, единственный настоящий радикал из всех, кого он встречал в жизни. В чем-то Лири, может, и был с сумасшедшинкой, но под обычные определения он не подходил. Он нарушал правила не от безысходности и не из-за того, что не мог себя контролировать. Просто он испытывал своего рода «общественно-научное любопытство: а что случится, если нарушить эти табу?» Во время последней их встречи Лири рассказывал о своих планах на лето. Он собирался в Мексику. Там он наконец закончит эту проклятую книгу.
Впоследствии он рассказывал, что из этого вышло. Как он очутился в прошлом за миллионы лет до того, как возникли первые клетки. И как он возвращался в настоящее, проходя все стадии жизни - от древних рыб до амфибий, от амфибий к сухопутным животным, и в конце - прошел путь от первобытного человека до сообразительнейшей из сообразительных обезьян - гарвардского профессора.
      Все игры и стратегии, сковывающие его всю жизнь, бесследно исчезли. Он смотрел на себя самого, безмерно скучающего, развратного, пьянствующего притворщика, - с холодной объективностью... ну, скажем, Бога. Словно разглядывал в лупу муравья. «Здорово! Я узнал за шесть часов больше, чем за последние шестнадцать лет!  - восхищенно рассказывал он писателю Артуру Кестлеру.  Изменяется визуальное восприятие. Исчезают все механизмы восприятия, отвечающие за то, как мы видим реальность. Изменяется сознание. Исчезают все умственные механизмы, разбивающие мир на мелкие кусочки, состоящие из абстракций и понятий. Изменяются эмоции. Исчезают механизмы, заставляющие нас жить в плену собственных амбиций и глупых желаний».
    Исчезла также, мог бы он добавить, скука, от которой он страдал всю жизнь. Ее место заняло страстное желание «вернуться назад и сказать всем:
«Внимание Пробудись Ты есть Бог В тебе самом присутствует божественное сознание, записанное на клеточном уровне Прислушайся Прими это таинство И ты узришь И испытаешь откровение  Это изменит всю твою жизнь  Ты заново родишься».
    Так Лири описывал это ощущение в «Первосвященнике», хотя тогда он не мог понять, можно ли отнести это состояние к религиозному или мистическому опыту.
    Лири поделился своими открытиями с Макклелландом, который жил всего в нескольких милях от Лири, в Тептотцлане, заканчивая этим летом «Общественные достижения», аналитический труд, в котором рассматривалось, почему одни цивилизации процветали, а другие приходили в упадок. Он также занимался экспериментальными исследованиями в области изменения мотиваций, что являлось неким странным синтезом между бизнесом и психологией. В энергичных университетских кругах вроде гарвардских считали, что это может оказаться перспективным направлением.
Так что восторженные разговоры Лири об ацтекских наркотиках удивили его. Лири настаивал, чтобы Макклелланд заехал в Куэрнаваку и сам попробовал грибы. И Макклелланд поехал, хотя все еще колебался, стоит ли решаться на эксперимент Но когда они вернулись, обнаружилось, что горничная-мексиканка выбросила их запасы грибов.
    Как в случае с Уильямом Джеймсом и пейотлем, Макклелланд решил принять слова Тима на веру и дал молчаливое согласие на продолжение исследований.
    Лири заторопился обратно в Гарвард, заехав по пути в Оринду, пригород Сан-Франциско, чтобы свериться с записями Фрэнка Бэррона. Бэррон уехал из Куэрнаваки за несколько дней до того, как Браун посетил курандеру. И теперь они оба, попробовав грибов, могли обменяться впечатлениями. Тим настаивал на том, что это очень важно, что грибы можно использовать для лечения людей. В психологии существует предположение, что истинное озарение должно вести к реальным изменениям. Почему бы не проверить это  «А почему бы не дать попробовать грибы писателям и художникам, - предложил Бэррон. - Представь, как это озарение повлияет на их творчество!» По случайному совпадению Макклелланд давно уже приглашал Бэррона провести год в гарвардской клинике. Почему бы ему не принять приглашение сейчас, в этом году?
     Так все и началось. Единственной реальной проблемой было отыскать источник поставки грибов. Летать в Мексику и обыскивать захолустья в поисках курандер каждый раз, когда грибы заканчивались, было бы в высшей мере непрактично. Тогда кто-то вспомнил, что «Сандоз» занимается продажей психоактивного элемента «Psilocybe mexicana» под торговым именем псилоцибин. Был сделан заказ и накануне дня Благодарения 1960 года на Дивинити-авеню, 5, прибыл невзрачный контейнер. Внутри находилось несколько коричневых флаконов, наполненных розовыми пилюлями.
    Лири и Бэррон отвезли контейнер в Ньютон, где снимали дом. «Следующие шесть недель мы чувствовали себя полностью отрезанными от мира», - писал Лири.
     В западной литературе не было почти никаких руководств, планов или учебников, в которых признавалось бы существование измененных состояний сознания. Нас не связывали традиции, ритуалы или наследие предшественников. Согласно нашей экзистенциально-транзактной теории, мы стремились избегать стерильной обстановки лабораторий или болезненной больничной атмосферы. Мы проводили опыты дома, перед уютными каминами, со свечами вместо электрических ламп, под звуки навевающей приятные воспоминания музыкой.
     Словно дикие гуси из ирландской легенды, они вырвались на свободу и устремились в дальние страны.
     В их первом эксперименте - исследовании, похожем на то, что Оскар Дженигер проводил с ЛСД, - они дали псилоцибин 175 разным людям: писателям, домохозяйкам, музыкантам, психологам, аспирантам. Большая часть людей, участвовавших в экспериментах, были молодые мужчины, их средний возраст -29 с половиной лет. Более половины участников утверждали, что они узнали много нового о самих себе и примерно столько же -что псилоцибин изменил их жизнь к лучшему. Около 90 процентов желали вновь повторить эксперимент. Лири интерпретировал эти результаты как экспериментальное доказательство того, что, по крайней мере, в половине случаев ему удалось добиться положительного витализирующего результата опыта. Это был поразительный результат для такого предварительного исследования. Каждый раз, когда они участвовали в экспериментах, они узнавали понемногу что-то новое о группе, окружающих и о псилоцибине.
    Однако, если псилоцибин и являлся многообещающим в практическом смысле, это нисколько не уменьшало волшебства, которое буквально вдохнуло новую жизнь в участников экспериментов.
    «Я посмотрела в зеркало и обрадовалась, увидев, как моя кожа рассыпается на мельчайшие части и рассеивается, - писала одна девушка-аспирантка в последующем отчете. - Я чувствовала, как будто раскололась внешняя оболочка и моя "сущность" освободилась, чтобы объединиться с "сущностью" всего, что меня окружало...» И пока эти сущности объединялись, она «плыла сквозь божественное пространство ошеломительной красоты, полное зрительных образов и музыки».
Другой аспирант, принявший большую дозу, рассказывал о том, что он потерял свой разум и что это вовсе не было неприятным испытанием. Он ощутил «космическое одиночество» и пришел к выводу, что единственное разумное в этом мире - это любовь... любовь и вера в любовь могут уберечь нас от «космического одиночества».
      Для Лири, когда он читал короткие истории, подобные приведенным выше, важными становились слова «сущность», «освобожденный», «прекрасные небеса», «космическое», «любовь». Однако другим людям, тем, кто не был вовлечен в проект, бросались в глаза совсем другие строки - в первом случае для них речь шла о вполне уравновешенной девушке, которая вдруг «дезинтегрировалась», а во втором - совершенно нормальный юноша вдруг «потерял разум»! Эти словосочетания ассоциировались у них прежде всего с провалом, неудачей, потерей душевного здоровья. Неужели Тим? Нет, невозможно!
      Но почему тогда столько горящих глаз, громких голосов, и почему все эти участники проекта с псилоцибином держатся группкой, едва умещаясь в смешном офисе Лири, либо занимают плотной толпой угол кафетерия на факультете социальных отношений?
     Конечно же сами члены проекта исследования псилоцибина не видели ничего плохого в том, что они всегда держатся вместе. «Прием наркотика это опыт, настолько ошеломляющий, выходящий за рамки обыденного, что мы вскоре осознали, что тех, кто пережил это, объединяет нечто общее. Мы хотели проводить время вместе, находиться рядом друг с другом», - так объяснял один из них позже. Однако такое поведение воспринималось на факультете как выходящее за рамки нормального: независимо от того, что там делал Лири, его исследования псилоцибина, казалось, приводили к нарциссической самоизоляии с тенденцией" к мании величия.
     Каждый испытывал в этой связи либо восхищение, либо отвращение. Ральф Мецнер, кандидат наук по общественным отношениям, был восхищен. Мецнер был в аспирантуре Оксфорда второй год, когда Лири вернулся из Италии. В отличие от многих других на него не производили впечатление рассказы
    Тима о существующих теориях перехода; Лири, с его отрешенным и независимым странным видом, ходящий в теннисных туфлях, казался Мецнеру просто еще одним «рассеянным профессором».
    Однако, когда Лири вернулся из Мексики, в нем не было никакой оторванности и рассеянности. Лири вернулся, одержимый идеей, но это не было одержимостью ученого, жаждущего застолбить свое направление исследований. Он предлагал попробовать псилоцибин всем желающим и одновременно начал строить свою модель, которая могла бы объяснить производимый им эффект. Но, пожалуй, еще более показательным было то, что и заинтриговало Мецнера, - насколько изменились участвующие в экспериментах аспиранты. Внезапно все они стали говорить о любви и участии, экстазе и удовольствии от жизни - темы, «крайне необычные и чуждые циничной атмосфере Центра исследования индивидуальности».
Мецнер был восхищен. Но он испытывал отвращение к наркотикам. Потому он сделал то, что характерно для ученого: он просмотрел литературу и обнаружил, к своему немалому удивлению, что, по-видимому, никакого физиологического вреда или привыкания при использовании галлюциногена не возникает. Тогда он разыскал Тима и предложил свое сотрудничество. И почти что получил отказ. Лири считал Мецнера «слишком академичным, слишком изысканным англичанином, слишком человеком, живущим в башне из слоновой кости». Но в конце концов он смягчился, может быть, ему пришло в голову, что было бы неплохо испробовать, как подействует псилоцибин на знаменитую английскую сдержанность. Мецнер оказался истинным англичанином.
     Внешнему миру алхимики представлялись нелепыми химиками, стремящимися получить золото из других металлов, но это были лишь басни для непосвященных. На самом деле алхимики искали способы изменить обыденное сознание, а под золотом подразумевался золотистый свет космического сознания. Это был обычный метод традиционных мистических культов - представать в виде двуликого Януса, одно лицо для публики и другое для посвященных. То же самое можно было сказать о псилоцибиновой исследовательской программе в Гарварде. Когда Ральф Мецнер присоединился к ней весной 1961 года, он обнаружил, что она выглядела как научное исследование только для публики - на самом деле к науке это никакого отношения не имело. Заглянувшим за фасад было трудно понять, чего добивается Лири - то ли научного эксперимента, то ли начала культурной революции. К этому добавились в тот период «громогласные споры между Лири и Бэрроном по поводу методов проведения экспериментов».
     Чтобы понять причины их разногласий, следует вернуться немного назад, к первым неделям после Куэрнаваки, когда псилоцибиновый проект еще находился в зачаточной стадии. Некоторые многозначительные и судьбоносные встречи произошли в течение этих первых недель. Первым таким событием, как впоследствии выяснилось, была, вероятно, встреча Лири с Литвином, когда Литвин помчался за своими копиями психоделических эссе Хаксли. Чувство узнавания, когда Тим углубился в чтение, было чрезвычайно глубоким: он имел дело с человеком, который не понаслышке знал, что такое путешествие в Иной Мир. А позже, во время вечеринки, кто-то упомянул, что Хаксли будет вести семестр в Массачусетском технологическом в качестве «профессора, приглашенного в связи со столетним юбилеем гуманитарного факультета». Это звучало очень внушительно и не менее внушительным был предполагаемый гонорар - девять тысяч долларов за девять недель работы. Лири сел и написал Хаксли письмо, где рассказывал о своих экспериментах с грибами в Мексике и о своем проекте, который он задумал для изучения терапевтических эффектов.
Гинсберг начал продвигать псилоцибиновый проект Лири с тем же усердием, с каким он ранее добивался опубликования некоторых трудов своих друзей. «Я поговорил позавчера с Виллемом  Кунингом, - писал он в январе 1961 года, - и он тоже готов поучаствовать, так что, пожалуйста, пошли ему также приглашение. Я думаю, что Клайн, де Кунинг и (Диззи) Гиллеспи - наилучшее трио для тебя на данный момент, так что повремени, не делай ничего, пока они не примкнут к нам».
     Лири начал проводить выходные в Нью-Йорке. Он дал попробовать псилоцибин Джеку Керуаку, который выдал загадочную фразу: «Хождение по воде не за день строилось». Роберт Лауэлл попробовал небольшую дозу и заключил, что «любовь побеждает все» Диззи Гиллеспи попробовал и взял с собой столько, чтобы хватило на всю группу. Остаток был послан Берроузу в Танжер.
    Знакомство Лири с представителями битников привели к смешанным результатам. Гинсберг после того, как выдвинул несколько дюжин проектов дальнейших исследований, перебрался весной 1961 года в Париж, где, как считалось, был занят созданием «высококлассного сексуального журнала». «Заработки будут огромными, - писал он Тиму, - можно будет напечатать все сумасшедшие идеи, какие мы захотим». Однако Орловски стоял за путешествие в Индию, и Аллену пришлось выбирать между исследованием древних божественных учений и возможностью реального заработка. Его письмо завершалось мольбой прислать еще грибов. «Я пытаюсь найти связи во Франции, но пока никаких результатов, хотя я и не занимался этим слишком настойчиво. Мне пригодится все, что сможешь прислать». Последняя встреча Лири с Гинсбергом произошло в Танжере летом 1961 года во время суматошного и удивительного путешествия в Касбу. Однако после того Аллен исчез на Востоке, как будто испарился, пустившись в духовные странствия. Возможно, он достигал сатори в каком-нибудь поезде, следующем из Киото в Токио.
      Что до Джека Керуака - то, чего он искал, он не обнаружил ни в Ином Мире, ни в обычном. Слава не пролила бальзам на его больную душу, а лишь еще усугубила кризис. Читающая публика постоянно путала Керуака с Дином Мориарти, его персонажем; читатели ожидали увидеть высокого супермена, а не погруженного в депрессию алкоголика, занятого бесконечными самовосхвалениями.
     «Я - король битников! - проревел он, когда Лири приехал к нему с псилоцибином. - Я - Франсуа Вийон, бродячий поэт, шагающий по широкой трассе. Послушай, как я играю высокодуховные импровизации на своей теноровой печатной машинке». Однако в действительности теноровая машинка молчала, и уже довольно давно. Лири был удручен. Это было первое «плохое путешествие» в его жизни. Позже, когда он спросил Керуака, не сможет ли он напечатать отчет об этой сессии, тот ответил отказом, хотя это было еще до того, как он начал сравнивать психоделики с коммунистической промывкой мозгов.
      Схожие осложнения были и с Берроузом, с которым Лири встретился впервые в Танжере в компании Гинсберга. Берроуз появился на конференции АПА, посвященной психоделическим средствам, осенью 1961 года, а затем провел несколько недель в ньютонском доме Лири. Он ходил всегда в нахлобученной на голове шляпе, почти непрерывно пил джин с тоником и время от времени вместе с винными парами выдыхал едкие комментарии по поводу программы изучения псилоцибина. «Он уехал, не попрощавшись и не сказав ни слова, - писал Лири в «Первосвященнике», - а затем пошел слух, что он опубликовал письмо в стиле «нет уж, спасибо», в котором осуждал гарвардскую психоделическую  программу».
      В этом письме пародировались хвалы Лири в адрес псилоцибина: «Слушайте! Мы проведем вас в райские сады безграничного космического сознания с помощью наркотического кайфа! Черпайте любовь ведрами!»
Но в действительности, как утверждал Берроуз, они предлагают вам черпать ее «из канализации». В конце концов, все это не играло роли. С помощью Гинсберга Лири вышел на любопытный круг людей, состоявший из богачей и авангардистов, взаимно развлекавших друг друга. Среди высших слоев нью-йоркского общества стало модно проводить уикенд у Лири, принимая псилоцибин. Майкл Кан писал, что он был «совершенно потрясен», когда впервые заглянул в дом Тима и обнаружил там целую толпу невообразимо крупных женщин. «Я никогда раньше не встречал женщин такого рода - с резкими манерами и грубоватой красотой, и я никогда не видел ранее подобных сцен, в которых они участвовали, на меня все это подействовало очень возбуждающе и сильно заинтриговало».
      Тим, который всегда предпочитал самых развязных городских девчонок, блаженствовал. Не раз он оказывался в ситуации, когда становился объектом неразделенной страсти со стороны противоположного пола - эффект псилоцибина, о котором хорошо были осведомлены те, кто его употреблял. Однако об этом старались не упоминать.
     «Настойчиво советую кота секса держать завязанным в мешке, - предостерегал Хаксли. - У нас хватает проблем, даже когда речь идет о том, что наркотик стимулирует религиозные и эстетические чувства».
Однако роскошная жизнь была соблазнительна. В один из уикендов попробовать псилоцибин пришла Фло Фергюсон. После сессии она отвела Лири в сторонку и пригласила его на свой уикенд. «Я могу пригласить довольно интересных людей, - предложила она. - Заодно посмотрите, на что похожа жизнь в первоклассных гостиных».
      Еще в начале исследований психоделиков было обнаружено, что двум людям, принявшим небольшое количество психоделиков, общаться становится намного проще. Группа Осмонда в Канаде выяснила, что для этого достаточно 100 микрограммов ЛСД. Но исследований в том стиле, какие проводил Лири, - с его экзотическими уикендами, с возбуждением и шумихой, которой было все это окружено, больше не проводил никто. Было ясно, что все это уже выходит за рамки чистой науки. Однако для самого Лири научное исследование все же оставалось одним из основных стимулов. Он действительно хотел узнать, что именно происходит там, за Дверью в Иной Мир.
     Лири поначалу отказывался пробовать ЛСД. Он был слишком занят и озабочен трудностями с программой псилоцибина, его беспокоило все возраставшее критическое отношение к нему на факультете. Несмотря на настойчивые уверения Холлингсхеда, что сравнивать псилоцибин с ЛСД, это все равно, что сравнивать домашнего котенка со львом, Тим оставался в уверенности, что нет особой разницы между тем и другим. И только когда в гости к нему нагрянули Фло Фергюсон и Мэйнард и согласились попробовать ЛСД вместе с Холлингсхедом, Лири удалось уговорить.
Станислав Гроф.
Чехословацкий эмигрант Станислав Гроф, который не только является одним из основателей трансперсональной психологии, но также принимал участие в исследованиях ЛСД еще в шестидесятые годы. Гроф начал работать с ЛСД в Праге в 1954 году. В 1967 году он приехал в США на годовую стажировку в госпитале Альберта Карлэнда в Спринг-Гроув в Кэтонсвилле (штат Мэриленд), но когда советские танки вторглись в Чехословакию в 1968 году, Гроф попросил политического убежища в США.
«В Праге с ЛСД не было никаких проблем, - рассказывал Станислав Гроф во время моего визита в Исаленский институт, где он последнее время постоянно работает. - Проблема заключалась в другом: как объяснить государству, чем мы занимаемся. Упоминать Фрейда и иже с ним было никак нельзя, следовало как-то избежать вообще всяких намеков на то, что это имеет отношение к психоанализу. И конечно ни в коем случае нельзя было и упоминать ничего мистического - марксизм и религия несовместимы». Это могло показаться Грофу насмешкой судьбы - но западная наука оказалась ничуть не более либеральной. Как раз в то время, когда Гроф решил остаться в США, ЛСД был кате горически запрещен. Гроф остался с грудой необработанных и не до конца проверенных данных - результатами пяти тысяч ЛСД-сессий. Исходя из этих материалов, Гроф создал собственную модель внутреннего пространства, в общем сходную с той, о которой писали Мастере и Хьюстон, но имеющую несколько важных отличий.
Гроф обнаружил четыре ступени психоделического опыта. Первая была традиционным хранилищем образов и цветов. Мастере и Хьюстон  называли его чувственным, Гроф - эстетическим. Вслед за тем следовала область, которой интересуется традиционная психотерапия. Гроф называл ее областью психодинамики (у Мастерса и Хьюстон - область памяти и анализа). Но дальше их модели расходились -начиная с третьего уровня. Гроф считал, что заложенная в мозге биографическая информация хранится в КОЭКС-системах, каждая из которых содержит информацию по отдельным переживаниям: унижению, насилию или любви. Используя ЛСД в качестве «усилителя сознания», можно изучать эти КОЭКС-системы - до тех пор, пока спустя десяток опытов человек не переходит на следующий уровень, который Гроф назвал перинатальным.
     Область перинатального - это, вероятно, самое интересное и самое революционное в модели Грофа. Хотя в ней содержатся все символические образы, описанные у Мастерса и Хьюстон, Гроф указывает источник этих образов - физиологический процесс рождения человека. Гроф предполагал, если выражаться терминами Лири, что это действительно физическое путешествие из уютной матки, по каналу, в мир - к светлым образам первого импринтинга, действует как основополагающий принцип формирования большей части подсознательного. Гроф считал, что ему удалось добиться определения четырех базовых перинатальных матриц, практически связанных с определенными физическими этапами процесса рождения, но в действительности их корни уходят гораздо дальше, в биологическую историю человечества. Кроме того, что они обладают «специфическим эмоциональным и психосоматическим содержанием, - пишет он в недавно опубликованной книге «За пределами разума», -эти матрицы также являются основополагающими принципами формирования для других уровней подсознательного. Элементы КОЭКС-систем биографического уровня связаны с физическим насилием и жестокостью, опасностью, расставанием, болью или удушьем, что очень близко по содержанию к определенным аспектам базовых перинатальных матриц. Обнаруживается также, что перинатальные матрицы связаны с множеством трансперсональных элементов, таких, как архетипические образы Великой Матери или Ужасной Матери Богов, Адом, Чистилищем, Раем или Небесами, мифологическими или историческими аспектами, идентификацией себя с животными и опытом прошедших реинкарнаций».
Гроф описывает перинатальное как точку пересечения личностного и коллективного подсознательного. Частично вырастая из понятий традиционной психологии, оно в то же время требует новых основных принципов для описания и изучения. Эти новые основные принципы Гроф и назвал трансперсональной психологией. В общем же, хотя он и жалеет об утрате ЛСД как прекрасного инструмента для исследований, однако сумел разработать определенное количество ненаркотических техник, которые работают не хуже.
«ЛСД просто опередил свое время, - сказал мне Гроф в Исалене. Мы стояли на обрыве и смотрели, как внизу прибой бьется о прибрежные камни. - Он появился еще до того, как ученые выработали определенную теоретическую систему взглядов, способную примирить мистический опыт с перинатальным. В процессе создания и разработки этой системы взглядов ЛСД, к сожалению, был нами утрачен».
Видел ли Гроф шансы на то, что когда-нибудь запрет на него будет снят?
«Не уверен, что сейчас было бы мудро вновь возвращаться к психоделикам, - сказал он. - Слишком много факторов надо принимать во внимание. Часто под психоделиками люди совершают действительно сумасшедшие поступки. Психоделики - достаточно хитрая штука, и они могут стать опасными. И я пока не вижу, как можно обучить людей пользоваться ими правильно».
Но несколько минут спустя он уже с надеждой говорил, что при помощи некоторых полезных в терапии препаратов, таких, как экстази, возможно, удастся разработать безопасные и всеобъемлющие техники познания внутренних пространств. И это определенно произойдет, по крайней мере, если мы сумеем решить один из центральных парадоксов человеческого рода - узнать, почему же сообразительная обезьяна, которой удалось высвободить и использовать ядерную энергию и проложить путь к звездам, до сих находится в плену примитивных эмоций и инстинктивных желаний, которые так часто подводят ее со времен каменного века и до наших дней.

Поворот.
    «Все чертовски быстро изменилось. Внезапно мы оказались заговорщиками, задумавшими навредить людям. Я ощущал себя Галилеем. Мне пришлось оставить практику и отправиться в Европу. И вообще все это было отвратительно».
    Так Оскар Дженигер вспоминал, как резко изменилось общественное мнение в 1962 году. ЛСД неожиданно перестал быть невинным лекарством. Он оказался кинжалом, нацеленным в сердце психиатрии, новым талидомидом , бомбой замедленного действия, которую мастерили некоторые отщепенцы профессии, психиатры-ренегаты.
«Если хотите знать, именно Лири со товарищи разрушили то, что мы так долго и старательно пытались выстроить».
     В больших городах вроде Лос-Анджелеса попробовать ЛСД было не сложнее, чем сходить в кино. Существовало, по крайней мере, две простые возможности. Любой, кто хотел, мог обратиться к врачам, использующим в практике ЛСД. Или - записаться добровольцем в любое научное учреждение, например, в лабораторию Калифорнийского университета. Тельма Мосс представляла собой первый случай. Она была бывшей актрисой, делавшей писательскую карьеру. Мосс услышала по телевизору, как Олдос Хаксли рассказывал об Ином Мире, и это поразило ее до глубины души. Она даже думала отправиться в путешествие в Мексику на поиски волшебных грибов Гордона Уоссона. Затем она познакомилась с Мортимером Хартманом и Артуром Чандлером и, решив сконцентрироваться на решении собственных психологических проблем (она страдала фригидностью), прошла первый из двадцати трех сеансов ЛСД.
      Одной из причин растущей популярности ЛСД-терапии были результаты исследований относительно безопасности вещества. В частности, в 1960 году Сидней Коэн опубликовал свою работу по изучению негативных последствий, которые вызывает наркотик. Коэн собрал статистические данные о примерно пяти тысячах человек, которые принимали ЛСД в совокупности около двадцати пяти тысяч раз. Он обнаружил, что на тысячу приемов ЛСД приходится в среднем всего 1,8 % психических заболеваний, 1 , 2 % попыток самоубийства и 0,4 % самоубийств. «Учитывая огромнейшее психическое воздействие, которое оказывает это вещество, - писал он, - можно заключить, что ЛСД потрясающе безопасен». Теперь, когда стало понятно, что наркотик безопасен, исследователи сконцентрировались на изучении наилучших методов его использования. Существовало два основных направления. Одни считали, что ЛСД просто облегчает обычные задачи психотерапии. Другие же, вслед за Хаббардом и Осмондом, давали пациентам большие дозы, добиваясь психоделического или интегративного опыта. Этот метод стал известен под названием «психоделическая терапия», в отличие от обычной, психолитической, при которой используют только небольшие дозы. Сообразительный человек мог различать книги этих двух направлений просто по названию: заголовки психолитических статей гласили: «Использование ЛСД в психотерапии» или «Прекращение и последующая ремобилизация сопротивления при использовании ЛСД в психотерапии», тогда как психоделические обычно назывались «ЛСД. Алкоголизм и трансцендентность» или «ЛСД и новые горизонты».
     Окружение и обстановка были важным моментом во всех экспериментах. Но использовали их по-разному. Доктора, занимавшиеся психолитической терапией, например Хартман и Чанддер, давали ЛСД небольшими дозами, нащупывая пути к подсознательному. Они пытались добиться состояния грез наяву.
    Все местные терапевты объединились против Фонда с таким возмущением (сомнительные профессионалы используют сомнительные наркотики с сомнительным результатом), слов- • но они ничего не знали об этих результатах. Однако Фонд вовсе не скрывал результатов своей практики. 78 % пациентов заявляли, что они стали с большей любовью относиться к окружающим, 69% - что им стало легче справляться с враждебностью, столько же - о том, что у них исчезли многие трудности в понимании других и им стало легче общаться. 71% объявлял о выросшем самоуважении, и, наконец, 83%, побывав в Ином Мире, были твердо уверены, что они имели дело с «высшими силами или подлинной реальностью».
     Роберт Могэр, работавший в Фонде специалист по таким вещам, как MMPI, говорил, что никогда не встречал таких потрясающих изменений личности, какие происходили под влиянием ЛСД. Вообще важной чертой MMPI было то, что ряд показателей в нем обычно оставался стабильным по сравнению с остальными, что обеспечивало некий фон, на котором становились заметны основные личностные изменения. Но под ЛСД эти стабильные показатели, которые полностью базировались на общепринятых ценностях, начинали дико колебаться. Поэтому в добавлении к MMPI Столярофф стал пользоваться методикой Оскара Дженигера с карточками. Пациенту предлагалась сотня различных написанных на бумаге утверждений, которые он должен был разложить на девять кучек: от тех, с которыми он абсолютно несогласен (первая кучка), и до тех, которые он всей душойодобряет (кучка девятая). Это нужно было сделать трижды - в процессе эксперимента, спустя два дня и через два месяца. Результаты совпадали с теми, которых добивались и другие исследователи. Карточки с надписями «Хотя я не хотел бы, чтобы об этом знали другие, но в действительности меня беспокоит, насколько я являюсь адекватным современной жизни» со временем теряли рейтинг. В то время как те, на которых было написано что-нибудь вроде «Я верю, что существую не только в пространственно-временных координатах данного мира, но также и вне времени, в вечности», - наоборот, становились более популярными.
Конечно, случались и негативные опыты. Один из пациентов решил, что повредился в рассудке, и взбаламутил некоторых других, объясняя им, что они должны относиться к видениям с максимальной осторожностью. Но гораздо более тревожным был совершенно понятный (если данные об изменении взгляда на мир были верны) рост семейных проблем. 27% добровольцев и 16 % проходивших платную терапию сообщили об увеличении разногласий со своей второй половиной.
    Программный труд Фонда «Психоделический опыт: новая концепция психотерапии» был подготовлен к публикации в конце 1961 года. В нем психоделический опыт подразделялся на три варианта:
1)состояние неопределенности,
2)символическое восприятие
 3) непосредственное восприятие.
     Состоянием неопределенности авторы называли то состояние, которое ранние исследователи находили близким к шизофрении, из-за чего ошибочно классифицировали ЛСД как психомиметик. Что же в самом деле происходит? Наркотик высвобождает шквал новых мыслей и нового восприятия, так что нормальная, концептуальная основа сознания пациента не может с этим справиться и возникает ощущение паники, иногда даже с признаками паранойи. Однако, умело используя окружение и обстановку, врач может беспрепятственно провести пациента сквозь это состояние и достигнуть уровня, где начинаются обильные галлюцинации. Эти постоянно меняющиеся образы -последние попытки эго «спрятать внутреннее понимание, которое его так страшит. Когда у эго не получается скрыть его за неприятными ощущениями, оно пытается заколдовать и отвлечь мысли подсознательного и выпускает дымовую завесу галлюцинаций».
На самом деле уровень галлюцинаций служит просто подготовкой к уровню символического восприятия, которому врачи, занимавшиеся психолитической терапией, посвящали больше всего времени, пытаясь истолковать символический смысл: «Пациент постоянно освобождается от подавленного материала, умопостроений, ошибочных концепций, идей и принципов, которые он собрал за время жизненного опыта. Психологическое ощущение сопровождается субъективными визуальными образами. Все это вместе приводит к общему "проветриванию мозгов" и высвобождает практически независимое интеллектуально чистое мышление. Мало-помалу человек наконец приходит к осознанию себя - не как чего-то "хорошего" или "плохого", но просто себя самого, каков он есть».
      Но был уровень и выше. За символическим восприятием лежал уровень безграничного непосредственного восприятия.
      Для всех, кто достаточно глубоко исследовал этот вопрос, очевидно, что основы непосредственного восприятия лежат за пределами мира науки и здравого смысла, и при его описании самыми подходящими словами кажутся вечность и бесконечность.
      Как докладывал Абрам Хоффер на последней конференции в фонде Мэйси, если вы сумеете вывести пациента на этот уровень, то в девяноста процентах из ста произойдет чудесное исцеление. То, почему так происходит, довольно трудно объяснить в терминах психологии (Лири понял это и тогда переключился на иносказания и прикладной мистицизм). Но примерно можно сказать так: у ошеломленного пониманием, что «сам он бессмертнее своего подверженного изменениям эго», пациента происходит нечто вроде расширения сознания, в результате чего «многие конфликты, порожденные неудовлетворенностью собой, отмирают вместе с самой этой неудовлетворенностью, так же как и ассоциируемое с конфликтами невротическое поведение, которое на самом деле является их следствием». Расширяясь, сознание также избавляется от паутины неудачных взаимоотношений, ограничивавших и приковывавших его к земле.
     Или другой пример - вообразите себе психику человека как некое боковое русло, ответвившееся от обычной реки. Со временем, несмотря на то, что на пути иногда встречались новые источники, боковое русло начинает застаиваться, заболачиваться и постепенно - когда растения в нем (заросли идей, неврозов и.т.д.) начинают соревноваться за кислород - превращается в настоящее болото. Можно сказать, что психолитическая терапия расчищает заросли. А психоделическая терапия работает иначе, - взрывает сами помехи, препятствующие течению, возвращая его к первозданному состоянию - равномерно текущего потока. Оба метода приносят ожидаемый результат, пациент выздоравливает, однако во втором вдобавок присутствует нечто абсолютно новое. Врачи, занимающиеся психолитической терапией, использовали ЛСД в русле традиционных психотерапевтических методов активизации воспоминаний, абреакции и высвобождения эмоций. Однако врачи, практикующие психоделическую терапию, занимались делом полностью новым, ранее неизвестным. И как бы они ни называли это - прикладным мистицизмом или психоделическим опытом, интегративным опытом или пиковым переживанием, - их занятия пользовались дурной славой. Открытие в уголках сознания места, где человек может почувствовать себя Богом, - вряд ли это могло приветствоваться официальной наукой и официальной религией. И тем не менее именно это являлось общим итогом и выводами психоделических исследований - не только в Гарварде, но и везде.
     То, что последовало дальше, было скорее обусловлено общей атмосферой, чем базировалось на конкретных фактах. Забеспокоились специалисты. Их тревожило, насколько использование ЛСД, с его глубоким проникновением в подсознательное, является подходящим средством для формирования здорового, приспособленного к окружающей жизни эго. Могли ли их не озаботить такие явные изменения в поведении пациентов? Беспокоили их также и результаты лечения - сложно было поверить в то, что Хаббард вылечивал 80% хронических алкоголиков. Все это порождало критический подход к «плохой науке», вроде, например, таких высказываний: «ЛСД - галлюциноген, исследователи принимают его сами, отсюда и такие странные результаты -они привиделись им». И это еще снисходительная характеристика. Другие доходили до того, что утверждали, будто врачи, использующие в практике ЛСД, не только фальсифицируют результаты, но и причиняют вред пациентам. И даже не понимают этого, потому что наркотик заражает их всех манией величия (сравнивают себя, например, с космонавтами или с Галилеем - что за вздор!). Внутри науки-золушки психоделики усиленно разоблачались: все вы можете видеть, как терапевты превращаются в дурного пошиба гуру, а пациенты становятся их адептами.
Гринкер не приводил никаких фактов в подтверждение своих серьезных обвинений. Не приводил , потому что, собственно говоря, таких фактов не существовало, - исследования Сиднея Коэна в 1960 году о негативных последствиях, подтверждающие практически полную безопасность ЛСД, до сих пор никто еще не опроверг. Гринкер основывался на личном профессиональном предубеждении против наркотиков. Искренне веря, что средний гражданин - это просто сплетение неврозов и зарождающихся психозов, Гринкер полагал, что открытие ящика Пандоры подсознательного может иметь различные, но в любом случае, трагические последствия. Знают они об этом или нет, но все, кто принимает ЛСД, претерпевают негативные изменения в структуре личности. Так получалось по Гринкеру. Для консервативных психиатров, к числу которых принадлежал и Гринкер, расширение сознания вело к высвобождению подсознательного- и это было уже слишком!
     На самом деле многих критических нападок можно было избежать, если просто сменить угол зрения. Например, ученые, занимающиеся психомиметиками, наблюдая, как эго расщепляется под воздействием ЛСД, кратко упоминают об «обезличивании», в то время как столкнувшиеся с тем же эффектом Лири или Майрон Столярофф называют это «мистическим объединением» и «интегративным опытом». Наблюдая за сменой ярких внутренних образов, первые изберут слово «галлюцинации», тогда как вторые будут говорить о «видениях и символическом взаимодействии». Последующий накал эмоций можно обозначить психиатрическим термином «эйфория» или заменить его новым психоделическим аналогом «мистический экстаз». Когда далекий от дискуссий по ЛСД психолог Абрахам Маслоу опубликовал первую работу о целебном эффекте пиковых переживаний, психоделические тераписты, например Хоффер, быстро заимствовали этот термин и риторические споры вошли в новый виток.
Фактически все это просто напоминало разборки - кто должен контролировать дела, связанные с Иным Миром. Достаточно ли ответственны и компетентны обыкновенные психологи (не говоря уже о теологах, людях творчества или инженерах, как Майрон Столярофф), чтобы исследовать пределы сознания, даже если это сознание - их собственное? Кто должен обладать правами на научные исследования в Ином Мире? Согласно одному из авторов «Журнала американской медицинской ассоциации», все, что связано с изменениями «ментального и эмоционального баланса» личности, должно проходить под строгим медицинским надзором. Другими словами, ЛСД и его химические собратья являются частью психиатрического, но не психологического арсенала.
     Первой летом 1962 года всплыла тема «безответственности». ЛСД «помогает в психотерапии» рефреном повторялось в статьях, но, к несчастью, он привлекает «психически неуравновешенных врачей», которые проводят неслыханные эксперименты на других. И эти разговоры о «психически неуравновешенных врачах» были по сути основной причиной, почему ЛСД был изгнан из лабораторий. В июле 1962 года Сидней Коэн и Кейт Дитман написали статью в «Журнал американской медицинской ассоциации», привлекая внимания к феномену ЛСД-вечеринок -явления, о котором калифорнийское Управление по наркотикам, куда обратились журналисты лос-анджелесской «Тайме», ничего не подозревало. Хотя ЛСД-вечеринки начались в Лос-Анджелесе еще с середины пятидесятых, но с тех пор состав участников изменился. ЛСД стало пробовать множество молодых людей. Не только студенты, но и битники, и прочие изгои общества. Согласно Коэну, битники были именно теми людьми, от которых ЛСД следовало любой ценой держать подальше.
     Если же этого не удастся, пророчества Гринкера рискуют самореализоваться.
     С другой стороны, медицинское сообщество беспокоило растущее злоупотребление ЛСД - Коэн также упоминал о росте негативных реакций. Он обнаружил еще девять неприятных случаев - от психолога, трижды принявшего ЛСД и несколько недель потом обдумывавшего странные планы, одним из которых был захват всех запасов ЛСД, хранящихся у «Сандоз», и до секретарши одного доктора, которая принимала ЛСД примерно двести-триста раз - она не была уверена насчет точной цифры. В чем она была уверена, так это в том, что теперь каждый раз, глядясь в зеркало, она видела отражение черепа.
     Хотя пока что негативные реакции наблюдались крайне редко, Коэн предупреждал, что с ростом числа терапевтов, занимающихся ЛСД, их количество также может возрасти. «Неумелое» использование ЛСД, писал он, может стать рискованным для здоровья, и рекомендовал «ограничить исследователей пределами институтов и больниц, где в случае негативных последствий можно будет сразу помочь ему». Собственно, Коэн хотел закрытия программ, подобных той, которую осуществил Лири.
     После того как летом 1962 года Конгресс принял закон, дающий ФДА право контролировать все новые исследуемые наркотики, дебаты о том, кто ответственный терапевт, а кто безответственный шарлатан, стали чисто теоретическими. Закон, спровоцировавший события июня 1963 года, в действительности изначально был нацелен на злоупотребление амфетаминами Но в результате получилось, что все ученые, занимавшиеся экспериментальными наркотиками, должны согласовать свои исследования с Вашингтоном. Больше нельзя было послать заказ в «Сандоз» и получить порцию ЛСД или псилоцибина.
     Поначалу было неясно, как отразятся новые правила на исследовании ЛСД. Однако осенью 1962 года на пороге у Дженигера появился одетый с иголочки представитель местного отделения ФДА. Он вежливо попросил отчет о работе Дженигера над ЛСД. А затем потребовал сдать остатки препарата. Дженигер был сначала ошеломлен, потом - взбешен. Засев за телефон, он выяснил, что он не одинок, - подобные гости приходили ко многим.
     Людей пытались остановить и отстранить от исследований.
     Но огласка была уже слишком велика. Литература по психоделикам, раньше ограниченная Хаксли и, возможно, научным трудом Уоссона «Грибы, Россия и история сомы», а теперь пополнившаяся такими книгами, как «Исследуя внутреннее пространство» Адели Дэвис, «Я и моя личность» Тельмы Мосс и «Космология радости» Алана Уоттса, - стремительно входила в моду.
   Все три книги содержали рассказы о происходящем в Ином Мире, но на этом их сходство заканчивалось. Адель Дэвис, принимавшая ЛСД в рамках творческих исследований Оскара Дженигера, путешествовала в волшебную страну, освещенную божественным светом. «Самое важное в наркотическом опыте, - писала она, - это возникновение твердой веры и других твердых убеждений, многие из которых по сути религиозные. И эти убеждения настолько серьезны, что их уже ничто ни на йоту не сдвинет». ЛСД привел к «новой вере в Бога, вере такой силы и радости, что я навечно останусь благодарна лаборатории «Сандоз Фармацевтикалс». Тельма Мосс, напротив, исследовала подсознательное Фрейда. «Я проникла далеко в глубины сознания. И обнаружила, что наряду с тем, что сознательно я всегда была любящей матерью и респектабельной женщиной, бессознательно я была также убийцей, извращенкой, каннибалкой, садисткой и мазохисткой». Третьим в этом ряду было написанное легким стилем эссе Уоттса. В предисловии Лири и Альперт писали, что в книге «блестяще излагаются вопросы современного мистицизма», по крайней мере из тех, что доступны на сегодняшний день. «Уотте пошел по следам мистера Хаксли и прошел даже дальше».
     Хотя теперь программа по изучению псилоцибина протекала за пределами академического городка, объявления, рекламирующие IFIF, висели на университетских досках объявлений. Чтобы привлечь внимание читателей к «Психоделическому журналу» IFIF, один из энтузиастов раздавал отпечатанные на ротаторе объявления:
    Мескалин! Мистический опыт! Экстаз! ЛСД-25! Расширение сознания! Фантастика! Гашиш! Видения! Сущность религии! Внутреннее освобождение! Вьюнок пурпурный! Управление психикой!
    В тот период дебаты вокруг наркотиков угрожали затмить в студенческих разговорах даже соревнования между Йелем и Гарвардом. Средняя уличная цена кусочков сахара с ЛСД была где-то около пяти долларов, и, судя по слухам, в Гарварде их мог продать каждый третий. Это всерьез обеспокоило декана Монро и гарвардского главу санитарных врачей, доктора Дану Фэрнсворта, и они опубликовали в «Кримсон» статью, в которой, в частности, предупреждали, что ЛСД и псилоцибин могут «серьезно повредить вашему психическому здоровью, даже если вы вполне нормальны». Позднее декан в интервью «Медикал трибьюн» объяснял, что статья появилась, так как было необходимо противодействовать «постоянным попыткам заинтересовать студентов этими препаратами». Несколько дней спустя в «Кримсон» была опубликована ответная статья Лири и Альперта. Они, не касаясь вопросов психического здоровья, сосредоточились на обсуждении «пятой свободы». «Величайшей гражданской свободой в следующем десятилетии должна стать свобода контролировать и расширять собственное сознание, - писали они. - Кто должен контролировать кору вашего головного мозга? Кто решает, где должны лежать границы вашей осведомленности? Если вы хотите изучать собственную нервную систему и расширять сознание, кто может запретить вам это и почему?»
     В начале января 1963 года IFIF была официально зарегистрирована в штате Массачусетс. Лири стал президентом, Альперт -директором. В совет директоров вошли также Ральф Мецнер, Джордж Литвин, Гюнтер Вайл, Уолтер Хьюстон Кларк, Хастон Смит и Алан Уотте. С февраля началась тяжелая работа - по поискам сторонников и спонсоров. Были разосланы тысячи информационных статей с резюме по исследованиям псилоцибина: «91% испытуемых были довольны тем, что пережили, а 66% сообщали об изменениях в жизни к лучшему». Членство в IFIF стоило десять долларов в год. Хотя некоторые милые богатые люди и делали внушительные взносы, основная часть доходов составлялась из десяти и двадцатидолларовых членских взносов, внесенных сотней людей, которые хотели стать членами IFIF.
    Аллен Хэррингтон, который написал об IFIF в «Плейбое», привлек нью-йоркских вкладчиков, среди которых было несколько дюжин «богатых людей, приверженцев психоанализа, издателей и писателей и еще ряда лиц взыскующих спасения». Он писал, что Лири и Альперт работали с людьми, как «баскетболисты-профессионалы, блестяще перекидывающиеся мячом».
Сняв отель на двадцать два месяца, Лири превратил «Каталину» в круглогодичный центр психоделических исследований и обучения. Заинтересованные исследователи и будущие проводники за две сотни долларов могли провести в Доме Свободы (новое название гостиницы) месяц и обучиться всем тонкостям профессии проводника и пребывания в Ином Мире. В рекламной брошюре центр описывался как место, «незапятнанное коммерцией, обитатели дружелюбны, счастливы и милы... жизнь простая и открытая, рядом с морем, под пальмами и солнцем». Участникам семинаров полагалось привозить десяток своих любимых книг для библиотеки центра.
В «Первосвященнике» Тим писал о том, чего он надеялся достичь с помощью IFIF: «В 1961 году, по нашей оценке, с психоделиками познакомились 25 тысяч американцев. Учитывая спланированную структуру ячеек, к 1967 году в Америке оказался бы уже миллион людей, пользующихся ЛСД. Критической цифрой для изменений в американском обществе, как мы посчитали, должно было стать четыре миллиона. Это должно было бы случиться в 1969 году».
Таковы были скрытые цели IFIF. Старое сознание отмирает и рождается новое, с более широким восприятием.
Запрет.
      Уже в 1966 году Америка очнулась, осознала серьезность проблемы психоделиков и последовала реакция. Государство обрушилось на психоделическое движение со всей мощью, какую можно себе вообразить. Уже в середине года губернаторы Калифорнии и Невады соревновались, кто из них первым примет законы против ЛСД. Их начальники в Вашингтоне с не меньшей пылкостью создавали и созывали множество комиссий и подкомиссий, комитетов и подкомитетов, чтобы как можно быстрей разобраться с ЛСД. Подкомиссия по преступности среди несовершеннолетних при сенатском судебном комитете, подкомитет по межправительственным связям парламентского комитета по правительственной деятельности, а также подкомиссия по исполнительной реорганизации сенатского подкомитета по правительственной деятельности. Эта последняя первоначально была создана для решения проблем инвалидов, но по настоянию Роберта Кеннеди переключилась на вопросы, связанные с ЛСД.
      К июлю открытые исследования по ЛСД уже остались в прошлом, поскольку ФДА и Национальный институт психического здоровья резко остановили все текущие проекты исследований. К августу первые агенты только что созданного Бюро контроля за злоупотреблениями наркотиками101 (BDAC) вышли на охоту в поисках подпольных источников и поставщиков. К октябрю ЛСД был запрещен во всех американских штатах.
Хотя негативная политическая реакция на ЛСД наблюдалась уже в начале шестидесятых годов, но вплоть до 1965 года кислота не казалась чем-то опасным или очень угрожающим. Все началось с того, что Уильям Фрош, психиатр, работающий в Нью-Йорке в психиатрической больнице Белльвю, неожиданно заметил, что к нему стало больше поступать больных на почве ЛСД. Обычно их было двое-трое в месяц, а тут - цифра подскочила до пяти — шести. В подавляющем большинстве это были молодые люди (в среднем двадцати двух лет), принадлежащие к среднему классу (обычно же наркотиками балуются другие слои населения). У нескольких отцы были физиками. У одного - судьей. Все они были прекрасно воспитаны и образованы. Их истории были похожи друг на друга: они принимали ЛСД в надежде пережить внутреннее озарение, а вместо этого получили расстройство психики.
     Фрош в своих данных осторожно говорил, что лишь два процента от использующих психоделики сталкиваются с определенными психическими проблемами. Это было еще до того, как один из трех подкомитетов Сената решил обсудить «проблему ЛСД». И вот во что это превратилось в Сенате:
Одной из наиболее частых реакций на ЛСД -психическое расстройство, продолжающееся длительное, но точно не известное время. То есть большинство из тех, кто употребляет ЛСД, становятся сумасшедшими уже через несколько часов после приема наркотика.
Другая фраза Фроша о том, что тенденция к психическим расстройствам наблюдается в основном у тех людей, кто испытывает определенные психологические проблемы в жизни, превратилась в утверждение, что любой, кто принимает наркотик, «уже психически ненормален или по крайней мере скоро станет таковым, во всяком случае, такая тенденция преобладает».
      Но, несмотря на то, что статистические данные не подтверждают, что ЛСД сводит с ума, эта идея завладела общественным сознанием и держалась в нем до конца десятилетия. Не проходило и недели, чтобы в газетах не появилось новой любопытной статьи об изнасиловании, убийстве или суициде. Все статьи были анонимные, данные в них были непроверенные и достаточно странные. Сложно определить, когда именно сформировалось такое общественное мнение. Но можно начать отсчет с апреля 1966 года, когда в ФДА пригласили репортеров и предложили ознакомиться с их досье по ЛСД. Там, например, был рассказ психиатра, который трижды пробовал ЛСД и после этого начал страдать манией величия. Среди прочих его фантастических замыслов числился план проникнуть в «Сандоз» и захватить весь имеющийся запас ЛСД. В другом, более позднем варианте этой истории кто-то действительно засек его взламывающим лабораторию. Еще в одном рассказе говорилось о пятнадцатилетней девушке, которую профессор пригласил в выходные на ЛСД-вечеринку. После этого девушка стала вести себя очень странно, и родные упрятали ее в больницу. Она сбежала оттуда и попыталась заколоть мать ножом.
     Вслед за ФДА свои досье открыла перед репортерами и полиция. Результатом стало растущее в геометрической прогрессии негативное отношение к ЛСД. Здесь были и случаи «плохих путешествий», когда человек искренне верил, что под ЛСД превратился в апельсин и отказывался общаться с людьми, боясь, что его пустят на апельсиновый сок. Читая прессу Лос-Анджелеса, можно легко вообразить, что редкий день проходил без того, чтобы ЛСД не принес очередного несчастья, особенно Подросткам. Однако за первые месяцы:
  ; 1966 года в полицейских досье отмечено 543 случая задержания молодежи за наркотики. И только 4 из них связано с ЛСД.
Так откуда взялись все эти ужасные истории? Частично из-за полной невежественности прессы в проблемах психики.
Не счесть, сколько раз Сидней Коэн и его коллеги повторяли, что ненависть, толкающая на убийство, - редчайшее чувство в [процессе психоделического опыта, скорее уж может возникнуть [ненависть к себе, ведущая к суициду. Журналисты все равно упрямо ассоциировали ЛСД с ненавистью и диким бешенством. Вероятно, лающие и щиплющие траву подростки не годились в качестве стереотипного описания опасных психопатов.
Учитывая долгие годы положительных сенсаций, которыми потрясал мир Лири, неизбежно должна была последовать и ответная негативная реакция. В ответ на термин «перманентная нирвана» его противники называли ЛСД «химической русской рулеткой». Расширение сознания? На самом деле - искажение сознания! Или даже - как выражался новый спецуполномоченный Управления по контролю за продуктами и лекарствами (ФДА) Джеймс Годдард - полная ахинея.
    Годдард в силу своего важного места в медицинской бюрократии сыграл важнейшую роль в кампании против ЛСД.
В апреле он разослал более двух тысяч писем в канцелярии институтов с предупреждениями, что студенты и преподаватели часто в тайне предпринимают галлюциногенные «опыты» Это является прямым следствием широкого распространения наркотиков, воздействующих на сознание Я хотел бы предупредить всех кураторов образовательного процесса о серьезности положения и заручиться их поддержкой в борьбе с этой коварной и опасной деятельностью
      Он неизменно присутствовал на слушаниях Конгресса всех трех судебных округов. Когда судья спросил его о размахе распространения ЛСД, он назвал цифру в 3,6 миллиона потребителей: даже Лири считал, что их не больше ста тысяч. Но Годдард использовал для подсчета забавную арифметику: он полагал, что на каждый известный случай нелегального употребления наркотиков приходится около десяти тысяч незарегистрированных. А с ЛСД люди его агентства сталкивались 360 раз.
Вспомним, в 1963 году Гринкер писал, что ЛСД может стать причиной психопатологии. В 1966 году контуры этой патологии были достаточно ясно очерчены.
     Те, кто принимают его (ЛСД) - иногда или постоянно, - неизбежно отходят от современного общества и ведут солипсическое нигилистическое существование, в котором ЛСД - уже не просто часть жизненного опыта, но синоним жизни вообще Эти индивидуумы - люди, которые красочно зовутся «кислотниками», -участвуют в постоянных наркотических оргиях, сосредоточившись на самонаблюдении и самоанализе, и больше не являются активными членами социума они разрывают не только связи с социумом, но и семейные связи.
    Если количество таких личностей у нас возрастет, то они будут представлять реальную угрозу для всего нашего общества.
Это - цитата из представленной на рассмотрение Конгресса записки оппонентов психоделического движения. ЛСД разрушал рабочую этику, засорял головы молодежи религиозными миражами, лишал их обычной системы ценностей. «Мы столкнулись с очень опасной вещью, возможно более опасной, чем смерть -торжественно свидетельствовал Сидней Коэн. - Я имею в виду утрату культурных ценностей, потерю различий между правильным и неправильным, между хорошим и плохим. Это приводит к бессмысленному существованию - без ценностей, без побуждений и внутренних целей, без мотиваций и честолюбия».
     Если психоделики будут распространяться и дальше, Америке грозит риск превратиться в общество одурманенных наркотиками мистиков. Коммунистическое общество к тому же, потому что наркотики наверняка ослабят волю народа и он не сможет противостоять Советскому Союзу.
В разгар всех этих неприятных происшествий в середине июня открылась последняя конференция по ЛСД. Все разнообразные фракции психоделического движения в последний раз обсуждали его под одной крышей. Председателем был Фрэнк Бэррон. Последние политические и общественные страсти делали просто опасным ставить на повестку дня вопросы о пользе и опасности ЛСД. И правда, публичное осуждение ЛСД было таким сильным, что друзья Бэррона советовали ему отказаться от участия в этой конференции, предупреждая, что иначе он рискует погубить карьеру. В последний момент в Беркли отказались предоставить психиатрам место в студенческом кампусе, и им пришлось срочно перебираться за пределы кампуса, в здание, где размещался отдел пропаганды знаний и опыта Калифорнийского университета.
    Во вступительном слове Бэррон отметил, что нет никаких твердых доказательств того, что ЛСД расширяет сознание. Необходимы дальнейшие исследования, сказал он. Необходимо не только найти ответы на основные вопросы, с ним связанные, но и выяснить, почему так много студентов заинтересовались им «в надежде узнать о себе что-то большее». Бэррона сменил Сидней Коэн. Он предупредил, что в «гипноз тоже пятьдесят лет никто не верил. И он имел популярность только в водевилях да в салонах». Примерно то же самое может произойти и с ЛСД. «Мы теряем контроль за исследованиями», - сказал он. И хотя он считал, что в сегодняшней ситуации виноваты горячие головы вроде Лири и Кизи, он предложил частично изменить общую медицинскую схему исследований, включив в нее и привлекая к анализу психоделического опыта, кроме медиков, еще и профессиональных теологов, философов и антропологов.
     Для Лири наступили тяжелые времена. Вслед за налетом Лидди последовал приговор техасского суда, осудившего его за хранение марихуаны. И хотя он часто подшучивал, что такова обычная судьба пророков, на самом деле он был подавлен и угнетен. Вместо поисков новых ступеней сознания ему приходилось искать деньги, в то время как адвокаты боролись, пытаясь избавить его от тюрьмы.
     При таком-то печальном положении дел Лири согласился дать показания одному из подкомитетов Конгресса. Присоединившись к другим защитникам ЛСД, среди которых были и Арт Клепс, и Аллен Гинсберг. Клепс, если вы еще помните, был одним из миллбрукских проводников. С того времени многое изменилось, и он обратился к базирующейся на ЛСД религии, названной «неоамериканской церковью», в которой был известен под именем Бу Ху («И вас действительно зовут там Бу Ху?» -спросил один из сенаторов. «Боюсь, что да», - ответил Клепс). Хотя Лири не принимал в делах Церкви значительного участия, для них он был святым, кем-то вроде Иисуса Христа или пророка Мухаммеда. «В тот день, когда за спиной Тима Лири захлопнутся двери тюрьмы, - предупредил бородатый Вождь Бу Ху, -Америка рискует оказаться втянутой в пучину гражданских войн на религиозной почве. Это же касается ограничения на распространение психоделиков».
      После такого драматичного вступления сенаторы, вероятно, были уже довольно враждебно настроены, и тут перед ними предстал Лири в своем обычном профессорском твидовом костюме. Начал он со статистики: он совершил 311 путешествий, вел же около 3 тысяч. ЛСД, сказал он, является своего рода энергией, которую необходимо частично контролировать. «Я полагаю, что критерии, по которым следует допускать людей к марихуане, слабейшему из психоделиков, должны быть примерно такие, как для водителей автомобилей, а критерии, с которыми следует подходить к ЛСД, должны быть несколько более строгими, скажем, их можно сравнить с теми, что применяются к летчикам.
     Типичнейшую дилемму ЛСД-исследований иллюстрирует то, что случилось с Сиднеем Коэном. После публикации «За тем, что внутри» в 1964 года Коэн был негласно признан самым известным «специалистом по ЛСД», способным четко опровергнуть утверждения Лири. Именно его, а не Хамфри Осмонда пригласили как эксперта на слушания Конгресса, посвященного ЛСД. Врач, придумавший термин «психоделики», - вряд ли его можно призвать в качестве эксперта. Коэн же, предпочитавший всегда определение «ненормальность», подходил на эту роль гораздо больше.
      Коэн был популярным лектором. Часто он выступал вместе с Ричардом Альпертом. Это создавало контраст: этакий радикально-психоделический подход Альперта (328 совершенных путешествий) и сугубо академический подход Коэна (7 тщательно контролируемых сеансов). То, что он появлялся на сцене вместе с Альпертом, часто вызывало раздражение коллег, которые были недовольны тем, что это, как им казалось, придает лекциям Альперта - а следовательно, в более широком смысле и утверждениям Лири - оттенок законных научных исследований. «Верно, он излагает точку зрения, с которой ни вы, ни я не согласны, - отвечал Коэн. - И что нам делать? Не обращать на него внимания, игнорировать, ругать? Нет, нам стоит вступить в бой и найти эффективные ответы и контраргументы на все, что он говорит».
Альперт же все больше склонялся к мысли, что Коэн - ханжа. Да, он мог провести персональный сеанс для Генри и Клэр Бут Лусов и все прошло бы как нельзя лучше, но окажись на их месте кто-нибудь другой, и он тотчас же закатил бы лекцию о строгом медицинском подходе и правилах. Однако Альперту все-таки нравился Коэн. На его взгляд, он был приятным парнем, «игравшим с теми картами, что ему достались по раскладу. И игравшим сдержанно, и никогда не изменявшим этой привычке».
     Альперт недооценивал, как сложно оставаться сдержанным.
Опровергая публичные заявления «горячих голов» (например, Лири), стоявшие на умеренных позициях психологи (такие, как Коэн) были вынуждены рисовать гнетущие картины того, что случится при всеобщем бесконтрольном распространении психоделиков. К несчастью, самые негативные моменты их выступлений создавали атмосферу, в которой было сложно отстоять даже фундаментальные исследования: если уж ЛСД настолько непредсказуем, то как тут можно говорить о какой бы то ни было безопасности?..
      На смену разумному обсуждению пришли сенсационные штампы. Осенью 1966 года противники ЛСД категорично утверждали, что ЛСД ведет к органическому поражению головного мозга.  Аргументы? Тот факт, что множество молодых людей, принимавших ЛСД, отвергали корпоративно-пригородный стиль жизни, столь ценимый и любимый их родителями. А это политика приспособленчества не моргнув глазом приписывала органическим поражениям мозга.
     Все еще не побежденный Лири отвечал на это не менее скандальным ходом. В интервью «Плейбою» он заметил, что ЛСД -сильнейший афродизиак. «Секс под ЛСД, - объяснял он, - независимо от того, каковы ваши привычки, заставит отнестись ко всему вашему предыдущему опыту, как к занятиям любовью с манекенами, стоящими в витринах универмагов». И в качестве завершающего смертельного удара добавил: «Пока что известны три основные цели использования ЛСД: познать и возлюбить Господа, познать и возлюбить себя и познать и возлюбить женщину».
Разве после этого кажется удивительным, что люди, придерживающиеся умеренных взглядов, такие, как Коэн, решили, что ситуация выходит из-под контроля?
    Размышляя над странной историей ЛСД, Коэн выделил в ней три основные фазы. Первая фаза - научная. Ученые видели в ЛСД новый ключик, способный помочь им проникнуть в темные утолки подсознательного. Но затем, когда они начали обдумывать и обсуждать чудесные изменения, случающиеся под ЛСД, возникло параллельное направление, в котором наука плавно перетекала в религию. Согласно Олдосу Хаксли и Джеральду Хёду, ЛСД давал возможность ускорить эволюцию и впервые за историю давал Человеку возможность действительно заслужить название Homo Sapiens (человека разумного). Однако вслед за тем религиозные исследования переросли в культурную революцию самого что ни на есть низкого пошиба - «бессмысленный эмоциональный выплеск чувств», как определял это Коэн.
   6 октября 1966 года, вошел в силу  закон о запрете ЛСД в штате Калифорния, за ним последовал запрет на ЛСД - терапию и в других штатах, так закончилась эпоха психоделиков.

Хронология ЛСД.
1938 - LSD впервые синтезировал Альберт Хофманн, который работал в фармацевтической компании "Сандоз" (Sandoz Pharmaceutical) в Базеле (Швейцария). Следующие 5 лет не проводилось никаких исследований LSD.
16 апреля, 1943 - Впервые Альберт Хофманн случайно "испытывает" маленькое количество LSD. Это - был первый человеческий опыт с чистым LSD-25. Он сообщает о наблюдении "непрерывного потока фантастических картин, экстраординарных форм с интенсивной, подобной калейдоскопу игрой цветов." Опыт продолжался чуть более чем два часа.
19 апреля, 1943 - Альберт Хофманн уже преднамеренно использует (0.25 мг) LSD. Это было первым сознательным опытом употребления человеком LSD.
1947 - Первая статья относительно действия LSD на мозг, написанная Вернером Штолем (Werner Stoll) в Швейцарском Архиве Неврологии (Swiss Archives of Neurology).
1949 - Доктор Макс Ринкел привозит LSD в Соединенные Штаты из Sandoz Pharmaceuticals и начинает работу с LSD в Бостоне; Ник Берсел начинает изучение LSD в Лос-Анджелесе.
1950 - 1960 - Во многих печатных изданиях обсуждают LSD.
В мае 1950 появляется первая статья о LSD в "Американском психиатрическом журнале" (American Psychiatric Journal). 1951 ЦРУ начинает экспериментировать с LSD.
1952 - Чарльз Савадж (Charles Savage) публикует свое первое исследование использования LSD для лечения депрессии.
1953 - В Англии открывается первая клиника использующая в своей работе LSD как лекарство, под руководством Рональда Сандисона. 1953 - Доктор Хэмфри Осмонд начинает лечить алкоголиков с помощью LSD.
1955 - Первые научные конференции, целью которых является обсуждение LSD и мескалина проходят в Атлантик Сити и Принстоне. 1955 - Олдос Хаксли одним из первых употребляет LSD. После этого выходит его книга "Небеса и Ад".
1959 - "Josiah Macy Foundation" организует научный конгресс по LSD.
1959 - Аллен Гинсберг (американский поэт-битник) употребляет LSD.
1960 - Тимоти Лири в Гарвардском Университете начинает научноисследовательскую работу о психоделических свойствах LSD.
1962 - Конгресс устанавливает новые правила относительно использования LSD. Его определяют, как экспериментальный препарат и ограничивают его исследования.
1963 - Впервые LSD появляется в продаже на улицах (кубики сахара пропитанные LSD). Затем начинают продавать в виде таблеток на основе геля и в виде порошка. Статьи о LSD появляются в ведущих журналах и газетах (Look, Saturday Evening Post).
В мае 1963 Тимоти Лири и Ричард Алперт уволены из Гарварда.
1966 - Лири основывает "Лигу Духовных Открытий" (League of Spiritual Discovery - сокращено LSD), цель которой в конечном счете сводилась к употреблению LSD.
Март 25, 1966 - Журнал "Life" публикует статью о LSD. "LSD: взрывоопасная угроза наркотика, который вышел из под контроля". 6 октября, 1966 - LSD официально запрещен в Калифорнии.
1967 - LSD официально запрещен на всей территории США.
1970 - По оценкам специалистов около 2-х миллионов американцев употребляли LSD.
Октябрь 27, 1970 - Принят закон о "Всестороннем предотвращении злоупотребления наркотиков". Большинство известных галлюциногенов (LSD, псилоцибин, псилоцин, мескалин, пейот, гашиш, MDA) попадают в Список I. Кокаиновый куст, кокаин и вводимый внутривенно метамфетамин в Список II. Другие амфетамины и стимуляторы, включая не-вводимый внутривенно метамфетамин помещены в Список III.
1971 - На улицах LSD пользуется большим спросом.
В начале 1970-ых LSD впервые начинают продавать в виде пропитанных ею бумажных квадратиков (lsd blotter). Вскоре появляются такие же бумажные квадратики, но с нанесенными на них различными изображениями.
Середина 1970-х - На улицах LSD чаще всего встречается в виде пропитанных квадратиков бумаги ("марки"). До этого времени чаще всего LSD продавали в виде таблеток и порошка.
1979 - Альберт Хофманн публикует свою книгу "LSD: Мой трудный ребенок".

Представители движения Нью - Эйдж.
    В движении «Новый век» существуют свои авторитеты и идеологи, исследующие и формулирующие те или иные аспекты движения:
Алисы Бейли,
 Яна Барбура,
Анне Безант,
Елены Блаватской,
Ричарда Бюке,
Джозефа Кембелла,
Карлоса Кастанеды,
Пьера Теяра де Шардена,
 Бабы Рам Дасса,
 Барбары Маркс Хаббард,
 Элдоса Хаксли,
 Карла Юнга,
 Кена Кейса,
 Томаса Куна,
 Джона Лили,
 Джессики Липнак,
 Абрахама Маслоу,
 доктора Успенского,
 Рамтху,
 Карла Роджерса,
Теодора Росзака,
Марка Сатина,
 Девида Спенглера,
 Рудольфа Штайнера,
Джефри Стемпса,
 Кена Уилбера,
 Парамахансы Йогананды,
 Махариши Махарш Йоги.
Среди активистов Российского движения  Нью Эйдж можно выделить:
Б. Золотова,
 И. Калинаускаса,
 В. Степанова,
П. Мамкина,
 Г. Широкова,
 В. Антонова,
 А. Сидерского,
 С. Всехсвятского,
 С. Стрекалова,
 П. Бурлана,
В. Майкова.
     Крупнейшим идеологом «Нового века» является социолог Марлен Фергюсон (Marilyn Ferguson). Ее перу принадлежит работа «Заговор Водолея» (The Aquarian Conspiracy, 1980). В ней говорится, в частности, о масштабности движения New Age. Марлен Фергюсон, говоря о «Заговоре Водолея», использует этот термин для описания сети самых разнообразных организаций New Age, которые работают вместе над «преображением всех аспектов современной жизни».
Современное состояние.
    В настоящий время не существует какой то одной группы Нью - эйдж их огромное количество с разной тематикой не связанных практически между собой. На страницах этой книги я более подробно буду обсуждать эту тему, какие Нью - эйдж общества и организации существуют в России. Почему нет одной единой группы Нью - эйдж? Елена Рерих по этому поводу писала: "Люди так различны,  и не лучше ли им предоставить объединиться свободно на той ступени сознания, которая им ближе. Зачем их насильно тащить на свою сторону. Ведь если даже прекрасные цветы должны быть подобраны и рассажены по их оккультным свойствам, иначе они друг друга разрушают, если  даже пестрый букет цветов, собранный без этого знания, может явиться в наших руках взрывателем и источником заболевания, то насколько же больше приложено это к людям, и как осторожны должны быть они в своем приближении к Источнику Учения и собираясь в кружки" (Рерих от 04.11.35, "Учение жизни" 2011).
     В настоящий момент группы Нью - эйдж активно развиваются создаются новые, приходит новое перспективное молодое поколение. Многообразие тем в организациях Нью - эйдж огромное, Теософия, Агни Йога, парапсихология, уфология, аномальные явления, психология, холистическая медицина. По каждому направлению пишутся и издаются книги, проводятся собрания, конференции. В Москве существует сеть магазинов, которые распространяют литературу  Нью - эйдж из них самые известные "Путь к себе", "Белые облака".




Часть 2. Основоположники движения Нью -Эйдж.

Е. П. Блаватская.
Биография.
     Елена Петровна Блаватская родилась 11 августа 1831 года. Мать Елена Андреевна Фадеева ( вышедшая замуж за офицера Гана, командующего батареей конной артиллерии) писала повести и романы под псевдонимом “ Зинаиды Р-вой “и была очень популярной в начале сороковых годов; её ранняя смерть вызвала всеобщее сожаление, и Белинский посвятил ей несколько хвалебных страниц, назвав её русской “ Жорж-Санд “. В семье своего дедушки рано осиротевшая Елена Петровна провела большую часть своего детства, сперва в Саратове, где он был губернатором, а позднее в Тифлисе.
     По свидетельству очевидцев  детство и юность её протекли при очень счастливых условиях в просвещенной и очень дружной семье с гуманными традициями и чрезвычайно мягким отношением к людям. На лето вся семья выезжала езжала на губернаторскую дачу - большой старинный дом,  окруженный садом, с таинственными уголками, прудами и глубоким оврагом, за которым темнел спускавшийся к Волге лес. Вся природа жила для пылкой девочки особой таинственной жизнью; часто разговаривала она с птицами, животными и невидимыми товарищами её игр; она очень оживленно говорила с ними и иногда начинала громко смеяться, забавляясь их, никому кроме неё невидимыми смешными проделками, а когда наступала зима, необыкновенный кабинет её ученой бабушки представлял такой интересный мир, который способен был воспламенить и не столь живое воображение. В этом кабинете было много диковинных вещей: стояли чучела разных зверей, виднелись оскаленные головы медведей и тигров, на одной стене пестрели, как яркие цветы, прелестные маленькие колибри, на другой- как живые сидели совы, соколы и ястребы, а над ними, под самым потолком, распростер крылья огромный орёл. Когда дети приходили в бабушкин кабине, они садились на набитого черного моржа или на белого тюленя, и в сумерки им казалось, что все эти звери начинали шевелиться, и много страшных и увлекательных историй рассказывала про них маленькая Елена Петровна.
    Из всех воспоминаний сестры Елены Петровны  ( Веры Петровны ) о её детстве становится ясным, что Елена Петровна обладала ясновидением; невидимый для обыкновенных людей мир был для неё открыт, и она жила наяву двойной жизнью: общей для всех физической и видимой только для неё одной. Часто Елена рассказывала о различных посещениях неведомых всем лиц. Чаще всего перед ней появлялся величественный образ индуса в белой чалме, всегда один и тот же, и она знала его также хорошо, как и своих близких, и называла своим Покровителем; она утверждала, что именно он спасал её в минуты опасности. Один из таких случаев произошел, когда ей было около 13-ти  лет: лошадь, на которой она каталась верхом, испугалась и понесла; девочка не смогла удержаться и, запутавшись ногой в стремя, повисла на нем; но, вместо того, чтобы разбиться, она ясно почувствовала чьи-то руки вокруг себя, которые поддерживали её до тех пор, пока лошадь не была остановлена.
  С детства у Елены была страсть к путешествиям, к смелым предприятиям, к сильным ощущениям. Она никогда не признавала авторитетов, всегда шла самостоятельно, сама себе прокладывая пути, задаваясь независимыми целями, презирая условия света, решительно устраняя стеснительные для её свободы преграды, встречавшиеся на её пути... В семнадцать лет она вышла самовольно замуж за человека, годившегося ей в отцы, и через несколько месяцев, не задумываясь, его бросила, уехала неведомо куда и почти десять лет исчезала так, что её родные годами не знали о её местопребывании...
Близким своим она сознавалась, что затем только и обвенчалась с Н.В.Блаватским, чтобы быть свободной от контроля родных.
Большую часть своей молодости Блаватская провела вне Европы:
от 1848г. по 1851г. - путешествие по Египту, Афинам, Смирне и Малой Азии - первая неудавшаяся попытка проникнуть в Тибет;
с 1851г. по 1853г. -  путешествие по Южной Америке и переезд в Индию - вторая неудавшаяся попытка проникнуть в Тибет и возвращение через Китай и Японию в Америку;
с 1853 г. по 1858 г. - странствование по Северной и Центральной Америке и переезд в Англию; возвращение из Англии через Египет и Индию  и третья неудавшаяся попытка проникнуть в Тибет;
в декабре 1858г. Елена Петровна неожиданно появляется в России у своих родных, сначала она приехала к сестре Вере Петровне и своему отцу в Псковскую губернию, а потом к родным своей матери, в Тифлис, где она пробыла до 1863 года;
в 1864 году она проникает наконец в Тибет, оттуда уезжает на короткое время ( в 1866 г.) в Италию, затем снова в Индию и снова в Тибет. В 1872 году она едет через Египет и Грецию к своим родным в Одессу, а оттуда в следующем 1873 году уезжает в Америку.
В 1851 году в Лондоне происходит самое важное событие в жизни Елены Петровны Блаватской - её первая встреча с Учителем, который появлялся ей в детстве и которого она звала своим Покровителем. Истинная цель этих 20-летних скитаний ( если вычесть 4 года, проведенные с родными) по земному шару - снова и снова возобновляющиеся попытки проникнуть в Тибет, где она надеялась приблизиться к своему Учителю.
Чтобы верно понять эту сторону её жизни, необходимо знать, что такое “ученичество”, в чем оно состоит , какого рода обязательства оно налагает на ученика и каково на Востоке отношение ученика оккультной школы к своему Учителю.
  Для европейцев представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому неведомых, кроме теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких адептов Божественной Мудрости. Но и западные ученые, по крайней мере наиболее передовые , не отрицают возможности сверх нормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся в скрытом состоянии и только со временем развиваются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно и появления таких “Высоких Существ”, душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития.
Люди, достигавшие святости, которая неизбежно сопровождается утончением всей нервной системы, всегда стремились к уединению, скрывались в пустынях и джунглях. Когда же человеку с исключительно тонким психическим развитием все же приходится оставаться среди многолюдья, он должен сильно страдать, а на очень высокой ступени развития без предосторожностей, известных оккультизму, он даже может не выдержать грубых шумов современной городской жизни. Блаватская возвратилась из своих странствий в Россию человеком одаренным исключительными свойствами и силами, проявившимися немедленно и поражавшими всех её окружавших. Она оказалась сильнейшим медиумом,- состояние которое она впоследствии сама сильно презирала, считая его не только унизительным для человеческого достоинства, но и очень вредным для здоровья. Позже её психические силы, развернувшись, дали ей возможность подчинить своей воле и контролировать внешние проявления медиумизма. Но в 27 лет они проявлялись помимо её воли, редко ей повинуясь. Её окружали постоянные стуки и постоянное движение, происхождение и значения которых она тогда ещё не умела объяснить...”
Весь второй период жизни Блаватской Е.П. был сначала - подготовлением к ученичеству, а затем и самим ученичеством. Психические силы Елены Петровны достигли той ступени развития, при котором общения между Учителем и учеником, или Гуру и челой, как выражаются на Востоке, были постоянны и достигали такой же отчетливости , как физические ( чаще эти общения были ясновидяще- психические: ясно виден образ и слышен голос физически отсутствующего). Между ними устанавливается нечто вроде беспроволочного телеграфа; лишь до её раскрытого внутреннего слуха ясно доносились внутренне произносимые слова Учителя, которые и передавались посредством соединявших их магнетических токов.
Все такие явления, как ясновидение и ясно слышание, психометрия, телепатия, внушение и т.д., казавшиеся еще недавно явлениями сверхъестественными, начинают регистрироваться в летописи научных наблюдений. Правильная культура высших психических сил  имеет свою науку, свои строго обоснованные дисциплины, свой многовековой опыт, своих учителей и свои школы. Уже в 1884 году проявления сил невидимых агентов... были вполне покорны Е.П.Блаватской  и никогда не проявлялись без её воли и прекращались мгновенно по её желанию, она переносилась духовным взором туда, куда хотела, и видела только то, что хотела видеть.
Именно эти психические силы, развитие до полной сознательности и вполне подчинявшиеся её воле, и служат самым неоспоримым доказательством, что психическое развитие Блаватской прошло через правильную культуру оккультной школы. Силы эти можно разделить на несколько групп: *)
а) Внушение, вызывающее различные иллюзии - световые, звуковые, осязательные, вкусовые и иллюзии обоняния у того, кто подвергаются внушению.
б) Ясновидение всех видов, чтение чужих мыслей и настроений.
в) Общения на расстоянии с лицами, одаренными таким же или большим психическим развитием.
г) Сильно развитое высшее ясновидение, дававшее ей возможность черпать знания недоступным для большинства способом .
д) Запечатление объективных представлений актом воли на бумаге или ином материале.
е) Явления, требующие знания первичных свойств природы, силы сцепления, образующей различные агломераты из атомов, и знания эфира, его состава и потенциальности.
Ещё одним доказательством её высокого оккультного развития служит её упорное молчание относительно всех обстоятельств этого таинственного периода её жизни. Ни один истинный чела никогда , ни при каких условиях, не говорит о своей принадлежности к школе и ни о чем, относящемся к его оккультному обучению.
Следующим доказательством служат постоянные и неизменные заявления Блаватской , что не она автор своих книг, что она только орудие, только пишущая под диктант и т.д.
Третий период жизни Е.П.Блаватской, который она, начиная с 1873 года, провела последовательно в Америке ( 1873-1878 гг.), в Индии ( 1878- 1884 гг.) и в Европе ( 1884-1891 гг.), был настолько известен, имел такое множество свидетелей, постоянно окружавших её, что можно проследить день за днем во всех подробностях.
В 1875 году, 7 сентября, произошло открытие Теософического Общества. В скромной квартире Елены Петровны собралось 17 человек. Полковник Олькотт предложил учредить Общество оккультистов и при нём библиотеку для изучения скрытых законов природы. Предложение его было принято, и его выбрали президентом Теософического Общества.
В 1876 году Елена Петровна начала писать Изиду, а  в 77-м году  Изида была уже издана в Нью-Йорке и вызвала к себе большое внимание в американской прессе.
    В 1878 году основатели Теософического Общества решили переселиться в Индию и уже 17 февраля 1879 г. Блаватская и Олькотт достигли берегов Индии. В октябре 1879 г. был основан свой журнал     “Theosophist”. Следующие пять лет до 1884 года прошли в энергичной пропаганде Теософии внутри Индии. Оба разъезжали по всей Индии, стараясь везде возбудить интерес к высокой красоте древне индусских верований и вызвать воспоминание о былой славе великого народа. Из-за болезни Елена Петровна была вынуждена возвратиться в Европу. За пять последующих лет ( с 1887 года) многое было сделано: написаны три тома Тайной Доктрины, из  которых  два были  напечатаны  при  ней,  а  третий  после  её смерти;   написаны : “Ключ к Теософии” и “Голос безмолвия” и множество статей в журнале “Lucifer”, который она начала издавать немедленно после приезда в Лондон ( в 1887 г.). Кроме этого литературного труда, которым она занималась по 12 часов в день, Блаватская по вечерам была окружена посетителями, в числе которых было много литераторов и ученых, а по четвергам на вечерних заседаниях Теософического общества давала ответы на многочисленные вопросы, с которыми члены Общества обращались к ней.
В мае 1891 года , почти без всякой предупреждающей болезни, Елена Петровна Блаватская скончалась в своем рабочем кресле, как истинный воин духа, каким она была всю жизнь.
Теософия Е. П. Блаватской.
    Термин «теософия» известен со второго века н. э., когда его стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.
     В «Ареопагитиках» термин «теософия» используется как синоним термина «теология».
    Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство.
Чаще используется более узкий смысл слова: тогда теософией называются мистические теории XVI—XVIII веков, которые, как правило, находились за пределами определённой конфессии и церковной христианской традиции в целом. Это теории Якоба Бёме, Парацельса, Л.К. де Сен-Мартена, Эмануэля Сведенборга, Ф. Этингера, Сен-Жермена. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес (тауматургию).
   В еще более узком смысле термин «теософия» означает учение, основы и фрагменты которой изложены в труде Е.П. Блаватской «Тайная доктрина».
В философии Фридриха Шеллинга термин «теософия» обозначал синтез мистического богопознания и рациональной философии. Теософии он противопоставлял «теософизм» — вид мистицизма, исключающий возможность научного познания.
    После Шеллинга термин «теософия» употребляли в качестве названия своего мировоззрения Ф.К. фон Баадер, А. Розмини («Teosofia»), Ф.Б. Трентовский («Teosofia wszyskich lud;w»).
    Под влиянием Шеллинга, в системе Владимира Соловьёва появляется термин «свободная теософия». Свободная теософия является цельным знанием — высшим синтезом рационального и эмпирического знания с мистическим знанием. Характеристика «свободная» подчёркивает отличие от традиционной теософии: свободная теософия есть творческий продукт критической мысли, опыта и мистического откровения.
Основные положения Теософии.
Происхождение Вселенной.
    Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому все стало. Высшую триаду составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова. Нисхождение в мир божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, психический, астральный и материальный.
Человек.
     Человек — отражение проявленного Абсолюта (микрокосм), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной.
Учение о реинкарнации.
   «Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений, в которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью, служением людям становится активным участником божественного преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. Гносеологическая доктрина Теософии опирается на учения о карме, перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному „Я“, и заключенному в высшем Триединстве „Атма-Будхи-Манас“. Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает, по Теософии, множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей».
Закон Кармы — закон причин и последствий.
     В теософии Блаватской закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы:
     Единственный закон кармы, закон вечный и неизменный, это гармония в мире материи, столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы вместе с природой, пребывая в гармонии с ее законами, или же нарушаем их.
Философская концепция.
     В основе концепции теософии лежит на семеричном принципе: 7 планов бытия, 7 принципов человека, 7 эволюционирующих рас и др.
Социально-историческая концепция.
     Социально-историческая концепция Теософии строится на идее «Всемирного Братства Человечества», которая является ведущей во всех мировых учениях (Сангха буддизма, Умма ислама, Община христианства и др.).
Краткое знакомство с теософией.
     Слово "теософия" происходит от двух греческих слов – theos (Бог) и sophia – (мудрость) – и значит "божественная мудрость". Последователи этого движения уверены в том, что теософия объединяет в себе сущность и основу всех мировых религий. Девиз теософского движения: "нет религии выше Истины".
     Целями теософского общества являются:
1) братство человечества без различия рас, цвета кожи, религии или социального положения;
2) изучение древних мировых религий для сравнения и формулирования универсальной этики;
3) изучение и развитие скрытых божественных (сверхъестественных) сил в человеке.
     Учение теософии базируется на трех "фундаментальных истинах", так сказать "догматах", теософии:
1) вездесущий, вечный, беспредельный и непреложный Принцип есть источник и первопричина мироздания; о Принципе ничего не известно, кроме того, что он есть и является первопричиной всего мироздания;
2) вселенная вечна и циклична в своем развитии;
3) всемирная душа тождественна индивидуальной душе каждого человека, также она называется "седьмым принципом", считается, что это "высшее я" человека.
     Первая "истина" учит, что человек постигает Абсолют через его проявления, которые безличностны по своей природе и выражаются в законах, управляющих жизнью вселенной. Вторая гласит, что душа эволюционирует в своем развитии от менее совершенных форм жизни к более совершенным, что этот процесс протекает в соответствии с определенными циклами. Вселенная циклично развивается в вечности. Нет момента начала и нет точки конца в этих космических циклах. Третья "истина" провозглашает "божественность" человека, тождественность его души всемирной превысшей душе. Из этого следует идея обожествления человека. Человек по природе есть Бог, сущность Бога и человека идентичны.
Космос, по учению теософии, является самодостаточным. Проявленная (физическая) вселенная представляет собой самый низкий уровень бытия, над которым есть высшие, состоящие из более тонких, по сравнению с физическим миром, слои материи. Эволюция космоса есть результат действия трех творческих волн логоса. Логос – это первое слово, раздающееся в безмолвии. Это первый звук, посредством которого "зачинается" вселенная. Это вибрация "божественной энергии". Он означает также божественную мысль, которая дает начало дальнейшему процессу созидания вселенной.
    В творении принимает участие не только логос, но и другие "великие существа" – дхиан-коганы, или ангелы, те, кто завершил свою человеческую эволюцию в прошлой манвантаре (прошлом цикле расширения и сжатия вселенной) на той или иной планете. Также в теософском учении они называются планетарными духами, созидателями миров.
    Всей иерархией сознательных сущностей руководит Логос. Он обладает сознанием и является индивидуальностью. В этой иерархии каждое существо имеет свою определенную задачу в строительстве и управлении космосом на протяжении его существования.
    Первичным материалом, или "сырьем" для космической материи, является некая "пракосмическая субстанция" – непроявленная девственная материя. Эта "растворенная" материя является невообразимо тонкой субстанцией. Из нее создаются все виды космической материи – от тончайшего до самого грубого.
     Теософия различает семь состояний космической материи – семь степеней ее тонкости. Из них только седьмое – самое низшее, самое грубое состояние, видимо физическим глазом: это материя нашего физического мира. Шесть высших состояний невидимы и нашим физическим чувствам недоступны. Каждое из семи состояний космической материи образует свою особую космическую сферу, свой особый план, или мир.
    Устройство человека по принципу подобия отражает устройство мира. Теософия различает в человеке семь принципов (семь видов тонких тел):
1. Физическое тело, полностью состоящее из материи в ее наиболее грубой и осязаемой форме.
2. Жизненный принцип (дживатма), форма силы: она неразрушима и, разобщенная с одной совокупностью атомов, немедленно притягивается другими.
3. Астральное тело (лингашарира) состоит из эфирной, бесплотной материи в своем обычно пассивном состоянии – точная, но очень призрачная копия тела; активность, уплотненность и форма астрального тела всецело зависят от кама-рупы.
4. Астральная форма (кама-рупа, тело желаний) – принцип, определяющий конфигурацию эго.
5. Животное сознание человека (физическое сознание, эго) аналогично уму, инстинкту, памяти, воображению и т.д., присущее высшим живым существам, но в пропорционально более высокой степени, чем у животных.
6. Высший (духовный) ум, сознание,духовное эго, в котором главным образом пребывает самосознание совершенного человека, хотя низкое смутное животное сознание сосуществует с ним.
7. Дух – эманация Абсолюта: он нетварен и вечен, скорее, является состоянием, чем существом.
    Эта классификация была видоизменена Синнетом в "Эзотерическом буддизме" (1883) следующим образом:
1. Тело – рупа;
2. Жизненность – прана, или джива;
3. Астральное тело – лингашарира;
4. Животная душа – кама-рупа;
5. Человеческая душа – манас;
6. Духовная душа – буддхи;
7. Дух – атма.
     Что такое рай и ад в теософии? Авичи (avitchi) – ад, как и дэвачан (deva chan) – рай – это состояние грез, которые испытывает душа, находясь в кама-локе (мир желаний и страстей, астральный мир), это внутренние переживания души, подобные сну. Дэвачан – положительные воспоминания, авичи – отрицательные. Состояния эти длятся до тех пор, пока не закончится карма, определившая их. С христианским пониманием рая и ада теософское учение об авичи и дэвачане ничего общего не имеет, христианскую трактовку данных понятий теософия отвергает.
     Теософия признает закон кармы одним из основных законов мироздания так же, как и закон перевоплощения (реинкарнации). Эволюция монады (души), согласно теософии, выглядит следующим образом: сначала монада погружается в минеральное царство и становится камнем. Потом следуют растительное, животное, человеческое, ангельское царства и т.д. Эволюция монады на каждой планете может проходить только в одном царстве, поэтому для дальнейшей эволюции в более высоком царстве монада меняет планету.
     Человечество в процессе своей эволюции, согласно теософскому учению, должно пройти семь рас.
     Первая, так называемая коренная раса, в которую входили первые люди на Земле, была потомством "лунных предков". "Лунные боги" (бархишады) выделили свои тонкие тела из себя самих и стали творцами "тонких" форм человека. Вокруг этих форм природа строила эфирные тела.
Из первой коренной расы путем "почкования и выделения" развилась вторая. Первичный процесс размножения, посредством которого вторая раса образовалась из первой, происходил следующим образом: эфирная форма, облекавшая монаду, была окружена, как и сейчас, яйцеобразной сферой ауры. Этот зародыш рос и питался аурой до тех пор, пока его развитие не закончилось, затем он постепенно отделился от своего родителя, унеся с собою собственную сферу ауры.
      Третья раса жила на материке, называемом Лемурией. Самое раннее человечество было расой гигантов. Первые лемурийцы имели рост 18 метров. Постепенно их рост уменьшался и спустя несколько миллионов лет достиг шести метров. Лемурия погибла вследствие землетрясений и извержений вулканов. Она погрузилась в волны. Произошло это около 700 тысяч лет тому назад. До начала того, что ныне называется третичным периодом (эоценским).
    Четвертая раса – атланты – начала свое существование примерно 4-5 миллионов лет тому назад. В эту эпоху третья раса уже клонилась к своему упадку, но большая часть континента Лемурии еще существовала. Новая великая раса зародилась в центре Атлантического океана. Первые атланты были ростом ниже лемурийцев, но все же были великанами – достигали трех с половиной метров.
     Современная раса является пятой, за ней последуют еще две – шестая и седьмая. После чего человечество должно переселиться на другую планету, где начнется новый виток его эволюции.
     По мнению теософов, все религии являются искажением данных "учителями человечества" истин, и цель теософии – возродить то "истинное знание", которое было открыто человечеству "великими учителями".
Человек, который решил стать теософом, должен придерживаться следующих принципов:
    Он должен изучать и понимать теософическое учение, делиться полученными знаниями с другими.
     Вносить дух полученных учений в свою индивидуальную жизнь.
Пользоваться каждым случаем, чтобы объяснять, что такое теософия, при этом стараться вызвать у окружающих интерес к ней.
    Содействовать распространению теософской литературы везде, где возможно.
    Защищать честь общества личным примером; для общества важно не количество, а "качество" членов.
    Для члена общества важно исполнять свой долг по отношению ко всем людям, в особенности по отношению к тем, с кем связан общественными или родственными узами.
     Себя теософ должен рассматривать как частицу коллективного человечества, а не как личное я. Основной теософский принцип – каждый должен жить для всех и все для каждого. Интересы общества – на первом месте, личные – на втором.
      При обсуждении того, что может считаться мудрым, а что – не мудрым, при исполнении своего долга решение принимает отдельная личность, но каждый должен спросить себя, может ли данный его поступок соответствовать теософским принципам и содействовать росту и успеху общества.
     Истинный теософ должен повиноваться повелениям голоса своего "высшего я", того божественного начала, которое составляет его истинную суть. Идеальные законы могут быть приняты только интуицией, они выше области аргументов и диалектики.
     Теософ должен контролировать, побеждать с помощью "высшего я" свое "низшее я" и морально очищать себя.
     Теософ не должен бояться никого и ничего, кроме суда своей собственной совести.
     Теософ не должен делать ничего наполовину: если он думает, что его поступок хорош, он должен совершать его открыто и смело, если же он плох – не совершать его.
     Общественное мнение не должно иметь для теософа никакого значения.
Теософ должен жертвовать временем, деньгами и всем, что могло бы доставить личную выгоду во имя посвящения себя исключительно интересам общества.
     Теософ должен бороться с фанатизмом, в какой бы форме он ни проявлялся, – религиозной, научной или социальной, и в особенности – с ханжеством во всех его видах.
     Теософ должен воплощать в жизнь самые возвышенные нравственные идеалы, стремиться осознать свое единство со всем человечеством и непрестанно трудиться для других.
    Фундаментальное и всестороннее изложение теософия получила в трудах Елены Петровны Блаватской. Исследуя исторические формы религии, теософия стремится объединить различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла всех религиозных символов.
В основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несет в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной. Учение Е.П. Блаватской опирается на индийскую философию. Существует известное сходство между Теософией Е.П. Блаватской и Теософией Бёме и Плотина.
      В трудах Е.П. Блаватской и других теософов ставилась цель спасти от извращения архаические истины, являющиеся основой всех религий, раскрыть их единую основу, указать человеку его законное место во Вселенной.
    Также, «учение Блаватской — теософия — ставило целью доказать, что Природа не есть „случайное сочетание атомов“, и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; показать, что скрытая сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации. В учении отрицалось существование антропоморфного бога-творца и утверждалась вера в Универсальный Божественный Принцип — Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворенной. Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ, облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины».
       Благодаря деятельности «Теософического общества», основанного Е.П. Блаватской и другими в 1875 году в Нью-Йорке, теософия стала распространяться в разных странах мира в среде интеллигенции — преимущественно в Азии, а также в США, странах Европы и в России. В начале 1910-х в мире издавалось 50 теософических журналов, в том числе в России: «Вестник теософии», «Теософическое обозрение», «Теософская жизнь».
    Одни исследователи относят учение Е.П. Блаватской к религиозной философии, другие — к мистической философии, третьи — к эзотерическим учениям, четвертые — к космизму.
    Теософия Е.П. Блаватской вызвала большой резонанс в обществе. В настоящее время научному осмыслению теософии посвящен ряд конференций.
Теософская традиция.
      На ограниченном пространстве нашей статьи мы имеем целью показать как Теософия, или Божественное Знание-Мудрость, - первые манифестации которой теряются в доисторических временах, является рациональной причиной или метафизической субстанцией всякой цивилизации, сакрализующим покровом цивилизации, если только само человечество не сбрасывает с цивилизации защитные покровы и не остаётся безоружным перед натиском им же вызванного хаоса. Ренессанс Теософской Традиции в последней трети ХІХ века, вызванный к жизни её инициированным носителем, Адептом Сокровенной Мудрости, г-ой Еленой Петровной Блаватской, был обусловлен следующими причинами. Европейская цивилизация, прочно встав на рельсы НТП ещё в 16 веке, подходила к своему цивилизационному разлому или, говоря словами О.Шпенглера, к закату. Гипертрофированная увлечённость механистической стороной жизни, большой учёностью при малом знании, порождала тенденции разрушения как самого человека, как психосоматического целого, так и разорение, истощение окружающей среды обитания, подменяла реальность духовной эволюции индивида, что всегда культивировалось на Востоке, инволюцией духа и капитализацией-материализацией всех сторон жизни. Таким образом, вульгарный материализм науки, атеизм и спиритизм вызывают к жизни обнародование нового аспекта Единой Вечной Истины на конкретном этапе исторического бытия и сознания и в той форме, в которой наиболее активная в умственном плане часть человечества готова её воспринять. Нездоровая жажда господства как над миром природы, так и над миром её скрытых сил порождает необходимость реконструкции «моста», в качестве новой волны Теософии, между секулярной и сциентистко ориентированной евро-американской цивилизацией и Метафизической реальностью (самосущим миром Идей, по Платону), связь с которой ещё сохраняется в духовных традициях Востока. Какую же сторону своего лика открыла Теософия миру в конце ХІХ века и какие конкретно-исторические цели она преследовала? Западу, погрязшему в механическом миропонимании, с одной стороны, и в религиозных предрассудках, с другой, пора было напомнить, что, в конечном счёте не произвол отдельной, самозамкнутой и утратившей самоидентичность, личности творит ход земной истории, а Разумные Силы Космоса определяют вектор человеческой эволюции как фрагмента эволюции Космоса. Узкие религиозные догмы воюющих между собой ортодоксальных конфессий также не приводят к пониманию того, что «нет религии выше Истины». В связи с этим Елена Петровна Блаватская раскрывает в своём первом фундаментальном труде «Разоблачённая Изида»(1874г.) основные положения Эзотерической философии Востока, резюмируя их в 10 пунктах в конце второго тома указанного труда. Свою же роль Блаватская сводила лишь к их записи и передаче. Вот что говорит она об этом в предисловии к главному своему труду, «Тайной Доктрине», увидевшей свет в 1888году: «Истины эти ни в коем случае не выдаются за откровение, также автор не претендует на положение разоблачителя мистического знания, впервые обнародуемого в истории мира. Ибо то, что заключается в этом труде, можно найти разбросанным в тысячах томов, вмещающих Писания великих Азиатских и ранних Европейских религий, сокрытых в глифах и символах и в силу этого покрова до сих пор оставленных без внимания. Теперь делается попытка собрать вместе древнейшие основы и сделать из них одно гармоническое и неразрывное целое». Итак, Е.П. Блаватская пытается систематически изложить фундаментальные принципы эзотерической философии, провозглашённые в её труде – «Разоблачённая Изида». Надо сказать, что разительный контраст между этой первой попыткой конспективного изложения и позднейшими формулировками из «Тайной Доктрины» красноречиво свидетельствует о собственном росте Блаватской и как учителя, и как ученика.  Остановимся на основных положениях теософского учения. Сама Е.П. Блаватская рекомендовала начинать чтение энциклопедического труда «Тайной Доктрины» - синтеза науки, религии и философии, - в такой последовательности: три фундаментальных положения, четыре основных идеи, шесть нумерованных пунктов, пять доказанных фактов, и, наконец, десять пунктов, резюмирующих сущность «Разоблачённой Изиды». Но помимо всех перечислений, идей и принципов, по мнению Е.П. Блаватской, существует как необходимое условие утверждение Единого – безымянной Реальности, из которой всё возникло и в которой всё существует. Истинное понимание Теософии невозможно без постоянного обращения к этой идее основного и ультимативного Единства. Эзотерическая философия утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остаётся единственной реальностью объектов, в то время как её формы и наименования – не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, - по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной, всё в ней – от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего – есть Единое, облачённое в имена и формы. Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой теософской системы. Таким образом, ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идёт ли в них речь о разделённости духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях – не может иметь никакого отношения к Теософии. «Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы – от звёзд до минерального атома, от высочайшего Дхиан-Когана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон Оккультной Науки». В беседах со своими учениками в Лондоне Блаватская неоднократно повторяла, что изучение «Тайной Доктрины» не может дать полной и законченной картины мира. Она написана для того, говорила Блаватская, чтобы ВЕСТИ К ИСТИНЕ. В качестве помощи ученику в процессе роста его понимания Елена Петровна указала четыре основных идеи, которые никогда не следует терять из виду. «Независимо от того, что изучаете вы в «Тайной Доктрине», в основе всех возникающих идей и представлений должны лежать следующие идеи:
а) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием единства, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины или что две планеты объединены линиями магнетического притяжения. Теософское учение состоит не в этом. Оно гласит, что единство – это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. <...> Это Бытие - не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-бытие. <...> Таким образом, очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм. Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть, в конечном счёте не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея постоянно должна служить основой любого представления, возникающего в процессе изучения «Тайной Доктрины». Стоит забыть о ней, как тут же возникает идея ОТДЕЛЬНОСТИ, и изучение теряет всякий смысл.
б) Вторая идея, о которой необходимо всё время помнить: НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЁРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделён жизнью. Иначе и быть не может: ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие. <...>
в) Третья основная идея заключается в том, что Человек – это Микрокосм. А раз так, то в нём заключены все основные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.
г) Четвёртая и последняя основная идея, о которой следует помнить, нашла своё выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей. Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом: как вверху, так и внизу; существует лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве. Независимо от того, что изучаете Вы в «Тайной Доктрине», всё прочитанное нужно воспринимать в свете этих основных идей». Основанием теософской традиции, как подчёркивает Е.П. Блаватская, служат три фундаментальных положения, изложенных в «Прологе» к «Тайной Доктрине». «Тайная Доктрина» – это, в сущности комментарий к избранным станцам из Книги Дзиан, что в переводе с тибетского означает, Мудрость, божественное знание. В соответствии с принятым написанием, название книги Блаватской даётся в кавычках, а её упоминания древней эзотерической философии пишутся с большой буквы:       Тайная Доктрина. «Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:
1.Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и, согласно словам Mundukya – “Немыслим и Несказуем”. <...>Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по-санскритски – и превышает мышление и рассуждение. Это Бытие символизировано в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное движение, представляющее Безусловное Сознание. <...> Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание <...>. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица. <...>
2. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция) периодически – «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звёздами» и «Искрами Вечности».  Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и установленного физической наукой во всех отделах Природы.
3. Основной тождественности всех душ с Всемирной Превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – искры Превышней души – через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. <...> Основная Доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоёванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метампсихозиса и воплощений. <...> Таковы основные понятия, на которых покоится Тайная Доктрина». Нами данные основные понятия приводятся в сокращении. После трёх фундаментальных положений Е.П. Блаватская рекомендовала приступать к изучению шести нумерованных пунктов, помещённых в разделе «Итог» в конце 1-ой части («Космическая эволюция») первого тома, стремясь резюмировать изложенные в 1-ой части положения Тайной Доктрины. Впрочем, и здесь она неоднократно обращается к основному закону всей системы – Единству всего сущего.
    Кратко осветим эти пункты-экспликации автора «Тайной Доктрины».
1) «Тайная Доктрина есть накопленная Мудрость Веков. <...> Бесполезно говорить, что рассматриваемая здесь система не есть измышление одной или нескольких личностей, но представляет из себя непрерывающуюся запись многих тысяч поколений ясновидцев, соответствующие опыты которых должны были исследовать и проверять традиции, передаваемые устно от одной ранней Расы к другой, традиции учений, данных высшими и высочайшими Существами, охранявшими младенчество человечества, также, что на протяжении долгих веков «Мудрые Люди» пятой Расы – Мудрецы, находившиеся среди спасённых от последнего Катаклизма и изменения материков – проводили свои жизни не уча, но учась. Как выполняли они это? Ответ: сличая, исследуя и проверяя во всех отделах Природы традиции древности путём непосредственных видений, прозрений великих Адептов, т.е. людей, развивших и усовершенствовавших свои физические, ментальные, психические и духовные организмы до крайних пределов. Ни одно видение лишь одного какого-либо Адепта не принималось, пока оно не было проверено и подтверждено видениями других Адептов – полученных так, чтобы явиться независимым свидетельством – и веками опытов.
2) Основной закон в этой системе, центральная точка, из которой всё возникает, вокруг которой и к которой всё тяготеет и на которой висит вся её философия, есть Единая, Однородная, Божественная СУБСТАНЦИЯ – ПРИНЦИП, Единая Начальная Причина. <...> Это есть Вездесущая Реальность, безличная, ибо она заключает всё и вся. Её безличие является основным представлением Системы. Она латентна в каждом атоме Вселенной и есть сама эта Вселенная.
3) Вселенная есть периодическое проявление этой неизвестной Абсолютной Сущности. <...> Лучше всего это описано, как ни Дух, ни Материя, но и то, и другое одновременно.
4) Вселенная со всем в ней сущим называется Майей, ибо всё в ней временно, от мимолётной жизни светляка до жизни Солнца. По сравнению с непреложностью ЕДИНОГО и с неизменяемостью этого Принципа, Вселенная с её мимолётными, вечно меняющимися формами неизбежно должна представляться уму философа не более как блуждающим огоньком. Тем не менее, вселенная достаточно реальна для сознательных существ, в ней обитающих, которые так же нереальны, как и она сама.
5) Всё в этой Вселенной, во всех её царствах, обладает сознанием; то есть, одарено сознанием, присущим его виду и на его плане познавания. <...> Нет такой вещи, как «мёртвая» или «слепая» материя, ибо не существует слепого или бессознательного Закона. Подобные понятия не имеют места в представлениях Оккультной Философии. Последняя никогда не останавливается на поверхностных очевидностях, и для неё нуменальные естества более реальны, нежели их объективные соответствия; в этом она сходна с системой средневековых номиналистов, для которых универсалии были реальностями, а частности существовали только номинально и в человеческом воображении.
6) Вселенная вырабатывается и устремлена изнутри наружу. Как вверху, так и внизу, как на Небе, так и на Земле, и человек, Микрокосм и миниатюрная копия Макрокосма, есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действия. Мы видим, что каждое внешнее движение, действие или жест, будь то волевое или механическое, органическое или умственное, производится и предваряется внутренним чувством или эмоцией, волею или желанием, мыслью или умом. <...> так же точно и во внешней, или проявленной, Вселенной. Весь Космос руководим, контролируем и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий сознательных Существ, из которых каждая имеет предназначенную миссию и кто – дадим ли мы им то или иное наименование, назовём ли мы их Дхиан-Коганами или Ангелами – суть «Вестники» лишь в том смысле, что они являются посредниками Кармических и Космических Законов.
     Теософию можно назвать точной психологией. Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал «реализацией отождествления объекта и субъекта в личности»; под воздействием знания эзотерической гипонии, или скрытого значения, человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, «становится приемником Мировой Души». Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Алхимия, воспринимаемая многими как духовная философия, также как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы. Как пишет в 19 столетии м-р Кеннет Р.Х. Маккензи, сам мистик и теософ, в замечательном фундаментальном труде «Королевская масонская энциклопедия»: «Чисто умозрительная, не создающая никаких школ, она до сих пор оказывает молчаливое влияние на философию, и, несомненно, когда придёт время, эти безмолвно выдвинутые идеи могут дать даже новое направление человеческой мысли».
       Возвращаясь к целям “Новоевразийского проекта России”, думается, что новоевразийство, имея своим источником учение древних ариев, так же, как и Теософия, должно способствовать образованию ядра Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания, что является первейшей целью Теософского мировоззрения и движения. Ведь философия Новоевразийства есть попытка стратегического объединения Востока и Запада, не механическое соединение, а синтез самых продуктивных черт их культур и цивилизаций. Универсальная и эзотерическая (в смысле “внутренняя” и “сокровенная”, а не “закрытая” и “тёмная”) одновременно доктрина Теософии как универсальная традиция Единой Сокровенной Мудрости, на наш взгляд, является непреложной основой такого синтеза, ибо свободна от ограничений и различий региональных религий, экзотерических (т.е. внешних, публичных) по своей сути. Именно теософия как мировоззренческое синтетическое течение, с ярко выраженной Восточной доминантой знания-мудрости, опирающееся на Архаическую Традицию, представляется нам философским базисом новоевразийства.

Вклад в движение Нью - эйдж.
    Елена Петровна Блаватская считается основоположницей движения Нью Эйдж. В ее основном труде " Тайная Доктрина", в котором собраны сведения об оккультизме, космологии, символизме в легли основу философию Нью - Эйдж. В том числе Е. П. Блаватская считается основателем теософии и теософского общества, данное направление явлется, течение входит в в предмет изечения Нью - эйжского движения. 
Рерихи.
Елена Ивановна Рерих.
Биография.
     Елена Ивановна Рерих, в девичестве Шапошникова, родилась в Петербурге в 1879 г. и умерла в 1955 г. в Индии, в небольшом курортном городке Калимпонге, расположенном на склонах Восточных Гималаев.
Ее недлинная жизнь, объединившая русский Петербург с индийским Калимпонгом, вместила в себя как бы несколько жизней. Они представляют собой спирали, уходящие вверх. И если смотреть на эту спираль снизу, с земли, то можно заметить, что нижняя спираль составляет как бы внешний круг, а спирали более высокие — внутренний. Если внешний круг, представляя собой канву ее жизни, связывает ее с каждым из нас, то внутренний, являя собой, уровень ее духовного развития, ставит ее в один ряд с великими личностями планеты.
      Мать Елены Ивановны была внучкой великого русского полководца М. И. Кутузова. В самой Елене Ивановне рано проявились богатые способности и незаурядная одаренность. Она была прекрасной пианисткой, тонко разбиралась в живописи и увлекалась индийской философией. Книги Вивекананды, Рамакришны, Тагора были ее любимым чтением. В 1899 г. она встретила молодого художника Николая Константиновича Рериха и в 1901 г. стала его женой. В 1902 году у супругов появился сын Юрий, в 1904 — Святослав. Так возникла та уникальная семья Рерихов, которая сыграла важную роль в русской и мировой культуре. Елена Ивановна была сердцем и главным устоем этой семьи. В 1918 г. Рерихи уехали в Европу, а в 1923 после долгих мытарств попали в Индию. К этому времени Елена Ивановна сложилась как философ, писатель и общественный деятель.
     Николай Константинович называл ее другиней. Это старинное слово очень точно соответствовало духу и характеру Елены Ивановны. Многие картины Рериха — результат творчества двоих. Она была вдохновляющим началом в этом творчестве. Большое количество полотен художник написал по замыслам своей жены. Но ее замыслы были не только в его картинах. Трудно назвать хотя бы одну область в деятельности Николая Константиновича, где бы их не было.
    Они вместе участвовали в Центрально-азиатской экспедиции и прошли по неизвестным тропам Трансгималаев. Тяжелые переходы, нападения разбойников, препятствия, чинимые английскими властями, чуть было не приведшие к гибели экспедиции,— все это требовало не только выносливости, но и незаурядного мужества. «На коне вместе с нами,— пишет Рерих,— Елена Ивановна проехала всю Азию, замерзала и голодала в Тибете, но всегда первая подавала пример бодрости всему каравану. И чем больше была опасность, тем бодрей, готовней и радостней была она. У самой пульс был 140, но она все же пыталась лично участвовать и в устроении каравана, и в улаживании путевых забот. Никто не видел упадка духа или отчаяния, а ведь к тому было немало поводов самого различного характера».
В 1928 г., после завершения экспедиции, Рерихи создали в долине Кулу Институт Гималайских исследований. Елена Ивановна стала его почетным президентом-основателем. И тут еще раз можно удивиться. Тонкий знаток искусства, уникальный философ, она довольно легко ориентировалась в научных проблемах, которыми занимался Институт, и часто направляла их с мудростью хорошо подготовленного ученого. Ее мысль всегда была устремлена в будущее, и она мечтала о том, что в долине когда-нибудь вырастет город Знания, который превратится в международный центр научного сотрудничества.
  Рерихи прожили в Индии многие годы. Стремясь вернуться в Россию, они так и не смогли этого сделать. Там, в Гималаях, они пережили Великую войну, стараясь помочь, чем возможно своему народу. В 1947 г. умер Николай Константинович. Елена Ивановна потеряла не только супруга, но и многолетнего сотрудника, чье творчество было нераздельно слито с ее мыслями, с ее видением мира, с ее трудом. Она покинула долину в Западных Гималаях и поселилась со старшим сыном в уже упоминавшемся Калимпонге.
    Там из окон небольшого домика, который они сняли, она видела сверкающие снега священной Канченджанги и вдыхала терпкий запах хвойных деревьев, окружавших двор. Наверху, в тесной мансарде с косым потолком, стоял письменный стол, за которым она неустанно продолжала работать, позволяя себе лишь короткие вечерние прогулки. Она работала над книгами «Живой Этики», или «Агни Йоги». Собственно, с них начинается уже второй, более высокий виток ее жизни. Этот виток неожиданно отрывает нас от земли и выносит в просторы того незнакомого нам Космоса, неизбежность которого тогда, в двадцатые годы, предвидели лишь отдельные ученые, такие как Циолковский, Вернадский, Тейяр де, Шарден...
Процесс познания человеком окружающего мира в каждом веке, в каждой эпохе имеет свои особенности. На долю XX века их тоже выпало немало. Однако одна из них заслуживает специального внимания. Чем больше наша мысль устремлялась к этому незнакомому Космосу, тем ближе и необходимей становились древние забытые прозрения.
    В них мы неожиданно для себя обнаружили ту информацию, о существовании которой не подозревали в предыдущий век научного рационализма. Природное стремление к синтезу четко обозначило тенденцию соединения этой древней мысли, пришедшей к нам с Востока, с достижениями современной науки, которая благодаря новым своим открытиям стала утрачивать наивный рационализм. Но только этим XX век не ограничился. Во времени и пространстве человеческой истории и космической эволюции он оказался переломным. Эту особенность нашего века обусловили предыдущие культурно-духовные накопления человечества и бурное развитие его энергетических процессов. Иными словами, в XX веке мы подошли к новому витку своей космической эволюции и начали восхождение по той круто поднимающейся прямой, которая связывает в спирали  два витка — предыдущий и последующий. Эта часть спирали представляет собой наиболее тяжелую область эволюционных перегрузок. Здесь трудно удержаться и легко «сойти с круга». Преодоление переломной части эволюционного пути требовало не только соответствующих знаний, но и осознания происходящего. Книги «Живой Этики», появившиеся в начале 20-х годов, давали людям это осознание и указывали пути преодоления. Однако публикация этих книг для человечества в целом прошла тогда незамеченной. Земля продолжала вращаться, солнце светить, жизнь, казалось, шла своим намеченным путем.
   «Живой Этике» был свойственен целостный подход к осмыслению явлений природы и духовно-культурной эволюции человечества. В книгах содержался также синтез древней мысли Востока и новых научных достижений. Причем он был таким естественным и гармоничным, как будто плавно вытек уже готовым из какого-то неведомого нам Источника. Возможно поэтому ряд положений «Живой Этики» опередили научную мысль нашего времени. В этом опережении заключалась та мудрая сила духовного ускорения, которая облегчала восхождение по спиралям космической эволюции.
     Выход в свет «Живой Этики» не случайно совпал с так называемым научным взрывом, когда пересматривались привычные догмы, появлялись новые направления, исследовавшие, казалось, невозможное, и складывалась новая модель мироздания и его механизмов. Возникшие направления потребовали и нового подхода к научным исследованиям — целостного. На ином уровне начиналось осмысление Великого единства Человека, Планеты, Вселенной. Зарождалось Космическое сознание, а вместе с ним и стремление выйти за пределы Планеты и связаться с «братьями по разуму».
    Но мало кто знал, что духовная традиция Востока, особенно Индии, в своих глубинах уже таила давно этих «братьев по разуму», которые представляли одухотворенный, еще неведомый науке Космос. Духовные Учителя, или как они сами себя называли — Старшие братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг «Живой Этики», или «Агни Йоги». В Индии Учителей называли Махатмами, или Великими душами. Махатмы были как бы сущностями другого мира. Их качества и возможности отличались от наших, их образ жизни мало походил на жизнь обычных обитателей планеты. Они носили странные имена, которые больше напоминали псевдонимы. У них были свои убежища, своя тайная история. Они проходили через века земного времени, постигая их смысл совсем по-иному, чем мы.
   Великие души, можно утверждать, находились на более высокой ступени космической эволюции. За ними стоял огромный опыт накоплений культуры и духа. Они были бесконечно мудры, общались между собой на особом, неизвестном  языке, говорили кратко и поэтично. Их фразы были похожи на афоризмы, а иногда звучали как стихи. Именно они, Махатмы, являлись тем Источником, о котором писала Елена Ивановна в своих письмах к Рузвельту. И знания, заключенные в книгах «Живой Этики», были оттуда же.
Человек — частица Космоса, находящаяся с ним в постоянном взаимодействии. Сам же Космос — это одухотворенная сложная энергетическая структура, существующая и развивающаяся согласно Великим законам, которым подчинено все, начиная от первоклетки, несущей будущую жизнь, и кончая гигантскими туманностями галактик. Этими Законами определяется движение планет и рост природных структур, зарождение звезд и поведение человека, развитие Вселенной и особенности человеческой истории. Вне этих законов в Космосе ничего не существует. В человеческом обществе также. Ибо сам человек, как и весь одухотворенный Космос и планета, на которой он живет, представляет собой все ту же энергетическую структуру. В этом состоит суть единства и многообразия макрокосма и микрокосма.
    Материя и ее формы, сознание, дух и разум человека — это все энергетические образования. Сам Космос одухотворен различными качествами энергий. В основе космической эволюции лежит энергетический обмен самых разных уровней и самых разных качеств. Этот постоянный обмен и является главным двигателем эволюции. Сложная энергетическая система человека активно участвует в этом процессе, и поэтому эволюция человечества как вида материи и энергии является космической. Взаимодействие человека с Космосом далеко не исчерпывается только посылкой космических кораблей к иным мирам, исследованием Космоса научно или поиском в нем «братьев 'по разуму». Главное в этом взаимодействии состоит в том, что сам человек является неотъемлемой частью космической энергетической системы.
     Уровень осмысления этого положения, глубина постижения Законов космической энергетики и практическое освоение их — составляют важнейшие моменты в развитии человеческого сознания, которое является одним из главных факторов в эволюционном продвижении самого человека. Переход на более высокий виток нашего эволюционного развития требует расширения сознания как такового. Человек мыслящий, человек разумный не должен являться пассивным объектом эволюции. Сознание и разум превращают его в субъект этой эволюции, активно воздействующий на ход последней, задерживающий ее, ускоряющий или даже меняющий эту эволюцию. Создатели «Живой Этики» готовили сознание человечества переломного XX века к грядущим эволюционным перегрузкам. Они несли знание Великих законов Космоса и понимание того, что эти Законы действуют не только вне нас, но и в нас самих. Они настаивали на необходимости постижения конкретных энергий и умения ими пользоваться.
Любое эволюционное продвижение начинается с изменения уровня энергетики и появления новых видов энергий, таких, например, как психическая. В книгах «Живой Этики» нам напоминают о том, что материя проявленного мира несет, согласно качеству заключенной в ней энергетики, различные формы, различное строение и различное качество. Эти формы образуют целые миры, которые существуют параллельно и пронизывают друг друга. Энергетика человека также несет в себе эти миры или возможность их формирования. Речь идет о трех мирах, доступных нашему сознанию. Это, прежде всего, мир грубой физической материи, затем тонкий мир с высоким уровнем энергетических вибраций и, наконец, мир творящей мысли, или «мир огненный», где существуют высокое напряжение энергий и не поддающиеся нашему восприятию высочайшие ее вибрации.       Эволюционный синтез Космоса ведет эти миры к сближению. Нечто подобное должно происходить и в самом человеке. Синтетические изменения приведут к новому соотношению духа и интеллекта. Достижения интеллекта XX века сменятся более усиленным развитием духа. В синтезе духа и интеллекта ведущую роль будет играть дух, а интеллект обретет новое, еще неизвестное нам качество. В этом неизбежном изменении решающую роль, утверждают Учителя, будет играть женское начало. Иными словами, от состояния женщины планеты, ее физического, духовного, интеллектуального, эмоционального уровня будет зависеть дальнейшее продвижение человечества по ступеням космической эволюции. Неукоснительное соблюдение Великого космического закона равновесия начал, а также других, таких как Закон космической справедливости или причинно-следственных связей, Закон соответствия форм и энергий, Закон Иерархии, или подчинения низшего высшему, Закон сотрудничества и Космической общины и т. д. пробивает путь через эволюционный коридор к новому витку, к более высокому уровню сознания, к новой эпохе, к новому человечеству. Нарушение этих законов бросает нас в инволюцию, ибо эволюционная спираль имеет движение не только вверх, но и вниз. Ведь каждое космическое явление или структура, так или иначе, держится на противоположностях.
    Знания, сообщенные нам космическими Иерархами, носили не только познавательно-теоретический характер. Они имели и практическое значение. Вот с этой практики и начинается третья жизнь, или, точнее, третий виток в жизни Елены Ивановны Рерих. Этот виток был самым тяжелым, жертвенным и мученическим. Суть его состояла в том, что она добровольно взяла на себя ответственность за будущее человечества. Возможно, это утверждение звучит фантастично. Но разве те, о которых мы знаем и к именам которых привыкли, делали не то же самое, что и она? Они несли новые идеи человечеству, создавали учения, предугадывали и совершали великие научные открытия. Их сжигали на кострах, они гибли от пыток и умирали распятые на крестах. Уходя в небытие, они оставляли на земле пламень своей души и сердца. Эти огни в течение тысячелетий образовали во тьме светящуюся цепочку, по которым человечество определяет свой путь к вершинам Духа. Великие подвижники, философы, художники, ученые — они являлись активными субъектами космической эволюции, их энергетика держит на себе тот эволюционный коридор, по которому мы движемся дальше и выше. Представляя собой духовную Иерархию Космоса, они стоят на высоких ступенях космической лестницы Духа и каждый из них имеет свое, соотнесенное с эволюцией задание. Они появляются в определенные переломные эпохи, которыми меряется эволюция человечества, и насыщают ее своей энергетикой. Как правило, современники проявляют к ним мало интереса и щедро дарят их будущему, нимало не заботясь о тех духовных потерях, которые они, современники, незаметно для себя, несут в настоящем. К сожалению, масштабность космического творца познается лучше на расстоянии. Елена Ивановна Рерих была одним из таких творцов. Космические Иерархи, или Махатмы, называли ее Матерью Агни Йоги, но не только за сотрудничество в создании книг «Живой Этики».
    «Творчество настолько разнообразно, что можно утверждать, что формы создаются столькими энергиями, сколько насыщающих их потенциалов. Но творчество разделяется на видимое и невидимое. Трансформация космических форм, конечно, видима в своих следствиях, но самый наивысший, напряженный процесс невидим. Когда, познавая рычаги творческой мощи, мы можем призвать невидимые огни, тогда, конечно, утверждается высший закон. Потому, утверждая Агни Йогу, Мы имеем в виду утверждение мощи невидимой. Связь между потенциалом духа и его Светилом напрягает действие, потому, когда центры напрягаются, то потенциал огня сообщается с огнем Светила. Так будем помнить Матерь Агни Йоги. Потенциал духа велик!» И еще: «Кто же будет трансмутировать дух человечества? Скажем: молния Духа Носителя Огня...
     Тебе, Сотрудница Космических сил, Спутница Сил Света, Я завещал молнию духа. Тебе явлено право творить Космическим Мечом. Тебе дано Огненное Сердце — да будет Свет молнии Красоты,— да, да, да! Я сказал».
Неискушенному читателю трудно понять, о чем идет речь в этих двух фрагментах из «Живой Этики». Однако в них заключено то главное, что определяло третий виток жизни Елены Ивановны Рерих.
     Мы теперь знаем, что космическая эволюция есть процесс энергетический. Обмен между различными энергиями ведет неизбежно к повышению энергетического потенциала на каком-либо участке эволюционного коридора. Изменение уровня энергий приводит в действие механизм эволюционного движения. Переломный XX век оказался свидетелем такого продвижения. Последнее, согласно Великому Закону равновесия, сопровождается приближением к Земле космических энергий более высокого напряжения и вибрации. «Живая Этика» называет их энергией Огня. Прямое соприкосновение высоких и мощных энергий с более низкими может привести к разрушительным последствиям. Поэтому в цепи энергетического обмена образованы структуры, играющие роль трансформаторов. Такой трансформатор имеется и в энергетике самого человека. Это сердце, или, точнее, энергетические центры сердца. Именно оно оберегает остальные центры человека от неадекватного и разрушительного воздействия внешних энергий. Уровень накапливаемых человеком энергий прямо пропорционален уровню его духа и сознания. Совокупность энергий отдельных индивидуумов составляет общую энергетику человечества. Сложилось так, что духовное развитие человечества XX века не соответствовало уровню приближающейся энергии Огня. Оно оказалось много ниже этой энергии.
    Необходим был трансформатор, роль которого должна была сыграть сущность с высоким духом и сознанием. Иными словами, нужен был Искупитель или Спаситель, который бы трансформировал или, как говорится в «Живой Этике», трансмутировал высокие космические энергии, необходимые человечеству для дальнейшего продвижения, в более низкие, соответствующие его энергетическому потенциалу. В XX веке такая роль была отведена Елене Ивановне Рерих.
      Теснейшим образом связанная с «трансформаторной» цепью космических Иерархов, она находилась в самом трудном ее звене — между тяжелым физическим миром низких энергий и миром высоких форм материи и энергий. Она как бы существовала одновременно в двух разных мирах — «верхнем» и «нижнем», напоминая собой атланта, который «держит небо на каменных плечах». Но у нее были хрупкие, подверженные болям плечи земной женщины. Учителя называли ее Сотрудницей Космических сил. Это невидимое сотрудничество происходило в видимых нелегких условиях физического мира. В этих же условиях формировалась ее высшая, третьего порядка, энергетика, так называемая огненная. Ее существование на Земле было мучительным, болезненным, подчас невыносимым. Вибрации космических энергий вызывали воспламенение ее открытых центров. Возникали острые, непереносимые боли в суставах, горле, сердце. «Агни Йог,— говорится в «Живой Этике»,— который прошел через огненное крещение и огненную трансмутацию, не пребывает больше в плотном теле. Ибо когда тело пропускает огненные токи, вся его сущность меняется... Все возрастающие огненные явления, устремляя дух в Высшие Миры, делают сферы земные тяжкими. Запомним, что тонкое доступно лишь тонкому, и почтим великую Матерь Агни Иоги».
      Тяжесть земных сфер распинала ее каждый день на кресте страданий и боли. Но она, искупая низкий уровень человеческого сознания, который заслонил идущим путь к высотам Духа, звала за собой всех тех, кто еще был способен двигаться. «Вперед, вперед, только вперед и без оглядки»,— писала она в одном из писем. - Она слышала громовые раскаты Великого Приближения. Она чувствовала, как содрогались недра Земли в геологических катаклизмах, как беспокойство и смута овладевали целыми народами, как темнота и невежество поднимали голову. В ее сердце земной женщины соединялись как бы два потока. Один шел сверху, напряженный тонкими и высокими энергиями, другой поднимался снизу, наполненный земной тяжестью низких человеческих страстей, кровью, жестокостью, ложью, неизжитыми животными инстинктами. Все это, смешиваясь, кипело в ее сердце, как раскаленный металл в доменной печи, чтобы вытечь потом золотым лучистым сплавом, который наполнит Планету трансформированной ею энергией. Энергией нового эволюционного витка, энергией нового сознания и высокого духа. Вперед, вперед, только вперед! У горизонта возвышалась вершина, сверкающая как снег, а подступы к ней были загромождены глыбами льда человеческого непонимания, неверия и лености. Она вела вверх, защищая собой всех, кто рискнул пуститься за ней, и тех, кто остался там, внизу. Острая боль пронзала сердце, и она временами задыхалась. Когда Святослав Николаевич Рерих передавал нам наследие своих родителей, я наткнулась в одном из чемоданов на большое количество таблеток строфантина. Она пила их, чтобы как-то ослабить боль в сердце и иметь возможность вновь работать. Ее сердце в моменты энергетического напряжения уже не принадлежало ей. Это было сердце земного человечества, которое посылало энергию Земли в космическую беспредельность, туда, где пульсировал Космический магнит, лучи которого направлялись к нам, в глухое еще пространство эволюции, и вновь принимались этим сердцем. «Когда центры могут пламенно отражать волю Космического Магнита, тогда психодинамика духа соединяет планы высшие с планетою»'". Она и соединяла в себе эти планы — земные и высшие.
     Новая энергетика создает новое человечество, или очередную его расу, как утверждает «Живая Этика». Энергетика Елены Ивановны играла в этом процессе важнейшую роль. «Проявление собирательства расы основано на духотворчестве.
     Елену Ивановну в огромной степени волновало и  беспокоило постоянное нарушение Закона равновесия двух начал – мужского и женского. Она справедливо считала этот  Закон одним из основных устоев человеческого общества, влияющим почти на все стороны его деятельности. Закон этот нарушался людьми. Оба начала энергетически связаны неразрывно между собой. Угнетение одного из них приводило к неполноценной жизни другое, лишало его необходимости для эволюционного продвижения энергии, обесценивало и обедняло его. Противостояние начал подрывало устои творческой энергии на планете в целом. Потенциал космической энергии женщины в два раза превышает мужской. Угнетение женщины снижает энергию человечества, тормозит его эволюцию. “Не указывается ли причина всех бедствий, обрушившихся на планету и человечество, именно в нарушении равновесия между началами; равновесия между мужским и женским полом? Космос держится на этих началах, и в космическом построении оба начала одинаково велики и необходимы, ибо одно не может существовать без другого.”
    Елена Ивановна поддерживала движение за истинное равноправие женщин. “ Грядущая эпоха, - утверждала она, - будет эпохой не только Великого Сотрудничества, но и эпохой Женщины”. Ибо именно женщине дано установить Великое равновесие при переходе на более высокий эволюционный виток. Но женщина сама должна осознать свою космическую возможность и превратить ее в реальность. Она должна проникнуться неизбежностью своей миссии.
    Елена Ивановна рассматривала историю человечества и современную действительность с космической точки зрения. Она проложила путь не только в новую философию, но и продемонстрировала будущую методологию истории. Она анализировала целые исторические периоды. Это был анализ-провидение, анализ-пророчество. Пророчества ее сбывались, провидения ее мы вспоминаем нередко в наши дни и понимаем, как она была права.
   “ Ее жизнь на Гималаях, - писали ее сыновья в 1956 г. - была наполнена ежедневным усиленным творческим трудом. Все часы дня , даже многие часы ночи посвящались этому внутреннему деланию. Трудно себе представить то напряжение , которого требовала эта работа. Для нас и для всех, кто близко с ней соприкасался, это духовное общение было как бы живым утверждением великих истин предвечной правды. Ее жизнь горела, как живой светильник, утверждая своим примером существование иного, прекрасного мира, осознание которого поведет человечество к новым достижениям, к новым открытиям”.

Николай Константинович Рерих.
Биография.
     Николай Константинович Рерих, выдающийся художник, ученый, общественный деятель, родился 27 сентября 1874 года в Петербурге. Предки Рериха, принадлежавшие к древнему датско-норвежскому роду, переселились в Россию в первой половине XVIII века.
Отец Николая Константиновича, владелец нотариальной конторы, был очень образованным человеком, с широким кругом интересов. Дом Рериха часто посещали видные ученые.
      С детства Николай увлекается чтением исторических книг, любит слушать старинные предания, мечтает о путешествиях. У мальчика развивается богатая фантазия, появляется интерес к древней Руси, к русской истории. В гимназические годы он участвует в раскопках курганов, тогда же у него проявляется способность к рисованию.
      В 1893 году Рерих заканчивает гимназию и становится одновременно студентом Академии художеств и юридического факультета университета. Однако загадки далекой истории волнуют его по-прежнему и юноша слушает лекции на историко-филологическом факультете; летние месяцы Рерих проводит на раскопках как член Русского археологического общества.
Познакомившись в 1895 году с В.В. Стасовым, который заведовал художественным отделом в Публичной библиотеке, Рерих начинает серьезно изучать древние летописи, книги, грамоты.
      Большую роль в формировании таланта юного художника сыграл А. Куинджи, в мастерской которого Рерих начинает серьезно работать над пейзажами с натуры, создает первые исторические композиции. В 1897 году Рерих в числе других учеников Куинджи покидает Академию в знак протеста против увольнения любимого учителя и продолжает работать над начатой серией картин на темы жизни древних славян, получившей название "Начало Руси. Славяне".
       Замысел серии чрезвычайно оригинален. Рерих не стремится воссоздавать определенные исторические события. И хотя он воскрешает минувшее на основе научных данных археологии, сущность его работ не в реконструкции далекой эпохи, а в поэтическом воплощении. Для творчества Рериха характерны богатая фантазия, эмоциональное восприятие старины, умение передать особый аромат древней эпохи.
      В мае 1917 года, в связи с тяжелым заболеванием легких, художник вынужден уехать на Карельский перешеек. Весной следующего года при наступлении интервентов он оказался за рубежом.
     В 1918 году Рерих совершает поездку по Финляндии, Норвегии, Дании, Англии с выставкой своих произведений, а в 1920 году едет в Америку, где его работы пользуются особенно большим успехом. Здесь мастер развивает широкую просветительную деятельность: пропагандирует русское искусство, организует Художественный университет, Союз художников, Международный художественный центр "Венец мира", цель которого – культурное сотрудничество народов разных стран. В 1923 году по инициативе поклонников таланта русского живописца создается Музей Н.К. Рериха. В том же году художник покидает Америку. Через Италию и Швейцарию он едет во Францию, а оттуда морским путем – на Восток, решив осуществить давнюю мечту – путешествие по Индии и Центральной Азии. Необычная экспедиция продолжалась в течение пяти лет. Группа Рериха перешла Гималаи; в мае 1926 года путешественники пересекли границу СССР и побывали в Москве. Рерих встретился с А.В. Луначарским и подарил Советском правительству несколько своих работ. Летом 1926 года художник – на Алтае, затем через Сибирь едет в Монгольскую Народную Республику и путешествует по пустыне Гоби, Цайдаму, Тибету, через Гималаи – к начальному пункту маршрута – городу Дарджилингу.     Путешественников подстерегало много опасностей, неоднократно чинились препятствия. Во время вынужденной зимовки на нагорье Тибета они едва не погибли от холода и голода. Но на протяжении всего пути Рерих продолжает работать даже в самых сложных условиях, в результате из экспедиции он привозит около пятисот полотен и эскизов. Огромны были и научные результаты: основательно изучены памятники искусства, древние рукописи, обряды и предания, религиозные культы. С целью обработки собранных материалов Рерих в 1928 году в долине Кулу совместно с женой Еленой Рерих организует Гималайский институт научных исследований. Институт получает имя «Урусвати», в честь Е.И. Рерих, а директором института становится их старший сын, Юрий Рерих. С 1930 года, после непродолжительной поездки в Америку, долина Кулу становится постоянным местом жительства семьи Рериха, и сюда к художнику приезжают видные писатели, государственные деятели Индии.
Институт был задуман и основан, как научно-исследовательский центр в Гималаях для работы в различных областях науки: археологии, лингвистике, медицине, биологии, этнографии, астрономии, метеорологии, ботанике и др. К деятельности института были привлечены известные ученые и деятели культуры – А. Эйнштейн, Л. де Бройль, Р. Милликен, Н. Вавилов, С. Гедин, Р. Тагор, С. Радхакришнан, Дж. Боше и др. Печатные работы института представлены в журналах «Урусвати», первом томе библиотеки «Tibetica». Научные изыскания, проведенные в Институте «Урусвати», были представлены на VIII Международном конгрессе ориенталистов в Лейдене, Международном антропологическом конгрессе в Сорбонне и других научных конференциях. В середине 30-х годов издания и деятельность Института "Урусвати" прекратились из-за кризиса и начала Второй Мировой Войны.
В июле 1947 года Николаю Рериху была сделана операция, и врачи прописали больному постельный режим. Но художник как раз готовился к возвращению на родину, в Россию, и не хотел ни на миг прекращать работу по подготовке к отправке более 400 своих картин, продолжал работать за мольбертом. За этими хлопотами забылись предупреждения врачей о недопустимости переутомления. Вскоре он умер, а через два дня перед домом запылал погребальный костер. Позднее на его месте у крутого горного склона был водружен большой камень. На лицевой стороне высечена надпись: "Тело Махариши Николая Рериха, великого друга Индии, было предано сожжению на сем месте 30 магхар 2004 года Викрам эры, отвечающего 15 декабря 1947 года. ОМ РАМ". Каменотес, выбивший надпись, добавил от себя на обратной стороне монумента: "Этот осколок горного утеса был занесен сюда издалека".

Агни-Йога или Живая этика.
      Агни-Йога — это менее распространённое название философско-этического учения, созданного Еленой Рерих и Николаем Рерих в начале ХХ века. Более известное название Агни-Йоги звучит как «Живая Этика».
Под этим названием скрывается обозначение учения о Духовном Огне откуда, собственно, и взято название, затрагивающем абсолютно все стороны бытия человека. Супруги Рерих написали в своё время порядка полутора десятков книг об Агни-Йоге, в которых они совместили идеи космизма с некоторым религиозным началом.
      Духовный Огонь, в рамках учения Агни-Йоги, рассматривается как источник всех материальных и духовных форм и явлений во Вселенной. Именно такое позиционирование Агни-Йоги, кстати говоря, привело к обращению Архиерейского собора Русской православной церкви, провозгласившему о несовместимости христианства и веры в Духовный Огонь.
    Как считается Агни-Йога, когда на планете утрачивается чистота мировоззрений и люди следуют ложными путями, великие иерархи воплощаются на Земле, чтобы принести людям утраченную истину. К числу таких воплощений, в частности, Агни-Йога относит большинство основателей религий, философских учений и крупнейших общественных реформ.
     Одним из главных постулатов Агни-Йоги является изречение: «Познание самого себя есть Путь». Как считается, осознание проявлений психической энергии в себе самом есть первое, что следует делать стремящемуся к самосовершенствованию. Ещё один важнейший постулат: «Самая высокая мощь не проявится, если человек не вызовет ее сознательно». Овладение психической энергией в собственном микрокосме даёт право и способность управлять ею и вовне.
     Основные положения учения Живой Этики.
1. Согласно Живой Этике, космос содержит проявленные и непроявленные миры. Он беспределен в пространстве и вечен во времени.
Мироздание — это целостная энергетическая структура. Все ее части, включая и человека, взаимодействуют между собой в энергоинформационном обмене, который рассматривается как одна из движущих сил космической эволюции.
     Множественные миры в космосе образуются за счет существования и развития разных состояний материи с различным числом измерений.
Вселенная развивается по космическим законам. В ее развитии принимает участие Космический Разум, частью которого является человечество Земли. Поэтому изучение космических законов является важнейшей задачей человечества.
      В Живой Этике утверждается, что «человек является самым мощным претворителем космических сил», что он есть «часть космической энергии, часть стихий, часть Космического разума, часть сознания высшей материи».
2. Главная задача эволюции — одухотворение (создание более высоких форм) материи через утончение ее энергетики. Одухотворяет материю дух, который является тонкоматериальной и высоковибрационной энергетикой. Материя есть кристаллизованный дух, дух есть сублимированная материя. Он занимает в Мироздании главенствующее положение и выступает в качестве основы космического творчества.
Человек как энергетическая структура не только является частью космоса, но и несет его в своем внутреннем мире. Это дает возможность человеку посредством энергетики своего духа влиять на эволюционное творчество космоса.
     Е.И. Рерих пишет, что «все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента — Огня, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла ВСЕЛЕННАЯ».
    Всеначальная энергия неисчерпаема по своим запасам, ее формы многообразны. Для человека она не является ни «доброй», ни «злой», это человек может использовать ее на добро или зло.
3. Живая Этика рассматривает воздействие энергии мысли человека на окружающее пространство. Это воздействие определяется нравственными мотивами деятельности человека и степенью их соответствия идее общего блага. Оно может быть как положительным, конструктивным, творческим, так и отрицательным, деструктивным, антикультурным.
Любое земное явление Живая Этика рассматривает с точки зрения взаимодействия духа и материи, энергетики этого взаимодействия. Это позволяет выявить реальный смысл явления и установить его причинные связи. Человек сам своими мыслями, желаниями и действиями предопределяет основные вехи своей будущей жизни. Согласно Живой Этике, нарушение человечеством законов космоса завело его в тупик. Это грозит разрушением планеты.
4. В Живой Этике широко поставлена проблема Культуры как средства спасения планеты от грядущих катаклизмов. Культура трактуется как самоорганизующаяся система духа, которая связана с тонко-энергетической (духовной) составляющей человека. Возникающие в пространстве Культуры Любовь и Красота, согласно Живой Этике, являются устоями эволюции и определяют ее качество. Отсутствие какого-либо из этих устоев прерывает космическую эволюцию и уводит процесс в инволюцию. Поэтому человечеству необходимо стремиться к духовному самосовершенствованию, расширению сознания и созиданию культуры. Важно сохранять и преумножать культурное богатство всех народов Земли.
5. С процессом расширения сознания и эволюции человечества тесно связано одно из важнейших положений системы познания Живой Этики — «Учитель — ученик» — принцип, который известен еще из пространства культуры и философии Древнего Востока. В методологии Живой Этики этот важнейший принцип расширен до универсальных масштабов и рассматривается как космический принцип обучения и познания в процессе эволюции, без которого невозможно какое-либо продвижение человечества. Если в древности Учитель выступал в качестве мифологического культурного героя, то в современной теории познания он представлен как один из космических Иерархов, влияющих на эволюционные процессы. Эта Иерархическая цепь «Учитель — ученик» состоит из многочисленных звеньев, переходящих одно в другое и уходящих в Беспредельность, но она имеет и свою земную часть — земных Учителей и земных учеников. Человек же включен в цепь космической Иерархии, без духовного творчества которой была бы невозможна ни эволюция Космоса, ни развитие человечества.
6. Придавая большое значение религии в истории человеческого общества, Живая Этика на современном этапе отводит основную роль такой форме познания как наука.
     Живая Этика в своем понимании мира и человека предполагает научное объяснение в будущем всем явлениям Мироздания. Феномены, не поддающиеся пока научному объяснению, обязательно получат научную интерпретацию, и их сущность будет раскрыта в процессе познания.   Согласно Живой Этике, область науки не может ограничиваться изучением только биологических объектов, она должна исследовать психические и духовные явления, такие как душа (психея), сознание, мысль, психическая энергия, проблема бессмертия и смысла жизни, которые относились ранее к сфере религии.
7. Согласно Живой Этике, важнейшей задачей эволюции на современном этапе является переход от вражды, конфронтации и разъединения к согласию, единению и сотрудничеству. Человечеству необходимо стремиться к равенству всех людей независимо от пола, национальных, расовых или социальных различий. Во всех сферах деятельности должно преобладать нравственное начало. Без искоренения несовершенства и невежества невозможно установить справедливую жизнь на Земле. Поэтому каждый человек должен стремиться к совершенствованию: изживать самость, эгоизм (во всех его видах), утверждать и развивать самоотверженность и терпимость в отношениях между людьми. В этом процессе человеку необходимо выполнять свой долг перед семьей, страной и всем человечеством и действовать во имя общего блага. Нет необходимости отдаляться от мира, уходить от людей, замыкаться в себе. Живая Этика утверждает активную жизненную позицию каждого члена общества.
8. Живая Этика называет наступающую эпоху Эпохой Женщины. Женщине предстоит сыграть важную роль в процессе становления высококультурного общества. Она должна осознать свое космическое предназначение, восстановить свои попранные права, внести в мир начала любви, согласия и высокой духовности.
9. Согласно Живой Этике, важнейшими средствами совершенствования являются непрерывное обучение и труд. Человеку необходимо знать культуру прошлого и настоящего, достижения науки, изучать окружающий мир и самого себя. Труд должен быть добровольным, творческим, напряженным, но посильным. Важная роль отводится качеству труда. В процессе осознанного, устремленного труда, при его высоком качестве, развивается психическая энергия человека, овладение которой ведет к развитию высших форм сознания, таких как чувствознание и духоразумение. Их частичными проявлениями являются интуиция и озарение. В живой Этике указывается естественный путь развития психической энергии. Это путь сердца, любви и труда. На этом пути человеку необходимо очищать свое мышление, развивать возвышенные чувства и мысли через приобщение к искусству и постоянное сердечное устремление к Свету.
10. Живая Этика открыта для всех, но не навязывается никому. Она выступает против всех форм миссионерства. «Двери к Знанию широко открыты, но желающий может войти только сам».


Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Начиная с 1990-х годов в России становятся все более актуальными разнообразные формы движения Нью-эйдж (англ. New Age — Новая Эра, Новый век). Учение Агни-Йоги, причисляемое рядом авторов к Нью-эйдж, явилось своеобразной базой для формирования в России многих течений «Новой Эры». Часть этих новых движений лишь формально использовала имя Рерихов как символ причастности к оккультно-теософской доктрине. Например, руководитель Белого Братства Мария Деви Христос назвала себя воплощением Е. И. Рерих.
    Последователи Агни-Йоги (рериховское движение) также причисляются к группам и течениям Нью-эйдж, хотя сами почитатели «Живой этики» нередко отвергают свою причастность к новой религиозности (например, обращение Международного Совета Рериховских организаций к рериховским организациям и широкой общественности 1997 года). Рериховское движение, также как и само учение Агни-Йоги, оказало особое влияние на развитие Нью-эйдж в России.
    В некоторых исследованиях современного рериховского движения в России отмечается, что среди организаций и обществ, заявляющих о своей культурологической, культурно-просветительской и научно-педагогической направленности, были выявлены неорелигиозные течения, в названиях которых зачастую имена Рерихов не отражаются, но в содержании вероучений, культовой практике и социальной деятельности которых обнаруживается непосредственная апелляция к именам и теософскому компоненту учения Рерихов. Эти группы и организации исследователи делят на являющиеся типичными ньюэйджевскими эклектическими неорелигиозыми объединениями, и на являющиеся псевдорериховскими. При этом отмечается, что хотя рериховская доктрина стала своеобразной идейно-теоретической базой для такого рода неорелигиозного творчества, но большинство рассмотренных движений лишь формально используют её установки и понятия, произвольно их трактуя. И хотя онтологические и космологические построения во многих этих течениях связаны с доктриной Рерихов, но большей частью лишены оригинальности, являясь соединением элементов различных учений (язычества, христианства и буддийской метафизики) в единое целое. Авторы исследований делают вывод, что наиболее вероятными тенденциями являются дальнейшее развитие культурологического и гуманистическо-мировоззренческого направления в рериховском движении, с постепенным ослаблением и дальнейшим распадом религиозно-мистических и мистико-оккультных группировок.
    С точки зрения религиоведения новые религиозные учения, подобные Агни Йоге, зачастую классифицируются как Нью-эйдж. Учение Агни-Йоги, также как и рериховское движение, оказало особое влияние на развитие Нью-эйдж в России.


Алиса Бейли.
Биография.
     Родилась она 16 июня 1880г. в Манчестере, в Англии. Ее родители принадлежали к очень старинным знатным родам. Она прошла сложный жизненный путь от обычной женщины, домоседки, прекрасной матери, очень застенчивой от природы и не признающей публичность, до основателя и главы Тайной эзотерической школы, организатора Международного движения Доброй Воли, имевшего центры в 19 странах мира. Двадцать книг, написанных ею, получили широкое распространение и популярность, переведены на многие языки мира.
     Свой первый мистический опыт Алиса Бейли приобрела достаточно рано. В 15 лет она впервые пережила яркое и глубокое впечатление от одной удивительной встречи. В утренние часы одного из воскресных дней к ней в комнату вошел высокий человек. В краткой беседе он сказал ей, что имеется некая запланированная работа, которую она могла бы выполнить в мире, но что эта работа потребует от нее очень значительного изменения характера. Ей следует достичь полного самоконтроля, и только тогда ей можно будет довериться. Он сказал, что ей придется много путешествовать по всему миру, посетить множество стран, все время выполняя работу, данную ей Учителем. Он подчеркнул, что все зависит от нее самой, от того, насколько она сумеет добиться изменений в своем характере, над чем она должна немедленно начать работать. Незнакомец добавил, что будет вступать в контакт с ней синтервалами в несколько лет.
      С этого момента Алиса заметила, что с интервалами в 7 лет, вплоть до 35-летнего возраста, имели место признаки надзора и интереса со тороны Учителя. И только спустя 10 лет, Алиса узнала, что этим незнакомцем, посетившим ее, был Учитель Кут Хуми После той памятной встречи, в тот же период жизни, у Алисы, тоже совершенно неожиданно, дважды были «грезы в состоянии полного бодрствования». Она словно участвовала в каких-то важных мистериях, проходивших за тысячи километров от Лондона, в Гималаях, вместе с Христом, Буддой, Учителями и тысячами людей с Востока и Запада.
    Через 20 лет ей стали понятны и смысл и значение тех духовных действий, в которых она принимала участие.
     Она стала участницей космического процесса. Наступала эпоха, когда Учителя стали выходить навстречу многим ищущим, когда они стали принимать в жизни человечества все более тесное и деятельное участие. Начался великий процесс сближения между человечеством и духовной Иерархией. Формы проявления этого процесса часто еще плохо воспринимаются человеческим сознанием. Новое знание должно было прийти неожиданным путем в неожиданных формах, чтобы разрушить омертвевшие стереотипы человеческого мышления и подготовить сознание многих к восприятию новой информации.
     Алисе пришлось пройти непростую школу жизни. В ее жизни было немало резких перемен, и многие роли ей пришлось играть в этой жизни.
В 22 года жизнь Алисы резко изменилась: она все бросила, променяв беззаботность материально обеспеченной жизни на стремление стать абсолютно свободной. В течение шести лет Алиса вела тяжелую миссионерскую работу среди солдат- сначала в Англии, потом в Индии. Позже вышла замуж за Уолтера Эванса, переехала с ним в США в качестве жены пастора протестантской Церкви стала матерью троих детей, через 7 лет развелась с мужем. Она познала всю бездну бедности, одна воспитала детей, тяжело работала, чтобы их прокормить. В ноябре 1919 г. произошла первая встреча Алисы Бейли с Учителем Джуан Кхулом, который впоследствии фигурирует в ее трудах под именем Тибетец. Голос, который она услышала, сказал ей: «Есть некоторые книги, которые желательно написать для людей Их можете написать Вы. Вы сделаете это?» Так началась работа, которая продолжалась 30 лет, в результате чего были написаны более двадцати книг, в которых нашло полное отражение учение, даваемое человечеству планетарной ерархией для новой эпохи.
       Важным итогом работы Алисы Бейли была организация ею в 1923 г. Тайной Школы. Несколько лет она вместе со своим удущим вторым мужем- Фостером, ставшим ее другом и соратником, работала в различных теософских обществах США, включая эзотерические секции этих обществ, встречалась с учениками Е.П.Блаватской. Работа А.Бейли является, таким образом, прямым продолжением дела Блаватской, с которой работали похожим методом те же Учителя духовной Иерархии. «Тайная Доктрина» Е.Блаватской явилась для А.Бейли громадным вдохновляющим импульсом.
К тому времени в теософских обществах фактически шла профанация великих сокровенных истин теософии. Увидев это, Алиса и Фостер решили организовать свою эзотерическую школу, главная цель которой – раскрытие божественности в человеке и его взаимосвязи со Вселенной. Здесь готовились кадры для новой группы мировых служителей – будущего ядра новой цивилизации.
     Вот пять основных принципов работы Тайной Школы:
1.Готовит учеников для новой группы мировых служителей,необходимых новой эпохе
2.Тренирует людей с целью дальнейшего продвижения по пути эволюции.
3.Признает факт духовной Иерархии планеты и дает указания, как в нее войти.
4.Учит практической вере в то, что «души людей суть одно».
5.Подчеркивает необходимость жить духовной жизнью.
      Существует неоконченная автобиография Алисы Бейли, написанная в 1947г. по просьбе ее учеников и последователей. В ней отмечены два главных момента творческого пути самой Алисы. Первое – подтвердить всем опытом своей жизни существование Иерархии духовных наставников человечества, мировых Учителей. Второе – указать на новые тенденции в мире – приход более высокой цивилизации и культуры.
     Алиса Бейли пишет о всемирной тенденции к объединению и сотрудничеству всех людей на Земле на основе высокой духовности. Человечество находится на пути к всеобщему Братству. И эта тенденция будет господствовать ближайшие несколько тысяч лет.
Тридцать лет длилась огромная масштабная работа, ориентированная на будущее планеты. 15 декабря 1949г. Алиса Бейли покинула этот мир, которому она так преданно служила. Когда наступил момент смерти, ее собственный Учитель Кут Хуми пришел за ней, как он и обещал задолго до того.
Основные идеи Алисы Бейли
(Цитаты из книг).
Посвящение человеческое и Солнечное
       Мы должны также признать, что в дог¬мах и ограниченных фактах, приводимых в учебниках, есть опасность, тог¬да как гибкость и смещение угла видения обеспечивают бе¬зопасность. Например, факт, являющийся таковым с точки зрения человечества (если употреблять слово “факт” в научном смысле, как то, что было продемонстрировано вне всяких сомнений), мо¬жет не быть фактом с точки зрения Учителя. Для Него он может быть лишь частью большего факта, лишь фрагмен¬том целого. Поскольку Его видение охватывает четвертое и пятое измерения, Его осознание места и времени в вечности должно быть более точным, чем наше. Он видит все сверху вниз, как тот, для кого времени нет (с.5).
     Мы не знаем, как единое может превра¬титься в троицу, троица – в семерку и так далее до самой немыслимой дифференциации. Подобное переплетение системных форм представляется человеческому видению чем-то невообразимо сложным, и ключ к этой сложности, по-види¬мому, появится не скоро. Мы знаем, что с точки зрения Учителя всё развивается в последовательном порядке. Под углом Божественного видения всё движется  в гармоническом согласии, порождая геометрически точную форму (с.5).
…по¬священие – это растущая способность видеть и слы¬шать на всех планах; это возросшее понимание планов Бога в отношении мира, увели-чившаяся способность вникать в эти планы и содействовать их осуществлению (с.13).
     Посвящение приводит к горе, на которой обретается ви¬дение, видение вечного Настоящего, когда прошедшее, на¬стоящее и будущее существуют как единое целое; видение пышной процессии рас с золотой нитью преемственности, соединя¬ющей всё многообразие людских типов; видение золотой сферы, которая удерживает в гармоничном согласии все многочисленные эволюции нашей системы: дэва, челове¬ческую, животную, растительную, минеральную и элемен¬тальную, и в которой можно ощутить ритмическую пульса¬цию жизни; видение Логоической мыслеформы на архетипическом плане, видение, которое расширяется с каждым посвящением, и наконец охватывает всю Солнечную сис¬тему (с.13-14).
     Посвящение….подразу¬мевает способность видеть, слышать, постигать, синтезиро¬вать и соотносить знание. Оно не влечет за собой обязатель¬ного развития психических свойств, но включает внутрен¬нее постижение, позволяющее видеть смысл, стоящий за любой формой, и распознавать цель, определяющую данные обстоятельства. Это умение извлекать урок из вся¬кого происшествия и события, умение посредством постижения и распознавания добиваться ежечасного, еженедельно¬го и ежегодного роста и расширения сознания (с.14).
    Прежде чем может быть принято Четвертое посвяще¬ние… он погружается в оккультные техни¬ческие тонкости и развивает видение четвертого измерения, если он еще не сделал этого (с.89).
     Наконец, Зрение – то внутреннее видение, которое раскрывается в ходе посвятительного процесса и является лишь распознаванием в силу всегда присутствующей, но неизведанной способности (с.114).
     На смену вере при¬ходит прямое видение, и невидимое становится зримым и извест¬ным. Он больше не сомневается, так как благодаря своим собственным усилиям он стал знающим (с.118).
     Прежде он знал, что такая энергия есть, и пользовался ею слепо и не всегда разумно; теперь же он видит ее при помощи “открытого ума” и может разумно сотрудничать с силами природы (с.119).
     После того как посвященный встретился лицом к лицу с Тем, с Кем он имел дело с незапамятных вре¬мен, и в нем пробудилось непоколебимое осознание един¬ства основополагающей Жизни, проявляющейся через все малые жизни, следующим важным откровением является Видение. Первое откровение касалось того, что неопредели¬мо, беспредельно и (для ограниченного ума) бесконечно в своей абстрактности и абсолютности. Второе откровение ка¬сается времени и пространства и вызывает в посвященном осознание – благодаря только что пробужденному чувству ок¬культного зрения – той роли, которую он играл и должен играть в Плане, а позже – осознание самого Плана примени¬тельно к:
а. Его Эго.
б. Его эгоической группе.
в. Его лучевой группе.
г. Его Планетарному Логосу.
   В этом четверичном постижении изображено то постепенное понимание, которое появляется у посвященного в процессе четырех посвящений, пред-шествующих конечному освобождению (с.119-120).
Во время обряда Посвящения открытие глаз Посвященного, чтобы видеть и сознавать, проходит в три стадии, являющиеся, тем не менее, единым процессом:
1. Прошлое проносится перед ним, и он видит себя игра¬ющим многочисленные роли и понимает, что каждая из них способствовала постепенному развитию его сил и спо¬собностей, пока они не достигли той точки, когда он может служить своей группе и служить вместе с ней. Он видит и отождествляет себя – в зависимости от конкретного посвящения – с:
самим собой в многочисленных предыдущих жизнях;
своей группой в составе предшествующих групп жиз¬ней;
своим эгоическим Лучом, изливающимся на протяжении многих циклов времени;
своим Планетарным Логосом, функционирующим в прошлом через многочисленные эволюции и цар¬ства во всей схеме,
и так далее, пока он не отождест¬вляется с прошлым единой Жизни, протекающей че¬рез все планетарные схемы и эволюции Солнечной системы. Это вызывает у него решимость отработать кар¬му и знание (благодаря видению прошлых причин) того, как это должно быть сделано.
2. Настоящее. Ему открывается та конкретная работа, кото¬рую надлежит исполнить во время текущего малого цикла и в которую он непосредственно вовлечен. Это означает, что он видит не только то, что касается его в какой бы то ни было отдельно взятой жизни, но знает и непосредственную частицу Плана (задействующую, может быть, несколько его крошечных циклов под названием “жизни”), – которую Планетарный Логос стре¬мится видеть завершенной. После чего можно сказать, что он, без всякого сомнения, знает свою работу и способен за нее взяться, ясно понимая, зачем, как и когда.
3. Будущее. Затем, для воодушевления, дается увидеть не поддающуюся никакому описанию картину завершающей славы и несколько первостепенных выделяющихся моментов, отмечающих главные ведущие к ней шаги. На мгновение он видит славу, какой она будет, и тот светозарный путь сияющей красоты, который более и более светлеет до полного дня. На ранних стадиях он видит славу своей достигшей совершенства эгоической группы; потом – сияние, исходящее от Луча, ко-торый несет в своем потоке совершенных сынов человеческих од¬ного конкретного цвета и типа; далее он ви¬дит проблеск совершенства того Великого Существа, Которое является его собственным Планетарным Логосом; наконец, ему открывает¬ся совершенство всей красоты и сияния, которое включает все остальные Лучи света – Солнце, сияющее во всей своей силе, Солнечный Логос в момент достижения Цели (с.124-125).
    Кроме того, именно при Третьем, Четвертом и Пятом по¬священиях он становится осведомленным о том “Присут¬ствии”, которое объемлет даже эту духовную Сущ¬ность, его собственную Монаду. Он видит свою Мо¬наду как единую с Планетарным Логосом. По каналу своей Монады он видит те же самые аспекты (которые воплоща¬ет эта Монада) в более широком масштабе, и ему открыва¬ется Планетарный Логос, частью Жизни Которого являются все находящи¬еся на Его Луче Монады. Передать эту истину словами поч¬ти невозможно; она касается отношения электрической точки огня, Монады, к пятиконечной звез¬де, открывающей посвященному Присутствие Планетарно¬го Логоса (с.118).
     На смену вере при¬ходит прямое видение, и невидимое становится зримым и извест¬ным. Он больше не сомневается, так как благодаря своим собственным усилиям он стал знающим (с.118).
      Могуществом мышления Учителей вибрация трех миров не допускается, и кандидат способен буквально “оставить позади себя” прошлое и обрести то видение будущего, когда конец видится с самого на-чала, а всё преходящее – как бы и не существующим (с.144).
      При Втором посвящении ему раскрывается “тайна мо¬ря”, и благодаря этому откровению два огромной важности предмета открываются его внутреннему ви¬дению. Это:
Тайна астрального света.
Закон Кармы.
     После этого он способен исполнять два действия, без ко¬торых не сможет отработать и искоренить то, что ему мешает, и достичь освобождения; он теперь умеет читать хро¬ники акаши и выяснять прошлое, что дает ему воз¬можность с пониманием работать в настоящем, и он начина¬ет уравновешивать свою карму, отрабатывать свои обяза-тельства и постигать, как можно свести на нет карму в трех мирах (с.170).
6. Путь, на котором находится Сам Солнечный Логос.
Всем изучающим оккультизм и тщательно ос¬мысливающим мировые процессы в свете Закона Соответствий, станет очевидно, что Логос на космических планах развивает внут¬реннее космическое видение, так же как человек, на своей меньшей стадии, стремится обрести такое же видение в системе. Это можно назвать развитием космического третьего глаза. В физической структуре глаза кроется тайна, и при изучении этой структуры может прийти откровение.
     Опреде¬ленная часть глаза является ядром зрения и аппаратом са¬мого видения; остальная часть действует как предохрани¬тельная оболочка. Обе части необходимы, ни одна не мо¬жет существовать без другой. Так же обстоит дело и в случае Логоса. Но аналогия здесь существует на таких высоких уров¬нях, что слова лишь затуманивают, затемняют истину. Не-которые сыны человеческие – ядро, достигшее очень вы¬сокого посвящения в предыдущей Солнечной системе, – об¬разовали эзотерическую группу вокруг Логоса, когда Он принял решение о дальнейшем прогрессе. Побуждаемый космическим желанием воплощения, Он сформировал на¬шу систему. Эта эзотерическая группа пребывает вместе с Логосом на атомном, или первом, плане системы, на субъек¬тивной внутренней стороне и соответствует, в оккультном смысле, зрачку глаза. Истинный дом этих великих Сущностей нахо¬дится на космическом буддхическом плане.
     Постепенно, ценой тяжелых усилий некоторые Учите¬ля подготовились или готовятся занять места первоначаль¬ных членов группы, позволяя Им возвратиться в космичес¬кий центр, вокруг которого вращаются наша система и бо¬лее объемлющая система Сириуса. Лишь отдельные адеп¬ты обладают необходимой для этого квалификацией, так как она подразумевает развитие определенного типа откли¬ка на космическую вибрацию. Она означает специализацию на внутреннем зрении и определенное развитие космичес¬кого видения. На этот Путь вступают больше представите¬лей дэва эволюции, чем человеческой. Человеческие су¬щества переходят на него через дэва эволюцию, в которую можно вступить, перейдя на пятый Путь, Путь Лучей.  На этом пятом Пути обе эволюции могут слиться, а с пятого Пути мож¬но перейти на шестой (с.189-190).
Правило 12
    Пусть ученик учится применять руку в служении; пусть ищет знака вестника на своих ногах, и пусть учится видеть оком, который выглядывает между двумя.
    При первом прочтении кажется, что легко истолковать это правило: создается впечатление, что оно является указанием кандидату применять руки в служении и ноги для исполнения ие¬рархических поручений, а также развивать ясновидение. Но реальный его смысл гораздо более эзотеричен. В ок¬культном понимании “применение рук” – это использова¬ние чакр (или центров) на ладонях:
    Для исцеления телесных заболеваний;
    Для благословения и излечения таким образом эмоциональ¬ных заболеваний;
    Воздевая в молитве или используя центры рук во время медитации для манипуляции ментальной материей и потоками.
    Эти три пункта нужно тщательно осмыслить, и западные учащиеся могут многому научиться, изучая жизнь Христа и обдумывая Его методы употребления рук. Расска¬зать об этом больше здесь невозможно, поскольку предмет слишком обширен для нашего краткого изложения.
   “Знак вестника” на ногах – это упоминание о хорошо извест¬ном символе – крыльях на пятках Меркурия. Многое на эту тему будет открыто учащимся оккультных школ, которые соберут всё, что можно найти о Посланце Богов, и вдумчиво осмыслят информацию,  подобранную учащимися-астрологами о планете Меркурий и учащими¬ся-оккультистами – о внутреннем круге.
Если судить поверхностно, кажется, что выражение “око, которое выглядывает между двумя”, обозначает тре¬тий глаз, которым пользуются ясновидящие, однако смысл гораздо более глубокий и заключается в следующих фактах:
      Внутреннее видение есть то, что у всех самосозна¬тельных существ, от Логоса до человека, находится в процессе развития.
      Эго, или Высшее “Я”, для Монады является буквально тем же, чем является третий глаз для человека, и потому описывается как выглядывающее между Монадой, или духовным “Я”, с одной стороны, и личностным “я” – с другой.
   Следовательно, в самом полном смысле это правило побуждает кандидата развивать самосознание и, таким образом учиться функционировать в каузальном теле на высших уровнях ментального плана, контролируя оттуда низшие проводники и отчетливо наблюдая всё, что можно видеть в трех мирах, в прошлом и будущем (с.207).




Письма об оккультной медитации.

     Такое исследование, как можно видеть, подразумевает наличие либо научного знания, либо внутреннего видения, когда человек видит недомогание, где бы то ни было, спо¬собен с помощью ясновидения обозревать весь скелет и органы, момен¬тально устанавливая местонахождение любого недомога¬ния. Данная способность предполагает развитие внутрен¬них сил, которые дают знание о трех мирах, тем самым ус¬траняя тяжелые ошибки, которые столь часто случаются в сов¬ременной медицинской практике, называемой вами искусством целительства. В будущем целительстве опасность ошибок будет меньше, но хочу подчеркнуть, что, хотя и будут устра¬нены ошибки, которые могут относиться к физическому телу, все же много времени пройдет, прежде чем представление об эмоциональном теле станет таким же исчерпывающим, каким является представление современной науки о физи¬ческом теле. Целительство физического тела, его анализ и исследование могут осуществляться человеком, который обладает внутренним видением. При наличии способности видеть на эмоциональных уровнях он может сотрудничать с современным просветленным медиком, с тем, что¬бы уберечь его от ошибки, давая ему правильное представ¬ление о степени недомогания, его местонахождении, спосо¬бах и ходе лечения.
     Эмоциональное расстройство, обусловленное состояни¬ем физического тела и сопровождающее в настоящее время большинство физических заболеваний, обычно может быть распознано и устранено благодаря разумному лечению. Но эмоциональное расстройство, глубоко скрытое в тонком теле, необходимо устранять с ментальных уровней, поэто¬му для его лечения и устранения нужен ментальный пси¬хик. Конечно, все эти методы подразумевают активное сознательное сотрудничество самого пациента.
Соответственно ментальное расстройство необходи¬мо устранять непосредственно с уровня каузального тела, поэ¬тому требуется помощь Эго, а также человека, обладающего каузальным видением и сознанием. Владение последним методом, да и большинство самих этих недомоганий, еще очень нескоро будут присущи расе, поэтому они нас сейчас мало интересуют. Однако физические недомогания, чья причина скрыта в эмоциональном теле, уже начинают рас¬познаваться и постепенно изучаться. В привлечении психо¬логии для исследования нервных болезней и расстройств заключается следующий шаг вперед для медицинской нау¬ки. Связующим между телом эмоций и физическим телом является эфирное тело. Следующий ближайший шаг впе¬ред — в том, чтобы рассматривать эфирное тело с двух сто¬рон: как передатчик праны, жизненной силы, жизненности, или магнетизма, и как проводник, связующий эмоциональ-ную природу с плотной физической. Физическая природа неизмен¬но следует приказам той природы, от которой они передаются через эфирную (с.244-245).


Эзотерическая психология, т.1

     Научная подготовка ясновидящих и сознательное развитие этой способности мировой  интеллигенцией пока оставляют желать много лучшего, но всё это придёт в результате культивирования умственного контроля и просветления. Люди будут учиться подвергать механизм тела действию и стимуляции нисходящего потока духовной энергии для активизации способностей психической природы. Старый же способ развития, при котором человек садится и пытается пробудить свои центры, будет признан опасным и ненужным (с.101).
     Они будут учить людей эфирному видению, повышая человеческую вибрацию воздействием своей собственной (с.124).
     В конце концов благодаря расширенным возможностям видения эфир окажется более плотным, чем представляется сейчас, и по мере усиления эфирного зрения станет ясно, что эфиры относятся к материи чисто физического плана. И когда во время болезни людям придётся призывать дэва, и этот дэв уничтожит поражённую ткань с помощью звука определённой тональности, способствующего её распаду, и когда они воочию увидят, как благодаря его вибрации встраивается новая ткань, тогда присутствие дэвов будет общепризнанно и начнут использоваться их возможности.
     Что же позволит осознать их присутствие и использовать их способности?
Прежде всего, благодаря своему развитию человеческий глаз сможет видеть то, что сейчас ему недоступно. Это будут изменения именно самого глаза, а не форма ясновидения (с.126).
      Душа по сути своей есть свет, и буквально, с точки зрения вибрации, и в философском смысле, являя собой истинное средство познания, и символически, ибо, подобно солнечным лучам, рассеивает тьму. Через посредство мозга душа инициирует откровение. Она проливает свой свет в мозг, всё ярче освещая человеку его путь. Мозг подобен оку души, направленному в физический мир, и в том же смысле душа есть око Монады; любопытно, что в оккультном смысле четвёртое царство природы на нашей планете являет собой око планетарного Божества. Мозг отзывается на семь чувств:
1. Слух. 5. Обоняние.
2. Осязание. 6. Ум, здравый смысл.
3. Зрение. 7. Интуиция, или синтетическое чувство.
4. Вкус.
    Эти семь чувств позволяют контактировать и с миром материи, и с миром духа. Семь чувств это своеобразное соответствие на физическом плане семи Лучей, с которыми они тесно связаны и которыми управляются. Следующая таблица наводит на размышление. Вот каким должно быть это соответствие:
1. Слух 7-й Луч Магия Слово Могущества.
2. Осязание 1-й Луч Разрушитель Перст Божий.
3. Зрение 3-й Луч Видение Око Божье.
4. Вкус 6-й Луч Идеализм Упование Народов.
5. Обоняние 4-й Луч Искусство Красота Откровения.
6. Интеллект 5-й Луч Ум Знание Бога.
7. Интуиция 2-й Луч Любовь-Мудрость Понимание Бога.
     Благодаря Словам Могущества миры достигают упорядоченного бытия, и Владыка Церемониальной Магии осуществляет организацию божественного организма.
    Мановением Перста Божия, его решительным направляющим действием совершается циклическое разрушение форм, дабы умножить мощь и красоту проявления Божества. Так Владыка Могущества или Воли вершит работу разрушения, проводя в жизнь красоту и откровение воли Бога и Его благодатной цели.
     Око Божье озаряет светом путь Солнца, орбиты планет и стезю человека. Владыка Приспособляемости и Интеллекта ведёт к объективному выражению разумное осуществление божественной идеи и Плана (с.132-133).
Реагирующий аппарат человека отзывается на те же касания и испытывает на себе те же влияния, что и дочеловеческие формы, но человек осознаёт и себя самого, его механизм отклика способен реагировать не только на внешние стимулы, но и на касания, исходящие изнутри, от так называемого "Я", и из миров интроспекции и мистического видения, которые, похоже, недоступны всем дочеловеческим формам жизни (с.136).
     Физический глаз не способен воспринимать Божество, хотя знаки божественности есть во всём. Но есть око, развитие которого позволяет его обладателю наблюдать, как Бог действует на внутренней стороне Жизни, в Самом Себе и во всех формах, ибо "если око твое будет чисто, то и всё тело твое будет светло". И во свете этом мы увидим Свет и, значит, – Бога. Божественность выражают три слова: электричество, свет и жизнь, а их синтез и есть Бог. На собственном опыте познав эти три как одно, мы познаем Бога. Мы уже пользуемся и всё больше узнаём о низшем из этих трёх аспектов. А правильное понимание электрических явлений вот-вот откроет нам второй аспект, свет, который даст ключ к новой эпохе – эпохе света, озарения и откровения. Эзотеристы, вероятно, поймут, что я хочу сказать, ведь им и предстоит учить человечество достижению истинного видения и использованию "чистого ока" (с.182-3).
      Благодаря развитию физических глаз откроется способность (которая была всегда, но очень мало использовалась) наблюдать эфирное тело, "двойника", как его иногда называют. Можно будет увидеть, что люди в этом теле находятся в определённой пространственной зоне, оставив свои мертвые физические тела разлагаться. Опять же, люди, которых будет становится всё больше и которые будут способны применять "чистое око," называемое иногда "вновь пробуждённым третьим глазом," также будут свидетельствовать в пользу бессмертия, поскольку без труда смогут видеть и тех, кто сбросил не только физическое, но и эфирное тело. Сам факт многочисленности достойных уважения свидетелей уже будет значительным доказательством. Важную роль сыграет также открытие в области фотографии, где сейчас проводятся исследования. А использование ушедшими из земной жизни радио в конечном итоге инициирует общение, которое перерастет в настоящую науку.
     Тем не менее, некоторые предстоящие события сделают больше для снятия завесы между зримым и незримым, чем всё, что предпринималось до того. Но об этом я могу лишь сказать, что благодаря некому просветлению и открытию определённого излучения человечество получит колоссальную стимуляцию, которая поднимет его на новый уровень. Восприятие и контакт, которые станут возможны для него, позволят ему прозревать вглубь. В результате будет раскрыта природа четвёртого измерения и объективное соединится с субъективным в один новый мир. Смерть утратит свои ужасающие черты и страх перед ней исчезнет (с.184).
      Минеральное царство астрологически управляется Тельцом, и между «оком» в голове Быка, третьим глазом, светом в голове, и алмазом имеется символическая связь. Сознание Будды именуется «алмазным оком» (с.230).
По мере того как душа всё больше участвует в ментальной и эмоциональной жизни стремящегося, она всё сильнее влияет на головной центр. Когда человек работает со своей личностью, очищая её и заставляя служить духовной воле, он автоматически поднимает энергии центров тела в центр между бровями. Влияние обоих центров усиливается и расширяется до соприкосновения их вибрационных или магнетических полей, в результате чего мгновенно вспыхивает свет. Отец – дух и мать – материя сходятся и воссоединяются, и рождается Христос. «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия»,  сказал Христос. Это второе рождение, и с этого момента раздвигаются границы видения.
      Так разыгрывается в человеке ещё одна великая сексуальная драма. Таким образом, в своей личной жизни он трижды познает смысл соединения, секса:
1. В сексе физического плана, или в отношениях с партнером, содействующих продолжению рода.
2. В соединении низших энергий с высшими, когда начинается творческая работа.
3. В соединении энергий личности с энергиями души в голове, когда рождается Христос (с.291).
Эзотерическая психология т.2

      Небольшое число групп будет выполнять интересную функцию, которая, однако, оформится ещё нескоро, во всяком случае не ранее, чем будет лучше понята работа строительных сил Вселенной. А это зависит от развития эфирного зрения. Такие группы станут каналами связи или посредниками между человеческими духами и энергиями, составляющими силы, которые строят формы и ткут внешнее одеяние Бога. Стало быть, можно сделать предположение о том, что главная их начальная работа будет связана с проблемой перевоплощения. Это проблема заключается в принятии внешнего одеяния, или формы, по Закону Перевоплощения. Именно с этой проблемой и будут в первую очередь работать такие группы после их организации. Они будут изучать этот Закон иначе и глубже, чем это делалось прежде (с.191) .
2. Качество сокровенного видения.
а. На формальной стороне это качество выражается физическим зрением, астральной иллюзией и конкретным знанием. На жизненной стороне оно даёт просветление. Это включает как глобальное просветление, отражаемое нашей планетой в небесах, так и индивидуальное просветление, делающее отдельного человека носителем света; всё это, в конце концов, позволит человечеству (в целом) создать на Земле станцию света.
б. В этом качестве заключена основная причина всякого сенсорного восприятия и инстинктивного тяготения к самому сознанию во всех его многочисленных аспектах. Иерархия работает с этим качеством, интенсифицируя его и наделяя магнетизмом.
в. Это качество является возвышенным результатом желания, которое само порождается волей формировать план и цель (с.221).
Это качество внутреннего видения. Облечь это качество в понятные для человека слова почти невозможно, ибо речь не о том, как человек видит Бога, а о том, как Бог видит Свою цель (с.237).
      Вот эти две божественные тенденции (к синтезу и видению) в основном и занимают сейчас Иерархию. Её лозунгами являются объединение и прозрение. Человека их развитие приведёт к интеграции души и личности и пробуждению того внутреннего видения, благодаря которому человеческое сознание сможет озарить вспышка Реальности. Это не вспышка его собственной божественности и не постижение Бога как Творца. Это вспышка божественности, свойственной Целому, реализующему более масштабную схему эволюционного процесса, нежели всё то, что до сих пор могли представить или увидеть самые проницательные умы на Земле. Она подразумевает видение, даруемое человеку, достигшему Нирваны и вступающему на первый отрезок того бесконечного Пути, что ведёт к красоте, полноте понимания и раскрытию, которые пока недоступны даже высочайшему человеческому проникновению.
     Здесь следует указать, что за стадией просветления, которую способен достичь человек, раскрывается то, что мы можем назвать божественной проницательностью. Таким образом, мы получаем следующие виды раскрытия или возможные достижения, каждое из которых расширяет сознание и каждое из которых всё дальше и непосредственнее вводит человека в сердце и ум Бога.

 Инстинкт
Интеллект
Интуиция
Просветление
(с.239-240).

      Качество внутреннего видения, которое Иерархия старается развивать в душах людей (стоит задуматься над последними словами, ибо в них представлен тот аспект работы Иерархии, который до сих пор не рассматривался в оккультных книгах), является выражением Принципа Постоянства, который находит своё искаженное отражение в часто употребляемом учениками слове Настойчивость. Действием принципа постоянства объясняется способность Бога стоять на своём, «оставаться неизменным». Это такое же свойство космического Луча Любви, как и все принципы, которые мы рассматриваем в связи с душевными правилами или факторами – свойствами божественности и тенденциями божественной Жизни. Не будем забывать, что все семь Лучей суть подлучи космического Луча Любви. Ясно, поэтому, почему эти принципы определяют активность души и могут вступить в действие лишь с началом материализации на Земле царства Божьего, или царства душ.
     Принцип постоянства основан на ясном видении Божества и на вытекающей из него неизменности плана и цели Бога, что возможно благодаря чёткому видению Им Своей задачи и выполнению её по простой и строгой схеме. Это макрокосмическое соответствие постоянству и непрерывности человека, который – после ночи, проведенной во сне и бессознательности, – возобновляет свои повседневные дела и сознательно продолжает всё, что планировал.
     По этим намёкам видно, что работа Иерархии с человечеством разделяется на два направления: это, во-первых, пробуждение душевного сознания индивида и дальнейшая работа с ним как с душой, чтобы (уже на душевных уровнях и как сознательные единицы царства Божия) люди могли провидеть задачу Самого Бога. Второе направление в широких масштабах становится возможным только теперь – когда люди начинают отзываться на тенденцию к синтезу и реагировать на божественный принцип связности – и заключается в том, чтобы помочь им (стимулируемым групповыми отношениями) развить совместное видение и отозваться на принцип постоянства. Вот намёк на подлинную цель групповой медитации в будущем. Больше я ничего не могу сообщить на эту тему (с.240).
     Употребление этой формулы, устанавливающее в конечном итоге определённую связь между душой и различными аспектами формы, приводит к необходимому выравниванию и, опять же (как и в предыдущих случаях), вызывает, становится причиной кризиса. Этот кризис следует считать причиной двух меньших кризисов в сознании личности:
1. Обретение равновесия и так называемой «сбалансированной точки зрения». Достижение такого сбалансированного видения связано с большими трудностями и ведёт к тому, что можно назвать «прекращением жизни, наполненной радостью и желаниями». Для ученика это отнюдь не отрадный опыт, ведь жизнь начинает казаться ужасно скучной и ощущается какая-то потеря; часто при этом требуется немало разумных мер, и проходит немало времени, прежде чем ученик увидит другую сторону опыта.
2. Это уравновешенное состояние – когда (благодаря различающей способности ума) видна суть не-«Я» и «Я», жизненного и формального аспектов – приводит в конечном итоге к кризису выбора, к главной задаче в жизни ученика. Ему предстоит отстраниться теперь от довлеющего формального опыта и сознательно, решительно, быстро и целенаправленно подготовиться к великим расширениям посвящения.
     Когда этот двойной кризис пройден и его результаты получили правильное осмысление, тогда проливается свет, несущий откровение об отношениях между формой и душой. Теперь видно и их единство, причём в том смысле, который никогда прежде не сознавался, и разительное отличие их отношений от той теоретической взаимосвязи между ними, какая рисуется в обычных оккультных и религиозных трудах. Отсюда ясно, что теперь возможны и новые отношения, и новый тип интеграции, а специфический для Пятого Луча характер ума (критический, аналитический, обособляющий и слишком разборчивый) может переплавиться в то, что в средние века назвали «здравым смыслом» (с.370-371).
    Таким образом, проблема стремящегося Шестого Луча заключается в том, чтобы вырваться из рабства у формы (но, конечно, не из самой формы) и спокойно стоять в центре, то есть научиться тому же, чему приходится учиться и ученику Третьего Луча. Это даст ему широту видения и научит правильно соизмерять. Ему всегда недостаёт этих двух качеств, пока, наконец, он не найдёт верную опору, на которой выровняется со всеми позициями, со всеми формами истины, со всеми мечтами о реальности, и за всем этим найдёт и Бога и своих собратьев (с.373).
     Например, у всё большего количества людей выявляются ясновидение и яснослышание, и подобные реакции на стимуляцию и выражение врождённых способностей принимаются за признаки умственного расстройства, обольщения и галлюцинаций, а то и безумия. В конце концов будет выяснено, что причиной некоторых проявлений нервного характера, происходящих время от времени в мышечной ткани и различных частях человеческого тела, является перевозбуждение. Тогда вместо устранения их (как сейчас) посредством отдыха, успокоительных средств и других методов лечения, пациента будут обучать методам временного отстранения от источника мистического или духовного влияния или перенаправлению поступающих в различные его центры сил в другие центры, для которых они более безопасны, добиваясь тем самым более равномерного распределения энергии (с.513-514).
2. Пять чувств Пять чувств Пять чувств
а. Осязание Осязание. Контакт. Понимание.
б. Слух Слух. Звук. Отклик на Слово.
в. Зрение Осознанное Мистическое
видение. Видение.
Перспектива.
г. Вкус (зачаточный) Вкус. Различение. Интуиция
д. Обоняние (острое) Обоняние. Эмоцио- Духовное
нальный идеализм. распознание
3. Низшие психические Человеческие Высшие психические-
способности соответствия способности
а. Ясновидение Расширение Мистическое
через видение. видение.
б. Яснослышание Расширение Телепатия.
через слышание Вдохновение
в. Медиумизм Общение. Речь Посредничество
г. Материализация Изобретательство Созидание
д. Предчувствие Предвидение. Прозорливость
Планирование.
е. Целительство живот- Целительство Целительство
ным магнетизмом с помощью духовной магией
науки
Выдержки из «Трактата о Космическом Огне» сс. 188]-200]
Выдержка 1
      МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧУВСТВ
ПЛАН
Физический 1. Слух 5-й Газообразный
2. Осязание, ощущение 4-й Первый эфирный
3. Зрение 3-й Сверх-эфирный
4. Вкус 2-й Субатомный
5. Обоняние 1-й Атомный

Астральный 1. Яснослышание 5-й
2. Психометрия 4-й
3. Ясновидение 3-й
4. Воображение 2-й
5. Эмоциональный
идеализм 1-й

Ментальный 1. Высшее яснослышание 7-й
2. Планетарная психометрия 6-й Имеющие 
3. Высшее ясновидение 5-й форму 
4. Различение 4-й

5. Духовное распознавание 3-й
Отклик на групповую
вибрацию 2-й Бесформенные
Духовная телепатия 1-й  
Буддхический 1. Понимание 7-й
2. Целительство 6-й
3. Божественное видение 5-й
4. Интуиция 4-й
5. Идеализм 3-й

Атмический 1. Блаженство 7-й
2. Активное служение 6-й
3. Осознавание 5-й
4. Совершенство 4-й
5. Всеведение 3-й
(с.559-560).
    Для ясности мы можем, взяв за основу вышеприведенную таблицу, перечислить пять различных аспектов пяти чувств на пяти планах, чтобы учащемуся было легче представить их соответствия.
а) Первое чувство – Слух
1. Физический слух.
2. Яснослышание.
3. Высшее яснослышание.
4. Понимание (четырех звуков).
5. Блаженство.
б) Второе чувство – Осязание, или ощущение
1. Физическое осязание.
2. Психометрия.
3. Планетарная психометрия.
4. Целительство.
5. Активное служение.
в) Третье чувство – Зрение
1. Физическое зрение.
2. Ясновидение.
3. Высшее ясновидение.
4. Божественное видение.
5. Реализация.
г) Четвертое чувство – Вкус
1. Физический вкус.
2. Воображение.
3. Различение.
4. Интуиция.
5. Совершенство.
д) Пятое чувство – Обоняние
1. Физическое обоняние.
2. Эмоциональный идеализм.
3. Духовное распознавание.
4. Идеализм.
5. Всеведение.

 Выдержка 2
   Слух дает ему представление об относительном направлении, позволяя человеку устанавливать свое место в схеме и определять свое местонахождение.
    Осязание дает ему представление об относительном количестве, позволяя установить свою относительную величину по сравнению с другими, внешними по отношению к нему, телами.
    Зрение дает ему представление о пропорции, позволяя соразмерять свои движения с движениями других.
    Вкус дает ему представление о ценности, позволяя сосредоточиться на том, что ему представляется лучшим.
    Обоняние дает ему представление о присущем качестве, позволяя обнаружить то, что его привлекает как имеющее то же качество или сущность, что и он сам.
     Из всех этих определений необходимо усвоить, что в целом предназначение чувств состоит в том, чтобы обнаружить и изучить «не-Я» и тем самым дать возможность «Я» различать реальное и нереальное.
Выдержка 3
     Эти три главных чувства (если я вправе так их назвать) весьма конкретно связаны с тремя Логосами:
     Слух – распознавание четверичного слова, активность материи, – Третий Логос.
    Осязание – распознавание семеричного Строителя Формы, собирание форм, их согласование и соотнесение друг с другом, – Второй Логос. Начинает работать Закон Притяжения между «Я» и «не-Я».
    Зрение – распознавание совокупности, синтез всего, осознание Единого во Множестве, – Первый Логос. Закон Синтеза, связующий все формы занимаемые «Я», и распознавание сущностного единства всего проявления с помощью зрения.
Выдержка 4
Слух ............... Блаженство.......... Реализуется через «не-Я».
Осязание ........ Служение............. Совокупность работы «Я» для «не-Я».
Зрение ............ Реализация........... Узнавание троичности, необходимой в проявлении, или отражение действия «Я» и «не-Я».
Вкус ............... Совершенство..... Завершение эволюции благодаря использованию «не-Я» и его реализованной адекватности.
Обоняние ....... Совершенное....... Знание Принцип манаса в его различающей активности, совершенствующий взаимосвязь между «Я» и «не-Я».
(с.559-563).

б. Пробуждение аджны, являющееся прежде всего, как мы видели, результатом развития человеческой личности до степени интеграции, может (при неправильном контроле над задействованными энергиями) привести к серьёзным неприятностям с глазами и слухом, к различным формам неврита, головным болям, мигрени и нервным проявлениям в разных частях тела. Оно может вызвать также немало трудностей в связи с гипофизом и обусловленных этой важной контролирующей железой психологических нарушений, а также некоторые физические недомогания (с.535).
6. В грядущем столетии значительно возрастёт активность центра аджна, что принесёт собственные проблемы. Тесная связь аджны с гипофизом и растущее взаимодействие
а. этого центра с гипофизом и
б. теменного центра (включающего шишковидную железу) с аджной
вызовут большие проблемы с мозгом и глазами. Аджна фокусирует в себе энергию, извлекаемую из пяти расположенных вдоль позвоночника центров и является местопребыванием личностного могущества. Характер использования этого могущества и направление рассылаемой по всему телу силы целенаправленной, интегрированной личности определяет влияние на органы тела (с.553).
       Эта сложность, как мне кажется, хорошо иллюстрируется примерами употребления слова телепатия. В современном обыденном понимании им обозначают две способности:
1. Инстинктивное ощущение какой-либо ситуации, зова, некое впечатление, которое воздействует на центр солнечного сплетения. Это способность получать впечатления не управляема и не является намеренным ментальным восприятием посылаемого сообщения. Это только созвучие настроению, положению или состоянию того, кто предположительно посылает сообщение. В девяти случаях из десяти это весть о беде, которая приходит и производит своё действие при полной неспособности приёмника к намеренному её восприятию. Это можно проиллюстрировать примером матери, ощущающей угрожающую её любимому ребёнку опасность.
2. Форма ясновидения, позволяющая человеку видеть то, что скрыто, к примеру символы на игральной карте, лежащей рубашкой вверх на столе.
Однако подлинная телепатия – это прямая ментальная связь между умами, а в более высоком выражении – связь между душами, при которой для формулирования сообщений позднее используется ум, как в случае вдохновения. Интересно (и применительно к нашей теме поучительно) отметить, что при настоящем телепатическом приёме низшие способности могут быть подняты и задействованы на высоком уровне сознания. Эзотерически хорошо известно, что:
а. Некоторые люди лишь телепатически регистрируют в своём уме информацию, поступающую от другого ума. Как приём, так и сообщение не облекаются ни в слова, ни в форму. Принимающий просто знает, а переданное знание принимает форму уже в сознании, минуя промежуточные ступени и стадии. Это бесформенная телепатия.
б. Другие мгновенно облекают переданное знание в форму; они видят, как у них перед глазами появляется весть, слово или информация в письменном или печатном виде, как бы бегущая по экрану у них в голове.
в. Третьи облекают информацию в форму, посредством которой слышат её.
    В двух последних случаях истинный человек использует свои дремлющие низшие способности, поднимая их на возможно более высокий уровень для решения своих ментальных или душевных задач. Отличие такого применения ясновидения и яснослышания в том, что здесь оно происходит при полном ментальном контроле и понимании, а в остальных случаях низшие способности задействуются автоматически и никак не управляются, а их работа не приносит действительно важных результатов и никоим образом не понимается теми, кто их использует (с.565-567).
     Сознательно или бессознательно низшие психические способности используют три группы людей:
1. Те, кто находятся на столь низкой эволюционной ступени, что допускают автоматическое задействование этих способностей.
2. Те, кто принёс способность видеть и слышать на астральных уровнях или «колдовать» из другой жизни – из атлантических времён. Для них эти способности естественны, хотя, как правило, не понимаются и не контролируются знанием, а их обладатель становится либо их жертвой, либо эксплуататором.
3. Мистики на пути видения, которые (привлекая благодаря медитации и устремлению энергию души) стимулируют центр солнечного сплетения или горловой и тем самым открывают дверь на астральный план.
В любом случае открывается именно астральный план. Можно смело утверждать, что когда цвет, форма или феномены аналогичны или точно совпадают со своими соответствиями на физическом плане, то происходит восприятие «феноменов-дубликатов» астрального плана. А материализация форм на физическом плане совершается совместной активностью астрального и эфирного планов. Эти феномены не имеют ничего общего ни с ментальными, ни с душевными уровнями. Твёрдо запомните это. Во времени и пространстве и во всех отношениях астральный план – это состояние реального бытия плюс мир иллюзорных форм, созданных творческим воображением самого человека. Один из главных уроков Пути Ученичества состоит в том, чтобы научиться отличать реальное от иллюзорного.
    Так что же видит и слышит медиум в трансе или благодаря ясновидению и яснослышанию? Тут есть несколько вариантов, которые я могу перечислить следующим образом:
1. Медиуму открывается «жизнь желания» человека или группы, к которым он обращается. Эта жизнь желания обретает форму пропорционально силе их неудовлетворённого желания или их ментальным возможностям.
2. Медиум воспринимает мыслеформу или мыслеформы из ауры человека, присутствующего в аудитории или в кругу. На построение таких мыслеформ требуется время и отражают они обычно что-то очень любимое или очень неприятное. Подчас они выглядят столь реально, что человек узнаёт их по описанию медиума, а последний (через центр солнечного сплетения) способен в то же время узнать о том, чего желает услышать посетитель и преподнести это с характерными манерами и особенностями речи и мышления усопшего или здравствующего друга. Этим и объясняется заурядность того, что обычно сообщается и утверждается на сеансе. Ведь степень осведомлённости среднего завсегдатая сеансов, как правило, не самого высокого порядка, если он не приходит туда просто как исследователь.
3. Весьма редкие случаи, когда душа на пути возвращения в воплощение или сразу же после смерти вынуждена (по благой и веской причине) вступить в контакт с другом или родственником через медиума. Подобные прецеденты известны и обычно предполагается, что познания посетителя, передающего и медиума превышает средний уровень. Однако случаи эти составляют исключение.
4. Получаемое ясновидящим или яснослышащим работником откровение о многочисленных феноменах астрального плана, которое соответствует происходящему на физическом плане и обусловлено качеством и уровнем аудитории. Медиум интерпретирует своё откровение для присутствующих, и обычно оно получает признание (с.567-9).
     А между стадиями примитивной психической жизни и духовным восприятием посвящённого умещаются всевозможные типы чувствительного сознания, которые можно разделить на три категории:
1. Раскрытие и использование психических способностей, как высших, так и низших.
Это стадия психизма.
2. Эволюция мистического видения.
Это стадия мистицизма.
3. Откровение света и могущества.
   Это стадия оккультизма (с.575).
    Несколько раз я говорил о «преждевременном пробуждении» психических способностей. Под этим я разумею ненормальное раскрытие ясновидения и яснослышания, обнажающее целиком нижние уровни астрального плана перед обладателем этих способностей, который не способен ни контролировать воспринимаемые тонким зрением и слухом феномены, ни правильно интерпретировать то, что видит и слышит (с.579).
Физические Психические Высшие соответствия
а. Слух Яснослышание Приводит к ментальной телепатии и, наконец, к духовному знанию.
б. Зрение Ясновидение Приводит затем к духовному видению и, наконец, к духовному отождествлению.
в. Осязание…Чувствительность Приводит к духовному устремлению и, наконец, к духовному восприятию впечатлений.
     Отметим здесь, что мистическое развитие и устремление есть способ ухода от высшего аспекта атлантического сознания, астрального по своей сути. Оккультизм и наука – это способ ухода от высшего выражения конкретного ума и от арийского сознания, имеющего ментальную природу. Сверхчувствительность или психическое осязание имеет эфирную природу, общее выражение и когда-нибудь должно уступить место духовному восприятию впечатлений, которое позволяет человеку, как Христу, просто «знать», что представляет собой его ближний, каково его состояние и состояние жизни во всех формах. Это первый шаг в направлении того универсального духовного ключа, низшим выражением которого является психометрия (с.585).
2. Заблуждение. Драматизм жизни мистика и постоянное культивирование видения (каким бы оно ни было) во многих случаях приводили к серьёзным – в случае их нераспознания – психологическим сложностям. Видение поглощало всё внимание мистика, и вместо того, чтобы вывести из него цель, которой когда-нибудь он мог бы достичь, или утвердить его в своём сознании как символ внутренней реальности, которую он когда-нибудь познает, – что обязательно должно произойти, – он жил, замыкаясь в собственной мыслеформе об этой цели. Эта могучая мечта, эта утвердившаяся мыслеформа (выстраиваемая год за годом устремлением, почитанием и жаждой) доводила его до такой одержимости, что в итоге он принимал символ за реальность. Некоторые просто умирали в экстазе отождествления со своим видением (с.600).
    Материализация видения в астральной материи, его развитие силой эмоции (принимаемой за преданность) и неспособность мистика ни войти в сферу ментального восприятия, ни придать своей идеалистической мечте физическое выражение и лежат в корне этих бед (с.601).
    В текущей жизни мистик нанёс себе непоправимый вред. Своё благое дело должны сделать целительное влияние смерти и жизненный антракт вне физического плана, прежде чем человек вернётся в нормальное состояние и начнёт придавать своему Видению Добра, Красоты и Истины действенное выражение на плане повседневности. Тогда к решению проблемы он подключит свой ум; тогда он обнаружит, что видение есть лишь отражение Плана Бога. Он узнает, что прежде чем приступать к мировому служению и сотрудничеству с Иерархией, способность персонализировать устремление необходимо трансформировать в способность деперсонализировать самого себя (с.604).
     Подлинное видение – это, на самом деле, астральное отражение божественного Плана, существующее на высших уровнях астрального сознания планеты, где оно воспринимается и постигается людьми с жизненным фокусом весьма высокого порядка, чьи «помыслы направлены к Богу и праведности», но кто в данное время является интровертом, кому очень недостаёт технических знаний как о божественном законе, так и о строении человека и планетарной жизни, чей ум недвижен и не пытлив, кроме как в эмоциональном смысле, для облегчения собственного духовного напряжения мистика и утоления желания в мире и удовлетворении. Примечательно, что в писаниях средневековых мистиков (как Востока, так и Запада) мало что указывает на ощущение ими мировой нужды или потребности человечества в просветлении (с.605).
      Со временем мистический подход будет встречаться всё реже и реже. Осознание красоты и инстинкт тяготения к божественности укоренились в расовом сознании уже достаточно глубоко для благополучной уравновешивающей работы ума и замены Видения Планом (с.605).
Не Искажай Меня. Видение – это видение реальности. Вечный Мечтатель мечтает, и величайший из всех Мистиков – Сам божественный Логос. Но мечта Его должна отражаться в нашем сознании как План Бога, а мистическое видение есть необходимый, хотя и временный этап развития у человеческого существа «мечтательного» аспекта Естества Божия. Поразмыслите над этим, ибо для тех, кто мыслит правильно, здесь скрыто откровение (с.606).
     Регистрация света в черепной коробке обусловлена взаимодействием головного центра и центра между бровями, то есть между зоной вокруг гипофиза и зоной вокруг шишковидной железы. Как известно, вибрационный эффект обоих центров может настолько усилиться, что своими вибрациями или «пульсирующим ритмическим действием» они смогут взаимопроникать сферы влияния друг друга, формируя общее магнетическое поле, способное развить такую мощность, яркость и определённость, что, закрыв глаза, ученик будет ясно видеть его. Его можно воспринимать и различать зрительно. В некоторых случаях оно в итоге может затронуть глазной нерв, не вредя ему, но пробуждая тонкую составляющую зрения. Тогда человек сможет видеть эфирно и наблюдать эфирные двойники осязаемых форм. Это физиологическая, а не психическая способность, совершенно отличная от ясновидения. Без органа обычного зрения, глаза, не бывает и эфирного зрения (с.608).
    Нынешний тупик, в котором оказываются личности стремящихся мира, во многом объясняется тем, что заключённый в них свет никуда не направляется, а протекающее через них могущество либо не используется вообще, либо используется неверно. Весьма часто физическая слепота или слабое зрение в сегодняшнем мире (если не являются результатом несчастного случая) обусловлены присутствием света в голове – несознаваемого и неиспользуемого, – который неизбежно воздействует на глаза и глазной нерв или возбуждает их. Говоря технически, свет души – локализованный в районе шишковидной железы – действует и направляется через правый глаз, который (как уже говорилось) является органом буддхи, тогда как свет личности – локализованный в районе гипофиза – действует через левый глаз. Ещё не пришло то время, когда данное утверждение будет значить много, – пока это так лишь для самых продвинутых учащихся, – но сказать об этом необходимо для будущих учеников и стремящихся.
Также хотелось бы подчеркнуть, что одна из сегодняшних трудностей состоит в том, что свет личности в голове более активен, чем свет души, и гораздо больше характеризуется качеством горения, чем душевный свет. Свет души оказывает стимулирующий эффект и оккультно является прохладным. Он приводит клетки мозга в функциональную активность, вызывая отклик неподвижных и непробуждённых в настоящее время клеток. Именно при активизации этих клеток притоком света души и появляется гений – нередко с некоторой неуравновешенностью и неспособностью полностью контролировать себя (с.610-611).
     Правильное осмысление предмета позволит установить, что мозг и оба головных центра (приводящих в движение гипофиз и шишковидную железу) суть управляющие агенты любой активности человека на физическом плане. Сегодня он в основном управляется своими животными инстинктами, половой жизнью и своими эмоциональными реакциями, а также творческой активностью, выражающейся через горловой центр. Небольшая – очень небольшая – часть его активности управляется из сердца, но когда-нибудь люди обязательно будут контролировать своё жизненное выражение из головы через двойные органы души и личности: центр аджна, действующий через гипофиз и являющийся высшим выражением личностной жизни, и головной центр, действующий через шишковидную железу и отзывающийся на душевный импульс. Тогда все жизненные силы будут находиться в равновесии и правильно управляться, а центры тела будут гармонично развиваться (согласно лучевым соответствиям).
3. Благодаря такому правильному перераспределению жизненных сил в теле и последующему «просветлению и энергетизированию» люди получат – говоря символически – две возможности:
а. «Видеть Бога» и соприкасаться с душой.
б. «Знать, что есть в человеке», что позволит им мудро действовать и конструктивно работать.
4. Они смогут «пробиться сквозь наваждение астрального плана» и функционировать безошибочно, таким образом беспрепятственно просветляя мозг и низводя в него знание (с.612).
Мистическое видение с сопутствующими ему трудностями облегчается, если Второй Луч является мощным контролирующим фактором, поскольку он больше других связан с видением и светом (с.613).
Трактат о Космическом Огне, т.1
     Грубая материя и неочищенные незрелые физические тела представляют угрозу для оккультистов, и не найдется ни одного истинного видящего с телом грубого качества. Опасности разрушения очень велики, и угроза уничтожения огнем слишком реальна (с.103).
    В виде предчувствия.
    Каждое из пяти чувств, будучи соединенным с манасом, развивает в субъекте некое представление, воплощающее прошлое, настоящее и будущее. Поэтому, когда человек достиг очень высокого развития и трансцендировал время (каким оно известно в трех мирах), а потому способен взирать на три низших плана с точки зрения Вечного Сейчас, он замещает чувства полным активным сознанием. Он знает и больше не нуждается в том, чтобы чувства вели его к знанию. Но во времени и в трех мирах каждое чувство на каждом плане служит для того, чтобы передать Мыслителю какой-либо аспект «не-Я», после чего с помощью ума он сможет скорректировать свое к нему отношение.
    Слух дает ему представление об относительном направлении, позволяя человеку устанавливать свое место в схеме и определять свое местонахождение.
    Осязание дает ему представление об относительном количестве, позволяя установить свою относительную величину по сравнению с другими, внешними по отношению к нему, телами.
    Зрение дает ему представление о пропорции, позволяя соразмерять свои движения с движениями других.
    Вкус дает ему представление о ценности, позволяя сосредоточиться на том, что ему представляется лучшим.
   Обоняние дает ему представление о присущем качестве, позволяя обнаружить то, что его привлекает как имеющее то же качество или сущность, что и он сам.
    Из всех этих определений необходимо усвоить, что в целом предназначение чувств состоит в том, чтобы обнаружить и изучить «не-Я» и тем самым дать возможность «Я» различать реальное и нереальное (с.194).
     Потом появляется зрение, третье чувство, четко регистрирующее соотношение представлений, или связь между ними; его возникновение совпадает с появлением Ума как по времени, так и по назначению. Мы обладаем слухом, затем осязанием, или ощущением, и, наконец, зрением. В связи с этим заметим соответствие, что зрение появилось вместе с третьей коренной расой этого круга и что третья раса засвидетельствовала также появление Ума. «Я» и «не-Я» были немедленно соотнесены и скоординированы друг с другом. Их тесное сотрудничество стало свершившимся фактом, и эволюция устремилась вперед с обновленной силой.
      Эти три главных чувства (если я вправе так их назвать) весьма конкретно связаны с тремя Логосами:
     Слух – распознавание четверичного слова, активность материи, – Третий Логос.
    Осязание – распознавание семеричного Строителя Формы, собирание форм, их согласование и соотнесение друг с другом, – Второй Логос. Начинает работать Закон Притяжения между «Я» и «не-Я».
Зрение – распознавание совокупности, синтез всего, осознание Единого во Множестве, – Первый Логос. Закон Синтеза, связующий все формы занимаемые «Я», и распознавание сущностного единства всего проявления с помощью зрения (с.196).
в) Зрение – это, как говорилось ранее, наиглавнейшее из помогающих установить соотношение и взаимосвязь чувств в Солнечной системе.
Согласно Закону Экономии человек слышит. Звук пронизывает материю и является базисом ее получаемого в результате разнообразия видов.
     Согласно Закону Притяжения человек осязает и соприкасается с тем, что открывается его вниманию благодаря звуковым волнам активности. Это приводит к состоянию взаимного отталкивания и притяжения между тем, кто постигает, и тем, что постигается.
      После того, как человек услышал, а затем соприкоснулся, его глаза открываются, и он осознает свое место в целом порядке согласно Закону Синтеза.
Слух Единство
Осязание Двойственность
Зрение Троичность
     В этих трех чувствах для нас суммируется настоящее. Задачей эволюции является распознать, использовать, скоординировать целое и овладеть им, пока «Я», благодаря этим трем, не станет активно осведомленным о каждой форме, каждой вибрации, каждой пульсации «не-Я»; после чего цель «Я» будет состоять в том, чтобы при помощи способности ума к систематизации обнаружить Истину, или тот центр в круге проявления, который является для «Я» центром равновесия, единственной точкой совершенной координации; тогда «Я» сможет отмежеваться от любой завесы, любого контакта, любого чувства. Это приводит в каждом проявлении к трем видам разделения:
     Инволюция. Разъединение материи, или превращение Единого во множество. Развиваются чувства, «Я» совершенствует систему органов для использования материи. Это происходит по Закону Экономии.
     Эволюция вплоть до Пути Испытания. Слияние Духа с материей и использование чувств для последовательного отождествления «Я» со всеми формами, от самых низших до относительно утонченных. Это осуществляется по Закону Притяжения.
    Эволюция на Пути. Очередное отделение Духа от материи, его отождествление с Единым и окончательное в этом цикле отвержение формы.    Чувства синтезируются в приобретенную способность, а «Я» больше не находит применения для «не-Я». Оно соединяется со «Всеобщим Я». Это осуществляется по Закону Синтеза.
     Если запомнить вышеизложенное, то это приведет к осознанию того, что отделение Духа от материального проводника извлекает два аспекта Единого великого Всего; в этом видна работа Создателя, Хранителя и Разрушителя.
Для обозначения окончательного совершенства третьего чувства – зрения – употребляется совершенно неадекватный термин «осознание». Следует тщательно изучить самое низшее и самое высшее из проявлений чувств в том виде, в каком они были изложены в вышеприведенных таблицах, и отметить оккультное значение выражений, использованных в этой таблице:

Слух ............... Блаженство.......... Реализуется через «не-Я».
Осязание ........ Служение............. Совокупность работы «Я» для «не-Я».
Зрение ............ Осознание............ Узнавание троичности, необходимой в проявлении, или отражение действия «Я» и «не-Я».
Вкус ............... Совершенство..... Завершение эволюции благодаря использованию «не-Я» и его реализованной адекватности.
Обоняние ....... Совершенное....... Знание Принцип манаса в его различающей активности, совершенствующий взаимосвязь между «Я» и «не-Я».

     Все это относится к совершенной, реализовавшейся Личности.
Во всех этих совершенствах видны осведомленность «Я» и постепенный процесс отождествления с «не-Я», использования этого «не-Я», манипуляции им; наконец «Я», которое теперь достигло осознаваемой осведомленности, отвергает «не-Я». Оно слышит ноту природы и ноту своей Монады; оно сознает их тождество, использует их вибрацию и быстро проходит через три стадии Творца, Хранителя и Разрушителя.
    Оно осязает, или ощущает, вибрацию формы, или «не-Я», во всех ее различных степенях, распознает свою подлинность во времени и пространстве, и ради целей существования, или бытия, и при помощи трех Законов: Экономии, Притяжения и Синтеза – использует, соединяет и в конечном итоге отделяется. Оно видит троичный эволюционный процесс и, в результате развития внутреннего видения, видит в сердцевине макрокосмической и микрокосмической системы «ЕДИНОЕ Я» во множестве форм и, в конечном счете, отождествляется с этим «ЕДИНЫМ Я» путем сознательного отвержения «не-Я», его полного подчинения и использования (199-201).
      Следует осознавать, что способность приобретать знание раскрывается, как ранее отмечалось, параллельно развитию зрения, или видения. Огонь ума вспыхнул и озарил животного человека в лемурийские времена в том же гигантском цикле, когда зрение открыло для него Физический план. Связь между зрением и умом очень тесная, и ее нельзя упускать из виду. Чувством, которое развивалось в Первом круге и первой коренной расе нашего круга, был слух. Во Втором круге и во второй коренной расе развивалось осязание. В Третьем круге и в соответствующей ему расе к первым двум чувствам добавилось зрение, и «Я», которое слышит, и «не-Я», которое ощущается и которое воспринимается как осязаемое, связываются и устанавливают контакт друг с другом при помощи зрения – соответствия соединяющего интеллекта. Таким образом осуществляется слияние трех огней, и происходит просветление (с.351).
    «Слова» используются для манипуляции материей и для создания из нее формы, соответствующей эволюции. До тех пор, пока не развита в определенной степени внутренняя способность ясновидения, это знание мантрамов останется практически бесполезным и может быть даже опасным. Когда человек уже способен увидеть необходимость корректировки и регулировки проводника своего брата и может возбудить в своем брате желание исправить то, что неправильно, – в этом случае тот, кто видит и издает звук, может оказать мудрую помощь. Поразмыслите об этом, поскольку здесь объяснение причины, по которой эти слова содержатся в тайне.
      Тот, кому могут быть сообщены звуки, должны обладать всеми тремя свойствами – бескорыстием, видением, искренностью мотива. Иногда налицо бескорыстие и искренность, однако оккультное использование внут¬реннего видения встречается еще редко (с.452).
      Всеобщее развитие эфирного видения. Оно произойдет по двум причинам:
     Во-первых, благодаря научному признанию существования эфирных уровней, которое освободит многих людей от тяжести враждебного общественного мнения и позволит им обнародовать то, что они индивидуально давно осознали. Эфирное видение довольно часто встречается уже сейчас. Однако комментарии по поводу его раскрытия у некоторых людей еще редки из-за боязни критики.
      Во-вторых, благодаря повышенной активности дэв эфиров, которая вовлекает материю эфирных уровней в более энергичную вибрацию с последующим обратным воздействием на зрение человека (с.453).
Трактат о Космическом Огне, т.2
     Развитие физического глаза – процесс, протекающий согласно Закону, и неизбежно вся человеческая раса в конечном счете добьется того двойственного фокусирования, которое позволит человеку видеть и плотные, и эфирные формы. На настоящей стадии его неспособность к этому в значительной мере объясняется недостатком пранической жизненности. Это, в основном, результат неправильных условий жизни и злоупотребления пищей. Нынешняя общая тенденция к более правильным и чистым условиям, возвращение человека к более простому и здоровому образу жизни, распространенная тяга к купанию, свежему воздуху и солнечному свету, растущая склонность к растительной пище неизбежно приведут к лучшему усвоению пранических токов. Это приведет к определенным изменениям и улучшениям в состоянии физических органов и повышению жизненности эфирного тела (с.651).
     Тайна жизни скрыта в стадии змеи – не жизни Духа, но жизни души; это откроется по мере истинного приближения к «змее астрального света» и её должного изучения. Один из четырёх Владык Липиков, ближе всего стоящий к нашему Планетарному Логосу, именуется «Живым Змеем», и его эмблема – голубая змея с одним рубиновым глазом. Те учащиеся, которые постараются чуть дальше раскрыть значение этих символов, могут связать данную идею с «глазом Шивы», который всё видит, всё знает и всё регистрирует, что делает в меньшей степени и человеческий глаз. В астральном свете всё фотографируется, как в человеческом глазу, принимающем впечатления на сетчатку. Та же мысль часто передаётся в христианской Библии, в еврейском и христианском признании всевидящего ока Господа. Применимость и ценность сообщённых здесь  намёков станут очевидны после изучения третьего глаза и его связи с позвоночником, а также исследования проходящих через него потоков. Открытие третьего глаза – одна из целей пробуждения Кундалини. В области позвоночника первым идёт центр в его основании – это дом спящего огня. Далее имеем тройной канал, по которому этот огонь проходит в процессе эволюции, и, наконец, вверху позвоночного столба, на самой вершине мы находим небольшой орган под названием шишковидная железа, который, будучи оживлен, вызывает раскрытие третьего глаза и даёт откровение всех красот высших, тонких планов. Такой физико-психический процесс стал возможным для человека благодаря некоторым событиям, произошедшим с Небесным Змеем во Втором, или змеином, круге. Эти события обусловили формирование и эволюцию того своеобразного и таинственного семейства, которое мы называем рептилиями (с.894).
    По мере того как раса будет становиться ясновидящей, а она несомненно станет в значительной степени таковой к концу нынешней коренной расы, эти газообразные дэвы будут открыты, и люди осознают, что работают с огненными жизнями, будучи сами тесно связаны с этими жизнями через огни своих собственных тел. Ясновидение, которое находится в процессе развития в нашей коренной расе, – чисто физическое, и, согласно закону, следует ожидать его развития, поскольку арийская коренная раса – именно та, в которой человек – в нынешнем Четвёртом круге – приходит к полному самосознанию. Это подразумевает раскрытие полного физического видения и совершенное использование трёх чувств физического плана: слуха, осязания и зрения. В следующей коренной расе будет широко распространено астральное ясновидение, и благодаря ему будет легче достигаться контакт с буддхическим планом. В ранних коренных расах следующего, Пятого круга будет иметь место краткое повторение активности нашего круга, пока в пятой коренной расе не увидится сумма достигнутого в нашем круге. Тогда люди обретут ментальное ясновидение. Так циклы смешиваются и взаимно налагаются, с тем чтобы ни одна единица жизни, какой бы малой и незначительной она ни была, не упустила своей благоприятной возможности (с.904-905).
     Сейчас человек благодаря своему набору чувств полностью сознателен на трёх низших подпланах. Предполагается, что он станет столь же сознательным и на четырёх высших. Это должно произойти в результате стимуляции дэва-субстанции, образующей его тела. Она будет осуществляться благодаря динамической воле трансмутирующих дэв, снабжающих дэв-манипуляторов энергией, и тем самым действующих на мириады малых жизней, составляющих человеческое тело, а также благодаря повышенной отзывчивости внутреннего человека, или мыслителя, на контакт в своем теле. Эта повышенная осведомленность будет вызвана пробуждением пятой спириллы, раскрытием пятого лепестка эгоического лотоса и постепенным открытием третьего глаза в результате пробуждения и совместного действия пяти факторов: центра у основания позвоночника, трёх каналов позвоночного столба и шишковидной железы.
      Все эти факторы подразумевают активность дэва-сущности, а также появляющуюся в результате осведомленность мыслителя. За этим последует сознательное использование новообретённых сил. Таким образом, тесная взаимосвязь и взаимозависимость обеих линий эволюции становится на удивление очевидной (с.907).
     На физических эфирных уровнях встречаются дэвы всех видов и цветов, но преобладающий оттенок – фиолетовый, отсюда столь часто употребляемый термин «дэвы теней». Из-за прихода церемониального фиолетового Луча происходит усиление фиолетовой вибрации, всегда присущей этим уровням; следовательно, имеется великая возможность контакта между обоими царствами. Именно с развитием эфирного видения (которое является латентной способностью физического человеческого глаза), а не ясновидения, станет возможным это взаимное восприятие. С приходом этого Луча прибудут и те, кто к нему принадлежит и обладает природным даром эфирного видения. Станут часто рождаться дети, которые будут видеть эфирно столь же хорошо, как среднее человеческое существо видит физически, и с постепенным развитием гармоничных условий из нынешнего мирового хаоса дэвы и человеческие существа станут встречаться как друзья (с.911-912).
     Как строитель мысли в своей работе человек должен проявить черты, присущие Логосу, Великому Архитектору, или Строителю, вселенной. Он должен повторить Его работу как:
    Тот, кто воспринимает идею.
     Тот, кто облачает идею в материю.
Тот, кто напитывает идею энергией, тем самым давая возможность форме сохранить свой контур и исполнить свою миссию.
      Тот, кто – во времени и пространстве – желанием и любовью направляет эту мыслеформу, непрерывно её энергетизируя, пока цель не будет достигнута.
      Тот, кто по достижении желаемой цели разрушает, или рассеивает, мыслеформу путем удаления своей энергии (оккультно «удаляя внимание», или «отводя взгляд» от нее), так что меньшие жизни (которые были встроены в желаемую форму) отделяются и возвращаются в общий запас дэва-субстанции.
    Таким образом, во всякой творческой работе в ментальной материи человека также следует рассматривать как Троицу в действии. Он и создатель, и охранитель, и разрушитель.
д) Во всякой оккультной работе в ментальной материи, которая должна проявиться на физическом плане и тем самым достичь объективности, человек должен работать как единица. Следовательно, это подразумевает способность троичного низшего человека подчиняться Эго, так чтобы динамическая воля Эго могла налагаться на физический мозг.
     Метод для человека на физическом плане, вовлечённого в сознательную работу в ментальной материи, следует рассмотреть в двух его частях: во-первых, начальный процесс выравнивания с Эго, чтобы план, цель и метод достижения могли быть запечатлены в физическом мозге; затем – вторичный процесс, при котором человек, сознательно используя свой физический мозг, осуществляет план, волей и намерением конструируя необходимую форму, а выстроив и энергетизировав её, «удерживает на ней свой взгляд». Это оккультное выражение великой истины, стоящей за всеми процессами энергетизации. На «око Господа» имеется множество ссылок в христианской Библии, и в оккультном понимании глаз это то, что передаёт могущество своему слуге – то есть мыслеформе. Ученые начинают интересоваться могуществом человеческого глаза. Его способность контроля и распознавания, которая наблюдается повсеместно, получит свое научное и оккультное объяснение после изучения глаза как инструмента инициирующей энергии.
    Потому очевидно, что мыслеформа есть результат действия двух типов энергии:
    Первичной, что эманирует от Эго на абстрактных уровнях.
    Вторичной, что порождается человеком на физическом плане через посредство мозга.
    Тот факт, что люди не признают первый фактор, и является, как правило, причиной большинства зол. Когда Наука о "Я» обретёт должную значимость, люди станут тщательно выявлять эгоические импульсы при любом мыслительном процессе и использовать истинную эгоическую энергию, прежде чем браться за манипуляцию дэва-субстанцией и строительство форм из дэва-жизней (с.957-958).
     До пробуждения трёх физических головных центров человек в значительной степени подчиняется силе, протекающей через четыре малых эфирных центра. Позднее три главных центра – головной, сердечный и горловой – начинают вибрировать, постепенно усиливая свою активность, пока их энергия не станет сводить на нет активность низших центров, поглощать их жизненность и отклонять направление их жизненности, пока три высших колеса, или центра, не перейдут к четырёхмерной активности.      При этом три физических головных центра начинают пробуждаться от латентного состояния к активности. Эффект этот ощущается следующим образом:
а) С пробуждением главного головного центра, начинает функционировать шишковидная железа.
б) Когда сердечный центр полностью оживает, активизируется гипофиз.
в) Когда горловой центр занимает должное место в процессе эволюции, начинает адекватно вибрировать центр альта.
      Когда в треугольнике силы, образуемом этими тремя физическими центрами, устанавливается циркуляция, может наблюдаться и циркуляция большего треугольника; он превращается в «колесо, обращающееся вокруг себя». Когда главные эфирные центры полностью активны – человек приближается к моменту освобождения.
     В работе творения, проводимой оккультно, должны использоваться все эти три физических центра, и из рассмотрения данного предмета становится понятно, почему было необходимо разбирать их именно в таком порядке.
Посредством шишковидной железы,  органа духовного восприятия, человек узнаёт волю и цель Эго, привлекая необходимую энергию с высших уровней через головной центр и сутратму.
    Посредством гипофиза становится доступным второй элемент желания, или формостроительной энергии, и по закону притяжения человек может образовывать формы и строить в дэва-субстанции.
    Когда пробуждается альта центр, синтез того, что следует называть нервной энергией, человек получает возможность материализовывать и активизировать желаемую форму, которую он конструирует посредством притягательной энергии (с.965-966).
      Пока внимание создателя любой мыслеформы, большой или малой, обращено на неё, эта магнетическая связь сохраняется, мыслеформа оживлена, и её работа продолжается. Когда же работа завершена и мыслеформа послужила своей цели, каждый создатель, сознательно или бессознательно, переводит своё внимание на что-то другое, и его мыслеформа распадается.
    Отсюда можно видеть оккультное значение всех процессов, оккультно связанных со зрением. Пока взгляд Создателя фиксирован на создаваемом, оно существует; но стоит Ему отвести «свет своего взора», как наступает смерть мыслеформы, поскольку жизненность, или энергия, следует направлению взгляда. Поэтому когда человек в медитации созерцает свою работу и выстраивает свою мыслеформу для служения, он оккультно смотрит и, следовательно, энергетизирует; он начинает использовать третий глаз в его вторичном аспекте. У третьего, или духовного, глаза есть несколько функций. Среди прочего, он – орган просветления, раскрытый глаз души, через который приходят в ум свет и просветление, благодаря чему вся низшая жизнь становится озарённой. Это также орган, через который изливается энергия, направляемая сознательно созидающим адептом к инструментам служения – его мыслеформам.
     Малоразвитые люди, конечно, не пользуются третьим глазом для стимуляции своих мыслеформ. Используемая ими энергия в большинстве случаев исходит из солнечного сплетения и работает в двух направлениях: либо через органы воспроизведения, либо через физические глаза. У многих людей эти три фокуса – нижние органы, солнечное сплетение и физические глаза – образуют треугольник силы, по которому протекает энергетический ток, прежде чем перейти в объективизированную мыслеформу. У стремящегося и мыслящего человека треугольник может формироваться солнечным сплетением, далее горловым центром и, затем, глазами. Позже, когда стремящийся продвинется в знании и сделает более чистым свой мотив, низшей точкой треугольника энергии вместо солнечного сплетения станет сердце, и начнет выполнять свою работу третий глаз, хотя и очень несовершенно.
     Пока «глаз» будет нацелен на созданную форму, ей будет передаваться поток силы, и чем более сосредоточен будет человек, тем более централизована и эффективна будет эта энергия. Усилия людей остаются безуспешными в значительной степени оттого, что их интерес не сосредоточен, а рассеивается по нескольким направлениям, и ни одна цель всецело не захватывает их внимание. Они расточают свою энергию и стараются удовлетворить всякое посетившее их желание,  легко увлекаясь всем, что попадается на их пути. Поэтому ни одна из их мыслей никогда не принимает должной формы или же никогда должным образом не энергетизируется. В результате люди окружены плотным облаком полуоформленных распадающихся мыслеформ и облаками частично энергетизированной материи, находящимися в процессе рассеяния. Оккультно это вызывает состояние, подобное распаду физической формы и такое же неприятное и омерзительное. Оно во многом ответственно за болезненное состояние человеческого семейства в наше время (с.974-975).
При созерцании внутренний глаз фиксирован на объекте созерцания, что порождает (в большинстве случаев бессознательно) устойчивый поток энергии, фокусируемый на цели и вызывающий энергетизацию и активность. Созерцание является основой «работы трансмутации», например, когда человеческая субстанция трансмутируется в солнечную. Эго созерцает свои лунные тела, и постепенно работа исполняется. Когда отражение Эго, человек, достигает такой точки эволюции, что становится способен медитировать и созерцать, работа ускоряется и трансмутация проходит быстро, особенно на физическом плане. При строительстве мыслеформ человек в созерцании занимается работой энергетизации и оживотворения. Можно сказать, что глаз – это великий направляющий агент. Когда задействован третий глаз, как в случае созерцания, он является синтезатором и управителем тройственной энергии; отсюда та мощь, с которой работают те, у кого он функционирует. Третий глаз активизируется только тогда, когда начинает медленно раскрываться третий ряд эгоических лепестков.
Если учащиеся изучат действие человеческого глаза на физическом плане, а затем распространят это представление на работу внутреннего Мыслителя, использующего третий глаз, то вопрос о контроле над мыслью предстанет перед ними в новом свете. «Древний Комментарий» гласит:
    «Когда глаз слеп, создаваемые формы движутся кругами, не исполняя закона. Когда глаз открыт, то сила истекает, направление известно, исполнение несомненно, и планы осуществляются согласно закону; глаз синего цвета и глаз, не видящий красного, будучи открыты, создают назначенное с большей легкостью».
     Последнее правило изложено в следующих словах:
     Правило VI. Дэвы низших четырёх ощущают действие силы, ког¬да око открывается; они выталкиваются наружу и оставляют сво¬его хозяина.
Эгоическая энергия, переданная через физический мозг, направляется теперь на то, чтобы отправить форму облечься в астральную материю. Око Мыслителя открывается, и истекает отталкивающая жизненность. Большего говорить не стоит, ибо пока этот глаз, или это око, не функционирует, люди не могут постичь природу энергии, которой они будут владеть, или управлять, в будущем.
б) Пять правил для астрального плана. Прежде чем приступить к рассмотрению второй группы «Правил магии», хотелось бы сделать несколько замечаний относительно «ока Мага», которое упоминалось выше. Одно из фундаментальных правил, лежащих в основе всех магических процессов, заключается в том, что ни один человек не может быть магом или работником белой магии до тех пор, пока его третий глаз не открылся или не находится в процессе раскрытия, так как именно посредством этого глаза мыслеформа энергетизируется, направляется и контролируется, а меньшие строители, или силы, вовлекаются в активность в каком-либо конкретном направлении. Среди грядущих открытий и предстоящих откровений материалистической науки будет открытие, связанное со способностью человеческого глаза – одного человека или в составе группы – направлять силу; оно засвидетельствует один из первых шагов к повторному открытию третьего глаза, или «Глаза Шивы». Шива, как известно, это одно из имён великого Первого логоического аспекта. Это имя имеет большое эзотерическое значение. Шива означает:
а) Аспект Воли;
б) Аспект Духа;
в) Отец  Небесный;
г) Направляющую цель;
д) Сознательную энергию;
е) Динамическое намерение.
    Осмысление этих фраз выявит способности, присущие третьему глазу.
«Глаз Шивы» у человеческого существа расположен, как известно, в центре лба между физическими глазами.
     Его не следует путать с шишковидной железой, являющейся именно железой, или физическим центром. Третий глаз существует в эфирной материи и является эфирным центром силы; он состоит из субстанции эфиров, тогда как шишковидная железа состоит из материи трёх низших подпланов физического плана. Тем не менее, она должна уже в определенной степени функционировать, прежде чем «Глаз Шивы» начнет активизироваться; именно этот факт побудил оккультных писателей прошлого намеренно спутать одно с другим для того, чтобы охранить знание.
Третий глаз образуется благодаря действию трёх факторов:
Во-первых, в силу прямого импульса Эго на его собственном плане. В течение большей части эволюции Эго соприкасается со своим отражением, человеком на физическом плане, через наивысший головной центр. Когда человек, развиваясь, приближается к Пути или прокладывает его, пребывающее в нём "Я" начинает более полно контролировать свой низший проводник и достигает той точки головы, или мозга, которая находится приблизительно в центре лба. Здесь самая низшая точка контакта с Эго. Интересно отметить аналогию с эволюцией чувств. Три основных чувства появлялись в таком порядке: слух, осязание, зрение. Б;льшую часть эволюции слух является руководящим импульсом человеческой жизни благодаря эгоическому контакту с верхушкой головы. Позднее, когда контроль Эго спускается немного ниже, раскрывается эфирный центр, активизирующийся в связи с гипофизом, и человек начинает отзываться на более тонкие и высокие вибрации; пробуждается оккультное соответствие физического чувства осязания. Наконец, открывается третий глаз, и одновременно начинает функционировать шишковидная железа. Поначалу этот глаз видит смутно, и железа лишь частично отзывается на вибрацию, но постепенно глаз открывается полностью, железа активизируется до конца, и человек становится  «полностью пробужденным». Когда это так, начинает вибрировать центр альта, и тогда функционируют все три физических головных центра.
    Во-вторых, благодаря скоординированной активности главного головного центра, многолепесткового лотоса над верхушкой головы. Этот центр непосредственно воздействует на шишковидную железу, и взаимообмен силой между обоими (соответствиями в малом масштабе пары противоположностей: духа и материи) порождает великий орган сознания,    «Глаз Шивы», инструмент мудрости. Эти три энергетических центра соответствуют внутри головы человека трем аспектам:
1. Главный Аспект Воли Дух Отец на Небесах
   головной центр
2. Третий глаз Аспект Любви Сознание Сын
   -Мудрости
3. Шишковидная. Аспект Активности Материя Мать
    железа
     Третий глаз направляет энергию, или силу, и является, тем самым, инструментом воли, или Духа; он отзывается только на волю, контролируемую аспектом Сына, открывателем природы любви-мудрости богов и людей; поэтому третий глаз является знаком белого мага.
В-третьих, обратным действием самой шишковидной железы.
Как только три типа энергии, или вибрации, трёх указанных центров начинают контактировать, устанавливается определенное взаимодействие. Это тройное взаимодействие со временем образует вихрь, или центр, силы, который располагается в центре лба и в конце концов принимает форму глаза, выглядывающего между двумя другими. Это глаз внутреннего видения, и открывший его может направлять и контролировать энергию материи, видеть всё сущее в Вечном Сейчас и, таким образом, соприкасаться больше с причинами, нежели со следствиями, читать акашические хроники и обладать ясновидением. Поэтому его обладатель может контролировать строителей низшей степени.
   «Глаз Шивы», будучи совершенным, имеет синий цвет; поскольку наш Солнечный Логос является «Синим Логосом», Его дети оккультно Ему уподобляются; но этот цвет должен интерпретироваться эзотерически. Кроме того, следует помнить, что перед двумя последними посвящениями (Шестым и Седьмым) развитый глаз белого мага принимает окраску Луча человека – опять-таки в эзотерическом понимании. Большего по этому вопросу сообщить нельзя. Цвету будет соответствовать и тип энергии, которой он манипулирует; однако здесь надо иметь в виду, что все маги работают с тремя типами энергии:
а) С энергией их собственного Луча,
б) С энергией, дополнительной к их собственному типу силы;
в) С полярно противоположным типом энергии.
Поэтому они работают либо по линии наименьшего сопротивления, либо через притяжение и отталкивание.
     Именно посредством этого «всевидящего глаза» Адепт может в любой момент связаться со Своими учениками, где бы они ни находились; может сообщаться с равными Ему на планете, полярно противоположной по отношению к нашей, и на третьей планете, образующей вместе с нашей планетой треугольник; может направляемой Им энергией контролировать и направлять строителей, поддерживая любую мыслеформу, созданную Им внутри Своей сферы влияния для выполнения предназначенного ей пути служения; кроме того, посредством исходящих из глаза направленных энергетических потоков Он может оказывать помощь и стимулировать Своих учеников или группы людей в любом месте и в любое время.
Шишковидная железа подвергается двум видам стимуляции: во-первых, той, что исходит от самого Эго через эфирные силовые центры. Этот поток эгоической энергии (результат пробуждения центров медитацией и духовной жизнью) проникает в железу и с годами постепенно усиливает ее секрецию, увеличивает её и запускает новый цикл её активности.
    Второй вид стимуляции шишковидной железы является следствием дисциплины физического тела, его подчинения законам духовного раскрытия. Если ученик живет упорядоченной жизнью, избегает мяса, никотина и алкоголя и практикует воздержание, шишковидная железа выходит из атрофированного состояния и возобновляет свою прежнюю активность.
    Большего раскрыть нельзя, но изложенного уже достаточно для размышления.
    В медитации, произнося Слово, учащийся пробуждает отклик в главном головном центре, вызывает взаимную вибрацию между ним и физическим головным центром и постепенно координирует силы в голове. Благодаря практике визуализации третий глаз развивается. Визуализируемые формы, а также идеи и абстракции – которые таким образом облекаются в ментальную оболочку и обретают ментальный проводник – оформляются в нескольких дюймах от третьего глаза. Зная это, восточные йоги говорят о «концентрации на кончике носа». За этой вводящей в заблуждение фразой скрывается великая истина (с.1007-1012).
    Изучающему оккультизм, развившему способность внутреннего видения, небесный свод видится как ослепительное пламя света, а звезды – как фокусы огня, от которых расходятся потоки динамической энергии. Темнота – это свет для просветленного Видящего, и тайну Небес можно прочитать и выразить в терминах силовых потоков, энергетических центров и динамической огненной периферии системных сфер (1060).
    Второй фактор, участвующий в общей схеме, – это латентный тройной огонь Кундалини, который пробуждается и восходит по тройному позвоночному каналу, как только три главных центра (головной, сердечный и горловой) образуют эзотерический треугольник и тем самым вовлекают в циркуляцию огненную энергию, скрытую в каждом центре. Суммируя, скажем, что совершенное выравнивание достигается, как только в устойчивый контакт вступают между собой следующие факторы –
1. Три ряда лепестков
2. Три оболочки
3. Три главных центра
4. Тройственный огонь Кундалини
5. Тройной позвоночный канал
6. Три головных центра: шишковидная железа, гипофиз, центр альта
– иначе говоря, как только их движение, или активность, синтезируется. Для изучающих медитацию и прокладывающих путь достижения это самое важное из того, что нужно осмыслить и реализовать на практике.
Есть ещё один фактор, который следует учесть на продвинутых стадиях развития. Это третий глаз, который для оккультиста и истинного белого мага является тем же, что четвёртый энергетический центр (драгоценность в лотосе) – для лотоса, или трёх рядов лепестков. Соответствие интересное:
Драгоценность в лотосе направляет энергию из Монады, тогда как третий глаз направляет энергию Эго на физическом плане.
         Драгоценность в лотосе – это центр силы, соединяющий буддхический и ментальный планы. Когда она обнаруживает своё присутствие, человек может сознательно функционировать на буддхическом плане. Третий глаз соединяет пробуждённого человека физического плана с астральным, или субъективным, миром и позволяет ему сознательно в нем функционировать.
Драгоценность, или алмаз, скрытый в лотосе, – это окно для Монады, или Духа, через которое он смотрит наружу в направлении трёх миров. Третий глаз – это окно для Эго, или Души, функционирующей на физическом плане, через которое она смотрит внутрь в направлении трёх миров.
Драгоценность в лотосе расположена между манасом и буддхи, тогда как третий глаз находится между левым и правым глазом.
      Одна из важнейших функций Учителя в нашем цикле (хотя и не во всех циклах) заключается в том, чтобы научить Своего ученика согласовывать все эти факторы, синтезировать их разнообразные способы движения, или выражения, и координировать их так, чтобы вибрация стала однородной. Когда энергия Эго контролирует различные оболочки, или налагает на них свой ритм через их соответствующие главные центры, когда троичный огонь упорядоченным образом поднимается по тройному каналу, а три головных центра объединяются в треугольник, тогда происходит просветление, или воссияние, всей личностной жизни, тьма уступает место свету, Солнце Знания восходит и рассеивает тьму неведения. Малые центры задействуются во внутренней координации оболочки, а главные – в групповой координации, или во взаимосвязи одной оболочки с другой. Человек становится пылающим, сияющим светом, тем, кто излучает свет, горящий изнутри (с.1129-1130).

Трактат о Белой Магии.

    Период, когда он издает Священное Слово и, сое¬динив его с голосом Эго, или Души, приводит в движение мен¬тальную материю для построения своей мыслеформы. Имен¬но человек на физическом плане издает теперь Слово и делает это четырьмя способами:
а) он становится воплощенным Словом и стремится «быть тем, кто он есть»;
б) он издает Слово внутри себя, пытаясь делать это уже как ду¬ша. Он визуализирует себя в виде души, выдыхая энер¬гию посредством этого Слова через всю оживляемую душой систему – свои ментальный, эмоциональный, жизненный и физический инструменты;
в) он издает Слово буквально, непосредственно на физическом пла¬не, воздействуя на все три типа материи в тех, кто окру¬жает его. Все это время он «устойчиво удерживает ум в свете» и стабильно сохраняет свое сознание в сфере ду¬ши;
г) параллельно он осуществляет (и это самая трудная ста¬дия) устойчивую визуализацию мыслеформы, через которую он надеется выразить тот аспект   Плана, с кото¬рым он соприкоснулся и который он надеется активно воплотить в своей жизни и в собственном окруже¬нии.
     По-настоящему возможным это становится только тогда, когда между душой и мозгом установлена устойчивая связь. Данный процесс включает в себя способность мозга регистрировать то, что ду¬ша видит и осознает в Царстве Души. При этом имеет место параллельная активность ума, так как стремящийся должен интерпретировать свое видение, пользуясь конкретной интел¬лектуальной способностью, чтобы в должное время и в дол¬жной форме точно выразить то, что он познал. Это очень нелегкая задача, но стремящемуся, в конечном итоге, придет¬ся научиться, будучи в полном сознании, выражать себя более, чем одним способом, причем одновременно. Он начинает обу¬чаться тройственной активности (с.97).
      Выражение «противостоящие силы» – используется правильно, если употреблять его только в научном смысле, и означает противоположный полюс, обеспечивающий рав¬новесие. Помните поэтому, что противостоящие группы могут действовать вполне искренне, просто конкретный ум служит им наподобие барьера для свободного проявления вы¬сшего видения. Их искренность велика, однако их уровень до¬стижения в каких-то направлениях ниже, чем тех, кто придер¬живается основных принципов, видимых в свете интуиции  (с.115).
    Далее мы читаем «он концентрирует свои силы». Здесь имеется в виду ста¬дия, которая может быть названа задержкой дыхания. Это устойчивое удерживание всех жизненных сил в месте безмолвия, и когда человек сможет выполнять такую задержку с легкостью и забывая о самом процессе благодаря привычке и обретенному опыту, он сможет видеть, слышать и знать в сфере иной, нежели феноменальный мир. В высшем смысле это стадия созерцания, «затишья между двумя видами активности», как это было очень метко названо. Душа, дыхание, жизнь удаляется из трех миров и «в тайном месте Всевышнего» пребывает в покое и мире, созерцая вызывающие ощущение блаженства видения. В жизни активного ученика это приводит к тем интервалам, знакомым каждому ученику, когда (благодаря непривязанности и умению удаляться) его ничто не удерживает в мире форм. Од¬нако, поскольку он еще лишь пробивается к совершенству и еще не достиг его, такие интервалы молчания, удаления и отстраненности часто трудны и темны. Все безмолвно, и он потрясен той неизвестной и, по-видимому, пустой тишиной, в которой он оказался. Этот период, случающийся у продвинутых людей, называется «темная ночь души» – момент перед рассветом, перед тем как воссияет свет (с.150).
    Во всех истинно эзотерических группах должна сформироваться некая группа, которая будет иметь интеллектуальное понимание механизма сердца, горла и ока. Она должна состоять из тех, кто подвергает себя дисциплине и тренировке, что делает их служение неоспоримым фактом природы. Хочу привлечь ваше внимание к этим словам и прошу тщательно их изучить (с.165).
    Хотелось бы здесь особенно подчеркнуть для всех честных и серьезных стремящихся, что при подготовке, которая будет проводиться в течение следующих несколь¬ких десятилетий, раскрытие астрального видения и слышания будет полностью устранено или (если они существуют) их, в конечном итоге, необходимо будет преодолеть. Настоящий ученик стремится центрировать себя на ментальном плане с целью подъема своего сознания еще вы¬ше, в более обширную и включающую осведомленность души.
Его задача – вместить высшее. На этой стадии для него нет необходимости снова задействовать те астральные способности, ко¬торыми обладают, как вы хорошо знаете, малоразвитые расы земли и многие высшие животные. Позднее, когда он станет адептом, он сможет по желанию функционировать на астраль¬ном плане, однако нужно помнить, что Учитель работает с ас¬пектом души человечества (и всех форм) и не работает с их астраль¬ными телами (с.166).
    Если они работают сознательно, для них становится  возможным скоррелировать сообщаемое учение и по Закону Соответствия и благодаря символам (которые они видят при помощи ментального ясновидения) убедиться в правильности этого уче¬ния. Те из них, кто работает бессознательно (я не имею в виду ас¬тральных психиков), могут лишь верить и учиться различать, пока не продвинутся далее в своем развитии. Они не должны принимать ничего, что противоречит фактам, сообщаемым через великих Посланни¬ков Ложи, и они должны быть готовы наложить на тот малый объем знаний, которым они владеют, структуру более высо¬кого содержания.
     Сейчас каждое поколение должно порождать своих видя¬щих. Мне нравится слово «видящие», так как видеть – значит знать. Все вы ошибаетесь, потому что не видите. Вы воспринимаете лишь часть, лишь один аспект великой истины, а все, что скрыто за ним – оккультно для вашего трех¬мерного видения. Тем, кто хочет действовать как истинный передатчик и посредник между Знающими расы и «малыми сими», необходимо держать свой взор на линии горизонта и стараться расширить свое видение; необходимо устойчиво удерживать то состояние внутреннего осознавания, которое у них уже есть, и стремиться расширить его границы; им необходимо придерживаться той истины, что все сущее направляется к откровению и что форма ничего не значит. Они должны ста¬раться быть надежными инструментами, не подводящими во время шторма. Они должны не поддаваться депрессии, что бы ни случилось, быть свободными от разочарований, обладать тонким чувством пропорции, иметь правильное суждение обо всем, жить упорядоченной жизнью, иметь дисциплинирован¬ное физическое тело, быть от всего сердца преданными че¬ловечеству. Если все эти качества имеются, Учителя могут на¬чать использовать их как Своих работников; если этих качеств нет, Учителя должны будут найти другие инструменты (с.176).
    Созерцание означает устойчивое видение, сосредоточенно на¬правленное к конкретной цели. Душу, или Солнечного Ангела, можно рассматривать как неотрывно созерцающего в трех направлениях:
1. В направлении Света Небесного, той центральной Жиз¬ни, или Энергии, которая содержит внутри Себя Цель и План, к ко¬торым стремится все Бытие. Я не знаю, как выразить это яс¬нее. Что может представлять из себя эта направляющая сила, какова тайна Самого Бытия – это открывается только при бо¬лее высоких посвящениях и окончательно осознается только тогда, когда распадается само каузальное тело, Карана Шарира, и устраняются все последние ограничения. Этого направ¬ления видения Солнечного Ангела нам пока нет необходимости касаться.
2. В направлении того царства, где господствует Солнечный Ангел, мира душ, или эгоических импульсов, мира иерархической работы и чи¬стого мышления. Это Царство Божие, мир небесного Бытия. Это то состояние, о котором становятся все больше осведомлены ученики, в котором работают посвященные и из которого Учителя раз¬ных рангов направляют эволюционный процесс планеты. Оба эти направления, в которых смотрит душа, образуют мир ее духовного опыта и объект ее устремления. Давайте не забывать, что Духовный человек, Солнечный Ангел, также имеет свою ко¬нечную цель, и что это его импульс начинает доминировать после того, как подчиняется проводник в трех мирах. Так же как только полно¬стью интеллектуально развитое человеческое существо может начать сознательно функционировать как душа, соприкасаться с Царством Души, так только полностью активная и господствующая душа, в которой буддхический принцип становится контролирующим, может начать соприкасаться с состоянием чистого Бытия, в котором вечно пребывает Монада, или Дух.
Развитие интеллекта в человеке свидетельствует о его пригодности к работе проторения Пути обратно к полному со¬знанию души. Развитие буддхического аспекта, или аспекта мудрости-любви Солнечного Ангела свидетельствует о его пригодности к дальнейшему продвижению в направлении ос¬ведомленности о состоянии чистого Бытия.
3. Третье направление, в котором смотрит душа и в кото¬ром она развивает свою способность созерцательного виде¬ния – это направление к своему отражению в трех мирах. Целью долгой борьбы между высшим и низшим человеком является сделать низшего восприимчивым и отзывчивым к силам, эманирующим из души, когда душа «созерцает» свой троич¬ный инструмент.
Имеется интересная связь между тремя этими «направле¬ниями созерцания» и пробуждением трех главных центров. На это можно лишь намекнуть по причине трудности данного предмета. Так как много факторов управляют этим пробуждени¬ем, каждому стремящемуся придется определить собственный по¬рядок и метод пробуждения.
     Центр между бровями, обычно называемый третьим гла¬зом, выполняет уникальную и специфическую функцию. Как я уже отмечал в другом месте, учащиеся не должны путать шишковидную железу с третьим глазом. Они связаны, но не одно и то же. В «Тайной Доктрине» они рассматриваются как од¬но, и поверхностный читатель может легко их спутать, однако они ни в коем случае не идентичны. Е.П.Б. это знала, просто такая нечеткость в их разграничении допускалась до тех пор, пока людям не станет известно больше об эфирной природе форм. Третий глаз проявляется как результат вибрационного взаимодейст¬вия между силами души, работающими через шишковидную железу, и силами личности, работающими через гипофиз. В результате взаимодействия этих негативных и позитивных сил, и когда они становятся достаточно мощными, появляется свет в голове. Как физический глаз появился в ответ на свет Солнца, так и духовное око появ¬ляется в ответ на свет Духовного Солнца. По мере своего раз¬вития стремящийся осознает свет. Я имею в виду свет во всех формах, завуалированный разнообразными оболочками и выраже¬ниями божественной жизни, а не только свет внутри самого стремя¬щегося. По мере того как усиливается его распознавание све¬та, развивается аппарат видения и появляется механизм в его эфирном теле, благодаря которому он может видеть все в ду¬ховном свете.
    Это око Шивы, поскольку оно полностью используется в ма¬гической работе только тогда, когда монадический ас¬пект, аспект воли, становится контролирующим.
    Посредством третьего глаза душа выполняет три действия:
1. Это око видения. С его помощью Духовный человек ви¬дит во всех формах аспект божественного выражения. Он распознает свет мира и соприкасается с душой во всех фор¬мах. Так же как физический глаз регистрирует формы, так и духов¬ное око регистрирует степень просветления в этих формах, причем это «просветление» указывает на специфическое состояние бытия. Третий глаз открывает мир сияния.
2. Это контролирующий фактор магической работы. Лю¬бая работа Белой магии проводится с конкретной конст¬руктивной целью и становится возможной благодаря применению интеллектуальной воли. Другими словами, душа знает план, и, когда выравнивание и раскрытие правильны, волевой аспект бо¬жественного человека в состоянии функционировать и вызывать результаты в трех мирах. Используемый при этом орган – третий глаз. Аналогию этому можно видеть в ча¬сто отмечаемом могуществе человеческого глаза, когда чело¬век своим взглядом контролирует другие человеческие суще¬ства и животных, и, неотрывно пристально глядя, может действовать маг¬нетически. Сила протекает через сфокусированный обычный человеческий глаз, и си¬ла протекает через сфокусированный третий глаз.
3. Он имеет разрушающий аспект, и энергия, протека¬ющая через третий глаз, может оказывать расщепляющий и раз¬рушающий эффект. Благодаря сфокусированному вниманию под руководством интеллектуальной воли, третий глаз может изгонять физическую материю. Он – агент души в работе очищения.
     Здесь следует указать, что в каждом из тонких тел в трех мирах имеется соответствующий фокус, и центр между бро¬вями является лишь физическим аналогом (так как эфирная материя – это физическая материя) подобных центров в более тонких телах.
     Через этот фокус душа рассматривает, или созерцает, мен¬тальный план, включая ментальный аппарат. Так же и на эмоциональном плане душа может входить в состояние осведом¬ленности, или видения, своей эмоциональной оболочки и мира астральных явлений; на физическом плане подобный фокус существует в эфирном теле.
     Именно этого третьего вида работы души мы здесь и коснемся, – работы по разрушению и рассеиванию старых форм, выталкиванию из тел материи нежелательной природы и устранению барьеров и ограничений, препятствующих истинной активности души.
   Эти три вида активности души через посредство третьего глаза являются соответствиями трем аспектам, и учащимся будет интересно их осмыслить.
Видение света внутри всех форм при помощи третьего гла¬за (раскрывшегося в результате появления света в голове, ду¬ховного света) является всего лишь соответствием физическому зрению, видящему формы при свете физиче¬ского Солнца. Это соответствует личности.
    Аспект управления посредством магнетической энергии и при-тягательной силы духовного глаза, который является доминирующим фактором в магической работе, соответствует ду¬ше. В сокровенном смысле душа – это око монады, позволяющее монаде, которая есть чистое Бытие, работать, контактировать, знать и видеть.
   Аспект разрушения соответствует монаде, или аспекту во¬ли; в конечном итоге именно монада вызывает окончательное удаление, разрушает все формы, выходит из проявления и заканчивает цикл работы созидания.
Что касается практического применения этих концепций, отметим, что все три действия рассматриваются в данном правиле. Третий глаз открывается в результате сознательного развития, правильного выравнивания и притока жизни души. Тогда начинает чувствоваться его магнетическая управляющая сила, контролирующая жизни низших тел, изгоняю¬щая четырех низших элементалов (земли, воды, огня, возду¬ха) и вынуждающая отступить лунных владык. Личность, быв¬шая до сих пор хозяином, становится неспособной контролиро¬вать, и душа обретает полное господство в трех мирах.
Элементал земли, то есть совокупность многих жизней, формирующих физическое тело, контролиру¬ется и чувствует на се¬бе взгляд, или око, Учителя (единого Учителя в голове). Образующие это тело грубые элементы «изго¬няются», и встраиваются лучшие, более адекватные атомы, или жизни.
Элементал воды, астрального тела, подвергается той же процедуре плюс стабилизирующему воздействию, которое кладет конец тому беспокойству и флюидальным возмущениям, которые до сих пор его характеризовали. Благодаря управляющему магнетическому могуществу духовного ока душа перестраивает астральное тело и поддерживает его в устойчивом и связном состоянии благодаря своему сфокусированному вниманию.
    Аналогичный процесс происходит и с элементалом огня, или ментального тела. Старые формы исчезают от ясного света, в котором ра-ботает Духовный человек, и, как гласит «Древний Коммента¬рий»:
   «Один взгляд бросает душа на формы ума. Направляется луч света, и тьма исчезает; искажения и злые формы постепенно тают, и все малые огни затухают; ни один меньший свет больше не виден.
     Око благодаря свету пробуждает к жизни необходимые виды Бы¬тия. Ученику это приносит знание. Неведающему смысл не виден, ибо для него смысла нет».
     Элементал воздуха в символическом понимании – это тот субстрат энергии, который работает через формы эфирного тела, который включают в работу при помощи дыхания и которым управляют при помощи науки пранаямы. Данная элементальная форма – это сложная эфирная структура, состоящая из форм, или нади и центров, и всем про-двинутым учащимся хорошо известно, как эти нади и центры управляются сфокусированным вниманием созерцающей души, действу¬ющей через головной центр, фокусирующейся в районе треть¬его глаза и вовлекаемой в правильную специфическую активность актом воли. В вышеизложенной фразе я сконцентрировал суть всей маги¬ческой работы на физическом плане. Именно посредством эфирного тела и силы, направляемой через тот или иной центр, душа проводит работу магии.
    Именно благодаря интенсивному фокусированию намерения в голове и переносу внимания с помощью третьего глаза к нужному центру сила находит себе верный выход. Энергетизирующая направленная интеллектуальная воля делает эту силу могуще¬ственной. Изучите эти положения, так как в них вы найдете ключ к магической работе преобразова¬ния вашей собственной жизни, к магической работе преобразования человечества, про¬водимой некоторыми адептами, и к магической работе воплощения божественного Плана, являющегося мотивирующей силой оккультной Иерархии (сю211-216).
    Применяя два своих главных оружия – различение и бесстрастие – стремящийся нарабатывает то качество, которое в данном правиле называется «жизненным могуще¬ством». Так же как глаз является инструментом для выбора маршрута движения на физическом плане и обладает, кроме того, собственной силой, позволяющей ему притягивать и создавать свой собственный язык знаков, так же жизненное могущество заявляет о себе в стремящемся. В итоге оно активизирует третий глаз, и так достигаются сила и ясное видение, которые пред¬определяют правильный выбор и быстрый прогресс на пути. Нам говорят, что могущество растет, или развивается, в безмолвии и только тот, кто способен найти центр по¬коя внутри своей головы, где встречаются пути телесных сил и вливающихся духовных потоков, может правильно практиковать истинные различение и бесстрастие, которые приводят контролиру¬емые астральное и ментальное тела под руководство души (с.229-230).
     Именно в медитации нарабатывается умение точно принимать  и правильно выстраивать, – отсюда тот акцент, который во всех истинных школах эзотерического обучения делается на сфокусированном уме, способности визуализировать, навыке по¬строения мыслеформ и точном распознавании эгоического на¬мерения. Отсюда также необходимость в том, чтобы маг приступил – в качестве магического эксперимента – к практической магической работе с самим собой. Он начинает улавливать видение Духовного человека, каков он по своей сути. Он осознает до-стоинства и реакции, которые продемонстрировал бы этот Духовный человек в жизни физического плана. Он вы¬страивает мыслеформу себя как идеального человека, истин¬ного служителя, совершенного мастера. Он постепенно коор¬динирует свои силы таким образом, что в нем начинает раскрываться способность воплощать этот идеал во внешней реальности так, что его могут видеть все. Он со¬здает в уме модель, образец, который максимально приближается к про¬тотипу и по которому нужно вылепить низшего человека, до¬бившись его соответствия идеалу. По мере того как он со¬вершенствует свою технику, он обнаруживает присутствие трансмутирующего, преображающего могущества, кото¬рое работает над энергиями, образующими его низшую при¬роду, до тех пор, пока все они не будут подчинены и он на практике не станет тем, кто он есть эзотерически, по своей су¬ти. После чего он начинает интересоваться магической работой, участие в которой является функцией всех истинных душ.
Тогда может проявиться Третий аспект формообразующего процесса. Мозг синхронизируется с умом, ум – с душой, и на¬чинает восприниматься План. Жизненные дуновения в голове могут видоизменяться и отзываться на силу созидательной магической работы. Мыслеформа существует тогда как результат двух предыдущих процессов, но занимает место моз¬говой активности и становится центром, фокусирующим энергии души, и точкой, через которую может протекать энергия для осуще¬ствления магической работы.
     Эта магическая работа, проводимая под руководством ду¬ши (вдохновляющей ум, который, в свою очередь, впечатляет мозг), приводит затем (в результате этой тройственной координированной активности) к созданию фокусирующего центра, или формы, в голове мага. Энергия, которая протекает через этот фокус, действует через трех распределяющих агентов, – таким образом, все три вовлечены в каждую магическую ра-боту.
1. Правый глаз, через который может выразить себя жиз¬ненная энергия духа.
2. Горловой центр, через который выражает себя Слово, Второй аспект, или душа.
3. Руки, через которые работает творческая энергия Треть¬его аспекта.
«Белый Маг» работает «глазами открытыми, голосом про¬возглашающим и руками дарующими» (с.252-253).
     Адекватность созданной формы будет определять¬ся ясностью ви¬дения и глубиной внутреннего осознавания, и они же обусловят силу жизни, дающую форме возможность исполнить предназначенную ей роль.
Вплоть до настоящего времени большинство стре¬мящихся мира демонстрировали результаты недостаточного и слабого мышления, но быст¬рое действие. Целью учащихся в настоящее время должны быть быстрое концентрированное мышление и неспешное действие. Неспешное действие, тем не менее, будет могучим по своему результату; в нем не будет ни напрасных жестов, ни запоздалых реакций, ни склонности к сомнениям. Внимание мыслителя, фокусированного на ментальном плане, осущест¬вление его проявленной мысли будут непоколебимыми и не-избежными. Если идея ясно понята, внимание сконцентрировано и канал поступления энергии, или аспекта жизни, надежен, результатом будет неизбежное проявление и действие на физическом плане (с.266).
Воздействие цвета на людей, животных и единицы растительного царства будет изучаться и результатом этого явится развитие эфирного зрения, или способности видеть следующий уровень материи физическими глазами. Все больше люди будут мыслить и изъясняться в понятиях света, и эффект дальнейшего развития в этой области человеческого мышления будет тройной:
а) люди станут обладать эфирным зрением;
б) жизненное, или эфирное, тело, являющееся внутренней струк¬турой внешних форм, будет увидено, на него станут обращать внимание и будут изучать во всех царствах природы;
в) это сломает все барьеры расы и все разграничения по цвету ко¬жи; будет доказано сущностное братство человече¬ства. Мы увидим друг друга и все формы божественного проявления как световые единицы разной степени яр¬кости, и все больше будем изъясняться и мыслить в по¬нятиях электричества, электрического напряжения, интенсивности и энергии. Возраст и статус человека на лестнице эволю¬ции будут определяться и станут объективно очевидными; отличия в возможностях старых и молодых душ бу¬дут признаны и тем самым на земле будет восстановлено правление просветленных (с.334).
     Правильное мышление за¬висит от многих факторов; некоторые из них полезно вкратце перечислить:
1. Способность осознавать видение. Она включает спо¬собность хотя бы немного осознавать тот архетип, согласно которому Ложа старается моделировать расу. Это подразумевает сотрудничество в работе Ману и развитие абстрактного, так же как и синтетического мышления, раскрытие интуиции. Интуиция выхва¬тывает из высоких мест деталь идеального Плана идеала, скрытого в уме Логоса. По мере развития этой способности люди прикоснут¬ся к источникам могущества, которые находятся не на ментальных уровнях, а образуют те уровни, которые питают ментальный план.
2. Затем, осознав видение и лишь на мгновение увидев частицу красоты (уди¬вительно, как умеют видеть малые люди!) вы получаете бла-гоприятную возможность спустить на ментальный план столь¬ко из этого Плана, сколько вы в состоянии. Поначалу вы едва улавливаете видение, и все же оно начнет материализо¬ваться. Сначала вы обнаруживаете, что способны с ним со¬прикасаться лишь изредка, так как видение приходит через посредство ка¬узального тела, а пока только немногие умеют удерживать это высокое состояние сознания длительное время. Но борьба за понимание приве¬дет к результатам, и постепенно идея просочится на кон¬кретные уровни ментального плана. Тогда она станет конкрет¬ной мыслью, тем, что может быть четко визуализировано и принято за основу мышления.
3. Когда это выполнено, что происходит затем? Период вынашивания, период, когда вы выстраиваете свою мыслеформу, исходя из такого объема видения, которое вы в состоянии донести до своего сознания. Это должно проходить медленно, так как желательна стабильная вибрация и хорошо выстроенная фор¬ма. Торопливость в работе ни к чему хорошему не приводит. Пока вы выстраиваете, начинает ощущаться потребность, сильное желание донести это ви¬дение до земли, ознакомить с ним других сынов человече¬ских. Тогда вы оживляете мыслеформу могуществом своей воли, пытаетесь заставить ее быть; ритм утяжеляется и замедляется, встроенный в вашу форму материал неизбежно уплотняется, и вы обнаруживаете, что мыслеформа вашего видения обернута в материю ментального и астрального планов.
4. Счастлив тот ученик, который может донести видение еще ближе к людям и добиться его воплощения на физическом плане. Помните, что материализация какого-либо аспекта ви¬дения на физическом плане никогда не является работой од¬ного человека. Только когда его осознали многие, только когда они проработали его материальную форму, их объединенные усилия способны привести его к внешнему проявлению. Таким образом, вы убеждаетесь в пользе просвещения и формирования обще¬ственного мнения, это приводит многих помощников на помощь нескольким видящим. Всегда действует Закон: по мере снижения происходит дифференциация. Двое или трое воспринимают План интуитивно; затем ритм, который они ус¬тановили своей мыслью, возбуждает активность материи ментального плана; мыслители схватывают идею. Этому труд¬но научиться, и трудно это делать, но награда велика (с.367-368).
     Секрет безопасного здорового ясновидения и яснослышания заключается в очищении эфирного проводника(с.372).
    Надо учитывать луч и тип человека, его пол и точку эволюции, а также сбалансированность центров. Под этим я подразумеваю учет их чрезмерного развития в одном случае и недоразвитости в другом, наличия перевеса сил под или над диафрагмой и того, сконцентрирована ли ос-новная энергия в центре синтеза и перераспределения, солнечном сплетении. Должно быть изучено качество и яркость света в го¬лове, так как это показатель степени контроля души и степени чистоты проводников; должны быть тщательно рассмотрены различные эфирные «перегородки», а также сопоставлены ско¬рости вибрации перегородок и центров. Должна быть достигнута синхронизация, а это самое трудное. Это лишь несколько со¬ображений, которые обязан учитывать наставник; поэтому очевидно, что только наставник, достигший синтетического видения и умеющий видеть «целого» человека, такого, каким он является в действительности, может давать инструкции, которые помогут полностью изменить древний ритм центров, безболез¬ненно и безопасно разрушить предохранительные пе¬регородки и поднять огонь Кундалини из основания позвоноч¬ника к выходу в голове.
Такого наставника учащийся находит, когда под водительством своей души он добился успехов в деле своей жизни, усвоил теорию науки центров и овладел своей астраль¬ной природой, взял ее под контроль вместе с соответст¬вующим ей центром – солнечным сплетением (с.596).
     Учащимся необходимо глубже осознать, что весь этот процесс божественен, и что так называемое зло – это всего лишь иллюзия, неотъемлемая часть двойственности, в свое время или  вне времени уступающая место божественному Единству. Зло обусловлено неправильным восприятием и ложной интерпре¬тацией того, что воспринимается. Достижение истинного видения плюс правильное понимание приносят освобожде¬ние от инстинктивных реакций и вызывают ту внутреннюю отстраненность, которая позволяет человеку быть свобод-ным в царстве Божьем (с.630).
Эзотерическое целительство.
      Беспокойство и раздражение препятствует правильному видению. Они заслоняют поле зрения. Человек, ставший их жертвой, не желает видеть ничего, кроме причины своего расстройства. Он так поглощен жалостью к себе, так занят самим собой или находится в столь отрицательном состоянии, что его видение сужается, отчего страдает его группа. Не забывайте, что наряду с индивидуальным есть и групповой эгоизм (с.71).
      Эфирное тело – мощный приемник впечатлений, поступающих в челове¬че¬ское сознание через пробужденные центры. Например, не может быть настоящего ясновидения, пока не действует либо солнечное сплетение, либо центр аджна. Переданные впечатления и информация становятся стимулом к сознательной деятельности (с.83).
      Мы видим теперь, как сложна и запутанна вся эта проблема – настолько сложна, что правильно понять ее можно будет только тогда, когда люди вернут утраченную способность «видеть свет» эфирного тела и семи его главных центров и, развив осязание в руках и пальцах, смогут определять уровень вибрации различных центров. Когда мы овладеем этими двумя отраслями знания, вся тема эфирного тела приобретет новое значение и будет пониматься правильно (с.88).
ЗАКОН IV
       Корни болезни, как физической, так и психологической, произрастают из добра, красоты и истины. Болезнь – лишь искаженное отражение божественных возможностей. Отвергаемая душа, стремясь к полному выражению какого-либо божественного качества или внутренней духовной реальности, создает в субстанции своих оболочек точку трения. На этой точке фокусируется взгляд личности, что и приводит к болезни.
Искусство целителя заключается в том, чтобы поднять опущенный взгляд к душе, к истинному Целителю внутри формы, после чего духовный, или третий, глаз направляет целительную силу и должный порядок восстанавливается (с.120).
      Это центр, через который четвертая Творческая Иерархия находит выражение на своем собственном плане. И на этом же плане эта Иерархия сплавляется и соединяется с четвертым царством природы, человеческим семейством. Головной центр связывает монаду и личность. Центр аджна связывает с личностью Духовную Триаду (выражение монады в бесформенных мирах). Поразмыслите над этим, ибо здесь перед вами – в символике головного центра, физически рассматриваемого – отражение духовной воли, атмы, и духовной любви, буддхи. Здесь также вступает в силу учение о роли глаз в развитии сознательного выражения, творчески претворяющего в жизнь божественную цель.
Третий глаз головной центр Воля. Атма.
Око Отца, Монада ШАМБАЛА.
Первый аспект, Воля, Могущество и Цель.
Связан с шишковидной железой.
Правый глаз центр аджна Любовь. Буддхи.
Око Сына, Души ИЕРАРХИЯ.
Второй аспект, Любовь-Мудрость.
Связан с гипофизом.
Левый глаз горловой центр……..Активный Интеллект.
Око Матери, личности ЧЕЛОВЕЧЕСТВО.
Третий аспект, Интеллект.
Связан с каротидной железой
      Когда все три ока функционируют и «видят» одновременно, мы говорим о прозрении божественной цели (у посвященного), интуитивном видении плана (у ученика) и духовном руководстве творческой активности (у Учителя).
д) Центр аджна фиксирует или фокусирует намерение творить. Это не орган творения, в том  смысле, что и горловой центр; он лишь олицетворяет идею, лежащую в основе активного творчества или творческого акта, воплощающего, в конечном счете, идеальную форму идеи.
е) Его плотным физическим проявлением является гипофиз, две половины которого соответствуют двум многосоставным лепесткам центра аджна. Он выражает две наивысшие формы воображения и желания – два динамических фактора, определяющих всякое творчество (с.148-149).
3. Горловой центр. Этот центр расположен на задней стороне шеи, распространяясь вверх до продолговатого мозга, включая и каротидную железу, и вниз до лопаток. У среднего человека это исключительно мощный, хорошо развитый центр. В связи с этим интересно заметить, что:
а) Горловой центр управляется Сатурном, как два центра головы управляются, соответственно, Ураном (головной центр) и Меркурием (аджна). Это относится лишь к ученику; управление меняется после третьего посвящения или перед первым. Эти три планеты образуют интереснейший треугольник сил, и в нижеприведенных тройственных комбинациях с их неизбежной взаимосвязью мы имеем – опять-таки в случае ученика – самую чудесную картину или символ девятки посвящения:
1) Головной центр
Центр аджна
Горловой центр
2) Третий глаз
Правый глаз
Левый глаз
3) Шишковидная железа
   Гипофиз
   Каротидная железа представляющий механизм, через который действуют Духовная Триада, душа и личность. Ключ к правильному пониманию процесса сокрыт во взаимосвязи трех планет: Урана, Меркурия и Сатурна, поскольку они проводят свои энергии через эти девять «точек духовного контакта» на физическом плане в «укорененную на земле сферу света и силы, которая есть человек во времени и пространстве» (с.151).
   Солнечное сплетение – это центр в эфирном проводнике, которым человечество (среднее, непросветленное) живет и движется и существует. Человечество обусловлено желанием – хорошим желанием, эгоистическим желанием, плохим желанием и духовным желанием. Через этот центр течет большинство энергий, которые заставляют человека двигаться вперед в силу своей амбициозности, делают его эгоистичным, потому что для него важны его собственные желания, и текучим, потому что он астрально поляризован. Через центр солнечного сплетения льется «яркий свет, зажженный в Атлантиде», и поддерживается контакт с астральным светом. Поэтому большинство медиумов и ясновидящих работают через этот центр. Впоследствии эти люди научатся работать как посредники, сознательно и с пониманием используя свои способности. Они будут обладать непосредственным восприятием, которое превзойдет ясновидение. Тогда они будут поляризованы в центре аджна. Солнечное сплетение – самый беспокойный центр тела; он – основная причина большинства проблем желудка и печени. У среднего человека вся область непосредственно под диафрагмой находится в постоянном смятении, что объясняется как индивидуальными, так и коллективными причинами (с.172).
     Аналогичным образом, перенос энергий пяти центров вверх по позвоночнику в головной центр тоже не обходится без проблем. Стимуляция центра аджна в результате фокусирования этих энергий может привести к ужасным психологическим проблемам. Человек временно может стать эго-маньяком (все временно в долгом цикле души!) и будет таким же чудовищем в человеческом облике, как Гитлер и ему подобные, хотя и в меньшей степени. Он может заболеть тяжелой формой эпилепсии или повредить зрение и ослепнуть. Все это необходимо тщательного учитывать (с.176).
С глазами и носом также не было больших проблем, ибо центр аджна не был пробужден и третий глаз быстро терял свою активность. Центр аджна представляет собой орган интегрированной личности, инструмент руководства; он тесно связан с гипофизом, обоими глазами и всей передней стороной головы. Во времена Атлантиды почти не знали об интеграции личности, за исключением учеников и посвященных. Целью же тогдашнего посвященного и знаком его достижения была тройная интеграция. Сегодня целью является более высокое слияние – слияние души с личностью. В терминах энергии речь идет о формировании, активизации и связанном взаимодействии следующих силовых треугольников:
  I. 1. Души, духовного человека на его собственном плане.
2. Личности, тройственного интегрированного человека в трех мирах.
3. Головного центра.
 II. 1. Головного центра, точки второго слияния.
2. Центра аджна, точки первого слияния.
3. Центра в продолговатом мозгу, контролирующем позвоночник.
III.1. Шишковидной железы, экстернализации головного центра.
2. Гипофиза, связанного с центром аджна.
3. Каротидной железы, экстернализации третьего головного центра.
      Все эти тройственные комбинации образуют в окружности головы механизм, посредством которого:
1. Душа контролирует свой инструмент, личность.
2. Личность управляет деятельностью физического тела.
    Позвоночник (эзотерически – каналы ида, пингала и сушумна), оба глаза и вся мозговая ткань восприимчивы к этим энергиям в голове и тогда стимулируются ими, или же невосприимчивы к ним. В последнем случае вся эта область пребывает в неподвижном состоянии, и энергетический фокус находится где-то в другом месте (с.200-201).
      Старый медицинский подход с его физическим обследованием и удачным или неудачным диагнозом будет сохраняться до тех пор, пока врачи и хирурги не обретут способность ясновидения, интуитивного восприятия и духовного прозрения, и не разработают технику энергетического воздействия на пациента. Все это когда-нибудь дополнится правильной астрологической интерпретацией и непосредственным определением лучевых типов, после чего будут применяться соответствующие техники исцеления в зависимости от луча, определяющего жизненное выражение пациента, и его точки эволюции (с.271).
     Есть три способа, посредством которых целитель может определить наличие и локализацию закупорки и любой другой формы объективной болезни:
1. Прежде всего, это ясновидение, позволяющее целителю визуально установить ее местонахождение. Эта форма диагностирования не всегда точна и может быть «окрашена» состоянием самого целителя.
2. Форма непосредственного восприятия, процесс «точного распознавания», который является свойством души и безошибочен, как только человек обучается его правильному использованию. Это сочетание ментального и духовного восприятия, представляющее собой точное знание или, если угодно, интуицию, которая позволяет целителю безошибочно определять очаг проблемы, ее причину, действие и результат.
      3. Более физический метод, основанный на чувствительности низшей природы, которая дает возможность целителю ощутить в собственном теле то же недомогание, которое чувствует пациент. Он называется «оккультным перенесением» и должен использоваться только теми, кто владеет способностью поглощать и рассеивать. В этом случае целитель может также почувствовать причину болезни благодаря приливу энергии к эфирной составляющей некоторого органа или части тела, либо как крайнюю эмоциональность или чувствительную реакцию в астральной составляющей (с.308-309).
     В ближайшем будущем, когда жизнь на нашей планете немного успокоится, весь предмет Видения и регистрации внутренних миров с помощью глаз получит колоссальный импульс; будут открыты состояния, о которых до тех пор и не мечтали. Для человека начнется новая жизнь и эра более высокого понимания. Учение о радужной оболочке глаза служит тому доказательством.
     Почему бы не почитать немного о глазах и не отметить их оккультные соответствия в сотворенном мире и в связи со всей проблемой света? Глаза и душа тесно взаимосвязаны; выражаясь языком оккультизма, правый глаз представляет душу и, таким образом, является агентом буддхи, тогда как левый глаз представляет личность и является агентом низшего конкретного ума. Вам было бы интересно прочитать то, что можно найти по этому предмету в «Тайной Доктрине» и других книгах (включая мои); это приведет вас к выводу о наличии пока неоткрытого поля исследований и связанного с ним учения, которое требует тщательного изучения, имеющего в виду групповые, а может быть и другие, цели (с.336-337).
     Истинные стремящиеся и ментально ориентированные люди могут извлекать из циклов полнолуния немалую пользу; однако неуравновешенных, имеющих явно астральную ориентацию и эмоциональных людей, а также тех, кто бывает часто обуреваем неуправляемыми желаниями, эти же самые циклы излишне возбуждают и психически расстраивают. В это время завеса иллюзии оживляется, результатом чего бывают галлюцинации, астральные видения, неясные психические стремления и восприятие жизни в искаженном свете с чрезмерным акцентом на тех ее аспектах, которые мы называем фобиями, лунатизмом и так далее (с.341-342).
     Отвечая на данный вопрос конкретно, скажу, что посвященный или даже ясновидящий низкой ступени способен без труда различить целительные энергии души и личности, однако среднему стремящемуся, опирающемуся лишь на ум, это пока не по силам. Посвященный знает источник, из которого может идти любой вид целительной энергии. Он ощущает ее вибрацию и может проследить ее до самого источника усилием воли под управлением интуиции. Ясновидящий способен видеть центр, из которого может поступать целительная энергия, а центр указывает на вид и качество направляемой силы. Вся энергия исходит от души как вторичного источника, но в первичном смысле вся энергия – это просто жизнь, действующая под определенным управлением.
        Что касается той роли, которую играет любовь в процессе целительства, то любовь – это выражение жизни Самого Бога; любовь это та связующая сила, которая делает все вещи целыми (мне хотелось бы, чтобы вы поразмыслили над этой фразой), и любовь – это все, что есть. Основное различие между энергией души и силой личности в отношении целительства заключается в применении и проявлении любви. Сила личности эмоциональна, наполнена чувством, и – при ее использовании – личность всегда считает целителем именно себя и является центральной фигурой на сцене, где играют два актера: целитель и исцеляемый. Энергия души действует бессознательно и направляется теми, кто находится в контакте со своими душами и, таким образом, децентрализован; сами они находятся «вне сцены», если можно употребить такое выражение, и целиком поглощены групповой любовью, групповой работой и групповой целью (с.356-357).
Преодоление барьеров формы шаг за шагом приводит ко все растущему осознанию Вечного Сейчас. У тех же, кто прошел через дверь смерти, но все еще продолжает мыслить в понятиях времени, это происходит благодаря наваждению и устойчивости мощных мыслеформ, что свидетельствует о поляризации на астральном плане. Именно на этом плане работали ведущие теософские писатели и психики, основывая на нем свои писания. Они вполне искренни в том, что говорят, однако игнорируют иллюзорную природу всех открытий, сделанных с помощью астрального ясновидения. Ярко выраженное осознание фактора времени и постоянный акцент на последовательности событий характерны для всех высокоразвитых людей в воплощении и тех, кто обладает слишком сильным низшим конкретным умом. Дети и младенческие расы, а также те высокоразвитые люди, у которых функционирует абстрактный ум (через посредство интерпретирующего низшего ума), обыкновенно не обладают чувством времени. Посвященный пользуется фактором времени в своих отношениях с живущими на физическом плане, однако внутри себя далек от всякого сознания его где бы то ни было во вселенной (с.404).
2. Здесь часто возникает пауза, меньшая или большая. Это нужно для того, чтобы процесс отделения прошел как можно более гладко и безболезненно. Отделение нади начинается с глаз. Этот процесс часто проявляется в виде расслабления и отсутствия страха, который нередко испытывают умирающие; они пребывают в состоянии умиротворенности, готовности к уходу при неспособности к умственному усилию, как будто умирающий, все еще сохраняя свое сознание, собирает все свои ресурсы для окончательного отделения (с.474).
5. Способность обратить, переориентировать и «возвысить» сознание пациента. Целителю придется «поднять опущенный взгляд к душе». Имеется в виду взгляд пациента. Утверждение подразумевает ограничения, поскольку, если точка эволюции пациента не позволяет ему контактировать с собственной душой, работа целителя неизбежно окажется тщетной. Поэтому сфера действия духовного целителя строго ограничена теми, кто имеет веру. Вера, однако, есть «свидетельство о незримом»; на такое свидетельство подавляющее большинство пока не способно. Вера – это не принятие желаемого за действительное или искусственно вызванная надежда. Это свидетельство глубокой убежденности.
6. Способность направлять энергию души в нужные области. «Духовный, или третий, глаз направляет целительную силу». Это предполагает владение целителем научной техникой и правильное функционирование имеющегося в голове механизма приема и направления силы.
     7. Способность демонстрировать магнетическую чистоту и необходимое излучение. «Целитель должен добиться магнетической чистоты ... и лучащегося сияния». Это включает большую личную дисциплину в повседневной жизни и привычку вести чистую жизнь. Чистота неизбежно и автоматически переходит в сияние.
8. Способность контролировать работу механизма головы. Целитель должен «соединить центры в голове». Настоящий целитель установил магнетическую область в голове, которая проявляется или выражается определенно распознаваемым излучением.
9. Власть над собственными центрами. Целитель должен «сконцентрировать нужную энергию в нужном центре». Центр пациента, ближайший к очагу физической болезни, должен быть сделан восприимчивым к энергии, посылаемой в него соответствующим центром тела целителя. Поэтому очевидно, что истинный целитель должен обладать большим знанием и способностью управлять энергиями.
10. Способность применять как эзотерические, так и экзотерические методы целительства. Целитель должен использовать «методы оккультного целительства, не избегая обычных медицинских и хирургических методов». Я постоянно подчеркивал богоданную природу экспериментальной медицины, что приложимо к нынешней медицине и, тем более, к метафизическому целительству. Нет нужды призывать духовного целителя, если сломаны кости или в случае тех болезней, которые уже лечит ортодоксальная медицина. Тем не менее, вполне позволительно поддержать общее моральное и физическое состояние пациента во время применения разумных хирургических и терапевтических медицинских методов. Так называемый метафизический целитель обычно склонен забывать об этом. Когда-нибудь целители будут делиться на две группы:
а) Конкретно обученные духовные целители.
б) Целители с менее развитой силой, но обладающие достаточным излучением и магнетизмом, чтобы помогать в процессе обычного целительства. Как правило, они будут работать под руководством духовного целителя.
11. Способность работать магнетически. «Так он сможет пролить на пациента целительную жизненную силу». Целитель делает это научной координацией своего оснащения, используя руки как средство передачи. Так можно излечить, ослабить или обострить болезнь, вплоть до самой смерти. Поэтому на целителе лежит высокая ответственность.
12. Способность работать с излучением. «Тогда своим присутствием он будет питать жизнь души пациента». Это также осуществляется благодаря координации, но средство излучения в этом случае аура, а не руки.
13. Неспособность причинить какой бы то ни было вред. «Метод, используемый Совершенным… есть непричинение вреда». Сюда, как нам говорят, входит позитивное выражение уравновешенности, вмещающая точка зрения и божественное понимание. А сколько целителей соединяют в себе эти три качества и работают посредством любви?
14. Способность держать волю под контролем и работать посредством любви. «Целитель… должен держать волю в узде». Это одно из наиболее трудно достижимых качеств, ибо воля целителя зачастую столь сильна в своей решимости принести исцеление, что ее усилия совершенно обесценивают весь целительный процесс. Если же посмотреть на это с противоположной точки зрения, то часто сентиментальное и мистическое желание любить пациента сводит на нет все усилия сдержать свою волю. Помните, брат мой, что духовная воля должна уподобиться глубокому озеру силы, лежащему за любым выражением энергии любви.
15. Способность в конечном счете овладеть Законом Жизни. Об этом мало что можно сказать, ибо овладеть им могут только те, кто уже развил или быстро развивает сознание Духовной Триады – явление пока еще крайне редкое.
    Не следует падать духом, изучая эти требования. Их исследование покажет, к чему должны стремиться все целители новой эпохи, и поможет понять, почему различные системы целительства, практикуемые в настоящее время во всем мире (особенно в англо-американских странах), до настоящего времени явно не справлялись со своими задачами, несмотря на свои притязания. Любая из них, если бы она вела точные научные отчеты (чего практически ни одна из них не делает), зарегистрировала бы лишь самый незначительный процент исцелений, основанных на чисто духовном целительстве. В процентном соотношении на миллион «исцелений» приходится меньше одного исцеленного. И эти исцеленные в любом случае поправились бы в свое время, если бы были предоставлены природе, или обыкновенной медицине и хирургии.
     Однако в мире сегодня столь велика духовная стимуляция и столь значительно число откликающихся на нее, что выдвижение на Путь Ученичества большой группы людей из рядов среднего человечества неизбежно. Благодаря такому выдвижению в течение следующих пятисот лет появится множество целителей, в той или иной степени выполняющих эти требования.
    Философские системы, на которые опираются различные системы, такие как Единство и Христианская Наука, в общем правильны и констатируют прописные, но фундаментальные (и очень важные) истины, лежащие в основе всего, изложенного мною. Однако никто не излечится, если читать ему мораль, рассказывать о божественности или излагать абстрактные теории. Исцеление придет в должное время благодаря способности целителя Нового Века выражать собой и своей повседневной жизнью качество божественности, уметь духовно призвать душу пациента, иметь магнетическую чистоту, а также благодаря способности особого типа излучаемой энергии стимулировать пациента к исцелению самого себя – с помощью его собственного внутреннего механизма. Целитель Нового Века сможет без труда и с пониманием осуществлять следующие контакты:
1. С собственной душой.
2. С душой своего пациента.
3. С энергией особого типа, которую следует искать либо на луче души, либо на луче личности пациента.
4. С одним из своих собственных центров, который будет служить средством передачи энергии, посылаемой в область, управляемую одним из центров в теле пациента.
5. С центром эфирного тела пациента, который контролирует область локализации болезни (с.525-529).
     Понятно поэтому, что основная потребность для целителя Нового Века – это либо быть ясновидящим, либо – что гораздо лучше – обладать истинным духовным восприятием с его безошибочностью. Первая задача для него – исследовать или «оккультно увидеть» эфирное тело пациента и выяснить:
1. В какой степени душа воздействует на свое эфирное тело. На это указывает точка света в головном центре и область, которую она озаряет.
2. Состояние эфирного центра, управляющего областью физического недомогания.
3. Качество связи центров над диафрагмой с центрами под ней, поскольку это дает ему общее представление о точке эволюции больного (с.541).
Если целитель ясновидящий, он без труда определит точку поступления целительных сил, потому что «входящий свет» будет там самым ярким – свет самого центра сообщит нужную информацию. Если это весьма продвинутый целитель, он не будет использовать никаких форм психического восприятия, но при контакте будет немедленно реагировать на то мощное впечатление, исходящее от пациента, которого нельзя отрицать и на которое, очевидно, можно полностью полагаться (с.551).
     Было бы интересно соотнести сказанное здесь о глазах с тем, что я говорил о них в других своих книгах. Как вам хорошо известно и как утверждается в «Тайной Доктрине», правый глаз – это «око буддхи», а левый – «око манаса» и (в связи с буддхи) относится к высшему уму и к человеку, каким он должен стать в конечном итоге. У среднего человеческого существа, еще не достигшего совершенства, правый глаз передает энергию астрального тела, когда сознательно направляется на объект внимания, а левый глаз направляет энергию низшего ума. Между глазами находится центр аджна, который при направлении физического взгляда действует как третий глаз, или средство направления соединенных слившихся энергий личности. С ним, по мере того как он пробуждается и начинает функционировать, связано то, что мы называем «оком души» – точка в высшем головном центре. Это око души может передавать и передает энергию в центр аджна и само является агентом (перед четвертым посвящением) энергии Духовный Триады. Такая эзотерическая связь появляется только после того, как душа всецело овладевает своим инструментом, личностью, и ставит всю низшую деятельность физического плана под свой контроль.
     Поэтому совершенный человек распределяет энергию через посредство следующих агентов:
1. Око души агент Духовной Триады Воля
2. Третий глаз агент души Любовь
3. Правый глаз распределитель буддхической энергии
4. Левый глаз передатчик чисто манасической энергии
5. Центр аджна фокусирующая и направляющая точка
всех этих энергий
У ученика и у человека, который начинает функционировать как душа, это выглядит так:
1. Третий глаз распределитель энергии души
2. Правый глаз агент астральной энергии
3. Левый глаз агент низшей ментальной энергии
4. Центр аджна фокусная точка этих трех энергий
У среднего человека:
1. Правый глаз агент астральной энергии
2. Левый глаз агент ментальной энергии
3. Центр аджна распределительная станция
      С ростом оккультного знания вокруг темы глаз будет выстроена целая наука распределения энергии и будут раскрываться их символизм и эзотерическое назначение. Время для этого еще не пришло, хотя уже известно, например, что сила взгляда, сфокусированного на человеке, привлекает его внимание. Я могу дать один намек: глазной нерв символизирует антахкарану, а вся структура глазного яблока представляет собой один из красивейших символов троичного божества и троичного человека (с.571-572).
    Целителям следует помнить, что, когда три центра в голове соединены, и потому имеется и магнетическое поле, и излучение, – то центр аджна можно использовать как инструмент направления такого «рассеивающего излучения». Интересно отметить, что два главных центра (соответствующие атма-буддхи, или душе) – это головной центр и альта центр; эзотерически они соответствуют агентам распределения – правому и левому глазу, как и две железы головы: шишковидная и гипофиз. Так в голове образуются три треугольника, из которых два распределяют энергию, а третий – силу.







        Головной центр                Шишковидная железа








Альта центр        Аджна центр      Каротидная железа      Гипофиз
               
               

                Аждна центр







          Правый глаз                Левый глаз

     Именно с этими треугольниками со временем и придется сознательно работать подготовленному целителю. Однако время это еще очень и очень далеко. А сейчас ему приходится применять силу творческого воображения и способность визуализировать, или удерживать образ. Когда, используя эти свои способности, он мысленно видит взаимосвязь указанных треугольников, накладывая их друг на друга, начиная с первого, то он тем самым выполняет конкретную работу творческого сосредоточения, затем творческой энергетизации и, наконец, – творческого направления. Эти три слова – сосредоточение, энергетизация, направление – и есть те результаты, которых добивается целитель, если следует данному правилу. Сосредотачивается внимание; духовно энергетизируется магнетическое поле; распределяется получаемое при этом жизненное излучение, правильно направляемое с помощью третьего треугольника. Звучит это несколько сложно, но после небольшой практики процедура сосредоточения, энергетизации и направления становится почти мгновенной и автоматической (с.581-582).
По окончании целительного процесса «треугольник запечатывается». Энергия, поступавшая из мозга через центр аджна в руки, теперь, опять же через центр аджна, волевым актом направляется в душу. Целительная сила буквально «отключается» и перенаправляется – больше она не доступна.
Вся целительная работа проходит в молчании. Целитель не произносит ни утверждений, ни специальных мантрамов. В описанном процессе своей энергией, или мощью, на силу воздействует душа, и это необходимо подчеркнуть. Задача целителя – сохранять интенсивную концентрацию на треугольнике «живых энергетических линий» (как его называют) в собственной четверичной ауре – в ауре здоровья, эфирном теле и астральном и ментальном телах. Он должен поддерживать его целостность и устойчивость в течение всего периода целительства. Душа-сердце-мозг должны быть объединены такой «яркой» связью, чтобы истинный ясновидящий мог видеть в ауре целителя сверкающий треугольник. Высшую вершину треугольника (вершину души) ему, может быть, и не удастся увидеть, если он сам не достаточно высоко развит, но он не сможет не заметить ее знаков в энергиях, текущих в сердце и из сердца – в мозг. Совершаемая при этом работа – безмолвная. Поэтому и нет энергетических потерь, как всегда бывает при произнесении слов или утверждений. Невозможно сохранить геометрическую правильность и магнетическую поляризацию треугольника, если целитель издаст хотя бы звук. Это предполагает высокий уровень выравнивания и концентрации, из чего можно сделать вывод о некоторых рекомендуемых направлениях подготовки целителя (с.651).
    Конечно, я повторюсь, если скажу, что Материнский аспект – это аспект материальный, а душа – на своем собственном плане – является Сыном. Следовательно, это предписание касается отношений души с материей и указывает на все те взаимосвязи, которые ученику придется научиться распознавать. Подчинение здесь не насильственное, оно приходит вслед за способностью слышать и становится следующим шагом в развитии. Этот процесс проще, чем вам, возможно, кажется. Такое различие в связи с процессом подчинения представляет интерес, поскольку процесс обучения через слышание всегда протекает медленно и представляет собой одно из качеств, или аспектов, стадии ориентации. Обучение через видение непосредственно связано с Путем Ученичества, и тот, кто хочет стать мудрым и настоящим работником, должен научиться отличать слышащих от тех, кто видит. Понимание этой разницы поведет к коренным изменениям в технике. В одном случае вы работаете с теми, кто безусловно находится под влиянием и контролем Матери и кого еще предстоит обучить видению. В другом – вы имеете дело с теми, кто уже слышит, развивает теперь духовное соответствие зрению и поэтому способен к видению (с.680-681).
Эзотерическая жизнь (по мере своего развития) делится в широком смысле на три стадии, которые протекают в сознании человека параллельно с мышлением и обычными аспектами жизни в форме на трех уровнях опыта:
1. Стадия принятия идей, концепций и принципов, которые постепенно подводят человека к уверенности в существовании абстрактного ума.
2. Стадия «принятия света», или период, когда развивается духовная проницательность, когда обнаруживается видение и принимается его истинность, и когда раскрывается интуиция, или «буддхическое восприятие». Она приносит с собой убежденность в существовании Иерархии.
3. Стадия абстракции, или удаления, ; период, когда ориентация завершена, путь в Ашрам ясен и ученик начинает выстраивать антахкарану между личностью и Духовной Триадой. Именно на этой стадии смутно прозревается природа воли, принося распознавание того, что есть «центр, где воля Бога известна» (с.683).


Свет души.
     Здесь имеется обширная область знания, которую видящий должен рано или поздно осознать. Оккультные психологи, как правило, признают существование трех способов познавания:
1. Прямое познание через посредство чувств, причем каждое чувство при пользовании им входит в контакт с вибрациями определенного диапазона, проявляющимися как формы.
2. Дедукция, или умозаключение, – это использование познающим логических способностей ума по отношению к тому, что в момент познавания не может быть воспринято непосредственно. Для изучающего оккультизм это использование Закона Соответствий, или Аналогии.
3. Прямое познание Йогина, или видящего, центрированного в сознании «Я», Эго на своем собственном плане. Оно достигается правильным употреблением ума как органа видения и передачи. Патанджали говорит:
«Видящий является чистым знанием (гнозисом). Благодаря чистоте, он смотрит на представленную идею через посредство ума» (Книга II, Сутра 20.) (с.15-16).
   Учащийся Раджа Йоге должен уяснить, что ум предназначен стать органом восприятия; только так он придет к правильному пониманию этой науки. Процесс, которому необходимо следовать в поэтапной работе с умом, может быть приблизительно описан следующим образом:
     Правильный контроль разновидностей (или видов активности) мыслящего принципа.
      Стабилизация ума и его последующее использование Душой в качестве органа видения, шестого чувства и синтезатора всех остальных пяти чувств.
Результат: Правильное знание.
       Правильное использование воспринимающей способности, так что новое поле познания, с которым теперь устанавливается контакт, видится как оно есть.
       Правильная интерпретация воспринимаемого благодаря появляющемуся согласию между интуицией и разумом.
        Правильная передача физическому мозгу того, что было воспринято; показания шестого чувства верно интерпретируются и видимое передается с оккультной точностью.
Результат: Правильная реакция физического мозга на передаваемое знание (с.17).
Ви/дение бывает различных видов, и их можно перечислить следующим образом:
1. Физическое зрение открывает природу физического плана посредством глаз, снимая через хрусталик глаза аспект вещественной формы на чудесную фотопленку, которой обладает каждый человек. Оно ограниченно и имеет пределы.
2. Эфирное зрение. Быстро развивающаяся способность человеческого глаза, которая в конечном счете откроет ауру жизненности во всех формах четырех царств природы, принесет признание пранических эманаций всех жизненных центров и выявит их состояние.
3. Ясновидение. Способность зрения на астральном плане, одна из низших «сиддхи», или психических способностей. Оно достигается благодаря поверхностной чувствительности всего «тела чувств», эмоциональной оболочки, и является чувственным восприятием, доведенным до очень продвинутого состояния. Оно обманчиво и, в отличие от своего высшего соответствия, духовного восприятия, являет собой самый апофеоз майи, или иллюзии.
4. Символическое ви/дение. Способность ментального тела, фактор, который вызывает ви/дение цветов и геометрических символов, четырехмерного зрения, а также тех снов и виде/ний, которые являются результатом ментальной активности, а не астрального зрения. Часто эти виде/ния обладают качеством предвидения.
Эти четыре типа ви/дения являются причиной неправильного восприятия и порождают лишь иллюзию и ошибки до тех пор, пока им на смену не придут высшие формы ви/дения, перечисленные дальше. Эти высшие формы зрения включают следующие:
5. Чистое ви/дение. Говоря словами Патанджали,
«Видящий является чистым Знанием (гнозисом). Благодаря чистоте он смотрит на представленную идею через посредство ума» (Книга II, Сутра 20.).
     Слова «чистое знание» переводились как «чистое ви/дение». Это видение есть наработка Души, которая суть чистое Знание и проявляется, когда Душа использует ум как свой инструмент ви/дения. Чарльз Джонстон переводит эту же Сутру следующими словами: «Видящий суть чистое ви/дение. ... Он смотрит через покров ума».
    Ясное схватывание знания и совершенное постижение мира Души отличают человека, который – благодаря концентрации и медитации – достиг умственного контроля. Ум тогда становится окном Души, и через него Духовный человек может взирать на новую, высшую область знания. Вместе с развитием этого типа ви/дения шишковидная железа становится активной и параллельно развивается третий глаз (в эфирной материи).
6. Духовное ви/дение, или истинное восприятие. Этот тип ви/дения раскрывает мир Интуитивного, или Буддхического, плана и выносит его обладателя за пределы абстрактных уровней ментального плана. Он постигает чисто духовные предметы и базовые цели, лежащие в основе всей манифестации, или всего проявленного, так же как чистое ви/дение позволяет его обладателю использовать ресурсы чистой Мудрости. С развитием этого видения верхний Главный центр становится активным и Тысячелепестковый лотос раскрывается.
7. Космическое зрение. Его природа для человека непостижима и характеризует сознание тех Существований, Которые проявляются через посредство планетарной схемы в Солнечной системе точно так же, как человек проявляется через свои тела.
Изучая указанные типы восприятия, учащийся придет к верной оценке предстоящей ему работы. Это поможет ему определить, где он в настоящее время находится, и, следовательно, разумно подготовиться к следующему шагу вперед (с.68-70).
    По мере того как человек переходит от одной стадии медитации «с семенем» к другой, он все более приближается к местопребыванию Всего Знания и в конце концов вступает в контакт с тем, что является объектом его медитации. Тогда он поймет, что природа самого Мыслителя – это Чистый Дух, а ступени, стадии, объекты, семена, органы, формы (тонкие и грубые) – всё потеряется из вида, и он будет знать только Дух. Чувства и ум будут тогда трансцендированы, и он будет видеть только Самого Бога; низшие вибрации более не будут чувствоваться; цвет более не будет виден; он будет знать только Свет; ви/дение трёх нижних миров прекратится, и он будет слышать только один Звук, или Слово. Останется «Глаз Шивы», и Видящий отождествит себя с ним.
     В изложенном процессе удаления, тоже состоящем из четырех стадий, дается намек на стадии осознания, стадии, которые ведут человека из мира форм в царство бесформенного. Учащимся будет интересно сравнить четыре стадии, по которым продвигается медитация «с семенем», с четырьмя, приведенными в предыдущей Сутре. Можно указать также, что в любой медитации, в которой распознается сознание, также присутствует и объект; в любой медитации, в которой Воспринимающий сознает то, что он должен увидеть, все еще имеется состояние восприятия формы. Только тогда, когда все формы и само поле познания потеряются из вида и Познающий распознает себя тем, кем он является в Реальности (растворяясь в созерцании своей собственной чистой Духовной природы), может быть достигнута идеальная медитация: без формы, без семени, без объекта. Здесь язык оккультиста, как и мистика, бессилен, так как язык имеет дело с объективностью и ее связью с Духом. Поэтому более высокое состояние медитации представляется подобием состояния сна или транса, но является полной противоположностью физическому сну или трансу медиума, так как в нем Духовный человек оказывается полностью бодрствующим на тех планах, которые не поддаются никакому описанию. Он сознает, полностью чувствуя, свою непосредственную Духовную Подлинность (с.101-102).
2. Целью этих трех практик является обретение способности видеть мир Души и устранение препятствий.
Обратите внимание, что слова «видеть мир Души» предшествуют мысли об устранении помех, или препятствий, показывая, что ви/дение возможно даже для тех, кто еще не достиг совершенства. Видение приходит в моменты вдохновения и высокой устремленности, к которым восприимчивы большинство сынов человеческих, и дает нужный стимул, чтобы вызвать различение и настойчивость, необходимые для устранения препятствий.   Слова «устранение препятствий», или, как иногда переводят, «преобразование помех», – это широкое и общее выражение, и индусские комментаторы указывают, что они подразумевают искоренение даже «семян» этих помех и их полное уничтожение, как при выжигании огнем (с.126).
20. Видящий является Чистым Знанием (гнозисом). Благодаря чистоте он смотрит на представленную Идею через посредство ума.
Мы уже упоминали превосходный перевод этой Сутры, сделанный Джонстоном, который гласит: «Видящий суть чистое видение. Благодаря чистоте он смотрит через покров ума». Ганганатха Джха проливает дальнейший свет на нее словами: «Зритель является абсолютной чувствительностью, и благодаря чистоте он безмолвно созерцает идеи разума». Сутра сообщает мысль о том, что Истинный Человек, Зритель, Воспринимающий, или Мыслитель, является общей суммой всякого восприятия, будь то восприятие посредством чувств или же посредством низшего ума; сам по себе он является знанием, чистым виденьем и истинным восприятием. Все тела, что существуют в трех мирах, живут благодаря ему и для него; он – причина этой жизни, и когда он более не стремится к ней и не старается видеть ее, то для него ее не существует. Данная Сутра является одной из основополагающих в книге и дает ключ ко всей науке Йоги. Определенные мысли, скрытые в ее формулировке, охватывают всю подоплеку этой науки, и учащимся полезно уделить им самое пристальное внимание. Она обладает мантрическим воздействием, и если стремящийся будет высказывать ее как утверждение и постоянно использовать, то в конечном счете убедится в истинности тезиса: «каковы мысли человека, таков и он».
    «Я есть чистое знание. Благодаря чистоте я смотрю на представленные идеи через посредство ума».
Здесь мы имеем:
1. Видящего, или того, кто смотрит и рассматривает (со своей божественной точки зрения) этот мир следствий, эту великую Майю, иллюзию;
2. Представленную идею. Здесь сообщается мысль о том, что каждая форма, которая проходит перед Зрителем в великой панораме жизни в трех мирах, является «представленной идеей» и эти представленные идеи, следовательно, являются воплощенными мыслями того или иного рода и должны считаться таковыми. Обязанность оккультиста – работать с силой, лежащей в основе каждой формы, а не столько с формой, которая является всего лишь следствием некой причины. Такой метод приложения усилий развивается постепенно. Зритель постепенно переходит от формы к форме, открывая их истинное значение в своем собственном непосредственном окружении и в своем собственном крошечном мире – через различные формы мирового процесса – до тех пор, пока ему не откроется мир причин, а мир следствий не займет второстепенное положение.
    Вначале он воспринимает формы в трех мирах. Затем постепенно он становится осведомлен о том, что вызвало их появление, и о типе той Силы, что привела их к существованию. Позже он открывает Идею, которую они воплощают, и, последовательно прослеживая их вперед или назад к порождающему источнику, он приходит в соприкосновение с теми Великими Жизнями, которые являются причиной манифестации. Благодаря этому он выходит за пределы сферы объективности, за пределы ментального, эмоционального и физического миров в сферу Души, или субъективной  причины тройственной манифестации. Это Мир Идей и, следовательно, Чистого Знания, Чистого Разума и Божественного Ума. Позже, на очень продвинутой стадии он соприкасается с Единой Жизнью, синтезирующей множество жизней, с Единой Целью, сочетающей множество Идей в один однородный План.
3. Ум. Это инструмент, которым пользуется Видящий для восприятия представленных Идей, или мыслеформ. В целях пояснения можно указать, что представленные Идеи делятся на пять групп мыслеформ:
а) Материальные объективные формы в повседневном физическом мире. С ними Видящий долгое время отождествлял себя на ранних, первобытных стадиях человеческого существования.
б) Настроения, чувства и желания, которые все имеют форму в астральном мире, мире эмоций.
в) Мыслеформы в их бесчисленном многообразии, переполняющие ментальный мир.
Благодаря этим «представленным идеям» Видящий достигает знания «не-я».
г) Мыслеформы, которые он может создавать сам, после того как научится контролировать свой инструмент, ум, и сможет различать между иллюзорным миром имеющихся идей и теми Реальностями, которые составляют Мир Духа.
     Благодаря этому процессу он приходит к знанию себя. На всем протяжении великого опыта познания «не-я» и познания «Я» он использует ум как средство исследования, объяснения и интерпретации, так как чувства и все его каналы контакта постоянно  передают информацию и реакции уму через низший инструмент – мозг. Достигнув этой стадии, Видящий теперь может использовать ум в обратном направлении. Вместо того, чтобы обращать внимание к «не-я», или к иллюзорному миру следствий, вместо того, чтобы изучать свою низшую природу, он может теперь, пользуясь достигнутым ментальным контролем, подойти к пятой стадии:
д) Идеи, представленные Миром Духовной Жизни, сферой Духовного знания и Царством Божьим в самом истинном смысле.
Благодаря им Видящий приходит к знанию Бога, как Он есть, и достигает понимания природы Духа. Ум тогда служит тройной цели:
а) С его помощью Видящий начинает видеть сферу Причин, Духовную сферу.
б) С помощью его (ума) способностей Мир Причин может быть интерпретирован в терминах интеллекта.
в) Правильно используя его, Видящий может передавать физическому мозгу низшего личностного «я» (отражению Истинного человека в мире следствий) то, что видит и знает Душа. Тогда формируется и начинает активно работать следующий треугольник: Видящий, или Духовный человек; ум – его средство исследования, или окно, через которое он смотрит (на мир следствий, на себя или же на мир Причин); и мозг – воспринимающая пластинка, на которой Видящий может запечатлеть свое «чистое знание», используя ум в качестве интерпретатора и передающего агента (с.160-163).
     Говоря кратко, идея выражает то, что природа Души есть Свет и Свет тот является великим освободителем. Упорной практикой медитации Йогин достигает точки, когда по своей воле он может обратить Свет, излучающийся из самой его Сути, в любом направлении и озарить им любой объект. Поэтому ничто от него не может быть скрыто, и все Знание находится в его распоряжении. Эта способность описывается как:
     1. Просветление восприятия. Свет Души изливается, и благодаря ему человек на физическом плане, в сознании своего мозга, становится способным воспринимать то, что прежде было темным и скрытым от него. Технически этот процесс описывается в следующих лаконичных терминах:
а) Медитация;
б) Поляризация в Душе, или эгоическом сознании;
в) Созерцание, или освещение Светом Души того, что требуется познать или исследовать;
г) Последующая передача знания, полученного в «потоке просветления», в мозг через Сутратму, нить Души, «серебряную цепочку», или магнетическую связь. Эта нить проходит через ум и просветляет его. Мысли, рождающиеся как автоматический отклик читты (или материи ума) на передаваемое по Сутратме знание, затем впечатляют мозг, и человек в своем физическом сознании познает то, что ведает Душа. Он становится просветленным.
      По мере того как этот процесс происходит все чаще и более устойчиво, в физическом человеке происходят изменения. Он становится все более и более синхронизирован с Душой. Элемент Времени при передаче знания отступает на задний план, а просветление поля познания Светом Души и озарение физического мозга становятся одновременными событиями.
Свет в голове усиливается соответственно степени достижения, а Третий глаз раскрывается и начинает функционировать. Соответствующие «глаза» раскрываются на астральном и ментальном  планах, и тем самым Эго, или Душа, может озарять все три плана в трех мирах так же, как и мир Души.
     Ясность сознания. Человек обретает ясное сознание и становится ясновидящим. Он сознает в себе растущее могущество, позволяющее ему объяснять и разрешать все проблемы, и это еще не все; он также начинает «внятно говорить», становясь, таким образом, одной из обучающих сил в мире. Всяким знанием, полученным сознательно путем самопросветления, необходимо делиться и в понятной форме передавать его другим. Это естественное следствие просветления.
     Вспышка прозрения. Она дает новый и наиболее важный взгляд на предмет. Она определяет умение «вглядываться» в форму, приходя к субъективной Реальности, которая сделала объективную оболочку такой, какова она есть. Прозрение – это нечто большее, чем понимание, сочувствование или осмысление. Они всего лишь его следствия. Прозрение является способностью проникать сквозь все формы, прозревая то, что они скрывают, потому что их Реальность тождественна Реальности в самом прозревающем.
   Просветление интеллекта. До тех пор, пока ум, или интеллект, не может схватывать и передавать то, что знает Душа, тайны остаются необъяснимыми для физического мозга, и знание, которым обладает Душа, вынуждено оставаться не более чем прекрасной и недостижимой мечтой. Но как только интеллект просветляется, он становится способным передавать мозгу и запечатлевать в нем то скрытое, что известно лишь Сынам Божьим на их собственном плане (с.253-254).
    Изучая результаты медитации в психической сфере, надо иметь в виду, что практика восьми средств Йоги производит заметные изменения в низшей природе, проявляющиеся как определенные раскрытия и имеющие место прозрения; они приводят стремящегося в более сознательный контакт с внутренними планами трех миров. Это безопасный и необходимый процесс при условии, что он происходит в результате пробуждения Человека на своем собственном плане и сосредотачивания внимания ока Души через посредство ума и Третьего глаза на этих планах. Наличие низших психических способностей может, однако, означать и то, что Душа (с точки зрения физического плана) спит и не способна использовать свой инструмент и что, следовательно, эти прозрения являются результатом активности солнечного сплетения, приводящей к сознаванию астрального плана. Такой тип психизма является возвращением к животному состоянию, к детской стадии человеческой расы. Он нежелателен и опасен (с.258).
    Двиведи говорит:
«Оккультные способности, описанные ранее, и те, что будут описаны далее, ...являются препятствиями, потому что становятся причинами отвлечения ума различными чувствами, которые они возбуждают. Но они не вовсе бесполезны, так как являются великими благими силами в моменты, когда Самадхи временно прекращается».
     Стремящемуся полезно будет знать, что представляют собой эти способности, как ими управлять, но не быть управляемым ими, и как использовать их в служении своему брату и Иерархии, однако их следует считать инструментами, относящимися к формальной стороне. Необходимо сознавать, что они являются качествами, или способностями, оболочек, или аспекта формы, иначе им будет придаваться чрезмерное значение, они будут привлекать чрезмерное внимание и станут преградами прогрессу в раскрытии Души (с.326).
      Его интуиция развилась в надежный инструмент, давая ему привилегию и право на прямое постижение любого знания, вне зависимости от логических способностей или действия рационального ума. Ему больше не нужен ум, чтобы постигать Реальность, ему больше не нужны чувства, чтобы быть посредниками в контактах. Он будет употреблять все шесть, но в другом качестве. Ум будет использоваться как передатчик в мозг желаний, планов и целей Единого Учителя, Внутреннего Христа; пять чувств будут передатчиками различных видов энергии для исполнения намеченных замыслов, и здесь заинтересованному исследователю открывается широкое поле изучения. Глаз является одним из наиболее мощных передатчиков энергии, и именно знание этого в былые времена породило веру в дурной глаз. Многое предстоит открыть относительно зрения, так как изучение это будет включать не только физическое зрение, но и развитие третьего глаза, ясновидение, совершенное духовное зрение, вплоть до раскрытия той непостижимой сейчас тайны, что скрывается за терминами «Всевидящее Око» и «Глаз Шивы».
      Руки являются мощным фактором во всей магической целительной работе, и использование чувства осязания является эзотерической наукой. Сублимация чувства слуха и его использование для того, чтобы слушать Голос Безмолвия или Музыку сфер, представляет собой сокровенную область оккультного учения, и те адепты, которые специализировались в науке зрения и науке звука, являются одними из самых ученых и продвинутых в Иерархии.
      Другие чувства также способны к глубокому раскрытию, но эта информация особенно оберегается в мистериях посвящения, и больше об этом здесь сказать невозможно. Три чувства: слух, осязание и зрение – представляют собой три характерные черты трех человеческих рас и три плана наших трех миров.
1. Слух Лемурийская Физический план Ухо Отклик на звук
2. Осязание Атлантическая Астральный
план Кожа Отклик на прикосновение, или
вибрацию
3. Зрение Арийская Ментальное тело Глаз Отклик на видение
       Третье из указанных чувств в основном относится к нашей расе, отсюда слова пророка: «без откровения свыше народ необуздан». В развитии зрения и достижении Духовного прозрения состоит великая задача нашей расы, а также задача Раджа Йоги. Мистики называют ее «просветлением», окультисты – «чистым видением», но это одно и то же (с.354-355).
     В момент, когда мы контактируем со своей Душой и живем ее Светом, мы видим Душу нашего брата, осознаем ее Свет, и все наше отношение к нему меняется.
     В этом ключ от всех наших ограничений. В этом гарантия нашего успеха. Скрытая способность, развившись, откроет перед нами новый мир. Скрытые способности Души при полном раскрытии дадут нам осведомленность о новом мире и откроют нам схему Жизни и Царство бытия, до сих пор отрицаемые нами по причине их невидимости. Отсюда необходимость для каждого исследователя тайн существования полностью задействовать в этом поиске всё свое оснащение, отсюда, следовательно, и необходимость продвигать вперед процесс Духовного раскрытия и развивать потенциальные способности, если он надеется когда-либо осознать Истину во всей ее полноте (с.409).
     Глаз является одним из главных органов наших чувств, при помощи которого мы приобретаем знание, посредством которого мы видим. Однако мы не станем впадать в ошибку, считая сам глаз источником света и тем, что производит откровение. Мы знаем его в качестве инструмента, отзывающегося на определенные световые вибрации, при помощи которого определенная информация о физическом плане передается нашему мозгу, являющемуся великой воспринимающей фотопленкой на физическом плане. Для Души ум действует так же в качестве глаза, или окна, через которое поступает информация, но сам по себе он не является источником Света или Просветления.
    Здесь интересно отметить, что по мере координации мозга и ума (что впервые произошло в лемурийские времена) одновременно развилось и чувство зрения. По мере продвижения эволюции происходит более высокая координация: Душа и ум становятся едины. Затем, когда орган тонкого видения (Третий глаз) начинает функционировать, место ума, мозга и двух глаз заменяет другая тройка: Душа, ум и Третий глаз. Следовательно, и мозг не является источником Просветления, но становится осведомлен о Свете Души и том, что открывается в сфере Души. Одновременно развивается Третий глаз и допускает обладающего им к тайнам тонких сфер в трех мирах, так что мозг получает Просветление, информацию и знание по двум направлениям: от Души – через ум и с тонких планов в трех мирах – через Третий глаз. При этом следует помнить, что Третий глаз обнаруживает прежде всего Свет, находящийся в сердце каждой формы божественного проявления (с.412-413).
Лучи и Посвящения.

      Поразмыслите над этим и постарайтесь понять разницу между видением (представляющим собой текущее божественное откровение в той степени, в какой оно доступно ученику во времени и пространстве) и откровением, представляющим собой синтез выражения божественной цели. Откровение связано с волей-к-добру, которая, в свою очередь, является полным выражением природы любви Божества (с.241).
     В текущем планетарном цикле задача чисто человеческой эволюции состоит в развитии зрения, кульминирующего в том духовном восприятии, которое личность получает как главный дар души в результате контакта с ней. Вместе с ним приходит чувство притягательной любви, обнажается природа вещей, раскрывается мир смысла и даётся великий дар света, знания и конечного просветления. Таковы цели мистика, стремящегося и давшего обет ученика. Зрение – это величайший физический дар, значение которого сохраняется и на высшем витке спирали в мире души. Когда же ученик обрёл определённую меру видения и «узрел» свою конечную цель, он  может быть принят в Ашрам, где сможет познать природу откровения. Люди, как правило, путают видение с откровением, и я пытаюсь помочь вам разобраться в этом, почему и выделил это крайне важное положение. Своей первой целью стремящиеся, как правило, считают контакт с душой, вторичной целью – утверждение на иерархической позиции и третьей – служение. Это, однако, неверно.
     Для стремящегося цель состоит в сознании нераздельности и в распознавании универсального включения, вторичная цель – в способности раскрыть природу реальности, Единства, а третья – в способности делать в трёх мирах то, что облегчит человечеству понимание этих основ. Ясно, что такое определение цели неизбежно и полностью исключает фактор эгоизма. Можно, поэтому утверждать, что откровение касается Единства, и ничего более. Практический характер этой истины сознаётся только при соблюдении учеником двух условий: индивидуальной её реализации и утверждения планетарного единства и нераздельности в умах и жизни людей.
Задача стремящегося – увидеть свет, и только когда этот свет становится реальностью для его сознания, стремящийся, используя его, начинает постигать скрытое откровение. Это ещё одно ключевое положение, которое вам нужно осмыслить (с.297-298).
1. Мозг представляет собой тончайший приёмно-передающий аппарат:
а. Он принимает информацию, которую передают ему чувства с эмоционального плана и от ума.
б. С его помощью низшее личностное «я» сознаёт своё окружение, характер своих желаний и своих ментальных особенностей и узнаёт об эмоциональных состояниях и мыслях окружающих людей.
2. Мозг преимущественно обусловлен эндокринной системой и гораздо больше, чем осмеливаются признать эндокринологи:
а. Особенно сильно он обусловлен тремя важными железами, непосредственно связанными с субстанцией мозга. Это гипофиз и шишковидная и каротидная железы.
б. Они образуют треугольник с практически не соединёнными вершинами у примитивного человека, иногда соединяющимися у среднеразвитого и прочно соединёнными у духовного человека.
в. Эти железы суть объективное соответствие трёх энергетических центров, посредством которых душа, или внутренний духовный человек, контролирует свой физический проводник.
г. Плотное взаимодействие трёх желез – как у постоянно растущего числа учеников – всегда образует треугольник циркулирующих энергий.
д. Через каротидную железу в продолговатом мозге этот треугольник соединяется с другими железами и центрами.
3. В качестве передатчика мозг становится важным направляющим звеном:
а. При приёме и передаче чистой энергии, или жизни, он использует каротидную железу, контролируемую центром альта, и устанавливает тесную связь с сердцем и сердечным центром.
б. При приёме ментальной энергии или энергии души направляющим звеном становится аджна, центр, контролирующий гипофиз.
в. Эти энергии принимаются через головной центр, контролирующий шишковидную железу. Эмоциональная энергия поступает в систему личности через центр солнечного сплетения, откуда либо контролирует личность, либо трансмутируется и поднимается.
      Вот этот тройной механизм в голове – как объективный, так и субъективный – и использует физический мозг в качестве приёмно-передающего звена. Именно этот механизм творчески активизируется, переходя под контроль обучающегося или готовящегося к посвящению ученика. До сих пор я не акцентировал и не хочу акцентировать этого, так как для ученика или стремящегося сознательная и намеренная работа с механизмом головы нецелесообразна. Пусть он учится контролировать и сознательно использовать свой ум, тренируя его для получения сообщений из трёх следующих источников:
      Трёх миров обыденного существования, где ум должен действовать как «здравый смысл».
     Души, сознательно становясь учеником, работником Ашрама, просветлённым мудростью души и постепенно трансцендирующим полученное в трёх мирах знание. При правильном применении такое знание претворяется в мудрость.
     Духовной Триады, действующей как посредник между Монадой и мозгом личности. Это обязательно произойдёт, поскольку душа и личность сливаются в одну функциональную единицу, таким образом вновь вытесняя то, что мы ошибочно называем «наша душа». Первоначальная тройственность при этом сменяется двойственностью (с.431-433).
      Очевидно, что когда личность в достаточной степени духовно магнетизируется, исходящая от неё нота, или звук, вызывает отклик души на её собственном плане. Позднее одновременное звучание личностной и душевной нот оказывает явное притягательное действие на Духовную Триаду, которая, в свою очередь, оказывает усиливающееся магнетическое влияние на личность. Начинается это при первом сознательном контакте с душой. На этой ранней стадии отклик Триады естественно передаётся через сутратму и неизбежно вызывает пробуждение сердечного центра. Вот почему доктрина сердца начинает преобладать над доктриной ока. Доктрина сердца управляет оккультным развитием, а доктрина ока – то есть доктрина ока видения – управляет мистическим опытом. Доктрина сердца основана на универсальной природе души, обусловленной Монадой, Единым, и подразумевает реальность, а доктрина ока основана на двойственной связи между душой и личностью и включает духовные отношения, но сохраняет признание двойственности или полярных противоположностей (с.457-458).
      Вновь тщательно выполняются первые два этапа – Намерения и Визуализации, – и достигается высшая точка четырёх стадий Проецирования. Яркий свет души Второго Луча (ярчайший в нашей Солнечной системе того же Луча) доминирует над лучом формы и излучается в направлении света Триады. Затем наступает момент интенсивной концентрации, и произносится Слово Могущества Второго Луча. Двойной символ этого Слова – СКСПРУЛКСС – обретает форму в уме ученика как утверждение: «Я ВИЖУ ВЕЛИЧАЙШИЙ СВЕТ». Эти слова относятся к Центральному Духовному Солнцу, а не к Сердцу Солнца, и подразумевают, если можно так выразиться, самое напряжённое усилие увидеть в этом свете взаимосвязи целого, и для ученика это одно из сильнейших переживаний. Это не видение и даже не устремление к видению, но абсолютное зрение, которое олицетворяется масонским символом «Ока Божьего», «Всевидящего Ока». Оно предполагает восприятие света божественного лика, слабо отражаемого в свете души. Ученик познал значение солнечного и лунного света (света души и формы), но это нечто иное. Это великий всё затмевающий свет самой реальности, раскрывающий существование высшего Светлого Пути, что ведёт в Нирвану. И спроецированная антахкарана представляет собой первую, сознательно воспринимаемую учеником стадию этого Пути (с.516).
    Нередко из виду упускается тот факт, что растущая активность обеих «точек света в голове» коренным образом связана с тем, что происходит в сакральном и горловом центрах во время процесса трансмутации и собирания энергий сакрального центра в горловом. При этом из нижнего центра уходит не вся энергия, и сохраняется его нормальная активность. Оба центра в голове активизируются соответственно; негативный и позитивный аспекты воздействуют друг на друга, и в голове вспыхивает свет. Между аджной и головным центром, а, значит, и между гипофизом и шишковидной железой, протягивается световая линия, позволяющая им свободно взаимодействовать. При наличии этой линии и беспрепятственной связи между обоими центрами и обеими железами становится возможным первое посвящение. Но первое посвящение не означает завершения трансмутации нижних и верхних центров и установления прочной связи между обоими головными центрами. Хотя пока световая линия тонка и нестабильна, но она уже существует. Успешное завершение процесса трансмутации и стабилизация связи в голове достигается благодаря той энергии, которая высвобождается при первом посвящении и распределяется в сакральный и горловой центры (через пробуждающийся постепенно головной центр). Этот процесс может растянуться у посвящаемого ученика на несколько жизней неуклонно возрастающих усилий (с.671).

Наваждение: мировая проблема.

    Как вы хорошо знаете, полюсом, противоположным иллюзии, является интуиция. Интуиция – это то осознание реальности, которое становится возможно, когда исчезает наваждение и иллюзия. Интуитивная реакция на истину происходит, когда, не отклоняясь от главного направления при подходе к истине, ученик добился успеха в смирении склонности разума к образованию мыслеформ таким образом, чтобы Свет с высших духовных миров мог спускаться напрямую, без отклонений. Интуиция может начать проявляться, когда наваждение больше не порабощает низшего человека, и низшие или высшие человеческие желания, интерпретированные эмоционально или самоцентрировано, не могут больше стоять между его физическим сознанием и Душой. Быстро ускользающие моменты этой высшей свободы приходят иногда ко всем истинным стремящимся в течение их жизненной борьбы. После чего у них появляется вспышка интуитивного понимания. Контуры будущего и природа истины моментально проносятся через их сознание, и жизнь никогда более не остается прежней. Они получили гарантию того, что борьба законна и будет адекватно вознаграждена.
   Как показано в таблице (см. страницу 42), то, что рассеивает иллюзию и замещает ее истинным духовным и безошибочным восприятием, это созерцание, непременно осуществляемое Душой. Возможно, вы добьетесь некоторого понимания последовательности развития, если осознаете, что медитативный процесс в целом (в трех своих основных подразделениях) может быть представлен следующим образом:
1. Стремящийся Путь Испытания Концентрация Майя
2. Ученик Путь Ученичества Медитация Наваждение
3. Посвященный Путь Посвящения Созерцание Иллюзия (с.67).
Поэтому в связи с данной второй техникой я хочу привести несколько слов из Библии, заменяя слово “вера” на слово “свет”. Вот вам определение: “Свет же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”. Это, возможно, одно из самых оккультных определений Света мира, когда-либо данных; его истинный смысл предполагается открыть в течение следующих двух поколений. Слово “вера” является хорошим примером метода “ослепления” некоторых древних истин с тем, чтобы их значение не могло быть преждевременно открыто. Свет и Субстанция – синонимы. Душа и Свет также синонимы, и в этом равенстве идей – Свет, Субстанция, Душа – у вас есть ключ к слиянию и к единению, которые Христос столь полно выразил для нас в Своей жизни на Земле.
      Поэтому, когда учащиеся и стремящиеся достигнут прогресса в контакте с Душой, они сделают один из первых важных шагов к постижению Света и его использованию. Однако они должны быть внимательными и не путать Свет, который они могут привносить в жизнь, обстоятельства, события и окружение, с Интуицией. Свет, с которым мы имеем дело, выражает себя в трех мирах и открывает форму и формы, их реакции и следствия, их наваждение и притягательный зов и их способность обманывать и заточать сознание. Рассматриваемый Свет – это Свет Души, просветляющий ум и приносящий откровение мира форм, в который погружена эта Жизнь.
Интуиция связана в трех мирах человеческого опыта ни с чем иным, как только с восприятием Духовной Триады и с Миром Идей. Интуиция является тем же для Мира смысла, чем является разум для трех миров опыта. Она вызывает понимание точно так же, как Свет Души вызывает знание через посредство опыта. Знание не есть чисто ментальная реакция, а нечто, что существует на всех уровнях, во всех царствах есть формы, обладающие им в виде инстинкта. Это аксиома. Пять чувств приносят знание о физическом плане; разум приносит интеллектуальное восприятие, но все это – аспекты Света знания, приходящего от Души, так как она насыщает свои проводники выражения в обширной троичной среде, которую она выбирает для того, чтобы заточить себя с целью развития.
     На высшем витке спирали Интуиция является выражением троичной Духовной Триады, приводя ее в связь с высшими уровнями божественного выражения; она является результатом жизни Монады – Энергии, которая несет откровение божественной Цели. Именно в мире божественного откровения учится в конечном счете работать ученик и сознательно функционирует посвященный. Искаженным выражением этого высшего опыта является активная жизнь трех миров, но она также образует основу обучения, в результате которого медленно развивается способность жить посвященной жизнью интуитивного восприятия и служить Плану. Данные отличия (во времени и пространстве, так как любые отличия являются частью великой иллюзии, хотя они необходимы и неизбежны, когда контроль принадлежит уму) должны быть тщательно рассмотрены (с.194-195).
      Путь Эволюции есть фактически путь осознаний, ведущих к откровению. Весь процесс эволюции посвятителен по сути своей, он ведет от одного расширения сознания к другому до тех пор, пока миры бесформенного и формы не откроются в Свете, который генерирует посвященный и в котором он ходит. Эти виды Света различны и различно раскрываются. Вот они:
1. Свет самой материи, существующий в каждом атоме субстанции.
2. Свет жизненного, или эфирного, проводника – Свет, являющийся отражением Единого Света, потому что он объединяет три типа Света внутри трех миров.
3. Свет инстинкта.
4. Свет интеллекта, или Свет знания.
5. Свет Души.
6. Свет Интуиции.
    Мы идем от Света к Свету, от откровения к откровению до тех пор, пока не выйдем из сферы Света в сферу Жизни, которая для нас пока все еще является чистой тьмой.
Вам должно быть ясно, что этот усиливающийся Свет приносит с собой постоянно развивающуюся последовательность откровений, которые, подобно всему остальному в мире человеческого опыта, раскрывают взору прежде всего мир форм, потом мир идеалов, а затем природу Души, Идей и Божественности (с.205).
     Лидер группы (выбираемый по очереди так, чтобы все члены группы занимали это положение) начинает работу, называя имена членов группы, и когда называется каждое имя, остальные члены группы смотрят прямо в глаза называемому, который встает и в течение минуты смотрит на них. Так устанавливается связь и взаимоотношение, потому что непосредственная магнетическая сила каждой Души всегда идет от “глаза к глазу”. В этом оккультное значение слов “Ты можешь смотреть мне в глаза?” или “Они посмотрели в глаза друг другу” и подобных фраз (с.228).
     В распоряжении ученика существуют, как вы поняли в ходе исследования, три глаза видения и направления.
1. Внутренний глаз, единственный глаз Духовного человека. Это истинный глаз видения и он затрагивает идею двойственности (видящего и того, что видят). Это божественный глаз. Именно через него Душа смотрит в мир людей и через него происходит направление личности.
2. Правый глаз, глаз Буддхи; глаз, который состоит в непосредственной отликающейся связи с внутренним глазом. Через этот глаз может быть направлена наивысшая активность личности на физический план. Следовательно, вы имеете в данной связи треугольник духовных сил, которые могут быть вовлечены в уникальную активность продвинутым учеником и посвященным.
                а
 

а. духовный глаз
б. центр аджна                б
в. правый глаз
               
                в
    

     Например, именно через данную троичность тренированный посвященный может работать, когда имеет дело с группой людей или с индивидуумом.
3. Левый глаз, глаз Манаса, распределяет ментальную энергию при правильном контроле – правильном в отношении личностных целей. Этот глаз является также частью треугольника сил, доступных для использования стремящимся и испытуемым учеником.





                а

а. центр аджна
б. левый глаз
в. правый глаз
 

                б                в


 Внутренний, или божественный, глаз находится в состоянии покоя и относительно неактивен, будучи только органом, через который наблюдает Душа, и пока – в большинстве случаев – не является распределителем направленной энергии Души. Однако дисциплинированный переориентированный стремящийся, интегрированный и фокусированный в своей очищенной личности, использует как буддхическую, так и манасическую силу; он начинает быть интуитивным и преобладающе ментальным. Именно когда эти два треугольника находятся под контролем и начинают соответственно функционировать, тогда энергии семи центров эфирного тела начинают правильно направляться, сами центры становятся приемниками установленного ритма развитого человеческого существа и, следовательно, инструментом Души, через который могут течь соответствующие энергии, и на Земле может быть полностью проявлена организация и цель активного Сына Божьего.
    Далее следует то, что мы называем стадией направления. Руководит Душа или интегрированная личность, или, на более высоком витке спирали – Монада, а личность является просто агентом  Духа. Через каждый из двух треугольников или через оба, работающих синхронно, над пятью центрами позвоночника устанавливается ритмический контроль. Энергия направляется в них или через них; они подчиняются красоте организации, которая была описана как “жизнь, пылающая Богом”; это жизнь духовного приложения и служения, в которой преобладает наивысший треугольник.
Следующие три утверждения подытоживают процесс окончательного освобождения ученика от Великой Иллюзии.
     Первое: По мере того как Душа, работающая через наивысший треугольник, становится направляющим агентом, иллюзия разгоняется.
Второе: Так как личность (под растущим влиянием Души) работает через второй треугольник, наваждение рассеивается. Контроль астральной природы ослабевает.
     Третье: Так как ученик, работающий как Душа и как интегрированная личность, берет на себя направление своего жизненного выражения, майя или мир эфирных энергий лишается жизни, и применяются только те силы и энергии, которые служат потребности ученика или посвященного в осуществлении для человечества божественного намерения (с.250-252).



Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Алиса Бейли явлеется одной из ключевых фигур зарождающегося движения Нью - Эйдж.  Ее работы, как " Этотерическая психология", " Проблема человечества", "Образование в новом веке. Теденция развития", "Оккультная медицина", Эзотерическое целительство и другие. За всю жизнь А. Бейли написала около ста работ. Труды, которые сдесь были преведены вошли в практику Нью - Эйдж.
Георгий Гуджиев.
Биография.
       Гурджиев Георгий Иванович родился: 28.11.1877. - психолог, философ, учитель и мистик, автор детально разработанного учения о "четвертом пути" внутренней реализации человека.
      Не получив систематического образования, Г.И.Гурджиев с отроческих лет искал ответы на т.н. "вечные вопросы". Среда, в которой проходили его детство, отрочество и юность представляла собой причудливую смесь культур и религий. Своеобразными университетами Г.И.Гурджиева стали его путешествия и странствия (1896-1922) сначала в составе небольшой группы "Искателей истины", затем в качестве странника, учителя и эмигранта. В этот период Г.И.Гурджиев посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию.
Поиски эзотерического знания, "внутреннего круга" человечества приводили его в тайные суфистские братства Гиндункуша и буддийские монастыри Тибета. В 1915-1917 гг. Г.И.Гурджиев создает группы своих учеников в Петербурге и Москве. В Петербурге он встречает П.Д.Успенского, ставшего впоследствии, по выражению К.Вилсона, "Платоном своего Сократа". Надвигающаяся революция заставляет Г.И.Гурджиева эмигрировать на Кавказ (где в 1919 г. в Тифлисе он создает "Институт гармоничного развития человека"), а затем в Турцию, Германию и Францию. В 1922 г. Г.И.Гурджиев приобретает замок Авон под Фонтенбло (Chateau Prieure), где воссоздает свой Институт, просуществовавший до 1933 г. В этот период Г.И.Гурджиев ведет практические занятия с учениками и работает над рукописями своих книг. В 1933-49 гг. он возобновляет свои путешествия, в 1934 г., вторично посещает США (первый визит в 1924 г.), где создает в ряде крупных городов группы своих учеников и последователей. Влияние идей Г.И.Гурджиева на современную психологию можно проследить вплоть до настоящего времени.
Г.И.Гурджиев не создал единой, целостной и непротиворечивой доктрины. Заслуга систематизации его идей и представлений принадлежит П.Д.Успенскому и другим ученикам и исследователям его творчества. Психологические воззрения Г.И.Гурджиева восходят к христианским, исламским и буддийским эзотерическим источникам, монашеским, дервишским и йогическим практикам. Эти воззрения, как указывал Г.И.Гурджиев, не являются ни оригинальными, ни авторскими, однако, получив своеобразное преломление в личности самого Г.И.Гурджиева, они приобрели весьма самобытное воплощение. Психологическая доктрина Г.И.Гурджиева с трудом поддается анализу и лишь с известной долей условности в ней можно вычленить отдельные концептуальные узлы.
Психология человека рассматривается Г.И.Гурджиевым в контексте космогонии, представляющей собой эманацию и материализацию Абсолюта (идея "луча творения", "закон семи уровней" и "закон трех сил", "эннеаграмма"). Человек ("миниатюрная вселенная") выступает в качестве звена космических процессов, причем звена во многом несовершенного. Рассматриваемый в космической перспективе человек предстает как существо, находящееся под властью внешних и внутренних деструктивных сил, над которыми он не властен. Обычный человек пребывает в плену общей психической диссоциации. С одной стороны, он лишен своего подлинного Я, а с другой - оторван от реальности, отгорожен от нее продуктами воображения и обусловленными реакциями на внешние воздействия. Время его жизни поделено на сон и обычное пробужденное состояние (the ordinary waking state), представляющее собой в действительности вариант сновидного состояния, в котором человек не способен ни мыслить, ни действовать по-настоящему.
Изначальная психологическая расщепленность человека обусловлена наличием пяти низших центров в его психике (двигательного, сексуального, инстинктивного, эмоционального и интеллектуального) и двух высших центров (интеллектуально-символического и эмоционально-мифологического), имеющих различную телесную локализацию (спинной мозг, солнечное сплетение, головной мозг) и автономное функциональное обеспечение. Низшие центров в психике обычного человека функционируют неэффективно, с неадекватно большими энергетическими затратами и без связей с высш номер один или инстинктивный человек; человек номер два или эмоциональный человек; человек номер три или интеллектуальный человек.
      Обычные люди составляют однако лишь часть человечества, его "внешний или экзотерический круг". По мере осознания своей психической диссоциации, работы над собой, обретения внутреннего единства и "объективного сознания" человек может продвинуться сначала в "мезотерический", а затем и в "эзотерический" круг человечества. Способы такого продвижения выступают как различные пути внутренней реализации человека, его возвращения к Абсолюту.
     В оппозиции трем традиционным путям (путь развития двигательно-инстинктивного центра или путь факира, путь развития чувственно-эмоционального центра или путь монаха и путь развития рассудочно-ментального центра или путь йогина), для которых характерно существование институализованных школ, Г.И.Гурджиев развивает идею четвертого пути, на котором опыт внутренней реализации или пробуждения достигается не за счет преимущественного развития одного из трех психических центров человека в рамках той или иной школы, а благодаря постоянной внутренней работе самонаблюдения и самозапоминания человеком своих диссоциированных состояний. Цель такой работы состоит в том, чтобы создать для человека условия и опыт конфронтации между его личностью (совокупностью его псевдо-я) и сущностью (его подлинного Я), опыт восприятия самого себя как арены противостояния личности и сущности.
    Значительное место в воззрениях Г.И.Гурджиева занимают представления об "ученике", "учителе" и их взаимоотношениях. Ученик - это человек, который в силу обстоятельств своей жизни пережил опыт пробуждения и тем самым вышел из "внешнего круга" человечества, но сам по себе не способен к дальнейшему продвижению по пути внутренней реализации. Учитель - это тот, кто уже проделал необходимую работу по интеграции множества своих "я" и по соподчинению личности сущностью, т.е. имеющий подлинное Я, собственную волю и способность действовать. Учитель выступает тем самым как необходимое условие конфронтации ученика с самим собой в целях внутреннего развития.
    Путь внутреннего развития предполагает преодоление человеком множества различных препятствий, главными из которых являются такие неотъемлемые аспекты обычного пробужденного состояния как идентификация, ложь, диалектическое мышление, избыточное говорение, движение и воображение, неспособность любить и, наконец, отрицательные эмоции.
Четвертый путь.

    Работа Гурджиева воздействует на каждый из трех этажей или умов человека /интеллектуальную, эмоциональную и двигательную функции/ в попытке сбалансировать и привести к гармонии их деятельность. Она не сосредоточивается на чем-либо одном, хотя иногда для отдельного человека бывает необходимо сосредоточить внимание на одном из центров, чтобы ослабить или усилить его действие. Например, холодный рациональный человек должен научиться выражать себя эмоционально, что является для него весьма болезненным, или импульсивный человек должен остановиться и думать, прежде чем совершать какое-либо действие.
    Гурджиевская система отличается от трех традиционных путей тем, что работает над всеми тремя функциями человека одновременно, а также тем, что требует, чтобы человек при этом находился в гуще мировой жизни. Традиционные пути или методы соответствуют трем типам обычного человека: человека N 1, человека N 2 и человека N 3. Каждый из них отдает предпочтение какой-либо одной из трех функций человека. Эти традиционные пути следующие: 1. Путь факира; 2. Путь монаха; 3. Путь йога.
   Факиры в совершенстве развивают нижний этаж, физическое тело посредством длительных, тяжелых положений тела и упражнений. Некоторые факиры практикуют такие болезненные положения тела, как стояние на одной ноге или балансирование на пальцах рук и ног, и занимаются этим долгие годы. Поступая так, они усиливают волю. Путь факира требует очень немногого знания. Ученики просто стоят рядом с учителем и учатся подражанием. Факир действительно достигает непреклонной воли. Две другие основные функции он развить не может. Это случается иногда в редких случаях, когда его находит и берет умелый учитель.
    Путь монаха -- это путь преданности, религиозной жертвы и веры. Эмоциональный центр -- основной в работе на этом пути, что привлекает человека N 2. Эмоции преобладают и мастерство достигается, когда мелкие желания подчиняются любви к Богу. Но даже если это состояние бытия достигается, монах может быть только "глупым святым", если он не продолжает развивать свои интеллектуальные и физические функции.
Путь йога -- это путь знания, соответствующий интеллектуальному центру и человеку N 3. Хотя йог и достигает своей цели, он не имеет мастерства в эмоциональном и физическом аспектах своего бытия, и ему требуются новые усилия и изучение если он хочет достигнуть единства.
   Факир , монах и йог должны отказаться от мира, оставить свою семью и посвятить всю свою энергию личному развитию, а для этого с самого начала каждого из этих путей человек должен умереть к своему прошлому, если он собирается достичь чего-нибудь ценного.
    Четвертый путь требует, чтобы человек был "в мире, но не от мира", как гласит суфийская пословица. На этом пути искатель не уходит от мира, а использует для развития ситуации собственной жизни, поэтому этот путь подходит для всех типов людей. Работа происходит на всех трех этажах "фабрики пищи" сразу и поэтому, когда достигается окончательный результат, то он достигается во всех трех основных функциях. Гурджиевская работа -- это традиция школ четвертого пути.
   Гурджиев подчеркивал, что знание не может принадлежать всем или даже большинству людей, и не потому, что все должно сохраняться в тайне или удерживаться немногими избранными, но потому, что приобретение реального знания требует огромного усилия как от ученика, так и от учителя. Большинство людей не способно на такое усилие, так как не считают результат , который будет получен, достаточно ценным. Подобно всему в космосе, знание материально по природе и, подобно любой другой форме материи, оно должно существовать в ограниченном количестве в данном месте и в данное время. Гурджиев однажды сравнил знание с золотом:
"Если мы берем некоторое количество золота и собираемся позолотить определенное число предметов им, мы должны знать или рассчитать точно, какое количество предметов мы можем позолотить этим золотом. Если мы пытаемся позолотить большее число предметов они будут покрыты золотом неравномерно, пятнами, и будут намного хуже, чем если бы их вовсе не покрывали золотом, и в действительности мы потеряем золото.
    Возможности внутреннего роста человека отличаются в зависимости от того, является ли человек "хорошим домохозяином", "бродягой" или "лунатиком". Хороший домохозяин -- это человек, который способен хорошо ориентироваться в жизни, способен выполнять свои обязанности и который не верит в ту жизнь, которая его окружает. Бродяга -- это тот, кто вообще ни во что не верит, кто не может относиться естественно к каким-либо своим обязанностям в жизни. Бродяга имеет более открытые взгляды, чем лунатик, который думает, что он может "делать", что он "знает", не видит реальной жизни и имеет фантастические представления о своих сношениях с "потусторонним миром". Каждый из нас имеет внутри себя бродягу или лунатика, которые создают сопротивление к нашему развитию.
В добавление к трем типам людей, которые мы уже классифицировали согласно преобладанию мышления, чувств и двигательной функции человека, для него имеются другие, высшие возможности. Человеком N 1, N 2 и N 3 рождаются, но высшие категории людей, то есть человек N 4, N 5, N 6 и N 7 -- это всегда результат усилий по саморазвитию.
   Человек N 4 имеет постоянный центр тяжести, который состоит из его идей о самоизучении и из его стремлений к развитию, которое является целью его жизни, и именно с этой позиции его цели он оценивает все другие аспекты своей жизни. Этот человек находится в самом начале реальной эволюции. Его центры начинают становиться уравновешенными и гармоничными. Он собирает информацию о себе. Он стоит на Пути. Он находится в процессе получения знаний о себе, он знает, где он находится.
    Человек N 5 достиг внутреннего единства. Он подвергся процессу кристаллизации в постоянное "я". Он не может снова стать человеком N 1, N 2 и N 3, кроме как очень болезненным процессом перекристаллизации, что необходимо лишь в редких случаях, когда процесс кристаллизации произошел неправильно. Неправильная кристаллизация происходит тогда, когда человек становится человеком N 5, не пройдя стадии человека N 4. В этом случае он не имеет возможности для дальнейшего развития в человека N 6 или N 7. Если постоянное "я" развивается до того, как личность достаточно ослаблена, человек может иметь способность делать то, что характерно для человека N 5, но его усилие неизбежно будет идти в неправильном направлении и станет причиной страдания других.
Существуют два уровня, достигаемые человеком -- это высшие индивидуумы. Человек N 6 имеет все атрибуты человека N 7, за исключением того, что некоторые из них не являются постоянными. Человек N 7 владеет всеми качествами, которые может иметь человеческое существо: волей, сознанием, постоянным и неизменным "я", индивидуальностью и бессмертием.
     Знание себя и порядка вещей ищется по многим каналам, и в то же время сознание расширяется стремится к повышению уровня бытия. Работа по этой линии обычно начинается с собирания информации о личном функционировании без какой-либо попытки измениться. Даже в смутном состоянии невнимания, которое является обычным состоянием человека, можно уловить проблески собственной характерной деятельности, такие как: походку, позы, выражение голоса и выражение лица. Даже краткие моменты самонаблюдения, периодически повторяющиеся, могут привести к пониманию концепции многих "я"; путем самонаблюдения можно увидеть относительную активность центров, можно понять, какими путями утекает энергия в течение каждого дня, обнаружить присутствие буферов, обнаружить особенности собственного реагирования на события повседневной жизни и увидеть те центры, или части центров, которыми эти особенности обусловлены.
     Работа по изучению себя начинается с наблюдения привычек тела и продолжается наблюдением эмоциональных реакций и шаблонов мышления. В результате этого моменты "самовоспоминания" -- проблески третьего уровня сознания -- случаются все чаще и становятся более яркими. Николл так описывает этот процесс: "Самовоспоминание является наиболее важной вещью из всего и имеет много уровней и стадий. Практиковать самовоспоминание может каждый, хотя поначалу и в очень ограниченной степени. Прежде чем будет достигнуто полное самовоспоминание, должно быть пройдено много предварительных стадий" /Николл, 1952/.
Усилия вспоминать себя в течение дня поддерживаются через связь с состоянием, достигаемом в спокойной, пассивной медитации каждое утро перед началом дневной деятельности. Сначала этот период сидения в медитации будет заключаться только в заключении физической релаксации и увеличении общего сознавания физического состояния тела при фокусированном внимании на физических ощущениях. При достижении прогресса и уверенности, что установлено твердое основание в ощущении тела, в дальнейшем вводятся другие техники. Иногда используются техники достижения пустого /от мыслей/ ума во время спокойного сидения; может быть использована так называемая Атма вачара, медитация на истинное "Я", заключающаяся в медитативном размышлении над вопросом "Кто я?".
По мере развития понимания себя все яснее проявляется концепция личной цели. Переход к "сознательной работе и намеренному страданию" убыстряется, так как трение между сущностью и личностью увеличивается, и человек становится нерасположенным терпеть сопровождающее этот процесс страдание. Личная цель может быть сформулирована тем или иным путем -- это личное дело. Для одного она сформулируется так: "Я хочу управлять собой", в то время как другой может сказать: "Я хочу быть способным делать добро". Однако ее формулировка определяет уровень понимания каждого в любой момент времени, характеризует тот уровень, которого он достиг в работе над собой. Этой целью должны теперь проверяться все другие мотивы и направления, на этой цели должно основываться новое чувство, морали: то, что помогает моей внутренней работе -- хорошо, а то, что не помогает -- плохо и должно уйти.
Ритмические гимнастические движения и танцы, взятые Гурджиевым из многих средневосточных и восточных источников, используются в качестве помощи в первой линии работы. Они являются определенной формой медитации -- медитации в действии, в то же время они имеют отношение к искусству и языку. При практике этих движений внимание должно быть разделено между выполняемыми движениями и воспоминанием себя; голова, руки и ноги должны следовать определенным, часто весьма сложным ритмам, и без большого напряжения внимания выполнять эти движения совершенно невозможно. Для их выполнения необходима правильная работа центров и последовательное осознание каждого движения. Один момент невнимания /забвения себя и того, что делаешь/ -- и может потеряться сложный счет, нарушиться последовательность движений, и ученик воочию убеждается в отсутствии у себя сознания.
   "Труднейшая вещь для человека, -- говорил Гурджиев, -- это переносить проявления других"/Нотт, 1931/. Вторая линия работы создает особые условия и поддержку в усилии стать сознающим пути собственного отношения к другим людям и дает возможность практиковать новое отношение к другим.
    Так же, как привычные реакции физического тела могут стать предметом детального изучения, так и шаблоны эмоционального реагирования могут быть подвергнуты наблюдению и анализу. Они были основной целью психоаналитического исследования с самого начала. Работа Гурджиева радикально отличается от других методов самоизучения в этой области, он настойчиво утверждает, что отрицательные эмоции не являются необходимыми и мы можем сдерживать их проявления /наблюдая их внутренне/ без опасности получить некоторый другой нежелательный компенсирующий шаблон поведения. Таким образом, для тех, кто возложил на себя усилия по самовоспитанию, вскоре потребуется невыражение отрицательных эмоций. Николл описывает этот процесс на его первых стадиях:
    "Я хочу напомнить вам первую стадию, а именно: от нас не требуют любовь, но остановить нелюбовь и все ее проявления. Это составляет самую практическую отправную точку. Позже, когда вы почувствуете присутствие отрицательной эмоции в вас, как чуждую субстанцию, так же остро, как боль в животе, тогда вы будете искать для себя собственные причины для работы над собой и для преобразования своего внутреннего состояния для собственного внутреннего здоровья" /Николл, 1952/.
      Первая линия работы может быть понята как самоцентрированное бытие, как индивидуальная концентрация на собственном прогрессе, чтобы добиться сознания и повысить свой уровень бытия. Вторая линия работы включает в себя отношение, взаимодействие с другими людьми, но внимание все еще сосредоточено на индивидуальных шаблонах отношения к другим и к общественной ситуации. Как на первой, так и на второй линиях работы следуют указания учителя. На третьей линии работы, которая является работой ради идей самой работы, допускается и даже поощряется инициатива, а личный рост или достижение не являются главной целью усилия.
       На третьей линии работы рассматриваются нужды и требования организации -- группы людей, которые собрались вместе, чтобы работать над собой. Самоотверженная служба -- сердце третьей линии работы, а так как любое самоотверженное действие находится вне способности человека в его обычном уровне сознания, эта линия работы не может включать в себя какого-либо длительного усилия до тех пор, пока личность не будет, по крайней мере, до некоторой степени обезоружена.
Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Георгий Гуджиев, как мистик и философ, как основатель своего направления, который он назвал "Четвертый путь" широко используется представителями Нью - Эйдж, в частности в школе русского мистика  Аркадия Ровнера.
Рудольф Штейнер.
Биография.
Первый период жизни (1861-1889 гг.)
              Рудольф Штейнер родился 27 февраля 1861 года в небольшом городке Кралевиче, расположенном близ австро-венгерской границы, в семье железнодорожного служащего. Раннее детство мальчика прошло в местечке Петнах (Нижняя Австрия).
       Повседневное общение с радушным населением, величественный окружающий пейзаж – залитые солнцем поля, густая зелень лесов, снежные вершины Альп – все это содействовало укреплению души мальчик, делало ее живой и восприимчивой.
       По его собственным рассказам, ему было чуть более семи лет, когда он сделал решающее открытие: это было первое проявление весьма тонких, приходящих не из чувственно-земного, а из некоего иного мира, который, однако, можно “увидеть” и “услышать” другими, не телесными глазами и ушами. С этого времени мальчик вступил в общение не только с деревьями и камнями, но и с духовными существами, скрытыми в них, которые открывали себя взору его души.
      Что касается школы, то поначалу учение мало занимало его. Лишь музыка и особенно рисование сильно притягивали ушедшего в себя ребенка. Заветной мечтой отца было видеть сына инженером-железнодорожником. Поэтому он отдал его в реальное училище в Винер-Нейштадте. С 14 лет он увлекся философией, посвящая ее изучению все свободное время. По его признанию, он перечитывал некоторые страницы “Критики чистого разума” Канта по двадцать раз. Летом 1879 года юноша успешно оканчивает реальное училище, получив по завершении выпускных экзаменов похвальный лист.
Никому до этого времени не мог Рудольф Штейнер рассказать о своих восприятиях духовного мира. Но как раз в этом, 1879 году, он встретил одного простого человека, собирателя лечебных трав. Благодаря своему глубокому знанию природы, этот человек помог Штейнеру соприкоснуться со своего рода инстинктивной мудростью, которая веками продолжает свою таинственную жизнь вдали от цивилизации. “С ним можно было говорить о духовном мире как с человеком, имеющим об этом непосредственное знание” (Штейнер Р. Очерк тайноведения. – Ереван, 1994. – С.    ). Позднее Штейнер говорил, что благодаря этому человеку он получил возможность встретиться с выдающимся “духовным учителем”, который был неизвестен миру и занимал скромное положение. Это человек, наряду со многим другим, посоветовал ему приобрести углубленные знания в области материалистического мышления.
      Осенью 1879 года Рудольф Штейнер поступил в Венское высшее техническое училище. Там он изучал, в частности, биологию, химию, физику. Последняя оказала особое воздействие на развитие его внутренней жизни.
     Несмотря на то, что атомной физики еще не было, ученые уже тогда считали, что все, называемое нами “реальностью”, состоит из множества малых частиц, чисто механически действующих друг на друга. Штейнер пытался с полной объективностью вникнуть в эту концепцию мира. Но это было нелегко. Ибо согласно такой концепции все в мире надлежит объяснять без учета какого-либо фактора участия сверхчувственного начала. А для Рудольфа Штейнера действие сверхчувственных сил было фактом, беспрестанно подтверждающимся повседневным опытом. И он не находил никакого связующего звена, который вел бы от знаний, получаемых в университетах, к его собственному духовному видению, его внутреннему опыту.
    Благодаря занятиям у К.Ю. Шроера, профессора истории литературы, Штейнеру открылась вся глубина поэтического творчества Гете. Но, изучая его работы по оптике, ботанике, анатомии, он увидел, что Гете был в равной степени и значительным ученым. Он обнаружил, что Гете в своих научных трудах открыл путь к пониманию живого и, таким образом, перекинув мост между природой и духом, в то время как современная наука, отрицающая духовное как основу бытия, по его убеждению, не постигнет никогда ничего, кроме неживого мира.
     Рудольф Штейнер поставил себе цель изучить отдельные науки в духе учения Гете, но условия его жизни не оставляли ему на это времени, поскольку ему приходилось зарабатывать на жизнь частными уроками. Однако как раз в это же время, в 1883 году, он получил предложение от издательства "“Немецкая национальная литература"” И. Кюршнера подготовить к печати научные труды Гете, сопроводив их вводными статьями и комментариями. На эту ответственную работу двадцатилетнего студента порекомендовал пригласить Шроер. Это предложение дало Штейнеру возможность значительно углубить свои научные исследования.
Закончив в 1884 году Высшее техническое училище, он принял предложение стать воспитателем в семье одного венского коммерсанта. В этой семье он прожил шесть лет. Его воспитанник страдал гидроцефалией. После двух лет напряженного труда Штейнеру удалось довести своего воспитанника до такого уровня, что тот смог сдать экзамены и поступить в соответствующий класс лицея. При этом он добился даже улучшения физического состояния своего ученика.
     Педагогический опыт позволил Штейнеру заложить основы своей “антропософии”, получившей дальнейшее развитие в его позднейшей деятельности.

Второй период жизни (1890-1896 гг.)
     В эти годы Рудольф Штейнер приходит к убеждению, что глубочайшие стремления его души не могут быть удовлетворены тем, что приходит к нему из внешнего мира. Он должен был научиться внутренним усилием установить в себе гармонию между “хотением” и “долгом”. Время его детства и юности подошло к концу.
     В 1889 году Штейнер был приглашен сотрудничать в подготовке большого издания, которое начинало тогда выходить в Веймаре, - Полного собрания сочинений Гете. Осенью 1890 года он переехал в Веймар для изучения недавно собранных там гетевских архивов (Гете-Шиллеровский Архив).
      С этого времени началось новая жизнь. Он находился в постоянном общении с учеными, поэтами, людьми искусства, благодаря чему стал лучше понимать людей и самого себя. Ясней, чем прежде, определились для него особенности его собственной природы. “Всякий раз, когда я  уединялся, уходя от своего окружения, я замечал, что родным мне был только мир духа, который я видел в себе. Мне было легко входить в этот мир. Прослеживая ход своей жизни в детстве и юности, я видел, что мне всегда трудно было ориентироваться во внешнем мире посредством органов чувств” (Штейнер Р. Очерк тайноведения. – Ереван, 1994. – С.).
     Зато работа мысли была для него легка. Она-то и была его подлинной стихией. В работе над гегелевскими архивами научная подготовка Рудольфа Штейнера проявилась полностью. Богатством духовного опыта, а не низким научным уровнем объясняются затруднения, с которыми он встречался в своей повседневной работе в Архиве.
    Большинство работавших в Веймаровском Архиве ограничивались обычными для публикатора научных сочинений задачами: для них все дело заключалось в том, чтобы установить достоверный текст, исключить сомнительные места и т.п. Для Штейнера все это было только подготовительной работой. Посредством издания научных трудов Гете он хотел внести новый элемент в спорные научные вопросы эпохи. Комментарии Штейнера имели целью показать гетевское понимание мира, как некоей целостности. Их было много, и часто они расходились с известными официальными теориями. “Из них вытекало, что гетевский метод исследования и мышления, благодаря широте охвата и особому способу проникать духом в предмет изучения, привел Гете к открытиям в ряде областей науки. Излагать содержание этих открытий как таковых не входило в мои задачи, но мне нужно было показать, что эти открытия, подобно цветам, выходящим из растения, вырастают из духовного понимания природы” (Карлгрен Ф. Антропософский путь познания. – М., 1991. – С.32).
     То, чего хотел, в конечном счете, Рудольф Штейнер – обновление науки в духе Гете, - было понято лишь немногими. Общаясь с некоторыми своими коллегами, он столкнулся с кастовыми предрассудками, недостатком интереса к широким общечеловеческим проблемам, а порою даже с мелочностью. В Веймаре, как он сам об этом говорит, хотели не “обновлять”, а “сохранять”. Он, который восемнадцать месяцев тому назад приехал в город Гете, исполненный величайших надежд, уже в мае 1891 года писал в одном из писем: “Здесь, в Веймаре, городе классических мумий, жизнь и дела оставляют меня безучастным и холодным”. В эти годы он убедился, что единственное к чему его влечет в жизни, - это все глубже проникать в духовный мир. И Рудольф Штейнер упорно шел своим путем.
     Между тем, несмотря на эти неприятности, разнообразное и разностороннее общение, новая для него среда Веймарского общества доставляли ему немало приятных минут. У него были друзья, с которыми он мог обсуждать любые вопросы и проблемы, за исключением вещей, связанных с его сверхчувственным опытом. Чтобы сообщать о нем другим людям, ему надо было найти иной путь. Но это не значит, что путь мысли казался ему каким-то окольным для постижения сверхчувственного мира. Совсем напротив: “По моему мнению истинный путь в духовный мир ведет прежде всего через опыт переживания чистых идей”. Отсюда и родились его философские произведения. Еще в 1886 году он опубликовал в Вене свою книгу “основы теории познания гетевского мировоззрения”. В те же годы он написал диссертацию о проблемах теории познания, где делается решительная попытка пошатнуть основы кантовской теории познания. Эта диссертация в октябре 1891 года принесла ему докторскую степень. Предпослав к ней предисловие и прибавив заключительную главу, он опубликовал ее в том же году в виде книги под названием “Истина и наука”.
Эти работы были для Рудольфа Штейнера подготовкой к самому значительному из его философских произведений – “Философия свободы”. В первом издании книга имела следующий подзаголовок: “Результаты психологических наблюдений, проведенных согласно естественнонаучному методу”. Штейнер хотел приложить к философии методы наблюдения, принятые в современной науке, но, изменив ориентацию наблюдений, направить их на внутреннюю жизнь. Он показывает, что человек, развивающий в этом отношении необходимую силу мысли, может посредством точного восприятия чистых идей, “отрешенных от чувственного мира”, перешагнуть “границу познания”, о существовании которых твердили теоретики, и вновь найти себя как свободное существо в мире духовном, в мире идей.
     В те же Веймарские годы вышли книги Рудольфа Штейнера: “Фридрих Ницше – борец против своей эпохи” (1895) и “Мировоззрение Гете” (1897). В этих книгах он развивал те же идеи, что и в предыдущих.
В эти же Веймаровские годы параллельно с работой над естественнонаучными произведениями Гете были подготовлены для издательства Котта биографические и литературно-критические вводные статьи к собраниям сочинений Шопенгауэра и Жан-Поля Рихтера. В то же время продолжалась интенсивная работа над научными трудами Гете. В 1896 году издание научных сочинений Гете было закончено. Несомненно он преодолел трудности, с которыми столкнулся. В “Ежегоднике” Гетевского общества за 1897 год выполненная им работа получила следующую оценку: “То, чего в этой области сумел достичь Рудольф Штейнер, удачно сочетая свои дарования писателя и критика, нашло одобрение у всех знатоков Гете. В результате его упорного и беспристрастного труда огромное количество документов было обработано таким образом, что на их основе можно полностью воздать должное Гете как ученому”. Приблизительно в тридцать шесть лет, вскоре после отъезда из Веймара, в жизни Рудольфа Штейнера произошла решающая перемена, которая совершенно не зависела от внешних обстоятельств.
   “Во мне тогда пробудился прежде мною не испытанный интерес ко всему чувственно-воспринимаемому. Конкретные детали приобрели для меня особое значение. У меня появилось ощущение, что чувственный мир может мне открыть нечто такое, что в состоянии открыть только он один. Таким образом, через точное чувственное наблюдение я проник в совершенно новый мир” (Штейнер Р. Очерк тайноведения. – Ереван, 1994. – С.    ). И оказалось, что этой новой способности присуще сильное обратное воздействие на переживания в духовном мире. “Наблюдая физический мир,… можешь с помощью возросшей способности наблюдения по-новому проникнуть в мир духовный” (Штейнер Р. Порог духовного мира. – Пенза, 1991. – С. 89).
      Рудольф Штейнер занимался медитацией давно. Но теперь она стала более интенсивной. Он достиг того, что раскрывающееся в человеке “духовное существо” может, полностью освободившись от своего физического тела, жить, воспринимать и перемещаться в духовном мире. “Благодаря медитации существование этого духовного человека стало для меня внутренним опытом” (Штейнер Р. Порог духовного мира. – Пенза, 1991. – С.    ). Таким образом, он завоевал право быть гражданином двух миров – физического и духовного.
     Но всякое право налагает новые обязанности. Теперь в жизни Штейнера наступает период, когда его развитие совершается свободно, а не так, как это было до сих пор, - через последовательность событий, которые управляли им как бы извне. Создается впечатление, что  отныне это человек, принявший на себя полную ответственность за свою судьбу и свои поступки.
Третий период жизни (1897-1902 гг.)
     В эти годы Рудольф Штейнер имел встречу, сыгравшую немаловажную роль в его жизни. Один известный физик, заинтересовавшийся гетевским учением о природе, сказал ему: “Учение Гете о цвете не имеет никакого отношения к физике”. По признанию Штейнера, разговор закончился тем, что он “промолчал”. В этот период ему часто приходилось убеждаться: то, что для него истина, – “неприемлемо для современной мысли”. И перед ним встал вопрос: должен ли он молчать? И он пришел к решению, что молчать нельзя – надо “говорить то, что можно сказать”. В это же время он взялся за редактирование берлинского журнала “Литературное обозрение”. Летом 1897 года он переехал в Берлин.
     Там он погрузился в совершенно новую для себя атмосферу. Штейнер, как писатель и лектор, вошел в круг молодых немецких писателей, группировавшихся вокруг Франке Ведекинда, Пауля Шербарта и Отто Гартлебена. Сотрудничать с этими людьми ему было нелегко. Он казался чужаком среди этих своеобразных, порой артистических натур. Однако он, комментируя в “Обозрении” события современной интеллектуальной жизни, получил возможность сказать то, что он считал нужным по поводу своего времени. Но с другой стороны, журнал, обладающий скромными возможностями, не давал ему даже средств к существованию. К этим повседневным работам прибавилось и то, что Штейнер позднее назвал “испытанием души”, имея ввиду тот внутренний опыт, через который он прошел в те годы. С юности он считал своим долгом приобрести глубокие познания в области материалистической науки, с тем, чтобы преобразовать ее как бы “изнутри”. Теперь же он с большей определенностью пережил, что мышление, взятое в своем сверхчувственном аспекте, есть общение с живыми существами, а не игра отвлеченными понятиями. И тогда в духовном мире он встретил “демонические силы”, которые препятствуют тому, чтобы познание природы вело к духовному видению, и стремятся превратить мысли в бездушный механизм. “Для них истиной является и то, что мир есть машина”. Впоследствии эти силы он назовет “ариманическими существами”, “слугами Аримана”. И он должен был вести с ними ту внутреннюю борьбу, цель которой он ясно сознавал: “Вопреки бурям, бушующим в моей душе, я должен был в тот момент спасти свое ясновидение” (Штейнер Р. Очерк тайновидения. – Ереван, 1994. – С.    ).
Еще ребенком он прислуживал священнику в деревенской церкви. Обряды оказывали тогда на его душу очень сильное воздействие. Но отец был свободомыслящим человеком и не позаботился даже о первом причастии своего сына. Жажда духовного познания в последние годы XIX века привела Штейнера к определенным воззрениям, которые не совпадали с официальными религиозными воззрениями. Христианство говорит о том. Что человек не может постичь духовный мир, развивая свои собственные духовные силы. Моральные же законы основываются на догматах. Это противоречило штейнеровскому пониманию духа, согласно которому духовный мир в человеке и природе тоже доступен восприятию человека, как и мир чувственный. И мораль для Штейнера не могла диктоваться извне, в виде закона, а являлась следствием развития человеческой души и человеческого духа, в которых живет божественное начало: “Того христианства, которого я искал везде, я не находил нигде в современных вероисповеданиях. После периода испытания, когда мне пришлось выдержать жестокие внутренние битвы, я смог погрузиться в реальность христианства, то есть в мир, где говорит сам дух, являя истину о себе” (Штейнер Р. Порог духовного мира. – Пенза, 1991. – С. 180). Путь к познания Христа привел Рудольфа Штейнера к величайшему переживанию, о котором он пишет: “Тот факт, что в торжественном акте внутреннего познания я предстал перед Мистерией Голгофы, наложил печать на все дальнейшее развитие моей души” (Там же).
     С 1897 по 1900 годы Штейнер прошел “через самые интенсивнейшие свои духовные испытания”. Пережитое им тогда совпадает с названием, которое он впоследствии дал одной из своих драм-мистерий,– “Врата посвящения”. Исторические документы показывают, что в древности посвящения проходили в центрах мистерий. Сам акт посвящения совершался в ритуальной форме в условиях отрешенности от внешнего мира.
Подготовление Рудольфа Штейнера проходило в “окружении”, отягощенным материальными заботами, профессиональной работой и трудных человеческих взаимоотношений, среди хаоса большого современного города. Втянутый в жестокую борьбу за существование, он должен был воздвигнуть Храм в самом себе; в тишине этого Храма развертывались посвятительные испытания. Таким образом, познавательный путь развития соответствовал условиям и требованиям нашего времени. И поэтому Рудольф Штейнер, которого с начала нашего столетия можно считать посвященным, навсегда остался человеком своей эпохи – простым и добросердечным, знающим глубоко проблемы современного человека и умеющем говорить на его языке.
В конце 1900 года Рудольф Штейнер передал руководство журнала в другие руки. С этого времени его работа – это деятельность лектора и независимого писателя. В Берлине он читал различные лекции, в течение нескольких лет преподавал историю и литературу в “Общеобразовательной школе для рабочих” берлинских профсоюзов, основанной К. Либкнехтом. Выступал он и на собраниях различных научных обществ, в частности, “Ассоциации Джордано Бруно” и группы молодых передовых писателей, артистов и исследователей, объединившихся под названием “Грядущие”.
    В эти годы Штейнер написал книгу “Мировоззрения и жизневоззрения XIX века”, в которой описал развитие философии, начиная с эпохи Гете и Канта вплоть до рубежа XX века. В 1914 году он дополнил этот труд, охватив всю историю философии, начиная с греческих философов и кончая эйнштейновской теорией относительности. Эта книга была издана под названием “Загадки философии”.
    В те дни, когда заключалось соглашение о продаже “Литературного обозрения”, Рудольф Штейнер в доме графа Брокдорфа, в Берлине прочитал лекцию о только что скончавшемся Фридрихе Ницше. Он заметил, что “среди слушателей находились люди, весьма интересовавшиеся духовным миром”. Его пригласили прочесть еще одну лекцию на тему по его собственному выбору. Неделей позже он выступил с лекцией “Тайное откровение Гете”, которая была посвящена гетевской сказке о Зеленой Змее. Эта лекция становиться знаменательной вехой во всей его деятельности. Большинство его слушателей были членами Теософского общества. Лекция имела большой успех. В течении зимы 1900-1901 гг. Штейнер в том же доме графа Брокдорфа прочитал серию лекций о великих мистиках Средневековья, а в следующую зиму – серию лекций под названием “Христианство как мистический факт”.Эту последнюю серию он затем переработал и опубликовал как книгу. В ней он доказывает, что не только проповеди еврейских пророков, но и мистерии древности так же были подготовкой к пришествию Христа, то есть к пришествию на Землю Божественного Космического Существа.
    Высказывая такой взгляд на пришествие Христа, Штейнер вступал в решительное противоречие с учением Теософского общества, считавшего Христа только одним из “Учителей мудрости” среди многих других, и отнюдь не более значительным, нежели другие.
    Тем не менее, после окончания этого цикла лекций ему было предложено руководить немецкой секцией Теософского общества, вопрос об учреждении которой стоял тогда на повестке дня.
     Рудольф Штейнер ответил согласием, но поставил условие, что он должен сохранить во всей своей деятельности полную независимость и будет излагать только то, что является плодом его собственных духовных исследований.
     То, что он согласился на совместную деятельность. Может вызвать удивление. Руководители Теософского общества, особенно Е.П. Блаватская (1831-1891) и Анни Безант (1847-1933) были по-своему выдающимися личностями, однако вследствие особенностей изложения своих учений вызывали большое недоверие в образованных кругах. Их путь духовных исканий был полной противоположностью пути, пройденному Рудольфом Штейнером. Для многих теософов главным было достижение транса, который сопровождался ослаблением сознания. Для Штейнера заключалась, напротив, в укреплении сознания.
      Принятое Р. Штейнером решение объясняется фактом, о котором он говорил на одном собрании в 1923 году: “…не надо упускать из виду, что вне этих кругов никто в те годы в мире не интересовался подлинным исследованием духовного мира”.
      8 октября 1902 года Штейнер сделал решительный шаг. Он Выступил с докладом для членов “Ассоциации Джордано Бруно”, в котором он впервые открыто объявил о начале своей новой деятельности и определил ее цель – найти методы познания внутренней жизни, аналогичные методам научным. Об этой своей задаче он говорил как о теософской в “западном” понимании этого слова. Этот шаг заключал в себе известный риск. Штейнер имел в научных кругах известность хорошего специалиста по творчеству Гете, философа и популяризатора научных знаний. Так что, вступая в Теософское общество, он рисковал многим. Этот доклад вызвал удивление, но вместе с тем и большой интерес. Эта лекция была отправной точкой во всей антропософской деятельности Рудольфа Штейнера. Этот день знаменует, по сути, час рождения антропософии.
Обзор системы взглядов Р. Штейнера.
       В данной главе нами будет произведен краткий экскурс в “духоведение” Штейнера. Здесь нам хотелось бы выделить круг вопросов помогающих оптимально раскрыть учение Штейнера. Это космология, антропология, история и христология в штейнерианстве. Содержание этих пунктов будет зачастую перекликаться с теософским миросозерцанием, так как сама антропософия есть ответвление от теософии. Эти две системы имеют общие моменты, так как апеллируют к мудрости – софии, но разнятся в том, что в теософии мудрость и знание связаны с древним Востоком, а антропософии – с западной эзотерикой, в центре которой стоит личность Иисуса Христа.
В первую очередь нам хотелось бы выяснить, что такое антропософия.
Во многих изданиях, повествующих о жизнедеятельности Рудольфа Штейнера, относительно его личности часто используется слово “тайноведение”. Один из его ключевых трудов так и называется “Очерк тайноведения”. Слово это вызывает у различных людей различные ассоциации. Для многих этот термин имеет магическую силу вследствие вотождествления его с некоторыми тайными знаниями. Подобные люди убеждены. Что в мире, помимо всего известного, существует еще нечто, что недоступно познанию естественным путем. У Штейнера слово это употребляется в смысле “открытых тайн” в явлении мира. То, что в этих явлениях остается “тайным”, неоткрытым, когда мы наблюдаем эти явления путем физических органов чувств и связанного с ними рассудка – рассматривается у него как объект и содержание сверхчувственного метода познания. Позиция тайноведа к внечувственным мировым событиям то же, что и позиция естествоиспытателя к чувственным знаниям. Поэтому тайноведение может быть названо наукой. Но естественнонаучные познания никогда не могут привести человека ни к чему иному, как только к переживанию того, чем сама человеческая душа не является. Душевное начало живет в самом процессе познавания. То, что оно приобретает для себя в самом процессе познание, есть нечто иное, чем само знание о природе, а именно саморазвитие – как результат познания природы. Духовный же мир для души – прежде чем он бывает ею познан – есть нечто совершенно чуждое. Бывает возможное для души предстать этим духовным миром и увидеть в нем совершенное “ничто”. Она испытывает чувство боязни и страха; она живет в нем, сама не зная о том. Но на жизнь души оказывает влияние не только то, о чем она знает, но также и то, что в ней действительно живет, неведомо для нее самой. Штейнер указывает, что отрицателем духовного мира или возможности его познания человек становиться потому что хочет наполнить душу мыслями, отвлекающими от боязни перед духовным миром. Человек знает, что физическое тело есть то, в чем он тождественен минеральному бытию. В физическом теле человека действуют те же вещества и силы, что и в сфере минерального бытия, но их деятельность во время жизни подчинена более высокому служению. Боязнь перед духовным становиться понятной, когда человек пробьется к познанию духовного. Понимание того, что события чувственного мира суть внешнее выражение сверхчувственных событий, наступает тогда, когда человек прозревает, что тело, которое чувственно воспринимается им, есть выражение для тонкого сверхчувственного (эфирного) тела, в котором содержится физическое тело. В эфирном теле основа жизни физического тела. Как существо эфирное, человек находиться в эфирном (элементарном) мире. Человек переживает всегда, но не как обычно, и если при этом он начинает сознавать это, то это иное сознание наступает при ясновидении. В элементарном (эфирном) мире собственное его “я” сливается с некоторыми событиями и существами окружающего мира. Поэтому при ясновидении необходима большая внутренняя сила, чтобы укрепить и усилить душу, дабы она могла почувствовать себя как самостоятельное существо, не только когда в ней живут мысли, но и когда в поле ее сознания, и как часть ее собственной сущности, появляются силы и существа элементарного мира. Для того, чтобы обладать сознательно теми тайными силами, с помощью которых душа утверждает себя в эфирном мире, человек должен признать окружающий духовный мир. Эфирное тело состоит в жизненном теле Земли в качестве отдельного органа в системе. Движение вперед в ясновидении есть вживание в сущность элементарного мира. В этом мире есть существа, у которых можно найти сродство во всем, что стремиться к прочности, к твердости, к тяжести. Их можно обозначить как души земли. Затем являются и другие существа. Хотя они выступают как эфирные существа, но можно узнать, что в них заключено что-то более высокого порядка. При дальнейшем познании их в ясновидческом переживании человек сам духовно уводиться за пределы земной области. Человек может заметить, как эта земная область образовалась из другой, и как она развивает в себе духовные зачатки, дабы в будущем из нее могла возникнуть новая область – “Новая Земля”. То, откуда образовалась Земля можно обозначить как древнюю “планету Луны”, а тот новый мир – как “Юпитер”. Таким образом, мы видим, что у Штейнера Земля проходит некоторые стадии, познать или увидеть которые можно лишь при дальнейшем усовершенствовании души.
    Сознание познает в своей основе новое существо. В ходе подобного осмысления и переживания душа научается ощущать созревание находящегося в ней духовного существа, ускользающего от влияний сознательной жизни. Это существо во время этой жизни, между рождением и смертью, становиться все сильнее, а также и самостоятельней. Дальнейший ход такого переживания ведет к признанию мысли о повторных земных жизнях человека. Душа может почувствовать в себе зачаток новой человеческой жизни. Штейнер говорит: “Настоящая чувственная жизнь между рождением и смертью есть результат других, давно прошедших жизней, в которых душа развила зачаток, продолжавший после смерти жить в духовном мире, пока он не созрел к тому, чтобы путем нового рождения вступить в новую земную жизнь”. Таким образом, путем подготовлений души ясновидческое сознание погружается в некое событие, когда в жизни человека образуется ядро, переносящее плоды этой жизни в следующие земные жизни. Человек познает себя через сознание, которое при вступлении в этот мир, находится в области, которая по отношению к элементарной может быть обозначена как область духа. Мир чувств является отражением мира духовного, при этом живя своей самостоятельной жизнью. Человек познает духовных существ, обуславливающих эту самостоятельную жизнь отражения духовного мира. Этих духовных существ ощущает он как таких, которые произошли в мире духовном, но покинули область этого мира и действуют в чувственном мире. Один род этих существ представляется так, что в них человек находит основание, почему он переживает мир чувственный как вещественный. Духовная деятельность этих существ уплотняет духовное чувственного мира до степени вещественного. Они носят название ариманических. Их подлинная область – в царстве минерального. Что касается элементарного мира, то он тоже является отражением духовного мира, но самостоятельность отражения элементарного мира слабее, чем в физическом. Здесь ариманические существа господствуют меньше. Но относительно высших царств природы ариманические существа имеют задачей вызвать в них смерть. В нижнем (чувственном) мире они стремятся сделать самостоятельной душевную жизнь человека. Как мыслящая душа, человек имеет свое начало в верхнем мире. Аримоны стремятся вырвать душу из верхнего (духовного) мира и включить ее всецело в свой собственный мир. В нижнем мире это выражается только в своем действии. Человек может отрицать духовный мир и употребить свое мышление на постижение одного только чувственного мира – это искушение исходит от ариманических сил.
      Другой род духовных существ, действующих в чувственном и элементарном мирах, имеет своей целью освободить душу от мира чувственного, одухотворить ее. Эти существа – люциферические. Они подвигают чувствующую душу, дабы она ощущала бы порыв подняться под чувственным миром. В этой деятельности люциферических сил есть две стороны. В результате осознания того, что можно выйти за пределы чувственного мира, человек испытывает подъем, следствием которого являются значительные плоды культуры; прежде всего – художественных. С другой стороны, чрезмерное напряжение в душах люциферических сил становится источником всяких мечтательностей и спутанностей. Следствием влияния люциферических сил может быть гордость полюбившимся самомнением. Каждая человеческая душа принадлежит к верхнему миру, она есть существо астральное. В астральном существе человека действуют законы, управляющие процессом звездного мира. Подлинным существом своим астральное тело человека коренится в верхнем мире, в собственной области духа. Следовательно, физическое и эфирные тела человека суть отражения астрального тела. Меду тем это астральное тело и есть та часть человеческого существа, которая направлена в своей деятельности против закономерности, истинно подобающей человеку в мировом порядке. Что же касается того, как это все генерировало в фазах развития Земли, то в момент, когда ясновидческое сознание видит себя, точнее отражение прообраза эфирного тела, этот момент возможно увидеть себя перенесенным назад в далекое прошлое, за пределы настоящего состояния Земли, и даже за пределы предшествовавшего ему состояния Луны. Земля находилась некогда в состоянии Солнца; из него развилась в состояние Луны, а затем стала “Землею”. Во время состояния Солнца эфирное тело человека было чистым отражением духовных процессов и существ того мира, в котором оно берет свое начало. Ясновидческому сознанию открывается, что эти существа состоят из чистейшей мудрости. Человек принял в себя свое эфирное тело, как чистое отражение существ космической мудрости. Затем, во время последующего лунного и земного периода это эфирное тело изменилось и стало тем, что оно есть в человеческом существе в настоящее время.
Таков краткий экскурс в духоведение Р. Штейнера.
     Многоступенчатость в развитии души у него находит свои корни в космологии. Человеческое “я” является прообразом вечного в человеке. Духовное начало “проникает” в мир через это “я”. Но после смерти духовное начало, пройдя определенный ряд ступеней “очищается” и вновь воплощается. В этом четко прослеживается влияние индуизма. Через духовное перевоплощение связаны мы с другими людьми, оставаясь при этом нечто индивидуальным, так как “я” не исчезает в перевоплощениях, а остается как бы “надвременным”, уходя корнями своими в теософскую космологию. Вот, что пишет Блаватская о сотворении мира: “Мы должны черпать нашу мудрость в подлинных выражениях и синонимах первобытных народов; даже евреи, позднейшие среди них, выражают ту же мысль в своих каббалистических Учениях, когда они говорят о семиглавом Змии Пространства, называемого “Великим Морем” и далее “В начале Элохим сотворил Небо и Землю: Шесть (Сефиротов)… Они сотворили Шестерых и на них основаны все вещи. И эти (Шесть) зависят от семи форм Черепа, вплотьдо Достоинства всех Достоинств” (Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Т.1. – Л., 1991. – С. 51). Таким образом, логично получается, что Змий – есть Дух Божий, он же Демиург, не являющийся при этом первичной причиной. Далее в космогенезисе Блаватской на основании синтеза арийских, герметических, пифагорейских и орфических космических учений разрабатывается мысль о том, что первопричиной являются Эфир и Хаос (то есть Разум и Материя), или иначе говоря Гермафродит. Если рассматривать Змия-Нараяну как Самосущего Господа, то он создал Эфир и Хаос, как первоначала всего. “Рассеяв тьму, Самосущий Господь (Вишну, Нараяна) стал проявленным; и, желая произвести существа из своей Сущности, создал в начале одну Воду. В нее он бросил семя. Это Семя стало золотым яйцом” (Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Т.1. – Л., 1991. – С. 40). Из золотого яйца рождается Андрогин (Гермафродит, недифференцированные Хаос и Эфир). Он же “Брама-Творец”. Далее Нараяна выходит уже как Дух Божий (Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Т.1. – Л., 1991. – С. 45) и второй бог, хотя до этого назывался Самосущным Господом.
    Получается псевдогностический миф о сотворении мира с вкраплениями уродливой переработки различных мифологем. Исключительной является мысль, что творцом и богом стал змей. В Ветхом Завете хотя змей и является символом мудрости, но при этом порицается как Дьявол, соблазнивший перволюдей. В египетских мифах о сотворении мира существует легенда, согласно которой Ра в образе огненно-рыжего кота под священной сикоморой города Гелиополя победил огромного разноцветного змея и отрезал ему голову. (Бадж-Уоллис Е.А., Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга мертвых. Гл. XVII. – М., 1995. – С. 165). Из этого следует, что мифология Египта и Иудеи, по меньшей мере, не вписываются в теософскую космогонию.
      Эти же взгляды теософов поддерживает и сам  доктор Штейнер в своей книге “Из летописи мира”. Скорей всего эта “Летопись, почерпнутая из мифологической “Хроники Акаши” является грубым симбиозом наукообразной гипотезы о сотворении Вселенной с чисто иеософским космогенезисом. При этом делается акцент на том, что Земля в своем нынешнем состоянии наиболее адекватна духовному состоянию современного человечества. “Человек существовал, когда еще не было никакой Земли… Сама Земля развивалась вместе с человеком. Она прошла как и он три главные ступени развития, прежде чем сделаться тем, что мы теперь называем “Землею” (Штейнер Р. Из летописи мира. – Пенза, 1991. – С. 255).
      Духовная наука Штейнера углубляется в бесконечно далекое прошлое Земли и прослеживается ее развитие в обратном порядке. Периоды развития человечества делятся на доатлантический и послеатлантический. История человечества после Атлантиды охватывает семь культурных периодов: древнеиндийский, древнеперсидский, египетско-халдейский, греко-латинский, европейский, славяно-русский и американский культурные периоды. Нынешнее человечество находиться в середине пятого (пятого) европейского культурного периода начавшегося приблизительно в четырнадцатом веке. В предыдущем периоде произошло событие Христа и Голгофы как мистерии. Это, по Штейнеру, является основным событием всего земного шара. При переходе от египетско-халдейской к греко-латинской культуре изменился весь духовный склад человека: от древнего внутреннего ясновидческого познания человек пришел к логике, рассудку и чувству. В греко-латинский период происходит становление души рассудочной. Люди отдаляются от непосредственного восприятия духовно-душевного мира. И это нормальный ход  эволюции человечества. Лишь у отдельных индивидов еще сохранялись остатки древнего сумеречного ясновидения, бывшего некогда общим достоянием человечества. Для нового времени – европейской культуры, когда идет раскрытие в человеке его “я”-сознания, становление души самосознающей – древнее ясновидение не пригодно. Человеческая жизнь приспасабливается к новым способностям. Появляются люди, которые сознательно к силам рассудка и чувства, развивают в себе иные, высшие милы, способные привести их к сверхчувственному познанию. Это – своеобразные посвященные нового времени. Пятый культурный период (сейчас) характеризуется тем, что развивающиеся душевные силы человеческого “я” все в большей степени будут находить удовлетворение в сверхчувственных познаниях – тем самым будет приближаться будущий шестой (славяно-русский) период, который Р. Штейнер характеризует как эпоху становления первого из высших элементов человеческого существа (“самодуха”). Знаменательно, что как раз Восточная Европа будет здесь играть  ведущую роль. Человечество снова, но уже на высшей ступени, будет обладать тем, чем оно обладало в более ранние времена в виде сумеречного ясновидения. Если тогда душа принимала это как данное свыше, то в будущем у достаточного числа людей ясновидение будет проникнуто собственной силой рассудка и личного чувства, которое укрепляется “я”-сознанием пятого периода.
     Пятый и шестой культурные периоды являются решающими для развития души. В данном случае все будет зависеть от людей. Люди сами научаться создавать себе условия, чтобы идти наравне с общим развитием жизни, чтобы овладевать способностями проникновения в духовные миры силами рассудка и чувства. Души, внутренний мир которых не будет отвечать общему уровню развития жизни на Земле, окажутся отставшими. “Отставшие души находят в своей карме так много заблуждений, безобразия и зла, что в начале они образуют некое сообщество злых и заблудших. Резко направляющихся против общины добрых люде (Штейнер Р. Очерк тайноведения. – Ереван, 1994. – С. 56). Но в будущем царство добрых людей будет преобразовывать и облагораживать отставшую часть человечества так, чтобы и они могли участвовать в дальнейшем развитии на правах особого земного царства. “В будущем человеческая свобода будет зависеть не от того, что предопределено предшествующими условиями, а от того, что сделала из себя душа” (Там же. – С. 58). Для будущей гармонии “я” в космосе к мудрости, накопленной в результате прошлых эпох, должна присоединиться новая сила – ЛЮБВИ. “Мудрость есть плод воззрений в “я”-мудрости” (Цит. по: Кузнецова Т.В. Цветаева и Штейнер. – М., 1996. – С. 98).
Таким образом, из выше сказанного следует, что истоки для духовного развития в будущем необходимо искать в прошлом. “Религия древних есть религия будущего. Еще несколько столетий, и не останется никаких сектанских верований ни в одной из великих религий человечества. Брахманизм и Буддизм, Христианство и Магометанство – все исчезнут перед мощным натиском фактов” (Блавтская Е.П. Тайная доктрина. – Л., 1991. – С. 813). Вероятно, Елена Петровна имела ввиду под “фактами” установление на Земле одного вероисповедания. О существовании этой прарелигии было известно давно – о чем пишут и Блаватская и Шрейнер. И начало ее лежит на затонувшем континенте – Атлантида. Пройдя через Египетскую мудрость, будучи проявляемой лишь в мистериальных культах, эта прарелигия “внедрилась” и “расползлась” по всем религиозным системам бывшим до Рождества Христова.
     В своем стремлении объединить все религии в одну теософия, а вместе с тем и антропософия перечеркивают все догматы православной церкви отсекая все, что так или иначе не вписывается в их систему. У Блаватской особенная неприязнь к Христианству, возможно из-за того, что Христианство дает Спасение всем людям, тогда как теософская система не предлагает ничего. Примером казуистики Блаватской по отношению к Христианству могут служить такие ее слова: “Дьявол есть гений – покровитель богословского Христианства. Настолько святым и почитаемым является его имя по современным понятиям, что считается неблаговоспитанностью его произнесение. Точно так же в древние времена было незаконно произносить священные имена или пользоваться языком мистерий” (Блавтская Е.П. Разоблаченная Изида. – М., 1999. – С. 605). Подобного рода софистическая изощренность встречается повсеместно в “Разоблаченной Изиде”.
Тут нам хотелось бы отметить почему произошел разрыв между теософским и антропософским обществами. Это касается персоны Иисуса Христа. В своей книге “Мистерии древности и христианства” Штейнер доказывает, что не только проповеди еврейских пророков, но все мистерии древности так же были подготовкой к пришествию Христа, то есть к пришествию на Землю Божественного Космического Существа. Высказывая такой взгляд, Штейнер вступил в решительное противоречие с доктриной теософского общества, считавшего Христа только одним из “Учителей мудрости” среди многих других, и отнюдь не более значительным, нежели другие. Анне Безант, президент теософского общества и ряд других руководящих членов общества не могли принять идеи Штейнера. В 1912 году произошли события, в которых отразилось то, что являлось трагедией жизни Анне Безант: она не могла понять, что физическая жизнь Христа на Земле есть СОБЫТИЕ, ЕДИНСТВЕННОЕ В РАЗВИТИИ МИРА. Она давала понять, что молодой индус Кришна Мурти является существом, в теле которого снова воплотился “Учитель мира”, то есть Христос. Этим искажалась духовная истина.


Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Рудольф Штейнер вошел в движение Нью - Эйдж как основатель антропософии. Согласно антропософии, физический мир представляет собой лишь частичное отражение духовного мира, который и управляет всем через духовные существа и силы. Человек — это тело, душа и дух или система тонких тел. Духом человека управляет закон перевоплощения. В отдельной жизни человеческий дух проявляет самого себя с учётом опыта своих прошлых переживаний на пройденном жизненном пути. Телом управляет закон наследования, душой — созданная ею самой судьба. После смерти связь духа и души сохраняется до тех пор, пока душа не расстанется со своей привязанностью к физическому бытию. Данные идеи широко вошли в движению Нью - Эйдж.

Сестры Фокс.
Биография.
      Сёстры Фокс — Кейт (англ. Kate Fox, 1837—1892), Маргарет (англ. Margaret Fox, 1833—1893) и Лия (англ. Leah Fox, 1814—1890); три сестры из Нью-Йорка, в 1848 году оказавшиеся в центре событий, происходивших в Гайдсвилле и сыгравшие ключевую роль в становлении и развитии спиритуализма, который уже к 1855 году насчитывал 1 миллион последователей.
       В течение нескольких лет две младшие сестры Фокс - Кейт и Маргарет успешно проводили сеансы в Нью-Йорке и других городах. Горас Грили - будущий кандидат в президенты страны, - как уже говорилось ранее, проявлял к ним глубокий интерес и был полностью уверен в их честности.
     Публичные демонстрации их медиумических способностей приводили в ярость тех, кто не имел собственного мнения о религиозном значении Нового Откровения и жил, заботясь только о мирском благополучии. Всё это время сёстры истощали свои силы беспорядочными сеансами, что не могло быть одобрено серьёзными спиритами. Опасность подобной практики не понимали и раньше. Встающие перед людьми житейские проблемы столь многообразны, что вряд ли Высшие Духи станут спускаться на землю, чтобы дать добрый совет, как лучше расположить железнодорожные склады или решить любовные проблемы. Невежество было всеобщим, не хватало мудрого советчика, который мог бы подставить плечо отважным зачинателям движения и указать им истинный и безопасный путь. Хуже всего, что свою истощённую энергию сёстры порой восстанавливали... стаканом вина, а ведь одна из них была почти ребёнком. Говорят, что существует наследственная предрасположенность к алкоголю, но даже исключив такую возможность, нужно признать, что алкоголь не мог благотворно влиять на результаты сеансов и образ жизни сестёр. Хотя в остальном их моральный облик не вызывал никаких нареканий, дорога, которую оне выбрали, вела к оскудению разума и силы воли.
     Безусловно, сёстры Фокс испытывали определённое давление. Впервые эту идею высказала миссис Хардиндж-Бриттен, которая писала: "Я задержалась на первом этаже, услышав голос бедняжки Кейт Фокс среди гула недовольно ворчащей толпы исследователей. Она часами произносила слова по буквам алфавита. Не менее несчастный дух часами выстукивал имена, возраст и даты к удовольствию присутствующих."  Представьте себе усталых молодых девушек, лишённых материнской заботы, измотанных нападками врагов, не способных сопротивляться всё возрастающему искушению обратиться лишний раз к спиртному.
     Жизнь Маргарет в тот период детально освещает любопытная брошюра под названием "Любовные письма доктора Элиши Кейна".  В 1852 году доктор Кейн (впоследствии известный исследователь Арктики) встретился с Маргарет Фокс - тогда привлекательной молодой девушкой. Кейн написал ей несколько любовных писем, которые стали литературным памятником его влюблённости. Элиша Кейн был пуританином, о чём свидетельвует его имя, фанатично верующим в то, что "Библия" представляет абсолютное и окончательное слово Господне. Его понимание "Библии" полностью противоречило новому Учению, исповедующему иные её толкования.
     Кейн был доктором медицины, представителем благородной профессии, которая во все времена вызывала недоверие окружающих, считающих врачей крайне циничными. С самого начала Кейн не сомневался в том, что девушки являлись жертвами обмана. Он считал, что старшая сестра Леа использовала Маргарет в корыстных целях. Вскоре Леа вышла замуж за мистера Андерхилла - страхового магната с Уолл-стрит, но даже этот факт не изменил мнения Кейна. Доктор искренне подружился с Маргарет, познакомил её со своим дядюшкой, который занимался вопросами образования девушки во время путешествия Кейна в Арктику. В конце концов Кейн сочетался браком с Маргарет в местечке Гретна-Грин,  очень модном в то время. Вскоре после этого он скончался (в 1857 году), и вдова, взявшая фамилию Фокс-Кейн, прекратила на время сеансы и была принята в лоно Римской католической церкви.
     В своих письмах к Маргарет Кейн постоянно обвинял её в двуличии и лжи. К сожалению, сохранилось всего лишь несколько её писем, из которых трудно установить, каким образом она защищалась от его обвинений: "Бедное дитя! С её простодушием, чистосердечием и робостью, она совершенно не могла притворяться или обманывать кого-либо, даже если и имела бы к этому склонность." Автор этого утверждения, хотя он и не являлся спиритом, был, очевидно, близко знаком со всеми действующими лицами истории, поэтому его мнение имеет для нас неоспоримую ценность. В письме к младшей сестре Маргарет - Кейт - Кейн пишет: "Послушай моего доброго совета, никогда не общайся с духами, будь они бывшие твои друзья или случайные люди. Ты знаешь, что при всём моём трепетном отношении к Мэгги я целый месяц пытался и не смог ничего понять: все её сообщения с миром духов так и остались для меня загадкой."
     Принимая во внимание их близкие отношения и то, что жена проводила опыты с проявлением психической силы в его присутствии, можно только удивляться, что медик-профессионал после целого месяца попыток разобраться в сути этого явления отступился. Это было настоящее поражение. Никто так и не смог найти доказательств мошенничества в письмах, но в них содержится достаточно подтверждений тому, что ни Кейн, ни обе молодые девушки не имели никакого представления о религиозном значении этих сил. Девушки не понимали всей ответственности медиумической деятельности и явно злоупотребляли своим даром, раздавая мирские советы, принимая случайных посетителей, отвечая на их глупые, а порой и фривольные вопросы. Подобные обстоятельства ослабляли их силы и плохо влияли на развитие их личностей. Оне заслуживали большего, и их ошибки - следствие молодости и неопытности.
     Для того чтобы окончательно понять мотивы такого поведения, нужно вспомнить о том, что сёстры только что вышли из детского возраста, были плохо образованы и достаточно невежественны в вопросах философии. Все упрёки Кейна в адрес Маргарет лишь повторяют то, что она вынуждена была выслушивать каждые четверть часа от большинства окружающих, включая и добрую половину всех проповедников Нью-Йорка. Возможно, в глубине души она и чувствовала свою неправоту, тем самым вызывая недоверие Кейна. В сущности Кейн был прав: некоторые поступки сестёр трудно оправдать. Но в то же время оне, подобно Д.Д.Хоуму, совершенно искренно использовали свой дар для доказательства существования бессмертия души и утешения страждущих. Эти цели ставили сестёр выше всякой критики. Кейн, конечно, преувеличивал "значение" их талантов, но совершенно справедливо осуждал некоторые способы применения девушками своего дара.
     Однако в некоторых вопросах Кейн проявлял очевидную непоследовательность. С одной стороны, он сохранял самые нежные отношения с матерью и сёстрами Фокс, но в то же время продолжал думать, что оне спекулируют на доверии окружающих, обманывая их. "Поцелуй за меня Кейт", - писал он жене, постоянно передавая слова любви и признательности их матери.
     В таком молодом возрасте девушки пристрастились к алкоголю, проводя большую часть своего времени в компании случайных знакомых. "Скажи Кейт, чтобы она не пила много шампанского, и сама не делай этого", - наставлял Кейн Маргарет. Хорошо, если бы обе оне следовали его советам, но не надо забывать о постоянных искушениях и их окружении.
     Кейн представлял собой любопытную "смесь" героя и педанта. Признаки духовных проявлений считались вульгарным предрассудком, свойственным необразованной части общества. Как же он - такой благородный и образованный джентльмен мог жениться на обладательнице подобных вульгарных предрассудков? Если у него и имелись какие-либо сомнения на сей счёт, то выражал он их весьма своеобразным способом, начиная своё письмо к ней с предложения стать ей братом и заканчивая напоминанием о своих горячих поцелуях: "Сейчас, когда ты отдала мне своё сердце, я стану тебе братом", - писал он. Однако Кейн проявлял явную склонность к суевериям, о чём свидетельствует часто упоминаемый им факт: его правая рука приподнималась сама собой, Кейн чувствовал прилив сил и способность к предсказаниям. Он уверял, что "его научил этому фокусу индийский факир". Впрочем, Кейн был не только педантом, но и снобом: "Во время обеда у президента я часто вспоминал о тебе", и ещё: "Ты никогда не сможешь постичь моих мыслей и чаяний. Я же никогда не принесу себя в жертву твоим." Хорошим примером может служить несколько отрывков из писем Маргарет, которые свидетельствуют о её смышлёности и лёгком характере. Тем не менее она ни разу не пошла на поводу у Кейна и не отреклась от своей правды, невзирая ни на какие его уговоры.
     Прочитав эти письма, мы обратили внимание на некоторые основные идеи, выраженные в них:
     1. Кейна постоянно преследовала мысль о том, что сёстры пытаются ввести общество в заблуждение.
     2. За все годы их близких отношений Маргарет ни разу не согласилась с обвинениями Кейна.
     3. Он не мог даже предположить природы "обмана" и "мошенничества" сестёр.
     4. Маргарет зачастую использовала свои силы в таких ситуациях, которые вызывали неодобрение серьёзных спиритов.
     Она действительно не знала истинной природы обретённых ею сил. Один из журналистов того времени писал: "Она всё время утверждала, что никогда не была окончательно уверена в том, что стук возникал в результате спиритической силы, но полагала, что в этом принимают участие сверхъестественные силы природы." Таковой оставалась её позиция, и на своей визитной карточке она напечатала, что люди должны сами судить о природе её психических сил.
     Естественно, что те, кто заявлял об опасности медиумизма - особенно, физического - приводили в пример сестёр Фокс. Но не следует злоупотреблять подобным примером. И в 1871 году, после двадцати лет неустанной работы оне тем не менее вдохновляли многих ведущих исследователей. В течение сорока лет общественность проявляла к сёстрам Фокс постоянный интерес, направленный, в основном, на создание невыносимых условий для их жизни и деятельности. Не преуменьшая разрушающего воздействия общества, мы солидарны с мнением тех, кто считает профессию медиума опасной для человеческой души.
     В том же 1871 году Кейт Фокс посетила Англию. Мистер Чарльз Ф.Ливермор - банкир из Нью-Йорка - в благодарность за утешение, полученное от воздействия её чудодейственных сил, и во благо дальнейшего прогресса Спиритизма решил субсидировать это путешествие. Он обеспечил Кейт всем необходимым, дал ей возможность проводить сеансы, предоставил надёжную компаньонку.
     В письме к мистеру Бенджамину Колмэну, известному представителю спиритического движения, мистер Ливермор пишет:
     "Мисс Фокс, без всякого сомнения, самый замечательный медиум среди всех встреченных мною ранее. Она чиста и невинна. Медиумические силы мисс Фокс дают утешение, оне познавательны и настолько поразительны, что я чувствую себя в неоплатном долгу перед ней и хочу обеспечить ей комфортное путешествие вдали от родного дома и друзей."
     Заметки Ливермора важны для описания дальнейших печальных событий в её жизни: "Чтобы вам стали более понятны особенности её характера, позвольте мне рассказать об её особой чувствительности. Она до крайности простодушна, живо чувствует настроение окружающих. Время от времени она становится нервозной и даже капризной. Я посоветовал ей не засиживаться на сеансах долгое время, не обращать внимания на скептиков, избегать явных "торговцев сенсациями" и любителей чудес, вызывающих излишнее раздражение. Успех демонстраций зависит от состава публики. Если ей удаётся войти с присутствующими в тесный контакт, то её психическая сила находит полное выражение. Сообщения, полученные через неё, поистине замечательны. Я сам часто получал через неё сообщения от моей жены Эстеллы на прекрасном французском, иногда на испанском или итальянском языках. Сама мисс Фокс не владела этими языками. Я думаю, что вы вскоре сами всё поймёте. Как я уже говорил, она не собирается проводить профессиональных сеансов, но надеюсь, что сделает всё возможное для распространения великого Учения в Англии."
     Мистер Колмэн, который посещал её сеансы в Нью-Йорке, оказался свидетелем поразительных проявлений духовных сил, что случилось с ним впервые за всю его семнадцатилетнюю практику. Мистер Кромвель Ф.Варлей - специалист в области электричества, принимавший участие в прокладывании телеграфного кабеля через Атлантический океан, в своём докладе на собрании Лондонского диалектического общества  в 1869 году рассказал об интересных опытах с применением электричества, которые он проводил с мисс Фокс.
     Визит Кейт в Англию носил характер своеобразной миссии. Мистер Колмэн советовал ей подбирать участников сеансов среди тех людей, которых не смогло бы напугать опубликование их свидетельств и имён. Идея была одобрена, поскольку она позволяла собрать ряд объективных доказательств её уникальных способностей. Среди приглашённых были: профессор Вильям Крукс, мистер С.К.Холл, мистер У.Г.Гаррисон, редактор журнала "Спиритуалист" ("The Spiritualist"), мисс Розамунда Дэйл-Оуэн (ставшая впоследствии женой Лоуренса Олифанта) и преподобный Джон Пэйдж-Хоппс.
     На сеансах появлялись и новые посетители. 24 ноября 1871 года на одном из них, проходившем при участии друга Кейт - Д.Д. Хоума - присутствовал представитель "Таймс", опубликовавший подробный отчёт о сеансе. Он появился в виде статьи, занимавшей три с половиной колонки на первых страницах газеты. Статья называлась "Спиритизм и наука". Представитель газеты рассказывал, как мисс Фокс предложила ему встать рядом с ней и держать её за руки: "Громкие, тяжёлые удары доносились от стен. Они напоминали удары кулаком и повторялись каждый раз по нашей просьбе." С позволения мисс Фокс и мистера Хоума представитель газеты принял участие почти во всех опытах: ему было позволено произвести проверку их достоверности.
     Статья в "Таймс" начиналась следующими словами:
     "Многие внимательные и постоянные читатели нашей газеты, возможно, ожидают извинений за то, что мы открываем сегодняшний номер полемикой на такую спорную тему, как спиритизм, и рассуждаем о вопросах, которые могут быть отнесены к разряду человеческих заблуждений и даже мошенничества, требующего разоблачения. Но даже самые знаменитые примеры мошенничества и самые абсурдные заблуждения бывают настолько важны, что разумной части человечества не следует пренебрегать ими... "Подсудное ли это дело?" - спросил бы любой адвокат. Несомненно одно: мы имеем дело с фактами, которые трудно назвать уликами с юридической точки зрения, и с некоторыми показаниями примечательного характера. С другой стороны, не следует пренебрегать информацией о случаях подлинного мошенничества и сообщениями, разрушающими надежды многих исследователей."
     14 декабря 1872 года мисс Кейт Фокс вышла замуж за мистера Х.Д.Дженкина, адвоката, автора книги "Краткий обзор современного Римского права", почётного генерального секретаря Ассоциации реформ и кодификации свода национальных законов, ставшего одним из пионеров спиритического движения в Англии.
     Журнал "Спиритуалист" опубликовал подробный отчёт о свадебной церемонии, на которую были приглашены известные спириты. Во время свадебного обеда по всей комнате разнёсся громкий стук и большой стол, на котором стоял свадебный торт, стал приподниматься над полом. Современные исследователи считают, что миссис Кейт Фокс-Дженкин и её мужу следовало бы встретиться в общественных кругах Лондона в начале 70-х годов. Тогда бы её силы получили более основательное развитие.

Занятие Спиритизмом.

     Джон Пэйдж-Хоппс дал ей следующую характеристику: "Маленькая, хрупкая, очень умная, скромного вида женщина с приятными мягкими манерами, целиком погружённая в свои опыты. В ней не было ни малейшего намёка на зазнайство, её деятельность была лишена налёта таинственности."
     Её медиумические способности включали в себя не только способность вызывать стук (зачастую большой силы), но и спиритические огни, получать письменные сообщения, материализацию рук. Полная материализация духа, которого она продемонстрировала на американских заседаниях, редко происходила на её сеансах в Лондоне. В нескольких случаях объекты, находившиеся в комнате во время опытов, передвигались посредством психических сил, а иногда перемещались из соседних помещений.
     Профессор Вильям Крукс решил принять участие в выяснении природы сил медиума и опубликовал свой отчёт. Тщательное исследование показало, что стук - это лишь малая часть выражения психических сил Кейт Фокс, не поддающихся объяснению с точки зрения привычной логики. Крукс рассказывал о сеансах, на которых он присутствовал со своей женой и её родственницей:
     "Я держал обе руки медиума в своей руке, её ступни покоились на моих ступнях. Передо мной на столе лежал лист бумаги, в моей свободной руке был зажат карандаш. "Светящаяся рука" опустилась с потолка и на несколько секунд повисла рядом со мной, взяла карандаш из моей руки и быстро начала писать что-то на бумаге. Затем она взметнулась над нашими головами и постепенно растаяла в темноте."
     Подобное не раз случалось на сеансах, что подтверждают свидетельства очевидцев.
     Появление светящейся субстанции было самой яркой страницей медиумической практики миссис Фокс-Дженкин. В присутствии миссис Макдугал-Грегори, мистера У.Г.Гаррисона - редактора журнала "Спиритуалист" - и других свидетелей также произошла материализация светящейся руки. Исходящее от неё фосфоресцирующее свечение площадью в четыре дюйма озарило пол и лица присутствующих, овеяв их прохладой. Мисс Розамунда Дэйл-Оуэн, сообщая об этом явлении,  говорит о "светящихся кристаллах" и о таком реалистичном видении, которого она никогда прежде не встречала. Она подтвердила тот факт, что свечение было подобно струе холодного воздуха, так как имела возможность убедиться в этом лично на сеансе другого медиума, когда свечение происходило вблизи от её лица. Мисс Оуэн рассказывала о книгах и изящных орнаментах, перемещавшихся вокруг неё, а также о тяжёлой музыкальной машине весом в 25 фунтов, которую силы перенесли из другой комнаты. Любопытно, что машиной никто не пользовался в течение многих месяцев, пока невидимые силы не только перенесли её в другое помещение, но починили и завели её.
     Медиумический дар миссис Дженкин отражался и на течении её повседневной жизни. Профессор А.Бутлеров  вспоминал, как однажды он собрался нанести утренний визит вежливости ей и её мужу вместе с А.Аксаковым.  Бутлеров явственно слышал стук, доносившийся из-под пола. Проведя с семьёй Дженкин вечер, он впоследствии рассказывал о том, что во время чаепития стук повторился снова. Мисс Розамунда Дэйл-Оуэн также ссылалась на похожий случай: медиум в компании нескольких леди стояла на тротуаре перед витриной магазина, как вдруг их беседа была прервана стуком, и тротуар под их ногами задрожал. Стук был достаточно громким, чтобы привлечь внимание прохожих. Мистер Дженкин также упоминал целый ряд подобных случаев, которые имели место в их повседневной жизни.
     Наш рассказ можно было бы дополнить подробностями сеансов, но мы решили ограничиться цитатой из отчёта профессора А.Бутлерова, который исследовал психические силы миссис Дженкин будучи в Лондоне (опубликован в журнале "Спиритуалист" от 4 февраля 1876 года):
     "Мне представилась счастливая возможность присутствовать на сеансах миссис Дженкин. Я пришёл к заключению, что явления, вызываемые медиумом, имеют объективную и убедительную природу. Я полагаю, что любой вдумчивый и порядочный скептик примет во внимание моё утверждение, отрицающее чревовещание, двигательные эффекты анатомического характера и другие факторы искусственного происхождения этих явлений."
     Мистер Х.Д.Дженкин умер в 1881 году, оставив вдову с двумя сыновьями. Его дети с раннего возраста начали проявлять яркие медиумические способности. Более подробно об этом можно прочитать в современных источниках.  Мистер С.К.Холл - человек, известный в литературных кругах, а также выдающийся спирит, так описывал заседание, проходившее в его доме в Кенсингтоне 9 мая 1882 года, в день его рождения, на котором присутствовала также и его больная жена:
     "Я получил через миссис Дженкин несколько любопытных и трогательных письменных сообщений. Мы решили вынести из комнаты свет. Затем началась серия манифестаций, подобных которым я никогда не встречал... Я взял со стола маленький колокольчик и зажал его в руке. Вдруг я почувствовал, как чья-то рука потянула колокольчик из моей руки, при этом звон раздавался по всей комнате в течение пяти минут. Затем я поставил под стол аккордеон, он переместился из-под стола на расстояние в три-четыре фута и заиграл. Звучала мелодия аккордеона, звенел колокольчик, на столе горели две свечи. На протяжении всего сеанса мистер Стэк держал миссис Дженкин за одну руку, а я держал в своей руке её вторую руку. Мы оба часто повторяли: "Держу руку миссис Дженкин в своей руке."
     Передо мной на столе лежал большой букет из анютиных глазок, под ним находился лист бумаги. Накануне утром мне прислал эти цветы один мой приятель, но в гостиной не было вазы. Я послал за ней - она стояла на прежнем месте. Мы занялись тем, что называют получение "письменного сообщения". Вдруг я заметил записку, написанную карандашом на листе бумаги, лежащим передо мной. Я разобрал следующие слова: "Предназначается тебе в знак моей любви". На предыдущем заседании (тоже с миссис Дженкин) я получил послание следующего содержания: "В день твоего рождения я пошлю тебе знак своей любви".
     Дополним рассказ одной деталью: мистер Холл не только помечал листы бумаги своими инициалами, но и загибал их уголки, чтобы убедиться в том, что их не подменили. Результат поразил мистера Холла, он писал: "Я был свидетелем многих замечательных манифестаций, но сомневаюсь, что увижу когда-нибудь более убедительное зрелище, подтверждающее факт общения с чистыми, добрыми, святыми духами." Он согласился стать "банкиром" миссис Дженкин, чтобы следить за денежным фондом, предназначенным для образования её детей. В заключение мы приведём ещё одну выдержку из его воспоминаний, которые помогут нам в дальнейшем повествовании о жизни одарённого медиума:
     "Я испытываю твёрдое убеждение в том, что она и дальше будет использовать свои медиумические силы для служения обществу, сохраняя дружбу и доверие тех, кто не может не испытывать к ней уважение такого же свойства, которое испытывала Новая церковь к Эммануэлю Сведенборгу или методисты к Джону Уэсли.  Убеждённые спириты в неоплатном долгу перед этой леди - добрым вестником, выбранным Провидением для контактов с людьми..."
     Мы привели эти подробные описания сеансов для освещения способностей медиума, которые в то время достигали полного расцвета. Несколькими годами позже, на сеансе, проходившем в её доме 14 декабря 1873 года по случаю празднования годовщины свадьбы, дух "простучал" следующее: "Когда тучи сгустятся над тобой, думай о светлом." Это предсказание оказалось правдивым, так как конец её жизни был омрачён серьёзными неприятностями.
     Маргарет (миссис Фокс-Кейн) приехала к своей сестре в Англию в 1876 году и прожила с ней вместе несколько лет, пока не произошёл один тягостный случай. Казалось, что чёрная кошка пробежала между старшей сестрой Леа (миссис Андерхилл) и двумя её младшими сёстрами. Возможно, причиной того, что старшая сестра не смогла справиться со своими эмоциями, послужило их пристрастие к алкоголю. По этой же причине некоторые спириты энергично вмешались в жизнь Кейт, вызвав бурю негодования у обеих сестёр своим требованием отделить детей Кейт от матери.
     В поисках оружия, которое оне могли бы использовать против своих обидчиков, сёстры решили не останавливаться ни перед чем. Польстившись на обещанное денежное вознаграждение, оне решили "наказать" новое Учение, совершив обман, который ударит Леа и её союзников в самое чувствительное место. Воспользовавшись этим порывом ненависти, подогретой алкоголем и религиозным фанатизмом, ведущие духовные наставники католической церкви внушили Маргарет, как некогда Хоуму, что её способности есть силы зла. Она упоминает кардинала Менинга, оказавшего влияние на её поведение, но это сообщение не было воспринято достаточно серьёзно. Перечисленные обстоятельства толкнули Маргарет на рискованную, даже безумную затею. Перед отъездом из Лондона она передала в "Нью-Йорк геральд" статью, обличающую спиритическое Учение, утверждая, что "стук - это лишь малая часть больших событий, достойных более пристального внимания". По приезде в Нью-Йорк, она призналась, что получила за эту сенсационную публикацию соответствующую сумму. Между ней и старшей сестрой разверзлась пропасть.
     На взгляд стороннего наблюдателя, вся эта история могла повергнуть в недоумение целое поколение критиков. С точки зрения психологии трудно представить, что все последующие действия этой неуравновешенной женщины были вызваны не только приступом ярости, но и обещанным ей денежным вознаграждением.
     Так или иначе, она призналась в том, что сама производила стук и подтверждала возможность фальсификации. Вскоре последовало её выступление в Мюзик-холле нью-йоркской Музыкальной академии. Прежде всего, следует особо отметить тот факт, что в таком просторном зале любые заранее подготовленные звуковые эффекты можно было бы приписать действию медиума. Более важным является свидетельство репортёра "Нью-Йорк геральд" о прошедшем ранее закрытом собрании, на котором он присутствовал:
     "Я услышал первую серию ударов, раздававшихся прямо из-под моих ног и ножек кресла, в котором я сидел. Стук повторился вновь уже из-под стола, на который я опирался. Она проводила меня к двери, и я услышал стук с внешней стороны двери. Затем она села на вертящийся стул перед фортепьяно: инструмент задрожал, сильно резонируя глухой стук."
     Его репортаж подтверждает то, что стук контролировался ею, но репортёр был неопытен в этих вопросах, как, впрочем, и любой представитель прессы, в чём автор не раз имел возможность убедиться. Только по неопытности можно было поверить в то, что звуки, такие разные по качеству и направлению, могли производиться самим медиумом или его башмаками. На самом деле он совершенно не представлял себе природы стука. Автор убеждён и в том, что сама Маргарет также не имела чёткого представления о том, откуда возникает стук. То, что ей было что продемонстрировать, доказано не только репортёром, но и мистером Веджвудом, лондонским спиритом, который присутствовал на её сеансах в Лондоне. Не будем утверждать, что для разоблачений Маргарет не имелось никаких оснований. Попытаемся определить, каковы эти основания.
     Главные события, послужившие прекрасной добычей для предприимчивой прессы, разыгрались в августе-сентябре 1888 года. В октябре Кейт решила объединить силы с Маргарет. Напомним, что на самом деле ссора произошла между Кейт и Леа. Так как именно она решила отобрать детей у Кейт, мотивируя своё решение плохим влиянием матери на сыновей. Хотя Кейт сама по себе вовсе не жаждала мести и даже решила прекратить свои как публичные, так и закрытые выступления, но она была союзником Маргарет в её интригах, направленных против Леа.
     "Она была одной из тех, кто требовал моего ареста прошлой весной, выдвигая нелепые обвинения в моей жестокости по отношению к собственным детям. Не знаю почему, но она всегда ревновала меня к Мэгги. Думаю, что истинная причина крылась в том, что она не обладала таким даром, как мы обе."
     21 октября Леа присутствовала в Мюзик-холле при отречении Маргарет и её публичных разоблачениях. В течение всего её выступления она не проронила ни слова, что могло быть расценено как молчаливое согласие с выводами сестры.
     Даже если это было и так, то раскаяние наступило очень скоро. Прошло меньше месяца, и 17 ноября она пишет письмо из Нью-Иорка в Лондон, миссис Коттел, хозяйке старого дома Карлейля. Вот это замечательное письмо:
     "Я должна была бы написать вам раньше, но моё потрясение после посещения выступления Мэгги с её разоблачениями Спиритизма было настолько велико, что я долго не могла никому поведать об этом.
     Устроитель этого мероприятия снял зал в Музыкальной академии - самое просторное помещение в Нью-Йорке; зал был переполнен. Они заработали 1500 долларов чистыми. Как бы я желала остаться с вами! Если бы средства позволили, то я немедленно вернулась бы и забыла бы обо всём.
     Сейчас я думаю, что могла бы сделать деньги на доказательстве того, что стук никогда не был ни выдумкой, ни фальсификацией. Ведь многие приходят ко мне с расспросами о выступлениях Мэгги, но я никого не принимаю.
     Им будет тяжело доказать свою правоту, это не удастся сделать.
     Мэгги выступает с публичными разоблачениями по всей Америке, но за всё это время я видела её один раз."
     Письмо указывает на материальную заинтересованность Маргарет в этом деле. Мэгги, однако, очень скоро поняла, что разоблачения не принесут большой прибыли и нет большого смысла лгать, когда тебе за это плохо платят или не платят вовсе. Кроме того, её затея могла лишний раз продемонстрировать, насколько прочны позиции Спиритизма. Её вероломство не смогло поколебать сторонников движения. По этим или по другим причинам, а может быть из-за угрызений совести, она признала, что обманула общественность, преследуя корыстные цели. Через год после сенсации она дала интервью в "Нью-Йорк пресс" от 20 ноября 1889 года:
     "По воле Господа, - сказала она дрожащим от волнения голосом, - я должна признать, что несправедливо обвиняла спиритическое движение, находясь под сильным влиянием кругов, враждебно настроенных против него. Я неверно истолковывала основы движения, все разоблачения произошли не по моей доброй воле. Невидимые силы духа двигали мной, используя меня для выражения мнения тёмной толпы, обещавшей благополучие и счастье взамен нападок на Спиритизм. Их уверения были столь обманчивы...
     Задолго до того, как я заговорила об этом, я постоянно находилась под контролем духовных сил. Наконец, я пришла к заключению, что для меня будет полезнее нарушить их планы.
     - Движет ли вами в этом вопросе материальная заинтересованность?
     - Ни в малейшей степени.
     - Значит ли это, что финансовое вознаграждение не является конечной целью ваших высказываний?
     - В какой-то мере. Ведь даже смертоносный инструмент в руках духа должен иметь средства к существованию. Я хочу обсудить данный вопрос в моих лекциях. Мне никто не заплатил ни одного цента за выбор собственного пути.
     - Какая причина заставила вас выступить с разоблачением духовной природы стука?
     - В то время я испытывала большую нужду в деньгах, и некоторые люди, имён которых я предпочту не называть, воспользовались моими затруднениями. Они принесли мне много неприятностей. Эти переживания лишили меня равновесия.
     - С какой целью те люди пытались добиться от вас и других медиумов подтверждения того, что вы спекулируете на доверии людей?
     - Они преследовали несколько целей. Первая и основная - разгром Спиритизма. Они хотели вызвать смятение в рядах последователей движения, а также заработать на этом деньги.
     - Были ли справедливыми ваши обвинения против Спиритизма?
     - Нет. Ни единого слова правды. И я не боюсь в этом признаться. Моя вера в Спиритизм не пошатнулась. Когда я выступала с разоблачениями, я не отвечала за свои слова. Их неискренность - неопровержимый факт, далеко не все фокусники могли бы повторить те чудеса, на которые способны некоторые из медиумов. Используя ловкость рук и хитрость, они могли подделать сообщения на бумаге или грифельной доске, но даже это можно было раскрыть после тщательной проверки. Им не хватило бы всех их умственных способностей, чтобы произвести материализацию. Мне хотелось бы увидеть кого-либо, способного вызвать стук в таких же условиях, при которых это делаю я. На земле ещё не родился человек, способный вызвать те же явления.
     - Собираетесь ли вы прекратить сеансы?
     - Нет, я буду и дальше продолжать свою деятельность. Только таким образом я смогу опровергнуть клевету, которую я сама же возводила на спиритическое Учение.
     - Что говорит ваша сестра Кейт о выбранном вами пути?
     - Она поддерживает меня. Она не одобряла мою прежнюю позицию.
     - Будет ли менеджер у вашего будущего лекционного турне?
     - Нет, сэр. Я боюсь их. Они всегда вели себя со мной возмутительно. Фрэнк Стечен, к примеру, поступил со мною самым постыдным образом. Он заработал значительную сумму денег, занимаясь устройством моих сеансов, затем бросил меня в Бостоне без единого цента. Я получила от него только 550 долларов, которые он выдал мне сразу после подписания контракта."
     В нашем исследовании мы до сих пор лишь слегка коснулись характера и биографии миссис Фиш, ставшей впоследствии миссис Андерхилл, - самой старшей из сестёр Фокс. Той самой Леа, сыгравшей примечательную роль во всей истории. Мы знаем о ней благодаря книге, написанной её другом, хотя факты и документы для неё предоставила сама миссис Андерхилл; она же и отредактировала рукопись.
     Всё свидетельствовало о том (и спириты пришли к такому же выводу), что духи, окружавшие семейство Фокс в первые годы, не всегда относились к высшим существам. Возможно, это были плебеи или другие неразвитые духи, которые провели первичную работу. Они, действуя, может быть, грубо и неумело, проложили путь для более высокоразвитых умов. С точки зрения критика, книга производит хорошее впечатление своей искренностью. Один из критиков, понастоящему озабоченный происходившими событиями, сказал, что книга предназначена для многих поколений читателей и будет восприниматься ими с интересом и трепетом. Простые люди внимательно следили за развитием нового Учения, среди них: Кэпрон из Оберна - первый, кто рассказал о нём людям; Джарвис, благородный священник Методистской церкви, который воскликнул: "Я знаю, что это правда, и нам ещё предстоит столкнуться с трудностями, доказывая это!"; Джордж Уиллетс, квакер, устроивший первый спиритический сеанс; группа благородных последователей Учения, возникшего на основе рочестерских событий, - их имена увековечены в истории. Что касается Леа, то она оказалась единственной среди сестёр, которая смогла понять религиозное значение Спиритизма. Она отказалась от использования Учения в чисто житейских целях, которые умаляли его божественную сущность. Следующий отрывок интересен тем, что показывает первое впечатление, полученное семьёй Фокс от "незваных гостей". Он написан очень искренне и должен вызвать интерес у читателей:
     "Общее чувство, охватившее всю нашу семью, было сильным и скорее негативным по отношению к происходящим необъяснимым явлениям. Мы расценивали их как великое несчастье, свалившееся на нас неизвестным образом и непонятно откуда... Мы боролись с ними, противостояли им как могли и неистово молились об избавлении от этого несчастья даже тогда, когда эти таинственные манифестации стали сопровождаться против нашей воли странными и поразительными видениями, управляемые какими-то невидимыми посланниками, которым мы не могли противостоять, которых мы не могли ни понять, ни подчинить своему контролю. Если бы наша воля и молитвы возымели какое-то действие, то всё давно бы уже закончилось и мир никогда бы ничего не узнал о стуке в Рочестере и несчастной семье Фокс." Эти искренние слова и многие показания свидетелей Леа поместила в своей книге, сыгравшей значительную роль в движении Спиритизма.
     Кейт Фокс-Дженкин и Маргарет Фокс-Кейн скончались в начале девятисотых годов, и конец их жизни был печален. Оне оставили потомкам непростую задачу: восстановить истину; дать правильную оценку крайним высказываниям чрезмерно чувствительных спиритов, которые даже не являлись свидетелями деятельности сестёр; разобраться с критическими выступлениями свидетелей, преследовавших свои цели и преуменьшавших значение этой семьи. Прервём же наше повествование и попробуем коротко охарактеризовать деятельность сестёр. Если всё, что оне делали, считать откровенной патологией, то до какой степени оне могли контролировать себя? Ответ на этот непростой вопрос требовал глубокого и длительного психологического анализа, который в то время трудно было осуществить.

Вклад в движение Нью - эйдж.

     Сестры Фокс и их исследования в области спиритизма, можно определить как в клад в парапсихологию, которая явлеется одним из направления движения Нью - эйдж.

Ра;льф Уо;лдо Э;мерсон.
Биография.
    Ра;льф Уо;лдо Э;мерсон (англ. Ralph Waldo Emerson, 25 мая 1803, Бостон — 27 апреля 1882, Конкорд) — американский эссеист, поэт и философ; один из виднейших мыслителей и писателей США. В своём эссе «Природа» («Nature», 1836) Эмерсон первым выразил и сформулировал философию трансцендентализма.
      Отец его был унитарианским пастором, после смерти которого семья долго бедствовала.
      В 1821 году Эмерсон окончил Гарвард, где он получил теологическое образование. По окончании университета он принял духовный сан и стал проповедником в унитарианской церкви Бостона.
      Был либеральным священником Новой Англии, но в 1832 году, с пробуждением «веры в душу», оставил свой приход. Зарабатывал на жизнь чтением лекций и к 1850 приобрёл международную известность. Женившись в 1835, обосновался в Конкорде (Массачусетс), хотя география его лекторских выступлений уже включала Канаду, Калифорнию, Англию и Францию. Время от времени он переписывал свои старые лекции, составляя из них сборники: «Очерки» (1844), «Представители человечества» (Representative Men, 1850), «Черты английской жизни» (English Traits, 1856), «Нравственная философия» (The Conduct of Life, 1860). В 1846 и 1867 вышли книги его стихов. Некоторые его поэмы — «Брама» (Brahma), «Дни» (Days), «Снежная буря» (The Snow-Storm) и «Конкордский гимн» (Concord Hymn) — вошли в классику американской литературы. Умер Эмерсон в Конкорде 27 апреля 1882. Посмертно опубликованы его Дневники (Journals, 1909—1914).
В своей первой книге «О природе» (Nature, 1836), в исторической речи «Американский учёный» (American Scholar, 1837), в «Обращении к студентам богословского факультета» (Address, 1838), а также в очерке «О доверии к себе» (Self-Reliance, 1841) он говорил с молодыми диссидентами своего времени как бы от их имени. «Мы начинаем жить, — учил он, — лишь тогда, когда начинаем доверять своей внутренней силе, „я“ своего „я“, как единственному и достаточному средству против всех ужасов „не я“. То, что называется человеческой природой, — лишь внешняя оболочка, короста привычки, погружающая врожденные силы человека в противоестественный сон».
     История эмерсоновской мысли — это мятеж против созданного в XVIII веке мира механической необходимости, утверждение суверенности «я». Со временем Эмерсон усвоил новую идею естественной эволюции, пришедшую к нему из источников «до Дарвина», и начал с растущим пониманием относиться к восточной философии.
     Влияние Эмерсона на развитие американской мысли и литературы трудно переоценить. Либералы его поколения признали его своим духовным лидером. Он оказал влияние на У. Уитмена и Г. Торо, Н. Готорна и Г. Мелвилла. Впоследствии его влияние испытали Эмили Дикинсон, Э. А. Робинсон и Р. Фрост; самое «американское» из всех философских течений, прагматизм, демонстрирует явную близость к его взглядам; идеями Эмерсона вдохновлялось «модернистское» направление протестантской мысли. Эмерсон завоевал симпатии читателей в Германии, оказав глубокое влияние на Ф. Ницше. Во Франции и Бельгии Эмерсон не был столь популярен, хотя им интересовались М. Метерлинк, А. Бергсон и Ш. Бодлер.

Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Ра;льф Уо;лдо Э;мерсон явлется отцом основателем  философии трансцендетализма , на котором держатся, как философские так и психологические школы Нью - Эйдж.

Горбачёв Михаил Сергеевич.

Биография.

Детство и юность.
      Горбачёв Михаил Сергеевич родился 2 марта 1931 года в селе Привольное Красногвардейского района Ставропольского края (тогда Северо-Кавказский край), в крестьянской семье. Отец — Горбачёв Сергей Андреевич (1909—1976), русский. Мать — Гопкало Мария Пантелеевна (1911—1993), украинка. Дед, крестьянин-единоличник, в 1937 арестован по обвинению в троцкизме, но в 1938 оправдан и выпущен. Утверждал, что во время ареста подвергался пыткам. Михаил Горбачев заявлял, что рассказы деда послужили одним из факторов, склонивших его к неприятию советского режима.
      С 13 лет периодически совмещал учёбу в школе с работой в МТС и в колхозе. С 15 лет работал помощником комбайнёра машинно-тракторной станции. В 1948 году был награждён орденом Трудового Красного Знамени как знатный комбайнёр. В 10 классе, в 19 лет стал кандидатом в члены КПСС, рекомендации дали директор и учителя школы. В 1950 году поступил без экзаменов в МГУ имени М. В. Ломоносова. После окончания юридического факультета МГУ в 1955 году был направлен в Ставрополь в краевую прокуратуру, но по распределению не работал. Работал заместителем заведующего Отделом агитации и пропаганды Ставропольского крайкома ВЛКСМ, Первым секретарём Ставропольского горкома комсомола, затем Вторым и Первым секретарём крайкома ВЛКСМ (1955—1962).
    В 1953 году женился на Раисе Максимовне Титаренко (1932—1999).
На партийной работе и государственной службе.
    В 1952 году был принят в КПСС. С марта 1962 года — парторг крайкома КПСС Ставропольского территориально-производственного колхозно-совхозного управления. В ноябре 1961 года был делегатом XXII съезда КПСС. С 1963 года — заведующий отделом партийных органов Ставропольского крайкома КПСС. В сентябре 1966 года избран Первым секретарём Ставропольского горкома партии. Окончил экономический факультет Ставропольского сельскохозяйственного института (заочно, 1967) по специальности агроном-экономист. Дважды кандидатура Горбачёва рассматривалась для перехода на работу в КГБ. В 1966 году его предлагали на пост начальника управления КГБ Ставропольского края, но его кандидатура была отвергнута Семичастным. В 1969 году Андропов рассматривал Горбачёва как возможного кандидата на пост зампреда КГБ СССР.
    Горбачёв посещает свиноводческое хозяйство в ГДР, 1966 год
С августа 1968 года второй, а с апреля 1970 года Первый секретарь Ставропольского крайкома КПСС. В 1970 году избран членом Верховного Совета СССР, где до 1974 года входил в комиссию по охране природы одной из палат, затем по 1979 год Председатель Комиссии по делам молодёжи Совета Союза Верховного Совета СССР.
    В 1973 г. секретарь ЦК КПСС Петр Демичев делал ему предложение возглавить отдел пропаганды ЦК КПСС, где многие годы Александр Яковлев был исполняющим обязанности заведующего. Посоветовавшись с Михаилом Сусловым, Горбачёв отказался.
    Административный отдел ЦК КПСС предлагал Горбачёва ещё на пост Генерального прокурора СССР вместо Р. А. Руденко, но кандидатура Горбачёва была отвергнута членом Политбюро, секретарем ЦК КПСС А. П. Кириленко.
     В 1971—1992 был членом ЦК КПСС. По мнению самого Горбачёва, ему покровительствовал Юрий Андропов, способствовавший его переводу в Москву. В ноябре 1978 года избран секретарём ЦК КПСС. С 1979 года по 1980 год — кандидат в члены Политбюро ЦК КПСС. Председатель Комиссии законодательных предположений Совета Союза Верховного Совета СССР в 1979-1984 гг. В начале 80-х годов совершил ряд зарубежных визитов, в ходе которых познакомился с Маргарет Тэтчер и подружился с Александром Яковлевым — возглавлявшим тогда советское посольство в Канаде. Участвовал в работе Политбюро ЦК КПСС по решению важных государственных вопросов . С октября 1980 года по июнь 1992 года — член Политбюро ЦК КПСС, с декабря 1989 года по июнь 1990 года — Председатель Российского бюро ЦК КПСС, с 11 марта 1985 года по 24 августа 1991 года — Генеральный секретарь ЦК КПСС. 15 марта 1990 года Михаил Горбачёв был избран Президентом СССР. Одновременно до декабря 1991 являлся Председателем Совета обороны СССР, Верховным Главнокомандующим Вооружённых Сил СССР.
     Во время событий августа 1991 года был отстранён от власти ГКЧП  во главе с вице-президентом Геннадием Янаевым и изолирован в Форосе, после ареста членов ГКЧП вернулся из отпуска на свой пост, который занимал до прекращения существования СССР в декабре 1991.
     Избирался делегатом XXII (1961), XXIV (1971) и всех последующих (1976, 1981, 1986, 1990) съездов КПСС. С 1970 по 1990 год был депутатом Верховного Совета СССР 8—12 созывов. Член Президиума Верховного Совета СССР с 1985 по 1990 год; Председатель Президиума Верховного Совета СССР с октября 1988 по май 1989 года. Председатель Комиссии по делам молодёжи Совета Союза Верховного Совета СССР (1974—1979); Председатель Комиссии законодательных предположений Совета Союза Верховного Совета СССР (1979—1984); Председатель Комиссии по иностранным делам Совета Союза Верховного Совета СССР (1984—1985); Народный депутат СССР от КПСС — 1989 (март) — 1990 (март); Председатель Верховного Совета СССР (сформирован Съездом народных депутатов) — 1989 (май) — 1990 (март); депутат Верховного Совета РСФСР 10—11 созывов (1980—1990).
     4 ноября 1991 года начальник управления по надзору за исполнением законов о государственной безопасности генеральной прокуратуры СССР Виктор Илюхин возбудил против М. С. Горбачёва уголовное дело по статье 64 Уголовного Кодекса РСФСР (Измена Родине) в связи с подписанием постановлений Госсовета СССР от 6 сентября 1991 г. о представлении независимости Латвии, Литве, Эстонии; Генеральный прокурор СССР Николай Трубин закрыл дело, а через два дня Илюхин был уволен из органов прокуратуры. 13 июня 1992 года, созванный с разрешения Конституционного суда РСФСР, пленум ЦК КПСС исключил М. С. Горбачёва из партии.
 Деятельность на посту генсека и президента
     Находясь на вершине власти, Горбачёв проводил многочисленные реформы и кампании, которые в дальнейшем привели к рыночной экономике, уничтожению монопольной власти КПСС и распаду СССР. Оценка деятельности Горбачёва противоречива.
    Многие советские, постсоветские и зарубежные политики и журналисты приветствовали реформы Горбачёва, демократию и гласность, окончание холодной войны, объединение Германии. Оценка деятельности Горбачёва за рубежом бывшего СССР носит более положительный и менее противоречивый характер, чем в постсоветском пространстве.
Динамика нетто-коэффициента воспроизводства населения в РСФСР с 1979 года .
• 8 апреля 1986 года состоялся визит М. С. Горбачёва в Тольятти, где он посетил «Волжский Автозавод». Результатом этого визита было решение о создании на базе флагмана отечественного машиностроения инжинирингового предприятия — отраслевого научно-технического центра (НТЦ) ОАО «АВТОВАЗ», что явилось значимым событием советского автопрома. На своём выступлении в Тольятти Горбачёв впервые внятно произносит слово «перестройка», это было подхвачено СМИ и стало лозунгом начавшейся новой эпохи в СССР.
• 15 мая 1986 года началась кампания усиления борьбы с нетрудовыми доходами, которая на местах понималась как борьба против репетиторов, продавцов цветов, шофёров, подвозивших пассажиров, и продавцов домашнего хлеба в Средней Азии. Кампания была вскоре свёрнута и забыта по причине последующих событий.
• Антиалкогольная кампания в СССР, начатая 17 мая 1985 года, привела к повышению на 45 % цен на алкогольные напитки, сокращению производства алкоголя, вырубанию виноградников,  исчезновению сахара в магазинах вследствие самогоноварения и ввода карточек на сахар, но и увеличению продолжительности жизни среди населения, снижению уровня преступлений, совершенных на почве алкоголизма.
• Ускорение — этот лозунг был связан с обещаниями резко поднять промышленность и благосостояние народа за короткие сроки; кампания привела к ускоренному выбыванию производственных мощностей, способствовала началу кооперативного движения и подготовила перестройку.
• Перевод предприятий на хозрасчет, самоокупаемость, самофинансирование — введение первых элементов рыночной экономики в СССР, повсеместное внедрение кооперативов — предвестников частных предприятий, снятие ограничений с валютных операций.
• Перестройка с чередованием нерешительных и резких мер и контрмер по введению или по ограничению рыночной экономики и демократии.
• Реформа власти, введение выборов в Верховный Совет и местные Советы на альтернативной основе.
• Возвращение из политической ссылки советского ученого и диссидента, лауреата Нобелевской премии А. Д. Сахарова, прекращение уголовных преследований за инакомыслие.
• Гласность, фактическое снятие партийной цензуры на средства массовой информации и произведения культуры.
• Подавление локальных национальных конфликтов, в которых властями принимались жестокие меры, в частности силовой разгон митинга молодёжи в Алма-Ате, ввод войск в Азербайджан, разгон демонстрации в Грузии, разворачивание многолетнего конфликта в Нагорном Карабахе, подавление сепаратистских устремлений прибалтийских республик.
• На горбачёвский период приходится резкое уменьшение воспроизводства населения СССР.
• Исчезновение продуктов из магазинов, скрытая инфляция, введение карточной системы на многие виды продовольствия в 1989 году. Для периода правления Горбачёва характерно вымывание товаров из магазинов, в результате накачивания экономики безналичными рублями, а впоследствии — гиперинфляция.
• При Горбачёве внешний долг Советского Союза продолжил расти. Примерные данные такие: 1985 год, внешний долг — 31,3 млрд долларов; 1991 год, внешний долг — 70,3 млрд долларов  (для сравнения, общая сумма российского внешнего долга на 1 октября 2008 г. — 540,5 млрд долларов, в том числе государственный внешний долг в иностранной валюте — около 40 млрд долларов, или 8 % от ВВП — более подробно см. в статье Внешний долг России). Пик российского государственного долга пришёлся на 1998 год (146,4 % ВВП).
• Реформа КПСС, которая привела к образованию внутри неё нескольких политических платформ, а в дальнейшем — отмена однопартийной системы и снятие с КПСС конституционного статуса «руководящей и направляющей силы».
• Реабилитация жертв сталинских репрессий, не реабилитированных ранее при Хрущёве.
• Ослабление контроля над социалистическим лагерем (доктрина Синатры), что привело, в частности, к смене власти в большинстве социалистических стран, объединению Германии 1990, окончанию холодной войны (последнее в США обычно расценивается как победа американского блока).
• Прекращение войны в Афганистане и вывод советских войск.
• Введение советских войск в Баку в ночь с 19 на 20 января 1990 года, против Народного фронта Азербайджана. Более 130 погибших, включая женщин и детей.



Вклад в движение Нью - Эйдж.
    Михаил Горбачев -  когда стал генеральный секретарем СССР совершил революцию в политике, объявив перестройку,  гласность и свободу слова, именно при нем начали появляться первые организации Нью - Эйдж. Из подполья вышли эзотерики, оккультисты, уфологи - все те кто составлял основную структуру движению Нью - Эйдж.   В дальнейшем уже  после распада СССР  26 декабря 1991 пришла новая Эпоха Водолея, начало которой принято считать от 1 января 1992 года.  Начало Эпохи Водолея в России ознаменовалось созданием новых организаций Нью - эйдж, изданием литературы по теософии,  эзотеризму, оккультизму, уфологии, целительству и т.д. 


Часть 3. Психологи основатели.

Уильям Джеймс
Биография.
   Уильям Джеймс (William James) родился в состоятельной американской семье 11 января 1842 года. Его детство было богато впечатлениями: вместе с родителями он побывал в Ньюпорте, Нью-Йорке, Париже, Лондоне, Женеве, Болонье и Бонне. Его взрослая жизнь началась с того, что он в течение года изучал азы живописного мастерства. Затем под влиянием отца решил заняться науками (Lewis, 1991). Он поступил в Гарвардский университет, еще не имея четкого представления, чем именно будет заниматься. Сначала изучал химию, потом сравнительную анатомию. В 1863 году Джеймс перешел в Гарвардскую медицинскую школу. Два года спустя, в 1865 году, он взял освобождение от занятий, чтобы принять участие в экспедиции Луи Огассиза (L. Agassiz) в бассейн Амазонки. Опасности и неудобства экспедиционной жизни убедили Джеймса, что ему больше подходит карьера кабинетного ученого, а не научные изыскания, требующие активных физических нагрузок.
   "Мое участие в экспедиции было ошибкой. Теперь я, к счастью, совершенно убедился, что природа скроила меня, скорее, для размышлений, чем для активной жизни... Меня тревожили дурные предчувствия; но я был так переполнен энтузиазмом и путешествие представлялось мне таким романтичным, что я подавил свои опасения. Однако при столкновении с действительностью романтика испаряется, а все опасения оправдываются одно за другим" (in: H. James, 1926, vol. 1, p. 61-63).
    Джеймс вернулся в Гарвард еще на год, потом уехал учиться в Германию, затем снова вернулся в Гарвард. Он много болел, прежде чем смог наконец получить диплом врача. Это произошло в 1869 году (Feinstein, 1984). После окончания учебы у него началась ярко выраженная депрессия. Джеймс ощущал себя совершенно бесполезным и несколько раз пытался покончить жизнь самоубийством. Один случай, относящийся к этому периоду времени, оказал на него длительное и глубокое влияние.
    "Находясь в состоянии депрессии и глубокого пессимизма, когда будущее представлялось мне в самом мрачном свете, однажды вечером я зашел в раздевалку чтобы взять оставленную там статью. В раздевалке было довольно темно, и внезапно меня охватил страх, как будто выползший из этой темноты; тут же в моей памяти всплыл образ одного пациента-эпилептика, которого я наблюдал в психиатрической лечебнице. Это был темноволосый юноша с бледной, даже зеленоватой кожей, с виду совершеннейший идиот. Он целые дни сидел на скамейке или на выступе стены, подтянув колени к подбородку. Кроме грубой и грязной рубахи, прикрывавшей все его тело, на нем ничего не было. Обычно он сидел совершенно неподвижно, чем-то напоминая всем известное изображение египетской кошки или перуанскую мумию. В нем виделось что-то нечеловеческое. Этот образ и охвативший меня страх стали сплетаться в моем воображении в разнообразные комбинации. Мне чудилось, что я могу превратиться в такое же существо, потенциально - это я сам. Ничто из того, чем я владею, не защитит меня от подобной судьбы, если пробьет мой час, как он пробил для него. У меня было такое чувство, как будто что-то твердое, зажатое в глубине моей груди, внезапно вырвалось наружу и превратилось в огромную дрожащую массу ужаса. Каждое утро, просыпаясь, я ощущал сидящий во мне страх и такую тревогу за свою жизнь, которую никогда не испытывал ни до этого, ни после... Постепенно это чувство исчезало, но в течение нескольких месяцев я, оставаясь один, боялся темноты.
Мне вообще становилось не по себе, если рядом со мной никого не было. Помню, я размышлял над тем, как могут жить другие люди и как я сам мог когда-то жить, не сознавая всей бездны опасностей, таящейся под тонкой корочкой обычной жизни. В частности, моя мать казалась мне парадоксальным существом, поскольку совсем не думала о грозящих ей опасностях. Однако, поверьте, я не беспокоил ее своими откровениями" (James, 1902/ 1958, р. 135-136).
    Из дневников Джеймса и его писем видно, как он шел к выздоровлению.
1 февраля 1870 г. Сегодня я понял, что опустился на самое дно и мне необходимо осознать происходящее, чтобы с открытыми глазами сделать выбор: либо я должен отбросить все моральные принципы как несоответствующие моим наклонностям, либо следовать этим принципам и считать бесполезной трухой все остальное. Этот второй вариант я постараюсь проверить на практике (in: Perry, 1935, vol. 1, p. 322).
Однако его депрессия продолжалась до 30 апреля 1870 года, когда Джеймс сознательно и целенаправленно положил ей конец. Он все-таки сделал свой выбор: нужно верить в свободную волю. "Моим первым актом свободной воли будет решение верить в свободную волю. Весь остаток года я буду сознательно культивировать в себе чувство моральной свободы" (in: H. James, 1926, vol. 1, p. 147). Джеймс понимал моральную свободу не как возможность для проявлений своеволия и непостоянства. Эта свобода не является следствием каких-то событий и обстоятельств, и никакие события и обстоятельства не могут ее ограничить.
     Поэтому действовать свободно означало для Джеймса поставить свои поступки в зависимость только от себя и от своих решений, что, принимая во внимание его воспитание, было ему всегда очень нелегко.
После выздоровления Джеймс получил в Гарварде место преподавателя. Сначала он работал на отделении анатомии и физиологии, а несколько лет спустя впервые в Соединенных Штатах стал читать курс лекций по психологии, созданный им самим.
    В 1878 году он женился и начал работу над учебником The Principles of Psychology, который был опубликован в 1890 году. Эта книга совершила переворот в психологии, обозначив границы и цели будущих исследований. Вся страна гордилась Джеймсом. Его живой и красочный стиль, внимание к моральным и практическим аспектам способствовали его известности как лектора. Два сборника его "бесед": The Will to Believe and other Essays ("Воля к вере и другие статьи", 1896) и Talks to Teachers on Psychology and to Students on Some of Life's Ideals ("Беседы с учителями про психологию и со студентами про идеалы, которым стоит подражать", 1899 а) - еще больше укрепили в США его популярность. В 1896 году он прочел серию лекций о необычных состояниях психики, несколько расширив понятие о сфере, доступной клинической психологии (Taylor, 1982). В 1902 году он опубликовал сборник лекций, озаглавленный Varieties of Religious Experience. Последние десять лет жизни он писал и читал лекции по прагматизму (философская система, разработанная Джеймсом). Он предложил оценивать значение любого явления или идеи по реальной пользе, которую они приносят, считая, что истина должна проверяться практическими результатами веры в нее. Эта концепция противоречит другим философским системам, призывавшим верить в абсолютность истины. Тут Джеймс оказался в полном согласии с доминирующей в США точкой зрения, что следует отдавать предпочтение всему практическому и полезному, не увлекаясь теориями. Можно привести такие подходящие для современной жизни выражения прагматического характера: "Давай вкалывай!" или "А в чем суть дела?".
    "Прирожденные рационалисты и прирожденные прагматики никогда не поймут друг друга. Мы всегда будем смотреть на них как на что-то отжившее, призрачное, а они видят в нас вандалов - и это безнадежно... Почему бы не взглянуть на вещи более реально и не понять, что на смену одним теориям приходят другие, более верные?" (H. James, 1926, vol. 2, p. 272).
    В течение семестра он преподавал в Стэнфордском университете (занятия были прерваны сильным землетрясением 1906 года), потом вернулся в Гарвард. Вскоре после этого ушел на пенсию, но продолжал писать и читать лекции.
    Умер Джеймс в 1910 году.

Теория личности.
     Джеймс исследовал весь спектр человеческой психики — от функций ствола головного мозга до религиозного экстаза, от осознания пространства до экстрасенсорного восприятия (ESP). Он мог с равным блеском защищать совершенно противоположные точки зрения. Казалось, что любознательность Джеймса не знает границ; не было теории, даже самой непопулярной, которую ему не захотелось бы рассмотреть и что-то извлечь из нее. Он был настойчив в стремлении понять и объяснить самые основы мышления, «единицы» мысли. Джеймса интересовали фундаментальные концепции, включая природу мысли, внимания, привычек, воли и эмоций.
Согласно Джеймсу, личность формируется в процессе постоянного взаимодействия инстинктов, привычек и личного выбора. Он рассматривал личностные различия, стадии развития, психопатологию и все, что присуще понятию личности, как организацию и реорганизацию основных «строительных блоков» психики, предоставленных природой и усовершенствованных индивидуальным развитием.
   «Мне кажется, что психология напоминает физику догалилеевского периода — в ней нет и проблеска хотя бы одного элементарного закона» (James, 1890).
     В теории Джеймса имеются противоречия. И он сам остро сознавал это, отдавая себе отчет в том, что концепция, подходящая для какого-то определенного аспекта исследований, может не годиться для других. Вместо того чтобы трудиться над созданием большой, унифицированной системы, он погружался в то, что называл плюралистическим мышлением, — т. е. его мысли одновременно были заняты несколькими теориями. Джеймс признавал, что психология как наука еще не достигла настоящей зрелости, ей не хватает информации, чтобы четко сформулировать законы восприятия и осмысления мира и самой природы сознания. Он был хорошо знаком со множеством теорий, даже с теми, которые противоречили его собственной. В предисловии к одной книге, в которой подвергалась критике его теория, Джеймс писал: «Я не уверен, что доктор Сидис (Sidis) во всем прав, но я искренне рекомендую этот труд всем читателям как полезное, интересное и в высшей степени оригинальное произведение» (Sidis, 1898, р. V).
    В заключении к книге ThePsychology: TheBrieferCourse(«Психология. Краткий курс», 1892а), которая является сокращенным вариантом его знаменитого учебника, он признает границы возможностей психологии — эти же границы существуют и сегодня.
    «Кроме того, когда мы говорим о «психологии как естественной науке», не следует считать, что психология наконец встала на твердую почву. Это означает как раз противоположное, а именно: психология еще очень слаба и воды метафизических рассуждений просачиваются в нее во всех слабых местах. Ниточка плохо осмысленных фактов, немного сплетен и споров, чуть-чуть классификации и обобщений на чисто описательном уровне, неискоренимый предрассудок, что наша психика зависит только от нашего разума и что исключительно наш мозг обусловливает ее состояния, — это не наука, это всего лишь надежда на науку» (р. 334-335).
     Джеймс рассматривал много разных и даже противоположных идей, чтобы лучше понять основы психологии. В этом разделе мы очень выборочно рассмотрим вопросы, поставленные в основных концепциях Джеймса. Предметом нашего внимания будут, во-первых, проблема «я», затем элементы сознания и наконец-то, как сознание делает отбор.
Наше «я».
    Наше «я» — это личностная непрерывность, которую мы осознаем каждый раз, когда просыпаемся утром. Наше «я» больше личностной идентичности, из него берут начало все процессы нашей психики, в нем отфильтровываются все наши знания и весь жизненный опыт. Джеймс описал несколько слоев «я», которое, как это ни парадоксально, подобно сознанию, одновременно непрерывно и дискретно (Knowles & Sibicky, 1990).
    Биологическое «я»
    Биологическое «я» — это наше физическое, телесное существо. Это наша наследственная конституция, особенности физической внешности, наши физиологические процессы. Это все, что имеет отношение к нашим биологическим функциям. Это корабль, перевозящий нас физически из момента рождения в момент смерти, существующий в реальном мире. Это наше неповторимое сердце, наш неповторимый мозг, именно наши руки, наши ноги, наш язык — физический аспект нашей индивидуальности, представляющий нас и никого другого. Наше биологическое «я» можно рассматривать как подмножество реального «я».
     Реальное «я»
     Реальное (материальное) «я» (Material self) — это слой, включающий в себя все предметы, с которыми человек идентифицирует себя как личность. В реальное (материальное) «я» входят не только его тело, но также его дом (или квартира), его собственность, друзья, семья.
    «Однако в самом широком смысле человеческое «я» — это сумма всего, что человек может назвать своим: не только его тело и его психика, но также его одежда и его жилище, его жена и дети, его предки, родственники и друзья, его репутация и то, чем он занимается, его земля, его лошади, его яхта и счет в банке. Все это вызывает у человека примерно одинаковые эмоции. Если все перечисленное процветает, человек ощущает себя победителем, а если хиреет или пропадает, это расстраивает и угнетает человека. Не обязательно эмоции будут одинаково сильны в отношении каждого элемента, но по самой сути они похожи» (James, 1890, vol. 1, p. 291-292).
     Насколько человек идентифицирует себя с другим человеком или предметом, настолько они являются частью его «я». Например, подростки из хулиганствующих компаний могут даже убить соперника, отстаивая свое право на какой-то предмет одежды или уличный перекресток, который они считают частью своего «я».
   «Социальное «я» человека зависит от того, как его воспринимает близкое окружение» (James, 1890, vol. 1, p. 293).
Социальное «я».
   Мы охотно — или не слишком охотно — соглашаемся взять на себя какую-то одну жизненную роль или все роли, которые посылает нам судьба. Один и тот же человек может иметь несколько или даже много социальных «я» (social self). Эти «я» могут быть постоянными, а могут меняться. Но каковы бы они ни были, мы идентифицируем себя с каждым из них в соответствующих обстоятельствах и в соответствующем окружении. С точки зрения Джеймса, действовать правильно означает найти в себе наиболее привлекательное и по возможности чаще вести себя, как это «я», в самых разных обстоятельствах. «Все прочие „я“ с этих пор становятся призрачными, а все, что происходит с выбранным „я“, реально. Его поражения и его победы воспринимаются как настоящие поражения и победы» (1890, vol. 1, р. 310). Джеймс называл это явление избирательной (селективной) работой сознания (selective industry of the mind) (Suls & Marco, 1990). Некоторые исследователи сводят названную идею к различиям между «я» в частной жизни и общественным «я» (Baumgardner, Kaufman & Cranford, 1990; Lamphere & Leary, 1990), но это слишком упрощает изначальные выводы Джеймса.
   Социальное «я» состоит из моделей (паттернов), формирующих основы наших отношений с окружающими. Джеймс рассматривал социальное «я» как нечто мягкое, неустойчивое и поверхностное, часто это «я» всего лишь немного больше, чем набор «масок», которые человек меняет, чтобы соответствовать разному окружению. При этом Джеймс не сомневался в необходимости своеобразной оболочки социальных навыков, поскольку они создают жизненный порядок, придавая отношениям между людьми надежность и предсказуемость. Джеймс полагал, что постоянное взаимодействие культурного конформизма и индивидуального самовыражения благоприятно для одного и другого.
   Следует благословить решение отказаться от претензий на что-либо, потому что этот отказ приносит такое же удовлетворение, как удовлетворение желаний и притязаний... Сколь приятен день, когда ты перестаешь изо всех сил тужиться, чтобы быть красивым и стройным! «Слава Богу! — говоришь ты. — Эти иллюзии кончились!» Все, что мы искусственно добавляем к своему «я», является только бременем (James, 1890, vol. 1, p. 310-311).
   Духовное «я»
   Духовное «я» (spiritual self) — это внутренняя субъективная сущность личности. Этот элемент активен во всех видах сознания.
Согласно Джеймсу, это наиболее устойчивая и интимная часть «я» (1890, vol. 1, p. 296). Мы не там испытываем удовольствие или боль, но именно эта часть нашего «я» воздействует на наши чувства. В ней источник наших жизненных усилий, внимания и воли.
    Джеймсу очень хотелось найти объяснение странному чувству, присущему всем людям: каждый из нас ощущает себя как нечто большее, чем отдельная личность, и, конечно, большее, чем сумма предметов, которые мы считаем своими. Наше духовное «я» имеет другой порядок чувств, чем прочие «я», и хотя это трудно описать словами и четко определить, зато можно испытать. Одно из выражений духовного «я» можно увидеть в религиозных переживаниях. Джеймс считал, что переживания имеют более центральный источник, чем идеи и мысли. Джеймс не был уверен в реальном существовании души отдельной личности, но полагал, что индивидуальная идентичность — это еще не все. «Из моего опыта... совершенно ясно следует, что... есть континуум космического сознания, от которого наша индивидуальность отделяется непрочными перегородками и в который наши отдельные разумы снова погружаются, как в беспредельное море или резервуар» (James in: Murphy & Ballou, 1960, p. 324).
   Однако Джеймс также говорил, что все наши различные «я» могут быть объединены в опыте мистического пробуждения, хотя это объединение никогда не является полным. Нам может быть позволено увидеть возможность единства, но актуализация этого опыта остается величайшей задачей всей человеческой жизни. Интеграция личности всегда связана с неизбежной множественностью наших «я», в совокупности составляющих то, что мы собой представляем. Да, объединяющий опыт существует, но при этом существуют — и «всегда не до конца» — те несколько свободных штрихов, которые никогда не вписываются в общую картину. Нам всегда легче оказаться во власти видения общего целого, но при этом мы игнорируем отдельные аномалии в ущерб самим себе, поскольку именно благодаря им сохраняется человеческая уникальность. «Между людьми существуют лишь очень незначительные различия», — говорил Джеймс, — «но то, в чем выражаются эти различия, оказывается крайне важным».   Единство, целостность и непрерывность, возможно, и составляют правила, распространяющиеся на большинство личностей, но разрывы, разобщенность и не связанные фрагменты превращают разнообразие, как в рамках одной личности, так и между различными людьми, в более прагматическую реальность.
Характеристики мысли.
      В то время как создатели других теорий, рассматриваемых в данной книге, интересовались в первую очередь содержанием мысли, Джеймс настаивал на необходимости сделать шаг назад и постараться понять саму природу мысли. Он утверждал, что, не сделав этого, мы не узнаем, как функционирует наш разум.
     Личностное сознание
     Не существует индивидуального сознания, независимого от своего обладателя. Каждая мысль кому-то принадлежит. Поэтому, говорит Джеймс, процесс мышления и восприятия мысли всегда связан с личностью, абстрактного индивидуального сознания не бывает. Сознание всегда существует по отношению к индивидууму; это не бестелесное абстрактное событие. Так, в «Принципах психологии» (1890) Джеймс утверждал, что для того, чтобы отвечать критерию научности, мы должны предположить, что «мыслитель есть мышление». Позднее он скажет, что множественная личность, хотя и не исключая возможности фактического вторжения со стороны другого индивидуума, по большей части представляет собой различные аспекты нашего собственного расщепленного «я» (Taylor, 1982). В конце концов Джеймс придет к утверждению, что не существует такой вещи, как сознание, под которым он понимал, что не существует бестелесного сознания, независимого от индивидуального опыта, реализующегося во времени и пространстве (James, 1904).
    «Единственное, что психология изначально имеет право постулировать, это сам факт мышления» (James, 1890, vol. 1, p. 224).
    Изменения сознания
Одна и та же мысль никогда не приходит дважды. Нам часто случается видеть знакомые предметы, слышать знакомые звуки, есть одно и то же кушанье — казалось бы, все знакомое должно одинаково воздействовать на наши ощущения, но каждый раз мы воспринимаем знакомые предметы и явления немного по-другому. То, что на первый, поверхностный взгляд кажется одной и той же повторяющейся мыслью, на самом деле представляет собой серию переменчивых мыслей. Каждая такая мысль уникальна, и каждая при этом зависит от предыдущих модификаций первоначальной мысли.
    «Часто мы сами поражаемся тому, как изменились наши взгляды. Порой нам трудно поверить, что всего месяц назад мы могли думать так-то и так-то по тому или другому поводу... С каждым годом мы все видим в другом свете. То, что казалось призрачным, становится реальным, а то, что волновало нас, делается безразличным. Друзья, без которых мы не могли жить, стали нам чужими и неинтересными; а женщины, казавшиеся нам божественными, звезды, леса, моря и озера — каким все это теперь кажется скучным и обыкновенным... а книги? Что такого мистически значительного мы находили в Гете? Или столь важного для нас — в Джоне Милле?» (James, 1890, vol. 1, p. 233).
    «Внутри каждого личностного сознания мысль постоянно изменяется» (James, 1890, vol. 1, p. 225).
     Джеймс был совершенно прав, утверждая, что главное в сознании — это его постоянная изменчивость; на самом деле сознание просто не может быть другим.
     Непрерывность мысли и поток сознания
     Понаблюдав течение наших мыслей, мы приходим к кажущемуся парадоксу, что, хотя мысли постоянно трансформируются, в то же время не менее очевидно, что мы постоянно ощущаем нашу личностную непрерывность. Джеймс предложил решение: каждая мысль воздействует на последующую.
    «Каждая новая волна сознания, каждая преходящая мысль знают о том, что им предшествовало; каждое биение мысли, угасая, передает право собственности на свое ментальное содержание последующей мысли» (Sidis, 1898, р. 190).
     Что сознательно или неосознанно присутствует в любой момент, так это ощущение собственной личности (однако при этом Карл Роджерс, Л. и Ф. Перлсы, Б. Ф. Скиннер и последователи дзэн-буддизма из сходных наблюдений делают разные выводы).
    Каждая возникающая мысль берет часть своей силы, сфокусированности, содержания и направленности от предшествующих мыслей.
«К тому же сознание не кажется самому себе разбитым на кусочки. Такие слова, как «цепь» или «поезд», не дают о нем достаточно правильного понятия... В нем нет каких-то стыков и соединений: оно течет. «Река» или «поток» — вот те метафоры, которые описывают его наиболее естественным образом. В дальнейшем, говоря о сознании, условимся говорить о нем как о потоке мыслей, потоке сознания или потоке субъективной мысли» (James, 1890, vol. 1, p. 239).
    Поток сознания (stream of consciousness). Метод спонтанного писания, пытающийся имитировать поток и беспорядочное кишение мыслей, частично возник благодаря учению Джеймса. Гертруда Стайн (Gertrude Stein), главный представитель этого литературного стиля, была студенткой Джеймса в Гарварде.
    Поток сознания непрерывен. Джеймс (так же, как Фрейд) многие свои идеи относительно ментальных функций строил на допущении непрерывности мысли. Могут быть какие-то перерывы в ощущениях и чувствах; на самом деле могут быть перерывы в осознании самого себя и всего происходящего; но даже когда есть осознанные перерывы в сознании, они не сопровождаются чувством личностной прерывности. Например, когда вы просыпаетесь утром, вы никогда не задаетесь вопросом: «Кто это проснулся?» Вы не чувствуете необходимости кинуться к зеркалу, чтобы удостовериться, вы ли это. Вам не нужно подтверждений того, что вы проснулись с тем же сознанием, с которым легли спать.
    «Бахрома» (периферия) сознания. Почти все современные теории сознания приняли модель, предложенную Фрейдом, согласно которой наша психика делится на две неравные части: сознание и более сложное и неопределенное подсознание. Независимо от Фрейда Джеймс предложил другой вариант объяснения того, как приходят и уходят наши мысли. По его мнению, сознание имеет определенную и более туманную части, или ядро и «бахрому» (периферию) сознания (1890, vol. 1, p. 258-261).
     Обращая на что-то внимание, мы допускаем это в наше сознание, а то, что находится в подсознании (периферии сознания), — это фон или паутина из ассоциаций и чувств, придающие смысл этому фону. Некоторые общие опыты из области «бахромы» (периферии сознания) включают следующее:
— Чувство чего-то почти известного. Мы говорим: «Это у меня на кончике языка». Мы знаем, что знаем что-то, но не можем это выразить.
   — Сознание того, что находишься «на правильном пути». Исследование групп, ориентированных на творческое решение проблем, показывает, что тогда, когда группа осознает, что она продвигается по направлению к решению проблемы, все делается правильно большую часть времени, хотя еще не всплыло почти никаких элементов реального решения (Gordon, 1961; Prince, 1969).
  — Намерение действовать до того, как вы знаете точно, что именно вы собираетесь совершить. Некоторые люди рассказывают, что, попав в новую для себя обстановку, они «знают», что будут знать, что им делать, если ситуация будет дальше развиваться.
       Вместо того чтобы представлять себе свой разум в виде айсберга с вершиной сознания над поверхностью «воды» и основной его массой (или подсознанием) под «водой», представьте себе, что ваше сознание — это озеро, а вы находитесь в лодке. Неподалеку от лодки можно разглядеть участки озера, которые можно назвать периферией сознания («ближней бахромой»); потенциально все озеро доступно для ваших наблюдений.
Эта модель, изначально основанная на самонаблюдении, была надолго забыта, но сейчас она вновь используется в когнитивной психологии как альтернативная модель деятельности мозга (Baars, 1993; Gallen & Mangan, 1993; Gopnik, 1993; Mangan, 1993).
    «Мозг на каждой стадии своей активности представляет нам одновременно несколько возможностей. Работа сознания заключается в том, чтобы сравнивать эти возможности друг с другом, отбирать некоторые из них, а другие игнорировать» (James, 1890, vol. 1, p. 288).
    «Разум порождает правду о реальности... Наши умы созданы не для того, чтобы просто копировать реальность, которая уже завершена. Разум существует для того, чтобы завершать эту реальность, прибавлять ей значимости, заново создавать ее по-своему, отфильтровывать ее содержание — одним словом, создавать более выразительную форму этой реальности. В сущности, большая часть наших размышлений направлена на то, чтобы изменить мир» (James in: Perry, 1935, vol. 2, p. 479).
      Внимание. До Джеймса философы Джон Локк, Дэвид Юм, Роберт Харли, Герберт Спенсер (John Locke, David Hume, Robert Harley, Herbert Spenser) и другие считали, что мозг изначально пассивен и что на него воздействует опыт. Личность тогда развивается прямо пропорционально количеству полученного разнообразного опыта. Джеймс считал эту идею весьма наивной, а выводы — явно ошибочными. До того как опыт сможет стать действительно опытом, на него следует обратить внимание. «Мой опыт — это то, на что я склонен обратить внимание. Только то из опыта, что я отмечаю, формирует мой разум — без избирательного интереса опыт представляет собой полный хаос. Только интерес придает особое значение и расставляет акценты, создает свет и тень, задний и передний план — одним словом, разумную перспективу» (1890, vol. 1, p. 402). Хотя возможность делать выбор ограничена условными привычками, все же можно — а для Джеймса это существенно — каждое мгновение принимать реальные, значимые решения.
      Интеллект и чувство разумности. Существует два уровня знания: знание, полученное с помощью непосредственного опыта, и знание, полученное путем абстрактного рассуждения. Джеймс называет первый уровень знанием знакомства (knowlege of acquaintance) (непосредственное знание). Это знание сенсорно, интуитивно, поэтично и эмоционально.
«Я знаю, что цвет голубой, когда я его вижу, а вкус груши я узнаю, когда пробую ее; я могу определить, что поверхность, по которой я провожу пальцем, имеет длину в дюйм; могу осознать секунду времени, когда она проходит, но о внутренней природе этих фактов и о том, что делает их такими, какие они есть, я совсем ничего не могу сказать» (1890, vol. 1, р. 221).
     Более высокий уровень знания Джеймс называет знанием о (knowlege about) (опосредованное знание). Это знание интеллектуально, оно сфокусировано, относительно; оно может создавать абстракции, оно объективно и неэмоционально.
    «Когда мы получаем знание о предмете, мы можем сделать больше, чем просто иметь его; нам кажется, что мы думаем о том, с чем он связан, как с ним обращаться и как воздействовать на него своей мыслью... Через чувства мы знакомимся с различными вещами, но только наши мысли дают нам возможность что-то узнать о них» (James, 1890, vol. 1, p. 222).
     Различные пути знаний могут привести к разным социальным последствиям.
   «Человек, который считал, что он умер, разговаривал со своим другом. Будучи не в состоянии убедить псевдоумершего в обратном, друг наконец спросил: «Могут ли кровоточить раны на теле мертвого человека?» «Конечно, нет», — ответил человек. Друг взял иголку и уколол его в большой палец. Палец начал кровоточить. Человек посмотрел на свой палец, затем обратился к другу: «Ну, видишь? У мертвых тоже течет кровь».»
Почему человек принимает одну рациональную идею или теорию и отвергает другую? Джеймс считает, что отчасти это эмоциональное решение; мы принимаем именно эту идею, потому что она дает нам возможность осмыслить факты в более подходящем эмоциональном ключе. Джеймс описывает это эмоциональное удовлетворение как «сильное чувство покоя, тишины, отдыха. Чувство самодостаточности настоящего момента, его безусловности — это отсутствие необходимости как-то объяснять его, отчитываться за него или оправдывать его — это то, что я называю чувством рациональности (sentiment of rationality)» (1948, p. 3-4). Прежде чем человек примет какую-то теорию (например, любую из теорий, изложенных в этой книге), должны быть удовлетворены два отдельных набора требований. Во-первых, теория должна быть интеллектуально приятной, последовательной, логичной и т. д. Во-вторых, она должна быть эмоционально приятной; она должна давать нам возможность думать или действовать таким образом, какой мы считаем лично приемлемым и удовлетворяющим.
    Вспомним, как мы ищем совета. Если бы вы захотели больше узнать о воздействии курения марихуаны, к кому бы вы обратились за этим?
Можете ли вы предсказать, какую информацию вам дадут и какие предложения сделают ваши родители, друзья, которые не курят марихуану, друзья, которые сами ее курят, или те, кто продает марихуану, кто-нибудь из духовенства, офицер полиции, психиатр или член совета колледжа? Видимо, вы сможете предсказать, какого рода информацию каждый из названных персонажей мог бы вам предложить, а также свою готовность принять эту информацию.
     Часто мы сами не сознаем, почему принимаем то или иное решение. Нам нравится верить, что мы можем принимать решения, всецело основанные на рациональности мышления. Тем не менее в процесс вступает другая критическая переменная: желание найти факты, которые помогут разрешить нашу эмоциональную неразбериху, факты, которые сделают нас спокойнее. Чувство разумности вовлекает эмоционально окрашенную идею до того, как мы можем приступить к делу принятия решения.
     Привычка. Привычки — это действия или мысли, которые, по-видимому, являются автоматическими реакциями на данный опыт. Привычки отличаются от инстинктов тем, что их можно создавать, видоизменять или сознательно искоренять. Они полезны и необходимы. «Привычка облегчает движения, необходимые для получения данного результата, делает их более точными и уменьшает усталость» (James, 1890, vol. 1, p. 112). В этом смысле привычки являются одной из составляющих при приобретении навыков. С другой стороны, «привычка уменьшает то сознательное внимание, с которым совершаются наши действия» (1890, vol. 1, р. 114). Выгодна или нет реакция на привычку — зависит от ситуации. Изъятие внимания при совершении действия делает это действие более легким для выполнения, но его нельзя изменить.
    «Кто может дать ответ, что лучше — жить или понимать жизнь?» (James, 1911).
    «Дело в том, что и наши добродетели, и наши пороки являются привычками. Наша жизнь, хотя и имеет определенную форму, все же в основном состоит из привычек — практических, эмоциональных, интеллектуальных, систематически организованных для нашего счастья или горя, привычек, которые непреодолимо ведут нас к нашей судьбе, какой бы эта судьба ни оказалась» (James, 1899 а, р. 33).
     Джеймс был поражен сложностью приобретаемых человеком привычек, как и их способностью сопротивляться искоренению. Вот один из примеров.
«Гудин (фокусник, который был тезкой знаменитого Гудини) смолоду тренировался искусству жонглирования шарами и уже после месячной тренировки стал умелым мастером: он подбрасывал сразу 4 шарика, клал перед собой книгу, и, пока шары были в воздухе, он приучил себя читать. «Это, — говорит он (Гудин), — может показаться странным, но... хотя прошло 30 лет и... хотя я практически не брал в руки шаров за все это время, я легко могу ухитриться почитать, пока 3 шара находятся в воздухе»» (1890, vol. 1, р. 117).
   «Обычно мы видим только то, что предварительно осознаем» (James, 1890, vol. 1, p. 444).
     Навыки учения. Как педагог-теоретик, обучающий и студентов, и преподавателей, Джеймс заботился о формировании у них необходимых навыков, например привычки обращать внимание на свои действия, а не совершать их автоматически. Он говорил, что систематические тренировки студентов по развитию навыков внимания более важны в образовании, чем то заучивание наизусть, которое было столь популярно в его время. «Непрерывность тренировки — это очень важное средство заставить нервную систему действовать правильно» (1899 а, р. 35). Хотя большая часть нашей жизни обусловлена привычками, у нас все-таки есть возможность выбора, какие привычки нам развивать.
    «К счастью, мы можем решить проблемы образования, не подыскивая и не изобретая дополнительных средств и возможностей. Нам просто необходимо лучше использовать то, что уже имеется» (Skinner, 1972, р. 173).
     «Пессимизм по своей сути — это религиозная болезнь» (James, 1896).
Новая привычка формируется на трех стадиях. Во-первых, у индивида должно быть желание — например, заниматься или понимать французский язык. Далее индивиду требуется информация — методы обучения, которые помогли бы поддержать (тренировать) привычку заниматься: человек должен читать книги, посещать занятия и постоянно изучать пути, которые привели других к желаемой привычке. Последняя стадия — это простое повторение; индивид осознанно делает упражнения или серьезно читает и говорит по-французски до тех пор, пока это действие не станет для него обычным и привычным.
      Плохие привычки. Наиболее явными и распространенными препятствиями для улучшения нашей повседневной жизни являются наши собственные плохие привычки. Они-то и являются теми силами, которые задерживают наше развитие и мешают нашему счастью; у нас даже есть плохая привычка не замечать и игнорировать другие свои плохие привычки. Примером могут служить слишком полные люди, которые «не замечают» размеров порций, поглощаемых ими за столом, а также студенты, обычно «забывающие» о предстоящих им курсовых работах и экзаменах.
Привычные действия — это действия, которые мы почти не осознаем; привычки мешают узнавать что-то новое. Джеймс подчеркивает, что привычки мешают нам осознавать действительность и, поглощенные ежедневной рутиной, мы порой не замечаем собственного благополучия. Сопротивление перемене привычки опасно тогда, когда это мешает новым возможностям стать частью нашей жизни.
     Воля. Джеймс определяет волю (will) как сочетание внимания (сфокусированное сознание) и усилия (преодоление торможения, лени и рассеянного внимания). Любое волевое усилие не может совершаться без внимания. Четкая мысль о том, каким будет это действие, и намеренная умственная сосредоточенность должны предшествовать этому действию (James, 1899 а). По мнению Джеймса, любая идея приводит к какому-то действию, если только другая идея не противоречит ему. «Основная работа воли, если это кратко выразить, заключается в том, что, будучи наиболее „произвольной“ (voluntary), она направляет внимание на трудный объект и помогает не упустить его из виду (1890, vol. 2, р. 561). Внимание уделяется одному из имеющихся вариантов, и воля помогает придерживаться этого выбора достаточно долго, чтобы задуманное могло осуществиться.
«Предположим, что вы взбираетесь на гору и оказались в такой ситуации, что для спасения вам надо совершить опасный прыжок. Вы верите, что сможете это сделать успешно, ноги уже готовы к выполнению прыжка; но вы начинаете сомневаться и думать о тех вероятных «может быть», которые, как вы знаете, употребляют ученые. Вы колеблетесь так долго, что чувствуете, как силы оставляют вас, вы дрожите, вы в отчаянии, и в этот момент вы катитесь в пропасть... Вы создаете ту или другую вселенную, которая истинна вашей верой или вашим неверием» (James, 1896, р. 59).
    Это основной пример к идее Джеймса о том, что намерение может взять верх над объективной реальностью и привести к более благоприятному исходу, чем было бы в противном случае.
     Укрепление воли. Развитие сильной воли было особой заботой Джеймса, и этот вопрос продолжает волновать современных психологов. Джеймс понимал, что не всегда легко сделать то, что хочется. Он предлагал легкодоступный метод для достижения цели, который заключался в выполнении ненужной задачи каждый день.
     «Проявляйте терпение при выполнении мелких, не очень нужных заданий, что-нибудь подобное выполняйте каждый день только потому что это трудно вам дается, делайте это для того, чтобы, когда наступит крайняя нужда, вы не оказались бы нетренированными, неподготовленными, неспособными устоять перед испытанием... Человек, который ежедневно приучал себя к сосредоточенному вниманию, к энергичному волевому устремлению, не щадил себя при выполнении ненужных заданий, — этот человек устоит, как башня, когда вокруг все колеблется, а более слабые смертные будут сметены, как солома по ветру» (1899 а, р. 38).
     Важно не действие само по себе, а важна способность совершить его, несмотря на его ненужность.
    Тренировка воли. В укрепление произвольного внимания входит тренировка воли. Развитая воля позволяет сознанию обращать внимание на идеи, ощущения и чувства, которые необязательно приятны или желанны вам, а напротив, могут оказаться сложными или даже болезненными.
Попытайтесь, к примеру, представить, что вы едите вкусное любимое блюдо. Удерживайте эти образы и ощущения в своем мозгу не менее 20 секунд. Возможно, такое задание покажется вам не очень трудным. А теперь через 20 секунд представьте, что вы порезали палец бритвой. Отметьте, как ваше внимание разбегается в разных направлениях, как только вы представили себе, что вам больно, цвет и влажность вашей собственной крови, а также смесь страха, ощущения приятного вкуса и отвращения. Только волевой акт способен удержать вас от инстинктивного желания уклониться от проведения этого эксперимента.
    «Основная задача образования заключается в том, чтобы сделать нашу нервную систему союзником, а не врагом. Это поможет нам приобрести знания, выгодно приложить их и привольно жить благодаря накопленным знаниям. Для этого как можно больше полезных действий должны поскорее стать для нас привычными и автоматическими. При этом мы должны внимательно следить за тем, чтобы не ступить на путь, который может привести к неудаче» (James, 1899 а, р. 34).
   «Бесполезная задача» иллюстрирует другой аспект проблем тренировки воли, который связан с природной склонностью сознания блуждать. Если индивид не разовьет в себе способности к учебе, содержание изучаемого не будет иметь большого значения.
    Отказ от проявления воли. В некоторых случаях лучше не укреплять волю, а отказаться от волевых усилий и позволить внутренним переживаниям подавить волю. При исследовании духовных состояний Джеймс обнаружил, что в подобные моменты управление берут на себя другие аспекты сознания. Воля обязательно должна привести «индивида к полному желанному единению; [однако] кажется, что самый последний шаг должен быть предоставлен другим силам и выполнен без помощи воли» (James, 1902/1958, р. 170). Под полным единением Джеймс имеет в виду состояние, при котором кажется, что все грани личности находятся в гармонии друг с другом и человек воспринимает внутренний и внешний мир как одно целое. Преодоление ограничений, мистическое единение, космическое или объединенное сознание — вот некоторые из терминов, которые применяются при описании этого преображенного состояния. При этом состоянии личность перестраивается таким образом, что содержит в себе больше, чем воля, больше, чем индивидуальность. Она осознает себя частью более обширной системы, а не единственного, ограниченного временем сознания.
     Причины, которые будут приходить вам в голову, чтобы не выполнять упражнение, отчасти представляют собой отражение тех элементов вашей личности, которые подавляют вашу волю. И только волевой акт вы можете противопоставить всем этим многочисленным (и веским) причинам. Нет ни одной «серьезной причины» продолжать это «бесполезное» упражнение, кроме принятого вами решения делать его.
Динамика: силы, поддерживающие и ограничивающие личное развитие.
Джеймс был убежден, что основное качество, заложенное в человеке, — это стремление к повышению своего благосостояния. В своих лекциях и статьях Джеймс проводит мысль о том, что осознанность может привести к самоконтролю и что контролируемое сознание всегда улучшает качество человеческой жизни.
Психологический рост. Эмоции и прагматизм.
     Джеймс отрицал абсолюты, такие, как Бог, Истина или другие идеальные понятия, и очень высоко ценил личный опыт — особенно когда человек находит средства для самосовершенствования. В работах Джеймса красной нитью проходит мысль, что личная эволюция возможна и что у каждого человека имеется врожденная способность изменять свое отношение к происходящему и собственное поведение.
Эмоции
   Согласно теории эмоций Джеймса—Ланге, эмоции связаны с телом обратной биологической связью. Теория называется так потому, что датский психолог Карл Ланге (Carl Lange) опубликовал теорию, подобную джеймсовской, примерно в одно время с Джеймсом (Koch, 1986). Это биологическая теория эмоций, в которую включается и психологический компонент. Джеймс говорит, что мы сначала воспринимаем ситуацию, которая вызывает у нас инстинктивную физическую реакцию, а уже потом приходит эмоция (т. е. печаль, радость, удивление). Эта эмоция основана на узнавании физических ощущений, а не на самой ситуации.
    Если бы не чисто физические беспокойства, мы, вероятно, не столько ощущали бы страх, сколько разумом оценивали ситуацию как опасную; не удивлялись бы, а холодно признавали, что объект может поразить воображение. Один энтузиаст (сам Джеймс) пошел в этом вопросе еще дальше, утверждая, что мы чувствуем печаль, потому что плачем, и ощущаем страх, потому что убегаем, а не наоборот (1899а, р. 99).
     Кажется, что данная интерпретация эмоции резко противоречит привычной концепции. Большинство из нас уверены, что мы сначала воспринимаем ситуацию, чувствуем, что происходит, а уже затем у нас проявляются физические реакции на происходящее: мы смеемся, плачем, скрежещем зубами, убегаем и т. д. Если Джеймс прав, то нам следует ожидать, что эти различные физические реакции приведут к разным эмоциям. Данные о том, что обратная сенсорная связь вносит свой вклад в изучение эмоций, продолжают подтверждаться экспериментально (Hohman, 1966; Laird, 1974; Laird & Bresler, 1990) и клинически (Bandler & Grinder, 1979).
   «Короче говоря, существует теоретическая основа и экспериментальное подтверждение в пользу предположения о том, что эмоция — это в основном интерпретация поведения» (Averill, 1980, р. 161).
    Критика этой теории основана на предположении о том, что нет четко выраженной связи между эмоциональными состояниями и типами физиологического возбуждения (Cannon, 1927). Однако, по мнению Джеймса, «эмоции различных индивидуальностей могут быть безгранично разнообразными», и далее Джеймс цитирует Ланге (Lange): «Нам всем приходилось наблюдать, что в радостной ситуации люди хранят молчание вместо того, чтобы говорить о своей радости... [Мы] наблюдали, как горюющий человек предавался громким стенаниям вместо того, чтобы молчаливо сидеть, опустив голову, и т. д. (1890, vol. 2, р. 454)». Таким образом, современные исследователи полагают, что эмоции не существуют без возбуждения (Schacter, 1971) и что типы возбуждения индивидуальны, повторяемы и предсказуемы (Shields & Stern, 1979).
   Работа Шактера и Сингера (Schacter and Singer, 1962) показала, что, когда люди не понимают истинной причины своего эмоционального возбуждения, они соотносят свои чувства с внешними проявлениями. Вместо того чтобы полагаться на свои внутренние побуждения, они объясняют их влиянием окружающей среды и социальными условиями, которые действительно могут противоречить их чувствам. Метод исследования с так называемой ложной посылкой, при которой испытуемые получают ложную информацию о применяемых лекарствах или проводимых процедурах, — этот метод согласуется с указаниями Джеймса и моделью Шактера (Schacter) (Winton, 1990). Если испытуемые знают, почему они возбудились (например, им сообщили, что их состояние возникло из-за побочного воздействия лекарства), у них меньше возможностей объяснять свои чувства причинами, несоответствующими действительности.
     Событие плюс индивидуальность субъекта плюс обстановка — все это определит переживаемую им эмоцию. Наши эмоции основаны на наших физических реакциях плюс наше восприятие ситуации, а не только на физических ощущениях.
     Основное положение теории Джеймса частично подтверждается успехами в психофармакологии. Возрастает количество специфических эмоциональных реакций, которые можно вызвать, подавляя или стимулируя физиологические процессы при помощи лекарств. Лекарства обычно распределяются по группам в зависимости от того, какие изменения они приносят настроению. При помощи ежедневных доз таких лекарств можно контролировать или даже устранять те эмоциональные трудности, которые испытывают душевнобольные. Нет сомнения в том, что именно соображения Джеймса легли в основу нескольких исследовательских работ, касающихся эмоций и возбуждений (Berkowitz, 1990; Blascovich, 1990; Buck, 1990).
    Неподверженность эмоциям. Джеймс утверждал, что для организма лучше всего подходит баланс между полной отрешенностью от эмоций и активным выражением чувств. Он цитирует Ханну Смит (Hannah Smith)»:
«Пусть эмоции приходят и уходят... не придавайте им значения ни в том, ни в другом случае... Они действительно не являются показателями вашего душевного состояния, они всего лишь показатели вашего темперамента или вашего физического состояния на данный момент» (1899а, р. 100).
    Эмоциональное возбуждение. Хотя отрешенность от эмоций является предпочтительным состоянием, есть преимущества и в том, что вас захватывают чувства. Эмоциональной всплеск — это одно из средств, которое может разрушить давно устоявшиеся привычки; это дает возможность людям проверить какие-то новые формы поведения или изучить новые области знания. Джеймс сам испытал и исследовал психологические состояния, вызванные мистическими переживаниями, гипнозом, лечением с помощью молитвы, медиумизмом, наркотиками, алкоголем, а также личным кризисом. Он пришел к выводу, что само событие не было критическим фактором; скорее, реакция индивида на возбуждение образовывала основу для перемен.
    Здравый смысл. По Джеймсу, состояние здравомыслия бывает тогда, когда индивид действует так, как если бы все шло хорошо, и при этом оно действительно идет хорошо. Активный идеализм был для Джеймса чем-то большим, чем просто философская концепция; он был действующей силой. Собственное возвращение Джеймса к психическому здоровью началось с решения твердо придерживаться идеи свободной воли. Джеймс считал, что положительный настрой больше чем просто полезен — он необходим. «Я не считаю здравомыслием лелеять мысль о том, что идеалы самостоятельны и не требуют осуществления, чтобы удовлетворить нас... Идеалы должны быть нацелены на трансформацию реальности — не меньше!» (James in: H. James, 1926, vol. 2, p. 270). Он рассматривал это как жизненно необходимый элемент, как пограничную линию в религиозных опытах, которая отделяет религиозный опыт, ведущий к счастью, от опыта, который приводит к отчаянию (1902/1985).
     Прагматизм (pragmatism). Первоначально Джеймс разрабатывал теорию прагматизма для того, чтобы прояснить или уменьшить количество ненужных рассуждений по поводу проблем в чьей-то жизни или в какой-то теории; в дальнейшем прагматизм стал полноправной школой философии. «Допустим, что какая-то идея или убеждение истинны... какое конкретное изменение внесет эта истинность в чью-то реальную жизнь?» (1909, р. V). Если нет практической разницы в том, истинна или фальшива идея, то, по мнению Джеймса, дальнейшее ее обсуждение бессмысленно. Исходя из этого, Джеймс предлагает прагматичное (или полезное) определение истины. «Истинные идеи — это те, которые мы можем усвоить, обосновать, подтвердить, проверить. Ложные идеи — это те, с которыми мы не можем этого сделать» (1907, р. 199). Джеймс понимает, что есть истины, которые нельзя усвоить и т. д., но он указывает, что это истины второго сорта (которые он рассматривает как бесполезные) и их можно отбросить, когда кто-то встает перед личным выбором или принятием реального решения. Хотя эта точка зрения некоторым может показаться совершенно нормальной, вначале она подвергалась весьма жесткой критике. Джеймс писал:
«Я прекрасно представляю себе, как точка зрения прагматика на истину будет проходить через все классические стадии продвижения теории. Сначала, как вы знаете, новая теория объявляется абсурдной, позднее допускают, что теория, может быть, и верна, но слишком очевидна и малозначительна, и наконец, она оказывается настолько важной, что ее противники заявляют, будто именно они открыли эту теорию» (1948, р. 159).
     Сейчас большинство из нас считают прагматизм частью нормального повседневного мышления. Мы можем добавить, что последний этап джеймсовского анализа «карьеры» теории выглядит так: в конечном итоге теория настолько проникает в культуру, что ее никто не замечает, как будто она была всегда.
Помехи для роста.
     Поскольку Джеймс не был лечащим врачом, психологические трудности, которые он наблюдал, были обычными, такими, какие все мы испытывали: невысказанные эмоции, слишком сильные эмоции, взаимное непонимание.
    Невыраженные эмоции
   Задолго до появления современной психотерапии, а также создания психологических групп и групп 12 ступеней Джеймс осознал необходимость высвобождения эмоциональной энергии. Он чувствовал, что блокированная или сдерживаемая эмоция может привести к психическому срыву или физической болезни. Хотя не следует выплескивать некоторые эмоции, особенно если это может нанести вред самому человеку или окружающим, нужно найти какой-то выход для эмоционального возбуждения. Более того, Джеймс считал, что следует выплескивать как хорошие, так и неприятные эмоции. А если человек ощущает себя храбрым, щедрым, сострадательным — такие чувства нужно поскорее переводить в действие, а не подавлять.
    Ошибки избыточности
     В обычной практике принято считать одни личные характеристики полезными, а другие вредными. Мы говорим, что любить — это добродетель, а быть жадным — порок. Джеймс считал, что такое простое деление правомерно только при умеренном выражении чувств. Например, избыток любви становится зависимостью, избыток преданности приводит к фанатизму, избыток заботы превращается в сентиментальность. Каждая добродетель может унизить человека, если допустить ее проявление в крайней форме.
    Личная слепота
    В одном из своих очерков, который он сам очень ценил, Джеймс дает описание «своеобразной слепоты», называя так неспособность людей понимать друг друга. Мы сами не осознаем этой слепоты (personal blindness), и в этом источник многих наших несчастий. Когда мы считаем себя вправе решать за других, что для них хорошо, а что плохо, чему им следует учиться и что им нужно в жизни, мы проявляем своего рода слепоту.
    «Не считайте себя самым проницательным, умным: вся правда и все добро мира не открывается целиком кому-то одному хотя у каждого наблюдателя есть свои преимущества, ведь каждый человек имеет свою особую внутреннюю позицию и ему может быть видно то, что незаметно другим» (James in: McDermott, 1977, p. 645).
    Эта «слепота», которая проявляется у нас по отношению друг к другу, представляет собой симптом более глубокой «слепоты» — неспособности к правильной оценке реальности. Согласно Джеймсу, в таком подходе нет ничего мистического, поскольку его можно проверить опытным путем. Наша «слепота» мешает нам правильно оценивать настоящее. Подобно своим предшественникам, Уитмену и Толстому, Джеймс был сторонником непосредственного восприятия — без фильтров обычаев, манер или вкусовых ограничений. «В реальной жизни всегда есть что-то возбуждающее, волнующее, какая-то изюминка, и именно это важно в том единственно настоящем и положительном смысле, в каком что-то вообще может быть важно» (1899 а, р. 115).
     Жизнь всегда стоит того, чтобы ее прожить, если человек подходит к ней ответственно. Нас учат обращать внимание только на что-то редкое, удивительное и не считать интересным обычное. Нас душат абстрактные идеи и пустое многословие... Изысканные источники удовольствий часто пересыхают, и мы теряем способность замечать и ценить простые радости бытия (1899 а, р. 126).
     К симптомам нашей «слепоты» можно отнести и неспособность выражать свои чувства, а также неумение контролировать свои желания, что приводит к ошибкам неумеренности и вредным привычкам, свойственным ограниченному сознанию.

Вклад в движение Нью - Эйдж.
    Уильям Джеймс Можно сказать новатор, практически первый, кто в своей книге " Многообразие религиозного опыта" поднял тему духовности, религии, мистицизма. Своей работой Джеймс порадил целый ряд исследований в смежных областях в том числе в религии и в мистицизме. Джеймс также считается одним из основоположников трансперсональной психологии, в частности его новаторский взгляд на религиозный и мистический опыт.
Карл Густав Юнг.
Биография.
    Карл Густав Юнг (1875-1961) — швейцарский психолог и философ, основатель «аналитической психологии». Ввел технику «свободных ассоциаций». Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого (так называемых архетипах) видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Ввел термины «интраверсия» (погруженность в самого себя) и «экстраверсия» (постоянное стремление к конфликтам с другими людьми). Центром личности Юнг считал «самость» - стремление к индивидуальности. Разработал типологию характеров в зависимости от доминирующей функции личности. Цель психотерапии, по Юнгу, — осуществление индивидуации личности. Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию.
     Карл Юнг родился 26 июля 1875 года в Кессвиле, маленькой швейцарской деревушке, в семье пастора реформистской церкви Иоганна Юнга и Эмилии Юнг, урожденной Прайсверк. Отец увлекался классическими науками и изучением Востока, а дед и прадед Юнга по отцовской линии были врачами. До девяти лет Карл Юнг был единственным ребенком, одиноким и нелюдимым. Впоследствии, уже будучи взрослым, он придавал большое значение сновидениям и событиям своего детства.
     Отец с шести лет стал обучать его латыни, и к моменту поступления в Базельскую гимназию Юнг был намного впереди своих сверстников. В 1886 году Карл поступает в гимназию, где он проводил долгие часы в библиотеке, погруженный в старинные книги. В девятнадцать лет юный библиофил прочел у Эразма Роттердамского «Призываемый или нет, Бог присутствует всегда». Он включил эти слова в свой экслибрис, а позже велел высечь их на каменной арке над входной дверью своего дома
       В 1895 году Карл Юнг поступил в Базельский университет, хотя первоначально его интересовала антропология и египтология, он выбрал для изучения естественные науки, а затем взгляд его обратился к медицине Во время учебы он увлекся изучением спиритизма и месмеризма, несколько раз посещал спиритические сеансы. Буквально перед самыми выпускными экзаменами ему попал в руки учебник Краффт-Эбинга по психиатрии, и он «внезапно понял связь между психологией, или философией, и медицинской наукой». Тут же он решил специализироваться в психиатрии.
      В 1900 году Карл Густав Юнг начал стажировку у Блейлера в Бургельцли, университетской психиатрической клинике в Цюрихе. Он сумел собрать клинический материал, дополнивший его наблюдения, сделанные ранее во время оккультных сеансов; этот материал он включил в свою первую книгу «О психологии и патологии так называемых оккультных явлений». По словам Юнга, «расщепление личности у спиритического медиума восходит к определенным склонностям в младенчестве, а в основе галлюцинаторных систем можно проследить наличие маниакальных сексуальных влечений». Юнг неоднократно ссылается на труд врача и психиатра Зигмунда Фрейда «Толкование сновидений» и «Исследования по истерии» Блейлера и Фрейда. Однако Юнг уже тогда четко определяет и направление своей будущей работы, и ее отклонение от позиции Фрейда. С одной стороны, К. Юнг рассматривал «пробуждающуюся сексуальность юной сомнамбулы как «основную причину этой весьма любопытной клинической картины». В то же время он был поражен «идеей пациентки о реинкарнации, где она представала прародительницей бесчисленных тысяч людей».
     14 февраля 1903 года Юнг женился на Эмме Раушенбах из Шаффхаузена. Довольно скоро он стал главой большого семейства. В 1904 году у них родилась дочь Агата, в 1906-м — Грета, в 1908-м — сын Франц, в 1910-м — Марианна, в 1914-м — Хелена. Но это не сказалось на его работе.
После трех лет изысканий Карл Юнг опубликовал в 1906 году свои выводы в книге «Психология раннего слабоумия», которая, по выражению Джонса, «сделала переворот в психиатрии». Об этой книге другой приверженец Фрейда, А.А. Брилл, сказал, что эта книга, вместе с исследованиями Фрейда, «стала краеугольным камнем современной толковательной психиатрии». В начале книги Юнг дал один из лучших обзоров теоретической литературы того времени по раннему слабоумию. Его собственная позиция основывалась на синтезе идей многих ученых, в особенности Крэпелина, Дженета и швейцарского психиатра Эйгена Блейлера, но он заявил также, что в очень большой степени обязан «оригинальным концепциям Фрейда».
      Однако К.Юнг не только интегрировал существовавшие в то время теории, но и заслужил репутацию первооткрывателя экспериментальной психосоматической модели раннего слабоумия, где мозг представляется объектом эмоциональных влияний.
       Концепцию Карал Юнга можно представить следующим образом: в результате аффекта вырабатывается токсин, который поражает мозг, парализуя психические функции таким образом, что комплекс высвобождается из подсознания и вызывает характерные симптомы раннего слабоумия.
     Позднее Юнг отказался от токсинной гипотезы и воспринял более современную концепцию нарушения химического обмена. Но даже много позже, в 1958 году, ученый писал: «...без психологии не обойтись при объяснении причин и природы первичных эмоций, которые вызывают изменение метаболизма. Эти эмоции, по-видимому, сопровождаются химическими процессами, вызывающими специфические кратковременные или хронические изменения или поражения органов».
      В той же книге о раннем слабоумии Карл Густав Юнг, к тому времени респектабельный швейцарский психиатр, привлек широкое внимание к теориям Зигмунда Фрейда и выразил сожаление по поводу того прискорбного факта, что Фрейд «почти не признанный исследователь». Буквально перед тем, как поставить последнюю точку в своей книге, в апреле 1906 года. Юнг начал переписываться с Фрейдом. В конце февраля 1907 года он съездил в Вену вместе со своей женой и Людвигом Бинсвангером, в то время внештатным врачом в Бургельцли, специально для встречи с Фрейдом. Их первая беседа длилась без перерыва 18 часов, как позже вспоминал Юнг, «это был обзор горизонтов». Он нашел, что Фрейд «производит впечатление и в то же время он «странен» для человека его квалификации».
       В свою очередь, в письме Абрахаму весной 1908 года Зигмунд Фрейд написал о Юнге: «Лишь его появление на нашей сцене спасло психоанализ от превращения в национальное еврейское предприятие. Более того, Фрейд не только считал, что Юнг придает вес психоанализу, но и самого его охарактеризовал как «поистине оригинальный ум». Он увидел в нем «Иисуса, которому суждено изучить обетованную землю психиатрии, в то время как Фрейд, подобно Моисею, смог лишь взглянуть на нее издалека».
      На первом международном конгрессе по психиатрии и неврологии в Амстердаме Карл Юнг сделал доклад «Фрейдистская теория истерии», имевший целью защиту психоанализа, а по сути превратившийся в апологию идей Фрейда, во всяком случае, таких его понятий, как «младенческая сексуальность» и «либидо».
      В следующие несколько лет Юнг написал серию статей, которые в точности укладываются в рамки классического фрейдовского анализа. Наиболее четкие определения можно найти в работе «Значение образа отца в судьбе индивида» (1909). В то же время проглядывают здесь и наметки позднейшей идеи Юнга о противоположных тенденциях. «...Осознанное выражение черт отцовского образа, как и любое выражение бессознательного комплекса, проявляющегося в сознании, обретает облик двуликого Януса, со всеми его негативными и позитивными компонентами».
     Нет сомнения в том, что Карл Густав Юнг внес значительный вклад в нарождавшееся психоаналитическое движение. Через несколько месяцев после своего первого визита к Зигмунду Фрейду, он основал Фрейдистское общество в Цюрихе. В 1908 году Юнг организовал первый Международный конгресс по психоанализу в Зальцбурге, где родилось первое издание, целиком посвященное вопросам психоанализа, — «Ежегодник психоаналитических и патопсихологических изысканий». В нем Блейлер и Фрейд были содиректорами, а Юнг — редактором.
     В 1909 году Юнг ушел с поста главного врача клиники Бургельцли, чтобы полностью посвятить себя развитию и практике психоанализа. На конгрессе в Нюрнберге в 1910 году была основана Международная психоаналитическая ассоциация, и он был избран ее президентом, несмотря на сердитый протест венской группы. Несмотря на столь высокое положение в психоаналитическом движении, Карл Юнг ощущал растущее беспокойство. Оригинальность, отмечавшая его работы, исчезает в тех статьях, что были опубликованы в годы, когда главной его заботой стала защита теорий Фрейда.
     В 1911 году он предпринял попытку распространить принципы психоанализа на те области, которые многие годы занимали его, а именно применить новые подходы к изучению содержания мифов, легенд, басен, классических сюжетов и поэтических образов. После года исследований Карл Юнг опубликовал свои заключения под названием «Метаморфозы и символы либидо, часть І». В «Метаморфозах I» Юнг ссылается на множество источников с целью провести параллель между фантазиями древних, выраженными в мифах и легендах, и схожим мышлением детей. Он был намерен также продемонстрировать «связь между психологией сновидений и психологией мифов». Юнг сделал неожиданный вывод, что мышление «имеет исторические пласты», содержащие «архаический умственный продукт», который обнаруживается в психозе в случае «сильной» регрессии. Он доказывал, что если символы, используемые веками, схожи между собой, то они «типичны» и не могут принадлежать одному индивиду. В этой цепи выводов лежит зерно центральной концепции Карла Юнга о коллективном бессознательном.
     В 1912 году выходят в свет «Метаморфозы II». Несмотря на то что в течение ряда лет Юнг поддерживал взгляды Фрейда на сексуальность, он так и не согласился полностью с его сексуальными теориями. Предлагая свою версию, он трактует либидо совсем не в духе Фрейда, а в «Метаморфозах II» полностью лишает его сексуальной подоплеки.
      Полемика по поводу либидо оказала серьезное влияние на развитие теории психоанализа. Изменились и отношения Юнга и Фрейда. Их переписка вскоре утратила личный характер, став исключительно деловой. В сентябре 1913 года Карл Юнг и Зигмунд Фрейд встретились в последний раз на международном конфессе в Мюнхене, где Юнга вновь избрали президентом Международной психоаналитической ассоциации.
      Выдвигая противоположные идеи, ученые стимулировали друг друга; однако, что касается Юнга, идеи Фрейда повлияли на него главным образом в годы, предшествовавшие их личной встрече. Несмотря на интерес к психоанализу и даже временами защиту его основных принципов, Карл Юнг так и не отступил от мистицизма, окрашивавшего все его труды, начиная с самой первой работы, где уже проглядывал зародыш идеи о коллективном бессознательном. А после 1913 года его теоретические разработки, определяющие сегодня юнговскую школу, не носят и следа влияния Фрейда.
Концепция Юнга состоит в том, что символ представляет собой неосознаваемые мысли и чувства, способные преобразовать психическую энергию — либидо — в позитивные, конструктивные ценности. Сновидения, мифы, религиозные верования — все это средства справиться с конфликтами при помощи исполнения желаний, как выявляет психоанализ; кроме того, в них содержится намек на возможное разрешение невротической дилеммы. Юнга не удовлетворяло толкование сновидений как различных вариаций эдипова комплекса — что, кстати, отнюдь не является единственным методом психоанализа, — поскольку такое толкование не признавало созидательной перспективы сновидения. Сам Юнг неоднократно под влиянием своих сновидений изменял направление своей жизни так, как если бы они были вещими предзнаменованиями.
     В одной из более поздних работ Карл Юнг предложил ряд психотерапевтических приемов, которые могут быть применены в клинических условиях. В частности, его метод «активного воображения» иногда используется врачами неюнговского направления. Пациенту предлагается нарисовать или написать красками любые образы, которые спонтанно приходят ему в голову. С развитием, с изменением образа меняются и рисунки. Стремление пациента как можно точнее передать тот образ, что ему является, может помочь ему проявить свои предсознательные и сознательные представления. Юнг считал, что этот прием помогает пациенту не только тем, что дает ему возможность выразить свои фантазии, но и позволяет реально как-то использовать их.
      Спустя месяц после мюнхенского конгресса Карл Юнг ушел с поста редактора «Ежегодника», а в апреле 1914 года и с поста президента ассоциации. В июле 1914 года после публикации «Истории психоаналитического движения», где Фрейд продемонстрировал полную несовместимость своих воззрений со взглядами Юнга и австрийского врача-психиатра и психолога Альфреда Адлера, вся цюрихская группа вышла из состава Международной ассоциации.
      После разрыва с Фрейдом и психоаналитическим движением Юнгу пришлось определить свои собственные ценности, новую ориентацию, стать самим собой. Оставшиеся годы своей жизни ученый посвятил литературным трудам, оставив в наследие более чем сотню книг, статей и обзоров.
Карл Юнг объехал весь свет, изучая древние цивилизации — Пуэбло в Аризоне и Нью-Мексико; Элгон в Британской Восточной Африке; Судан, Египет и Индию. Он делал доклады на многих международных конгрессах, а в 1937 году прочел курс лекций в Йельском университете о взаимоотношении психологии и религии. Он вновь начал преподавать, еженедельно читая лекции в Высшей технической школе в Цюрихе. В 1944 году в Базельском университете специально для Юнга была создана кафедра медицинской психологии, с которой он, правда, спустя некоторое время ушел из-за пошатнувшегося здоровья.
       Поистине королевские почести были оказаны Карлу Юнгу в день восьмидесятилетия, когда в маленьком городке Кюснахт, где он обосновался более чем на полвека, его избрали «энербюргером» (почетным гражданином), что, по собственным словам Юнга, он оценил даже выше, чем избрание членом Королевского медицинского общества Лондона. Он стал также почетным доктором наук Оксфордского университета, почетным членом Швейцарской академии наук, получил почетные степени от Гарвардского университета и университетов Калькутты, Бенареса и Аллахабада — и все это среди прочих многочисленных отличий. В 1958 году, за три года до его кончины, в Цюрихе собрался конгресс по аналитической психологии, первый конгресс международного уровня с участием ста двадцати делегатов.
      В целом психология Карла Юнга нашла своих последователей больше среди философов, поэтов, религиозных деятелей, нежели в кругах медиков-психиатров. Учебные центры аналитической психологии по Юнгу, хотя учебный курс в них не хуже, чем у Фрейда, принимают и студентов-немедиков. Юнг признал, что он «никогда не систематизировал свои исследования в области психологии», потому что, по его мнению, догматическая система слишком легко соскальзывает на напыщенно-самоуверенный тон. Юнг утверждал, что причинный подход конечен, а потому фаталистичен; его же телеологический подход выражает надежду, что человек не должен быть абсолютно рабски закабален собственным прошлым.
    Карл Юнг умер после непродолжительной болезни 9 июня 1961 года в Кюснахте, где и был похоронен.
Аналитическая психология Карла Юнга
Структура личности.
     В результате переработки Юнгом психоанализа появился целый комплекс сложных идей из таких разных областей знания как психология, философия, астрология археология, мифология, теология и литература. Эта широта интеллектуального поиска в сочетании с непростым и загадочным авторским стилем Юнга является причиной того, что его психологическая терапия наиболее трудна для понимания. Учитывая эти сложности, мы, тем не менее, надеемся, что краткое знакомство с взглядами Юнга послужит вам отправной точкой для дальнейшего чтения его трудов.
    Юнг утверждал, что душа (в теории Юнга термин, аналогичный личности) состоит из трех отдельных, но взаимодействующих структур: эго, личного бессознательного и коллективного бессознательного.
     Эго является центром сферы сознания. Оно представляет собой компонент psyche, включающий в себя все те мысли, чувства, воспоминания и ощущения, благодаря которым мы чувствуем свою целостность, постоянство и воспринимаем себя людьми. Эго служит основой нашего самосознания, и благодаря ему мы способны видеть результаты своей обычной сознательной деятельности.
     Личное бессознательное вмещает в себя конфликты и воспоминания, которые когда-то осознавались, но теперь подавлены и забыты. В него входят и те чувственные впечатления, которым недостает яркости для того, чтобы быть отмеченным в сознании. Таким образом, юнговская концепция личного бессознательного в чем-то похожа на фрейдовскую. Однако Юнг пошел дальше Фрейда, сделав упор на том, что личное бессознательное.
Архетипы.
       Психическое существование человека - сложный, противоречивый процесс, динамика которого предопределяется комплексами бессознательных переживаний - архетипами. Как общие «модели поведения», универсальные первообразы, архетипы укоренились в человеческой психике в глубокой древности. Они обнаруживают себя в качестве сквозных мотивов, общепринятых символов мировой культуры, постигаемых при помощи религиозной, метафизической, художественной и нравственной интуиции. Последнее обстоятельство позволило Юнгу сформулировать мысль о том, что природу архетипов легче понять, исходя из целей, которым они служат.
      Каждый архетип способен сочетаться с личным опытом человека, вытесненным из сознания и сосредоточившимся в пределах индивидуального подсознания. На уровне архетипов реальность не подразделяется на природную, социальную и духовную. В них все слито в синкретичные целостности всеобъемлющих универсалий, каждая из которых способна порождать бесконечное множество разнообразных культурных форм.
Юнг сравнивал коллективное бессознательное с грибницей, а индивидуальную психику и ее архетипы с отдельным грибом. В одних случаях архетипы интегрируются в сознание, а в других нет, и тогда они способны своим воздействием оказывать разрушительное воздействие на личность и ее поведение. Они не поддаются прямому контролю со стороны сознания, их содержание не подчиняется попыткам прямого нормативного регламентирования средствами моральных и правовых предписаний. Это, однако, не означает, что бессознательные начала ориентируют человека только лишь на нарушение социальных норм.
Виды архетипов.
     Существует значительное количество разнообразных архетипов. Сам Юнг обозначил и охарактеризовал лишь некоторые из них.
1. «Тень» — генетически унаследованное человеком от архаического прошлого докультурное, темное содержание опыта, отвергнутое индивидуальным «я» и оттесненное в область бессознательного, где оно оформляется в «анти-я», «не-я» или «тень», как темного двойника сознательного «я». «Тень» — та часть психики, которую невозможно устранить и которая постоянно сопровождает человека во всех его действиях. Данный архетип наиболее важен для понимания природы различий между нормативным и анормативным поведением. Это своеобразный резервуар всего докультурного, «зверочеловеческого», угрожающего основам духовности, нравственности и правопорядка, проявляющегося как тяготение человека к запретному, преступному. Традиционное религиозное сознание издавна приравнивало его действие к дьявольскому наваждению.
В работе «Борьба с тенью» Юнг попытался взглянуть в свете данного архетипа на личность Гитлера. В результате диктатор предстал как чудовищная персонификация всех низменных человеческих проявлений, как «неадаптивная психопатическая, безответственная личность, наделенная острой интуицией беспризорника или крысы».
     Для Юнга Гитлер — это тень или низшая сторона личности каждого человека, представленная в ошеломляющих масштабах. То обстоятельство, что большинству немцев удалось увидеть в Гитлере своего темного двойника, заставило их последовать за ним. Юнг, однако, находит способ обратить яд в противоядие: он призывает каждого, увидевшего в диктаторе свою тень, уметь оценить ее как страшное зло, как наибольшую опасность для себя и научиться бороться против нее. Цивилизованный человек должен уметь направлять собственную разрушительную агрессивность внутрь своей же психики, на борьбу со своей «тенью». Архетип «маски» представляет собой средство прикрытия, позволяющее спрятать за покровом приобретенной социальности индивидуальное, сокровенное «я».Благодаря «маске» человек пытается выглядеть так, как того требует общественное мнение. Защищая внутреннее «я» личности, «маска» может, в конечном счете стать причиной ее духовной деградации и обезличивания.
      Архетип «анимы» имеет двойной смысл: во-первых, это образ души,символизирующий глубинную, бессознательную мудрость, во-вторых, это образ женщины в подсознании мужчины.
       Архетип «анимуса» — это образ мужчины в психике женщины.
Архетип «самости» ведает индивидуацией человека, обеспечивает способность ощущать не только отдельность, обособленность своего существа и существования, но и его соотнесенность с мировым целым .
Кроме указанных, существуют архетипы бога, злого духа, мудреца, героя, дитяти, чуда, тайны, авторитета, порядка, хаоса, аполлонического и дионисийного начал и др.
       В содержании ряда архетипов присутствуют бессознательные предпосылки и для нормативного поведения, которые служат чем-то вроде исходных первопринципов долженствования, базовых факторов порядка. К ним относятся представления о центрированности, иерархичности и равновесности сущего. Отдельные архетипы проявляют себя как бессознательные потребности, побуждающие людей к различным формам трансгрессивного поведения, в том числе к созидательной деятельности в области жизнетворчества, смыслотворчества и даже нормотворчества, вводящего трансгрессию в пределы представлений о должных формах порядка.
       Архетипам хаоса, порядка и гармонии подчинено все существование людей, включающее три базовых модели социального взаимодействия: 1) война всех против всех (хаос); 2) равновесные отношения либо спокойного нейтралитета, либо делового сотрудничества всех со всеми (порядок); 3) отношения солидарности и согласия всех со всеми (гармония).
     Архетипы, будучи разомкнуты своим глубинным содержанием в смысловую беспредельность, нашли свое воплощение в религиозном, художественном, нравственном и правовом сознании. Так, глубинная, бессознательная потребность в чуде породила религию и искусство. Могучее тяготение к тайне способствовало возникновению метафизики и науки. Потребность в авторитете привела к становлению систем морали и права. В обычном и естественном праве присутствует множество компонентов, которые позволяют говорить о том, что целый ряд их форм — это в значительной степени продукт коллективного бессознательного, проявление архетипов, ориентированных на продвижение от хаоса к порядку.
Эго-направленность.
      Наиболее известным вкладом Юнга в психологию считаются описанные им две основные направленности, или жизненные установки: экстраверсия и интроверсия. Согласно теории Юнга, обе ориентации сосуществуют в человеке одновременно, но одна из них обычно становится доминантной. В экстравертной установке проявляется направленность интереса к внешнему миру – другим людям и предметам. Экстраверт подвижен, разговорчив, быстро устанавливает отношения и привязанности, внешние факторы являются для него движущей силой. Интроверт, напротив, погружен во внутренний мир своих мыслей, чувств и опыта. Он созерцателен, сдержан, стремится к уединению, склонен удаляться от объектов, его интерес сосредоточен на себе самом. Согласно Юнгу, в изолированном виде экстравертной и интровертной установки не существует. Обычно они присутствуют обе и находятся в оппозиции друг к другу: если одна проявляется как ведущая и рациональная, другая выступает в качестве вспомогательной и иррациональной. Результатом комбинации ведущей и вспомогательной эго-ориентаций являются личности, чьи модели поведения определенны и предсказуемы.
Психологические функции.
       Вскоре после того, как Юнг сформулировал концепцию экстраверсии и интроверсии, он пришел к выводу, что с помощью этой пары противоположных ориентаций невозможно достаточно полно объяснить все различия в отношении людей к миру. Поэтому он расширил свою типологию, включив в нее психологические функции. Четыре основные функции, выделенные им – это мышление, ощущение, чувство и интуиция.
Мышление и чувство Юнг отнес к разряду рациональных функций, поскольку они позволяют образовывать суждения о жизненном опыте. Мыслящий тип судит о ценности тех или иных вещей, используя логику и аргументы. Противоположная мышлению функция – чувство – информирует нас о реальности на языке положительных или отрицательных эмоций. Чувствующий тип фокусирует свое внимание на эмоциональной стороне жизненного опыта и судит о ценности вещей в категориях «плохой или хороший», «приятный или неприятный», «побуждает к чему-то или вызывает скуку». По Юнгу, когда мышление выступает в роли ведущей функции, личность ориентирована на построение рациональных суждений, цель которых – определить, является оцениваемый опыт истинным или ложным. А когда ведущей функцией является чувство, личность ориентирована на вынесение суждений о том, является ли этот опыт, прежде всего приятным или неприятным.
     Вторую пару противоположных функций – ощущение и интуиция – Юнг назвал иррациональными, потому что они просто пассивно «схватывают», регистрируют события во внешнем (ощущение) или во внутреннем (интуиция) мире, не оценивая их и не объясняя их значение. Ощущение представляет собой непосредственное, безоценочное реалистическое восприятие внешнего мира. Ощущающий тип особенно проницателен в отношении вкуса, запаха и прочих ощущений от стимулов из окружающего мира. Напротив, интуиция характеризуется сублиминальным и неосознанным восприятием текущего опыта. Интуитивный тип полагается на предчувствия и догадки, схватывая суть жизненных событий. Юнг утверждал, что, когда ведущей функцией является ощущение, человек постигает реальность на языке явлений, как если бы он фотографировал ее. С другой стороны, когда ведущей функцией является интуиция, человек реагирует на неосознанные образы, символы и скрытое значение переживаемого.
       Каждый человек наделен всеми четырьмя психологическими функциями. Однако как только одна личностная ориентация (экстраверсия или интроверсия) обычно является доминирующей, сознаваемой, точно также только одна функция из рациональной или иррациональной пары обычно преобладает и сознается. Другие функции погружены в бессознательное и играют вспомогательную роль в регуляции поведения человека. Любая функция может быть ведущей. Соответственно, наблюдаются мыслящий, чувствующий, ощущающий и интуитивный типы индивидуумов. Согласно теории Юнга, цельная, или «индивидуированная» личность для совладения с жизненными обстоятельствами использует все противоположные функции.
Две эго-ориентации и четыре психологических функции, взаимодействуя, образуют восемь различных типов личности. Например, экстравертный мыслительный тип фокусируется на объективных имеющих практическое значение фактах окружающего мира. Он обычно производит впечатление холодного и догматического человека, живущего в соответствии с установленными правилами. Вполне возможно, что прототипом экстравертного мыслительного типа был Фрейд. Интровертный интуитивный тип, наоборот, сосредоточен на реальности собственного внутреннего мира. Этот тип обычно эксцентричен, держится в стороне от окружающих и индифферентен к ним. В данном случае Юнг, вероятно, в качестве прототипа имел в виду себя.
Психологические типы личности.
     Четвертую часть своей жизни Юнг посвятил созданию книги «Психологические типы». За этим трудом стоит колоссальный бесценный опыт наблюдений и обобщений одного из самых ярких мыслителей 20 века. Среди большого корпуса идей Юнга, каждая из которых требует глубокого осмысления и незаурядных интеллектуальных усилий, его типология представляет собой наиболее полный и законченный труд, но его стройность и убедительность остается по-прежнему лабиринтом, в котором можно легко заблудиться, несмотря на то, что перед нами методологически выверенная научная концепция.
      Так ли важно в понимании человека определение его типа? Ведь именно Юнг всегда подчеркивал индивидуальную неповторимость каждого отдельно взятого человека. Но ему, же принадлежит и другая ироничная фраза: «Все люди похожи друг на друга, в противном случае они не впадали бы в одно и то же безумие».  По Юнгу, сходство - это одна сторона человеческих проявлений, индивидуальное различие - другая. В своей типологии Юнг видел задачу внести некое основание в познание почти бесконечных вариаций и оттенков индивидуальной психологии: «Чтобы уловить однородность человеческих психик, приходиться опуститься до фундаментов сознания. Там я нахожу то, в чем мы все друг на друга похожи».
Сам Юнг о своей типологии говорил: «Мне ни за что не хочется обходиться в своей психологической исследовательской экспедиции без этого компаса, и не по напрашивающейся общечеловеческой причине, что каждый влюблен в свои собственные идеи, а из-за того объективного факта, что тем самым появляется система измерения и ориентации, а это, в свою очередь, делает возможным появление критической психологии, которая так долго у нас отсутствовала».
        Понимание экстраверсии и интроверсии как различных сознательных установок, как правило, сложности не вызывает. Гораздо сложнее обстоит дело, когда Юнг каждый из типов разделяет еще на четыре подтипа, в зависимости от ведущей функции. Трудность эта закономерна, так как каждый человек в своем приспособлении к миру использует все названные функции – мышление, чувство, интуицию и ощущение, и определить, какая из них ведущая, дифференцированная, а какие пребывают в бессознательном в их архаичном состоянии, далеко не всегда просто.
      Из всего юнговского наследия теория типов находит меньше всего последователей в современном юнгианстве. Вряд ли это обоснованно. Посвятив столько лет жизни созданию своей типологии, Юнг не смотрел на нее, как на мертвую схему или как на умозрительное теоретизирование. Он часто повторял, что с недоверием относится к теории как таковой в психологии, но не меньше его волновало и то, что предложенные им термины останутся вне практического применения.
       Объемность таких понятий Юнга, как архетип, Тень, индивидуация, Самость, привлекают исследователей в психологии закономерно: в них заложено глубокое осмысление феномена человека, целей его психической самореализации, а в конечном итоге - целей его жизненного пути. Эти понятия обладают высокой степенью обобщения, поднимаются до уровня символа, который способен установить связь между сознанием и бессознательным, между имманентным и трансцендентным. Как любой символ, они обладают способностью к самовозрастанию смысла.
    Эти краеугольные понятия Юнга нельзя редуцировать до утилитарного применения, но в равной степени не следует возводить их до уровня абстрактного образа, который наполняется вселенским содержанием и далеко уводит от первоначального смысла. Рассуждая о юнговских понятиях, исследователь часто находится в плоскости метафизического осмысления. «Метафизика» означает «над физикой», «над природой». Юнг всегда предупреждал, что его философия – рабочая гипотеза, она не должна находиться «над» человеком. Она как раз «о человеке», о его психическом приспособлении. В связи с этим он писал: «Всегда существует опасность слишком уйти от жизни и слишком рассматривать вещи в их символическом аспекте… Опасность этого процесса в том, что ход мыслей удаляется от всякой практической применимости, вследствие чего пропорционально понижается его жизненная ценность… Человек создает себе абстракцию, абстрактный образ, который имеет для него магическое значение. Он погружается в этот образ и настолько теряет себя в нем, что ставит свою абстрактную истину выше реальной жизни и тем самым вообще подавляет жизнь. Он отождествляет самого себя со значимостью своего образа и застывает в нем. Таким образам он отчуждается от самого себя».  Эта мысль Юнга перекликается с философскими прозрениями Хайдеггера: «У смысла есть направленность. Осознание должно становиться влекущей силой поступка».
      По отношению к юнговским понятиям такое «практическое» осмысление представляется особенно важным, это не просто термины, а важные и необходимые психические процессы. Неслучайно Юнг говорит: «Самость – совершенное выражение того, как складывается судьба».  Говоря о Самости, он подчеркивал, что это «психодинамическое понятие». Почувствовать в себе влекущую силу Самости – это прежде всего сложный психический процесс, осознание которого приводит к ощущению подлинности пути и неповторимости личного присутствия в бытии. В понимании таких важнейших понятий Юнга как Самость, Тень, Анима, Анимус, человек должен увидеть не абстрактный образы, а векторы психического развития. Только прочувствованное понимание этих образов имеет ценность в приспособлении к действительности, потому что, как говорил Юнг, «освобождает наше отношение к окружающему реальному миру от фантастической примеси». Красота абстрактного образа, застывшая в своем совершенстве, не спасает человека, а уводит его из реального подлинного мира. И тогда он просто обречен на драму несовпадения. Символ – это всегда попытка нашего существа соприкоснуться с вечностью. Но жить нам надо на земле. Поэтому символ не должен становиться самодовлеющим, самоценным. Он не должен нас гипнотизировать, потому что тогда он деформирует нашу психику: «абстрактный образ становится выше самой реальности», а проживать нам надо эту земную реальную жизнь и не в ее символическом аспекте. Чтобы не было подобного раскола, Самость как символ должна быть прожита душой как откровение высшего смысла и предназначения, она должна стать не тождеством с Эго, а проводником между горней и дольней жизнью. Осознание Тени и предчувствие Самости – это мучительный и сложный путь человека к самому себе, подлинному и неповторимому. На этом пути очень много преград, многие из которых человек так и не преодолевает: его путь петляет, отводит в сторону, отбрасывает назад. Помочь человеку осознать, где его психическая энергия наталкивается на преграды, может Юнговская теория типов, она обладает статусом «практической применимости», дает ключ к разрешению внутренних противоречий и расчищению заторов скопившейся психической энергии, не находящей продуктивного выхода.
      Типы Юнга – это не ярлыки, а описание сложных психических предусловий человека. Помимо характерологических признаков, в них содержится указание на то, где человека подстерегают подводные течения его бессознательного, которые могут до крайности осложнить его жизнь.
Причину серьезных разногласий между людьми, скандального непонимания, невозможности принять иную точку зрения, Юнг видел в неспособности человека узреть принципиально различные психические предусловия, которые и оформляют различные психологические типы. Он писал: «Противоположность воззрений должна быть передвинута в психологическую сферу, где она первоначально и возникает. Это показало бы нам, что есть различные психологические установки, из которых каждая имеет право на существование и ведет к установлению непримиримых теорий. Настоящего соглашения можно достигнуть только тогда, когда будет признано различие психологических предусловий».
        Не менее важна юнговская типология для обычного человека. В своей книге Юнг затрагивает и эту проблему, проблему отношений между представителями разных типов. Он говорит о необходимости раппорта: «В моей практике я постоянно встречаюсь с разительным фактом, что человек почти не способен понять какую-нибудь иную точку зрения, кроме своей собственной, и признать за ней право на существование…Если встречаются противоположные типы, взаимное понимание становится невозможным. Конечно, споры и раздоры всегда будут необходимыми принадлежностями человеческой трагикомедии. И все-таки основой для понимания должно служить признание различных типов установки, в плену которой находится тот или иной тип».
        Внимание к юнговской типологии не является только познавательным интересом, не имеющим практического применения, а является насущной потребностью исследователя в попытке понимания человеческих глубин в их бесконечных вариациях и оттенках индивидуальной психологии.

Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Карл Густов Юнг - личность по истине легендарная как в трансперсональной психологии так и в движении Нью - Эйдж. Его работы касаются не только психологии и психиатрии, но парапсихологии и аномальных явлений, среди его интересов: спиритизм, жизнь после смерти, НЛО. В трансперсональной психологии его знают как открывателя архетипов и коллективного бессознательного, алхимии, восточной религии, фольклера. В книге В. Майкова, В Козлова " Трансперсональная психология", посвящен раздел Аналитической психологии К. Г. Юнга, в котором авторы пишут: "...несмотря на отдельные ограничения..., Юнгу принадлежит принадлежит выдающаяся роль в формировании трансперсональной психологии".
Роберто Ассоджиоли.
Биография.
     Ассаджоли  Роберто (1889 – 1974) — итальянский врач и философ, один из основателей психосинтеза, который восходит к трансперсональной психологии. Разработал теорию субличностей, которые представлены индивиду в виде внутренних голосов, часто противоречащих друг другу. В его учении индивидуального развития, по аналогии с подходом К.Г. Юнга (у которого есть разделение внешней и внутренней индивидуации), этот процесс разделяется на персональный и трансперсональный психосинтез.    Центральным пунктом интеграции личности является не Я, а трансперсональная Самость, как спиритуальный центр идентичности. В его антропологии индивид представлен следующими, надстраивающимися один над другим, уровнями: глубинное бессознательное, среднее (коллективное) бессознательное, высокое бессознательное (надсознательное), достижение вершинной точки которого обозначается Самостью. Механизмом развития является устойчивое перемещение локуса сознания (Я) от низших уровней к высшим.

Концепция психосинтеза Р. Ассаджиоли.
      Концепция психосинтеза разработана итальянским психиатром Р. Ассаджиоли и является прикладной, не претендуя на собственную методологию, опирающейся на методологию других школ (глубинная, гуманистическая и трансперсональная психология).
    Эта система основана на предположении, что человек пребывает в постоянном процессе роста, актуализируя свой непроявленный потенциал. Структура личности, по Ассаджиоли, сложна и складывается из семи динамических составляющих.
     Низшее бессознательное управляет базовой психологической активностью, примитивными инстинктивными потребностями и эмоциональными комплексами. Среднее бессознательное, ассимилирующее опыт, прежде чем он достигнет сознания, соответствует в общих чертах подсознанию Фрейда. Сфера сверхсознания — местонахождение высших чувств и способностей, таких, например, как интуиция и вдохновение. Поле сознания включает анализируемые чувства, мысли, побуждения. О точке ясного осознавания говорится как о сознательной самости, а высшая самость — это тот аспект индивидуальности, который существует отдельно от сознания, ума и тела. Все эти элементы входят в коллективное бессознательное.
Концепция психосинтеза Р. Ассаджиоли.
1. Низшее бессознательное — подавленные желания, комплексы, инстинкты, давно забытые воспоминания.
2. Среднее бессознательное — это область, где пребывают все наши психологические навыки и состояния, которые могут быть произвольно перенесены в поле сознания.
3. Высшее бессознательное, или сверхсознание, — эволюционное будущее человека, все то, чего он может достичь в процессе развития; высшие парапсихологические способности, интуиция, творческое вдохновение, экстаз, духовность, влечения к любви, справедливости, красоте, состраданию, гармонии.
4. Поле сознания — непрерывный поток ощущений, образов, мыслей, чувств, желаний, доступных сознательному анализу.
5. Сознательное личное Я — центр сознания, личности, но он исчезает, когда человек засыпает, находится под наркозом.
6. Высшее надличное истинное Я (или Свое), которое пребывает над потоком мысли и состояниями тела и не подвержено их влиянию. Высшее Я — совокупность возможностей человеческого развития, связующее звено между индивидуальными и всеобщими процессами, единое со Вселенной, в то время как личное, сознательное Я — лишь частичное отражение высшего, его проекция на поле личности.
7. Коллективное бессознательное (по Юнгу, «коллективное бессознательное — предпосылка каждой индивидуальной психики, подобно тому как море есть предпосылка каждой отдельной волны»). Между человеком и другими людьми все время протекают процессы «психического проникновения».
8. Воля, с помощью которой Я может управлять своими психическими функциями.
9. Ощущения.
10. Эмоции-чувства.
11. Импульсы-желания.
12. Воображение.
13. Мышление.
14. Интуиция.
15. Субличности (психологические образования, подобные живым существам, сосуществующим в общем пространстве личности). Каждая субличность ведет собственный стиль жизни, имеет собственные движущие желания, мотивы, мысли, чувства, поступки, модель мира.
Пустые круги на рис. 5.6 означают содержание сознания: чувства, ощущения, идеи и т. д. Точка — это Я, которое на протяжении дня непроизвольно переходит от одного отождествления к другому: «Я зол», «Я счастлив», «Я устал».
    Я может отождествиться с любым содержанием сознания, но может и отделиться от любого из них. Сознавая себя как Я, человек имеет свободу выбора.
     Важным элементом в психосинтезе является понятие субличностей — динамических, энергетических смысловых подструктур, которые обладают относительно независимым существованием.
     Субличность — это совокупность установок, поведенческих стереотипов, влечений, мнений, которые обретают целостную различимую форму в сознании человека.
     Каждая из них обладает энергией, т. е. это не только смысловое образование, но и энергетическое. У нее свой стиль жизни, свои движущие мотивы, желания, мысли, чувства, формы поведения. Самые привычные субличности — те, что связаны с ролями, которые мы играем в жизни, например сына, отца, любимого, врача, учителя или служащего. Каждая строится на основе какого-то желания целостной личности, выражает определенные жизненно важные устремления и цели человека.
В каждом человеке есть большой набор субличностей, отличающихся от таких же образований у других людей. Можно их выделить, проанализировать и дать всем им «свое имя». Некоторые из них могут походить на клички: Авантюрист, Благоразумный, Беззащитная крошка, Знаток, Одинокое сердце, «Что подумают люди», Критик, Саботажник и пр. Игры, в которые играют эти субличности, внутренние голоса человека, становятся деструктивными в том случае, если он не осознает их или не принимает мер для примирения конфликтных сторон внутри себя самого. Субличности становятся вредными, когда контролируют человека.
Одна из целей самонаблюдения — больше понять центр, сущность собственного Я, усилить его, чтобы оно было способно разрешить конфликты между субличностями. Будьте уверены, что оно не станет прогонять или игнорировать их, поскольку те фактически отражают потребности целостной личности, каждая субличность — это часть вас и выполняет важные для вас функции.
    Когда мы воспринимаем мир и самих себя, то отождествляем себя с той или иной субличностью. Их много, и они могут сменять одна другую. Так, Обвинитель легко превращается в Жертву, и наоборот. Как правило, это неосознаваемый процесс. Но как только человек научается осознавать их голоса, он начинает по-на-стоящему изучать себя, узнавать сущность своего Я. «Не зная и не понимая себя, нельзя управлять собой», — подчеркивает Ассаджиоли.
    Чтобы постичь истинное, высшее Я, необходимо осуществить терапевтический процесс психосинтеза, который включает четыре стадии:
1) глубокое познание своей личности;
2) достижение контроля над различными элементами личности;
3) постижение своего истинного Я, выявление или создание объединяющего центра, в результате подъем от личного к высшему Я;
4) психосинтез, формирование или перестройка личности вокруг нового центра.
    На первой стадии человек узнает о различных составляющих своей личности, познает субличности. Простейшее средство осознать наиболее сильные из них — ответить 20 раз на вопрос «Кто Я?» Некоторые могут быть более близки к осознанию, другие — более удалены от него, часть находятся в нижней бессознательной области, иные — в области сверхсознания, многие — среднего бессознательного.
      Не следует осуждать свою субличность (даже если она Лентяй или Трус), ибо этим мы способствуем ее дальнейшему отпадению от истока, ухудшению. Важно выяснить основное ценное качество каждой субличности, необходимое человеку в его жизни. Даже у «трудных» есть здоровое ядро, ее главное качество. Например, субличность Лентяй первоначально несет положительное свойство сохранения, защиты здоровья и сил своего хозяина. Выявив такую сущность субличности, можно интегрировать ее в свою жизнь, воссоединить с другими частями.
      Каждая субличность обладает энергией, уничтожить которую нельзя, ее можно лишь преобразовать.
    Отметим следующее:
; человек не только узнает разнообразные стороны своей личности, но признает, принимает все свои части, не изгоняя их в бессознательное;
; учится освобождаться из-под контроля властвующих над ним сил субличностей, поднимает уровень своей внутренней интеграции, снимая противостояние субличностей;
; может возвести свою субличность на высшую ступень раскрытия ее возможностей, постепенно приближаясь к выявлению своего истинного Я.
     Следующим шагом будет отказ от отождествления себя с этими элементами и приобретение способности их контролировать. Эффективным методом для достижения контроля над различными субличностями служит разотождествление. базирующееся на следующем психологическом принципе: «Над нами властвует все то, с чем мы себя отождествляем. Мы можем властвовать над тем и контролировать все то, с чем мы себя разотождествили». Например, когда человек говорит «Я устал» «Я раздражен», «Я в унынии», он отождествляет себя с усталостью, гневом, депрессией (Я = усталость, Я = раздражение) и в этом случае не может бороться с этими негативными проявлениями своих субличностей.
Но если человек отделит себя от указанных субличностей, например: «Меня пытается поглотить волна уныния, усталости или раздражения», «Мной пытается овладеть вспышка гнева», то в этом случае Я не потерпит их вторжения.
      Человек должен осознать: он не то же, что эмоции, мысли, тело, ощущения, что он есть центр чистого сознания и чистой воли и поэтому способен управлять и эмоциями, и мыслями, и телом, и субличностями.
После того как пациент постепенно открывает свой объединяющий психологический центр, можно добиться психосинтеза и интеграции всех самостей вокруг него. Некоторые субличности (которые в упражнениях по фантазированию могут принимать вид более или менее абстрактных интрапсихических структур) в ходе исследования человеком себя с использованием ребефинга, методики контролируемого дыхания и музыки отражают древние, филогенетические, расовые и ре-инкарнационные матрицы или опыт вхождения в сознание других людей, животных и пр. Таким образом, индивидуальная психика не только шутя комбинирует человеческие, животные или природные символические формы, но, по-видимому, способна получать голографическую записанную информацию обо всем феноменальном мире — о его настоящем, прошлом и будущем.
    Стадия собственно психосинтеза включает такие этапы:
; определение своего представления о том, какой личностью хочет стать человеком.
; использование всех имеющихся в распоряжении энергий, развитие недостающих качеств или сторон личности методами самовнушения и вызывания, тренировкой неразвитых психических функций;
; достижение согласия и взаимодействия между субличностями, достижение целостности личности;
; согласование и соподчинение различных психических функций, создание устойчивой структуры личности.
Для неблагоприятных субличностей следует осуществить их «возвышение», ибо они «падшие» проявления архетипов высших качеств (любые содержания психики могут быть низведены на низкую ступень проявления: например, смышленость — в хитрость, и наоборот, любые содержания психики могут возвыситься, вернуться от извращенного проявления к первоначальному позитивному архетипу), потому и надо выявить и усилить позитивное сущностное качество субличностей.
     Взаимодействия последних можно достичь с помощью ряда методов, среди которых: заключение договора между противодействующими субличностями либо сближение, уподобление их друг другу, в результате чего достигается интеграция, целостность личности.

Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Роберто Ассаджиоли, можно сказать является первым трансперсональным психологом. Общими для трансперсональной психологии и для психосинтеза являются духовный и трансперсональный акцент, концепции сверхсознания и коллективного бессознательного и понятие о том, что определенные состояния, в настоящее время считающиеся психотическими, правильнее рассматривать как духовный кризис, в котором заложена возможность роста и трансформации личности. Очень сходна также концепция обретения контроля над различными аспектами психики путем их полного переживания и отождествления с ними ( Майков, Козлов 2004). Вклад в движение Нью - Эйдж у Ассоджиоли огромен, в частности его концепция бессознательного, сверхсознательного, практики медитации и сосерцания, которые вошли, как ключевые  техники  Нью - Эйдж.

Тимоти Лири.
Биография.
    Тимоти Лири родился в Спрингфилде, штат Массачусетс. Получил образование в университетах Алабамы, Беркли. С весны 1960-го преподавал в Гарварде.
      В 1957 г. создал психодиагностическую методику «тест межличностных отношений Лири», которая до сих пор используется в спецслужбах США.
Свою скандальную известность Лири получил за исследование влияния психоделиков на психику и нервную систему человека. Его исследования были в самом разгаре, когда психоделики (и прежде всего ЛСД) объявили вне закона. Эксперименты пришлось прекратить, но отказываться от психоделиков Лири не собирался и пожертвовал ради исследований профессиональной карьерой и репутацией академического ученого.
Эта скандальная слава Лири привела к замалчиванию его заслуг в тех областях психологии, которые позже стали ассоциироваться совсем с другими именами. Так, его имя по праву должно было бы стоять в одном ряду с именами Роджерса, Баха, Перлза, Берна и других пионеров групповой терапии. Основы теории коммуникативных игр также изначально разрабатывались Лири, однако известность эта теория получила в модификации Эрика Берна.
    Новаторские идеи самоактуализации и личностного роста, пронизывающие ранние работы Лири, совпадают по времени публикации с новациями признанных лидеров гуманистической психологии — Маслоу, Роджерса, Шарлотты Бюлер, к числу которых нужно отнести и Лири.
Связано это, вероятно, с тем, что Лири лишь намечал многие перспективные тенденции, а потом без всяких фрейдовских терзаний «усмехался», наблюдая, как их подхватывают и разрабатывают другие. Причем в самых разных областях. Так, знаменитую песню Come together Джон Леннон написал специально для Лири, взяв за основу его предвыборный слоган «Come together, join the party» (Лири баллотировался на пост губернатора Калифорнии).
     Лири получил огромную популярность в разгар движения хиппи. Со временем в прессе его стали называть «ЛСД-гуру». Собственный психоделический опыт произвел на Лири неизгладимое впечатление. «Я вдруг ощутил, — писал он, — что красота и ужас, прошлое и будущее, бог и дьявол находятся за пределами моего сознания, но внутри меня. За пять часов я больше узнал о работе человеческого разума, чем за пятнадцать лет профессиональной практики». Лири активно пропагандировал психоделики, выступал с лекциями и написал ряд книг, посвящённых расширению границ человеческого сознания.
       C 1965 г. у Лири начались проблемы с законом — его неоднократно арестовывали по обвинению в хранении наркотиков, пока в 1969 г. Верховный суд США не признал доктора Тимоти Лири невиновным по делу о налоге на марихуану. В день признания своей невиновности Лири заявил о своем участии в выборах на пост губернатора Калифорнии, бросив тем самым вызов Рональду Рейгану. Предвыборная кампания Лири проходила под лозунгом «Собирайтесь, и устроим вечеринку» (англ. «Come together, join the party»). В 1970 году его арестовали по обвинению в хранении и употреблении наркотиков, осудив в общей сложности на 38 лет тюремного заключения. При определении места заключения Лири должен был пройти различные психологические тесты на профпригодность, многие из которых были составлены им же самим, включая «тест Лири», поэтому он с легкостью создал образ человека, наилучшим образом подходящего к садово-полевым работам. Благодаря этому его поместили в тюрьму мягкого режима и стали направлять на уборку и облагораживание территорий, чем он и воспользовался при побеге. В сентябре 1970 г. Лири с женой укрылся в Швейцарии, но, не получив там убежища, Тимоти вынужден был бежать в Афганистан. Прямо в аэропорту Лири был арестован и снова посажен в тюрьму (1972), откуда вышел лишь в 1976 — уже на законных основаниях.
СМИ того времени и некоторые авторы статей о Тимоти Лири связывали его досрочное освобождение с сотрудничеством с ФБР и дачей показаний против своих друзей, организовавших побег. На самом деле, согласно открытому письму друзей Тимоти Лири, Лири никогда не скрывал факта разговоров с агентами ФБР (о чем писал в автобиографии) и реального вреда никому не причинил. Он заранее предупредил друзей, устроивших побег, о своем сотрудничестве. В итоге он дал показания только против тех, кто давно находился в подполье, или чью вину было невозможно доказать. Это не устроило спецслужбы и его оставили под стражей. Его последующее освобождение было связано с падением Никсона, уотергейтским скандалом, скандалом, связанным с превышением своих полномочий со стороны ФБР при работе с радикальными группами, и сменой губернатора Калифорнии с Рональда Рейгана на Джерри Брауна.
    В 1980-е годы Лири увлёкся компьютерами и даже создал ряд программных продуктов.
     Скончался Тимоти Лири 31 мая 1996 года от рака простаты. Процесс умирания был записан на видео по просьбе умирающего. Последняя фраза, которую произнес Лири перед смертью, была «почему бы и нет?».
Вскоре после смерти его голова была отделена от тела и немедленно заморожена. 7 грамм праха Лири были отправлены 21 апреля 1997 года на орбиту Земли ракетой Пегас, где они пребывали 6 лет, пока не сгорели в атмосфере.
Исследование ЛСД.
     В 1955 году, после десяти лет исследований, ему стало окончательно ясно, что традиционные методы психотерапии не работают: треть пациентов чувствуют улучшение состояния, треть – ухудшение, а еще треть вообще не замечают перемен. Погруженный в депрессию, Лири уволился из госпиталя и Медицинской школы и уехал с двумя детьми, Джеком и Сьюзен, в Испанию, где жил на скромный исследовательский грант. Этот период своей жизни сам Лири называл временем глубочайшего внутреннего кризиса. Вернувшись в 1958 году в США, он устроился на работу в Гарвард, а спустя два года совершил первое психоделическое путешествие. Потрясенный грибным опытом, Лири со своими друзьями и коллегами Ричардом Олпертом (впоследствии уехавшим в Индию, ставшим учеником Махариши и прославившимся под именем Рам Дас) и Фрэнком Бэрроном погрузился в исследование воздействия психоделиков на человеческую психику. К тому моменту было известно еще несколько веществ, аналогичных псилоцибину (синтезированному активному компоненту священных грибов), – мескалин и ЛСД-25 (диэтиламид лизергиновой кислоты). ЛСД-25, в тысячи раз более сильный по воздействию, чем псилоцибин и мескалин, впервые был синтезирован в 1938 году в лаборатории швейцарской фирмы «Сандоз» биохимиком Альбертом Хофманом, искавшим эффективное средство от мигрени. В основе «Гарвардской программы научных исследований психоделических веществ» Лири и Олперта лежало представление о том, что «то, что люди считают реальностью, – не что иное, как социальная фабрикация», а при употреблении психоделиков под руководством опытного наставника происходит освобождение человека от болезненных представлений о самом себе и от социальных стереотипов. (Термин «психоделический» можно перевести как «проявляющий разум» или «расширяющий сознание». Он был предложен психиатром Хамфри Осмондом, пионером исследования ЛСД в США.) В рамках этой программы проводились эксперименты с добровольцами из числа заключенных государственной тюрьмы «Конкорд». 90 процентов заключенных, прошедших психоделические сеансы, свидетельствовали о глубокой переоценке ценностей и мощной внутренней трансформации, а впоследствии вернулись к нормальной жизни и не совершали повторных преступлений. Лири был не первым психологом, заинтересовавшимся психоделиками. Олдос Хаксли уже опубликовал «Врата восприятия», психиатры Оскар Джанигер и Станислав Гроф добились значительных результатов в лечении неврозов и алкоголизма при помощи ЛСД-терапии, а ЦРУ и химические войска армии США проводили секретные исследования воздействия галлюциногенов на противника. Заслуга Лири состоит в том, что он первым разработал концепцию «установки и обстановки»: правильный эмоциональный настрой и комфортная окружающая среда оказывают огромное влияние на результат психоделического сеанса. К 1962 году кислота уже была подпольным культом в передовых молодежных кругах от Лондона до Сан-Франциско, а Лири приобрел славу ЛСД-гуру. Утверждение Лири, что ЛСД не только служит для поиска божественного начала и открытия себя, но и является самым сильным из когда-либо найденных афродизиаков, несомненно, внесло значительный вклад в распространение употребления ЛСД.
      Несмотря на географическую дистанцию и культурную пропасть Тимоти Лири очень напоминает русских «шестидесятников» – максималистичным идеализмом, непримиримой решимостью ниспровергать любые авторитеты и отказом от компромиссов, а ЛСД стал его «звездным билетом», причем не только в переносном смысле. Спустя десять лет, сидя в одиночной камере в тюрьме «Фолсом», он будет ставить эксперименты по межзвездной телепатии, пытаясь связаться с собратьями по Галактике.
     К 1963 году руководство Гарвардского университета всерьез забеспокоилось, деятельностью Лири и Олперта заинтересовалось бюро по борьбе с наркотиками и ЦРУ, и вскоре оба ученых были уволены. Они организовали исследовательскую группу с частным финансированием, назвали ее «Международная федерация внутренней свободы» (International Foundation for Internal Freedom) и основали исследовательский центр в мексиканском городке Зихуатанехо. Однако, прежде чем они приступили к полномасштабным исследованиям, мексиканское правительство, испугавшееся негативной реакции общественности, потребовало, чтобы Лири и Олперт покинули страну. Вскоре после этого молодой нью-йоркский миллионер и ветеран ЛСД-круизов Уильям Хитчкок, веривший, что исследовательская работа Лири (превратившаяся к этому моменту в миссию) чрезвычайно важна, предоставил в его распоряжение огромный, в 64 комнаты, особняк в своем поместье в Миллбруке, недалеко от Нью-Йорка. Расположенный на площади в четыре тысячи акров, ашрам в Миллбруке стал не только домом и штаб-квартирой Лири, но также своего рода святыней и прибежищем для психоделических пилигримов со всего мира. «Мы считали себя антропологами из XXI века, населявшими машину времени, которая приземлилась в мрачных шестидесятых», – вспоминал Лири. Тогда же он провозглашает две заповеди новой, Нейрологической, эры: «Не изменяй сознание своего ближнего без его/ее согласия», «Не препятствуй ближнему изменять его/ее сознание». Вместе с Олпертом Лири основывает Лигу духовных открытий, сокращенно LSD (League for Spiritual Discovery). Ее девизом становится лозунг «Включись, настройся, выпади!» (Turn on, tune in, drop out!), ставший центральным догматом культуры хиппи. Ночью 16 апреля 1966 года в поместье в Миллбруке ворвалась рота полицейских, обыскавших дом, обнаруживших в результате обыска небольшое количество марихуаны и арестовавших четырех человек, включая Тимоти Лири. Ему грозил значительный штраф и заключение сроком до 16 лет, так как за четыре месяца до этого, в декабре 1965 года, Лири уже был арестован на мексиканской границе, когда таможенники обнаружили пол-унции марихуаны у его восемнадцатилетней дочери. Его оштрафовали на $30 000 и приговорили к тридцати годам тюремного заключения, отпустив под залог в $5 000 000.
    1966 год стал решающим в истории запрещения психоделиков. США начали войну во Вьетнаме, в стране началась охота на ведьм, на роль главного зла был выбран ЛСД, а президент США Ричард Никсон назвал Лири «самым опасным человеком в Америке». Патент фирмы «Сандоз» на производство ЛСД закончился в 1963 году, и с этого момента никто, в принципе, не мог быть уверен в том, что он покупает. Поскольку самодеятельные эксперименты с ЛСД зачастую проводились в неведении о его глубоких, потрясающих и непредсказуемых эффектах, без соблюдения правила «установки и обстановки», они действительно нередко превращались в «bad trips». Газеты запестрели статьями, рассказывающими про спровоцированные ЛСД психозы. В мае-июне 1966 года были проведены публичные слушания в сенате, и три штата – Калифорния, Невада и Нью-Джерси – приняли законы, запрещающие производство, хранение, распространение и употребление ЛСД. А к 1967 году аналогичные законы были приняты практически во всех штатах. Научные исследования психоделиков также были прекращены. 27 января 1970 года Лири снова был арестован. Через девять месяцев (за месяц до своего пятидесятилетия и уже став дедушкой) он бежал из калифорнийской тюрьмы в «Сан-Луис Обиспо», преодолев при помощи каната пятидесятифутовую тюремную стену. Через несколько месяцев его следы обнаруживаются в Алжире, где его берет под арест руководитель партии «Черная пантера» Элдридж Кливер. Сбежав из Алжира, Лири оказывается в Швейцарии, где снова попадает за решетку, но под влиянием широкой пропагандистской кампании, организованной американскими интеллектуалами во главе с Артуром Миллером и Аленом Гинзбергом, швейцарское правительство ненадолго предоставляет ему политическое убежище. Здесь же происходит знаменательная встреча Тимоти Лири с Альбертом Хофманом, первооткрывателем ЛСД. Через год Лири был задержан в аэропорту Кабула агентами американских спецслужб и отправлен обратно в калифорнийскую тюрьму «Сан-Луис Обиспо». До 1976 года он кочует по тюрьмам, пишет книги и ставит над собой психологические эксперименты – медитирует, учится левитировать и отправляет телепатические сообщения другим цивилизациям. В это же время он создает новую науку – инфопсихологию. Ее основные постулаты одновременно просты и невероятны:
   Человеческий вид – это незавершенная форма, с которой происходят значительные изменения.
   Темп эволюции возрастает.
   Эволюция порождает возрастающее число различий. Из генофонда человека в будущем могут развиться сотни тысяч новых видов.
    Отныне Лири очень мало интересуется психоделиками. В интервью, данном в тюрьме, он говорит, что ЛСД был микроскопом, инструментом, обнаруживающим возможность перенастройки нервной системы. Теперь же его интересуют более увлекательные темы – внешний космос и тайна ДНК. Он утверждает, что во Вселенной множество обитаемых планет, а клеточный разум не является исключительно земной прерогативой. Код ДНК содержит информацию о дальнейшей эволюции человечества. Будущее – за гедонистической элитой, киберличностями, способными самостоятельно программировать свое эмоциональное и ментальное состояние и населять созданные ими пространства радости и экстаза. Лири уверен, что уже в ближайшем будущем (на дворе – конец 70-х, разгар «холодной войны») человечество мигрирует из земной колыбели к звездам и достигнет биологического бессмертия. Сейчас многие его идеи кажутся одновременно гениальными и слегка старомодными. Интересно другое. Согласно многочисленным свидетельствам журналистов и друзей, посещавших Лири в тюрьме, для человека, проведшего два года в «яме» – камере одиночного заключения в подвале самого охраняемого тюремного корпуса, он выглядел невероятно молодо (моложе, чем десять лет назад) и бодро, а с его лица не сходила знаменитая «усмешка Лири». Он излучал радость, энтузиазм и оптимизм, в очередной раз опровергая традиционный стереотип «гонимого мученика, страдающего за правду». Похоже, ему действительно удалось научиться перепрограммировать свою нервную систему и заключить долгосрочный договор с собственной ДНК. В восьмидесятые Лири увлекается компьютерами. Он открывает компанию «Футик», разрабатывающую программное обеспечение, и ездит с лекциями по колледжам, уверяя, что в 90-х Интернет станет аналогом ЛСД в 60-х. По мнению Лири, виртуальные реальности и компьютерная среда являются порождением и прямым продолжением психоделической революции – не случайно первым шагнуло в Сеть поколение «детей цветов», а знаменитая Силиконовая долина находится всего в сорока минутах езды от Сан-Франциско.

Вклад в движение Нью - Эйдж.
     У Тимоти Лири судьба сложилась не просто, в эпоху ЛСД с 1960 по 1970 годы Лири считается популизатором ЛСД - терапии, его называли ЛСД - гуру  за его активность в выступлениях на тему психоделиков. В конце 60 - х годов он был  первый раз орестован за хранения наркотиков, после этого за тоже самое его орест был не единожды.   Он не вошел в историю как основатель трансперсональной психологии, в чем я считаю большая не дооценка его заслуг перед этим направлением. Но в движении Нью - Эйдж он считается одним из главных в частности как пуполизатор расширения сознания через ЛСД среди студенчества и хиппи, где он получил огромную известность и популярность. 

Абрахам Маслоу
     Абрахам Гарольд Маслоу родился 1 апреля 1908 года. Столь странно для американца звучащую фамилию нам, наверное, следовало бы произносить в привычной манере — Маслов. Эту фамилию носил отец будущего психолога, выходец из южных губерний Российской империи, который, подобно десяткам тысяч своих еврейских соплеменников, потрясенных безжалостными погромами начала века, перебрался в Новый Свет. Там он открыл мастерскую по изготовлению бочек, «встал на ноги» и выписал с родины свою невесту. Так что их первенец, который в иных обстоятельствах мог бы быть нашим соотечественником и зваться Абрамом Григорьевичем Масловым, родился уже в Бруклине, не самом респектабельном районе Нью-Йорка. Детские годы Маслоу могли бы послужить замечательным сюжетом для психоаналитического очерка. Его отец оказался далеко не идеальным семьянином, точнее говоря — пьяницей и бабником. Он надолго исчезал из дома, так что его положительное влияние на детей (их в семье было трое) определялось главным образом его отсутствием. Остается только удивляться, что семейный бизнес довольно успешно развивался и позволял семье вполне благополучно существовать. А впоследствии и сам Абрахам, уже будучи дипломированным психологом, принимал участие в руководстве производством бочек. Отношения Абрахама с матерью складывались скверно и были окрашены взаимной неприязнью. Миссис Маслоу была вздорной особой и жестоко наказывала детей за малейшую провинность. К тому же она откровенно отдавала предпочтение двум младшим детям, а первенца недолюбливала. В памяти мальчика на всю жизнь отпечаталась сцена: мать разбивает о стену головы двум кошкам, которых сын принес с улицы. Он ничего не забыл и не простил. Когда мать умерла, Маслоу даже не явился на ее похороны. В его записках можно найти такие слова: «Вся моя жизненная философия и мои исследования имеют один общий исток — они питаются ненавистью и отвращением к тому, что воплощала собой она (мать)». Важно отметить, что Абрахам был совсем не красавцем. Щуплое телосложение и огромный нос делали его отталкивающе-комичным. Он настолько тяжело переживал недостатки своей внешности, что даже избегал ездить в метро, подолгу дожидаясь пустого вагона, где мог бы никому не попадаться на глаза. Можно даже сказать, что в детстве и юности он терзался тяжелейшим комплексом неполноценности в связи со своей внешностью. Может быть, именно поэтому его впоследствии так заинтересовала теория Альфреда Адлера, с которым он даже познакомился лично, когда тот переселился в Америку. Ибо сам Маслоу был живым воплощением этой теории. В полном соответствии с идеями Адлера (с которыми он, разумеется, в юности еще и не был знаком) он стремился компенсировать свое худосочие и неловкость интенсивными занятиями спортом. Когда на этом поприще реализовать себя не удалось, он с тем же рвением занялся наукой.
    В возрасте 18 лет Абрахам Маслоу поступил в Нью-Йоркский Сити-Колледж. Отец хотел, чтобы сын стал адвокатом, однако юридическая карьера юношу абсолютно не привлекала. Когда отец спросил, чем же он все-таки намерен заниматься, Абрахам ответил, что хотел бы «изучать все». Интерес к психологии возник у него на предпоследнем курсе колледжа, и тема для курсовой работы была им выбрана сугубо психологическая. Это произошло под влиянием ярких выступлений отца американского бихевиоризма Джона Уотсона. Долгие годы Маслоу сохранял приверженность поведенческой психологии и убеждение, что только естественно-научный подход к человеческому поведению открывает путь к решению всех мировых проблем. Лишь со временем ограниченность механистической трактовки поведения, характерной для бихевиоризма, стала для него не только очевидна, но и неприемлема. Небезынтересно, что в отличие от красавца-жизнелюба Уотсона, заслужившего немало упреков в распущенности, неказистый Маслоу отличался редким постоянством в интимных отношениях. В юности он страстно влюбился в свою кузину, но, терзаемый комплексами, долго не решался ей открыться, опасаясь быть отвергнутым. Когда же его робкое проявление чувств было неожиданно встречено взаимностью, он испытал первое в своей жизни пиковое переживание (это понятие впоследствии стало одним из краеугольных камней его системы). Взаимная любовь стала огромной поддержкой для его неустоявшегося самоуважения. Через год молодые люди поженились (ему было 20, ей — 19) и, как пишут в романах, жили долго и счастливо.
Систематические занятия психологией Маслоу начал, поступив в Корнелльский университет, и это едва не погасило его зарождавшийся интерес к этой науке. Дело в том, что первый прослушанный им в Корнелле курс психологии читал ученик Вундта структуралист Эдвард Титченер. На фоне неотразимого обаяния Уотсона и растущей популярности его бихевиористских идей академические рассуждения Титченера звучали унылым анахронизмом. По словам Маслоу, это было нечто «невыразимо скучное и совершенно безжизненное, ничего общего не имеющее с реальным миром, и потому я с содроганием бежал оттуда». Он перевелся в университет штата Висконсин, где активно занялся экспериментальными исследованиями поведения животных. Здесь он в 1930 году получил степень бакалавра, в 1931 — магистра, а в 1934 году, в возрасте 26 лет, степень доктора философии.  Его научным руководителем выступал Гарри Харлоу, прославившийся своими уникальными экспериментами над детенышами обезьян. Под его руководством Маслоу выполнил исследовательскую работу по проблемам доминирования и сексуального поведения приматов. В те годы проблема сексуальности, несмотря на бурный расцвет психоанализа, продолжала оставаться для общественности пугающе-пикантной, и немногие ученые решались к ней подступиться. В силу этого Маслоу оказался одним из немногих, кого можно было с известной натяжкой назвать специалистом по данной проблеме. Поэтому именно к нему впоследствии обратился Альфред Кинси, которому предстояло революционизировать американское общественное сознание обнародованием результатов своих социологических изысканий на сексуальные темы. Интересно, что Маслоу предложение о сотрудничестве отклонил. Впоследствии его неоднократно упрекали в пренебрежении научными методами и вообще критериями научности. А вот с Кинси он не сошелся как раз на той почве, что счел его исследования не соответствующими критериям научности. По мнению Маслоу, выборку респондентов Кинси нельзя считать репрезентативной, поскольку в опросах участвовали только те, кто на это добровольно согласился. Делать выводы по такому деликатному вопросу, как особенности сексуального поведения, по мнению Маслоу, допустимо было бы лишь с учетом мнения и тех, кто отвергает саму возможность обсуждения этой темы. Поскольку это невозможно, то и выводы вряд ли достоверны. Статья Маслоу по этому вопросу появилась в Journal of Abnormal and Social Psychology в 1951 году, но осталась практически незамеченной и сегодня никем не вспоминается. А зря! Идея-то верная. Мы ведь и сегодня горюем о сексуальной распущенности молодежи, наблюдая самых «отвязных» ее представителей и забывая про тех, кто ведет себя деликатно и скромно.
     Маслоу на самом деле научным экспериментированием отнюдь не пренебрегал и подходил к этому делу со всей серьезностью. Просто полученные результаты невольно затерялись на фоне его философских по своей сути рассуждений. Так, например, мало кому известна его замечательная работа, выполненная уже в середине шестидесятых и посвященная проблеме социальной перцепции. Маслоу предлагал своим испытуемым оценить предъявлявшиеся фотопортреты по параметру привлекательности (следует отметить, что лица для этой цели обычно выбираются самые заурядные). Проделать это требовалось в разных условиях, точнее, в по-разному оформленных помещениях — в комнате «красивой и уютной», «обычной» и «безобразной». Результат оказался легко предсказуем: чем приятнее для восприятия окружающая среда, тем более высокую оценку по параметру привлекательности заслуживают воспринимаемые лица. Интересный эксперимент, есть над чем задуматься. По крайней мере, иному психологу одного такого опыта хватило бы для прижизненной славы. Маслоу свою славу снискал в иной сфере. Первая его научная публикация увидела свет в 1937 году и представляла собой главу о кросс-культурных исследованиях в сборнике «Психология личности» под редакцией Росса Стагнера. В этой публикации нашел отражение опыт, приобретенный Маслоу в ходе исследовательской работы в индейской резервации. Даже при самом внимательном анализе никаких намеков на его последующие теоретические построения в этой работе усмотреть не удается, и о ней сегодня знают лишь немногие историки науки. Во второй половине тридцатых Маслоу удалось лично познакомиться со многими выдающимися психологами, которых исторические катаклизмы вынудили перебраться из Европы в Америку. Из перечисления этих блестящих имен можно было бы составить достаточно представительное оглавление хрестоматии по истории психологии ХХ века — помимо уже упоминавшегося Адлера, это были Эрих Фромм, Карен Хорни, Курт Коффка, Курт Гольдштейн, Макс Вертгеймер. Последний оказал на Маслоу особенно большое влияние — не только как ученый, но и как человек. Именно под влиянием благоговейного восторга перед Вертгеймером Маслоу занялся изучением психически здоровых людей, которым удалось достичь в жизни самоактуализации. Именно Вертгеймер, а также еще одна знакомая Маслоу — известный американский антрополог Рут Бенедикт послужили для него примерами наиболее полного воплощения лучших качеств человеческой натуры. Приходится, однако, с сожалением признать, что таких примеров даже Маслоу, истый гуманист и оптимист, насчитывал единицы.
    Начала теории Маслоу, послужившей основанием целого направления научной мысли — гуманистической психологии, были сформулированы им в общем виде в двух небольших статьях, опубликованных в Psychological Review в 1943 году (их содержание в расширенном виде позднее включено в его известную книгу «Мотивация и личность»). Уже тогда Маслоу предпринял попытку сформулировать новый подход к человеческой природе, кардинально отличающийся от традиционных психологических воззрений. По его мнению, психоанализ обедняет наше представление о человеке, сосредоточившись на больных людях и болезненных проявлениях личности. Бихевиоризм фактически сводит жизнедеятельность к манипуляциям и тем самым низводит человека до уровня стимульно-реактивного механизма. А где же собственно человеческое в человеке? Именно это и призывал изучать Маслоу. В 1951 году он получил приглашение во вновь открытый университет Брэдейса под Бостоном. Маслоу принял приглашение и проработал в этом университете до 1968 года, заведуя кафедрой психологии. Следует отметить, что попытки Маслоу гуманизировать психологию встречали ожесточенное отвержение со стороны большинства коллег, придерживавшихся бихевиористской ориентации. Хотя студенты Маслоу чуть ли не боготворили, редакции ведущих психологических журналов на протяжении ряда лет без рассмотрения отвергали любые его рукописи. По сути дела, студенты и внесли его на руках в кресло президента Американской психологической ассоциации. Но произошло это уже в другую эпоху, в конце 60-х — в эпоху Боба Дилана и Энди Уорхолла, Тимоти Лири и Кена Кизи. Наверное, когда говорят, что молодежь 60-х изменила лицо Америки, в этом есть доля правды. По крайней мере, для психологии это справедливо.
Первая по-настоящему значительная работа Маслоу, ныне по праву занимающая почетное место в золотом фонде мировой психологической мысли, — «Мотивация и личность» — увидела свет в 1954 году. Именно в ней была сформулирована иерархическая теория потребностей, выстраивающая пирамиду с основанием из базовых нужд и с потребностью в самоактуализации на вершине. С точки зрения Маслоу, каждый человек обладает врожденным стремлением к самоактуализации, причем это стремление к максимальному раскрытию своих способностей и задатков выступает наивысшей человеческой потребностью. Правда, для того чтобы эта потребность проявилась, человек должен удовлетворить всю иерархию нижележащих потребностей. Высшая природа человека опирается на его низшую природу, нуждаясь в ней как в основании, и рушится без этого основания. Таким образом, большая часть человечества не может проявить свою высшую природу без удовлетворения базовой низшей природы. Чрезвычайно интересным аспектом теории Маслоу представляется постулирование им так называемого комплекса Ионы, который даже профессионалам почему-то менее известен, чем, скажем, пресловутый комплекс кастрации, хотя в реальной жизни гораздо легче подметить первый, чем второй. Комплексом Ионы Маслоу называет нежелание человека реализовать свои природные способности. Подобно тому как библейский Иона пытался уклониться от ответственной роли пророка, многие люди также избегают ответственности, опасаясь в полной мере использовать свой потенциал. Они предпочитают ставить перед собой мелкие, незначительные цели, не стремятся к серьезным жизненным успехам. Такой «страх величия», возможно, является наиболее опасным барьером для самоактуализации. Насыщенная, полнокровная жизнь многим представляется невыносимо трудной. Корни комплекса Ионы можно усмотреть в том, что люди боятся изменить свое неинтересное, ограниченное, но налаженное существование, боятся оторваться от всего привычного, потерять контроль над тем, что уже есть. Невольно напрашивается параллель с идеями Фромма, которые он высказал в своей знаменитой книге «Бегство от свободы». Впрочем, о явном и неявном влиянии европейских коллег на становление идеологии Маслоу уже шла речь. Кстати, говоря о термине «самоактуализация», нужно отметить, что он использовался еще К.-Г. Юнгом, хотя это редко отмечается психологами-гуманистами. По Юнгу, самоактуализация означала конечную цель развития личности, достижение ею единства на базе наиболее полной дифференциации и интеграции различных ее сторон. Весьма близки по своему содержанию к идее самоактуализации также концепции «стремления к превосходству» и «творческого Я» А. Адлера.
    В 50-е и особенно в 60-е годы, в эпоху радикальной переоценки многих ценностей, теория Маслоу снискала немалую популярность и признание. Хотя даже тогда в научных кругах продолжали раздаваться упреки в ее адрес. С научной, точнее — с естественно-научной точки зрения, позиция Маслоу весьма уязвима для критики. Самые важные его теоретические суждения явились результатом житейских наблюдений и размышлений, никак не подкрепленных экспериментально. В работах Маслоу под словом subjects подразумеваются отнюдь не испытуемые, а просто люди, попавшие в поле зрения автора и привлекшие его внимание; при этом никаких статистических выкладок автор не приводит, напротив — постоянно оперирует расплывчатыми формулами «вероятно», «наверное», «судя по всему»... Впрочем, сам Маслоу, похоже, отдавал себе в этом отчет и подчеркивал, что считает свой подход не альтернативой механистическому, естественно-научному подходу, а дополнением к нему. В своих поздних работах «К психологии бытия» (1962) и «Дальние пределы человеческой природы» (опубликована посмертно в 1971 году) Маслоу существенно модифицировал свою концепцию мотивации и личности, фактически отказавшись от той многоступенчатой пирамиды потребностей, которую продолжают усердно заучивать сегодняшние студенты. Все человеческие потребности он подразделил на низшие, «дефицитарные», продиктованные недостачей чего-либо и потому насыщаемые, и высшие, «бытийные», ориентированные на развитие и рост, а следовательно — ненасыщаемые. (Снова невольно вспоминается фроммовское «Иметь или быть»). Впрочем, и эти работы сам автор рассматривал как предварительные, надеясь, что в будущем они получат какое-то подтверждение. До осуществления своих надежд он не дожил — скоропостижно скончался от сердечного приступа 8 июня 1970 года. Правда, надо сказать, что доживи он хоть до ста лет, его чаяниям не суждено было сбыться. Ибо и сегодня справедливо звучит приговор, вынесенный авторами американской «Истории современной психологии» — супругами Шульц: «Теория самоактуализации поддается лабораторным исследованиям довольно слабо, а в большинстве случаев — и вовсе не подтверждается». Тем не менее уже несколько десятилетий предпринимаются попытки ее практического использования, в частности — в практике управления. И что самое интересное — попытки эти по большей части довольно успешные. Как тут не вспомнить слова вышедшего из моды классика о самом надежном критерии истины! Тридцать лет назад Абрахам Маслоу писал: Если вы намеренно собираетесь стать менее значительной личностью, чем позволяют вам ваши способности, я предупреждаю, что вы будете глубоко несчастливы всю жизнь. Сам он, судя по всему, был счастливым человеком.
 Самоактуализация.
    И наконец, если все вышеупомянутые потребности в достаточной мере удовлетворены, на передний план выступают потребности самоактуализации. Маслоу (Maslow, 1987) охарактеризовал самоактуализацию как желание человека стать тем, кем он может стать. Человек, достигший этого высшего уровня, добивается полного применения своих талантов, способностей и возможностей своей личности. Короче, самоактуализироваться – значит стать тем человеком, которым мы можем стать, достичь вершины своих возможностей. Говоря словами Маслоу, "музыканты должны играть музыку, художники должны рисовать, поэты должны сочинять стихи, если они, в конце концов, хотят быть в миру с самими собой. Люди должны быть тем, кем они могут быть. Они должны быть верны своей природе" (Maslow, 1987, р. 22).
      Самоактуализация не обязательно должна принимать форму творческих усилий, выражающихся в создании произведений искусства. Родитель, спортсмен, студент, преподаватель или рабочий у станка – все могут актуализировать свой потенциал, то есть воплощать свои возможности в действительность, выполняя наилучшим образом то, что они делают; специфические формы самоактуализации очень разнообразны. Именно на этом высшем уровне иерархии потребностей люди сильнее всего отличаются друг от друга.
      Чтобы проиллюстрировать самоактуализацию в действии, предположим, что Нэнси посещает индивидуальный курс, входящий в долговременный план обучения по специальности "клиническая психология". Другие теоретики, возможно, смогли бы объяснить, почему она выбрала данную карьеру. Фрейд мог бы сказать, что это связано с глубоко подавленным в детстве любопытством к сексу, а Адлер увидел бы в этом попытку компенсировать некоторую детскую неполноценность. Скиннер, с другой стороны, мог бы сказать, что это результат ее истории научения, а Бандура мог бы отнести это к социально-когнитивным переменным. Маслоу, однако, настаивает на том, что Нэнси, вероятно, движется к тому, чтобы стать таким человеком, каким она действительно хочет быть – то есть ее привела к этой карьере потребность самоактуализации.
      Теперь предположим, что Нэнси закончила многочисленные курсы по психологии, прошла требуемую 2000-часовую интернатуру, защитила диссертацию и, наконец, получила степень доктора по клинической психологии. Затем кто-то предлагает ей работу в службе по наблюдению за употреблением наркотиков в Майами. Работа оплачивается чрезвычайно хорошо, дает ощутимые привилегии и гарантирует постоянную занятость и богатый опыт. Повлияют эти обстоятельства на то, что Нэнси примет предложение? Если она ответит утвердительно, то отступит назад в иерархии потребностей на три ступени до второго уровня (потребности безопасности), а следовательно, психологически именно там она сейчас и находится. Если она не примет предложение, то почему? Конечно, не потому, что работа не имеет общественной ценности: Майами, конечно, не такое безопасное место, в котором можно жить, имея психологов и не имея сотрудников по наблюдению за употреблением наркотиков.
      С точки зрения Маслоу, ответ на этот вопрос заключается в том, что Нэнси должна быть тем, чем она может быть. При ее талантах и устремлениях она просто имела бы меньше шансов для самоактуализации, если бы решила делать карьеру в службе наблюдения за употреблением наркотиков из-за оплаты, служебной безопасности, привилегий и так далее. Вместо этого она выбирает работу клинического психолога, чтобы развить свои способности и стать человеком, которым она действительно хочет стать, короче говоря, самоактуализироваться. Концепция самоактуализации Маслоу волнующа и нова, потому что она заставляет человека обращать взор на то, чем он может быть, и, следовательно, придает его жизни интерес и цель.
Почему самоактуализация так редка.
      Маслоу сделал предположение, что большинство людей, если не все, нуждаются во внутреннем совершенствовании и ищут его. Его собственные исследования привели к заключению, что побуждение к осуществлению наших возможностей естественно и необходимо. И все же только некоторые – как правило, одаренные – люди достигают ее (меньше, чем 1% всего населения по оценке Маслоу). Отчасти дела обстоят столь неблагополучным образом потому, что многие люди просто не видят своих возможностей; они даже не подозревают об их существовании и не понимают пользы самосовершенствования. Пожалуй, они склонны сомневаться и даже бояться своих способностей, тем самым уменьшая шансы для самоактуализации. Это явление Маслоу называл комплексом Ионы. Он характеризуется страхом успеха, который мешает человеку стремиться к величию и самосовершенствованию.
      К тому же социальное и культурное окружение часто подавляет тенденцию к актуализации определенными нормами по отношению к какой-то части населения. Примером тому является культурный стереотип мужественности. Такие человеческие качества, как сочувствие, доброта, мягкость и нежность, часто мешают мужчинам, потому что существует культурная тенденция рассматривать данные характеристики как "немужественные". Или вспомним о подавляющем влиянии традиционной женской роли на психосоциальное развитие женщин (Eagly, 1987; Tavris, Wade, 1984). Исходя из этого, актуализация, воплощение в действительность высших возможностей человека в общей массе осуществима только при "хороших условиях". Или, более точно, людям требуется "благоприятное" общество, в котором они могли бы наиболее полно раскрыть свои человеческие возможности. С этой точки зрения, ни одно общество в человеческой истории не предоставляло оптимальной возможности для самоактуализации всех его членов, хотя, надо признаться, некоторые все же намного лучше других в смысле обеспечения условий для самосовершенствования индивида.
      Последнее препятствие для самоактуализации, упоминаемое Маслоу, – сильное негативное влияние, оказываемое потребностями безопасности. Процесс роста требует постоянной готовности рисковать, ошибаться, отказываться от старых привычек. Это требует мужества. Следовательно, все, что увеличивает страх и тревогу человека, увеличивает также и тенденцию возврата к поиску безопасности и защиты. Очевидно и то, что большинство людей имеют сильную тенденцию сохранять специфические привычки, то есть придерживаться старого стиля поведения. Осуществление же нашей потребности в самоактуализации требует открытости новым идеям и опыту. Маслоу утверждал, что дети, воспитанные в безопасной, дружеской, заботливой атмосфере, более склонны к приобретению здорового представления о процессе роста. Короче, при здоровых условиях (когда удовлетворению основных потребностей человека ничто не угрожает) рост приносит удовольствие, и человек стремится стать настолько хорошим, насколько позволяют его способности. И напротив, люди, которым не удалось раскрыть свои истинные возможности – стать тем, чем они могли бы стать – реагируют на депривацию своих основных потребностей. Если бы большое число людей достигло самоактуализации, то могли бы измениться потребности человечества в целом, и появилось бы больше возможностей для удовлетворения потребностей низких уровней. Очевидно, такая задача потребует существенной реорганизации многих наших социальных институтов и политических структур.
Абрахам Маслоу и трансперсональная психология.
     Маслоу добавил трансперсональную психологию к первым трем силам западной психологии - бихевиоризму, психоанализу и гуманистической психологии. Возможности бихевиоризма и психоанализа, с точки зрения Маслоу, были слишком ограниченными, чтобы стать основой целостной психологии человека. Психоанализ возник главным образом на основе исследования психопатологии. Бихевиоризм попытался свести сложности человеческой природы до более простых принципов, но ему не удалось полностью охватить такие проблемы, как человеческие ценности, любовь и сознание.
      В начале 1960-х гуманистическая психология стала проступать из работ Маслоу, Роджерса и других теоретиков, занимающихся проблемами психологического здоровья и эффективного функционирования. Многие психологи гуманистического направления использовали теории Маслоу, в особенности его работы, касающиеся самоактуализации, как основу для собственных исследований.
      В 1968 году Маслоу привлек внимание коллег к ограниченности возможностей гуманистической модели психологии Изучая самые современные достижения человеческого разума, Маслоу сделал вывод, что кроме самоактуализации есть и другие возможности преображения личности. Когда вершинные переживания бывают особенно мощными, ощущение своего "я" растворяется в осознании какого-то более обширного единения. По-видимому, термин "самоактуализация" не подходит для этих переживаний.
    "Человеку необходимо иметь какую-то жизненную основу из личностных ценностей, из философских убеждений... Чтобы чем-то жить и быть понятым другими людьми, это нужно, как нужен солнечный свет, кальций или любовь" (Maslow, 1968, р. 206).
     Трансперсональная психология привносит в традиционные подходы к проблемам признание того, что человеческие переживания имеют духовный аспект. Этот уровень человеческих переживаний раньше всего описывался в религиозной литературе ненаучным и часто слишком теологическим запрограммированным языком. Основная задача трансперсональной психологии заключается в том, чтобы подвести под имеющийся материал научную базу и изложить его научным языком.
    "Я бы сказал, что считаю гуманистическую психологию третьей силы переходным, подготовительным этапом для "высшей" четвертой психологии - трансперсональной, трансчеловеческой, центр которой, скорее, в космосе, чем в человеческих потребностях и интересах; психологии, идущей дальше человечности, идентичности, самоактуализации и т. п. Мы нуждаемся в чем-то "большем, чем мы есть", чтобы испытывать благоговение и отдаваться новому, естественному, эмпирическому, не церковному чувству, возможно, как это было с Торо, Уитменом, Уильямсом, Джеймсом и Джоном Дьюи" (Maslow, 1968, p. III-IV).
        Основная доктрина трансперсональной психологии заключается в том, что каждый индивид имеет, кроме обыденного, более глубокое или истинное "я", которое человек ощущает при трансперсональных состояниях сознания. Независимое от личности и личного эго, это "я" является источником мудрости, душевного здоровья и гармонии.
Вклад в движение Нью - Эйдж.
      Абрахам Маслоу - один из основателей трансперсональной психологии, один из тех, кто описал пиковые переживания, которые за тем были переменованы в трансперсональные. Вклад в движение Нью - Эйдж, основном заключается в создании им холистического (целостного) подхода в психологии, которая легла в основу психологии Нью - эйдж и трансперсональной психологии.
Джон Лилли.
Биография .
     Джон Лилли -американский врач-психоаналитик, учёный-нейробиолог. Известен своими исследованиями природы сознания в камере сенсорной депривации, психоделиков и коммуникативной способности дельфинов. Также внёс вклад в развитие биофизики, нейрофизиологии, электроники, информатики и нейроанатомии.
   Лилли был исследователем природы сознания, используя как основные инструменты изолированную барокамеру, коммуникацию дельфинов и психоделики, иногда в комбинации. Он был значимым деятелем среди Калифорнийской контркультурной школы ученых, мистиков и мыслителей, которая возникла в конце 1960х — в начале 70х. Рам Дасс, Вернер Эрхард и Тимоти Лири, — все они были постоянными посетителями его дома.
Он изучил физику и биологию в Калифорнийском Технологическом Институте, получив высшее образование в 1938. После этого он изучил медицину в Военно-медицинской школе в Дартсмусе и получил медицинскую степень в Университете штата Пенсильвания в 1942. В течение Второй мировой войны, он исследовал физиологию высотного полета и изобрел инструменты для измерения газового давления.
      После войны он практиковался в психоанализе и в Университете Штата Пенсильвания он начал исследование физических структур мозга и его сознания. В 1951 Лилли выпустил статью, описывающую, как можно отображать паттерны электрической мозговой деятельности на катодном лучевом экране, используя электроды, которые он специально изобрел для вставки в живой мозг.
      В 1953, он занял место исследователя нейрофизиологии в американским Центре Зроровья отставных офицеров. В 1954, следуя желанию отключить внешние стимулы от мозга, он изобрел первую в мире изолированную барокамеру: темный звуконепроницаемый резервуар с теплой соленой водой, в которой объекты могли плавать в течение долгих периодов времени в состоянии сенсорной депривации (изоляции). Доктор Лилли вместе со своими коллегами были первыми, принявшими участие в этом исследовании.
Его поиски привели в итоге к вопросу о мозге других больших разумных млекопитающих, и в конце 1950-ых, он основал центр, посвященный созданию коммуникации человека и дельфина: Научно-исследовательский институт Коммуникации Сент Томаса на Вирджинских островах. В начале 1960-ых, доктор Лили с сотрудниками издал несколько статей, сообщающих, что дельфины могут подражать человеческим образцам речи. Последующие исследования сознания дельфинов, однако, выявили трудности в повторении его результатов.
    В начале шестидесятых он получил представление об ЛСД и начал ряд экспериментов, в которых он принимал психоделики в изолированных барокамерах в компании дельфинов. Эти события описаны в его книгах «Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера: теория и эксперименты» и «Центр Циклона» (обе изданы в 1972 году). Он конфиденциально признал, что его работа над ЛСД была частью MKULTRA.
    В итоге его карьера приняла другой оборот, став чем-то средним между ученым, мистиком и автором, издавшим в сумме 19 книг (включая, особо отметим, «Человек и Дельфин» и «Мышление Дельфина»).
В середине и в конце 1970-ых он был советником тогдашнего развивающегося кинопроизводителя Джорджа Лукаса.
    В 1980-ых Лилли вел проект, в котором попытался преподавать дельфинам синтезированный компьютером язык. Позже доктор Лилли создал проект для будущей «лаборатории коммуникаций», которая будет плавающей гостиной комнатой, где люди и дельфины могли болтать на равных, и где они нашли бы общий язык.
      Последние годы своей жизни Джон Лилли жил на Гавайях и был известен своей эксцентричностью, а также устойчивой склонностью к кетамину.
Исследования.
     В годы второй мировой войны Джон участвовал в создании аппаратуры для исследования физиологического состояния военных летчиков в высотных полетах. Он разработал технику непрерывной записи параметров дыхания и артериального давления и химического анализа выдыхаемого воздуха в условиях полета. Работа, весьма ценная для военной медицины, стала для Лилли неплохой экспериментальной школой.
     После войны он начал собственные исследования электрической активности мозга: освоил методику вживления тончайших электродов в мозг кошек, собак, обезьян, стараясь как можно меньше травмировать животных. Воздействуя током на различные мозговые структуры, он наблюдал изменения поведения.
     Большим научным достижением было обнаружение мозговых центров, ответственных у животных за чувства боли, страха, гнева, удовольствия. Давая обезьянам возможность самим включать и выключать сигнал, Лилли исследовал особенности поведения при стимуляции "положительных" и "отрицательных" зон мозга.
     Результатами экспериментов Лилли на мозге заинтересовались не только ученые коллеги, но и, совершенно неожиданно для молодого ученого, разведывательные службы. ЦРУ, ФБР, армейская и военно-морская разведка пожелали заслушать отчет о его исследованиях. Джон был немало обеспокоен. Он ясно осознал: в его рук - ключ к управлению поведением человека. Добытые им знания могут быть использованы кому-то во вред!
Он согласился предоставить разведслужбам всю требуемую информацию, но лишь при условии: ничто из переданных им материалов не должно быть засекречено! Условие было принято, и на сей раз все обошлось благополучно. Но и впоследствии спецслужбы не оставляли Лилли своим вниманием, - увы, ученый в современном мире не может быть совершенно свободен от общества.
     Однажды Лилли обнаружил новый объект изучения. Дельфины!
Его заинтересовал большой мозг дельфинов ("такой же большой, как человеческий, и даже больше!"), их довольно сложный "язык" - система сигналов, которыми дельфины обмениваются между собой, и еще - их дружелюбие к человеку, готовность идти на контакт. Общение с дельфинами сулило разгадку тайн, скрытых в глубинах мирового океана.
     Лилли возмущала несправедливость: вместо того, чтобы учиться у "морских братьев", постигать их мудрость, сотрудничать с ними, человек охотится на них и убивает. В 1958 году он выступил с докладом, который взбудоражил весь научный, и еще более - околонаучный мир. Лилли увлеченно и страстно говорил о существовании рядом с нами иного разума, иной цивилизации, которых мы не замечаем из-за своей ограниченности, "человекоцентризма". Водная стихия, уверял Лилли, рождает более совершенные формы жизни и разума, чем наша. За миллионы лет жизни под водой дельфины и киты, с их большим мозгом, постигли не только тайны океана, но и законы мироздания в целом. Океан занимает две трети земной поверхности; значит, именно там нужно искать разгадку тайн мироздания. Человек, властелин суши, должен сделать шаг навстречу властелинам океана, тем более, что свою власть над сушей он использует далеко не лучшим образом; вмешательство же человека в жизнь океана и вовсе грозит всемирной катастрофой, если он, человек, не воспользуется призывом к сотрудничеству, с которым настойчиво обращаются к нему дельфины...
Книга Лилли "Человек и дельфин" (1961) вышла громадными тиражами на многих языках, в том числе на русском; и принесла ему мировую славу.2 С легкой руки Лилли миллионы людей увидели в дельфинах братьев по разуму; под давлением общественности многие страны, среди них и СССР, отказались от промысла дельфинов. Более того, защитники животных решительно осудили... самого Джона Лилли - за то, что он вводит электроды в мозг "братьев по разуму". Впрочем, к тому времени уже и сам Лилли был склонен отказаться от этих опытов.
     Он наблюдал за поведением дельфинов, записывал их "речь" на магнитофонную ленту; при этом оказалось, что дельфины умеют воспроизводить звуки человеческой речи. Лилли задался целью обучить "морских братьев" английскому языку. Он уверял, что однажды дельфин в его присутствии отчетливо произнес: "Лилли!.."
     Стоит ли удивляться, что ученый и по сей день сохраняет трогательную верность "морским братьям". Он отвел им весьма почетное место в своей картине мира, среди многообразных форм жизни и разума, наполняющих вселенную. И если многолетнее общение с дельфинами не открыло Лилли и его коллегам всех тайн мироздания, то причину этого он видит в несовершенстве человеческого мозга, в ущербности привычного нам способа познания мира, а не в недостатке разума либо доброй воли со стороны морских братьев.
     Джона Лилли всегда отличала счастливая способность разрабатывать две или несколько научных проблем одновременно, причем каждую - тщательно и с полной отдачей.
    В ту пору он искал ответа на вопрос: насколько автономно наше сознание? Необходим ли для его работы приток сигналов извне или оно имеет свой собственный внутренний источник активности?
     Для ответа на этот вопрос требовалось полностью изолировать человека от всех внешних воздействий. Но как это сделать?
     Поместим человека в темное помещение, плотно закроем уши. В лабораторных условиях нетрудно выключить из игры чувства обоняния и вкуса. Но этого недостаточно. С реальностью нас прочно связывает чувство осязания: мы ощущаем телом поверхность, на которой сидим или лежим, сила тяжести влияет на динамику кровотока, на положение внутренних органов; действует вестибулярный анализатор, работают рецепторы температуры и влажности окружающей среды... Как это устранить?
Лилли нашел красивое и остроумное решение. Он взял резервуар с водой и поместил его в темную звуконепроницаемую камеру. Температура воды +34 град. С ощущается как нейтральная - ни холодная, ни теплая, и тело в ней становится как бы невесомым. Исчезают перепады температуры и влажности, нейтрализуется сила гравитации. Лилли сконструировал специальную мягкую маску на лицо, дыхательная смесь подавалась через шланг. Пригодился его опыт работы с системами жизнеобеспечения. В результате - была создана уникальная экспериментальная установка, открывшая буквально новую эпоху в науке о человеческом сознании. Сегодня с "изоляционной ванной" хорошо знакомы психологи, физиологи, все, кто имеет отношение к подготовке пилотов и космонавтов, но им, как правило, невдомек, что впервые ее придумал и применил в 1954 году Джон Лилли.
    В роли испытуемого выступал сам Лилли. Ответ на полученный вопрос был получен быстро: сознание, по-видимому, относительно автономно. Отрезанное от внешнего мира, оно продолжает существовать но только... в совершенно измененном виде. Именно это неожиданное открытие побудило Лилли продолжать исследования. И выяснилось следующее.
По мере того, как утрачивается ощущение тела, сознание раскрепощается, становится как бы независимым от своего "хозяина". И начинаются удивительные вещи.
    Возникают видения, напоминающие галлюцинации. Это могут быть знакомые образы, но часто - совершенно неожиданные, странные, причудливые. Слышатся различные звуки, голоса.
    Человека в "ванне" посещают творческие озарения. Ему удивительно легко думается, играючи устанавливаются связи между самыми отдаленными явлениями, понятиями; раскрепощается фантазия, открываются глубины памяти, подсознания... Все это напоминает ту неограниченную свободу, которую мы иногда испытываем во сне; однако это не сон. Ум ясен, восприятия отчетливы, надолго врезаются в память (сновидения же легко забываются). Правда, впечатления не всегда приятные. Но для пытливого ума, одержимого жаждой новых идей, нового опыта, это - не препятствие.
Лилли надолго "заболел" изоляционной ванной. Он провел там многие часы - размышлял, сопоставлял, делал выводы. Здесь он окончательно сформулировал гипотезу о мозге человека и животного как природном биокомпьютере со сложными связями и переключениями, продуцирующем мысль и сознание.
    Работая с дельфинами, он пришел у выводу, что их "биокомпьютер" не менее сложен и совершенен, чем человеческий, и пытался найти пути установления информационного взаимодействия человеческого сознания ч "нечеловеческим разумом" дельфинов; но в конце концов был вынужден заключить, что человек пока не готов к контакту с иными формами сознания, - для этого надо пройти длительный путь совершенствования, обучения. А такому обучению, в чем Лилли не сомневался, способствуют его занятия в ванне.
     Там, в ванне, ему довелось испытать много необычного: путешествия в пространстве и времени, посещение "иных миров", беседы с неземными существами, трудно переводимые на обычный язык... Время от времени являлись ему некие "Сущности". Впоследствии это понятие стало одним из ключевых в философской системе Лилли.
    В детстве и юности Джон, имевший слабое здоровье, иногда терял сознание. В такие моменты перед его внутренним взором возникало нечто едва уловимое, бестелесное и вместе с тем бесконечно близкое, участливое к нему. Он называл это "нечто" своим ангелом-хранителем. Хотя позднее он разочаровался в христианском учении и утратил веру в Бога, но смутное представление о ком-то или чем-то, незримо сопровождающем его, осталось. В особом состоянии, на грани смерти, когда душа расстается с телом, - в эти моменты "он" или "оно" обнаруживает свое присутствие. Как-то раз, - повествует Лилли в одной из своих книг, - когда маленький Джон лежал тяжело больной, появилось "нечто" и позвало его последовать за собой, покинуть этот мир и присоединиться к другим бестелесным "Сущностям". Мальчик отвечал, что ему жалко покидать этот мир, где его ждут во дворе товарищи по играм, его собака Джеми... "Что же, выбор за тобой, - сказала Сущность. - Ты можешь уйти со мной или остаться здесь". - "А ты останешься здесь или уйдешь?" - "Я буду с тобой всегда, пока ты веришь, что можешь встретиться со мной". - И Сущность осталась с ним.
С той поры Джон вырос, возмужал, им овладела страсть к науке. Для детской наивной веры не осталось места в мировоззрении ученого-естественника, она потускнела, отступила в туманную область "того, что было когда-то". И вот теперь, в зрелые годы, оказавшись в довольно необычном для взрослого человека месте - в затемненном сосуде с тепловатой водой, напоминавшем теплую материнскую утробу, занимаясь этими странными опытами, в которых душа покидает тело и блуждает по неведомым мирам, - он вновь встретил тот самый, давно забытый образ...
    Ангел-хранитель? Но теперь ученый, в отличие от ребенка, по-иному строит картину мира. Призрачным бестелесным формам, во множестве встречавшимся в его удивительных путешествиях, он дает единое название: Сущности.
   Джон Лилли разработал стройную философскую концепцию, в которой Бог, Создатель выступает как первопричина, дающая импульс к образованию "из ничего" пространства и времени и порождающего в пространстве и времени первые Сущности. Вся дальнейшая история Вселенной есть история эволюции Сущностей. Каждая Сущность, выполняя определенную программу, принимает ту или иную телесную форму - звезды или мотылька, человека или дельфина... Ее задача - держать свой "объект" под контролем, предоставив ему, однако, известную самостоятельность, и так направлять его развитие и поведение, чтобы он мог наиболее полно реализовать заложенные в нем возможности. Если это удается - Сущность считает свою программу выполненной. Она постоянно находится, по-видимому, где-то внутри своего "объекта", но изредка выходит из него и созерцает "объект" со стороны, а он на это время получает возможность видеть свою Сущность рядом с собой, что и было несколько раз с Лилли. Но, в общем, Сущности избегают выдавать свое присутствие, стараясь действовать незаметно. Время от времени они дают отчет другим сущностям о ходе выполнения программы, анализируют успехи и ошибки. Когда объект умирает (выполнив либо не выполнив заложенную в него программу), Сущность возвращается в "гиперпространство" (так Лилли назвал основное местопребывание Сущностей, их космический "дом"), воссоединяясь там с другими Сущностями. Затем, по истечение определенного времени, она выбирает себе новый объект, чтобы вместе с ним совершить новый цикл развития.
По мере того как Лилли углублял свой мистический опыт, погружаясь в необъятные просторы "изоляционной ванны" и блуждая по неизведанным мирам и пространствам, в нем усилилась борьба двух систем убеждений, двух мировоззрений.
      В первой из них сознание было функцией мозга, а мозг - сложным "биокомпьютером", продуктом естественной эволюции органического мира.
Во второй системе мир наполняли бестелесные Сущности, они направляли развитие всех Вещей в соответствии с Планом Творения, а мера активности индивидуального сознания устанавливалась Мировым разумом. Первая система убеждений подкреплялась всем опытом исследователя, вторая - тоже опытом: особым, "внутренним" опытом, а еще - верой.
    Пора было принимать решение.
    И вот однажды, во время очередного сеанса в ванне, Джон Лилли стал свидетелем исторического события: он "подслушал" разговор, который вели три Сущности. Две из них были ему незнакомы, а третья - его собственная, та самая, ангел-хранитель. Они говорили о нем, Джоне Лилли, о его дальнейшей судьбе. Одобрив его успехи на научном поприще, они рекомендовали ему продолжить изучение "Сущностей, называемых дельфинами", для чего следовало оставить государственный научный институт и открыть собственную лабораторию, чтобы быть более независимым в своих действиях, а также - углублять самопознание, продолжая опыты в ванне.
     Все "услышанное" он принял как программу дальнейших действий. В ближайшие дни Джон Лилли покинул Национальный институт здоровья и Национальный институт психиатрии, где проводил свои исследования, и отправился в теплые края - подыскивать место для собственной научной лаборатории.
     Вскоре Лилли получил в свое распоряжение даже не одну, а две прекрасно оснащенные лаборатории: одну - в Майами (штат Флорида), другую - на острове Сент-Томас (группа Виргинских островов в Карибском море). В первой лаборатории штат квалифицированных сотрудников занимался изучением мозга дельфинов, во второй, где главным образом и находился Лилли, велись работы по расшифровке языка дельфинов и обучению их английской речи. Здесь же, на острове Сент-Томас, для него построили замечательный просторный бассейн для опытов с изоляцией, взамен старой заслуженной ванны. Бассейн наполнялся водой прямо из Карибского моря.
Шел 1958 год.
Исследование ЛСД.
    В это самое время в Национальном институте психиатрии, с которым Джон Лилли продолжал сотрудничать, проводились испытания чрезвычайно любопытного и, как казалось, многообещающего препарата - диэтиламида лизергиновой кислоты, или попросту ЛСД. Препарат этот относится к группе психотомиметиков, то есть веществ, вызывающих у здоровых людей подобие острого психоза. Пройдет несколько лет, и ЛСД совершит свое триумфальное шествие по странам Европы и Америки, после чего будет поспешно объявлен "вне закона" и повсеместно изъят из употребления. Но на первых порах испытания ЛСД шли совершенно беспрепятственно: его рассматривали как возможное средство лечения психических заболеваний и алкоголизма.

Вибр. уро-
вень
по Гурд-
жиеву Состо-
яние созна-
ния Самадхи Описание
3 +3 Дхарма
мегкха
Самадхи
Классическое Сатори, слияние с универсальным Умом, союз с Богом. Быть одним из создателей энергии из вакуума. В духовном центре вверху головы.
6 +6 Сасмир — Нир
Бидта Делание Будды. Точечный источник. Знания, энергия, свет и любовь.
Точка сознания, астральное путешествие, яснослышание, ясновидение, слияние с другими сущностями во времени. Ментальный центр в голове.
12 +12 Ананда Состояние блаженства, делание Христа, понимание Бараки, восприятие Божественного милосердия, космической любви, космической энергии, увеличение телесного осознавания, высочайшая деятельность сознания тела и земного милосердия, состояние любви.
Состояние положительной ЛСД-энергии в эмоциональном центре в груди.
24 +24 Викара Уровень профессионального Сатори или базового Сатори.
Все необходимые программы в подсознании биокомпьютера.
Весьма привлекательное состояние.
Самость потеряна в приятной деятельности, которая лучше всего освоена и которую приятно выполнять.
В двигательном центре внизу живота.
48 +48 Витарка Нейтральное состояние биокомпьютера, состояние восприятия и передачи новых данных и новых программ, максимально легкое обучение и усвоение.
Состояние ни положительное, ни отрицательное на Земле.
96 -24 Отрицательное состояние Боль, вина, страх, делание того, что нужно делать, но в состоянии боли, вины, страха.
Состояние после принятия излишнего количества алкоголя, малой дозы опиума, первая стадия бессонницы.
Отрицательные сферы не имеют реального расположения.
Каждая представляется расположенной там же, где и соответствующая положительная сфера.
192 -12 Чрезвычайно отрицательное состояние, как при сильнейшем приступе мигрени.
Сознание сжато и подавлено, отдаёт отчёт о настоя\ем и о боли.
Боль настолько велика, что невозможно работать и выполнять обычные обязанности.
Ограничения над самостью, вы изолированы.
384 -6 Подобно +6, за исключением того, что крайне отрицательно.
Адоподобное состояние, в котором человек является только точечным источником сознания и энергии.
Страх, боль, вина в крайней степени, бессмысленность всего очевидна.
768 -3 Подобно +3 в том, что человек слит с другими существами по всей вселенной, но все они очень плохие, и человеческое «я» плохо и бессмысленно, это квинтессенция зла, глубочайший ад, какой только можно воспринять.
Это может быть очень высокоэнергетичное состояние, длящееся вечно, хотя по планетарному времени оно длится только несколько минут.
Нет надежды в этом состоянии, никакой надежды спастись от него.
Оно навсегда (см. космический компьютер, описанный выше в гл. «Управляемый тур ада»).
Таблица из книги Дж. Лилли " Центр циклона"
Определение состояний сознания.

    Возникла идея: испытать действие ЛСД в "изоляционной ванне". Лилли был знаком с ЛСД по работе в Национальном институте психиатрии. Он понимал, что эксперименты эти опасны. Главное коварство ЛСД - в непредсказуемости. Его действие индивидуально и никогда не бывает одинаковым у одного и того же человека в зависимости от общего состояния, от преднастройки к опыту; к тому же может возникать самое неожиданное последействие (искажения восприятия, галлюцинации, провалы внимания), скажем, через 1-2 дня после окончания действия препарата. (Испытал это и Лилли, что едва не стоило ему жизни). Поэтому исследователям ЛСД было запрещено принимать препарат в одиночку, без внешнего контроля. Однако Лилли нарушил запрет и, никого не посвящая в свои опыты, стал экспериментировать с ЛСД в полном одиночестве.
     Как возникла идея совмещения ванны и ЛСД?
     В прежних опытах в ванне без ЛСД, как и с ЛСД без ванны, Лилли все время так или иначе сохранял ощущение "себя". Выходя за пределы своего тела, совершая "далекие путешествия" и постигая "новые истины", он по-прежнему оставался Джоном Лилли, сохранял память об "обычной" реальности и знал, что скоро вернется в нее. Он желал испытать полную трансформацию и побывать в новых "пространствах", абсолютно не похожих на прежние.
     В первом же опыте он совершенно "избавился" от тела, от собственных мыслей, от чувства "я"... Отныне каждый или почти каждый день Лилли приходил в свой бассейн с морской водой, расположенный в лабораторном корпусе, по соседству с дельфинарием (близость "морских братьев" морально поддерживала, придавала уверенности: "Я здесь не один..."), принимал дозу ЛСД - и исчезал... Почти совсем исчезал. Он перемещался в "точку сознания" - невесомую, не имеющую измерений и координат в пространстве. Эта точка так бесконечно мала, что не вмещает в себя ничего. Что она такое - понять невероятно трудно. В ней, в этой точке, нет места для собственного "я": "я" становится для наблюдателя таким же внешним объектом, как и все остальное. Это, полагал он, - идеальная позиция для непосредственного, не искаженного восприятия, свободного от оценок и комментариев. Лилли заимствует термин из метеорологии: "центр циклона" (в русском языке имеются более поэтические наименования: "око циклона" или еще - "глаз бури"). Так называется точка в самом центре бушующего вихря, в которой сохраняется полное спокойствие и тишина. Из этой точки можно безмятежно созерцать бурлящий, клокочущий вокруг океан нездешней жизни, бесконечное разнообразие миров и населяющих их "Сущностей".
      В книге, которая так и называется "Центр циклона", Лилли описывает свои странствия по "другим мирам".
      Вот мир гигантов, где он всего лишь крошечный муравей, песчинка, "маленький ум в космическом разуме, маленькая подпрограмма в огромном компьютере", и все вокруг движется, сверкает, грохочет, несется... Вот он проникает в собственное тело, путешествует по кровеносным сосудам, исследует клетки своего мозга, печени, кишечного тракта... Вот спускается еще глубже, на молекулярный и атомный уровни, видит, как происходит распад атомов и высвобождается гигантская энергия; вот он среди невиданных, удивительных форм жизни, не похожих на нашу... Впрочем, по описаниям Лилли, некоторые из "невиданных" сказочных существ напоминают ему знакомые образы древнегреческой мифологии, другие - изображения демонов и богов из буддийских храмов, а некоторые образы, похоже, навеяны научно-фантастическими романами, которых он прочитал на своем веку немало.
      Но обратите внимание вот на что: все, что видел, чувствовал Лилли в своих "путешествиях", все истины, которые ему при этом открывались, - все это уже было им когда-то прежде увидено, продумано, прочувствовано. Но только теперь перед ним зримо, объемно, в красках, в звуках, в движении... После каждого путешествия, стараясь оставаться исследователем и скептиком, он подробно записывал и анализировал свои впечатления, стараясь выразить словами "невыразимое", с каждым разом дополняя и расширяя свою картину вселенной. Он поставил перед собой задачу "беспристрастного исследования и картографирования новых пространств". Для былого скептицизма оставалось все меньше места. Вопрос: "Это все правда или только мне кажется?" - утрачивал свою актуальность. Для того, чтобы окончательно избавиться от этого назойливого вопроса, Лилли сформулировал для себя программное положение: "Я сделал очень важный вывод,и- пишет он. - Все, что мы можем вообразить, существует в действительности". Приняв эту новую точку отсчета, Лилли тем самым выпал из русла естественнонаучного мышления и оказался в сфере, где властвует другой тип логики и мышления - мистический.4
Опыты с ЛСД исчерпали себя: они дали свои плоды, указав Лилли направление дальнейших поисков. Он не сомневался в том, что "другие пространства" существуют, и теперь стояла задача исследования, "картографирования" этих пространств. И еще: какими иными путями они могут быть достигнуты?
     Ситуация способствовала активизации таких поисков: в 1966 году запретили проводить любые опыты с ЛСД, а все запасы препарата предписывалось сдать в кратчайшие сроки.
     Без особого сожаления Лилли закрыл обе лаборатории, распустил сотрудников и приготовился к новому броску в Неизведанное.
     Вскоре он присоединился к небольшой группе, занимавшейся "изменением системы убеждений" с помощью гипноза. Оказалось, что и гипноз дает возможность посещать те же пространства, что и "изоляционная ванна" и ЛСД. "Главное, - поясняет Лилли, - сделать свое сознание открытым для информации, идущей из мира Сущностей".
     Ободренный успехом, он отправился в институт Эселена на побережье Биг Сур в Калифорнии. Там осуществлялся комплекс программ по психотерапии, разнообразным видам тренинга, основанным частью на различных вариантах психоанализа, частью на старинных восточных системах самопознания.
     Группа, в которой занимался Лилли, сеансы психотренинга проводила в обнаженном виде, что якобы помогало избавиться от скованности в общении. Джону Лилли, прошедшему в свое время трехгодичный курс психоанализа, идея "срывания одежд" в прямом и переносном смысле была близка и понятна, но теперь он впервые проделывал это в группе единомышленников. Членам группы предлагалось открыто высказывать отношения друг к другу, не стесняться в выражении эмоций. Лилли с наслаждением "выплеснул" из себя, "отреагировал" гнев и другие эмоции, которые привык с детства подавлять, что служило для него постоянным источником напряжения и дискомфорта. Теперь он почувствовал себя свободным от этих застарелых "оков".
    Проводился в институте и глубокий массаж, так называемый "рольфинг", сочетавшийся с мысленным проникновением в каждую клетку тела, - в результате 56-летний Лилли вышел из института Эселена "как новенький".
И тут в его жизни произошло еще одно крайне важное событие. Лилли узнал об эзотерической школе "Арика", возглавляемой Оскаром Ичазо.
Ичазо, по происхождению боливиец, , в 40-х годах прошел обучение в школе Георгия Гурджиева.5 Восхищенный новыми возможностями самопознания, заложенными в системе великого мистика, и освоив их, он не остановился на достигнутом. Изучая восточные мистические дисциплины - суфизм, йогу, дзэн, - Ичазо создал на их основе собственную мистическую школу, с которой обосновался в городе Арика, на севере Чили. Название города дало имя его школе.
     В Арике практиковались своеобразные методы работы над собой. Ичазо, как и его учитель Гурджиев, провозгласил прежде всего необходимость "стать полностью сознательным". Он разработал особые многочасовые упражнения, требующие большой концентрации сознания на собственных мыслях, поступках, привычках. Тщательной проработке подлежат все свойства характера, все поступки - как бывшие когда-либо, так и те, что еще впереди. После того, как ученик осознал все свои слабости и недостатки, он их планомерно изживает по специальной программе. Мысленное изживание неприятных воспоминаний О.Ичазо трактует как "сжигание кармы". "Вы сожгли громадное количество кармы!" - одобрительно сказал он Джону Лилли, выслушав его рассказ о сеансах психоанализа, о "ванне" и прочем.
     Ичазо признал Лилли человеком, близким по духу, как "исследователя запредельных пространств", и щедро передал ему всю премудрость "Арики".
В учении Ичазо используется терминология, заимствованная из суфизма, дзэн-буддизма; из тех же источников почерпнуто большое количество медитационных техник и физических упражнений. Для "Арики" характерно сочетание медитации с изматывающими многочасовыми физическими упражнениями, требующими не только концентрации внимания, но и буквально полной отдачи сил. Большинство занятий проводится под открытым небом, требуется по многу раз взбираться на горы и спускаться с них, поднимать и бросать тяжелые камни...
     Вот, например, как описывает Дж. Лилли одно из упражнений, под названием "Мертвый вес".
    "Я подбирал на склоне холма такой большой камень, как только мог достаточно удобно нести. Я представлял себе, что этот камень - моя карма. Я нес этот тяжелый камень - и салютовал им, двигаясь по определенному маршруту, пролегавшему через холмистую местность , который требовалось пройти трижды в обоих направлениях..."
     Были также упражнения, называемые "Пампасы" (восхождение по эллиптической траектории на вершину холма, вознесение молитвы Солнцу и спуск вниз по прямой линии); "Слушаю и повинуюсь" (нужно произносить фразу "слуш-шаю и по-ви-нуюсь" на семь счетов, в такт шагам, обретая при этом власть над собой); различные действия с камнем, отождествляемым с кармой (помимо уже описанных); движение под музыку, танцы.
    Лилли с головой окунулся в этот необычный мир эзотерических истин и откровений, который органически вписался в его концепцию развития Сущностей. Однако в задачи Лилли не входит оставаться "там", в этом мире: он намерен продолжать исследования.
    После восьмимесячного пребывания в Арике Лилли возвращается в институт Эселена. Там он пишет книгу "Центр циклона" (1972) и ряд других, где обобщает свой мистический опыт, начиная от первой встречи с Сущностями и вплоть до "высших уровней сознания", достигнутых в школе Ичазо. Сформулировав для себя программу дальнейших поисков, он следует ей неуклонно и методично. Теперь уже во главе собственных учеников он продолжает исследование и "картографирование" запредельных миров и пространств...

Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Вклад Джона Лилли в движении Нью - Эйдж заключается в исследовании расширенных состояний сознания с помощью исследования ЛСД  формирует свою картографию состояний сознания. Я считаю, что Лилли вошел в трансперсональную психологию и в движение Нью - Эйдж, как ученый новатор исследовавший изменненные состояния сознания  с помощью ЛСД, как делал это Тимоти Лири, Станислав Гроф и другие.

Станислав Гроф.
Биография.
    Станислав Гроф - врач и учёный, отдавший более сорока лет исследованиям необычных состояний сознания и духовного роста. Он родился в Праге, 1 июля 1931 года. В 1956 году получил диплом врача от Медицинской школы Карлова университета в Праге и степень доктора наук от Чехословацкой академии наук. С 1956 по 1967 г. С. Гроф - практикующий психиатр-клиницист. В этот же период он активно изучает основы психоанализа и принимает участие в новаторских научно-исследовательских проектах. В 1959 году он удостаивается премии Кюфнера - национальной Чехословацкой награды, ежегодно вручаемой за наиболее выдающийся вклад в области психиатрии. Начиная с 1961 года он возглавляет исследования применения ЛСД и лругих психоделиков для лечения психических расстройств.
     В 1967 году, как стипендиат Фонда поощрений психиатрических исследований (США), он получил возможность пройти двухлетнюю стажировку в Университете Джона Хопкинса. Затем продолжил научно-исследовательскую деятельность в Мерилендском центре психиатрических исследований. С 1973 по 1987 год С. Гроф живёт и работает в Эсаленском институте (Биг-Сур, Калифорния, США). В этот период вместе с женой Кристиной он разрабатывает технику холотропного дыхания - уникальный метод психотерапии, самопознания и личностного роста.
Станислав Гроф является одним из основателей Международной трансперсональной ассоциации (ITA), долгое время являлся её президентом. Он также выступал в качестве организатора и координатора международных конференций в США, Индии, Австралии, Чехословакии и Бразилии. В настоящее время С. Гроф - профессор факультета психологии Калифорнийского института интегральных исследований, где преподаёт на двух факультетах: психологии и межкультурных исследований. Кроме того, он проводит обучающие семинары для профессионалов ("Трансперсональные тренинги Грофа"), а также выступает с лекциями и семинарами по всему миру.
     Станислав Гроф - автор и соавтор более ста статей и шестнадцати книг. Его тексты неизменно привлекают внимание как профессоналов, так и всех тех, кто интересуется самоисследованием и духоным ростом. Книги и статьи Грофа переведены на двенадцать языков, включая немецкий, итальянский, испанский, португальский, голландский, шведский, датский, русский, чешский, польский, китайский и японский.
Холотропные состояния сознания.
    Холотропные состояния сознания по Грофу - это сознание, стремящееся к целостности или всеобщности существования. В холотропном модусе сознания можно получить доступ не только к собственной биологической, психологической, социальной, расовой и духовной истории, не только к прошлому, настоящему и будущему всего феноменального мира, но также и ко многим другим уровням и областям реальности, описанным в различных мистических традициях мира, которые, по-видимому, принимают комплексную, многослойную и иерархическую модель реальности, включающей как феноменальный, так и трансперсональный аспекты существования.  И все было бы так хорошо если бы основная часть, фундамент не был бы построен на исследование наркотика ЛСД.  Я знаю, что могут про меня подумать последователи Грофа, однако по словам многих наркологов например как Арзуманов Юрий Леонидович доктор медицинских наук, руководитель лаборатории клинической нейрофизиологии Федерального Государственного Учреждения Национального  Научного Центра наркологии Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации, говорит что ЛСД вызывает зависимости и не известно какая будет реакция при употреблении ЛСД у человека.  Во - вторых данные, симптомы в том числе особые переживания, которые
С. Гроф  получил при исследовании ЛСД, при техники холотропного дыхания  не проявляются. При техники холотропного дыхания основном проявляются физиологические ощущения, судороги, спазмы, зажимы и т.д. На сколько данная психотехника эффективна, лично у меня вызывает большие сомнения.
    Концепция Станислава Грофа заключается в том что карта сознания состоит из эмпирического спектра неординарных состояний сознания. Гроф выделяет: биографический уровень и относятся к различным травматическим событиям в жизни человека после рождения. Вторая группа сосредоточена, главным образом, на двух темах: умирании и рождении. По-видимому, эти переживания глубоко связаны с действительной травмой биологического рождения. Третья большая категория включает в себя переживания, которые можно назвать надличностными; они выходят далеко за пределы обычного человеческого опыта.
    Биографические переживания: воспоминания событий жизни после рождения. Когда активизируется бессознательная психика, первыми становятся доступными переживания, которые относятся к воспоминаниям о событиях, происходивших в жизни после рождения. Пока процесс остается на этом уровне, различные эмоционально незавершенные события из прошлого проявляются в сознании и становятся содержанием оыта. Из традиционной психотерапии хорошо известно, что доступ к этому уровню бессознательного важен для терапевтической работы. Эта область была тщательно исследована и картирована биографически ориентированными психотерапевтами.
   Околородовые переживания: процесс психологической смерти и возрождения. Поскольку в обычных обстоятельствах мы не помним подробностей своего рождения, большинству специалистов и обычных людей трудно поверить в то, что этот опыт может быть психологически значимым.
     По мере углубления неординарных состояний сознания, переживания, как правило, выходят за рамки биографии после рождения, сосредоточиваясь на двух важнейших аспектах человеческой жизни: ее начале и ее конце. На околородовом уровне рождение и смерть очень тесно переплетены друг с другом; по-видимому, это отражает тот факт, что человеческое рождение представляет собой очень трудное и потенциально опасное для жизни событие. Многие из нас впервые соприкоснулись со смертью, когда сражались в родовом канале за то, чтобы начать свое существование в мире. Когда человек заново проживает опыт рождения, он сталкивается с крайними формами страха смерти, страха утраты контроля и страха безумия. В результате, он может вести себя весьма необычным образом, и его состояние может напоминать психоз.
     Борьба смерти-возрождения. Многие аспекты этих богатых и ярких переживаний можно лучше понять, если сравнить их со второй клинической стадией родов — стадией продвижения через родовой канал. Помимо элементов, которые легко интерпретировать как естественные производные процесса родов, например, событий титанической борьбы, связанных с ощущениями мощного давления и энергии, или сцен кровавого насилия и мук, здесь присутствуют и другие переживания, требующие специального объяснения.
     Переживание смерти-возрождения. Люди часто переживают смерть и возрождение, когда воспоминания, которые выходят на поверхность сознания, связаны с моментом биологического рождения. Здесь завершается предшествующий трудный процесс движения через родовой канал и достигается бурное высвобождение, когда ребенок появляется на свет. При этом человек нередко переживает различные специфические аспекты этой стадии родов как конкретные и реалистические воспоминания. Они могут включать в себя опыт анестезии, давление при наложении щипцов и ощущения, связанные с теми или иными действиями акушеров или с манипуляциями после рождения.
     Надличностные переживания. Надличностный уровень психики лежит за пределами биографической и околородовой областей. Мы используем современный термин «надличностный» для широкого спектра разнообразных состояний, которые в других контекстах упоминались как духовные, мистические, религиозные, магические, парапсихические или паранормальные. В прошлом вся эта область была предметом многочисленных неверных толкований и нелепых искажений. Знание природы и основных характеристик надличностных явлений, свободное от распространенных ошибочных представлений, чрезвычайно важно для правильного понимания и лечения духовных кризисов.
    Мир надличностных явлений предлагает и еще одну интеллектуальную и философскую проблему. Он зачастую включает в себя такие сущности и сферы, которые в западном мировоззрении не считаются частью объективной реальности, как например: божества, демоны и другие мифологические персонажи из различных культур или разные варианты рая, чистилища и ада. Эти переживания столь же убедительны и реальны, как и те, что содержат элементы, с которыми мы знакомы в повседневной жизни. Таким образом, в надличностных состояниях нет разграничения между миром общепринятой реальности и мифологическим миром архетипических форм.
   Гроф также выделят так называемые Базовые перинатальные матрицы, которые являются ключевой понятием его концепции по этому по всей видимости стоит упомянуть и о них.
    Первая перинатальная матрица (БПМ-I) Биологическая основа этой матрицы - опыт исходного симбиотического единства плода с материнским организмом во время внутриматочного существования. В периоды безмятежной жизни в матке условия для ребенка почти идеальны, однако некоторые физические, химические, биологические и психологические факторы способны серьезно их осложнить. При этом на поздних стадиях беременности ситуация скорее всего будет менее благоприятной - из-за крупных размеров ребенка, усиления механического сдавливания или функциональной недостаточности плаценты.
    Вторая перинатальная матрица (БПМ-II) Этот эмпирический паттерн относится к самому началу биологического рождения, к его первой клинической стадии. Здесь исходное равновесие внутриматочного существования нарушается вначале тревожными химическими сигналами, а затем мышечными сокращениями. При полном развертывании этой стадии плод периодически сжимается маточными спазмами, шейка матки закрыта и выхода еще нет.
    Третья перинатальная матрица (БПМ-III) Многие важные аспекты этой сложной матрицы переживаний можно понять по ее отношению ко второй клинической стадии биологических родов. На этой стадии сокращения матки продолжаются, но в отличие от предыдущей стадии, шейка матки теперь раскрыта, и это позволяет плоду постепенно продвигаться по родо¬вому каналу. Под этим кроется отчаянная борьба за выживание, сильнейшее механическое сдавливание, часто высокая степень гипоксии и удушье. На конечной стадии родов плод может испытывать непосредственный контакт с такими биологическими материалами, как кровь, слизь, околоплодная жидкость, моча и даже кал.
   Четвертая перинатальная матрица (БПМ-IV) Эта перинатальная матрица по смыслу связана с третьей клинической стадией родов, с непосредственным появлением на свет. В этой последней стадии мучительный процесс борьбы за рождение подходит к концу, продвижение по родовому каналу достигает кульминации, и за пиком боли, напряжения и сексуального возбуждения следует внезапное облегчение и релаксация. Ребенок родился и после долгого периода темноты впервые сталкивается с ярким светом дня (или операционной). После отсечения пуповины прекращается телесная связь с матерью, и ребенок вступает в новое существование как анатомически независимый индивид.



Вклад в движение Нью - Эйдж.
     Станислав Гроф известен своими исследованиями ЛСД вслед за Тимоти Лири, Джоном Лилли. После запрета исследования ЛСД Гроф создает холотропное дыхание, которое стало очень популярно у представителей движения Нью - Эйдж. В России созданы группы Нью - Эйдж, которые проводят тренинги по Холотропному дыханию, метод  пользуются огромной популярностью и широко распространен в различных русских городах. 
























Конец первой книги.