Я каждого это ЯЕдиноеЯ всех вот Сама ЛЛ1974-32-1

                http://www.proza.ru/2011/09/07/250
    Я каждого это ЯЕдиноеЯ всех вот Сама… ЛЛ1974-32-1

Я каждого всех=ЯЕдиноеЯ в каждом всех _вот Сама Сущность Божественности.
Орнамент ИСАИ ЛЛ1974-32-1

Перевод Орнамента Саи=Сатья Саи Бабы
из текста 32-й лекции Летних Ливней 1974г. 

ОГЛАВЛЕНИЕ:
1. Сама Сущность Божественности :
     Я каждого всех=ЯЕдиноеЯ в каждом всех.
       Орнамент ИСАИ.
2. Ссылки
3. Англоязычная версия этого Орнамента (источник этого перевода)
4. Who Is Sathya Sai Baba?:
    (=1-й источник этой публикации):
    ПОЛНЫЙ текст изданной АНГЛО язычной версии этой лекции)
5. Кто Он _ Сатья Саи Баба?
    (=2-й источник этой публикации):
      ПОЛНЫЙ текст изданной РУССКО язычной версии этой лекции)


1. Сама Сущность Божественности:
Я каждого всех=ЯЕдиноеЯ в каждом всех.
Орнамент ИСАИ.

     С незапамятных времен люди старались понять:
Кто Такой Бог? Каковы Его Качества (Характера) и Признаки (Его Явлений)? И Какими Он обладает Особенными Силами и Могуществами ? 
>    Поэтому с древности _ Великие Святые Мудрецы предавались Духовной практике аскетического самоочищения и Медитации
>   и благодаря этому они (и мы от них) получили ответы на эти вопросы.

>  Они смогли осознать, что:
    СамоСветящийся=ЯЕдиноеЯ=Господь
>  приСутьствует внутри их сознаний
  _присутствует в Своей жизненно важнейшей Качественной Форме Жизненного сознания
>  являющимся ПричиннымЯ каждого человека и находящимся в каждом человеке.

Эти Мудрецы также осознали, что:
 Тот > Кого они жаждут познать во ВНЕШНЕМ мире
--находится ВНУТРИ них (как и внутри каждого человека)
в Форме Высшего Разума Человеческой Вселенной
(неосознаваемого в обычном состоянии).

Ведь с помощью внешнего зрения можно постигнуть Божественность только внешне и частично --а с помощью внутреннего зрения можно познать
> Саму Сущность Божественности =Я каждого всех=ЯЕдиногоЯ в каждом всех.

Великие Святые Мудрецы осознавали это и делились этим своим богатством с другими людьми.

2. ССЫЛКИ

Воплощения ЯЕдиногоЯ>>>ИСАИ=Иисус и Саи
 =Иисус Христос и ПреПодобный Ему >>>Саи =Сатья Саи Баба.
>>>  http://www.proza.ru/2016/02/18/292 
 
Перед текстом приведен один из Фотоклипов ИСАИ =Иисус (справа)  и Саи
_с Аналитическим Афоризмом:
Бог наш Госп`одь=ЯЕдиноеЯ=Естина=Истина жизней всех нас
http://www.proza.ru/2016/10/01/670 
     ИСАИ >>>  Смысл и счастье жизни = в ЯЕдиномЯ. ССВ1_1

(1)
Англоязычный источник:
Изданная Англоязычная версия этого курса лекций для студентов,
 прочитанного Саи в 1974г
_опубликованная под названием: 
 SATHYA SAI BABA > SUMMER SHOWERS IN BRINDAVAN_ 1974
_ Part – II _ Bharath

(2)
Прямой Интернет –адрес Англоязычного источника
>>> Who is Sathya Sai Baba

Путь скачки (при несрабатывании прямого адреса):
http://www.sathyasai.org/  >  Sathya Sai (ссылка сверху) > His Words Discourses and…
http://www.sathyasai.org/sathya-sai/his-words  >  Summer Showers. (ссылка в тексте)
http://www.sssbpt.info/english/showers.html   > Summer Showers 1974, Part II
http://www.sssbpt.info/english/sum1974p2.htm    > 32. Who is Sathya Sai Baba
Who is Sathya Sai Baba

В приведенном : http://www.sssbpt.info/english/sum1974p2.htm   
_есть также ссылки >listen dwnld p1 и > listen dwnld p2
 _для скачки аудиозаписи этого выступления Саи
с синхронным переводчиком ( с Телугу на Английский) профессором Кастури

(3)
Приведенный в 1-м разделе перевод выполнен с учётом изданной Русскоязычной версии: Сатья Саи Баба > Летние ливни в Бриндаване 1974
>  http://scriptures.ru/brind74.htm  >  16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
>>>  http://scriptures.ru/brind74_31.htm#2_16

(4)
Перевод форматирован по
>>>  http://www.proza.ru/2011/02/05/133
                О форматировании текстов переводов ИСАИ. Связка эссе
(5)
О переводах ключевых терминов с языка Санскрит:
(5-1)
ЯЕдиноеЯ =Atma =Атма=Господь
>>>  http://www.proza.ru/2016/07/17/694
            ЕдиноеЯ (=ПарамАтма) =Творец=БогОтец
             и ЯЕдиноеЯ(=Атма) =Господь=БогСын…
_об Идентичностях ЯЕдиногоЯ ( >=< знак идентичности) :
                ЕдиноеЯ >=<ЯЕдиноеЯ >=< ЯЧеловека
    (= в Библейских Именах )             БогОтец  >=<  БогСын  >=< БогСвятойДух 
                Творец  >=<  Господь  >=< ДухЧеловека 
    (=на языке Санскрит)                ПарамАтма >=<      Атма    >=<  ДживАтма

(5-2)
ПричинноеЯ= Prajna =Праджна=Причинное Тело =Карана Деха =…=…

=ЯЕдиноеЯ (=Атма) обусловленное Высшим Разумом
(=Праджняной=Трансцедентальным сознанием)
и обусловленное Эго человека (причиной рождения которого ЯЕдиноеЯ является).

(5-3)
Высший Разум =Prajnana =Праджняна = Трансцедентальное сознание=…=…
> http://bababooks.org/Downloads/prasnottaravahini.html
 Prasnothara Vahini > Глава 1-я.
> http://www.koob.ru/sai_baba/ > Прашнотхара Вахини > Глава 1-я. > Праджна=Причинное Тело =Карана Деха=
> http://www.saiorg.ru/?id=1137 > Праджна и  Праджняна

Трансцедентальное сознание
>     http://www.proza.ru/2012/01/26/41
12 основных фаз Сознания Я=ЯЕдиногоЯ  по Сандвайсу

(6)
 Фотографии Саи перед текстом из
   http://www.proza.ru/2016/06/13/932
  Разум >=<Долг. Фотоклип из 2-х фото Сатья Саи Бабы

3. АНГЛОЯЗЫЧНАЯ версия этого Орнамента
(источник этого перевода)
It has been said that many people from time immemorial have been desirous of knowing what God is and what, if any, are his attributes. What are his special powers and strengths?
Maharishis in ancient days, did thapas and got answers to these questions. They realised that the self-effulgent Lord is very much present within their ownself in the form of Prajna.
 They also realised that what they seek to know in the external world is present within themselves in each individual in the form of Prajnana. By using one’s external vision one can certainly realise this divinity to a limited extent. But, by using one’s inner vision, one can realise Him as the very essence of Atma.
 This is what they understood and taught people.

4. Who Is Sathya Sai Baba?
(=1-й источник этой публикации):
ПОЛНЫЙ текст изданной Англоязычной версии этой лекции)
_32-я глава (в этой версии) книги:
SATHYA SAI BABA > SUMMER SHOWERS IN BRINDAVAN_ 1974
_ Part – II _ Bharath

32. Who Is Sathya Sai Baba?

Giving the appearance of a strange person, having a basket-like hair on his head, showing no signs which indicate any particular religion or sect, with no specific mark on his face indicative of any particular caste, he appears quickly in a moment and vanishes equally quickly, then suddenly comes into your presence, wearing a robe that comes right down to his feet and sometimes covers the feet and sometimes does not cover the feet. Inherent beauty and attractiveness are obvious in his playing and singing. These are the aspects of Shiva Sakthi that are contained in him. Neither his hair nor any particular mark on his body nor the kind of robes that he wears give any clue to his divinity. All these signs point to the young Sathya Sai as he appears in his external form. He always smiles. In him, you will find the aspects of Shiva and Sakthi. How is it possible for anyone to understand the secret of Sathya Sai whose form answers this description?
Students, boys and girls!
During the last several days taking the aspect of the goddess of learning and speech—namely Saraswathi and names like Bharatha and Prajapati—we have understood their significance. It has been said that many people from time immemorial have been desirous of knowing what God is and what, if any, are his attributes. What are his special powers and strengths? This is the kind of enquiry that has been going on for many millennia.
There are replies to these questions. Maharishis in ancient days, did thapas and got answers to these questions. They realised that the self-effulgent Lord is very much present within their ownself in the form of Prajna. They also realised that what they seek to know in the external world is present within themselves in each individual in the form of Prajnana. By using one’s external vision one can certainly realise this divinity to a limited extent. But, by using one’s inner vision, one can realise Him as the very essence of Atma. This is what they understood and taught people.
The two words that are used in this connection are charma and sarma. These have been mentioned before and you have known the essential difference between these two words. Sarma stands for Ananda the inner bliss whereas Charma is an outer cover, that is skin which covers the human body. This has been created to protect the inner organs of the human body. It is, however, not meant to hide the human nature. The individual who realises or recognises that the human body is an implement intended to realise the inner aspect of sarma or bliss is on the right path.
We have already learnt the methods by which we can experience this bliss and happiness. Mere knowledge of how to acquire this bliss is not going to bring it to you. It is only when you are able to put such knowledge into practice that you will be able to enjoy the real bliss. If you want to find precious stones, you will have to look for them in the midst of dust and rubble in the earth. If you search for the precious stones on the surface of the earth, you are not going to find them. This body is equivalent to dust and in this body alone can you find the Lord. Man’s duty is to make such an attempt by which he will find the jewel of the divine aspect in this human body.
Today, man’s efforts are like taking a golden vessel studded with precious stones and using it to cook some daily food. The human body containing the divine jewel of atma thathwa is being used to fulfil one’s base desires. Will there be a fool who will take a golden plough to till a fertile land and finally put useless plants in it? Will there be a fool who will go round the city begging for food when tasty food is available in his own house? In the same manner while sacred peace and happiness are present in your own heart, is there any meaning in your going in search of them everywhere else except turning inwards into your own heart? It is foolishness to look for Paramatma elsewhere. While we regard God as omnipresent, in practice, we are looking for Him everywhere except within our own heart.
The Puranas described Paramatma in ever so many ways and having such and such attributes. All these descriptions arise from their own internal feelings and the picture of God that they have created for themselves. There are very few people who can describe the real nature of the Lord. While the Lord is present in everything and is responsible for everything, it is not possible for anyone to understand the full significance of the Lord. Everything is God and every aspect of creation is a facet of God. While stating and saying that God is present everywhere but looking for Him in some specific places is not correct. It is meaningless.
All these statements by different people depend on their own ideas, their strengths and weaknesses, their likes and dislikes. Depending on their whims and fancies, they have been giving various descriptions of the Lord. What is perceived by them in the world and what constitutes their own daily experience form the basis for their description of Paramatma. However, it is not possible for any of them to give a correct description of the Lord. In fact, those who had really experienced the glory of the Lord cannot and will not undertake to give a description to others. For one who did not overcome his own weaknesses, his desires and qualities, to describe God as having such and such form is not correct. Such descriptions are hollow. When an individual is himself subservient to gunas, how is he going to recognise the Lord who is above gunas and give a description of Him? Thus, when such an individual describes God, it is not based on his own experiences but, what he has read in the books written by others.
The ocean is very deep, vast and infinite. From this ocean, an individual can draw water to the extent of the size of the pot which he carries and nothing more. Each person is bound by certain limitations. They will be able to grasp only a particular aspect of the Lord and they think that that particular aspect represents the total picture of the divine.
How can the infinite nature of Divinity be confined to a limited space? The devotees of Vishnu proclaim that Lord Vishnu is the greatest of all. The devotees of Shiva proclaim that the aspect of Shiva is the greatest. The devotees of Ganapati say that Ganapati is the greatest of all deities. The devotees of Sarada vouchsafe that she represents the best aspect of God. The devotees of Allah proclaim that he is the greatest and the mightiest. Still some others say that all are the same. How can anyone say who among the different forms of Divinity is the greatest? What could be the true picture?
I wish to quote a nice example in this context. Seven blind people approached a big elephant. One of them went near the elephant and touched its leg. Based on his own experience, he described that the elephant is like a big pillar. Another person touched the ear of the elephant and described the elephant as one big fan. A third person touched the tail of the elephant and concluded that the elephant is like a thick rope. Another person touched the stomach of the elephant and decided that the elephant is like a big wall. In this manner, each of the blind men touched and felt a particular part of the elephant and came to his own conclusion. Each one concluded that the particular part of the elephant which he touched is the total form of the elephant. They have been describing correctly and completely the particular part of the elephant which each one touched, but a single part can never represent the totality of the elephant. It is the combination of all these parts that can be called an elephant.
In this way, when people try to understand the universal religion, people are getting hold of some particular aspect and they are thinking that what they have got hold of is the total religion. The universal religion is really the totality of all these aspects of different people. It is the common harmonised content of all different religions of the universe. In all these components, the same kind of healthy blood must flow. It is true to say that prema or love is the blood that is flowing through all the religions of the world. There is only one religion and that is the religion of love. This love flows as a stream through all the religions and this is the essence of all the religions. Without recognising this essential stream of love that is contained in all the religions and by paying attention to only the external form and ritual, people have been quarrelling with each other about the greatness of their own religion. Those who aim at only the external form, cannot comprehend the full truth.
In the same manner, with regard to the nature of Sai as well, different people formulate different opinions based only on the external appearances. They do not make any attempt to recognise the fundamental truth, the unchanging permanent qualities of truth that are in Sathya Sai. All powers are under the control of Sai. Unfortunately many educated people who call themselves yogis, mahayogis, pundits and people who have all kinds of qualifications talk only of the miracles that I perform. They do not make an attempt to recognise the power and the true nature of Sai. Today many people who are educated and who are proud of the kind of education they possess come here but they do not realise the truth that is present here. They spend their time only in talking about their knowledge of the Upanishads, Vedas and Sastras. They do not realise that the very basis of all that they talk about is present here. They do not make an attempt to realise this truth. Many people attach great importance to their own knowledge and are anxious to exhibit their knowledge. Such people do not realise that they are right in a place which is the very basis of knowledge and that they should try and get the darshan of this basis rather than make an exhibition of their own knowledge.
When one looks at people with such an attitude, it becomes clear that they do not have any experience of true divinity and that what they have acquired is only acquaintance with several books. They do not have any knowledge of things that really matter. It is not possible for anyone to recognise the true aspect of God. From ancient time to the present times, although God appeared right amidst the people, it has not been possible for them to realise and appreciate the true nature of God. The reason for this is that they are deluded.
There is no limitation to my power. There is no reason to limit or confine my power and my grace to any one place. Infinite powers and grace are present in my hands. To state these things with regard to myself becomes necessary sometimes. There is no use telling people who refuse to know. For people who know, there is no need to tell them. But for people who know and yet do not know, it becomes necessary to present what I call my visiting card. Therefore, if today I have undertaken to tell you about myself, it is with a view to present you with my visiting card and not for any other purpose which you may be having in your mind.
In the whole of our spiritual history, we find that only Lord Krishna had proclaimed his own divinity clearly in this manner. Even in the Avatar of Krishna, there was some apparent setback and there were some difficulties at certain times. But this is nothing unusual. It is only a put-up appearance and it is part and parcel of the divine aspect. Such setbacks are made to appear in order that people know that an attempt has been made, but became futile.
During the time of the Krishna Avatar, many kings enquired him as to why while he was present, the dreadful war of Mahabharatha should take place and why he should not try and prevent the war through peace negotiations. To this Krishna replied that he did make an effort, but it had not succeeded. This should not be interpreted as a failure for Krishna. Actually this is according to a plan which Krishna himself conceived. He wanted the world to see and know that he had made all possible efforts but the wicked Kauravas would not heed his advice. This way the people would also be convinced that efforts had been made but the Kauravas were wicked and so did not listen to Krishna. Thus, he conducted negotiations and showed to the people that the Kauravas were wicked and were not interested in having peace.
Depending on the nature of the country, upon the people and the environment it becomes necessary for God to enact such situations and pretend to do certain things. In this Avatar of Sai, there is no room for such deceptions and there is no place for such setbacks at all. What I have taken as a sankalpa will surely be fructified; but, I need not take on a sankalpa if I do not wish to. My own thoughts, sankalpas and ideas depend on how the devotees conduct themselves. My grace is available in full measure for the benefit of all the devotees. Since I move about like an ordinary individual talking and playing with you, many people do not understand my true nature. In this context, even people with great strength of mind cannot recognise the true nature of this Sai and the difference between the outward appearance and the real internal aspect. My objective is to establish unity in mankind and to reveal to them the aspect of divinity which is Brahman, the only goal which one should look for. It is also my duty to make you realise the kind of relationship that should exist between man and man and that divinity is present and latent in all human beings. Persons are not going to become great merely by reciting Vedas and making speeches in a very flamboyant manner. Simply because I do not do such things, I am not going to become small. I have the capacity to solve the most intricate of problems but simply because I pretend not to have this capacity and talk as if I cannot solve the problem, it is very foolish for people to think that I am just a man of miracles and no more.
The miracles that I perform are the kind of feeling which an elephant has when a mosquito lands on its body. These miracles have an insignificant place in my totality. Sometimes I feel like laughing at the ignorance of people when they attach importance to my miracles. People talk of only such small things and forget the much bigger aspect in me. The most sacred quality in me is prema. This prema is immeasurable. However much a person may try, he cannot get a measure of the extent of my prema. It is immeasurable and unrealisable. Only such people who have recognised the existence of such prema in me can get some idea of who and what I am.
Students!
Realise and understand fully well that the only royal path to reach God is the path of prema. You will be able to taste this sweet honey of prema only at the lotus feet of the Lord. Such honey is available in the Lotus and it is not as if honey is applied to the feet of the Lord. When we refer to the word lotus, we must realise another significant meaning of the word. A lotus has its origin in the muddy waters and is born in the mud. Yet it does not assimilate in itself either the mud or the water. If there is no water, the lotus cannot survive even for a moment. The interesting thing is that even though it survives only in the presence of water, it does not allow water to get into it.
On the same analogy, human life is born in something comparable to mud, and grows in the material world which may be compared to water. Having been born out of mud and living in water and yet keep uncontaminated by the mud and water is the nature of the feet of the Lord. That is the reason why all the different limbs of the Lord are referred to as Lotus— such as the Lotus feet, the Lotus eyes and so on.
Thus, whatever Paramatma does is without attachment and He is not affected by it. He is always clean and pure. His vision is always pure and His mind never tainted. A vision which is pure and a mind which is unwavering are the characteristics of the Lord. It is common experience that if one holds anything greasy in one’s palm, the palm also becomes greasy and one has to wash it with a soap or shampoo. But remember that the tongue never attracts this greasiness even when it is used to eat the greasy material. Since the tongue does not attract greasiness, it is always considered to be pure. Such a tongue has to be used to utter only sacred words like Govinda, Madhava and so on. The tongue alone is entitled to utter these sacred words because all other organs let the grease stick to them.
It is customary for women in India to apply collyrium to their eyelids to beautify them. While applying this collyrium, no one allows it to stick to the eye ball. Just as the eyeball will not take the collyrium, our Sastras have told us that our vision should always be perfectly clear and should never entertain dark ideas. Another meaning for the word Jnana is vision. The Sruthi has taught us that the realisation of the aspect of non-duality is itself a vision. When we use the word vision, we imply that it is only the eyes that can see because no other organ in the body has the capacity to see. It is in this context that we understand that our vision itself is the Jnana Drishti. In addition to this, our vision has also been teaching another lesson. If any individual comes and stands in front of us, we can also see our own image in his eyes and he can see his image in our eyes. In this process, we note that to enable him to see his image, the eye is being used as the reflecting mirror. In the same manner, if we want to have a vision of the Lord, we will have to use the eye of wisdom as the reflecting surface. When we want to see the worldly objects, we open our eyes and see very well. If we are not able to see, we use glasses to help.
If, however, we go to a temple to have the vision of the Lord, we close our eyes and offer a namaskar. What is the significance of this? You go to the temple, want to see God and then you close your eyes. You should examine the meaning of this. The physical eye is of no use in your attempts to get a vision of the Lord and you will have to use your wisdom eye or the Jnana Nethra. Closing your eyes implies that you understand that the physical eyes are not appropriate for seeing the Lord. It follows that all that you see with your physical eyes is untrue and only those who can use the eye of wisdom can get a true picture of Divinity.
In the court of Janaka, there used to be a practice by which he invited great scholars and conversed with them. The kind of conversations that were permitted in the court of Janaka were of three kinds. The first type is the argument or exchange of words. The second type is Jalpa, and the third is Tarka or logic. The first kind signifies the fact that the individual pays complete attention to what he wants to say and he can adopt any method to present his view point. The second method, Jalpa consists of using a Sastra or quoting from scripture and establishing one’s view point with the help of such quotation . The third method, Tarka consists of using intense logic by quoting from the Vedas to confirm his ideas. This method is one of deep analysis and logically establishes what one wants to by quoting authority from the Vedas.
In this manner, arrangements were made to have three kinds of presentation in Janaka’s court. Many reputed scholars used to enter the court. People who had several titles to indicate their expertise used to participate and were wearing Rudraksha symbolic of their scholarship. Among them was one scholar by name Ashtavakra, who was very young and ambitious. When he was trying to enter the court to participate in the deliberations, the elderly scholars thought that it was not befitting of them to argue with this young Ashtavakra. Such an attitude indicates intellectual arrogance and pride of scholarship. They tried to prevent his participation in many ways. But Ashtavakra was very stubborn and after praying to King Janaka, he was allowed to enter the court.
As soon as Ashtavakra entered the court, all the Pundits who looked at him laughed loudly. In return, Ashtavakra also laughed more loudly. The pundits were rather surprised because they thought that there was a valid reason for their laughing, but they did not see any valid reason for Ashtavakra laughing. Ashtavakra was stopped by one of the Pundits and was asked to state the reason for his laughter. One of the Pundits said that anyone who sees the crooked body of Ashtavakra cannot refrain from laughing. Then Ashtavakra offered to tell the reason for his laughter if they wished to listen to it. He said that he had come to the court of Janaka to participate in the function when he heard that several scholars would be present, but he was forced to laugh when he found that King Janaka had mistaken such charmakaras to be real pundits and scholars. Ashtavakra used the word charmakaras which denotes the community of cobblers and at this all the pundits were enraged. Ashravaka said that he addressed them as cobblers because only cobblers can understand the nature of leather used for making footwear and they behaved like cobblers when they attached much importance to the skin covering the external body.
Pundits will be true pundits only if they are able to see inside the heart with their inner vision. On the other hand if people only look at the external from and give undue importance to it, they will belong to the same class of cobblers described by Ashtavakra. To always talk of the vibhuthi which I give or to talk of the things that I materialise and of the miracles that I perform is not correct. Even erudite people are not able to recognise my Divinity. Is this the result of their education? What value can we attach to their education when they are not able to see the inner and more important aspects but attach significance only to the other details?
Students!
You must not go that way. You must take a path by which you can see deep into my heart and experience the various divine aspects of mine. You must try to realise my omnipresence, omniscience and omnipotence. Do not be led astray by people who always talk of having got a locket or a watch or a ring from Me. These things are of little significance. If you can earn my grace, it is as good as getting the entire world. Do not talk of my miracles but talk of the prema which you can get from me by your conduct. This is what is most important and you must make an attempt to get it. When there is an invaluable diamond in me, you must try and acquire that. What is the meaning in your wanting to acquire smaller things? You must not go away from this invaluable treasure. You must be as close to it as possible. It is necessary for you to take it and treasure it. You may ask what the necessity is for us to earn such a thing as divine grace and prema. In this context, it will be helpful to know the kind of love which comes from the divinity present in me.
I would have given a protective talisman to a devotee and that individual would have worn it either on his neck or somewhere on his body. You do not have to constantly think of Swami. He will be with you and looking after you, even if you do not have such a protective talisman on your bodies. My grace is always available to all people. The purpose of this talisman, however, is that if the individual wearing it is in some danger or difficulty, then the talisman will immediately bring to me in a flash the news and go back with my grace to him. This is the function which the talisman that I give performs. It constitutes a kind of link between the wearer and me in times of danger. Such material gifts have been protecting thousands of people.
To give a specific example, I can cite the case of a person who is right here now. In the month of April this year, he came with me to Bombay and took part in several programmes. However, on the last day he had to leave Bombay at midnight to go to a foreign country. He finished his work there and as he was preparing to return to India, he became ill and was unconscious. When he came to the Airport to board the flight, he did not have his ticket and the relevant papers with him. If one has to come from such a far off country, it would not be possible for one to do so even if one tried to get into the place stealthily and without a ticket. He was not conscious and he did not know himself. He searched everywhere but could not find his ticket and was in great trouble. At that time, the ring which he was wearing had brought the message to me in a flash. In one moment, the Airport Officer came and put him on the plane even without a ticket and he does not even know how he came to India.
There is another example of this kind in the case of a devotee from Calcutta who used to stay in London and who came to this Summer School a few days ago. When I intended to give him a ring, he said that as he never wore a ring in his life, he might be excused. I insisted that he should wear the ring which I gave him. He replied that he would wear the ring as it would give him Swami’s grace. He wore the ring and went to London. When giving him the ring, I told him that whatever dangers he might be in, such dangers would be passed on to Swami and he would be saved. If one looks at the terrific speed with which the cars move in London, one would feel much safer in an aeroplane. It so happened that the car in which this devotee was travelling was hit by another car and his car was badly smashed up and the parts of the car were thrown helter-skelter on the road and the whole thing was broken to pieces. So far as the occupant who was the devotee wearing the ring I gave him is concerned, he did not know what happened as he was sitting nicely on the ground in the centre of the road in apparently good shape. While he was so sitting, another car came to take him away and he looked at the ring which I gave him and found that my photo in the ring was completely smashed to pieces. By the time he reached home, he received a telegram from me. If a telegram has to go from Brindavan to Whitefield, it takes six or seven minutes at least, but within the few minutes the devotee took to reach his home in London from the place of the accident, the telegram was already waiting for him. The telegram said, “Be happy; I am with you. Do not worry about accident.” He looked at the telegram and was very much moved. He immediately returned to India.
Why I am telling this to you young people sitting here is to make you realise that my nature is such that it relates to the heart. These external things and material gifts provide the link from heart to heart and they function when they are required to function. Such functioning and heart-to-heart experiences are happening not by ones or twos but by the thousands. In fact, such incidents are as many as there are hairs on my head. The purpose for which I have come is not to fulfil small desires or attend to the small incidents like what you have now heard about. There are great truths which I have to establish. There is a considerable change in human outlook which I have to bring about. No one can stop Me or deter Me from fulfilling the tasks for which I have come, namely the establishment of the one Eternal Truth. You have a part to play in the fulfilment of the Sai mission which is ahead of us.
Establishment of dharma is the task to which we have to attend to immediately and I hope that you will all play your part, however small it may be, in fulfilling the Sai work. Since everything depends on truth, such truth is not something which has to yield to anyone. Untruth has to subordinate itself to almost everyone with whom it comes into contact. Truth will never be subservient to anyone. This form is the form of Sathya Sai who is the embodiment of truth. In the name Sai Baba the word Sa stands for divine and Ayi stands for mother and so Sai stands for Divine Mother. Baba means father. This name Sai Baba thus means divine mother and father. The words Sambasiva and Sai Baba mean the same thing. Sa Amba Siva means Divine father and mother and so does the word Sai Baba. Because there is the aspect of mother and father and because both are present, this form is rightly to be described as Shiva Sakthi Atma Swarupa. Like mother, I will be tender and soft and give you happiness and like father, I punish you, criticise you when needed and through these methods I take you to a higher level. Even your own mother and father, in the worldly sense, will sometimes become selfish and may punish you in a manner which smacks of selfishness, but this divine mother and father in me have no selfishness of any kind in them. They are selfless and such punishment as I give is intended only to take you to a higher plane.
If a mother has two sons and if one of them is sick, she will give the sick son only bitter medicine while she may give the other son anything that he may ask for. The mother gives the sick son only bitter medicine. If she gives bitter medicine to one son and sweet to the other, it is not because the mother likes one more than the other. The mother realises that it is for the good of the sick child to take bitter medicine and so she gives him a bitter medicine; but it is not because she likes him less. If an individual who has good qualities comes close to me, I am sweet to him. On the other hand, I am harsh to one who has bad qualities; and I do not let him come close to me. It is not that I like one more than the other, but I give the medicine to cure the bad qualities where they are present.
Also, there are people who are believers and people who are non-believers. Believers are always prepared to enjoy the bliss of being near the divine. The non-believers feel very much disturbed even at the mention of the name of God. Here we must examine the reason for the non-believers disliking the name of God. It is not as if they do not like God. This is a disease in them. In functions like marriages or in congregations like this, we serve sweets to all the guests. While we offer sweets to all, some persons say that they do not want them. It is not as if they do not like the sweets, but they reject them because they suffer from diabetes. Such people who do not want to go near God are like diabetic patients. They are suffering from a disease and if only that disease is cured, they will enjoy the sweet name of God as much as anyone else.
When one is suffering from malaria, anything that he eats will taste bitter to him. The bitter taste is not the quality of what he eats but arises from his sickness. After the malaria is cured, a sweet will taste sweet. In such a situation one should try to cure the disease where a disease exists rather than force the patient to take the sweet.
In my view, in this entire world, there is no one who is a non-believer. Truly, the individual has some selfish motive like his wanting to establish an organisation of his own. His attention is diverted to the fulfilment of such a task. Only one who cannot love himself may be called an atheist or a non-believer, but in this world there is no one who does not love himself. There are many people who say, “I have no faith in God,” but they also say, “I have confidence in myself.” But he does not think who this self in him is. The self in him is the God. He keeps on saying, “My body, my eyes, my mind, my Antahkarana,” and so on; but who is this “I” who is claiming ownership? In so saying, you are not identifying yourself with the body. You are not the body. Therefore, mind, buddhi, chitta and all these things really belong to the “I” and are not the same “I.” Thus self-confidence is synonymous with faith in God. All persons who have faith in their own self must be called believers. They cannot be called non-believers. The divine Atma is shining in everybody as a self-effulgent flame in the form of prajnana. It is in this context that they have said Prajnanam Brahma or “The self is identical with Brahman.” Brahman is present in everyone in the form of Prajnana or divine wisdom.
There is no meaning in calling anyone as being devoid of God.
Pavitratma Swarupas, students!
Today I have talked at length and caused you some trouble. My discourses are coming to an end today.However, the closeness between our hearts is such that it is not going to come to an end. Keep the essence of Sai in your heart. I wanted to convey to you some aspects of Sai which many people want to know although it is not possible for anyone to understand or fathom the depths of Sai’s divinity. This is the background of my wanting to talk about myself. I wished to convey to you some things which others cannot convey. From tomorrow, try to put all these into practice, enjoy the divine bliss and become one with divinity. Do not fill your head with mere information and knowledge. Fill your hearts with prema. I am hoping that you will thus fill your hearts with the essential content of my discourses and prepare yourself for meeting the future life.

4. Кто Он _ Сатья Саи Баба?
(=2-й источник этой публикации:
ПОЛНЫЙ текст изданной РУССКО язычной версии этой лекции)
_по книге:
Сатья Саи Баба >Летние ливни в Бриндаване 1974
>  http://scriptures.ru/brind74.htm  >  16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
>>>  http://scriptures.ru/brind74_31.htm#2_16

Глава 16 _2-й части книги
( в Англоязычной версии имеет № 32)
Кто Он – Сатья Саи Баба?

     Неказистый на вид, с шапкой густых непокорных волос на голове, лишенный всяких признаков, указывающих на принадлежность к определенной религии или секте, не имеющий никаких отличительных знаков кастовых различий на лице, Он появляется мгновенно и так же быстро исчезает, чтобы вновь возникнуть прямо перед вами в своих длиннополых одеждах, наполовину скрывающих ступни Его ног. Невыразимой красотой и притягательной силой наполнены все Его движения и певучий голос. Все это – присущие Ему аспекты Шива-шакти. Ничто в Его облике не выдает Его происхождения – ни волосы, ни одежда, ни особые приметы на теле. Так описывают внешнюю форму, в которой явился в мир молодой Сатья Саи. Его лицо всегда озарено улыбкой, и вы найдете в Нем все свойства Шивы и Шакти. Может ли кто-нибудь, полагаясь на это описание, разгадать тайну Сатья Саи?

     Ученики, юноши и девушки!

     Все последние дни мы говорили о богине речи, покровительнице наук и искусств – Сарасвати, о понятиях Бхарата и Праджапати и пытались постичь их смысл. Мы знаем, что с незапамятных времен люди старались понять, что есть Бог и каковы Его качества и атрибуты, если таковые вообще существуют. Какова Его особая сила и в чем заключается Его мощь? Эти вопросы задавали себе люди в течение многих тысячелетий, и их усилия не пропали даром. В древности махариши предавались тапасу (покаянию) и благодаря ему получили ответы на эти вопросы. Они смогли понять, что лучезарный Господь присутствует в глубине их существа в виде праджны – божественной мудрости. Им открылось, что то, что они жаждут познать, находится как внутри их самих, так и в каждом человеческом создании в форме праджняны. С помощью внешнего зрения можно постигнуть божественное только внешне и частично, но с помощью внутреннего зрения можно познать самую сущность Бога в форме Атмана. Махариши сознавали это и делились своим богатством с другими людьми. В своем учении они использовали такие слова, как чарма и шарма. О них вы уже слышали раньше, поэтому должны представлять, в чем состоит разница между ними. Шарма (внутреннее вместилище радости) – это ананда, или радость и счастье, идущие изнутри, тогда как чарма (букв. “кожа”) – это нечто внешнее, своего рода оболочка, окутывающая человеческое тело. Но эта внешняя оболочка существует не для того, чтобы помешать человеку понять шарму – внутреннюю сущность своего тела. Эта оболочка не скрывает внутренние аспекты человека. Человек находится на правильном пути, если он понимает, что предназначение тела – познание аспекта шармы, или своей глубинной сути. Мы уже говорили о тех путях, что ведут к блаженству и счастью. Но знать, как достичь блаженства, еще не значит его испытать. Вы насладитесь им, только когда знание сольется с жизнью.

     Если вы хотите найти драгоценные камни, то ищете их на земле – в песке или в толще горных пород; вам не придет в голову искать их в небе. Человеческое тело подобно земле, и только в нем вы сможете найти Бога. Долг любого человека – попытаться найти божественную жемчужину в своем теле. Представьте, что у вас есть золотой сосуд, усеянный драгоценными камнями, и вы кипятите в нем пустую похлебку. Именно таким образом человек обходится со своим телом. Он использует тело, в котором скрыта божественная жемчужина, для удовлетворения тривиальных мирских желаний и нужд. Найдется ли такой глупец, который вспашет плодородную землю золотым плугом, чтобы посадить в ней сорняки? Найдется ли чудак, что будет бродить по городу с протянутой рукой, если стол в его доме ломится от яств? Если мир и благодать скрыты в вашем сердце, какой смысл пускаться в путь и искать их где-то вдали? Бессмысленно и неразумно искать Параматмана вне пределов собственного сердца.

     Мы признаем, что Бог вездесущ, и все же ищем Его повсюду, но только не в своем сердце. Наши Пураны богаты описаниями Параматмана, где говорится, что Он схож с тем-то и тем-то, имеет такие-то и такие-то признаки и качества и тому подобное. Все эти эпитеты рождены чувствами авторов и тем образом Бога, что нарисовало им их воображение. Лишь редчайшие из людей способны описать Господа. Бог присутствует во всем и ответственен за все, но не всем дано понять всю полноту Его величия. Все есть Бог, и каждая частица мироздания – одна из Его бесчисленных граней. Если мы утверждаем, что Бог вездесущ и при этом продолжаем искать Его в каких-то особых местах, то поступаем неправильно, так как подобные действия лишены смысла.

     Все суждения и описания людей зависят от их собственных взглядов, достоинств и недостатков, пристрастий и антипатий, и из всех этих индивидуальных черт складывается представление о Боге. Никто не в силах описать Господа, поэтому в основе этих представлений – доступные и понятные события повседневной жизни и мирские ценности. Те же, кто на опыте познал славу и величие Господа, не будут искать слова, чтобы рассказывать об этом другим. Если человек не избавился от своих слабостей, желаний и дурных качеств, но говорит о том, что Бог подобен тому-то и тому-то, его слова заведомо неверны, и все его описания не имеют ничего общего с истиной. Как может человек, всецело подчиненный власти гун, познать и описать Бога, находящегося за пределами гун? Когда такой человек говорит о Боге, значит, он пересказывает то, что прочитал в книгах, которые написали другие.

     Океан бескраен и бесконечен, но воды из него мы можем унести с собой ровно столько, сколько умещается в сосуде – и ни капли больше. В огромной стране каждый отдельный человек или целая религия связаны подобными ограничениями. Они избирают один из аспектов Бога и утверждают, что этот аспект и является полным и единственным проявлением Божественного. Это искусственные рамки приводят к тому, что и познать они могут лишь то, что укладывается в их ограниченные представления о Боге. Как в таком узком пространстве с его правилами и ограничениями может существовать безграничный аспект Бога? Последователи Вишну утверждают, что их понимание Бога – величайшее из всех. Последователи Шивы утверждают, что аспект Шивы – высочайший аспект. Преданные Ганапати говорят, что именно Ганапати – величайшее из всех божеств. Почитатели богини Сарады твердо верят, что в ней воплотилась божественная сущность. Последователи Аллаха утверждают, что нет Бога выше Аллаха. Некоторые говорят, что между этими богами нет никакой разницы. Можно ли понять, кто из богов самый великий, и где же находится истина?

     По этому поводу Я бы хотел привести хороший пример. Семеро слепцов наткнулись на слона. Один из них дотронулся до его ноги и, пощупав ногу, объяснил другим, что слон похож на высокую колонну. Другой слепец дотронулся до уха и решил, что слон подобен большому опахалу. Третий, дотронувшись до хвоста, пришел к выводу, что слон похож на длинную толстую бечеву. Тот, кто прикоснулся к боку слона, решил, что слон подобен большой стене. Таким образом, каждый из семерых, касаясь какой-то части слона, делал свои выводы и был по-своему прав. Каждый слепой решил, что та часть слона, которую он исследовал, и есть целый слон. Точно так же, когда люди пытаются приобщиться к религии, они охватывают какой-то отдельный ее аспект и думают, что они имеют о ней полное представление. Всеобщая религия – это совокупность представлений о Боге всех людей и всех вероисповеданий. Это то общее, что объединяет все религии мира и создает между ними гармонию. И как одна здоровая кровь течет во всем теле слона, так и все части этой единой религии должны омываться живительным потоком, и этот поток – према, или любовь, – здоровая кровь всех религий на Земле. Существует только одна религия – религия любви. Ее чистый поток струится сквозь все религии мира, составляя их суть и основу. Люди не распознают эту великую объединяющую силу и, придавая значение внешнему – обрядам и доктринам, – продолжают враждовать и спорить, какая из религий важнее.

     Тот, кому важна лишь внешняя сторона, никогда не познает природу вещей. Так и в отношении Саи: многие пытаются понять Его сущность через внешний облик и делают выводы о природе Саи. Они даже не пытаются увидеть то главное, что присуще Сатья Саи: вечные и неизменные качества Истины. Все силы находятся во власти Саи. К сожалению, даже образованные люди, называющие себя йогами, махайогами и пандитами, сведущие во многих областях знания, говорят только о чудесах, которые Я совершаю. Они не делают попыток познать истинную сущность Саи и Его силу – то, что должно быть для них очевидно. Сюда приходит много ученых людей, которые гордятся своими познаниями, но и они не видят Истины, присутствующей здесь, и рассуждают об Упанишадах, Ведах и Шастрах. Эти люди не понимают, что настоящий источник их рассуждений находится здесь, в Бриндаване. Они даже не пытаются понять это. Многие из этих людей придают большое значение своим собственным толкованиям и открытиям и горят желанием продемонстрировать их. Они не понимают, что пришли в то место, где находится источник и основа их знаний, и что лучше обрести даршан этой “основы”, чем выставлять напоказ свою эрудицию. Стоит только посмотреть на подобных людей, и становится ясно, что у них нет никакого опыта общения с Божественным, и все их достояние – знакомство с несколькими книгами. В них нет ни капли мудрости, то есть знания природы вещей.

     Познать истинную природу Бога не дано никому. С незапамятных времен и до наших дней Бог являлся среди людей, но они не могли понять и оценить истинные аспекты Бога. Причина этому – человеческое несовершенство. Моя сила безгранична, и у Меня нет причины ограничивать Свою силу и Свою милость и направлять их в какое-то определенное место, как это было в эпоху Кришны. В Моих руках – бесконечные возможности и бесконечная милость. Иногда необходимо разъяснять людям некоторые вещи, касающиеся Меня самого. Нет смысла объяснять тем, кто не хочет знать. Тем, кто знает, не нужно объяснять. Но тем, кто “знает и все же не знает”, Я считаю нужным предъявить то, что Я называю своей “визитной карточкой”. Таким образом, если Я сегодня рассказываю вам о Себе, Я просто предъявляю Свою визитную карточку, – и это Моя единственная цель, что бы вы ни подумали.

     В нашей священной истории только Кришна провозглашал Свою божественность подобным образом. Но даже в присутствии такого великого Аватара, как Кришна, людям казалось, что для Кришны существуют препятствия, с которыми Он не с силах совладать. Однако, в этом нет ничего странного и необычного. Все, что происходит в мире, – неотъемлемая часть божественного промысла и проявление того или иного божественного аспекта. В эпоху Кришны многие цари приходили к Нему и спрашивали, почему Он, воплощение Бога, допустил начало кровопролитной войны и не добился успеха в мирных переговорах? Кришна отвечал на это, что Он пытался предотвратить войну, но Его усилия оказались бесплодными. Это вовсе не значит, что сам Кришна потерпел “неудачу” и оказался неспособным добиться успеха. Все, что происходило, – часть Его собственного задуманного плана, и неизбежность войны была Ему известна. Он хотел, чтобы мир увидел и понял, что, несмотря на все усилия, злые Кауравы его не послушали. Он сам настоял на переговорах, чтобы показать людям, что необходимо делать все возможное ради того, чтобы противостоять злу, но Кауравы настолько погрязли в пороке, что и не помышляли о мире.

     В зависимости от ситуации в стране, ее культуры и настроений в народе Бог “разыгрывает” различные сцены Своего Плана, отводя в них Себе определенную роль. Что касается Аватара Саи, у Него нет причин для подобных действий и нет необходимости создавать искусственные преграды. Моя воля, или санкальпа, несомненно исполнится, но Я не воспользуюсь санкальпой, если не пожелаю. Мои мысли, мои решения (санкальпы) и идеи зависят от того, как ведут себя преданные Мне. Мое благоволение и Мой долг заключается в том, чтобы сделать их счастливыми. Поэтому Я веду себя, как обычный человек, когда разговариваю и играю с вами, но многие не понимают Моей истинной сущности. Даже чрезвычайно умные люди не видят, какова природа Саи и не чувствуют разницы между внешним обликом и глубинной сутью. Моя задача – способствовать объединению всех людей и открыть им божественный аспект Брахмана – ту единственную цель, к которой им следует стремиться. Мой долг – показать, каковы должны быть взаимоотношения между людьми, и продемонстрировать, что Божественное скрыто в каждом человеке. Нельзя стать великим оттого, что повторяешь Веды и произносишь яркие, напыщенные речи, и именно потому, что Я не делаю этого, Я не становлюсь маленьким и незначительным. Я способен решать самые сложные и запутанные проблемы, но если Я делаю вид, что не способен на это, и говорю о том, что не могу их решить, это еще не причина, чтобы считать Меня обыкновенным чудотворцем, и тот, кто так думает, проявляет неразумие. Я отношусь к чудесам так же, как слон к укусам москитов. Эти чудеса – ничтожная часть Моей сущности. Иногда Я посмеиваюсь над невежеством тех, кто придает этим чудесам первостепенное значение. Люди говорят о пустяках, забывая о самом важном. Самое священное Мое качество – это према. Эту прему нельзя измерить. Каким бы значительным ни был человек, он не сможет измерить Мою прему, потому что она безмерна и непостижима. Только тот, кто почувствует во Мне эту прему, получит некоторое представление о том, кто такой Саи.


     Ученики! Поймите раз и навсегда, что царская дорога к Богу – это путь премы. Только у Лотосных стоп Господа вы сможете вкусить упоительный нектар премы. Вы всегда найдете в цветке лотоса сладкий медовый нектар, так и Стопы Господа всегда источают аромат премы. В этом слове – “лотос” – есть и другой важный смысл. Лотос зарождается в илистой мутной воде. Он вырастает из вязкого ила. Но сам он не имеет ничего общего ни с водой, ни с илом. Без воды лотос не проживет ни минуты. Примечательно то, что лотос живет только в воде, но не приобретает ее свойств. Так же и человеческая жизнь зарождается из чего-то ей чуждого и несвойственного – подобного илу – и расцветает в материальном мире, сравнимом с водой. Рождение и жизнь в мутной воде, но непричастность к ней – это свойство лотоса, то есть аспект Лотосных стоп Бога. Вот почему все части тела Господа мы уподобляем лотосу – Его стопы, Его глаза, Его руки и так далее. Таким образом, все действия Параматмана свободны от привязанности и никак не влияют на Него. Его путь таков, что ничто на этом пути не оставляет на Нем следа. Он всегда чист и незапятнан. Его ум всегда безоблачен, а видение – ясно. Чистота видения и безмятежность ума – качества, присущие Богу.

     Если взять в руки что-нибудь маслянистое или жирное, то руки потом придется тщательно мыть мылом. Но, когда вы едите какую-то жирную пищу, этот жир не остается на языке и не прилипает к нему, как к руке. Язык остается чистым, с чем бы он ни соприкоснулся, и поэтому всегда считался священным органом, предназначенным для произнесения только священных слов, таких как Говинда и Мадхава. Язык – единственный орган, свободный от нечистоты, поэтому ему дано право произносить святые слова.

     Женщины красят брови и подводят глаза, чтобы стать красивее. Но никому не придет в голову наносить краску на глазное яблоко, ибо всем известно, что оно не приемлет краску. Поэтому в Шастрах говорится о том, что наше видение мира должно быть чистым и незамутненным и не оскверняться ложными и темными картинами. Одно из значений слова джняна – видение. Шрути учат нас, что истинное видение – это осознание аспекта нон-дуализма – недвойственности. Слово “зрение” мы обычно связываем только с глазами – теми единственными органами, что наделены способностью видеть, но наше видение на самом деле – это джняна дришти (видение мудрости) и должно идти изнутри. Кроме этого, наше зрение учит нас и другому. Если кто-нибудь стоит прямо перед нами, мы видим свое отражение в глазах этого человека, и он видит свое отражение в наших глазах, то есть глаза являются своего рода зеркалом. Если мы хотим увидеть Бога, то зеркалом для этого должно послужить око мудрости. Когда хотим рассмотреть что-нибудь в окружающем мире, то широко открываем глаза. Если плохо видим, то используем очки. Но когда входим в храм, чтобы лицезреть Бога, мы закрываем глаза и склоняемся в почтении. Что это значит? Наш обычный глаз как простой физический орган не поможет нам увидеть Бога. Для этого нам понадобится око мудрости – джняна нетра. Вы закрываете глаза, и это означает ваше понимание того, что обыкновенные глаза неспособны увидеть Бога. Из этого следует, что все, что видно простым глазом, иллюзорно и призрачно, и только те, кто смотрит на Меня оком мудрости, могут увидеть Мой истинный облик.

     При дворе царя Джанаки было заведено приглашать ученых мужей и устраивать между ними диспуты. По установленным правилам беседу можно было вести тремя способами. Первый из них – это спор, или обмен репликами, второй – джальпа (цитирование), третий – тарка, или логика. Первый заключался в том, что говорящий должен был тщательно взвесить то, что он собирался сказать, и имел право использовать все свое красноречие, чтобы в споре выявить истину. Во время джальпы, второго типа дискуссии, разрешалось цитировать Шастры и другие священные книги, подкрепляя таким образом свои мысли. Третий способ, тарка, подразумевал глубокие логические рассуждения, основанные на знании Вед. Тарка требовала от говорящих всестороннего анализа и логических доказательств, имеющих в основе авторитет Вед. Итак, были сделаны все приготовления к очередному диспуту. Ко двору Джанаки обычно съезжались именитые и прославленные ученые мужи. Их мудрость была отмечена высокими званиями и титулами, и они носили особый знак – рудракшу, символ учености и компетентности. Среди гостей был некий Аштавакра (букв. – “кривой в восьми местах”), он был молод и уверен в себе. Он явился ко двору с намерением участвовать в состязании, и, увидев его, знаменитые мудрецы подумали, что им не пристало унижать свое достоинство спором со столь юным участником. Их поведение говорило о высокомерии и гордыне. Всеми способами они пытались не допустить Аштавакру к участию в диспуте. Но молодой человек был очень упрям. Он обратился прямо к самому царю Джанаке, и тот удовлетворил его просьбу. Как только Аштавакра появился в зале, все пандиты в один голос начали громко смеяться. Но Аштавакра так же громко расхохотался в ответ. Мудрецы очень удивились, ведь они считали, что у них есть веская причина для смеха, но никак не могли понять, почему это делает Аштавакра. Тогда один из мудрецов остановил его и спросил, почему он смеется, – ведь сами они смеются потому, что никто не в силах сдержать смеха при виде кривой и скособоченной фигуры Аштавакры. Юноша ответил, что если присутствующие пожелают, он готов объяснить причину своего смеха. Он сказал, что пришел ко двору Джанаки, чтобы участвовать в диспуте, на котором, как он узнал, должны присутствовать очень умные и образованные люди; но увидев, как ошибся царь Джанака, пригласив вместо истинных мудрецов глупцов и невежд, не смог удержаться от смеха. Когда Аштавакра употребил сильное слово мала, означающее, помимо прочего, “сапожник”, мудрецами овладела ярость. Тогда молодой человек объяснил, что только сапожники знают истинный толк в коже, из которой мастерят обувь, а собравшиеся здесь ведут себя как сапожники, обращая внимание лишь на внешнюю оболочку.

     Мудрецом можно назвать того, кто внутренним зрением смотрит в самую глубину сердца. Если же люди обращают внимание на внешние черты и считают их главными, то они принадлежат к той категории людей, о которых говорил Аштавакра. Не следует говорить все время о вибхути, который Я даю, о предметах, которые Я материализую и о творимых Мною чудесах. Даже образованные люди не могут полностью постигнуть священные аспекты, существующие во Мне. Есть ли польза в таком образовании? В чем ценность полученных вами знаний, если вы не видите внутренней сути, не понимаете самого главного, а придаете значение второстепенным деталям?

     Ученики! Вы не должны идти по такому пути! Следуйте той дорогой, которая поможет вам читать в Моем сердце и чувствовать божественные аспекты, существующие во Мне. Вы должны понять живущую во Мне силу всеведения. Не уподобляйтесь людям, которые всем и каждому показывают медальоны, часы или кольца, подаренные Мной. Это ничего не значащие безделушки, но если вы добьетесь Моей милости, весь мир будет на ваших ладонях. Не говорите о чудесах – говорите о Моей преме, которую вы можете заслужить своим достойным поведением. Это – самое важное, попытайтесь же получить ее. У меня внутри – бесценные сокровища, так сделайте попытку добыть их, вместо того, чтобы стремиться получить мелкие украшения. Не отказывайтесь от самого ценного, что есть во Мне, приблизьтесь ко Мне, насколько это возможно. Вам необходимо получить Мою прему, а получив, беречь ее и дорожить ею. Вы можете спросить, зачем вообще нужны человеку Божья милость и према. Вам будет полезно узнать, как проявляется божественная любовь, присущая Мне.

     Я могу дать преданному Мне защитный талисман, чтобы он носил его на шее или на каком-то другом месте. Но даже если у вас нет защитного талисмана, нет необходимости постоянно думать о Свами. Он будет с вами и будет заботиться о вас. Моя милость доступна всем и распространяется на всех людей. Однако, назначение подобного талисмана в том, что если тому, кто носит его, грозит опасность, талисман в мгновение ока известит Меня об этом и передаст ему Мою милость. Талисман выступает как род связи между его владельцем и Мною в минуты опасности. Такие подаренные Мною предметы защищают тысячи людей. Я расскажу вам один случай, произошедший с человеком, находящимся сейчас здесь. В апреле этого года он приехал со мной в Бомбей, чтобы принять участие в некоторых программах и лекциях. В последний день пребывания в городе он должен был в полночь покинуть Бомбей и уехать из страны. Закончив за границей свою работу, он стал готовиться к отъезду домой, но почувствовал себя нехорошо и даже на время потерял сознание. Он не понимал, что с ним происходит, и рядом не было ни одного знакомого или друга. Когда он приехал в аэропорт, то обнаружил, что у него нет ни билета, ни документов, а в такой ситуации очень трудно уехать из дальней страны, если только не пробраться тайком в самолет. Этот человек плохо себя чувствовал и ничего не мог понять. Он искал везде, но так и не нашел свой билет, поэтому очень расстроился. В это время кольцо, которое он носил, в один миг передало Мне об этом. К нему тут же подошел служащий аэропорта и посадил его на самолет без всякого билета, и он даже не помнил, как оказался в Индии.

     Вот еще один случай, который произошел с одним из преданных Мне. Он родом из Калькутты, но по необходимости живет в Лондоне, а несколько дней назад приехал в эту летнюю школу. Когда Я хотел дать ему кольцо, он извинился и сказал, что никогда не носил колец. Но Я настоял, чтобы он все-таки взял кольцо, которое Я ему предложил. Понимая, что оно дарует ему милость Свами, он согласился надеть его. После этого он уехал в Лондон. Когда Я дарил ему кольцо, то предупредил, что оно сообщает Свами о любой опасности и, если с ним случится что-то плохое, он будет спасен. Когда видишь, с какой страшной скоростью ездят в Лондоне машины, то кажется, что гораздо безопаснее лететь на самолете. Так случилось, что автомобиль, в котором ехал этот человек, столкнулся с другой машиной. От страшного удара автомобиль разбился вдребезги, и повсюду валялись его покореженные части. Однако водитель – тот, кто носил Мое кольцо, – сидел прямо посреди дороги без единой царапины, не понимая, что произошло. Когда ему предложили сесть в другую машину, он взглянул на кольцо, которое Я ему дал, и увидел, что Мое изображение разбилось на мелкие кусочки. Дома он нашел телеграмму. Телеграмма, отправленная из Бриндавана в Вайтфилд, доходит за шесть-семь минут; моему ученику потребовалось несколько минут, чтобы добраться до дома от места аварии – и его уже ждала телеграмма. В ней было написано: “Будь счастлив. Я с тобой. Забудь о происшествии”. Прочитав телеграмму, он пришел в сильное волнение и немедленно вернулся в Индию.

     Я рассказываю все это вам для того, чтобы вы поняли: Моя природа такова, что проникает вглубь вашего сердца. Эти материальные предметы – талисманы – устанавливают связь от сердца к сердцу и действуют тогда, когда это необходимо. Эту сокровенную связь между сердцами почувствовали не один или два человека, а тысячи и тысячи людей. Таких случаев так же много, как волос на Моей голове. Но мое истинное предназначение заключается не в том, чтобы исполнять ваши мелкие желания или спасать от неприятностей и несчастных случаев. Я намереваюсь утвердить великие истины и в корне изменить человеческое мировоззрение. Никто не в силах остановить или удержать Меня от выполнения Моей задачи, и эта задача – торжество единой нерушимой истины. Каждому из вас отведена своя роль в миссии Саи, и, чтобы она осуществилась, вам предстоит сыграть ее. Утверждение дхармы – самая неотложная задача, и Я надеюсь, что каждый из вас внесет свой вклад, каким бы незначительным он ни казался по сравнению с тем, что делает Саи. Все в этом мире покоится на правде, поэтому правда не такова, что ее можно одолеть или подчинить. Ложь вынуждена подчиняться почти всякому, с кем она соприкасается. Но если кто-то встречается с истиной, он не в силах подчинить ее своей воле. Сатья Саи – это форма истины или воплощение истины.

     В имени Саи Баба слог Са указывает на божественное, Аи означает мать, то есть Саи – божественная мать. Баба – это отец. Имя Саи Баба, следовательно, означает “Божественный отец и божественная мать”. Слова Самбашива и Саи Баба означают одно и то же. Са Амба Шива – это божественные отец и мать, такое же значение имеет имя Саи Баба. Поскольку одновременно присутствуют два аспекта – матери и отца, то более правильно назвать эту божественную форму “Шива Шакти атма сварупа”. Как мать, Я нежен и мягок и дарую вам счастье; как отец, Я наказываю и отчитываю вас, когда нужно, и все это Я делаю для того, чтобы вы становились лучше и совершеннее. Даже ваши собственные отец и мать, заботясь лишь о мирском благополучии, могут быть эгоистичны и, наказывая вас, часто думают о себе, но в божественном отце и в божественной матери нет ни капли эгоизма; они полностью бескорыстны, и если Я наказываю вас, то только с одной целью – помочь вам подняться на более высокий уровень бытия. Если у матери два сына и один из них заболел, здоровому она даст все, что он попросит, а больному – лишь горькое лекарство. Если одному ребенку она дает горькое лекарство, а другому – сладости, это не означает, что мать любит одного сына больше, чем другого. Она понимает, что горькое лекарство пойдет больному на пользу и дает его не потому, что любит его меньше. Если ко Мне придет тот, кто обладает добрыми качествами, Я буду с ним приветлив и мягок. Но с дурным человеком Я буду суров и строг и не позволю ему приблизиться ко Мне. Но это не значит, что одного Я люблю больше, чем другого: просто Я даю ему лекарство, чтобы исцелить его дурные качества.

     Есть также люди верующие и неверующие. Верующий всегда стремится насладиться блаженством божественного Присутствия. Неверующие приходят в негодование даже при одном упоминании имени Бога. Мы должны выяснить, почему неверующие не переносят имени Господа. Причина не в том, что они не любят Бога. Они страдают от болезни. На свадьбах или других торжествах, где собирается много людей, мы угощаем всех гостей конфетами. Мы предлагаем их всем, но некоторые отказываются. Это не значит, что они не любят конфет, просто эти люди больны диабетом. Тот, кто не хочет находиться рядом с Богом, похож на диабетического больного. Он страдает от болезни, но если вылечить болезнь, он сможет насладится именем Бога, как и все остальные. Когда человек болеет малярией, вся пища ему кажется горькой. Горький вкус – не качество еды, а проявление болезни. После того, как он вылечится от малярии, сладкое для него опять станет сладким. Поэтому нужно попытаться найти средство для излечения болезни, а не принуждать больного есть конфеты. На Мой взгляд, во всем мире не существует ни одного неверующего человека. На самом деле, у человека возникают некие тщеславные идеи, и он стремится создать “свою собственную” организацию или “свое” предприятие. Все его внимание обращено на то, чтобы достичь этой цели. Атеистом или неверующим может быть назван только тот, кто не способен любить самого себя, но в мире нет ни одного человека, который бы не любил себя. Многие люди говорят: “Я не верю в Бога”, но они же говорят: “Я уверен в себе”. Они не задумываются, что это за “я”, в котором они так уверены. Это “я” у них внутри и есть Бог. Люди без конца твердят: “Мое тело, мои глаза, мой разум, мое сознание” и т.д. Но кто этот “я”, который заявляет о своем праве собственности? Если вы говорите такие слова, значит, вы не отождествляете себя с телом. Вы не являетесь телом. Все, о чем вы говорите: ум, интеллект, память и все остальное принадлежат этому “я”, но не тождественны ему. Таким образом, уверенность в себе ничем не отличается от веры в Бога. Всех тех, кто верит в себя, можно назвать верующими. Их нельзя назвать неверующими людьми. Божественный Атман в форме праджняны сияет в каждом человеке, как лучезарное пламя. Об этом было сказано: “Праджняна Брахма”, а это означает, что “Я” тождественно Брахману, ибо Брахман присутствует в каждом из вас в форме праджны – божественной мудрости. Поэтому совершенно бессмысленно говорить, что в ком-то есть Бог, а в ком-то Его нет.

     Воплощения божественного Атмана – Павитратмасварупас! Сегодня Я говорил очень долго и немного утомил вас. Наши беседы подошли к концу, но отсутствие их должно быть единственным признаком предстоящей разлуки. Беседы закончатся, но близость наших сердец никогда не исчезнет. Храните Саи в своем сердце. Я хотел донести до вас некоторые аспекты Саи, о которых хотели узнать многие, хотя никто не может понять или измерить всей глубины Саи. В этом и состояла причина Моего желания рассказать о Себе: Я хотел передать вам то, что не могут передать другие. Не откладывая на потом, соедините Мои слова со своей жизнью, насладитесь божественной милостью и слейтесь с Богом. Не перегружайте голову книжным знанием. Наполните сердце премой. Я надеюсь, что в ваших сердцах запечатлеется суть наших бесед, и вы будете готовы начать новую жизнь.

Глушков www.proza.ru/avtor/vg891  06. 10.2016