Моя апологетика - защита веры.
Здравствуйте Джо Витале, Ихалиакала Хью Лиин, … и вы дорогие друзья!
Эта тайна, этот «секрет» есть и у нас, у русских, точнее у славян, который пришел к нам вместе с отшельниками с Горы Афон, где монахи его практиковали постоянно. Эти монахи творили чудеса! Этому научили и простых людей, кто это желал, и готов был трудиться. Сами они его получили, согласно традиции, от Египетского христианского монашества, со времен Антония Великого IV век, те в свою очередь её получили……
«Метод постепенного прогресса, которым я хочу поделиться на страницах этой книги, поможет мне объяснить, каким образом мне удалось достичь многого», написано с первых строк книги «Жизнь без ограничений СЕКРЕТНАЯ ГАВАЙСКАЯ СИСТЕМА для приобретения здоровья, богатства, умиротворения и счастья». «В действительности все они являются проявлением плана Бога, а я - только участник этого плана (иногда помимо моей воли)», продолжаете вы.
Книга, и фильм «Секрет» молниеносно прокатились по странам бывшего Советского Союза. Вначале они воспринимались с энтузиазмом, люди воодушевлялись, но затем эмоцианальная эйфория проходила, и и…… ни чего.
Но запомнилось первое знакомство, как только я её прочел (книгу «Секрет»), то мне показалось, что там действительно рассказано о некой тайне, которая на поверхности, и которую непременно надо схватить изнутри, но…ничего не получилось. Я подумал, что может я ошибся, и ничего там серьезного нет, в этой информации. И первый вывод оказался ошибочным, это я понял после прочтения уже данной книги, которая оказалась мне неизвестным образом на моем рабочем компьютере в моей рабочей папке.
Вывод сегодняшнего дня - книга «Секрет»- это кончик айсберга, внутренняя часть скрыта. Книга «Жизнь без ограничений…..» уже открывает нижнюю часть айсберга.
Если бы я не прочел от вас о постепенном прогрессе, то я не поверил бы информации,- где нет труда, нет и результата, по моему мнению.
Итак, Сами монахи его (секрет) получили, согласно традиции, от Египетского христианского монашества, со времен Антония Великого, те в свою очередь её получили от апостолов, ну а последние от самого Христа, Бога ставшего человеком, что бы рассказать о нем (этой тайне - секрете) устами и передать собой, своей жизнью Своим людям. Мф.1.21 Эти люди, знающие этот «секрет», ИМЕЮЩИЙ ЕГО, находятся среди нас и сегодня, и делятся им от сердца к сердцу, и трудятся с нами и ради нас.
«Храни же ум свой всегда безцветным, безобразным, безвидным, безформенным, безкачественным, безколичественным, внимающим одним словам молитвы, в них поучающимся и об них размышляющим в сердечном внутрь движении», пишется в святоотеческих книгах исихастов (Добротолюбие т.5 КАЛЛИСТ ПАТРИАРХ И СПОДВИЖНИК ЕГО ИГНАТИЙ КСАНФОПУЛЫ гл 73).
Вы пишете то же самое: «Я не совсем понимал, как это запускало процесс исцеления в другом человеке, однако осознавал, что действие этого принципа основано на прощении. Видимо, Моррна, а теперь и доктор Хью Лин чувствовали, что через мольбу о прощении открывался путь к исцелению. На завершающем же этапе, вы позволяете Богу прийти и заполнить эту пустоту светом».
На сегодняшний день, предостаточно имеющейся информации для написания книги уже о большем на данную тему, и рассказать людям о «Секрете»….старцев (Отцов), о практике - основе основ для наполнения Богом, и более того… И первый секрет в том, что мы жаждем Бога, жаждем развития в Духе и, наполняемся Силой благодаря этой жажде, мы не высокомерничаем в предоставлением Богу такой чести, как наполнить «нашу пустоту». Отцы наши, учат практикам безстрастия и безмолвия (у вас это нулевое состояние, притягивающее чудо). Отцы наши учат всей внутренностью (душой) молится Богу в покаянной молитве, при которой творятся чудеса не только в душе, но и в пространстве, и при которой мы не только наполняемся Богом, но и творим вместе с Ним.
«Хо'опонопоно - это процесс прощения, раскаяния и преображения» и это идентично исихастской (безмолвной) практике христианства, «Исусовой молитве», которой сопутствует Фаворский свет Бога, свет вдохновения, или как выражаются психологи современности «инсайта».
Через ваши книги мысль написания своей книги оформилась окончательно. Это Божье словосочетание обстоятельств - благословение, и предлагаю вам, прорецензировать данную книгу, и если она вам будет полезна, то и поставить свое имя под ней, как еще одной части «тайны – секрета Истины», которым могут пользоваться «все кому не лень». Ну а кому лень... тому пожелаем удачи!
«На самом деле вы ничего не решаете, а реальные чудеса начинаются тогда, когда вы выбрасываете все эти игрушки, и доверяетесь тому месту внутри вас, в котором отсутствуют всякие ограничения», это как раз та свобода, которую дал Логос воплотившись человеком, и дал её всем людям, которую они уже утеряли своей бессмысленной жизнью. Отшельники исихазма, Отцы, всегда повторяли о важности ответственности перед теми, кому они помогали, и передавали данный Дар, и вы говорите о 100%-й ответственности за свою жизнь - ответственности за всё происходящее, всю создаваемую ситуацию. Отцы называли это подвижничеством и правильной жизнью, которая и дает Дар от Бога, после победы страстей, - собственных страстей. Победивший в себе – человек жизни, и он способен очистившись, узреть самого Бога……Мф. 5.8.
Ведущий подвижнеческую жизнь (слово содержит двойное значение слов – подвиг, и движение), дает полное заполнение своим действием Жизни, 100% ответственность.
Я получил ответ, и он будет в конце книги дорогой читатель, но чтобы сберечь время обоих, мне следует сказать сразу о том, что данная книга не имеет никакого отношения к стяжательству земных благ, хотя и не отрицает такую возможность.
Речь в данной книге, об увеличении видения глубинных сущностных законов бытия, о чем учат Отцы с древности, и исходя из этого видения, и постройки собственной жизни. Благодаря видению и творение!
Это видение не имеет никакого отношению к литературному видению Карлоса Кастанеды, или видению внутреннего света современных экстрасенсов, хотя где-то может, и пересекается с этим, это видение совершенно иное, и, это видение, является очень важной ступенью в православном учении Отцов. Человек должен встретить живого Бога, и только потом убежденно и верно исповедовать Его святую и неизреченную тайну - в этом сущность исихазма.
Тайна Логоса данная людям Своим
или секреты человеческого счастья
http://sekretslogos.ru/
«Обличай мудрого, и он возлюбит тебя;
Дай мудрому, и он будет еще мудрее;
Научи умного и он приумножит знание».
Соломона притча 9.
1. «Бог спасает человека не без человека»
Некоторые говорят, что человек ничего не может, все делает Бог, мы лишь можем верить в Него - очень удобный способ свалить ответственность своей жизни на кого-то другого, и ничего не делать!
Основной принцип Православия - Синергия, сотрудничество, работа обоих. Но какое сотрудничество, и имеется ли равенство усилий? Человек, несомненно, выкладывается на 100 %, и это естественно, ведь речь идет о его жизни, и не просто жизни, а о Жизни с большой буквы. Но каков вклад в эту жизнь Бога? Как говорил Варонуфий Великий (VI век): «Дай Мне медный обол (пол копейки), и Я тебе отсыплю десятки тысяч талантов золота (1 талант - 26 килограмм)»,- вот соотношения усилий. И вот вам условный банальный пример, - человек болен определенной болезнью, некой сыпью, от которой его исцелить может только солнце, но только от человека зависит, повернется ли он к нему! «Отцы» в этом случае произносят слово «произволение». То есть, это зависит от человеческого произволения, от его побуждения, захочет ли человек повернуться к солнцу или нет. «Не может Бог спасти человека без человека», это основной принцип исихазма, внутреннего православия. «Бог спасает человека не без человека».
Бог и человек
Человек шептал: "Господь, поговори со мной!"
И луговые травы пели.
Но человек не слышал!
Человек вскричал тогда: "Господь, поговори со мной!"
И гром с молнией прокатились по небу.
Но человек не слушал!
Человек оглянулся кругом и сказал: "Господь, позволь мне увидеть тебя!"
И звезды ярко сияли...
Но человек не видел.
Человек вскричал снова: "Бог, покажи мне видение!"
И новая жизнь была рождена весной.
Но человек этого не заметил!
Человек плакал в отчаянии: "Дотронься до меня, Господь, и дай мне знать, что ты здесь!"
И после этого Господь спустился и дотронулся до человека!
Но человек смахнул с плеча бабочку и ушел прочь...
О чем притча? О человеческом уме и его развитии? Как правило, человек не только не занимается внутренним домостроительством, не только не живет в царствии Божьем, но и снаружи ничего не замечает кроме себя.
Отец Антоний Великий в ответ философу, где же Бог, указал на окружающую их природу, сказал: «Вот Он, созерцая это, я вижу Его!». «Бог есть и называется природа всего существующего», пытался передать другим Григорий Палама, то есть сущность всего, и человека в том числе, всего тварного. То есть Бог есть природа и нас самих. И далее продолжал: «И все существует лишь постольку, поскольку причастно Богу». Всегда были и есть те, кто осознает Его, слышит Его, видит, понимает….!?
«От легкого ветерка в пустыне на восходе солнца» (Антоний великий), приходит неожиданно "слетающая" к человеку молитва, от созерцания простейшего цветочка или травинки, или улыбки ребенка, или бабочки на плече….
Для контраста понимания есть слова в Ветхом Завете евреев, которые Бог произнес перед потопом: «Не имать Дух Мой пребывати в сих человецы за не суть плоть» - «Не может дух мой пребывать в человеках, из-за их плоти». Видно уже представляли из себя эти предпотопные люди как то так, что Бог просто не мог в них пребывать!? И чем все закончилось? - Потопом.
Почему «Отцы» удалялись в уединения, подальше от людей, почему они избегали богатства этого мира? Из множества учителей (Отцов) православия единицы оставались в миру.
Помнится святой Алексий, почитаемый святой, как католической церкви, так и православной – Отец поступка.
Человек в свое время живший в Римской империи, и довольно богатый, из знатной римской семьи сенатора, «сбежавший» от невесты в день своей свадьбы. В Риме до сегодняшнего дня новобрачные приходят поклониться на его могилу, базилику в Сант-Алессио, в честь великой любви.
Какой любви? Ведь он «сбежал» от невесты, скитался нищим в Иерусалиме в течение семнадцати лет!? Жил милостыней, питался только хлебом и водой, а все ночи, говорят, проводил в бдении и молитве. Пока его святость не была открыта явившейся Матерью Божьей местному священнослужителю церкви, на паперти которой он сидел. «Что ты просишь у меня?», сказала Матерь, - «Иди лучше попроси Алексия, и если он попросит за тебя, исполню твое прошение!». Алексий бежал теперь уже из Иерусалима, долго скитался, говорят еще семнадцать лет, и пришел и поселился у своих родителей неузнанным, как нищий, где жила и его жена – невеста. Они приютили его из милосердия, ум их его не узнал, но сердце говорило истину. Поселили его в каморке под лестницей в жилом доме. Там он прожил до конца своих дней, и его так бы и не узнали, если бы в 417 году во время воскресной литургии в соборе святого Петра в Риме глас Божий указал молящимся: «Ищите человека Божия, чтобы он помолился о Риме и всем народе его. Ищите человека Божия в доме Евфимиана (отца Алексия)». Это тогда, когда, он уже умер, как несколько часов назад? За что же кланяются ему новобрачные до сих пор, за какую такую «вечную любовь», как они говорят? Папа и император лично несли тело святого в погребальной процессии и похоронили его в церкви святого Вонифатия на Авентинском холме.
Почему известнейший русский воин, святой князь Александр Невский, победивший в 1242 году на Чудском озере Тевтонский орден меченосцев, владевший Пруссией, и тем спасшем родину от разграбления немецких рыцарей, и ходивший на верную смерть несколько раз в Орду, в ставку монгольского хана, почитал святого Алексия больше других святых? Почитал настолько сильно, что хотел повторить его судьбу?
Орда - у тюркских и монгольских народов военно-административная организация, позже - становище кочевников, ставка правителя государства. Многочисленное скопище людей. Золотая Орда - паразитическое государство, со столицей в городе Сарай-Бату (основан в 1242-1254) , жившее за счёт порабощённых народов, на тот момент большей части мира, образовано в 1243 в низовьях Волги. Путешественник Гильом де Рубрук отмечал: "Итак, когда я увидел двор Бату, я оробёл, потому что собственно дома его казались как бы каким-то большим городом, протянувшимся в длину и отовсюду окружённым народами на расстоянии трех или четырех лье".
Ходивший на верную смерть, потому как отказался в Орде пройти обряд очищения, перед тем как предстать пред очей хана, зная, что за этот отказ был убит князь Михаил Черниговский и его воевода Феодор, затем был отравлен и его отец Ярослав, ибо они были верны одной вере.
Князь Александр почитал святого Алексия, и мечтал все оставить, и любить Бога, как Алексий, принять монашество, и получить имя Алексий. Но долг перед родиной, перед ему Богом данных людьми, только перед смертью дал ему такую возможность. Он умер монахом Алексием, в1263 года в своем доме, в окружении своих родных, любимый ими, но любящий до смерти, до иноческой жизни, Бога больше, чем он любил свою жизнь! Как это понимать?
Многие богатые деньгами люди, думают, что они также богаты и внутри, так ли это? «Прелесть» термин, введенный в обиход Отцами в начале первого тысячелетия от РХ, он описывал тех, кто, имея богатство мира сего, и даже могущество внутреннего мира не имеют никакого отношения к Богу. Они как некая погодная случайность жизни, совершенно не несут ответственности за окружающую ситуацию, и даже не ответственны и за свою жизнь!?
Что же такое «прелесть» согласно преданий Отцов?
«Прелесть» - это лесть самому себе в высшей степени, и не что иное, как глубоко спрятанное от осознания самолюбование, тщеславие и гордыня. Просто его хорошо упаковали от сознания. Сознание видит то, что на поверхности, а это внешние поступки человека. То, что дает толчок для данного поступка скрыто внутри, и далеко не всегда осознается сознанием. И получается как в магазине при покупке подарка, его упаковывают и порой несколько раз, никогда не догадаешься что внутри. И на поверхности может быть все красиво и прекрасно, и человек может быть прекрасно расположен к другим. И может часто говорить, что любит всех и вся, но внутри это «Я люблю!» может исходить из прелести. И как только пересекутся интересы его самости и других, и затронут эту самость (прелесть)!........
Всегда некогда
Как-то раз один человек вернулся поздно домой с работы, как всегда усталый и задёрганный, и измученный. Он увидел, что в дверях его ждёт пятилетний сын.
— Папа, можно у тебя кое-что спросить?
— Конечно, что случилось?
— Пап, а сколько ты получаешь?
— Это не твоё дело! — почему-то возмутился отец, даже для себя не поняв свою реакцию. И потом, зачем это тебе?
— Просто хочу знать. Пожалуйста, ну скажи, сколько ты получаешь в час?
— Ну, вообще-то, 500. А что?
— Пап… — сын посмотрел на него снизу вверх очень серьёзными глазами.
— Пап, ты можешь занять мне 300?
— Ты ждал меня только чтобы спросить дам ли я тебе денег на какую-нибудь дурацкую игрушку? — опять автоматически вспылил тот. Немедленно марш к себе в комнату и ложись спать!.. Нельзя же быть таким эгоистом! Я работаю целый день, страшно устаю, а ты себя так глупо ведешь.
Малыш тихо ушёл к себе в комнату и закрыл за собой дверь. А его отец продолжал стоять в дверях и злиться на сына. «Да как он смеет?»
Но спустя какое-то время он успокоился и начал рассуждать здраво:
«Может, ему действительно что-то очень важное нужно купить. Да ладно с ними, с этими тремя сотнями, он ведь ещё вообще ни разу у меня не просил денег». Еще немного успокоившись, появилось тепло в сердце отца: «Я люблю своего малыша!» Когда он вошёл в детскую, его сын уже был в постели.
— Ты не спишь, сынок? — спросил он.
— Нет, папа. Просто лежу, — ответил мальчик.
— Я, кажется, слишком грубо тебе ответил, — сказал отец. — У меня был тяжелый день, и я просто сорвался. Прости меня. Вот, держи деньги, которые ты просил.
Мальчик сел в кровати и улыбнулся.
— Ой, папка, спасибо! — радостно воскликнул он. Затем он залез под подушку и достал еще несколько смятых банкнот. Его отец, увидев, что у ребенка уже есть деньги, опять разозлился. А малыш сложил все деньги вместе, и тщательно пересчитал купюры, и затем снова посмотрел на отца.
— Зачем ты просил денег, если они у тебя уже есть? — проворчал тот.
— Потому что у меня было недостаточно. Но теперь мне как раз хватит,— ответил ребенок.
— Здесь ровно пятьсот. Папа можно ли купить один час твоего времени? Пожалуйста, приди завтра с работы пораньше, очень хочется, чтобы ты поужинал вместе с нами.
Именно прелесть обижается даже на тех, кто нас любит.
Прелесть это упакованная в подсознание гордыня, но которая снаружи часто и выглядит, и проявляется вполне даже красиво. Возьмем для примера случай описанный в свое время русским писателем Ива;ном Серге;евичем Турге;невым (1818 — 1883) — русским писателем, поэтом.
«Когда при мне превозносят богача Ротшильда, который из громадных своих доходов уделяет целые тысячи на воспитание детей, на лечение больных, на призрение старых — я хвалю и умиляюсь. (Какого Ротшильда имел в виду писатель можно только только предположить. Айер Амшель Бауэр (Ротшильд) 1744 - 1812 - основатель международной династии предпринимателей, основатель банка во Франкфурте-на-Майне. Дело продолжили пять его сыновей: Амшель Майер, Соломон Майер, Натан Майер, Кальман Майер, Джеймс Майер . Братья контролировали 5 банков в крупнейших городах Европы (Париже, Лондоне, Вене, Неаполе, Франкфурте-на-Майне).
Но, и хваля и умиляясь, не могу я не вспомнить об одном убогом крестьянском семействе, принявшем сироту-племянницу в свой разорённый домишко.
— Возьмём мы Катьку, — говорила баба, — последние наши гроши на неё пойдут, не на что будет соли добыть, похлёбку посолить.
— А мы её… и не солёную, — ответил мужик, её муж.
Далеко Ротшильду до этого мужика!»
Этот случай конечно не показатель наличия или отсутствия гордости, но «Отцы» всегда подчеркивали важность слов Христа о необходимости тайны поступка Мтф гл 6, именно тайна поступка дает возможность Богу дать человеку глубину постижения Жизни, той Жизни с избытком которую он обещал дать людям Иоанн 10.10.
«Отцы» не осуждают богатство, на славянском, в русском языке богатство в корне содержит слово Бог, не осуждалось богатство и в Евангелии и самим Христом, говорилось о препятствиях, которое оно может создать помимо обычных препятствий Лука12.21. Важно ответить на вопрос необходимо ли оно, это богатство, или Богатство?
О смирении и скромности
Старая суфийская притча о великом императоре Акбаре рассказывает, что в его дворце было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Но он ничему у них не научился, это заметили даже люди в миру, об этом узнал и он сам. Рассказывают, что однажды Акбар был очень разгневан, он призвал к себе мудрецов и сказал им: «Люди твердят о том, что вы величайшие мудрецы в мире, но вы здесь, а я не научился от вас ничему. В чем дело? Вы – здесь, а я все тот же».
С одним из мудрецов пришел ребенок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. Мудрецы молчали, а он рассмеялся. Акбар очень этим оскорбился: «Почему ты смеешься? Разве твой отец не объяснял тебе, как надо вести себя в присутствии великого царя?»
«Я смеюсь, потому что молчат эти девять мудрецов. И я знаю, почему они молчат. И я знаю, почему ты не можешь ничему научиться у них!»
Акбар пристально взглянул в лицо ребенка, оно дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. Когда ребенок еще совсем невинен, вы можете увидеть эту древность в его лице, говорят что это печать древности самого Бога.
И Акбар спросил его: « Ты меня будешь учить?»
И ребенок спокойно ответил ему: «Да!» И Акбар повелел: «Что ж, тогда учи!» А ребенок на это ответил ему: «Ладно, но прежде ты сойдешь со своего трона, а я сяду на него. Прежде поменяемся местами».
И говорят, что Акбар понял; понял, что девять мудрецов были не нужны. Он не мог ничему от них научиться не потому, что они не умели учить, а потому, что он не был готов, не был достаточно смиренным, оставался по отношению к ним царем.
И рассказывают, что Акбар и впрямь сошел с трона и сел на пол у ног ребенка, а тот сел на трон и сказал: «Вот теперь спрашивай, но как ученик, а не как царь».
А Акбар так ничего и не спросил. Предание гласит, что он поблагодарил ребенка и поклонился ему.
Необходимо ли оно это богатство, дает ли оно человеку удовлетворение, помогает ли оно двигаться дальше, вот в чем вопрос? Имеется в виду не только богатство внешнее, но и внутреннее конечно, то есть, даже внутреннее богатство может не быть полезно! Притча суфиев имеет не только внешнюю сторону, но и внутреннюю - готов ли человек уступить свое правление младенцу, и «что это», этот младенец? Каково это состояние души, души младенца?
«Будьте как дети», говорил Логос (Христос) Мтф 18.3.
Именно термин «Логос» (греч. ;;;;;) использовал апостол Иоанн, при написании Евангелия, именно Логосом, он назвал, Того кого «осязали руки наши» 1 Иоанна 1.1. Принятый перевод ;;;;; - слово, было принято как наиболее удачное, но термин имел глобальное значение. В греческую философию понятие «Логос» было введёно Гераклитом. Гераклит Эфесский (Her;kleitos Ephesios) (р. около 544—540 до н. э. — г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение «О природе», от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».
Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего». Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остается равным себе. То есть картина мира, описанная Гераклитом, будучи динамичной, сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая.
Но это было еще 500 лет до рождества, прихода самого Логоса, и какой смысл уже вкладывался в данный термин на момент написания Евангелия, даже трудно представить! Но восхищение любимого ученика Христа, и любящего Его всем сердцем, сквозит в каждом выражении Иоанна. Его «осязали руки наши», его любило сердце ученика, да с такой силой, что дало возможность единственному из апостолов дожить до глубокой старости. Кто знает, может, именно любовь сердца, и дала такую возможность, как встретить умудрённую старость? Сердце, которое суфии называют единственным алтарем веры, которое зажгло веру сердец уже и у учеников Иоанна? Согласно традиции, он одной лишь фразой производил такой фурор, такой эффект, что в умиление приходили все находящиеся в храме. Так как он был уже глубоко стар на тот момент, ученики его приносили на руках на литургию, и он произносил проповедь из одной фразы: «Ребятки! Любите друг друга!». И этого было достаточно людям, что бы не только верить в Того кого не видели, но и прожить собственную жизнь иначе обычного!? Что это?
«Вначале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог….Был Свет истинный, Который просвещает каждого человека».
Слова Христа стоит воспринимать, как слова самого Бога, так как в христианстве утверждается тождество Логоса (Христа) Богу-Сыну, чьё «Слово» он представляет и является вторым лицом Троицы, то есть произносится Отцом. Христос есть плоть мысли Отца.
«Будьте как дети!» говорил Логос. «И кто смирит себя и будет как это дитя, тот и больше в Царствии Небесном», открывал он великий принцип мироздания. Только ребенок черпает непосредственно из жизни, только ребенок может быть естественно счастлив.
Про счастье
Счастье бродило по свету и всем, кто ему встречался на пути, Счастье исполняло желания, что ему и следует делать, как я полагаю. Однажды Счастье по неосторожности провалилось в яму и не смогло выбраться. К яме подходили люди и загадывали свои желания, а Счастье, естественно, выполняло их.
К яме подошёл молодой человек. Он посмотрел на Счастье, но не стал ничего требовать, а спросил: «Тебе-то, Счастье, чего хочется?». «Выбраться отсюда», - ответило Счастье. Парень помог ему выбраться и пошёл своей дорогой. А Счастье… побежало за ним.
Книга Джо Витале, Ихалиакала Хью Лин «Жизнь без ограничений СЕКРЕТНАЯ ГАВАЙСКАЯ СИСТЕМА для приобретения здоровья, богатства, умиротворения и счастья», вышедшая после книги «Секрет», эти книги к которым я буду время от времени обращаться, как выразителям самой идеи. Не потому, что кроме их никто эту идею не выразил, и сейчас, где-то не выражает, совсем нет. Просто эти книги умудрились много нашуметь по всему миру. Ознакомившись с данными книгами, я поразился, и сравнил бы их с предыдущей притчей, - они, авторы явно нашли колодец с счастьем. Осталось его только оттуда вытащить. «Секрет Логоса людям своим….», как раз про это.
Конечно же, сам «секрет», само счастье, это то, о чем идет речь в любом манускрипте об истине. Я не претендую на многое, но, ознакомившись с данными книгами, пришел в удивительный восторг оттого, что у нас то об этом «Чуде» сохранилось не только куча информации, но эта информация еще и упорядочена, и имеется целой линией живых людей. Которые, самое удивительное, находятся среди нас, которые, удивительно скромны, и не будут говорить о себе. Мало того, будут скрывать свои возможности, о том, что они с Богом на «ты», так как скромность их неподдельна, так как они по детски счастливы и не ищут большего.
И это именно один из факторов «тайны секрета», что имеется состояние души, при котором, человек будет по детски счастлив, так как находится с Этим Счастьем в непосредственном соприкосновении, он с Богом на «ты».
У нас, их называют Отцами. О важности принятия их опыта говорит сама Библия «Почитай родителей своих………….
Принятие опыта, это как принятие счастья «из рук в руки». Почитайте Отцов, говорил святой Антоний, которого считают Отцом монашества, отцом отцов. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» Исход 20.12 .
Почему же тайна в этом? Потому, как смирение, скромность должна быть неподдельной, и это очень важно, и именно поэтому Отцы всегда скрывали свои возможности, и «Отец видящий тайное, воздаст тебе явно» Мтф 6.4. Почему из этого надо делать тайну? Потому, что тайна скрыта в простейших простых вещах.
Я спросил ребенка, несущего свечу:
«Откуда этот свет?» Он сразу же
Задул ее и сказал: «Скажи мне, куда он
Исчез, и я скажу тебе, откуда он появился».
(Хасан басрийский)
Невзирая на тайну, Отцы охотно научают возможностям (техникам) быть скромным, помогают развивать и углублять эту скромность, дабы быть с Богом на «ты» как можно глубже. Скромность подчеркну, неподдельна, и именно она эта скромность, и дает возможность такого общения на «ты». Такие же качества как «прелесть» и рядом стоящие страсти, мешают «пить из источника», создают препятствия для счастья. И как говорил великий суфий Джалалуддин Руми:
«Пока внутри еще горит лампа, украшенная драгоценными камнями,
Поспеши поправить фитиль и долить маслом».
Итак, о прелести. Прелесть это хитрость психики любить только себя. И любить только себя является самым легким способом получать, ничего не отдавая взамен. Человеку невдомек, что этим он губит себя, что он нарушает естественную математику жизни, хоть порой и весьма медленно это проявляется. Хотя он может и догадываться об этом. Он может и догадываться, но внимание его зафиксировано на эффекте получения, он как наркоман «на игле». И вот здесь секрет! «Отцы» говорят, что прелесть сама по себе, а человек сам по себе. Эта информация расходится с информацией как современной психологиии, считающей что все психические порождения человека принадлежат самому человеку, его психике, так и востоку (практики Буддизма, йоги, цигун, и тд), так же уделяющие вниманию на САМОразвитие, САМОпостижению, самому себе. Христианство (Отцы) уверяют, что есть ряд сил в греховном человеке, не принадлежащих самому человеку, и это во первых, а во вторых, единолично победить их не удастся!
Преподобный Григорий Синаит говорил, что «прелесть в двух видах является, или лучше находит, – в виде мечтаний и воздействий...». Слова «является», «находит» несут смысл буквальный, можно сказать появляется извне человека, находит человека.
Преподобный Григорий Синаит (1260 – 1346)
О его жизни известно крайне мало, есть сведения, что в молодости он был в турецком плену, а после выкупа ушел в монаше¬с¬т¬во. Некоторое время подвизал¬ся в монастыре Св. Екатерины на Синае, поэтому и получил прозвище «Синаит». Потом поселил¬ся на Афоне, где практиковал «умную молитву», которой научил¬ся на Крите, где оказал¬ся после паломничества в Иерусалим.
Вокруг него сформировал¬ся круг учеников, оказав¬ший большое влияние на духовную жизнь поздней Византии. Снискал он уважение и всей Афонской братии мудрыми наставлениями и
святостью жизни. Какое-то время он жил во Фракии, где обучал молитве славянских иноков Болгарии, а его ученики распространили ее на всю Юго-Восточную Европу. Его по¬учения об умной молитве вошли в сборник «Доброто¬любие» и оказали сильное воздействие на монашескую жизнь в Православной Церкви.
«Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше находит, – в виде мечтаний и воздействий... Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще – в виде исступления», учил данный Отец. В Добротолюбии используется выражение «влагаются» в нас страсти, IV век (346-399), Авва Евагрий Понтийский.
Есть в природе такие насекомые, которые пробираются через поры кожи человека, и поселяются в нем, и живут себе, и здравствуют. Человек только чешется, да толку мало, они уже там!
Мечтания и воздействия исходят из одного источника – гордости. Гордость это корень. Но не простые мечтания, и воздействия взращивают гордость, как стебель от солнца укрепляет сам корень, а именно незаконные мечтания, и воздействия. Мерзость в том, что это хуже этих насекомых, воспринимается их действие как собственное, законное побуждение – чешется! «Воздействия» надо понимать, как силы, напитывающиеся от естественного желания человека, переходящие затем в сладострастие человека. Незаконное мечтание - это не то, когда больной хочет быть здоров, когда больной хочет быть здоров это естественно и законно, но когда сытый желает, что бы на его столе лежали устрицы. Это уже болезнь, будучи сытым, есть, будучи удовлетворенным, желать.
Прелесть, это глубинные влияния психики, из глубины сознания – подсознания. Неестественно для современной психологии именно то, что Отцы учат, что это не является собственным порождением человека, человек лишь охотно отзывается на них, взращивает их, эти воздействия. При слышании современного психолога, что эти силы принадлежат некой другой силе, чем человек, уже вызывают подозрительность, и определенную нервозность. Но когда это будет приписываться еще и Силе обладающей определенной направленностью и разумом, то здесь уже будет, не просто нервозность, будет уже диагноз. Но современные Отцы говорят просто, - «Проверьте!»
Учения Отцов не противоречат современной психологии, и даже Зигмуду Фрейду с его наработками, лишь подтверждает их.
Как известно одной из первых описанных схем о подсознании принадлежит З.Фрейду. Она и в настоящее время является наиболее популярной, не претерпев каких-либо принципиальных изменений. Согласно Фрейду, сознание имеет иерархическую структуру и включает в себя подсознание, сознание и сверхсознание. Подсознание и сверхсознание образуют состав бессознательного. Собственно сознательное – это рефлексивное сознание, а бессознательное – арефлексивное сознание.
На сегодня научная медицина подошла уже к краю психики, где осталось придти к выводу, что есть элементы проявления психики приобретенные извне. Возьмем острую и актуальную проблему, связанную с самоубийством. И хоть в научной литературе и отсутствует понятие суицидальности, как определенного психологического конструкта, данные последних исследований психологических особенностей больных депрессией, имеющих высокий внутриличностный суицидальный потенциал показывают, что суицидальное поведение детерменировано комплексом интрапсихических особенностей, которые и могут быть названы, суицидальностью. (Войцех В.Ф. Клиническая суицидология, Ефремов В.С. Основы суицидологи, Яничак Ф.Д. Принципы и практика психофармакотерапии). Как только будет заявлено, что суицидальность - болезнь, будет признано, что ею можно заразиться. То, что является в научной медицине новейшим достижением, Отцы знали уже две тысячи лет, и обучали, как возможно от этого излечиться, и лечили сами. Так же хорошо можно увидеть данную болезнь на примере несчастных случаев на производствах, где имели случаи, когда работники шли на нарушение Правил по охране труда, и получали травмы, или гибли (эта цифра огромна, и составляет примерно треть всех несчастных случаев ежегодно). Эти люди прошли медицинские комиссии, прежде чем придти работать, собеседования (тестирования) на производстве, и признаны вполне здоровыми с адекватным поведением людьми. Посудите сами, любой здравомыслящий человек не может желать вреда своему здоровью, тем более смерти, и здесь, в отличии от клинических случаев, будет непозволительно обвинять потерпевших в преднамеренных действиях. Вывод делается простой: предрасположенность к несчастным случаям бывает только приобретенной на производстве. Когда же мы сталкиваемся еще с «аутодеструктивным, или саморазрушительным» поведением, таким как злоупотребление алкоголем, наркотиками, курение, намеренную рабочую перегрузку, упорное нежелание лечится, излишество в еде, рискованную езду на автотранспортных средствах, ловдя рыбы на тонком льду и др., еще легче придти к выводу, что эти качества психики, как их называли Отцы страсти, приобретаются из вне.
«Страсть есть неразумное движение души..." учил Иоанн Дамаскин (греч. - Иоанн из Дамаска (ок. 675 - ок. 753 (780)) - христианский святой, почитаемый в лике преподобных, один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф. Иоанн Дамаскин носил наследственное прозвище Мансура («победительный»). Кроме того, не всякое движение души называется страстью, "но только сильные, делающиеся ощутительными". Движение потоков психики, или движение потоков энергии, качественно выделяющиеся своими побудительными свойствами. С чем это можно сравнить? С навязчивым желанием чего - то приятного, что превращает жизнь в невыносимое страдание, оттого, что невозможно этим обладать. И это может быть мороженное для ребёнка, которое ему не дают родители, кукла или велосипед для подросткового возраста, машину, квартиру……. То есть, страсть это то, что уже на поверхности сознания воспринимается, как «ну очень хочу», и здесь все один к одному с наработками современной психологии. Где разница с Отцами? Разница в том, что они утверждают единогласно, что в глубине психики человека имеются корешки тех семян, которые человека не просто не развивают, но порабощая, убивают. Как проверить? Возможно как через внешнюю сторону, так и через внутреннюю. К внешней стороне, относятся выполнение заповедей (жить здраво), как только человек попробует по ним жить, он сразу увидит свою слабость. К внутренней относятся внутреннее деланье, это самонаблюдение (бдение – внимательность), так и сосредоточенность в стремлении (молитва – тотальное единение всей психоэнергетической структуры тела, души и духа к Высшему). Как только человек начнет жить внутренней жизнью, он опять заметит свою немощь, и много еще чего.
Отцы учат, что мечтание, воздействие, исступление, приводят к самозацикленности психики, закрывают человеку самоосознанность, то, что он есть на самом деле, что он есть в данное мгновение. В чем заключается самоосознанность? В главном понимании происходящего момента!
Читатель скажет: «Ха! Да это элементарно! Куча всеразличных техник медитаций, спорт, психология и так далее и тому подобное…все это развивает самоосознанность. Ничего нового». «Да?» - «А куда вы дели смерть? Где техники самоосознанности на грани смерти, но которые ни меньше, чем приводят к Жизни?»
Отцы учили это на примере разбойника бывшего распятого на кресте рядом с Христом, осознавшего момент, и себя в этом моменте, и сказавшего второму разбойнику «Достойное по делам нашим приняли». Лука 23.41. Неспроста слова разбойника ежедневно произносятся в каждой церкви перед принятием святых Даров, перед причастием на литургии (общей молитвы): «Помяни меня Господи…». Произносятся потому, как достойное принимает человек в сегодняшней ситуации, какую ситуацию посеял, то и жнет.
О страстях
Сладострастие простое и серьезное свойство само по себе, простое потому, что является простым энергофизиологическим свойством человека, серьезное, тем, что зацикливаясь на этом, человек буквально впадает в сладостные энергофизиологические состояния, и как наркоман, естественно не желает с ними расстаться. В этой природе видится ответ и на саму наркоманию, так хорошо развитую в человечестве, в особенности, когда человечество возводит это на пьедестал. Вы наверно удивитесь о таком заявлении, но именно, человечество возводит его на пьедестал. Речь идет даже не о рекламах спиртного, сигарет, и крутой жизни, это детский лепет в антидуховности. Тот же кинематограф предлагает делать, что хочешь, а получишь миллион, стоит просто купить лотерейный билет, или вообще ничего не делать, и пример тому фильм «Красотка», который легко толкнул девушек на панель, в надежде стать счастливой, этакая золушка наоборот. Нет, все круче, экстаз ставят на алтарь, объявляя святыми даже в религии тех, кто в экстазе молился Богу! Пример - молитва святым, которые в экстазе видели истину!
«Меня любит тот, кто исполняет заповеди мои» говорил Логос, но человек воспринял это по человечески, по человечески и любил человека Христа - экстазом.
Блаженная Анжела, католическая святая, рассказывала о себе, что явился к ней Святой Дух и сказал: «Дочь моя, сладостная моя, очень я люблю тебя! Услаждение моё! Храм мой! Люби меня. Ибо очень я люблю тебя, много больше, чем ты любишь Меня! Был я с апостолами, и видели они меня глазами телесными, но не чувствовали меня как чувствуешь ты! …» Святая находится при этом в сладкой истоме, не может себе найти места от любовных томлений, а возлюбленный все является и является, и все более разжигает её тело, её сердце, её кровь. «Раньше я был Бог твой, теперь супруг твой». «Вижу я во мраке святую Троицу, и себя в середине её…». «Вдруг в костеле, я ощутила, что Христос уходит от меня, я же от сладости Его, и от скорби отшествия Его кричала и хотела умереть», писала она о себе, при этом она начала бить себя в ярости, что монахини унесли её силой.
Ярким свидетельством католической святости является Катарина Сиенская (+1380), возведенная папой Павлом VI в высший разряд святых - в "Учители Церкви". Зачитаю несколько выписок из католической книги Антонио Сикари "Портреты святых". Цитаты, по-моему, не потребуют комментарий.
Екатерине было около 20 лет. "Она чувствовала, что в ее жизни должен произойти решающий перелом, и продолжала истово молиться Своему Господу Иисусу, повторяя ту прекрасную, нежнейшую формулу, которая стала для нее привычной: "Сочетайся со мной браком в вере!"
Использующий силу воображения Игнатий Лойола (1491 – 1556), блаженная Великая Тереза Авильская, учитель Церкви (1515—1582), святая блаженная Тереза маленькая из Лизье; (1873 -1897), и конечно первый святой стигмат Ассизский (1182 - 1226) все это один список.
Это разительный пример, - не в Боге истина, а в своих ощущениях. Куда придет такое общество (а может уже пришло?) и является ли это ошибкой католичества? Известно одно - древние Отцы такому не учили. Учили им править, но не подчиняться ему, не циклиться на нем. Прошли огромный опыт самопознания в этом вопросе, доходили порой даже до самоуничтожения, уже довольно знаний, для правильных выводов. Что думает по этому поводу суфизм?
Анвар Фарис, пишет:
«Близкие по духу упражнения по отождествлению и разделению являются ценными для самоподготовки. Слишком сильное отождествление уничтожает способность к разделению. Результатом его часто бывает фанатизм. Человек привязывается к чему – либо, а потом не может освободиться».
Все суфии знают, что погруженность в мысли о любви приводит к экстазу. И ценность этого только в том случае, если человек, достигший этого состояния, сможет потом вернуться в мир и жить там, в соответствии со своим опытом.
К Хадже Насреддину пришел человек, желавший стать его учеником. После многих злоключений он добрался до хижины в горах, где жил Насреддин. Зная о том, что каждый поступок просвещенного суфия исполнен смысла, новичок спросил Насреддина, почему он дует на руки.
«Чтобы согреться, конечно», - ответил мулла.
Вскоре после этого Насреддин налил две чашки супа и подул на свой суп. «Зачем вы делаете это, мастер?» - спросил ученик.
«Для того, чтобы охладить суп, конечно», - ответил учитель.
После этого ученик покинул Насреддина, так как не мог больше доверять человеку, использующему одни и те же средства для достижения разных результатов.
Сладкое не плохо само по себе, но если постоянно, и только сладкое, то сахарный диабет не за горами. Отцы, видящие свет человеческий, описывают вспышку света во время экстаза в самом человеке, не Божественное накатывание света, спокойное и тихое, но вспышку самозацикленного света. Но здесь у меня мало информации, есть, только обилие информации Отцов о том, что это просто малоэфективно, и удивительно опасно, да и вообще не верно - «Не в Бога богатеет человек» Лука 12.21.
Но хочу рассказать о своем опыте экстазивности при энергомедитативных занятиях цигун, об аксиоме всех практик и религий, о сопряженности сознания и физического тела.
Восток учит о пустоте. Пустота ключевое понятие занимающихся практикой медитаций. К примеру в Тибетской книге мертвых «Бардо Тхедол» умирающему (либо уже мертвому) читается «…пришло твое время искать путь. Когда остановится твое дыхание, тебе явится то, что тебе уже показал твой учитель, что называют исходной яркостью первого бардо. Это абсолютная суть бытия; открытая и свободная, как пространство, светящаяся пустота; чистый обнаженный ум без центра и границ. Познавай же, пребывая в этом свете, а я тем временем буду вести тебя. Не позволяй себе выйти из этого состояния и постарайся вспомнить и испытать учения о медитации, которые ты прежде познал».
Был ли я в этом свете? Знаю ли что это? Думаю да!
Постараюсь описывать чуть - чуть, без особых техник, которые сами по себе могут быть опасными.
Хирургическое центрирование внимания, на каком либо центре в теле могут дать результат, если человек будет настойчив. То есть, если вниманием тупо уткнуться в одну точку, в данном случае на теле, то будет результат, только стоит подождать. Но можно ли считать данный опыт положительным, или все же он является отрицательным? Если к концентрации на определенных областях добавить определенное дыхание, к примеру гипервентиляционное, да еще и с определенными движениями в асанах (позах тела), то эффект ускоряется во времени. И это может привести к полному выходу (или входу) сознания в точку, входа в какой либо центр, с отключением (ПРИ ЭТОМ) сознания от тела - тело будет просто не осознаваться умом, вниманием. Этому сопутствует для человека состоянием блаженства, а визуально - вспышка света, и ничего кроме света. Так же, при этом возможен физический надлом самого тела, вплоть до гибели (повышение давления, вплоть до поражения центров мозга). В моих случаях, Слава Богу, обошлось.
Данная информация для любопытных на сладенькое. Автор пребывал в центре головы с ощущением блаженства, и было заполнено все видением света вокруг. Сознание было наблюдателем происходящего, блаженство не принесло для сознания (внимания) ничего, кроме немого вопроса: «И что дальше?». Сначала конечно эйфория и только эйфория! Кайф сам по себе!
Следует отметить, что произошла самопроизвольная вспышка одного из нижних чакрамов, при долгом концентрации на нем, и автор пытался вниманием эту вспышку света вести вверх по энергетическому телу до головы. В голове, была сделана попытка выйти наружу через 1000 лепестковый лотос, по современному, шишковидную железу, или среди обычного народа - «родничка». Выйти из тела через данный лотос не удалось, и не найдя там «ответа» на поставленную цель, кроме света и блаженства, стал опускаться вниз, и обнаружил тело на износе – высокое давление, учащенное дыхание, потоотделение и тд. Это было ужасно! Так как в момент блаженства я этого не чувствовал, не чувствовал физического тела. Я конкретно чуть не умер, но понял это только позднее, гораздо позднее. В тот же момент только эйфория от достигнутого результата. Один из моих учителей, с которым я поделился опытом, отозвался крайне негативно,
«Доиграешься! Здесь останется овощ, с которым будут возиться твои близкие, а где будешь ты? Вот вопрос!?»
Сказал, что всему в свое время, сказал, что имеются ДАЖЕ рекомендации, что если вам это удалось при жизни, не надо возвращаться назад, оставаться в этом блаженстве, так как второго случая может и не быть. Но он считает, что это не просто не верно, но что необходимо понимать, что, не возвратившись, ты «придёшь» ли куда надо (?), и не факт, что здесь не останется что - то, или кто - то наподобие человека с вашей фамилией, не могущего связать двух слов, и за которым потребуется ухаживать родственникам или обществу. В общем, прочитал мне лекцию о мозгах и правилах хорошего тона во внутреннем мире. Но когда я ему рассказал, о выходе из тела с помощью такой, же вспышки света, из района пупка, и столкновения с какими-то чудищами, иначе говоря, чертями, он уже захихикал.
- «Чего ты хотел еще там увидеть, ангелов?»
Эта новость ему принесла, ну просто удовольствие, он улыбался во весь рот.
- «На половой энергии далеко не уедешь. Что бы выйти из головы, нужна высокая частота».
Непонятно, чего он радовался, то ли тому, что я все-таки выжил, но получил опыт, то ли его смешила моя духовная глупость.
Концентрируя внимание, долгое время на одной и той же практике, на одних и тех же областях тела, в момент внутреннего затишья (пустоты сознания) возникла самопроизвольно вспышка. Так это воспринималось сознанием, - точечное ощущение экстаза, доходящее до боли, с звуковым восприятием гула, и все это воспринималось и визуально – вспышкой. И вывод данной вспышки из энергетического тела ниже диафрагмы во вне, за пределы осознаваемого внутренне физического тела, и привело к положительному результату, и автор оказался рядом с физическим телом. Но положительный ли это результат? Необходимо учитывать предостережения мастеров, что полный выход из тела приводит к физической смерти, и разложению.
Аксиома всех практик и религий, сопряженность сознания и физического тела является некой тенью золотого правила святоотеческого учения. Отцы единогласно учили, что человек это не просто тело, но и душа, и это две формы существования. Отцы утверждают, что человек до грехопадения (до нынешнего состояния человека) обладал телом духовным, материальным, но духовным! Это секрет, из секретов, можете поверить! И что бы его уловить, надо вспомнить Евангелие, что бы его уловить, надо вспомнить факт Воскресения Христа - Христос проходил сквозь стены, появлялся неожиданно в пути, преломлял хлеб за столом и тут же исчезал, говорил Фоме: «Дай твою руку, дай твой перст, Дух плоти и кости не имеет, которые Я имею», появившись неожиданно в закрытой комнате! Но, что бы не просто уловить, понять, и осознать, и тем более исповедовать, надо…!
Может стать духовным?
Но думаю и этого очень мало. Ведь надо не только исповедовать (языком), но и излучать жизнью, не только думать, как быть счастливым, но и элементарно быть им, и этого повторюсь элементарно мало, и в отношении духовности мало. И самой духовности тут мало.
Итак, далее по теме, суфии уверяют (Идрис Шах в книге «Суфизм»), что при определенных практиках, экстатическое переживание превращается в реальное восприятие скрытого измерения. Это находится выше метафорического опьянения, используемых, в стихах Хайамы. Необходим не опыт экстаза, а то, что за этим стоит.
«Я не могу жить без вина,
Без чаши процеженного вина,
Даже тело не слушается меня
Я превращаюсь в раба, когда Саки говорит:
«Выпей еще чашу, а я не могу сделать этого»,
Слова, приписываемые Омар Хайаму, суфию. Отцы православной Церкви с негодованием отказываются от опыта экстаза, славить Бога своей жизнью? – Да! Но больше? – А что может быть больше? Больше ничего и не надо. (Но Отцы говорят о потребности в Божьей благодати, о жажде данного молитвенником!)
Стоит отметить, что написание стихов Хайамы, дошедших до наших дней, отмечается уже после 350 лет после его смерти.
Важно состояние понимания, наступающее после «опьянения», как уверяет Идрис Шах. Каков вывод?
- «Что бы войти в родник, нужна высокая частота!»
А может и это не вывод, ведь это не факт моей жизни, а утверждение чужого опыта!? Мой вывод: «И познал я блаженство (экстаз), и ничего не нашел, кроме недоумения - маловато будет просто экстаза!» Просто быть счастливым это телячье счастье.
Но вопрос: «А можно ли пить из родника (всегда) со своей имеющейся уже в наличии энергией?»
P.S.
Данный неоднократный опыт в медитациях ни в коем случае не считаю Божественным, это результат концентрации психики в медитативных практиках.
Божий промысел попустил его получить,- так можно выразиться, по Отцам, о практике, и его результатах. Что он дал?
Уверенность о жизни вне тела,
о сопряженности тела и сознания,
многогранности измерений.
Что он может дать читателю? Стоит ли тратить свою жизнь на внешности - время утрачивается,
может стоит убедится в действительности этой аксиомы (сопряженность сознания и физического тела)? Как минимум обретете собственное мнение (знание) по данным вопросам.
2. Можно ли уехать далеко на половой энергии, или как создать октаву жизни?!
Собрались три старичка, со столетним опытом каждый, чаёк попить. Уселись поудобнее и стали обсуждать, какой музыкальный инструмент лучше.
«Лучше флейты не бывает!», говорит один.
«У тебя нет ни какого вкуса, от флейты у меня понос, вот скрипка!....», говорит второй.
«Друзья мои!» говорит третий, - «Твоя скрипка помогает тебе совершать мужские подвиги?»
«А тебе флейта помогает?»
Оба на него глаза выпучили. «Мы говорим о музыке, а не о прошедших временах. Мозги, что ли высохли? Я вот уже 20 лет на женщин не смотрю, он 30, а ты что?»
«Я вам и говорю, что у меня все в порядке. Твоя жена умерла 60 лет назад, а твоя 15 лет назад, моя же жена до сих пор красится. Вот купил ей духи, тройной одеколон».
«Ну, давай расскажи, что это за музыка? Приведу сегодня внука с магнитофоном, пусть запишет. Может у нас тоже, что нибудь получится?!»
«Ооооо….Ночью эта музыка слышна в нашем селении, открываешь окна и слушаешь!»
«Да что за музыка?»уже закричали старики, «Не томи!»
«Крик ослов! Когда кричит ишак, я себя чувствую восемнадцатилетним юношей!»
……………..
«Да! Было в селе три старца, да видно теперь два, и один дурень», подумали наши старики.
«Да вы не смотрите на меня так! Помните, когда я в первый раз лазил к своей любимой на свидание?»
«Ну понятно, мы же на шухере стояли!»
«Ночью я перелез через забор, и когда шел в темноте наступил на хвост их ишака. Этот поганец заорал! А помните какой злой был у неё отец?»
«Оооооооо! Еще бы!»
«Но я все – равно постучал в окно, и на руках унес её в сад. Какая была лунная звездная ночь! Под цветущей яблоней Господь наградил меня медом из её уст. Её волосы пахли раем. Но от крика этого поганого ишака, все ослы села проснулись и орали как резанные. Я готов был растерзать их, их это Иа, иа, иа…..Тогда мне казалось, что они испортили наше свидание, но сейчас! Сейчас мы открываем окна и ждем, когда начнут кричать ишаки…….».
Данный анекдот – притчу рассказал современный суфий М.Норбеков, чтобы лучше передать ученикам смысл, что такое октава жизни для суфиев. Объяснял, что бы с чего - то начать при создании своей октавы, своих десяти центов Скруджа Макдака сделавшего его миллионером в мультипликационном фильме. Мультик конечно выдумка, но очень сложно объяснить, что такое счастье, нежность, любовь… А здесь требовалось объяснить наиважное в практике суфиев. И хоть на первый взгляд цель ставилась - физическое здоровье, и люди колоссально выздоравливали от различных болезней, но это было на первый взгляд. Здоровье было попутным грузом на данном корабле, хоть и весьма важным, использующим внутренние ресурсы организма, психики.
Послушав М. Норбекова современный экстрасенс – гипнотизер наверно бы улыбнулся, и сказал бы, что ничего нового, просто человека программируют на удачу, то есть сам человек себя перепрограммирует на тотальную удачу.
Практикующий китайский цигун, сказал бы, что ничего нового, просто в упражнениях используется основной принцип цигун, использование энергетической волны – доминанты, обнаружение её, и взращивание до великого предела, или как выражались китайцы древности, выращивание внутренней пилюли, или младенца….
Многие нашли бы свое, и наверно это хорошо, все люди духовно едины, и движутся к прогрессу.
Так же действует и исихастская молитва, короткая исихастская молитва православного. Её внутренняя мощь творит чудеса. Как и в этой притче, внешнее событие вызывает внутренний отклик психики, внешнее событие меняет внутренний мир, так и несколько слов произносимых душой (не устами, и не языком, а именно душой) молитвы меняет все. Молитва, это внутреннее движение этой определенно настроенной психики, это крик души во Вне, к Богу, с соответственным и возвратом из Источника, ответом от Отца! Миллионы исцелений людей по молитвам практиков – аскетов. Миллионы случаев, стоит ли на этом останавливаться!?
Но научиться данной молитве это не «щелкнуть пальцами», это целое учение, и по данному поводу и много говорено, и много книг написано. И конечно получить данный Дар от Отцов из рук в руки облегчает учение, но и по книгам можно мост построить, ну хотя бы маленький для начала. Для начала нужно начать с малого, с «десяти центов Скруджа Макдака», со своей октавы. Явился ли опыт с экстазом моей октавой, моими десяти центами? Нет! Опыт с экстазом это то, что я купил на них в процессе роста капитала, с десяти центов. О моей октаве будет рассказано в самом конце книги, и не заглядывайте туда, а то восприятие информации будет иным. Не значит, что будет не верным, но иным, и заведет в иное измерение, мне неизвестное. Я предупредил.
Почему книга «Жизнь без ограничений СЕКРЕТНАЯ ГАВАЙСКАЯ СИСТЕМА для приобретения здоровья, богатства, умиротворения и счастья», заинтересовала людей? Потому, что она рассказывала о тех, кто был безнадежно болен, а затем выздоровел? Об этом написаны тысячи книг, и это сегодня мало интересует читателя. Потому, что исцеленные были психически нездоровые люди? Не шутка ведь вылечить целую клинику для душевнобольных, даже не общаясь с ними!? Но думаю, и здесь на сегодняшний день ничего нового, еще 2000 лет назад Христос лечил людей, не общаясь с ними, и говорил ученикам по этому поводу «и больше меня сделаете». Что же важно в этой книге?
То, что в ней говорится о полной (100 %) ответственности человека в ситуации за саму ситуацию. Человек отвечает за всю ситуацию в целом! Что говорят по этому поводу Отцы? За ситуацию отвечает человек и Бог! Как быть? Это вопрос.
Интересная аналогия «хо'опонопоно» с православием, дословно «хо'опонопоно» означает «сделать правильно», православие в самом названии содержит правильные действия, проявиться в славе через правильные действия.
Отец Антоний Великий сказал: «потому мы не преуспеваем, что не знаем своей степени и своего чина, и не понимаем, чего требует дело, к которому приступаем, и хотим достигнуть добродетели без труда. Почему, коль скоро встретим искушение на месте, в котором живем, переходим на другое, думая, что есть где-нибудь место, в котором нет диавола. Но кто познал, что есть брань, тот постоянно (везде) воинствует с Божией помощью, потому что Господь наш сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17, 21).
Ибо совершенство монаха состоит в навыке его править духом всем в себе».
Пусть не пугает читателя речь о том, что везде есть дьявол, и требуется согласно Отцов везде и постоянно брань с ним, маленькой птичке колибри даже для элементарного "зависания" (чтоб не рухнуть на землю) приходится молотить воздух крыльями с частотой 90Гц! Здесь же речь идет о перспективе движения, о духе! Оставаться на месте рассматривается как малодушие, бесперспективность. Стоит вспомнить сказку известного английского математика Льюиса Кэрролла «Алиса в Зазеркалье», слова черной королевы: «В нашем мире, чтобы оставаться на месте, приходится быстро бежать. А что бы куда – то попасть, необходимо бежать в два раза быстрее». Хочется ответить словами Алисы, - странный мир, в нашем мире если бежишь, то обязательно куда – нибудь попадешь, если стремишься жить ответственно за ситуацию, осознанно, то даже если и не все 100 %, то все – равно не останешься на месте.
Правильная жизнь, согласно учения Отцов, это жизнь по заповедям, но не той математике, которую предложили Алисе в сказке, когда та захотела поиграть, и стать королевой или хотя бы пешкой?»
И тут Алиса и попалась в ловушку зазеркалья.
Она робко покосилась на настоящую Королеву, но та только милостиво улыбнулась и сказала:
- Это легко можно устроить. Если хочешь, становись Белой Королевской Пешкой. К тому же ты сейчас стоишь как раз на второй линии. Доберешься до восьмой, станешь Королевой...
Тут почему-то Алиса и Королева бросились бежать.
Позже, когда Алиса размышляла об этом дне, она никак не могла понять, как это случилось: она только помнила, что они бежали, крепко взявшись за руки, и Королева так неслась вперед, что Алиса едва за ней поспевала, но Королева все время только кричала:
- Быстрее! Быстрее!
Алиса чувствовала, что быстрее бежать она не может, но она задыхалась и не могла этого сказать.
Самое удивительное было то, что деревья не бежали, как следовало ожидать, им навстречу; как ни стремительно неслись Алиса и Королева, они не оставляли их позади.
Королева, видно, прочла ее мысли.
- Быстрее! Быстрее! - закричала она. - Не разговаривай!
Но Алиса и не думала разговаривать. Ей уже казалось, что она никогда в жизни не сможет больше произнести ни слова, так она задыхалась, а Королева все кричала:
- Быстрее! Быстрее!
И тянула ее за руку.
- Далеко еще? - с трудом вымолвила, наконец, Алиса.
- Не еще, а уже! - ответила Королева. - Мы пробежали мимо десять минут назад! Быстрее!
И снова они неслись со всех ног, так что только ветер свистел у Алисы в ушах. Того и гляди сорвет с головы все волосы, подумалось Алисе.
- А ну, давай! - кричала Королева. - Еще быстрее!
И они помчались так быстро, что, казалось, скользили по воздуху, вовсе не касаясь земли ногами, пока, наконец, когда Алиса совсем уже выбилась из сил, они внезапно не остановились, и Алиса увидела, что сидит на земле и никак не может отдышаться.
Королева прислонила ее к дереву и сказала ласково:
- А теперь можешь немного отдохнуть!
Алиса в изумлении огляделась.
- Что это? - спросила она. - Мы так и остались под этим деревом! Неужели мы не стронулись с места ни на шаг?
- Ну, конечно, нет, - ответила Королева. - А ты чего хотела?
- У нас, - сказала Алиса, с трудом переводя дух, - когда долго бежишь со всех ног, непременно попадешь в другое место.
- Какая медлительная страна! - сказала Королева. - Ну, а здесь, знаешь ли, приходится бежать со всех ног, чтобы только остаться на том же месте! Если же хочешь попасть в другое место, тогда нужно бежать, по меньшей мере, вдвое быстрее!
Можно ли приравнять заявление доктора Ихалиакала Хью Лиина о 100 % ответственности человека за всю ситуацию его окружающую в целом и какое либо учение Отцов? Да.
Отцы учили, опираясь в этом и на само учение Логоса, и на свой опыт, что и они - Отцы, и Христос, и сам Бог Отец для человека не авторитет! Это правило, это еще один секрет (имеется в виду учение о Духе Истины). Человеку и Бог, и Христос… не авторитет!
Так учат Отцы. Кто авторитет? Сам человек – Истина, осознающий Себя в Духе Истины - авторитет.
Истина дословно переводится как «вещь в себе», только собственное восприятие, собственное осознание, способно вызвать верный отклик на окружающее. Тем самым, чем глубинней, и адекватней осознание момента, тем и мощнее реакция на Жизнь, так же и реакция самой Жизни на восприятие воспринимающего.
Были времена в духовной жизни Церкви, когда при исповеди христианина над ним духовником произносилась фраза: «иди и не греши, ибо грехи твои на вые моей, чадо». Выражаясь современностью: «На шее моей твои ошибки, деточка моя!» В сравнение современной фразы: «Данной мне властью, прощаются твои грехи», хорошо заметна степень ответственности перед отпущением грехов человеку, живущему духовной жизнью. И соответственно были времена, когда за определенные грехи, человек не допускался к Причастию до 12 лет. Представьте себе, какое горе испытывает аскет, которого не допускают к духовной чаше - это остановка в развитии.
И вот в те времена, был один монах - насельник, это из тех, кто живут (населяют) в одиночестве отдельно от братии, территорию вокруг монастыря, для большего духовного развития, подвига. И вот этот монах в духовной брани проиграл бесу, и согрешил, да так, что за этот грех как минимум отлучают от причастия на максимальный срок, а то и больше, грех то смертный. Но в воскресный день, встав поутру, наш монах, помолившись, начал собираться на службу, с явным намерением причаститься более высокому Духу. Вот тут появился бес, и с явным беспокойством заявил:
- Ты это куда собрался? Ты теперь наш! Ты проиграл брат, ничего не поделаешь!
Но монах, не вступив в диалог, отправился к братии. И что вы думаете? Исповедник, выслушав исповедь, не только отпустил грехи, но и допустил к Чаше Причастия монаха. И это во времена духовной строгости?
Ночью, во сне, перед исповедником предстал Христос, в руке Его была душа того монаха. Он со строгостью спросил исповедника: «Знаешь ли ты, что ты сделал?»
«Да!», твердо ответил духовник.
«Хорошо», сказал Христос, и удалился вместе с душой согрешившего монаха.
Эту историю передают из поколения в поколения, дабы человек чувствовал ответственность перед поступком, что бы он был истинным.
Сказки математика Льюиса Кэрролла закончились благополучно для Алисы, «пробуждаясь», она осознала, что находится в нереальности, в игре, и это осознание привело её уже к иной математике. Именно той математике, которая давала обнаружить себя способной решать самой, быть хозяином положения, а не следовать чужим правилам. Вот это состояние сознания и будет настоящей сказкой чудес, если «пробудиться» от сна. Сказка ложь, да в ней намек…
Учения Отцов отточены столетиями, но и они не авторитет, необходимо для начала хотя бы проверить! Как? Ну, для начала выполнять определенные правила, заповеди.
Некоторые уверяют, что заповеди это скучно! Вот уж чушь зазеркальная! Резануть себя по венам души, нарушив духовные законы, действительно «драйв» жизни!? Заповеди, учат Отцы, это законы природы внутреннего мира. Православные правила это глубинные правила, а не поверхностные. Внешние заповеди, лишь карта во внутренний мир, которая дает возможность не заблудиться, не заблудиться, между прочим, и во внешнем мире. Проверьте.
Исцеление больных вовсе не самоцель христианства, и не так уж чудесно, как порой, кажется. К данным вещам Отцы относились крайне осторожно, и не исцеляли они недуги направо и налево.
Тот, кто знаком с исихазмом православия непременно слышали о мощной духовной жизни монахов, о непрестанности их молитвы, об их внутренней собранности, и сопутствующих этой собранности в непрестанности молитвы и результатах - о чудесах. О каких чудесах идет речь? О чудотворении конечно. Но вот важный вопрос, который поднимали всегда Отцы. Что это за чудотворения, и происходят они от людей или от Бога?
2.1.Несколько слов о молитве
Удалось побывать у Отца С, слава которого распространилась далеко за пределы его служения. Люди знали (и знают Слава Богу) его как сильного, строгого молитвенника с добрейшим сердцем. Как говорится, нельзя скрыться свету от свечи, но всем светит Мтф 5.15. Зачем ездили к нему, послушать молитв, приобщиться к их силе? Конечно - нет, за этим ездят, но не многие, мы как многие ездили за ответами. За ответами на вопросы, которые нам казались наиважными. И получили ответы на все вопросы, но пообщаться с ним так и не удалось, уж очень много людей к нему толпилось. Как получили ответы? Во время ведения литургии, он неожиданно останавливался и начинал говорить, как многим казалось, проповедь. Но на самом деле он говорил ответы.
Запомнилась очень настырная женщина. Дождавшись завершения литургии, она смогла пробраться к нему через толпу и спросить: «Благословите батюшка на операцию!?»
«Благословляю!»
Некое недоумение возникло у женщины, видимо ожидала большего, а тут в один миг, раз и благословляю. Она опять: «Но операция серьезная!»
«Благословляю», повторил Отец С.
Она опять: «Но ноги могут отрезать, если что-то не так получится!»
«Будем терпеть!», и столько тепла и смирения было в ответе!
Чего же искала женщина? Гарантий?
Сказка для развития неглубоких учеников, мыслящих буквально
Железный подсвечник
Однажды, давным-давно, одна бедная вдова сидела у окна в своем доме и глядела на улицу, как вдруг увидела убогого дервиша, устало плетущегося по дороге. Его изможденный вид, залатанная одежда, покрытая пылью, взывали к состраданию и требовали участия.
Выбежав из дома, женщина окликнула дервиша:
- Благородный дервиш, - обратилась она к нему, - я знаю, что ты один из избранных. Но иногда даже такие ничтожные, как я, могут оказаться полезными искателям. Войди в мой дом и отдохни немного, ибо сказано: "Тому, кто помогает друзьям, будет послана помощь, а тот, кто помешает им, встретит препятствие на своем пути, но как это случится и когда - людям неведомо".
- Благодарю тебя, добрая женщина, - ответил дервиш и вошел в дом. Он провел у нее несколько дней и за это время прекрасно отдохнул и восстановил свои силы.
У вдовы был сын по имени Абдулла, который всю свою жизнь только тем и занимался, что рубил лес и отвозил дрова на ближайший базар. Будущее не сулило ему никаких счастливых изменений; работа дровосека отнимала все его время и не давала ему возможности расширить свой жизненный опыт настолько, чтобы выбраться из бедности.
Когда дервиш стал собираться в дорогу, он сказал Абдулле:
- Сын мой, я - человек знания, хотя и могу выглядеть беспомощным в этом мире, зато я одарен вниманием и могу видеть то, чего не видят другие. Если твоя мать не возражает, стань моим спутником, и я разделю с тобой те великие благоприятные возможности, которые встретятся на пути.
Конечно, мать была рада позволить своему сыну сопровождать мудреца, и они вместе тронулись в путь.
Они прошли много стран и встретили на пути множество испытаний. Но вот однажды дервиш сказал:
- Абдулла, мы пришли к нашей цели. Сейчас я совершу особые ритуалы, и если высшие силы отнесутся к нам благосклонно, мы увидим то, что открывается лишь немногим людям: земля расступится перед нами и откроет доступ к сокровищам, спрятанным здесь много лет назад. Нет ли в тебе страха, мой друг?
Абдулла поклялся быть стойким, что бы ни случилось, и дал свое согласие.
Тогда дервиш стал совершать какие-то странные движения и произносить непонятные слова, которые Абдулла повторял за ним, и вдруг земля заколебалась у них под ногами, и перед ними открылся вход в подземелье.
- Теперь, мой мальчик, слушай меня внимательно, - сказал дервиш. - Ты должен спуститься в это подземелье и найти там железный подсвечник. Ты увидишь дивные сокровища, подобные которым редко удается увидеть смертному, но ни к чему не прикасайся; помни, что твоя единственная цель - железный подсвечник. Как только ты его найдешь, возвращайся назад.
Опустившись в сокровищницу, Абдулла был ошеломлен, столько там было сверкающих драгоценных камней, золотой посуды, удивительных богатств, которые невозможно описать. Позабыв все наставления дервиша, он принялся подбирать самые красивые и блестящие камни, как вдруг наткнулся на подсвечник.
Ничего страшного не случится, решил Абдулла, если, взяв подсвечник для дервиша, он припрячет для себя немного золота и драгоценных камней. Итак, наполнив свои широкие рукава сокровищами, он стал подниматься по ступенькам вверх.
Но когда он выбрался на поверхность, то с удивлением увидел перед собой свою лачугу, а дервиш исчез без следа.
Абдулла поспешил к матери, чтобы скорее показать ей сокровища. Но как только он высыпал их перед нею, они вдруг стали таять и пропали. Остался только подсвечник. Он внимательно рассмотрел его. Подсвечник был с двенадцатью свечами. Абдулла зажег одну из них - и тут же перед ним возникла фигура, похожая на дервиша. Видение покружилось немного, потом положило на землю монету и исчезло. Тогда он зажег все 12 свечей. 12 дервишей предстали перед ним. Целый час они выполняли какие-то ритмичные движения и, прежде чем исчезнуть, бросили ему 12 монеток. Придя в себя от изумления, Абдулла и его мать поняли, что теперь могут неплохо зажить, если танцующие дервиши будут каждый день приносить им по 12 монеток.
Но прошло какое-то время, и Абдулла, вспомнив о несметных сокровищах, которые он видел в пещере, решил еще раз попробовать разбогатеть по-настоящему.
Он долго искал то место, где был вход в подземелье, но никак не мог найти его. Желание найти богатство, однако, не давало ему покоя. Он пустился странствовать по свету и, исходив много дорог, подошел, наконец, к великолепному дворцу. Слуги провели его в роскошный зал, и он был весьма обрадован и удивлен, увидев там того дервиша, которому когда-то помогла его мать. Дервиш был в царских одеждах, и его окружали толпы учеников.
- Сейчас, о неблагодарный, - произнес дервиш, - я покажу тебе, что может делать этот подсвечник.
С этими словами он схватил палку и ударил по подсвечнику. Тут каждая ветвь подсвечника превратилась в сокровище, превосходившее собой все то, что юноша видел в пещере. Дервиш стал раздавать золото, серебро и драгоценные камни достойным, и в этот миг произошло чудо: подсвечник вновь появился, готовый к новому использованию.
- Так как ты не можешь правильно использовать вещи, - сказал дервиш, - и так как ты не оправдал моего доверия, ты должен от меня уйти. Но за то, что ты, по крайней мере, вернул подсвечник, я дарю тебе верблюда, груженного золотом.
Ночь Абдулла провел во дворце, а утром, ухитрившись стащить подсвечник, спрятал его под седло верблюда и тронулся в обратный путь.
Возвратившись домой, он зажег свечи и ударил по подсвечнику палкой. Но так как он невнимательно следил за действиями дервиша, то вместо того, чтобы взять палку в правую руку, он взял ее в левую. Тут же появились 12 дервишей, в один миг подняли вьючного верблюда, груженного золотом и драгоценностями, подхватили подсвечник и растворились в воздухе.
И Абдулле стало еще тяжелее, ибо он не мог простить себе глупости и неблагодарности, непрестанно казнил себя за воровство и до конца своей жизни не мог забыть о том, что находился в такой близости к богатству.
Но другая возможность ему уже больше не представилась, и он навсегда потерял покой.
Эта сказка, повторюсь, используется в суфийских школах как упражнение для развития учеников, мыслящих буквально.
Она указывает в скрытой форме на определенные упражнения и содержит в себе идею о том, что люди, пытающиеся выполнить мистические процедуры, не преодолев в себе некоторых личных склонностей, достигнут результатов, противоположных тем, которые они ожидали.
Если человек готов молиться только для внешнего исцеления, и физического здоровья, то это магическая глупость, и дальше воображения здесь не проникнуть в лучшем случае. В худшем, человек проникнет внутрь, и даже излечившись, прихватив железный подсвечник, не сможет это использовать дальше. Ну, к примеру, бить по подсвечнику левой рукой, левой стороной восприятия, логикой, равносильно кормлению дьявола собственной рукой….
Нравственный и духовный рост человека в современном обществе, где преобладает акцент на науку, и философию, на сегодняшний день, мало необходим. Наука и философия великолепно могут существовать и без нравственности и духовности. Для науки необходим интеллект, для философии интуиция. Для развития того и другого необходимы упражнения на соответствующие центры человека и только. Для развития нравственности и духовности необходима полезность от этой нравственности и духовности. Полезности и себе (для начала) и другим Мтф. 22.39. Мало того, именно полезность и будет являться, согласно Отцов, источником внутреннего духовного роста человека. Источник Духа твоя же полезность.
То есть: «А на кой фиг все это сдалось?» Зачем мне молиться, поститься, и быть скромным, когда я могу быть счастлив и без этого? И здесь замкнутый круг, если это человеку не надо, то это человеку и не надо. Если он счастлив и удачлив, то ему это не надо. Ну, нет ему дела до полезности его удачи другим.
Скатертью дорога! Православный и дьяволу пожелает удачи, не говоря уже об удачниках!
А если проблемы?
А вот когда ему ноги могут отрезать, то тут другое дело, здесь можно и помолиться, и попостится, но вот поможет ли? Поможет ли ему монах, если ему Бог вещает: «НЕТ»! Ведь когда женщина на благословение монаха говорит: «Но ноги могут отрезать, если что-то не так получится!», разве сама она не переворачивает «Да» на «Нет»?
На что опирается чувствующий аскет при ответах?
Пять чувств известно всем: слух, зрение, обоняние, осязание, вкус. Шестое чувство позволяет учитывать временной фактор. Возьмем прямую линию, на ней нанесем три точки, первая прошлое, вторая настоящее, третья будущее. То есть будущее будет формироваться в настоящем, с учетом, как прошлого, так и будущего, если имеется интуиция. Если открыто (развита) интуиция, то в настоящем будет факт мощнейшей организации человека. И эта организация будет самосовершенствоваться за счет развития, то есть Шестое чувство позволяет выбирать Путь.
Седьмое чувство учитывает вневременной фактор - вечность, то, что выше «ада» и «рая». Седьмое чувство возникает, когда к пяти чувствам подключается шестое чувство, вот тогда и возникает согласно суфиям «нужное состояние», «нужное чувство»! Оно исходит от Всевышнего! Оно позволяет любой из Путей превращать в «нужный». Мышление становится полноценным, если имеется шесть чувств, практик Пути выбирает варианты. С семью чувствами он сам становится Путем, он созидает.
Именно тогда монаху вещает Бог: «НЕТ», когда человек сам переворачивает своим неверием, своим сомнением наработанное стойкой дисциплинированной жизнью монаха «Да», переворачивает «Да» на «Нет». И что ему остается, как смиренно, со скорбью, и теплотой в сердце, что задрожал его голос, так, что казалось, он сейчас заплачет, но ответить со всей серьезностью духа: «Будем терпеть!» И ведь, сколько тепла и сочувствия было в ответе! Он созидал в тот момент всей своей верой, теплом всей души, и всей силой своего духа!
Вот когда речь идет о полезности, тогда и необходима и интуиция и интеллект, и шестое чувство, и седьмое.
«Бог спасает человека не без человека». И человек для начала должен научиться быть себе полезным, тогда ему и собрат поможет, и Бог. САМ. Вот тут и приплыли.
Работать самому, но как? Как он будет работать, если он болен самой жестокой и нещадной болезнью? И имя болезни – логика, неверие в себя, в собственные силы - сатана и смерть! Элементарная болезнь неудачника. Объясняю, и еще раз о сопряженности сознания и физического тела.
Человек это единая сопряженная система сознания и тела, то есть тело и сознание едины. Это закон.
Пример. Хорошо провести эксперимент в момент недовольства, злости, чтобы это недовольство, и злобность длилась несколько часов беспрерывно, и неотступно. И вот тогда, используя волю, необходимо надеть физическую маску на ВСЁ физическое тело – маску радости, то есть, тупо улыбаться во весь рот, используя всё физическое тело. Уже через пять минут вы обнаружите, что радуетесь, даже если до этого злились. Эмоция подчинится телу. Тело подчинится воле. Так для учеников объясняет, как действует система удачника суфий Мирзакарим Норбеков.
У неудачника система работает ровно наоборот, неверие демобилизует всё физическое тело, и то в свою очередь не работает, или работает вяло. Ум всем своим опытом жизни, всем своим подсознанием уже знал, что ничего не получится – он не знает себя здоровым ангелом, ну, не зафиксировал он такой опыт. И соответственно с течением времени, когда попытки быть полезным себе увенчаются не удачей, ум получает информацию, что логика в своем сомнении была права, так ничего и не получилось, и капкан сатаны замкнулся. Теперь и ум, и тело и эмоция работают в единстве, но куда?
Почему же женщина подошедшая к монаху, сильнейшему молитвеннику, на его благословение, не поверила ему!? Почему многие, пытающиеся быть счастливыми по множайшим книгам и техникам, так и остались несчастными!? Какое огромное количество не довольных людей писали и к создателям проекта «Секрет», самому Джо Витале, или к Ихалиакала Хью Лиину или …. К самому Господу Богу, о том, что они делали все что надо, но результата никакого. Мало того, они стали еще несчастней. Что ответила команда «Секрета» на мое письмо!? Действительно ли автор серии книг с общим названием «Притяжения счастья» знает, где в этом ключ!? Как он уверяет!? Или это очередное крупномасштабное надувательство!? Ведь никому не секрет, что очищение от грехов, очищение, о котором говорит Джо как о ключе к счастью, известно уже не меньше 2000 лет, и все равно он повторяет о том же. Или он решил превзойти Иисуса Христа, самого Бога – Логоса, который пришел человеком, в теле человека, рассказать о покаянии, корне очищения от различных негативных антипрограмм, как по современному называет Джо Виталле чертей со всей Дьявольской братией!? Так как!? Кстати это еще один из секретов Логоса данного людям своим. Замечу, еще ОДИН ИЗ …, для того что бы быть нам счастливым.
Вы скажете: «Ну хорошо, понятно, ты говоришь, что Джо Виталле ничего нового не написал, все уже известно со времен воскрешения Христа, и что!? Что тогда!? Евангелие доступно каждому, мы и сами можем прочесть ПРАВИЛА состояния человеческого счастья!? Что ТЫ можешь сказать?» Или как мне сказал один практик энергомедитативных техник с Алтайских гор, на то, когда я ему рассказал, что «вижу» Его, осязаю Его своими чувствами:
«И что?»
А ничего!!!!! Вы спросите трехлетнего ребенка о его планах на будущее!? Или еще круче, скажите ему, чтобы он соблюдал 10 правил, что бы быть счастливым, и что бы он ОБЯЗАТЕЛЬНО представил ТО, ЧТО он хочет ПРИТЯНУТЬ своими желаниями!? Предложите составить ему список того, что он ОЧЕНЬ хочет!? Могу представить его глаза. Дети и так счастливы в своем движении, в своем естественном познавательном движении. Может поэтому Отцы дали название учению Христа – православие, где один из двух корней «лава», быть с лавой. Земля из гор извергает лаву, ребенок излучает жизнь – все просто. Конечно, я хочу рассказать об этом. Не в том вижу математику, что сознание фиксирует из миллиона бит информации проходящей через сознание всего лишь 15 бит, остальное остается в подсознании (по современным данным). А в том, что благодаря детской непосредственности, человек един и с 999 975 бит, своими 15 бит, и благодаря учению Отцов знает, и себя и Его, знает, что математика тут в другом: «Дай Мне медный обол (пол копейки), и Я тебе отсыплю десятки тысяч талантов золота». В этом вижу корень!
Но все по порядку, для порядочных
Отцы учили, что все три, и тело, и эмоция, и ум молитвенника (любого верующего) должны работать на позитив, правильно, тогда это дает возможность получить и верный, правильный результат. Тогда это создает октаву Жизни. Молитва, выполняемая не правильно, может дать результат постройки на песке (Евангелие от Матфея глава 7.26).
То есть, производимая не правильно, она не только не приведет к очищению от грехов, так долгожданному очищению от антипрограм (по современному), но и будет создавать иллюзию работы, чем дольше работа, тем больше самомнение о получаемом «опыте», которого нет. Здесь даже будет хуже картина, чем у неудачника, тот просто не верит в себя. Здесь же, наоборот, человек прикладывает усилие, он верит в себя, и кое-что взращивает, взращивает то, что Отцы называли МНЕНИЕ о себе.
«Научи дурака молиться, так он и лоб себе расшибет!»
Что значит правильно? Со вниманием, с благоговением, и с сокрушением сердца отцы учат произносить молитву для новоначальных аскетов. Для опытных практиков, она, молитва углубляется, и ….расширяется, там появляется особая форма молитвы, с особым сосредоточением ума, в месте сердечном, с определенной осанкой физического тела (или нет), определенного дыхания (или любого дыхания), но … там и Бог. Произойдет и воссоединение ума с сердцем, затем и телом, которые разделились по преданиям, после грехопадения Адама и Евы, как следствия грехопадения. Внимание будет успешным только тогда, когда оно основывается на нравственности Евангельском, с внутренним вниманием, и неспешно. То есть, если, молитвы выполнять правильно технически, но ум не пропитается Евангелием, а сердце Христом, то в результате человек получит прелестного чертенка.
Неспешность дает возможность стяжать дух, именно неспешность и окружающие обстоятельства жизни будут оттачивать душу в дух. Как огонь и вода (Ин.3.5) при обработке меча, так работа ума и эмоций отточит душу. И замечу, в конфликтах социума это произойдет быстрее и четче.
Некий брат безмолвствовал в келии, и нашло на него искушение: никто не хотел принимать его в своей келии. Если кто встречался с ним, то отворачивался и на приветствие не отвечал. Если он нуждался в хлебе, никто не давал ему. Когда возвращались братия с жатвы, никто не приглашал его, как это обычно бывало, к трапезе. Однажды он пришел с жатвы, и не было у него в келии ни кусочка хлеба. Но брат принес, как приносил и во всех подобных случаях, благодарение Богу. Бог видя его терпение, отъял искушение, и кто – то постучался в двери. Это был неизвестный человек из Египта. Он привел верблюда, навьюченного хлебами. Брат, увидя это, заплакал и сказал: «Господи! Недостоин я потерпеть и малой напасти». По прошествии искушения братия сделались приветливыми и в келиях, и в церкви, начали его приглашать к себе для утешение пищей.
Преподобный Саровский, Отец: «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего», «Стяжи Дух святой и вокруг тебя спасутся тысячи». Вот тут стоит вспомнить Антония Великого: «потому мы не преуспеваем, что не знаем своей степени и своего чина, и не понимаем, чего требует дело…». Именно степень стяжания духа дает возможность большему чину помочь меньшему чину, элементарная математика. Действие с исцелениями происходит так же - математично. Но сами исцеления не являются самоцелью, иначе они нарушали бы законы духовной природы, всегда должна иметься великая цель, некая звезда. Не молитва ради молитвы, не счастье для счастья, не любовь ради любви, но СМИРЕНИЕ ВЗАИМНОЙ ЛЮБВИ. Смирение взаимной любви есть целая формула математики духа, это еще одна грань тайны, еще одна грань секрета Логоса людям Своим. Именно смирение взаимной любви дает возможность монаху (или иному человеку дисциплины) исцелить, помочь нуждающемуся, то есть человеку большего чина в духе, помочь меньшему чину в духе. Без этого, если это и возможно, без любви, но духовно опасно. А вот без чина, но по любви…
Данная формула необходима как при взаимодействии человека и человека (монаха и мирянина), так и Бога и человека. Как человеку не может помочь Отец (монах) любого чина, если нет взаимной любви, и это всем понятно, так и в самостоятельных практиках молитвы, если у человека есть кривоточина, страсть, то это закроет действие Бога к человеку. Пока не разовьет покаянное чувство - смирение.
Экстазивные результаты при молитве не признак её благодатности, если уводят от смирения. При духовной борьбе признак непрестанности и самодейственности молитвы тоже не является признаком её благодатности, если уже не приводят к смирению. В первом случае, уводят от смирения, во втором приводят к смирению Смирение наиважно.
Настоящим чудом, истинной благодатностью для человека практикующего, аскета, (аскео - упражняюсь) необходимо считать сам факт избавления от страстей, сам факт очищения от грехов (по книге «Жизнь без ограничений…» это очищение от программ, в дальнейшем и дающее счастье). Избавление от страстей открывает доступ к колодцу с счастьем, смирение его от туда вытаскивает. Смирение это мягкая поступь человеческого духа во вселенную - со вниманием, с благоговением, и с сокрушением сердца.
Смирение - это осознание разбойника, висящего рядом с Христом, или выражаясь сегодняшним языком, осознание ситуации на 100 %, пустотным состоянием востока назвать, не поворачивается язык, объяснение ниже, точное выражение Отцов бесстрастное состояние души позволяющее заполниться Богом без остатка!
Какая молитва хороша? Для очищения непременно хороша молитва мытаря «Боже очисти мя грешного». Можно, и практикуется гораздо большим количеством людей в мире, молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешного». Важно, что бы она приводила к желаемому результату, к очищению, и наполнению Богом.
Книга «Жизнь без ограничений….»: « Моррна, а теперь и доктор Хью Лин чувствовали, что через мольбу о прощении открывался путь к исцелению».
Это практика, осталось взять и сделать, или как говорили всегда Отцы, повторяя за Логосом – Христом: «Проверьте», «Испытайте писания». Ин 5.39
Сколько времени понадобится, чтобы убедиться? Католический святой Августин, писал как о чуде Божьем, действия молитвенных слез его матери, за него, когда он ушел от веры и бросился познавать мир в его человеческих прелестях. На настоятельную, слёзную просьбу его матери священнослужителю Церкви, уговорить Августина бросить этот путь, тот в свою очередь ей ответил, на первый взгляд, отказом: "Ступай (иди), как верно, что ты живешь, так верно и то, что сын таких слез не погибнет". Мать, воспринявшая эти слова как Божьи, вымолила своего сына. Так, во всяком случае, считал св. Августин. И для этого ей понадобилось не много не мало - девять лет жизни!
Безстрастное состояние. Утверждаю, что данное выражение содержит глубину самого океана, по отношению к любому другому выражению, которые, если и описывают айсберг, и описывают даже его в глубине океана, но не проникают вглубь самого айсберга. Эта действительная тайна данная Логосом (Иоанн 1.1. ) всем людям Своим. Повторюсь, в греческом оригинале от Иоанна стоит слово именно Логос, и именно Логос воплотился человеком для нас, для передачи этой тайны (секрета).
Безстрастное состояние дает возможность возлюбить ближнего, и как утверждают Отцы, иначе и не возможно, только очистившийся от страстей своих, никогда не осудит имеющего страсти. Ибо имеющий страсть будет ею ограничен, она эта страсть не даст ему быть свободным, и соответственно не даст любить. Все это «маменькины сказки про серого бычка», что «Я ЛЮБЛЮ ВСЕХ!», даже в самой фразе больше всего слышится «Я»! Всем понятно, что «любить» старику миллионеру молоденькую девчушку легко, имея сто рублей отдать рубль, велика ли заслуга? А вот имея девять рублей отдать десять, или будучи с двумя ногами любить одноногого, каково? - вот любовь.
3.«Я люблю всех»
Наследство
Один человек, умирая вдали от своего дома, составил завещание, в котором распорядился своим имуществом в следующих словах:
"Пусть община, живущая там, где расположены мои земли, возьмет из них то, что пожелает, и пусть то, что она пожелает, отдаст Арифу Смиренному".
В то время Ариф - молодой человек, не создавший себе еще никакого положения - был самым незначительным членом этой общины. Поэтому старшие члены забрали себе из завещанных наделов то, что пожелали, согласно завещанию, Арифу же достался самый ничтожный клочок, на который не нашлось охотников.
Прошло много лет, и вот Ариф, возмужав и поумнев, потребовал у общины свою законную долю. Но старшие сказали ему: "Мы выделили тебе то, что причиталось тебе по завещанию".
Они и в самом деле считали, что это так, потому что завещатель велел общине взять то, что она пожелает.
И вдруг в самый разгар спора перед ними возник незнакомый человек. Суровость его лица и неотразимый вид тут же приковали к нему взоры всех присутствующих. Он сказал:
- Значение завещания состояло в том, что вы должны были отдать Арифу то, что вы желаете себе, ибо он лучше вас может распорядиться наследством.
Эти слова так подействовали на старших, что они вдруг прозрели и поняли истинный смысл фразы: "Пусть то, что они пожелают, они отдадут Арифу".
- Знайте, - продолжал неизвестный, - что если бы завещатель открыто объявил Арифа своим наследником, он был бы бессилен помешать общине узурпировать его владения. По крайней мере, наследство уменьшилось бы.
Поэтому он доверил все вам, предвидя, что если вы будете считать это наследство своей собственностью, то будете заботиться о нем и сохраните его для Арифа. Вот почему, заботясь о сохранении и передаче своих богатств в верные руки, он составил столь мудрое завещание. Теперь как раз пришло время возвратить их законному владельцу.
Итак, наследство возвратилось к истинному наследнику благодаря тому, что старшие сумели увидеть правду.
Если бы завещатель (Бог) открыто объявил своего истинного наследника, того скромного Арифу Смиренного, кто мог бы действительно распоряжаться наследством смиренно (в любви), то Его владения у этого наследника, забрали бы люди сильные в своей грубости (Хамы). Ну а так, пусть думают те, кто говорит «Я люблю всех», что они владеют наследством, покрайней мере владение не уменьшится.
Я слышал об одном бродяге, который собирал бутылки, но потом ему это надоело, и он стал миллионером. Кто знает, может, когда ему захочется быть действительно полезным окружающим, он опять станет нищим, вложив деньги в людей, и станет Арифом Смиренным, что бы править всем в себе? Ну а пока он всего лишь один из главных членов общины.
Только бесстрастный человек способен на любовь к ближнему, утверждают Отцы. Но есть ли люди на земле, которые не затронуты, ни одной из страстей? Ну, хоть маленькой?
Как-то находился Антоний в своей пещере. Еще до того, как стал известным. Возник перед ним дьявол, и заговорил:
«Победил ты меня Антоний!
Победил! Чистую правду говорю.
Но чем ты меня взял!?
Ты мало спишь!? Но я вообще не сплю.
Ты мало ешь!? Но я вообще не ем.
Смирением ты меня победил Антоний, смирением!»
Зачем сказал, как думаете? Кто знает, не прорастёт ли зернышко тщеславия? И проросло ведь! Дух тщеславия в Антонии вмиг вырос в целое дерево, и справиться сам с ним он не смог, но об этом позднее.
Не осуждение ближнего - важное практическое средство самопознания. «Кто отказался от осуждения ближнего, начинают видеть помыслы свои», пишет Игнатий Брянчянинов, столп православия уже современности, один из новых «Отцов». Осуждение ближнего есть скрытая гордость, первый признак не только потери целостности самого себя, но взращивание нечто нового - бесполезной самости, самомнения, тщеславия. Симеон новый богослов писал: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Что значит? Тщательное, то есть безусловное, до мельчайших заповедей, даже самой малости соблюдение. Что даёт? Это дает ОСОЗНАНИЕ СЕБЯ, никак не меньше. Как только человек пытается выполнить заповеди, он обнаруживает неспособность их выполнения их даже в малом. Человек старается, пыхтит, падает, но…..промах за промахом (промах мимо цели - на языке означает «грех»). И тогда у него открываются глаза, о своём месте во вселенной, он обнаруживает, что он совсем даже не всемогущ. Это дает великую возможность человеку прозреть, открыть внутреннее ОКО, и взглянуть, взглянуть, куда бы вы думали? Взглянуть вне себя! И увидеть не много не мало, но целую вселенную вне себя. Это не тот взгляд который мы имеем обычно, обычными глазами, этот взгляд из нутра, из глубины собственного «Я», из истинного «Я», взгляд из Бога, посмею произнести данное слово. Но об этом чуть позднее.
В одной из басен Эзопа рассказывается о маленьком кроте, который пришел к своей матери и сказал ей, что он может видеть. Но всем было известно, что зрение это как раз то, чего у кротов обычно не хватает. Мать малыша решила проверить его. Она положила перед ним кусок ладана и спросила, что это такое.
«Камень», - ответил маленький крот.
«Ты не только слеп, но к тому же утратил и чувство обоняния», сказала мать.
Эзопа, по мнению И.Шаха, суфии считают учителем – практиком древней традиции мудрости, обретаемой посредством сознательного развития ума, тела, и восприятий.
Суфии считают, что вместо того, что бы определенным образом сосредоточиться на своем внутреннем мире и добиваться успехов в развитии, человек направляет свой поиск вовне и устремляется вслед за иллюзиями. В итоге теряет и «чувство обоняния» обычных глаз, и внутреннее ОКО не может различить очевидные вещи. А очевидные вещи в том, что «Кто в малом верен, над многим будет поставлен» Мтф 25.21 Выполняя мелочи, человек научается выполнять и сложные задачи, это как в математике, сначала таблица Пифагора, а там и посложней. Помню сложности поставленной задачи перед собой, «Не осуждать». Но как это делать? Часами приходилось бороться с собой, в поиске добрейших качеств человека, ну хотя бы одного качества. С отрицательными качествами проблем не было, учитель указал на этот мой «талант»:
- «великолепно критичен, годами отрабатывал нахождение дурного в человеке, его недостатков!»
Ну и соответственно дал задание, развить качество наоборот. Приходилось часами, днями пытаться найти хорошее качество характера в человеке, пока злобность, критичность к нему не угасала! Но с годами получил и результат, произошел момент удивительного осознания «Кто я». Однажды внутренняя борьба накалилась настолько, что внешние обстоятельства стали иными, не внешними. Имеется сложность в описании, - внутренняя борьба доросла до момента, когда уже готов был сдаться. Четко запомнил этот момент, это было в Храме, на литургии. В момент, когда собственные струны готовы уже были порваться от внутренней брани, и вся надежда уже оставалась на Бога, вдруг, молодой священник в алтаре захохотал. И это, когда мне так необходимо было опереться на что-то внешнее, «на чьё-то плечо». Внимание все обратилось к нему, он развязно служил, если так можно выразиться, у меня все внутренне опустилось, «Ну и вот Господи». «Ну и вот Господи», только и подумал, и впал в прострацию, этакое безразличие. Но голос совести сказал: «Стой», - на возникновение желания все бросить и уйти. Сразу отмечу, что голоса не слышал, как слышат человеческие голоса, просто так легче описать побуждения психики, - в словах. Но все же взял и пошел, но нечто внутри начало сопротивляться, маленькое - маленькое семя. В момент, когда проходил рядом с книжной лавкой, на прилавке лежали книги, внутренним побуждением развернулся к книгам. Сознание в этот момент находилось в прострации, но наблюдало, вмешиваться я не дал, то есть не погасил желание развернуться к лавке, подойти к прилавку, взять некую книгу с прилавка, открыть на определенной странице, и прочитать, то, что было очень важно в этот момент. Я это просто знал, что важно, «Пришел в Храм стой, и терпи… И Господь тебя за усилие возвеличит», слова Отца Сирина. Вернулся. Но что потом началось. Ох, как мне осуждалось этого священника. Борьба была в этот раз недолгой, где-то с месяц. Потом пришел Он.
Результат - в мгновение ока пришло, или произошло, осознание.
Я, с головы до пят, тот который по паспорту, М. И. М., есть что-то настолько несовершенное, что иначе как бревном в собственном Духовном Оке назвать не находится сравнений. Мтф 7.3 Можно было бы сказать и бревно в глазу Господа моего. Хочется сказать, что в этот момент воспринимался Господь, и собственный «Я» - родной, - тот который по паспорту. Оттого, что воспринимались оба, то и видимо возникло чувство сравнения, тот, который по паспорту – НЕДОСТАТОЧНЫЙ.
Чувств и информации гораздо больше, чем слов описаний. Настолько живо осозналось, что дух захватывает и сегодня, хотя прошло уже несколько лет.
С тех пор вижу в человеке весь набор качеств, как отрицательных, так и положительных. И при необходимости спокойно без осуждения могу нанести «удар» по отрицательным качествам, с сохранением внутренней благожелательности (до смирения башмачника, до смирения Отцов еще ох как далеко, о чем ниже). Как сказал покойный православный патриарх Алексий, при выступлении в Европе: «Мы любим вас, как людей, но презираем ваши грехи», в ответ на возмущения меньшинств по поводу того, что согласно Евангелия, меньшинства Царство Небесное не наследуют. Необходимо вещи называть своими именами, это, по крайней мере, аскету развивает ясность сознания.
P.S.С течением времени определился при данной практике, отыскания позитива один подвох, сам по себе данный метод развивает в человеке глубинную двойственность, человек отыскивая позитив в человеке, находит соответственно и негатив, порой, и скорее даже с течением времени становится данный акт не осознанным. В этом и подвох. Увеличивая (углубляя) двойственность мы возрастаем и в зле. Выход из положения дает обнаружение в другом Бога, Христа.
При встрече с Господом испытываешь радость... По этому и РАДОСТЬ МОЯ!!! "РАДОСТЬ МОЯ!"- говорил приходящим к нему, Серафим Саровский.
Но это нисколько не упрощает задачу восприятия, так как напряжение восприятия двойственности картины будет оставаться, Башмачник, о котором будет рассказано ниже, видел двойственность под углом: «За эти качества этот человек любим Христом, и будет спасен им, а я, за вот «эти», «это осуждение» - погибну!»
С чего начать малое развитие?
Возможность
Однажды Хаджа Насреддин заглянул в лавку человека, торговавшей всякой всячиной.
- У тебя есть кожа?
- Да!
- А гвозди?
-Да!
-А краска?
- То же есть.
- Так почему же ты не пошьешь себе пару башмаков?
О чем притча? О том, что Жизнь часто предоставляет возможность человеку развиваться. Всегда появляется некий Хаджа, Учитель Духа, который обязательно укажет на эту возможность. Если у тебя есть тело, есть красочные чувства – душа, то почему в правильном порядке не забить в них духовные гвозди и не отправится в Путь в башмаках удачи и настойчивости?
Отцы учат, что после грехопадения Адама, человек разделился в себе на три составные части, тело, чувства, и разум. Эти части стали жить раздельно, и часто не ладить друг с другом. Были Отцы, которые говорили даже о тысячи раздробленных частей, но все они единогласно говорили о необходимости их соединения. Но что бы соединять, необходимо знать, что нужно соединять, и для этого необходимо найти в своем подсознании, сознании, и самой жизни эти раздробленные части, как в притче сказке о «Трёх рыбах» выловить их.
Три рыбы
Жили некогда в одном пруду три рыбы. Первая рыба была самая хитрая, вторая - попроще, а третья - совсем глупая. Хорошо они жили, спокойно - как живут все рыбы на свете. Но вот однажды к их пруду пришел человек.
Человек принес с собой сеть. И пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и соображала. Лихорадочно перебирала она весь свой жизненный опыт и все истории, которые ей довелось когда-либо услышать; она призвала на помощь всю свою смекалку, и наконец, ее осенило:
- В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, - подумала она, - поэтому лучше всего притвориться мертвой.
И вот, собрав все свои силы, к немалому изумлению рыбака, она выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее. Но так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла и выкинул ее обратно в воду.
Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых его ног.
Вторая рыба - та, что была попроще, не очень поняла, что произошло и подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
- Просто я притворилась мертвой, вот он и выбросил меня обратно в воду, - растолковала ей хитрая рыба.
Не мешкая, простодушная рыба также выпрыгнула из воды и плюхнулась прямо к ногам рыбака.
- Странно, - подумал рыбак. - Рыбы здесь сами выскакивают из воды...
Но вторая рыба позабыла задержать дыхание. Рыбак увидел, что она живая и засунул ее к себе в сумку.
Затем он снова повернулся к воде. Однако зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку.
Воспользовавшись его невнимательностью, вторая рыба выбралась наружу и - где ползком, где прыжком - устремилась к воде. Там она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, примостилась подле нее.
Третья рыба, глупая, никак не могла понять, что к чему, - даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Они по порядку перечисляли ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы показаться мертвой.
- Благодарю вас, теперь я все поняла, - радостно ответила глупая рыба. И с этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком.
Но раздосадованный тем, что упустил двух рыб, рыбак упрятал эту рыбу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. И на этот раз он плотно застегнул свою сумку.
Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но так как первые две рыбы не покидали своего укрытия, сеть каждый раз оказывалась пустой.
Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку, он убедился, что глупая рыба не дышит, отнес ее домой и отдал коту.
Говорят, что Хусейн, внук Мухаммеда, передал эту историю Модали из ордена Хаджаган ("Мастер"), который в XIV столетии стал называться Накшбандийским орденом.
В настоящей версии сказка стала известна благодаря Аваду Афифи ("Преображенный"). Он же услышал ее от шейха Мухаммеда Асхара, умершего в 1813 году. Его гробница расположена в Дели.
Миру же её предоставил Идрис Шах.
Но эти части для обычного логического ума оказываются хитры до удивительности, и то, что не обученный человек даже выловит, он от неграмотности может отдать коту.
Также, что гораздо важнее, прежде чем взяться за соединение раздробленных частей и «пошивку башмаков», тем более, прежде чем отправляться в Путь, необходимо удалить балласт, накопленный до этого, который просто не даст двигаться.
Как–то раз, Аттар сидел в своей лавке, окруженный многочисленными и разнообразными товарами. Вдруг у дверей появился странствующий дервиш и стал пристально смотреть на него полными слез глазами. Фариддудин приказал ему уйти. «Мне это не трудно, сказал путешественник, - я ничего не имею, кроме этой рубахи. А вот как уйдешь ты со своими дорогими товарами? Ты бы лучше позаботился о том, чтобы приготовится к своему пути».
Этот рассказ суфии используют, как живой рассказ о необходимости оставить все лишнее, как сделал Аттар в жизни, присоединившись к суффийской общине. Он оставил огромный о себе след в истории, написал много полезных и глубоких трудов. Говорят, что этот дервиш лег посреди его лавки и умер, и тем сделал ему духовный подарок. Кто знает, так ли это? И необходима ли чужая смерть, для осознания самого себя? Но история смерти уже старого Аттара проливает свет на данную легенду. Когда орды Чингисхана завоевали Персию в 1220 г. Аттар попал в плен, ему было уже 110 лет. Его почитатели хотели его выкупить, и достаточно за немалую цену. Аттар отговорил монгола поработившего его продавать за данную сумму, сказав, что найдутся люди, кто даст больше. Но с течением времени цена падала, пока кто-то, насмехаясь над этим монголом, не предложил всего лишь охапку сена. Аттар сказал: «Отдай меня за сено, потому что больше я и не стою» За это взбешенный монгол убил его.
Кто-то считает, что Аттару очень повезло, так как на духовный путь его толкнул поступок умершего дервиша. Есть похожие мнения и у православных, как и вообще у всех христиан, поступок мученика за Христа всегда оставляет свой след. Миллионы мучеников за Христа, миллионы! О чем-то говорит? Конечно. Толкает ли это к выбору? Не знаю. Что говорят по этому поводу отцы?
3.1. Духовное око
Иван Александрович Ильин (28.03.1883 - 21.12.1954) которого нельзя назвать отцом, но который прекрасно их понимал, и ЗНАЛ что писал (для мира он был русский философ, правовед, литературный критик, публицист), в своей подытоживающей его жизнь работе писал:
«Тот, кто жил и наблюдал, тот, наверное, заметил, как трудно бывает нерелигиозному человеку понять жизнь религиозной души. Ему все кажется, что верующему где-то "изменяет его ум" и "трезвость суждений", что он как будто покидает "главную" и "важную" дорогу жизни, впадает в какие-то "предрассудки" и "суеверия" или включает в свой жизненный опыт такие необычные соображения, "элементы" и "факторы", для признания которых нерелигиозный человек решительно не видит никаких оснований. Что его беспокоит или прямо раздражает, это то обстоятельство, что верующий человек притязает на какое-то особое измерение, в котором он живет и познает, на какое-то не-повседневное созерцание и видение, на иной и притом лучший опыт». Книга «Аксиомы религиозного опыта», глава «Отверзающееся око».
«Психологически это беспокойство и раздражение вполне понятны: "я не вижу, а он видит; значит мне чего-то не хватает, а он превозносится надо мной"... Это прощается нелегко; и религиозные люди всегда должны заботиться о том, чтобы не ранить других своим преимуществом. Ибо это преимущество есть не иллюзия, а действительность».
Стоит ли открывать более глубинный смысл своего опыта, или скрывать за смешным рассказом о Хадже Насреддине, решать самому человеку. Определенно одно, то, чем осознает духовный человек истину, отличается от того, чем осознает опыт мирской, душевный человек. Зрительные глаза и духовное око не одно и то же.
Ключ
«Как то раз сосед увидел, что Хаджа Насреддин ищет что – то, стоя на коленях.
«Что ты потерял, мулла?» (Стоит еще раз обратить внимание, что мулла это человек на Пути).
«Свой ключ» - ответил Насреддин.
Через несколько минут сосед опять спросил: «А где ты обронил его?»
«Дома!»
«Тогда почему же ты ищешь его здесь?»
«Потому, что здесь светлее».
Где светлее, там понятней? Дома или в миру, внутри или во внешних вещах? Человеку необходимо учиться, иметь опыт. Именно способность собственным светом отличать человеком истину от лжи отличает того, кто знает и просто рассуждает.
«Первое, что человек должен испытать в самом себе и проверить в своей душе, – это ее направленность: что ему мило и дорого? что его радует и зовет? без чего жизнь его начинает увядать? что ему страшнее всего потерять? без чего жизнь его утратила бы свой смысл? Это – его главное; здесь его "сокровище", значит здесь и его "сердце" (Мтф. 6, 21. Лук. 12, 34); здесь цель его делания. Духовно ли это жизненное содержание? Можно ли признать его не только субъективно-важным, но и объективно-значительным – в личной жизни и в мире? Священно ли оно – для него лично и само по себе? Пробуждает ли оно в его душе чувство ответственности? Вызывает ли оно в ней волю к совершенству? Созерцается ли оно сердцем? Успокаивает ли совесть?», все тот же Ильин И.А.
А пробовали ли вы жить бессовестно, болела ли у вас душа от этого? Или вы можете воткнуть нож в душу собрату, и улыбаться при этом? Жить по совести для сильных людей.
Все отцы единогласно утверждают евангельски выраженную Христом необходимость постоянного усилия Мтф 11.12. То есть обращенность души к Богу и притом постоянная обращенность, устойчивая, не ослабевающая и не исчезающая, способная сосредоточиваться, разгораться и достигать высокого напряжения. В церковнославянском переводе используется малоиспользуемое слово сегодня «нудится» (разве только в глубинке, да монастырях), Царство Небесное нудится. Смысл его не только усилие, но усилие по нужде, то есть необходимо нуждаться в этом Царствии. «Нужники восхищают Его». В суфизме используется слово «жажда», и уделяется ему (понятию) пристальное значение.
О жажде
Хаджа Насреддин шел по пыльной дороге. За ним увязался претендент в ученики, и не отставал от него, настаивая на обучении. Вдруг у них возникла жажда, им захотелось пить. Они зашли в чайхану, но там выясни¬лось, что денег у них хватит только на стакан молока. Насреддин сказал: «Пей свою половину первым, т. к. у ме¬ня есть немного сахара и я хочу добавить его к своему мо¬локу».
«Но как же так? Добавь сахар сейчас и мы оба попробуем сладкого молока», — сказал претендент.
«Нет, сахара не хватит, чтобы сделать сладким все мо¬локо», ответил Хаджа.
«Нет , пусть будет сладко обоим», настаивал ученик.
Насреддин отправился на кухню и вернулся обратно, де¬ржа в руках солонку: «Послушай, друг, сахара не хватит, но соли уж хватит на весь стакан».
Готовность учителя утолить таким вот образом жажду, встретит ли приятием у ученика? Имеется ли у него достаточная жажда познания? Это покажет его усилие над собой. Но применяющий усилие получает несравненные богатства восприятия, по сравнению с обычным миром. Подборка Ильина Отцов:
«Так, у Антония Великого читаем: "Бог хотя невидим, но очень явствен в видимом, как душа в теле. Как телу нельзя быть без души, так все видимое и существующее не может стоять без Бога". Или еще: "Нет места или вещества какого, где бы не было Бога". В этом духе звучит также ответ, данный Антонием некоему вопросившему его философу: "Книга моя, господин философ, есть сотворенная природа, и, когда хочу, могу читать в ней словеса Божий". "Созерцая чин, красоту и промысел во всем сотворенном и бывающем от Бога, мы познали бы Сотворившего все сие для человека". Макарий Великий пишет. "Тело и душу человека создал Он в жилище себе", и в этом "доме Своем Он собирает и полагает небесное богатство Духа"; и когда "внутренний человек взирает" на все "чистым оком", то "радуется о целом мире". Евагрий Монах разъясняет: "Ангельские помыслы ищут узнать естество вещей и исследуют духовное их значение". У Лествичника читаем: "Некто, увидев необыкновенно красивую женщину, прославил о ней Творца. От воззрения на нее возгорелась в нем любовь к Богу и из очей исторгся источник слез... Таким же правилом должно нам руководствоваться и в отношении к сладкопению и песням". А престрогий отшельник Варсануфий Великий добавляет: "Делать вещь так, чтобы она выходила чистой и красивой – не неуместно, ради употребления, для которого эта вещь служит, но без пристрастия, ибо и Господь радуется о всякой чистоте". Отсюда уже ясно, что эти великие и последовательные "отвергатели мира" отвергали не внешнепротяженный мир предметов, не природу, созданную Богом во всей ее таинственной мудрости, но "мир" искаженных человеком содержаний и "мир" человечески-искажающих состояний. Они отвергали "земное и низкое", "суету", "земные узы и зловредные страсти", "житейские удовольствия, развлечение и заботы" и связанное с ними "кружение земных помыслов", они отвергали "вещелюбие", "мир", как "простор греха", как "исполнение пожелание своих плотских", как "попечение о теле", как "пещь тела нашего". "Мир есть имя собирательное, обнимающее собой то, что называется страстями"; это есть "плотское житие и мудрование плоти"...
Православный значит славить Бога. Разве не славят Бога в других религиях? Баязид аль - Бистами (Абу Язид аль-Бистами: умер в 875/7г.) был суфиями назван первым «пьяным» суфием. Дурной славой за свои экстатические состояния (шатият). Некоторые из высказываний, произносимых в этом состоянии, считались религиозными авторитетами («уламой») богохульными. Однажды, в момент (так уверяют суфии) единения с Божественностью привело Баязида в экстатическое состояние, в котором он произнес свое знаменитое высказывание: «Слава Мне! Недостижимо Моё Величие!». Это напоминает акцент высказываний доктора философии Ихалиакала Хью Лина: «Мир меня», «Мир начинается с меня».
Отличие Экстаза и экстаза, прелести и благодати лежит в человеческих побуждениях и собственном восприятии. По Гегелю, некоторые люди воображают, будто "в небесах делается то же самое, что у них в домашнем быту".1
1 Hegel. Natur-Philoeophie. S. 74.
Естественно и неизбежно, что там, "где исключены высокие интересы, там мелкие обращаются в крупные",1 и где нет предметных царят беспредметные.
Конечно, собрать воедино мнения Отцов сложно, но удивительно то, что в целом, каждый из них выражает то же, что и другой. Они едины в своем мнении. Нужно обратить внимание, что готовность применять огромные усилия по меркам мира, невыносимые, непомерные, и даже абсурдные, только ради того что бы Славить собой Бога, разве не удивительно для мирского ума?! Примеров можно перечислить огромное количество, имеет ли смысл? Произнести слово счастье в данном случае не поворачивается язык, в данном контексте это состояние души уже будет духовным состоянием, но не этим телячьим счастьем, когда весь в халве, и наплевать на весь мир, со словами «Я люблю весь мир».
И хотелось бы отметить сегодняшний пример, очень разительный, на мой взгляд, из жизни, покойного ныне Российского солдатика Чеченской войны. Его распяли на высоковольтной линии, как на кресте, - развели руки в стороны скрутив колючей проволокой. Предварительно изрядно помучив, оставили умирать на жаре. Думаю, не стоит касаться кто прав кто виноват на войне, важен факт поступка. Когда его пытались снять, отрезав колючую проволоку, он вдруг очнулся, и сказал: «Ребята не надо, мне хорошо здесь». Комментарии, конечно, будут у каждого свои, но вдумайтесь только - миллионы мучеников. Одиннадцать апостолов умерли не своей смертью. Ну кто то может и умрет ради близкого человека, но такое огромное количество, и ради Того которого уже в послеапостольские времена и не видели даже!? Впрочем, я не призываю мне поверить, Отцы говорят: «Проверте», Христос говорил «Испытайте писания» Иоанн 5.39
Еще немного Ильина И.А.: «Где-то в тайниках человеческой души, в первозданной глубине ее чувствилища, дремлет некое "око", предназначенное и призванное к созерцанию божественных содержаний жизни. Это таинственное "око" со всей его восприимчивостью и силой видения должно быть пробуждаемо воспитателями в раннем возрасте, в нежнейшем детстве, чтобы оно раскрылось и воззрилось в мире. И так как оно пробуждается от духовного голода и дело его состоит в Богосозерцании, то вся религиозная судьба человека определяется тем, когда, от чего и насколько возникает в человеке этот голод, и когда и как начнет это "око" свое созерцание. Раз пробужденное и раскрывшееся, оно является как бы обнаженным духовным чувствилищем человека, воспринимающим на протяжении остальной его жизни все, что таит в себе божественную искру совершенства».
В свое время, уже будучи взрослым, автор принял крещение в православной церкви, стал христианином. Находясь после этого, через малый промежуток времени, в открытом море (по работе) пробуждаясь от сна созерцал с закрытыми глазами «Око». Притом когда открывал глаза, «Око» исчезало, видел обычный осязаемый мир, каюту предметы каюты, и тд., но закрывая глаза «Око» появлялась вновь. Эмоций не было, было спокойствие. Проявлялось это не однократно, на протяжении нескольких недель, просыпаясь от сна появлялось, в течении же рабочего дня не повторялось. Была четкая уверенность Кто это. Вопрос! Разве Ильин И.А. имел в виду не внутреннее состояние души, которое обучают соответственно внутреннему видению мироздания, чувствованию иным словом, а не какое – то там око отдельное?
Отцы утверждают, учат, что Там на верху, Там в глубине существования, все иное, и когда мы воспринимаем То в земных образах, то это не так! И сказал Ангел Макарию Александрийскому: «Земные вещи принимай здесь за самые слабые изображения Небесных!» Это не значит, что это не правда, как раз правда, но воспринимается Это через призму собственного сознания!
С видением Ока, с осознанием Его, связано много впечатлений в моей жизни. Каждый раз это видение «приходило» для моего сознания в момент затишья самого сознания, и приносило с собой набор информации. Впрочем, может просто, я развивался в жизни, а оно было все прежнее, Око!?
Как-то раз, в лавре указывая монаху на изображение на иконостасе «Ока» спросил: «Что это?».
Видимо мой вопрос звучал настолько нелепо в данном месте, как будто это был не я, а монах, указывающий на изображение Христа, с вопросом: «Кто это?», и он очень недовольно ответил: «Божье Око».
Относительная истина
«Однажды, во время пребывания Хаджи Насреддина при дворе, король пожаловался на то, что его подданные лживы. На¬среддин сказал: "Ваше величество, истины бывают разные. Прежде чем люди смогут использовать относительную ис¬тину, им необходимо практически познать реальную исти¬ну, но они всегда пытаются делать все наоборот. В результа¬те люди слишком бесцеремонно обращаются со своими же искусственными истинами, подспудно чувствуя, что это не более, чем выдумка».
Все это показалось королю слишком сложным. «Веши должны быть или истинными или ложными. Я заставлю людей говорить правду, и с помощью этого они приобретут привычку быть правдивыми»
На следующее утро перед открытыми городскими воро¬тами красовалась виселица, которую окружали гвардейцы короля во главе с капитаном. Глашатай объявил: «Каждый»кто войдет в город, должен прежде всего правдиво ответить на вопрос капитана королевской гвардии»
Насреддин, поджидавший снаружи, вошел в город пер¬вым. Капитан спросил: «Куда ты идешь? говори правду, иначе тебя повесят».
Насреддин ответил: «Я иду, чтобы быть повешенным на этой виселице».
«Я не верю тебе!».
«Прекрасно. Если я солгал, — повесь меня»
«Но это будет означать, что ты сказал правду».
«Вот именно, — сказал Насреддин, — вашу правду».
Прежде всего, надо познать реальную истину!
Но есть миллионы тех, кто не испытывает жажду. Эти миллионы не-жаждущих желают, чтобы их принимали за тех, кто жаждет. Миллионы людей хотят притворяться религиозными. Это люди, которые ходят в церкви, мечети, храмы и гурудвары. Почему они так делают? Сложно сказать, быть может потому, что, следуя за Христом, человек всегда рискует. А следуя за искусственным Христом, за искусственной истиной, человек вечером будет дома, и его не распнут за правду. Есть миллионы людей бессовестных, притворяющихся, что для них важна истина. Есть и те, кто говорит, что это все чушь, и не надо притворяться, и выдумывать всякие сказки, и необходимо быть естественным! Естественным в чем?
4.«Что делать с яйцом кукушки, если вы обнаружили, его в своем гнезде?»
Вопрос не праздный, и его любят задавать не только современные психологи, но и суфии своим ученикам, что вы сделаете, если вы будете знать изначально, всю и окончательную картину? Никому не секрет, этот птенец, выбросит ваших птенцов, и будет требовать пищи. Что происходит в жизни птиц? Птенец выталкивает «братьев», и откармливается новыми родителями.
«Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» Пс. 136.9 - корень исихастов (молчальников в данном контексте) по отношению ко всякой блудной мысли, которые уверены они, приходят извне, мы лишь отзываемся на них, начинаем выкармливать этих птенцов. Мы не только теряем целостность самого себя, мы выращиваем НЕЧТО!
Но если человек подходит к данному вопросу по поверхности, неосознав, что данный вопрос касается внутренне именно его, а не окружающих братьев, которые как окажется живут не правильно, то проявятся мысли великого (?) философа Фридриха Вильгельма Ницше (1844 - 1900) - немецкого философа, поэта, композитора, культуролога, представителя иррационализма…Он подверг резкой критике религию…Считавшего, что если Бог наказал людей, и сделал их уродами, и дал им родится такими, то значит Его воля именно такова, и нам, то же необходимо выполнить волю Бога, и относится к ним нещадно! Бить их! И тогда появляется целый орден кукушат идущих на Иерусалим освобождать от неверных! Куда это заведет?
История знает момент, когда крестоносцы пытающиеся взять Иерусалим, не смогли это сделать, и коварно напали и разграбили город сердце православия, Константинополь. И те, кто пытались выглядеть как «свои» оказались кукушатами. После этого события мы и имеем ту цивилизацию, которая вокруг нас, пятьдесят лет вывозилось богатство Византии после захвата Константинополя, во все стороны мира. Цивилизации просуществовавшей более 1200 лет – аналогов мировой истории нет. Стоит задать себе вопрос, что будет с вашей цивилизацией, если дать вырасти кукушатам? Что будет с сознанием, если мысли извне, называемые Отцами страстными мыслями Сатаны, будут править жизнью?
Вспоминается принцип дзэн буддизма по отношению к мыслям:
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает». Или, «Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».
Догэн пишет в Гэндзёкоан: "Изучать путь Будды означает изучать самого себя". Вместо того чтобы дать тянуть себя взад и вперёд из-за того, что ты сравниваешь себя с другими, обоснуйся в своём истинном "Я". В соответствии с учением Будды, это - главный путь успокоения ума. Это чистейший дзадзэн. «Ты относишь всё, что происходит, к себе, то это выглядит как большая проблема. Там, где нет ума, нет и проблем» Кодо Саваки.
Есть мнение, что Христос придя на землю, не дал практик совершенствования, в отличии от востока, который изобилует ими, но это только на первый взгляд. Так как, прежде всего, Христом было не сказано, а показано, как практиковать. Как? Конечно ценой своей жизни! Это не призыв, кончать со своей жизнью на кресте, это, прежде всего призыв не терять собственное «я», которое как минимум склонно к ясности, и чистоте, и может быть только чистым и безупречным в своем совершенствовании, ибо искривленное восприятие искажает и саму жизнь человека.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.
Дзэн буддизм прекрасен в своей практичности, но я предлагаю взглянуть еще глубже, когда, Исихазм уже себя отстоял на право быть, тогда дзен буддизм только зарождался. Еще в четырнадцатом веке христианские православные монахи заявили о внутреннем свете у человека, как наиважном атрибуте человека из плоти, как проявление Божьей благодати, на его человека исходящей, и в нем, человеке проявляющейся, в ответ на человеческое усремление к Нему - Богу.
В 1341-1351 эту истину отстоял Григорий Палама (др.-греч. (1296 Константинополь - 14 ноября 1359) Святитель, архиепископ Солунcкий, защитник православного учения. Монахи Афона заявили (исповедывали) эту истину, и отстояли её и словом и делом. «Бог истинно переживается или как Огонь очищающий, или как Свет озаряющий», сказал уже современный исихаст Софроний (Сахаров). Я нисколько не умаляю дзэн буддизм, мало того, я сам практиковал медитации востока, не много, но все же дающий право, что-то говорить, - уже скоро 18 лет. Скоро 18 лет, потому, как и сейчас пользуюсь некоторыми наработками. Думаю, стоит немного об этом рассказать.
4.1. Учитель с светом
У меня был учитель! Человек, обладающий свойством видеть внутренний свет человека, и владеющий собственным полем достаточно искустно. Тот, кто обучил меня практике медитации, как активной, в действии цигун, так и в покое. Результаты дали о себе знать. И когда я рассказал о своем опыте учителю, учитель назвал меня еретиком, у некоторых учеников, которые помоложе, началась при этом истерика, старшие держали себя важно, и непоколебимо. Что же произошло?
На данный день имеется четкая позиция Православия к «свету» как внутри человека, так и «Свету» обожения человека. Думаю, к ней максимально необходимо прислушаться.
Православное религиоведение учит наличию трех критериев мистического опыта:
1. Встреча души с Богом, после которой, или во время которой душа осознает Единобожие, осознает Бога как Отца. Данный опыт может сопровождаться чувственными явлениями, может и не сопровождаться. Но сопровождение данной встречи чувственными явлениями церковь считает опасными, невзирая на опыт апостола Павла. Но в любом случае человек не может уже остаться прежним, изменяется вся его жизнь.
2. Опыт пантеизма, расширения осознания до уровня самого создателя, человек осознает себя самим создателем (в православии этот опыт считается самообольщением). По мнению практиков православного исихазма, получающие данный опыт обманываются своим внутренним светом, который имеется в человеке, и образ луны принимается сознанием за «саму луну».
3. Опыт общения с духами, в православии - святыми. Но церковь, не просто не приветствует данное общение, но и рекомендует не принимать его.
В исихазме считается собственный свет и свет Бога не одно и тоже. При молитве Богу, при Богообщении, происходит обожение светом Бога.
К опыту пантеизма, как негативного опыта, церковь относит всякие практики с собственным светом, йогу, тантру, цигун, и тп., считая, что опыт практикующих, имеет огромно - нескромное мнение о себе - самообожествление себя. При акценте на этот свет, при его обожествлении, действительно таится огромная опасность, об этом говорит опыт аскетов исихазма. Опасность в том, что люди, замыкаясь на собственном свете, замыкаются на себе, и как это встречается до сих пор в Индии, завершается данная практика заявлением о себе как о Брахмане (Боге). Православная церковь отрицательно относится к данным техникам и данным выводам, а её мнение в целом немаленькое, 2000 лет за плечами. Нет большей опасности, чем тщеславие, и гордость, учат Отцы.
Немного о медитации. Термин «медитация» происходит от латинского meditor (размышляю, обдумываю), страдательное причастие от этого глагола meditari означает «движимый к центру». Уже как видите, немало об одном слове, немало, и с внутренним наполнением!
Данное понятие – термин появилось в США в 60-е годы прошлого столетия, благодаря деятельности индийского физика Махариши Махеш Йоги, создавшего методику так называемой "трансцендентальной медитации", облегчив и приспособив для "западного человека" технику йоги. Почему Махариши выбрал такой термин для преподования йоги можно только догадываться, возможно, от того что людям данной страны было обычно проявлять себя через размышление – анализ, и через размышление возможно придти к некой середине – центру, а затем и дальше в йогу, к изменению сознания. Йога единяет (единение тоже является одним из переводов слова) не только пятки с макушкой, нижнюю чакру с верхней, но и благодаря полноценной возможности самих чакр, через сознание, со всем окружающим миром. Оттого, скорее, медитация - это не познание - размышление, а познание - сдвиг сознания (изменение сознания), и соответственно возможность его более полноценной работы, такой как, возможность его расширения, так и сосредоточенноего восприятия!? Но это определение, в принципе, уже определение ныне известной йоги, как Раджи йога (Королевская, Царская йога), верхняя ступенька йоги, которая начинает свой путь с Хатха йоги, условно с первой ступени. Но изначально йоги как лестницы развития сознания не существовало вообще, йога была, как часть определенной схемы Жизни, как малая часть великого целого.
Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т. п. Стоит обратить на аналогию с пониманием слова религия Тертуллиан религия (религаре) – связывать соединять, связывание души человека с Богом, или уже позднее воспринималось, как восстановление данной связи.
Слово «йога» впервые встречается в «Риг-веде» (1700—1100 гг. до н. э., санскр. ;;;;;;, ;gveda, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы, является одним из древнейших индо - иранских текстов и одним из древнейших религиозных произведений в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем средневековье. В «Риг-веде» слово присутствует, как упряжка на колеснице царя богов Сурьи (Солнца) и сына божьего Индры, влекомых быстрыми буйными конями, обузданными и запряжёнными именно этой упряжкой. Как и сам санскрит, так и знания прошлого, передаваемые на языке санскрита, были абстрактны, передавали знания абстрактно, отсюда и сложности передачи смысла конкретным языком. По мере формирования индийской культуры слово «йога» приобретало разные вариантные значения. Образ упряжки становится символом и обуздания, и соединения, и управления и др… Думаю не стоит много внедряться во все перепитии, предлагаю просто ознакомится.
Знания в древности передавались через образы, еще раз стоит повториться, и мы можем много говорить о каждом образе, в картине, но стоит ли, хотелось бы мне лично выделить факт того, что человек в этой картине это вся картина в целом!!! ВСЯ!!! Ну покрайней мере так я понял!?
Более поздние толкования его переводов сходятся в понимании йоги как особого метода, используемого для управления сознанием, системы психопрактик, ведущих к единению человека с Природой и Вселенной, с высшим Разумом или Абсолютом, к расширению сознания. Один из базовых древних текстов по йоге – «Йога Сутры», написанный мудрецом Патанджали на санскрите (200 – 400 гг. до Р.Х.), многократно переводился и интерпретировался на основе понимания комментаторов. И поскольку санскрит, как язык, является довольно абстрактным, по сравнению с современными языками, а значения слов на санскрите часто имеют более десятка возможных толкований, (слово «йога» имеет не менее 18 вариантов перевода), то возникло и множество разных толкований значения сутр Патанджали.
Пример.
Сутра Патанджали: «ЙОГАХ-ЧИТТА-ВРИТТИ-НИРОДХАХ». Если наложить старый смысл «йоги» на слова Патанджали, получится, надетая упряжка на сознание, на мысли ЧИТТА – энергия ума, сознание; ВРИТТИ – изменение; НИРОДХАХ – не рождение. В целом, получается, что, не рождая видоизменений сознания, даёт упряжку, которая правит всем сознанием, то есть,
не создавая завихрений ума, решаются все проблемы с управлением сознания.
Специально остановился на этом малом фрагменте, что бы показать, что когда человек начал влазить в конкретику, то начались и заморочки. Целая картина всегда обладает большим потенциалом, а конкретные мысли всего-лишь конкретные мысли. Да и мысли то не новые, всем известно, и ребенку, что если чего то не делать, то ничего и не будет. То есть если не рождать мыслей, то их и не будет, так чего тут нового? А вот потеря времени на изучение чужой малознакомой науки будет однозначно!
И возникает вопрос: «ЗАЧЕМ?», зачем много изучать, что бы понять естественную вещь, - не думай, и не будет болеть? Зачем столько умничать? Ведь это известно и без умных людей, это очевидно!? Заметьте, ведь не много не мало, но этот кукушонок начинает расти, изучая известное изначально, и, зная жизнь, легко можно удивиться, обнаружив в своем огороде чужих хозяев.
Удивление!
- Так, - сказал садовник, - что ты здесь делаешь? Ведь сад огорожен стеной.
- Меня занес сюда сильный ветер! – ответил Насреддин.
- А как морковь оказалась выдернутой?
- Это я так падал.
- А в мешке что?
- Постой-ка, так и я этому удивляюсь!
Вот и возникает удивление оттого, что за ширмой объяснения, не видно самого поступка - ворует человек морковь. В чем собственно воровство? Воровство, в том, что человеку предлагают целое учение, воруя его время, но какова цель учения молчок?
Вопрос траты времени вместе со вниманием мне кажется очень важным в данном вопросе. Куда мы вкладываем внимание, время, энергию, и что получаем взамен этого?
Касаясь в частности данного вопроса - не рождение завихрений ума, так это ключ к входу в измерение - «Дух», используемое всеми известными серьезными духовными системами управления сознания, вопрос кто куда движется. И безмолвие Отцов безусловная необходимость в духовном развитии, иначе ничего серьезного не получится. Буддийское божество Канон Босяцу (Авалокитешвара) иногда изображают существом с тысячью рук, каждая из которых держит определенный предмет. Если разум этого божества «остановится», скажем, на стрельбе из лука, остальные 999 рук в момент такой остановки окажутся совершенно бесполезными.
И именно потому, что разум - внимание скользит по поверхности предметов «не останавливаясь» достигается состояние сознания «Мусин» у самурая (переводится служитель), что дает ему возможность полноценного реагирования на обстоятельства жизни. Для нас же, православных - это безмолвие.
Изучая медитацию, естественно размышлял и о том, как объяснить опыт медитации. Как я думал с чего начинать? И ничего лучшего в данном вопросе мною не нашлось, как размышление над необходимостью с самого начала занятий медитаций, о заложении основания в духовном строительстве - заложив верное, крепкое основание, можно и дом построить, соответственно крепкий. И нигде нет такого (мне неизвестно таких религий и течений, вплоть до науки) основания, как тот «камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис.28:16). Тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того обратит в прах» (Мф 21.44), утвержденный, как говорит пророк Исаия, самим Господом Богом: «Я полагаю в основание камень….», как Христос.
Нет большего основания, чем любовь в действии, любовь во плоти, реализованная в жизни, тем и доказанная, Иисусом Христом, и подтвержденная тысячами мучеников, да и простых трудяг христиан, последовавших Его (их) примеру.
Краеугольный камень, как известно, это первый камень, который кладут в основание строения, принимает на себя основную тяжесть и определяет расположение здания. В Новом Завете Иисус Христос, ссылаясь на стих из Псалмов «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс.117:22), говорит о Себе, как об отверженном строителями камне, положенном потом во главу угла.
И я просто уверен, что если заложить в основание медитации этот «краеугольный камень», сделать так, что «уздечкой» в ней будет любовь в действии, а для того чтобы «двигаться к центру» необходимо стремление любить, и всегда держать в уме эту «Вифлеемскую звезду», то думаю, результат не заставит себя ждать!? Это формула медитации!
И вот когда, с учителем заговорил, как по моему устроению ума создать медитацию, услышал, что это полная чушь.
- Медитация должна приводить к пустоте, к состоянию сознания чудесности и прозрачности, - сказал он. Но когда, я сказал, что я полностью согласен, и я об этом, и вот как раз в момент пустоты сознания, его исключительного затишья, я созерцаю Его!....
Вот тут и случился нервный срыв неопытных учеников в медитации, опытные реагировали как учитель, а учитель….
Я больше не его ученик, так как ничего не понимаю в медитации! Медитация должна приводить к пустоте, прозрачности и чудесности сознания, а у меня, видишь ли, к созерцанию Бога, в момент прозрачности и чудесности сознания! Ну, полная чушь естественно. И стоит знать и помнить золотое правило Отцов, по отношению к незнакомым правилам, книгам, и всякой информации: «Не хулить, и не принимать. Не принимать, потому, как не знаешь, правильно ли, не хулить, потому, как может быть это от Бога». Как минимум, это сохранит время, максимум душу.
2500 лет насчитывает Буддизм, и за эти 2500 лет они так и не нашли Бога!? Так ли?
Патанжали знал о Боге, он говорил об Ишваре, Духе изначальном. Свободному от всяких «аффектов, кармы», обладающего «семенем всезнания не имеющего в себе равных, учителем также и древних, ибо не имеет временных различий». Далее: «Постигая истинную сущность сознания Ишвары, устраняются препятствия (для практикующего), путем Его рецитации, Его выражения священного слога Ом, и сосредоточении на Его объекте». Его рецитации, «Настроив свою душу подобно благозвучной, украшенной драгоценными камнями и имеющей златые струны лире» по Златоусту. «Настроив свою душу подобно благозвучной, украшенной драгоценными камнями и имеющей златые струны лире, он достиг того, что чрез нее Духом возгласил нечто великое и возвышенное», писал об апостоле Иоанне Иоанн Златоуст в IV веке от р.х., «Итак, будем внимать не рыбарю, не сыну Зеведееву, но тому, кто ведает глубины Божии, то есть Духу, движущему эту лиру. Он ничего человеческого не будет говорить нам, но все, что ни скажет, будет из глубины Духа». Чем не идентично!? Знали о Боге многие аскеты востока, знают и сейчас, но взаимодействие различно, что ли!?
Итак, Христос о Боге Отце: «сеятель сеет слово», звук. Звук передается непосредственно от глубинного нашего источника, от Отца, не в плане чего-то отдельного (Я и Отец одно), а непосредственно нашего, глубинного, уж очень глубинного (если по психологии, то сказали бы подсознание, точнее подсознаистей не бывает). И отсюда понятно, что нас самих - настоящих, самых настоящих. Осталось в этом убедиться на практике. Но…
«И всякий кто не призовет, имя Господне, спасется!» Деян. 2.21, Как? Думается куда больше, чем просто произношение «языком» его имени. Впрочем, все начинается с Веры, веры, что это так, и не иначе. Но уверовать это блаж. Блаж, которая исходит из нутра человека, и никаким здравым смыслом (логикой) не доказуема – уровень логики здесь просто более мал. Даже в частотном диапазоне этот уровень меньше. И это всего лишь диапазон частот, когда понимание Сил – Бога лежит за пределами и самого человека – он, человек лишь часть этого Бога. «Блажени не видевшии и веровавше (ст. 28–29 от Иоанна), ключевые слова Христа в Евангелие, для обычного человека. Обычного, в том смысле, который, еще находится своим сознанием на распутье. Вера или Не вера? И им Христос и говорит – «Блажени….». И в чем состоит эта блаж, понять ее может только сам человек.
«Как то раз сосед увидел, что Хаджа Насреддин ищет что – то, стоя на коленях.
«Что ты потерял, мулла?» (Стоит обратить внимание, что мулла это человек на Пути – священник).
«Свой ключ,» -ответил Насреддин.
Через несколько минут сосед опять спросил: «А где ты обронил его?»
«Дома!»
«Тогда почему же ты ищешь его здесь?»
«Потому, что здесь светлее».
Именно способность собственным светом отличать человеком истину от лжи, и понимается Хаджа Насрединовский ключ - свет, «Блаж» выделенная Христом. Блаженствам Христос уделял пристальное внимание, выделял их, и впоследствии все блаженства были выделены как Его заповеди. Не выполнять заповедь, не следовать исходящей из нутра человека «блажи», элементарно опасно даже для самой психики, что известно нынешней психологии, как опасность подавления чувств. Блажи это тайны.
Кто знает, что сделал бы Патанджали, увидев пример поступка Ишвары, как человека?
P.S. В чем позитивность медитации?
В самосознании, в момент наблюдения за собой, при релаксации, происходит отслеживание мыслей как собственных, так и из вне! Это «Америка» для некоторых практикующих, но и опасный момент для самой психики. Все это надо будет переварить и разобраться. Почему данное не известно не христианам, мне видится, скорее в том, что нет внутреннего сравнения себя и не Себя. Это начинается от первоначальной установки человеком своему вниманию, он ищет Его, и находит Его. Дзэн буддизм подходит к этому близко, но отбрасывает все мысли без исключения, и тем спасает себя от Лукавого. Тот действует через подсознание, бессознательное ему не доступно, вот почему и православные Отцы пишут о необходимости безмолвия. Этот вывод из собственного опыта, не простые домыслы. Как говорил герой фильма «Остров», монах (собирательный образ), по отношению к лукавому духу: «Я лично с ним знаком». И пока человек не разберется в себе сам, не отличит себя и Его, а так же действия Лукавого, какой он верующий? Сказочник разве.
Неужели пустота может быть так чудесна, что её предпочитают вместо полноты духовной жизни, где имеется столько великолепных граней наполненности, обилия и чистоты жизни, что даже если смерть, то – Жизнь!?
Определенные техники идентичные техникам медитации имеются и в православном исихазме, и с элементами концентрации, об этом написаны целые книги (об Иисусовой молитве, например), и даже с дыхательными практиками, все они углубляют видение, речь не об этом, а о цели данных практик. - Целью, которого является соединение с Богом и Его "святым наднебесным огнем".
Не достижение изначальной чистоты, как учит восток, и в ней растворение, но в этой изначальной чистоте возрастание, то есть с этого момента, как раз все и происходит. Кто не находит Его, находит себя, и с этого момента он уже растворяет себя во вселенной, расширяя сознание, либо развивает СЕБЯ потенциально, гордостно, и только себя. Своеобразный перекресток дорог сознания.
У меня создается впечатление, что именно в эти моменты затишья сознания, в моменты изначальной чистоты, я как раз и есть настоящий, это как в моменты пробуждения от великой пьянки: «А что это? А как это, а где это?»
«Иисус сказал: Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим, и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются». (Фома 33)
Вот вопрос: почему восток осознает Его, почему видит Его, растворяется в Нем, но не творит с Ним? - Вот это вопрос!?
P.S. В отношении «видений Его» в моменты медитаций необходимо обязательно отметить (для тех, кто в теме, практикующим), что расслабление - релаксация в медитации следовала после усилинейших физических нагрузок. То есть совершенно не расходилась практика с требованиями православных аскетов, а это: полное напряжение всех сил души и тела, максимальная концентрация внимания, постоянная собранность сознания, постоянная вооружённость - осознанность, при этом ум должен стоять своим вниманием пред Богом. Перед медитацией направленной на расслабление, практиковалось хождение по кругу, Ба-гуа, с наклоном вперед, на полусогнутых ногах, что давало возможность приблизиться в продуктивности к методу льва (Вилфредо Парретто), 20 % времени жестко направленных на цель дают 80 % результата, полтора часа такой ходьбы вызывало огромную мобильность тела, пото, энерговыделение и тд. В своей продуктивности данный способ единения тела, души, и духа давал возможность вызвать отклик большего Духа, что и дает возможность сказать по Отцам - предстояние Богу, медитация лишь давала возможность помочь открыться для Духа, отключить активность сознания, очистить путь.
Так же требуется отметить, что согласно Отцов (и Евангелия) имеется два вида откровений умного созерцания Бога, два результата встречи с Ним. Первый когда дух совершенствует человека, порционно вкладывает в него столько, сколько тот может вместить, или как писал Отец Сирин о учениках Христа: «Христос совершил Свое домостроительство, то послал им Духа Утешителя, очистил и усовершил ум их, действенно умертвил внутри их ветхого, страстного человека и действенно оживотворил в них нового, духовного человека, и прияли они ощущение того и другого». Этот способ приводящий к видению дается за горячность веры, но и по простоте веры.
Второй дается за делание заповедей и за чистоту, и может приводить к трепету души, до болевых ощущений, и как пишется Отцами: «и бесы видят Бога, но трепещут», так и здесь, грехи приводят к Страху Божьему, и стыду за себя, и соответственно к покаянию. Отец Сирин приводит в пример апостола Павла, который «хотя и действенно приял он благодать и дар, но все время жизни своей совершал течение, чтобы, по возможности, воздать той благодати, какой сподобился, когда Господь с ним, как с присным Своим, беседовал на пути и послал его в Дамаск».
Еще немного о гордости, как она возгорается!?
Для практикующего это собственно не вопрос, Церковь, на основании опыта Отцов подчеркнула как, - на основе манипуляций с собственным светом, и преувеличения его (света) значимости. То есть практики замыкающие свет на себе любимом, или даже не любимом, плюс медитация, которая закрепляет результат, и вот и всё, и вот вам результат.
Современный исихаст, Отец, Сафроний (Сахаров) писал: «Отрывая от Бога, гордость делает человека замкнутым в себе кругом. Гордый, как бы ни был одарен интеллектуально, всегда и навсегда пребудет вне всеобъемлющей любви Христа. Опьяненный в раю сладостным зельем люциферического само-обожения, человек обезумел и стал пленником ада. Обращенный к самому себе, как к центру, он рано или поздно натолкнется на томительную пустоту; ту, из которой он вызван Творцом к жизни сей. Обратившись вне себя на искание компенсации в окружающем его мире, он претерпевает всяческие извращения, может стать способным на всякие преступления».
Думается, что далеко не обязательно пустота будет томительной, она вполне может быть и прозрачной и чудесной, только вот человек видит только себя и свои интересы. Но не стоит становиться на его пути, и, к сожалению, имя Христос, на сегодняшний день вызывают у моего бывшего учителя потерю пустотного состояния, и он становится злоязычным.
Птица и яйцо
Жила-была птица, которая не умела летать. Подобно бескрылым созданиям, она ходила по земле - хотя и знала, что некоторые птицы летают. Однажды в ее гнездо случайно попало яйцо летающей птицы, и она высидела его вместе со своими яйцами.
Вылупившийся птенец стал расти и развиваться, но присущая ему способность летать, никак не проявлялась.
Иногда он спрашивал свою приемную мать: "Когда же я полечу?" И птица, привязанная к земле, отвечала: "Чтобы взлететь, ты должен быть настойчив в своем стремлении, как все птицы".
Она ведь не умела преподать оперившемуся птенцу урок полета; она даже не знала, как вытолкнуть его из гнезда, чтобы он мог убедиться в своих силах.
Странно, но птенец не замечал этого; чувство благодарности к приемной матери не позволяло ему осознать свое положение.
- Если бы не она, - рассуждал он сам с собой, - я до сих пор оставался бы в яйце.
А иногда он говорил себе так:
- Тот, кому я обязан своим появлением на свет, конечно, научит меня летать. Это только вопрос времени или, возможно, все зависит от моих собственных усилий; а может быть, для этого надо обладать какой-то высшей мудростью - других причин не существует. В один прекрасный день птица, которая привела меня к моему теперешнему состоянию, поднимет меня на следующую ступень.
Сказка суфиев ХII века несет в себе много значений. Говорят, что ученик может истолковать ее интуитивно, соответственно тому уровню сознания, которого он достиг. На обычном, поверхностном уровне она, несомненно, представляет собой историю поучительного характера, иллюстрирующую, помимо всего прочего, саму подоплеку современной цивилизации. В связи с этим в ней необходимо выделить две идеи.
Первая идея: предположение, что одно обязательно вытекает из другого, может оказаться абсурдным и помешать дальнейшему прогрессу.
Вторая: если человек может справиться с какой-нибудь одной задачей, это еще не значит, что он может справиться и с другой тоже.
Сейчас я искренне стараюсь относиться к учителю благожелательно, когда Небу угодно, если это получается, то я молюсь за него.
Рассказ о себе не имеет отношения ко мне, он необходим лишь для того, что бы собралось внимание читателя о действительно важном книги, об «Отцах», о том Живом знании, которое они представляют, которое они пронесли сквозь века. О Логосе.
5. Логос
Логос стал плотью. Стал плотью, человеком.
Часто ученики Отцов, молодые аскеты, просили своих учителей как можно короче, и емче объяснить, кто такое, или что такое Бог!? И Отцы объяснили, одним словом: «Бог это пр;сто».
Пр;сто
Сложные системы, что бы понять, расчленяются на малые части. Расчленяются до тех пор, пока не станут понятными. Затем пытаются понять их в совокупности. Здесь же все наоборот, Отцы учат о Боге как первичной Простоте. Бог, говорят Отцы, пр;стое Существо, еще одна грань тайны Логоса, может даже и самая наиважная, может даже это сама серцевина. В чем же тайна?
В том, что, если Бог это любовь, то это так, и не иначе. Это незыблемо. Но!
Если человек в это не верит, то, его бог, то, во что он верит. Проще сказать, если человек утверждает, что все вокруг козлы, то его бог козел, устроит ему козлячью жизнь пренепременно. Ибо «где любовь, там нет возмездия, а где возмездие, там нет любви»,- Святой Отец Исаак Сирин. Исходя из этого закона, становится объяснимым, почему святые Отцы любили невзирая ни на что, ни на какие результаты жизни, и обстоятельства. Разве они никогда не ошибались? Ошибались, конечно, они ведь люди, пусть, и шагнувшие в глубь духовной вселенной намного больше обычного человека. И они ошибались в своих рассуждениях, но они, не ошибались в своем восприятии и настойчивости постижения Логоса. Единственной задачей для Отцов была и есть - быть в Логосе, истине. Ведь «Бог есть любовь», может сказать, только тот, кто так не только чувствует сердцем, но и настойчиво так поступает. Эти люди света, имеющие удивительную настойчивость, и доверие к самому себе (истинны), шагали в трудности, вопреки будущему. Они это будущее творили.
Бог есть любовь, есть еще одна грань тайны, и кто с этим спорит? Об этом только и говорят, если бы можно было бы протереть воздух до дыр, как протирают бумагу стиркой, что бы написать вновь и вновь, одно и то же, уже бы так и было. Воздух стал дырявый до вечности – «Бог есть любовь».
Как-то один человек в зрелом возрасте, глядя на лоботрясов коллег по работе, заметил:
«Было время, люди боролись, что бы им дали как можно больше работы, и они убеждали и словом, и делом, что они этого достойны». Ему было как-то невдомек, что он на предприятии очень нужен, просто не заменим, а эти лоботрясы пыль на сапогах жизни, и убери их, ничего не изменится в ходе работы самого предприятия. Истина познается по силе жития, а какой прок в сорняках, как только вырвать их, да бросить в компостную яму на перегной, всё польза.
Знал я одного православного иеромонаха, запомнившегося мне надолго, чина (силы его жития) до сих пор мне неизвестного. Он творил чудеса, и какие!? Владел своим светом великолепно, руку засунуть в кипяток, и не обжечься для него было не проблемой. Иконы рядом с ним начинали мироточить. Миро текло с его лба на гроб Господень, а затем оно текло ежегодно во время большого поста на Пасху. Постился он сильно, практически не ел…..
Как-то раз я спросил его, зачем у него перстень, он ведь монах?
«Это мой княжеский родовой перстень».
И как-то ответ его запомнился, не скромно как-то!?
Спросил, почему часто курит, монахи ведь не курят, и услышал целую лекцию по медицине, о необходимости в его случае, именно курить, и не как иначе, два образования за плечами у него, и одно медицинское.
«Настоятелю я так и объяснил, и он принял». А куда он денется, когда так умно и настойчиво отвечают?
Спросил его как-то, почему он остригся, ведь монахи носят длинные волосы.
«Мне это мешает для моей функции в миру». Он был настоятелем, его духовником, отправлен в мир, закончить свои дела. В общем, на всякий вопрос у него имелся четкий, настойчивый ответ, устойчивое отношение к жизни. По всем определениям человек истина. Когда мы расставались, запомнилась его фраза: «Мне казалось, что еще чуть-чуть, и ты меня переубедишь». А я ведь не спорил, просто искренне спрашивал, и рассуждал, и на тот момент мы вместе разбирали Евангелие, на тему греха, Тантры, частоты и звучания человека.
Спрашивал его как-то, существуют ли, по его мнению, много жизней, реинкарнация?
«Видел свои прошлые жизни?», спросил он меня.
«Нет».
«Вот когда увидишь, приходи, и поговорим!».
Встретил его как-то в городе, острижен налысо, без бороды, неприметная светская одежда, ничего от православного монаха. А было время когда, пробыв на Гробе Господнем, тогда когда текло миро с его лба, он отправился в мечеть мусульман. Прислуживающая на Гробе женщина спокойно собрала в специальный сосудик это миро, видно это не являлось диковинкой для неё, и сказала любопытным взорам: «Не всем дано», и отдала ему. Впоследствии, пробыв, какое то время в мечети, он отправился к стене плача. Пропускали туда только в специальных ритуальных шапочках, и на взгляд без слов, прислужник на входе молча, отдал свою шапочку. Было время…
5.1 «Мои люди» Мтф1.21
Много встречал я разных священнослужителей, монахов, но немного видел свободных. А из свободных запомнились несвободные от детской непосредственной любви – монахи Египта, светлые добрые люди. Они так и светились своей непринужденностью. И если где стеснялись, то там, когда требовалось по правилам подошедшего под благословение, благословить - не считали себя достойными. Но благословляли по обязанности Духа.
Запомнился монах, который выглядел серьезным – не улыбался, но когда увидел четки, заговорил. Переводчик не смог перевести, и оставив свои попытки это сделать, вообще замолчал: «Непереводимое». Но монах не обратил на это внимание, на то, что переводчик замолчал, и говорил, говорил, говорил. А я запомнил его лучезарные глаза, и открытую душу.
Чего же не хватало Великому Антонию?
Антоний (IVвек) ныне известен как столп православия, как основоположник монашества, как святой Антоний. Его почитают и католичество, и православие, с уважением относятся и другие конфессии. Его называют Отцом, кем он и является по праву своих подвигов, и той реакции свыше (Бога) на его жизнь. О нём слагали легенды, его дела передавали через поколения.
Антоний, будучи еще молод, был на литургии в церкви (литургия - совместная молитва). При произнесении слов: «еще одного не хватает тебе: все что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» Лк.18.22, он осознал, что эти слова есть обращение к нему. Он продал свое имение, а он был богат, так как получил наследство от родителей после их смерти, и раздал нищим.
Вначале он поселился уединенно у реки Нил, там и молился. Но как-то раз купались там обнаженные девицы, и своим видом смутили Антония. Антоний возмутился, и обратился к девушкам. Девушки же ему ответили: «Если это тебя смущает, то иди в пустыню, там никого нет». Всем известно, что буквально за Нилом начинается пустыня, которая ничего кроме сухих гор из рыхлой породы, и песка ничего не имеет.
Антоний последовал совету девушек и ушел в пустыню. Нашел он, где-то километров в двадцати - тридцати от Красного моря небольшой источник воды, и поселился в пещере ближайшей горы. От первоначального места отшельничества, и родника расстояние весьма великое, первое юг Египта, второе практически север Египта. Стоит отметить, что дожди бывают в Египте раз в несколько лет, и наличие воды в роднике достаточно удивительно, видимо каким-то образом морская вода, отфильтрованная землей, нашла точку выхода в пустыне. Предание говорит, о том, что данное место ему указал ангел. Молился и жил он в пещере горы, за водой спускался к источнику, проделать такой путь было весьма сложно. Автор был в этом месте, и поднимался в пещеру Антония, сейчас специально для паломников для этого сделана лестница в 1200 ступенек.
По прошествии тридцати лет, как говорит предание, поразил Антония дух тщеславия, страсть гордости, и мысль «Нет никого кроме меня достигшего такого срока уединения» не давала ему покоя. И как он ни старался, не мог он справиться с ним, и тогда он взмолился Богу, "прошу, помоги, избавь". Ангел указал ему место, куда следовать ему. Антоний отправился.
В указанном месте, через несколько десятков километров, идя через пустыню, он нашел человека практически голого. В этом месте то же находился небольшой родник, и животные пустыни подходили к источнику и пили, не боясь этого человека. «Почему ты ходишь так?» спросил Антоний. «Я свободен как Адам, Христос освободил меня». И выяснилось, имя ему Павел, и что он 90 лет был в одиночестве, только листья пальмы служат ему одеждой, да несколько маслин пищей. В Египте Антоний и Павел почитаются христианами, как святые, по сей день. "Я не могу так" сказал Антоний.
«Ну, тогда иди в свою пещеру, и молись о прощении своих грехов».
Стоит отметить, что Павел в это же время, тоже молился Богу с просьбой прислать к нему кого-нибудь, кто смог бы его похоронить по христиански. Павел был уже стар и слаб, и не мог выкопать себе могилу.
Антоний был уже в то время известнейшим человеком в Египте. Про него осталось столько рассказов и легенд, что можно писать целую книгу. Его ученик Макарий написал изречения святого Антония, уже после его смерти, уже после, когда вокруг Антония организовалось общежитие. Так началось монашество, монастырь Антония, и монастырь Павла, который так же был заселен отшельниками по указанию святого Антония. Слава Антония просияла еще при его жизни. Об огромной его способности чудотворения знал весь христианский Египет, к нему стекались паломники со всех сторон.
И вот когда слава его была в зените, явился к нему ангел, и сказал: «Антоний, иди в Александрию, к башмачнику такому-то, у него есть то, чего не хватает тебе».
Антоний тут же отправился. Найдя башмачника, он вошел к нему в дом и спросил, что знает он такого, чего он не знает. Надо сказать, что башмачник, чуть в обморок не упал, такой известный Боголюбимец и чудотворец, и к нему, к простому башмачнику не только зашел в дом, но и задает такие вопросы: «Что он, простой человек, башмачник, имеет такое, что святой не имеет!?». Он начал отнекиваться говорить, что нет ничего у него такого, и не знает он ничего. Но когда Антоний начал настаивать на своем, и сказал, что Бог через ангела ему передал, что есть у него, башмачника, ТО, чего нет у него, он выпалил: «Не знаю никакого - такого учения отче, я только одно знаю, вижу это, что все вокруг спасутся, один я погибну!»
Так чего же не хватало Великому Антонию?
Бог есть любовь, и кто с этим спорит? Но много людей излучающих любовь в мир, скажем, настойчиво так излучающих? Не навязчиво, но настойчиво! А ведь это грань из граней секрета, это сам Логос! Прежде всего, ищите Царствия Божия, а все остальное….Рогом упрись, но живи духом, будь в этом Царствии!
Критерий христианства – «Бог есть любовь», и соответственно, если это касается внутреннего развития это житие в любви. Происходит естественным образом взращивание Жизни в этой любви. Если касается социума, то это наличие этой любви в социуме, то есть наличие только тех прав (и свобод), и в тех границах, которые способствуют воспитанию любви. Не всякой свободы, духовной распущенности, духовной грубости и наглости, но в правильных границах. То есть если они способствуют иному, не в границах любви, то они худы и разрушительны. Как определить любовь? В полезности.
Два ангела полетели по свету посмотреть, как люди живут. В одном не большом городе они увидели толпу людей, которые носили огромные камни, было видно, что им очень тяжело, руки были в кровяных мозолях, по лицу скатывался пот. Ангелам стало интересно, что же делают эти люди.
- Что ты делаешь?- тихо, и незаметно, спросили они у души одного человека.
- Я таскаю камни наверх.
- А ты что делаешь? - спросили они другого.
- Я зарабатываю детям на еду.
- Ну а ты что делаешь? - спросили они третьего.
- Храм Божий строю!
Чему учили Отцы о достоверности человеческого познания?
Познавательная деятельность человека прямо зависит от чистоты ума, и чистоты сердца.
Авторы книги «Жизнь без ограничений СЕКРЕТНАЯ ГАВАЙСКАЯ СИСТЕМА для приобретения здоровья, богатства, умиротворения и счастья», четко заметили, что при определенном состоянии души и духа происходят чудеса. И эти чудеса имеют свой результат не только выздоровление при болезнях, но и соприкосновение с тем, что современная психология называет инсайтом.
Книга: «Доктор Хью Лин вёл дальше: «Когда ваш разум переходит в нулевое состояние, появляется место для творчества, которое мы называем вдохновением. На Гавайских островах это вдохновение называют Га.
Когда вы - нуль, то возможно всё! Абсолютно всё! Это значит, что вы созданы по образу Божию. Я стараюсь очиститься от того, что слышу, но я хочу, чтобы вас очистил Бог!»
Люди во всем мире заметили это!
Инсайт (определение, понятие из «Психотерапевтической энциклопедии» под редакцией Б.Д. Карвасарского) – от англ. Insight – постижение, озарение, отражает психологический феномен – внезапное, новое и невыводимое из прошлого опыта понимание, постижение существенных отношений и структуры ситуации в целом, посредством которого осуществляется осмысленное решение проблемы. Понятие «инсайт» введено гештальтпсихологией и противопоставляется бихевиористскому понятию «пробы и ошибки». В первом случае решение проблемы осуществляется мгновенно, а во втором – постепенно, путем длительных поисков. Кроме того, для гештальтистов «инсайт» означает переход к новой познавательной, образной структуре, соответсвенно которой сразу же меняется характер приспособительных реакций.
Можно ли провести знак равенства по отношению между нулем Доктор Хью Лиина и учением «Отцов»?
В определенных гранях, непременно - да! Отцы учили по отношению к уму, «Храни же ум свой всегда безцветным, безобразным, безвидным, безформенным, безкачественным, безколичественным». Это совершенно совпадает с такой цитатой Хью Лина:
«Поэтому я вернул Вселенную моего разума обратно к нулю. В нём не осталось никакой информации. Вы слышали о различных способах достижения этого состояния - состояния пустоты, чистоты. Всё равно, как вы это называете. Мой разум сейчас вернулся к нулю. Не имеет значения, что произойдет, даже если я к этому не готов. Процесс, о котором я говорю, представляет собой постоянное бесконечное обнуление, т. е. я могу находиться в нулевом состоянии».
Вот здесь пришло время рассказать о более глубоком секрете данного вопроса. Ума личного в данный момент не должно быть, но кое что не просто должно быть, но без чего, все это всего-лишь игры вокруг ямы, в котором сидит счастье. Еще требуется одно качество, и уже не ума, но чувств – бесстрастие. И вот, оно не будет обладать отсутствием, оно, не будет нулевым, потому как оно, будет заполнено... Это тайна, которую ВЫПОЛНИТ читатель сам, если ему это понадобится.
Отцы говорят, что только бесстрастный об этом может говорить, автор таковым не является. Единственное, что могу добавить, что данное состояние будет обладать одной единственной страстью, страстью по Богу. И эта страсть по Богу развернется уже в ином измерении, всеми цветами радуги завета Бога и Хама. То есть вначале это Хам, а затем… Некое тонкое заполнение будет присутствовать, ну очень тонкое. Может это Логос?
Здесь пришло время попытаться указать на духовное понимание понятия страсти. Страсть отнюдь не светское слово – понятие, оно родилось именно в христианстве, и именно аскетическом христианстве. Данное понятие ввели Отцы практики – аскеты, ведущие борьбу за свою внутреннюю свободу, оно означает «пассив», там не где «я» живу, а где «меня» живут. Бог же никогда не навязывается, человек может проявлять волю Бога, но лишь ТАМ, где сам того желает. Пока человек не попросит, пока не зажаждет правды, он этой правды от Бога и не получит. Вот и еще одна тайна.
5.2. Три ступени к Небу, и четвертая полет в Небе, так учили(учат) отцы:
1. Сделать страсти махонькие, махонькие, да и те укрощенные – (1.плоть с душой);
2. Сделать единой ум, душу, и тело в максимуме (Духе) –(2.духодушевность);
3. Сделать сочувствующее Сердце Умным – любящим – (3.духовность);
4. Видение – (4.творение).
Видение. Целью, которого является соединение с Богом и Его "святым наднебесным огнем", недостойных попаляющего, а чистых просвещающего (просветляющего) " в меру совершенства" (Слово 28, подвижник VI века, преп. Иоанн Лествичник 525—602 — христианский богослов, византийский философ, игумен Синайского монастыря). Или выражаясь иным языком, это будет уже иное измерение, «правильное состояние». И как себя человек поведет, и какой от него результат будет, одному Богу известно. И эта практика имела изначальное название "ИСИХИА" - Буквально, оно значит - ПОКОЙ, ТИШИНА, БЕЗМОЛВИЕ. Четвертая ступень загадка. Принадлежность совершенных, как говорил Симеон Новый Богослов век (949 — 1022).
Отец Игнатий Брянчининов, (как и Отцы древности) подчеркивали, что «Хотящие взойти, на высоты молит¬венного преуспеяния да не начинают идти сверху вниз, но да восходят снизу вверх, сперва на первую ступень лествицы, потом на вторую, далее на третью, наконец, на четвертую. Таким образом, всякий может восстать от земли и взойти на небо». Можно догадаться, что не случайно необходимо соблюдать порядок, но, сколько нашлось со своей головой людей, и сколько еще найдется, которые будут ломиться в Алтарь в сапогах!?
5.2.1. Во первых
Об укрощении и умалении страстей мы уже говорили, без этого о любви Отцы говорили, не может быть и речи, всего лишь разжигание сердца, и максимум сочувствие. Только укротивший и умаливший страсти может говорить о любви, говорят Отцы. А ведь есть еще помимо достижимой любви, и не достижимая любовь, Отцы называли это Дар любви. Но об этом автор ничего сказать не может. Как впрочем, и о Даре смирения, который даётся помимо возможно достижимого человеком результата - смирения. Разбойник на кресте, считают Отцы, обладал этим качеством - смирением, обычным смирением, но удивительно необходимым для любого человека, что бы достичь Царствия Небесного (Рая). Но Даром смирения он еще не обладал! Он не обладал и смирением башмачника.
Сделать единой ум, душу, и тело в максимуме (Духе) Отцы не видели другой возможности, как только через молитву. Именно она единяет всего человека. О молитве лучше молитвенников говорить врядли кому дано!? Когда человек в духовном порыве выдыхает из себя мысль, этот момент и есть единяющий всю его телодушедуховную структуру, какая бы она не была, хорошая или плохая, вплоть, и до отрицательных, пагубных мыслей.
Что же можно сказать вкратце о самих страстях?
В психологии замечено (Эрик Фромм), что когда имеется в характере человека недостаток мужественности, и это принимает крайнюю форму, то основным - извращенным - заменителем мужественности становится садизм (употребление силы). Если же в характере отсутствует женский компонент, мягкость, и это, принимает крайнюю форму, то это трансформируется в мазохизм или собственничество.
Может существовать мазохистское подчинение любому идолу - судьбе, болезни, ритмической музыке, оргиастическому состоянию, производимому наркотиком, гипнотическим трансом, сексом - во всех этих случаях человек отказывается от своей целостности, делает себя орудием кого-то или чего-то вне себя, то есть страсти. А всякую страсть, считали Отцы, производят Бесы, не сам человек. Сам человек, напомним себе еще раз, лишь отзывается на них. И будучи, зависим, он не в состоянии разрешить проблему жизни посредством созидательной деятельности, он становится - не свободен.
В человеческих взаимоотношениях садист зависит от подчиненного человека так же, как и тот зависит от него - ни тот ни другой не могут жить друг без друга. Разница только в том, что садист отдает приказания, эксплуатирует, причиняет боль, унижает, а мазохист подчиняется приказу, эксплуатации, боли, унижению. В реальности эта разница существенна, но в более глубинном смысле (даже эмоциональном) разница не велика, их объединяет сама страсть, бес, или как выразился бы современный психотерапевт, энергофизиологическая связь. Под углом Боговедения, можно сказать, что их то общее, что объединяет обе стороны - слияние без целостности самих себя. В религиозном смысле, они еще не рождены, эти люди.
Ну а крайности бесопознания обычно приводят к смерти. Исаак Бабель приводит слова офицера времен русской гражданской войны, который конем затоптал своего бывшего хозяина. «Стрельбой, - я так выскажу, - от человека только отделаться можно: стрельба - это ему помилование, а себе гнусная легкость, стрельбой до души не дойдешь, где она у человека есть и как она показывается. Но я, бывает, себя не жалею, я, бывает, врага час топчу или более часу, мне желательно жизнь узнать, какая она у нас есть».
Отец Иоанн Кронштатский писал в своем дневнике: «Любовь это пр;сто, как Бог это пр;стое существо». Так же и проще говоря, любовь это ориентация, которая задает отношения человека к миру вообще, и в своем росте приобретает взрослость и талант – Дар любви. Но это только если она растет благоприятно.
5.2.2. Во вторых
В снежных горах Швейцарии проводники предупреждают путешественников, чтобы они не произносили ни одного слова, так как от малейшего колебания воздуха нависший снег может отделиться от глыбы и произвести обвал, уносящий все за собою в пропасть.
Кто бы подумал, что одно слово может вызвать такие страшные последствия? Однако нравственное влияние наших слов невыразимо значительнее. Необдуманные слова, которые мы так часто и легко бросаем на ветер, двигают событиями …..
"Слово ваше да будет всегда с благодатью", - говорит ап. Павел (Кол. 4, 6).
Осознание момента, покаянное чувство, смирение всё это одно и то же, и находится все это в одной точке, в человеке. Как понять? Отец Дамаскин говорил, как только новоначальный начинает каяться, он тут же обнаруживает, свои грехи во множестве, как песок морской. То есть, тут же осознает великое множество ограничений осознания, которые вызваны самим же человеком. В потенциале, это великая возможность развития. Отец Иоанн Кронштатский об этой удивительной потенциальной возможности так писал, что как только он поймал себя на том, что осудил другого, тут же взмолился от всего сердца к Нему, и Он тут же услышал, простил и очистил, и дал место (пространство) в душе. То есть, при осознании своих ограничений, грехов, и искренней жажде и мольбе избавиться от них Он расширяет внутренне человека, и укрепляет его потенциально.
Только идиоты могут думать, что это они делают сами!
P.S.:
То есть максимально достаточно, и большего наверно и нет, чем осознавать себя в данное мгновение, и максимально возможно нести ответственность за себя именно в данное мгновение, и сюда входит, и осознание своих недостатков, и их преодоление в перспективе, как во времени, так и без времени - чрез Бога.
Я бы назвал данное осознанное состояние сознания, как состояние осознанного успеха в духе.
Почему?
Сознание человека со всей своей совокупностью (тело, душа) превращается в точку напряжения. Напряжения между, чем и чем (закон физики, напряжение, в частности свет, возникает между разными потенциалами)? Между сознанием (тело, душа), некоторые это называют личностью по паспорту, и жизнью, пространством. Между человеком и Пространством. Кто Князь пространства верующий человек знает, и где он живет, догадывается. Итак, напряжение, свет возникает между человеком и Князем пространства в точке внимания (кто боится, называйте между жизнью, трудностями жизни и человеком). Точка внимания и есть Дух, Истинный человек. Это то семя духа, которое дарится человеку при крещении, капля потенции, которая может возрастать. В древности его называли Мой Господь.
«И сказал Господь Господу моему: седи справа Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» сам Давид, царь пророк, непосредственно общающийся с Богом, не через других пророков, сказал это Духом Святым, Марк 12.36; Лука 20.36; псалом Давида 109.1
Точка напряжения и есть настоящий человек, и мой опыт обычного человека может объявить: это удивительное состояние - осознанное состояние сознания! Удивительно оно само по себе, и совершенно противоположно по качеству горячему страстному состоянию души, колеблющемуся от вспышек оргазма, и «вдохновений», до апатии, и уныния суицидальности, это состояние спокойной уверенности духа, всё возрастающего духа. Поток реки измерить, возможно, лишь сопротивлением этому потоку, но не движением бревна, именно поэтому я бы и назвал это состояние состоянием осознанного успеха.
«Все познается в сравнении» - говорит жизнь, и диалог это тоже сравнение через разницу восприятий говорящих. Что бы лучше донести мысль приведу цитату из диалога с сайта «Х».
От Rain-Ar:
Христианство по ходу уже теряет свои позиции.
У нас вон в городе этих хрюссовских молелен понастроили...церквей понатыкали – но все они пустые стоят за редким исключением...
Попы уже кипишуют, приходя мало...
Русский Человек уже понимает что к чему...где НАШИ КОДЫ. НАШИ АРХЕТИПЫ. НАШИ УСТАНОВКИ. А где все чуждое, пришлое – искаженное до безобразия...
Остались еще радикалы – ревнители “православия” (а точнее правоверия, или благоверия)=но их на самом деле не очень то уж и много.
На самом деле. Христианство загнивает и превращается в фарс, даже то, что там и было когда то мощное – уже не действует.
Русские КОДЫ мощнее. И их Сила Растет. Народ идет к Родным Богам, и Предкам...пусть пока неосознанно. Пусть все традиции и обряды в точности восстановить мы не можем. Да это и не нужно. Важно, что вспоминаем свеё Прошлое = пропускаем через СВОЕ СОЗНАНИЕ, КЕМ МЫ БЫ БЫЛИ И КТО МЫ ЕСТЬ – КУДА ИДЕМ...
А христианство уйдет само – потому – что время паразитического мышления и паразитической иерархии на Мидгард-Земле подходит к логическому завершению 2012 года.
Ответ, на который никто из них не ответил, но читали:
И я слышу эти коды, я чувствую их всей своей электромагнитной природой.
И что я вам скажу братцы, как то раз решил я бросить пить! Ну раз порешил, так и сделал.
Но снится мне сон “иду покупать безъалкогольное пиво”, ну алкогольное то нельзя, бросил же!?Пришел в магазин, а тогда данное пиво по отношению к заработной плате, стоила много, ну и не купил.
Снится опять, потом опять...
Ладно думаю, пошел и купил. И вот тут то!!!!
Тело заиграло в радости, вся душа затрепетала, сознаниеот этого просто в удивление вошло!?Как это?
Душа радуется, а сознание спокойно – спокойно, смотрит на эту хрень!!
Ну сами понимаете, пиво то безъалкогольное, чего тут радоваться, да трепетать!?
Вот пошел и выпил, а душа ПОЕТ!!!
Заснул!
Проснулся с огромной головной болью, и с мыслью:”Ну зачем я так нажрался!”
И тут вспомнил, “Я ж не пил!”
Головную боль “как рукой сняло”!
Это древние христиане называли “Мой Господь”, этого наблюдателя, тихого и спокойного.
Обстоятельства, давшие мне такой опыт, называли “Промысел Божий”. Того, кто помог все это лицезреть, и произойти – Отцом, Богом.
Проблема братцы, что мы не научились в этом разбираться, не зная духовного опыта отцов, погибших в бою с ложью, опираемся на опыт тех представителей церкви, которые и сами еще не разобрались, или вернее, опираемся на ту личность, которая жаждет, очень жаждет кайфа. И вот она и чувствует коды, которые рушат все правила духа. Для наполнения собственного кайфа, и называют это духовностью!
Уж извините братцы, но вы не видите сути, опираясь на ощущения души.
Бог очищает человека, приходящему к Нему с покаянием (осознанием), стоит вспомнить разбойника на кресте. Ситуацию жизни принимать необходимо полноценно, и бесповоротно, и тогда время становится не в счет. Просящему Его «как снег убелю», говорит Он чрез пророка Исаию (1.18), если человек в свою очередь применяет свой максимум синергии.
Задача человека осознать, и желать. О внешнем усилии и речи нет, «царствие внутри вас и вне вас» сказано в Евангелии от Фомы (2), и человеку предстоит соединить этих двоих «внешнюю сторону, как внутреннюю, а внутреннюю как внешнюю (27)».
Происходит двойной эффект как извне, так и из нутра: «Бог истинно переживается или как Огонь очищающий, или как Свет озаряющий», и человек изменяется. Отличие Отцов от тех, кто знает об этом, и считает это как всего лишь механизмом психики и пространства, в том и состоит, что здесь есть Он. Он личный и живой, любящий и заботящийся сквозь время, а не мертвый механизм. Бог живой, но это надо испытать.
Поэтому вторая ступень, молитва, имеет удивительное, и важное свойство человека - это его развитие. Понятным тогда становятся слова Отца Брянчанинова: «Во-вторых, он должен упражняться в псалмопении, то есть в молитве устной; когда умалятся страсти, тогда молитва, естественно доставляя веселие и сладость языку, вменяется благоугодной Богу».
Молитву можно еще сравнить с настырностью по жизни, если она есть, то человек движется как крейсер по морским водам, если нет…то её нет. Вот настырность Матери Терезы.
Делай это все равно
Люди часто бывают, глупы и упрямы,
эгоцентричны и нелогичны.
Все равно прощай их.
Если ты добр,
люди будут обвинять тебя в том,
что под маской доброты ты скрываешь корысть.
Все равно оставайся добрым.
Если ты добился успеха,
тебя будут окружать притворные друзья
и подлинные враги.
Все равно добивайся успеха.
Если ты честен и прям,
люди будут обманывать тебя.
Все равно будь честным и прямым.
То, что ты строишь годы,
кто-то разрушит за одну ночь.
Все равно строй.
Если ты спокоен и счастлив,
тебе будут завидовать.
Все равно оставайся счастливым.
То добро, которое ты делаешь сегодня,
завтра люди забудут.
Все равно делай добро.
Отдай миру самое лучшее из того, что у тебя есть,
и мир попросит еще.
Все равно отдавай самое лучшее.
Друг мой, в конце концов,
то, что ты делаешь,
все равно нужно не людям.
Это нужно только тебе и Богу.
Мои переживания Бога, встречи с Ним, никогда не проходили бесследно, и я могу заявить, что не было ничего более достойного в моей жизни, ничего более впечатляющего, как момент осознания единства!!!!!! Ради этого и стоит жить. Ум, это тот тормоз, который долго не мог понять и постичь происходящее - все время анализировал, и подводил под сомнение: «а может это все выдумки твоего сознания?». Половины моей жизни прошло в этом диалоге. Когда у человека произойдет момент доверия своим чувствам, ощущениям, своим глазам, кто знает!? Это момент мужества! Мужества заявить о себе, сказать, что видят твои глаза, не боясь, что тут же, кто то и захочет их прикрыть, и может и навсегда - мир ведь в удивительной пьянке (Фома 33)!
Бог есть! И он отдельный от человека, но и одновременно нет большего единства, чем Бога и человека. И все мои внутренние чувства и говорили, что Он и есть Я настоящий, а я, с той фамилией по паспорту, лишь малая часть от него, ноготок на пальчике….
Но также у меня складывается уверенность, что данные соприкосновения испытывают все, и не какая - то одна конфессия, или тем более единицы избранных, но это уже отдельная тема.
5.2.3. В-третьих
«В-третьих, пишет Отец Иоанн Брянчанинов, повторяя слова Отца Симеона Нового Богослова, он должен заниматься умной молитвой. Здесь, разумеется, молитва, совершаемая умом в сердце: молитву вниматель¬ную новоначальных, при сочувствии сердца, Отцы редко удостаивают наименованием умной молитвы, приближая ее более к устной».
Здесь информацию автор давать не имеет возможности, по причине, что об этом много сказано, теми, кто куда более сведущ.
Игнатий Брянчанинов: «И силы и время употреби на стяжание молитвы, священнодействующей во внутренней клети. Там в тебе самом, откроет молитва зрелище, которое привлечёт к себе всё твоё внимание; она доставит тебе познания, которых мир вместить не может, о существовании которых он не имеет даже понятия. Там, в глубине сердца, ты увидишь падение человечества, ты увидишь душу твою, убитую грехом, увидишь гроб, увидишь ад, увидишь демонов, увидишь цепи и оковы, увидишь пламенное оружие Херувима, стерегущего путь к древу жизни, возбраняющего человеку вход в обители рая,-увидишь многие другие таинства, сокровенные от мира и от сынов мира. Когда откроется это зрелище,-прикуются к нему твои взоры; ты охладеешь ко всему временному и тленному, которому сочувствовал доселе».
Описание достижений Отца Брянчанинова великолепно само по себе, но необходимо помнить, что это всего лишь ориентир, а не сама цель, так как сравнивать себя с другими не задача христианина. Его задача в другом, в собственном развитии, как говорят Отцы: «в спасении». Отцы учили, опираясь в этом и на само учение Логоса, и на свой опыт, что и они - Отцы, и Христос, и сам Бог Отец для человека не авторитет! Это правило (имеется в виду учение о Духе Истины). Человеку и Бог, и Христос… не авторитет! Так учат Отцы. Кто авторитет? Сам человек - истина авторитет. Истина дословно переводится как «вещь в себе», только собственное восприятие, собственное осознание, способно вызвать верный отклик на окружающее. Тем самым, чем глубинней, и адекватней осознание момента, тем и мощнее реакция на Жизнь, так же и реакция самой Жизни на восприятие воспринимающего. В Духе Истине необходимо быть, быть частью Его.
Вполне думаю, Отец Иоанн был прав, но это его опыт, с которым стоит считаться, и проверить, если в этом есть потребность. Слово «видеть», и сами описания Игнатия Брянчанинова, наверняка и не несут буквального описания?! И задача христианина спасение, собственное замечу спасение, а не брата, спасение брата дело Христа, прежде всего, и самого спасающегося!
Пример. То есть, если при разговоре с собеседником, аскет христианин обнаруживает, что возникло осуждение кого-либо, собеседник ему указывает на некоторые недостатки кого-либо иного (третьего лица), то необходимо не выяснять прав тот либо нет, а работать над собой. Устранять данное негативное осуждение. Каяться, и это и будет уже иное измерение жизни, и если удается, то, как пишет Отец, Брянчанинов Бог дает ему взамен усилия, новое пространство в душе, и человек растет духовно.
В книге «Жизнь без ограничений СЕКРЕТНАЯ ГАВАЙСКАЯ СИСТЕМА…»:
Очищение. Очищение. Очищение.
Я провёл два дня, слушая истории об очищении от таких же обычных людей, как вы и я. Но принять это оказалось трудно. Просто очищаться и повторять «Я люблю тебя» - и мир изменится? Вы продадите больше машин? Вы заработаете больше денег? Правда?
«Вы полностью отвечаете за всё происходящее, - сказал доктор Хью Лин. - Всё находится в вас. Абсолютно всё. Без исключений. Вы должны очищаться от этого, или вы никогда не очиститесь».
Очистить терроризм?
Очищение. Очищение. Очищение.
Очистить экономику?
Очищение. Очищение. Очищение.
Очистить (вставьте свое)?
Очищение. Очищение. Очищение.
«Это всё ваш опыт, это вы должны очиститься», - говорит доктор Хью Лин.
Большое сходство с исихастской молитвой, направленной на очищение. «Совершенство чистоты есть начало Боговидения», говорил Иоанн Лествичник, и это основная мысль Отцов. Исихастское очищение направлено, не накопление капитала и богатства, а, прежде всего на спасение. Просто очищение - это устная молитва, пусть и с сочувствием сердца. Умная сердечная молитва - это уже спасение, и задачи у христианского аскета иные, чем у обычного светского человека. Задача - спасение! Это как раз и даст возможность не гоняться за чужими обезьянами (эмоциями), и не тягаться с чертями, бесами, но выйти в иную сферу существования - в Царство Божье!
Как ловить обезьян
Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле вишни совершенно восхитительного вида и спустилась вниз, чтобы взять их. Однако вишни находились в прозрачном стеклянном сосуде.
После нескольких неудачных попыток заполучить их, обезьяна, наконец, додумалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку, но не смогла: кулак ее оказался шире отверстия сосуда.
Разумеется, все это было подстроено умышленно, и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят обезьяны.
Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна пыталась удрать, но ее рука, как он и предполагал, застряла в сосуде, и обезьяна утратила способность передвигаться. «Ну, по крайней мере, хоть вишня останется у меня», подумала обезьяна. Но охотник резко ударил ее по локтю, отчего кулак ее разжался, и она выпустила, наконец, и вишню.
Итак, обезьяна высвободила руку, но оказалась пойманной. Охотник же использовал вишню и сосуд, но не лишился ни того, ни другого.
Евангелие тому способствует, заповедь Христа «кто захочет судится с тобой и взять у тебя рубаху, отдай ему и срачицу», или «если кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди два». Явно говорится о Прямом реагировании на ситуацию, уделение полностью и без поворотно ей вниманиния и энергии. Так как, там же, от Матфея гл 5 пп. 39 - 41, «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую». Явно рекомендация идти навстречу ситуации. И тд. и тп.
Но высокая цель, Вифлеемская звезда (спасение), которую он имеет постоянно в уме, при любых обстоятельствах жизни, уводит аскета в иное измерение. Прямое реагирование это предоставление своего сосуда - тела (в перспективе Храма Божьего) и сердца, Христу (Отцу), для спасения души. Христиане рассчитывают на Спасителя, а не исключительно на собственные силы, рассчитывают попасть в иной мир, не блуждая в потемках по незнакомым тропам, а рассчитывают на проводника, знающего, куда он ведет.
Современная психология знает множество техник способных помочь человеку, как и по данному вопросу – вырваться из негативных пагубных программ психики, но она не имеет самого главного Богообщения. Современная психология рассматривает и Бога, как программу психики, и ей невдомёк, что и сама она всего лишь малая программа жизни…
И человек аскет пользуется всем накопленным опытом Отцов, имеющегося в арсенале, по необходимости момента.
К примеру, Отец Саровский говорил, о том, что человеку необходимо вырыть вокруг своего города огромный ров, что бы никакая нечисть, туда не проникла. Отец Сирин говорил, что для этого гнев как раз и нужен, он как пёс на страже дома. Каждый христианин нарабатывает свой способ ловли обезьяны, но в целом, можно утверждать, что вишня, это не просто способность сердца к ощущениям, но благодаря его ориентации (!) к чувствам это сама любовь - ориентация. Но любовь не простая, которая сама по себе (прелесть), но Высшая. То есть, то, что выше Эго человека, и для христиан это Христос!
«Если не можешь подобно королю восседать на троне,
Привяжись, как походный кувшин, к королевскому шатру».
Руми - суфий.
И опыт Христианства прибегает именно к такому способу восприятия жизни, не восседать на троне королем, больше опасности упасть оттуда от гордости и надменности «завернувшись» (Коран сура 74) сам на себя, но предоставить быть королем Христу. Выше ЭГО для человека христианина это любовь, и пребывание в любви.
Доктор Хью Лиин: «Суть происходящего в следующем: метод Хо'опонопоно обращается к всезнающему Богу внутри человека, чтобы преобразовать воспоминания и заменить их в подсознании на нуль.
Здесь необходимо сделать одно замечание. Ожидания и желания не оказывают никакого влияния на Бога. Бог будет делать, что хочет и когда хочет своим собственным способом и в своё время».
И вот здесь и суть того, что владельцы брэнда «Секрет», и не желающие его ни с кем делить, ходят вокруг ямы, и счастье вытаскивать и не хотят. Мы говорим, что очищение, приводящее к спасению, приводит человека к счастью - и Человек протягивает ему руку. А спасение заключается в том, что человек обретает утерянное единство с Богом. И после этого, человек просто не будет желать то, что не желает Бог. Намерения будут исходить из самого (одного) источника.
Вернусь к описанию испытанного опыта единства.
Бог есть! И он отдельный от человека, но и одновременно нет большего единства, чем Бога и человека. И все мои внутренние чувства и говорили, что Он и есть Я настоящий, а я, с той фамилией по паспорту, лишь малая часть от него, ноготок на пальчике…, я есть Я уже не ноготок, а все в совокупности. Разве я теперь могу желать, что-то противоестественное Ему?!
Здесь хотелось бы поменять соотношение СИЛ и поставить все на свои места.
Про счастье
Счастье человеческого «Я» бродило по свету и всем, кто ему встречался на пути, счастье человеческого «Я» исполняло желания, что ему весьма нравилось. Однажды счастье человеческого «Я» по неосторожности провалилось в яму внешних обстоятельств и не смогло выбраться. К яме подходили всякие субличности и загадывали свои человеческие желания, а Счастье человеческого «Я», естественно, было обязано их выполнять. Оно очень старалось, но ему было почему-то грустно.
К яме подошёл Человек. Он посмотрел на Счастье, но не стал ничего требовать, а спросил: «Тебе-то, Счастье, чего хочется?». «Выбраться отсюда», - ответило счастье человеческого «Я». Человек помог ему выбраться и пошёл своей дорогой домой, к Отцу. А Счастье… побежало за ним.
Благодаря внутреннему видению (счастью человеческого «Я») и происходит не только само видение, но и творение!
5.2.4. В четвертых ВИДЕНИЕ
«И когда стоишь и молишь Господа придти («приди и вселися в ны» - слова на литургии) внимай, когда Он придет, тогда слушай…», говорил ученикам Отец Серафим Саровский. Вера от уверования (Иоанн 20.29) как раз и отличается видением, и до видения веры как таковой нет, есть только потенциальная возможность её приобрести. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя имели жизнь во имя Его», завершено словами Евангелие от Иоанна 20.31, и если человек имеет в себе блаж (Ин 20.29), то он с усердием взойдет и к видению. Видение и вера синонимы.
«В-четвертых, он должен восходить к видению. Первое составляет принадлежность новоначальных; второе – возрастающих в преуспея¬нии; третье – достигших крайнего преуспеяния; четвертое – совершенных», пишет Отец Брянчанинов.
Но все ступеньки соединяет одно, и, то же – осознание момента, глубина разная, но идентичность состояния однозначна. И опять стоит возвратиться к разбойнику осознавшего момент. Евангелие от Луки 23.39 - 42
Здесь секрет, это понятно всем, в этом состоянии разбойника, в его смирении, в смирении еще большем - смирении башмачника! Чем отличается смирение разбойника от смирения башмачника? В ВИДЕНИИ.
"Успех в духовной жизни измеряется глубиною смирения". Петр Дамаскин.
Стоит отметить, из двух разбойников один обладал смирением, другой нет - одна ситуация.
Святой Антоний и башмачник, так же, один обладал смирением, другой нет - вторая ситуация. Объединяет их состояние души, различается степень видения ситуации, и соответственно ответственность за ситуацию.
Имеется сложность в описании состоянии души при этом.
«Спаситель! Я прихожу к Тебе не потому, что могу принести Тебе веру твердую, непоколебимую, сердце, полное упования и покорности. Нет! Я прихожу, потому что я ничего не имею, потому, что я обнищал и хотел бы облечься вновь; я терплю голод и жажду, и Ты один можешь насытить меня хлебом жизни и напоить источником воды живой. О Господи! Я ничего не могу принести Тебе, кроме сердца сокрушенного, которое кладу к твоим ногам….Он один силен истребить все злое в душе моей, озарить мрак Своим светом, наполнить всю пустоту мою полнотою Своей благодати», описывал один неизвестный православный священник из книги «День за днем», книги которой часто пользовалась Великая Княгиня Елизавета Феодоровна, мученица за Христа.
Антоний, будучи еще молод, был на литургии в церкви (литургия - совместная молитва). При произнесении слов: «еще одного не хватает тебе: все что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» (Лк.18.22, Марк 10.17, Мф. 19.16) он осознал, что эти слова есть обращение к нему. Он продал свое имение, а он был богат, так как получил наследство от родителей после их смерти, и раздал нищим.
Удивительна ситуация в том, что человек в Евангелии, получивший совет от Христа (не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего твоего, как самого себя) получил шесть заповедей Моисея касающегося взаимоотношений с социумом (одна из скрижалей). Это то, о чем говорят многие, то, что доступно каждому. Но были еще четыре заповеди, с другой скрижали Моисея. Эти заповеди заклинивают мозги любому умнику, так как логика там отсутствует, там иное измерение.
Четыре заповеди, которые были на второй скрижали Моисея, имели отношение к Богу, взаимоотношении человека и Бога. И Христос сказал следовать за ним. Почему? «Ты назвал меня Богом (учитель - благий), тогда выбрось лишнее и следуй за мной», был ответ Христа. Антоний так и сделал, но по прошествии стольких многих лет, так и не обрел достойного смирения? Его смирение было на уровне смирения разбойника «По делам получили это»!? Глубина видения разбойника и видение башмачника на лицо разные! И если учесть, что Отцы почитают Антония, вся Церковь помнит его, а имя башмачника даже никто не помнит, то видимо Сам Бог возвеличил Антония, после общения с башмачником! Каково его, Антония, достижение на последний момент, даже трудно представить!
Стоит обратить внимание на степени видения,
разбойника,
молодого Антония,
башмачника,
и святого Антония!
Что объединяет все четыре ступени? Две вещи, во первых необходимо не только ценить физическое тело, правило сопряженности, но и использовать его. Помнить, что тело и сознание сопряжены друг с другом, и это только начало начал, вход в иное измерение. Помнить о Воскресении Христа, и сопутствующих его возможностях, и самого тела. Все начинается с малого, и кто в малом верен, над большим будет поставлен.
«Какая душа, такое и тело» говорил Марк подвижник, Отец IV века, рассуждая о свете души. То есть сознание (душа) строит физическое тело. Как известно, палка имеет два конца, и, воздействуя на тело, можно изменять и сознание.
Он из малого, приводит к выражению духовности Христа, и стены были ему не преграда, и расстояние и тд. Отсюда рождается и искренняя исповедание символа Веры, а не проговаривание желаемого, пусть даже основанное на доверии к авторитетам. Это все первое - сопряженность одна, степень возможности разный.
Во-вторых, состояние души - «две лепты вдовицы», то состояние, при котором человек не только возрастает в смирении, но и всецело обращен на спасение своей души. То состояние, при котором, от человека максимум пользы, а значит, и достойное сила жития. На то, что обычный человек общества вообще не уделяет время, и не знает, что это возможно. Две лепты это вход через иное измерение в единство с Телом Христовым. С этого момента, человек клеточка организма, и до тех пор пока он эти «две лепты вдовицы». Спасение, то состояние души аскета, обращенное на себя, на свои недостатки, которое будет возрастать в ином измерении. Это состояние души, которое находится в ином измерении - в духе, в ином измерении, чем обычный мирянин проживает свое время.
Здесь можно было бы, и закончить, осталось, бери и работай! Но удивительность ситуации в том, что на этой планете земля, живут люди находящиеся в разных измерениях, хотя часто в физических телах и пересекающихся друг с другом, но большая часть людей данное считают бреднями и фантастикой! То есть, многие видят богатство, только в богатстве физическом, но не в ином измерении, и не только упираются в своей слепоте, но и другим хотят выколоть глаза! Но жизнь идет, и селекция душ делает свое дело.
6. Хотите, верьте, хотите, нет!
Рассказывают, что в миру имеются Святые, которые неизвестно даже принадлежат ли они какой либо конфессии, но они один раз в году, в один день, посещают Святой город, и при этом, не пользуясь никакими средствами передвижения.
Рассказывал М.Н. человек, который имеет достаточно средств, что нанял людей, и по его словам он нашел нескольких старцев, которые были неожиданно обнаружены в Святом городе, когда недавно, буквально мгновение назад были еще у себя в своей местности, за несколько тысяч километров. Мало того некоторые, по их словам (М.Н. разговаривал с некоторыми из них), и не знали об этом. Некоторые были сразу в двух местах одновременно.
Рассказывают, что некоторые старцы неожиданно покидают места молитвы, и оказываются за несколько тысяч километров.
Рассказывают, что среди старцев Горы Афон существует традиция Двенадцати Святых – избранных старцев – отшельников, по числу Апостолов, живущих неизвестными миру и неизвестными даже другим афонским монахам. Когда умирает кто либо из них, без всякой огласки в их число призывается другой для продолжения подвигов предшественника. Известные старцы (!) свидетельствовали о том, что они неожиданно получили такой призыв, но в смирении и страхе Божием отказались.
Есть место на земле, откуда СИЛА распространяется по всей земле сквозь века, и Отцы его проводники.
Есть точка времени на земле, когда, То, что выше вечности, стало человеком, приняв тело плоти, тело греха, и начало распространятся на земле, и Отцы его проводники….
Хотите верьте, хотите нет!
Как-то одна верующая женщина в беседе пожаловалась: «Ничего нельзя православному лишнего - есть нельзя, плясать страстно нельзя, застолье с песнями нельзя,… да и если подумать, то православному вообще ничего нельзя». И если честно проанализировать, то, перечислив все страсти, от которых необходимо избавиться человеку духа, то остается немного от привычного мира.
В парфюмерном ряду
Мусорщик, проходя через парфюмерный ряд, вдруг потерял сознание и упал на мостовую. Изо всех лавок к нему бросились люди и принялись опрыскивать его ароматной водой (обычной воды не было), чтобы привести в чувство. Но ему от этого становилось еще хуже.
К счастью, мимо проходил человек, который раньше тоже был мусорщиком. Он тут же понял, в чем дело, и поднес к носу пострадавшего что-то дурно пахнущее. Мусорщик тут же пришел в себя и радостно воскликнул:
- Вот истинное благовоние!
Человек должен подготовиться к переходу туда, где многие вещи, к которым он привык здесь, покинут его. После смерти человеческое "я" должно будет откликнуться на влияния, которые он еще здесь имеет возможность испытать, за счет духовных усилий, а может даже и жить в них.
Если человек сохранит свою привязанность даже к нескольким знакомым вещам, он станет несчастным, подобно мусорщику, очутившемуся в парфюмерном ряду.
Мораль этой притчи очевидна. Аль-Газали приводит ее в своей работе "Алхимия счастья" (XI век), желая подчеркнуть суфийское учение о том, что очень немногое из знакомого мира связано с "другим измерением". Человек сражающийся со страстями, но не знающий зачем, то есть, не имеющий истинной страсти, вполне реальная картина в нашем обществе. И кто не имеет ничего, ничего и приобретет. Но вот тот, кто тупо пытается любить, даже тогда, когда логика говорит о бессмысленности, находит многое.
Безстрастный ум означает ли, полное отсутствие чувств? Нет! Отцы единогласно говорят об очищении искривленных страстей, не верно направленных страстей. Основываются они на переданное самим Христом, и собственный опыт. "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим" (Мтф. 22. 37), или еще "всей силой твоей" (Мрк. 12. 30, 33; Лук. 10. 27). Макарий Великий говорил, что человек "молитвой воспламеняется к божественной приверженности и пламенному желанию», он "вступает в общение"... "с вожделенным Святым Духом", он "отдается в плен вожделению и любви, всецело устремляясь к Христу, и вожделевает получить те неизглаголенные блага, какие созерцает духом" ит и тп.. Происходит непосредственное общение с Святым Духом.
Любовь - единственная страсть, которая оплачивается той же монетой, какую сама чеканит (Стендаль). Страсть— сильное, стойкое, всеохватывающее чувство, доминирующее над другими побуждениями человека и приводящее к сосредоточению на предмете страсти. Основным признаком страсти является её действенность, слияние волевых и эмоциональных моментов. Пока объятия дивана кажутся тебе слаще Божественных,
в графе "вероисповедание" можешь смело писать: холост. Не ошибается кто не работает, говорят в миру, кто не несет ответственность за себя, можно сказать, что тот и не живет. Кто не определит в себе истинную страсть по Богу, и не отличит от неё пагубные в себе страсти, врядли вообще сможет двигаться осознанно. С чего начать, как отличить одно от другого?
С возвращения в исходную точку. Имам Али, двоюродный брат пророка Мухаммеда, так охарактеризовал знание Пути: «Знание есть не что иное, как точка. Невежественен тот, кто увеличил её». А Иоанн Кронштатский так сказал о душе человеческой:«Как Бог пр;сто, пр;стое существо, так и душа пр;сто». Человек все усложняет, и от этого у него и все проблемы.
Жмурки
- Иногда мне кажется, что Аллах играет со мной в прятки, - пожаловался Ходже Насреддину ученик.
- Не в прятки, а в жмурки, объяснил ему Ходжа.
«Вспомни же Меня, а Я вспомню вас», написано в Коране, сура 2, Корова 152). Всё удивительно пр;сто. «И если око ваше будет пр;сто, то все тело будет светло», Евангелие, Мтф. 6.22
Ильин И.А.: «Это означает, что страстность не может отметаться вовсе и что у нее есть надлежащие, верные, желанные и даже необходимые обличия. Мало того: этот верный вид страсти и составляет "первоначальную" и "чистую" природу нашей души. Макарий Великий пишет: "чуждое для естества нашего вредные страсти, становятся через привычку как бы нашей природой; и опять необычайным же даром Духа надлежит изгнать из нас сие чуждое и восстановить нас в первоначальную чистоту". У Аввы Исаии читаем: "есть в нас по естеству вожделение, и без сего вожделения к Богу нет и любви..., но враг изменил оное в срамное похотение, чтобы похотствовать всякой нечистоты". И еще: "В уме по естеству есть ревность о Боге и без ревности о Боге нет и преспеяния", ибо эта ревность "изменилась в нас в ревность неестественную"; в уме есть "гнев по естеству и без гнева не бывает у человека чистоты"; "но и этот гнев изменился" в "неестественность", превратился "в гнев на ближнего".И так во всем. И вот эти-то духовно неестественные извращения первоначальной и чистой духовной страсти, эти "неестественности" и именуются "дурными страстями" или просто "страстями", от которых человеку надлежит всежизненно очищаться. И при таком понимании можно признать Гегеля правым, когда он пишет: "Ничто великое не было совершено без страсти и не может быть осуществлено без нее", – ибо он разумеет ту духовную страсть, от которой не следует очищать свою душу, но к которой очищающаяся душа постепенно приближается». И пока объятия дивана кажутся тебе слаще Божественных,
в графе "вероисповедание" можешь смело писать: холост
Но есть ли возможность описать иное измерение в обычных терминах? Отцы пробовали. Получилось? Но это ведь не реклама парфюмерной воды! Вопрос в необходимости. Хотя имеется и неумолимый фактор, это утверждение Отцов, что заповеди это закон, ничем не меньше закона притяжения земли. Время и вечность здесь лишь играют иную роль. Но не учитывать эти законы крайне смертельно. Поэтому они повторяли за Христом «Покайтесь», дабы люди не погибли.
«Кто скажет против Духа Святого не будет прощено ни в этом веке, ни в будущем» Мтф 12.32, говорил страшные слова Христос.
Отцы объясняют это тем, что если человек будет перечить против правды, которую он конкретно осознает очевидной, то просто так это ему не сойдет с рук. Имеется в виду не только внешняя очевидность, но именно внутренняя - совестливая. Именно тогда законы становятся к нему справедливы, когда будут результаты противоборства человека против природы вещей, ну не может пройти человеку это бесследно, если он режет себе вены. Вены ведь можно резать не только физическому телу, но и душе.
Книга «Секретная Гавайская система», доктор Лиин: «Это требует отдачи. Это совершенно не такой подход к жизни, как в McDonald's, - говорил он. - Это не окошко, где постоянно принимаются заказы из автомобилей. Высшая Сила не принимает заказов. Здесь необходима постоянная концентрация на очищении, очищении, очищении».
Именно тогда законы становятся к человеку справедливы, когда он сам становится не справедлив к Жизни. В любом другом случае о справедливости речи не может идти.
В современных православных учебных заведениях повторяют единогласное учение Отцов: «Бог есть любовь, и только любовь!». Не «справедливость» имя Богу, иначе умерли бы все уже давно на земле, как говорил…, но любовь и только любовь. Наша далекая от гармоничности жизнь, поступками своими, и приводят к такому пониманию как «справедливой кары закона Божьего». Тут есть странность и удивительность жизни! Как человек понимает Бога, так ему и возвращается. Мир человека исключительно строится таким, каким он его исповедует, каким он его излучает. Отменяет ли это физические законы? Конечно нет, но преломляет их однозначно. Не буду перечислять ОГРОМНОЕ количество примеров этих чудес, не об этом идет речь в этой книге, а о чуде - секрете -тайне, которая открыта для всех. Но пользоваться ей могут только Свои люди (Мтф 1.21), потому как они начинают пользоваться до последней своей клеточки этим: «Бог есть любовь и только любовь», и мир преображается.
- Ты говоришь все притчами да иносказаниями, - упрекнул Ходжу Насреддина скептик. - А почему бы не сказать прямо?
- Иди к Богу, - ответил Ходжа.
P.S.:
Ну хорошо, есть истинная страсть, не затронутая грязью, а почему святые не говорили о чакрамах, о центрах энергий, которые на сегодняшний день измеряются и фотографируются, и снимаются на видио технически!?
Думаю, отцы их называли бесами (между прочим на востоке их называли лярвами действующими через чакрамы), “Христос изгнал из неё семь бесов”, помните? (Марк.16.9; Лука 8.2), Марии Магдалины, на ту пору, между прочим, далеко не бедной и преуспевающей женщины в социуме. Уже сегодня четко замечено, что успешность в этом мире, и мощность света определенных чакрамов прямо пропорционально. Меня не это поражает, а то, что женщина, по нашим социальным меркам, полностью реализовавшаяся, бросает все! Замечу, не ради мужчины, что и это не часто, но бывает, но ради чего то, что она УВИДЕЛА ВНУТРЕННЕ У НЕГО. Многие сейчас говорят, что это из за секса между ними, и городят разную чушь. Тот кто не вошел в свой внутренний мир, и не нашел Его тот и городит ерунду, вплоть до Евангелий (не канонических), где рассказывается, что как только выглянул Христос из утробы матери, тут же начал говорить, и проклинать и наказывать плохишей людей!!!! Я призываю взглянуть в свой внутренний мир для начала, прежде чем делать внешние выводы.
Некоторые современные отцы категоричны на сегодня, говорят, что чакры это от лукавого, и в доказательство приводят, что отцы древности не говорили ни о каких чакрах!? Восточники говорят, что это и есть недостаток и примитивизм православных. Думаю, каждому предстоит разобраться в этом самому. Из личного опыта:
Когда внутренняя реакция идет с лево, на возникновение мыслеформы с лево головы, реагирует всё тело чакр, чакры начинают играть, иногда и гудеть, включается тело чакр. При социальном соприкосновении, реагирование происходят (по делу, по работе, торговли) с уровень чакр на уровень чакр - эту систему знают все кому не лень, и описывают многие.
С право же, если идет как реагирование на обстоятельства духом (не инсайт, а простые социальные соприкосновения), к примеру пожелания человеку: "Бог тебе в помощь", воздействие идет без чакр, и если Дух влияет через тебя (инсайт), чакр нет, идет просто наполнение Духом.
Все это замечено в момент полной релаксации тела и сознания. Возникновения этих разностей, с право и с лево, назвать их противоположностями - не могу, здесь, что- то большее. Может, работает эффект золотого тигра (восточная пословица): "видишь золото, не видишь тигра, видишь тигра не видишь золото". Восточные системы изобильно описывают разную природу энергий право – лево стороннего энергетического тела, автор об этом знает крайне мало.
7. Свобода
Каждый свободен в определенную меру.
- Хорошо ли живется ученикам под твоим игом? - спросил Ходжу Насреддина скептик.
- Не хуже, чем под собственным эгом, - уверил его Насреддин.
Проблема свободы является одной из самых главных проблем для духовного роста человека, и уделяется ей пристальное внимание в различных конфессиях. На что указывал сам Логос по отношению к свободе? Отцы единогласно считают, что Логос как раз и показал свободу в действии, проявил эту свободу максимально в жизни.
С христианской точки зрения (стоило бы наверно выражаться - «с логосовыражаемой точки зрения»), имеется свобода воли, наличие способности внутреннего выбора перед предоставляемой возможностью. Фундаментальное свойство природы человека - это свобода воли, утрата которой приводит к полной деградации личности.
Отцы считают, что над данной свободой никто не властен, ни другие люди, ни общество, ни демоны, ни сам Бог! Еще раз подчеркнем, одной из самых фундаментальных свойств личности - свобода выбора, свободы внутреннего самоопределения. Как говорили Отцы «Бог не может спасти нас без нас», только с нашего волеизъявления.
Возможность реализации во внешнем мире, в обществе, в отличие от внутренней свободы известно современному социальному человеку, как наличие, и реализация прав человеком в обществе.
Но Отцы выделяют в человеке еще и духовную свободу, которая похожа на свободу внутреннюю, но гораздо глубже, с внешней свободой она лишь пересекается, да и то порой. Что такое духовная свобода? Это свобода от страстей, прежде всего. Господство ума над сердцем, но не простое, а управляемое. «Не бесчувствие», - истинное чувство, истинная страсть будет в человеке, «не окаменелость» многих практик востока с их пустотой, но в состоянии православия, любви, хоть так и заездили это слово «любовь». Чувство в человеке будет, оно будет развиваться и развивать самого человека, но будет полная осознанное свобода их действий, с полным отсутствием страстей, (или контролем над страстями).
Здесь краеугольным камнем в отрицательном смысле будет являться такое понятие, как гордость - корень всех страстей. Как при борьбе с сорняками, если их не удалить с корнем, а лишь оборвать, то он снова вырастет. Гордость известна многим, и описывается разными течениями.
«Под свободой, в космологическом смысле, я разумею способность самопроизвольно начинать состояние, свобода в практическом смысле, есть независимость воли от принуждения чувственности», И Кант. Свобода это способность начинать действие от самого человека, от его произволения, от себя, но как только человек поступает от понимания, по какой либо причине, от слов «потому что», свобода исчезает.
Один из Отцов, Марк подвижник «Закон свободы читается разумом истинным, понимается деланием заповедей».
Что же происходит, если закон свободы читается не чистым разумом?
Николай Александрович Бердяев: «Нельзя отказаться от любви... во имя долга, закона, во имя мнения общества и его норм, но можно отказаться во имя жалости и свободы».
«Мой проект влюбить другого в меня – это и есть сама моя любовь», пишет уже Жан-Поль Сартр, и называет любовь «предприятием». Называет потому, что она – не какая-то сама по себе существующая «сила», довлеющая над свободой человека (вроде «инстинкта»), а преднамеренное «проектирование» и осуществление человеком своих возможностей и действий. В любви я хочу пленить свободу другого, т.е. чтобы другой сам – свободно! – пленялся мною.
Любовь – это как бы «игра зеркальных отражений», это «система бесконечных отсылок», стремление отразиться в другом, чтобы увидеть в нем признание и обоснование своего бытия. Мир зеркальных отражений невеществен, иллюзорен; легкое смещение зеркал способно разрушить игру отражений, развеять кажущуюся бесконечность глубины. Так же и любовь – постоянно подвержена опасности исчезновения. Единственное, чего я смог добиться, – овладел свободой другого, устранив угрозу «кражи» у меня моего бытия (моего «я») со стороны чужой свободы, т.е. устранил угрозу взгляда на меня как на вещь (взгляда, наделяющего меня бытием вещи и не признающего моей свободы). «Чем больше меня любят, – пишет Сартр, – тем вернее я утрачиваю свое бытие, тем неотвратимее возвращаюсь к существованию на свой страх и риск, к своей собственной способности обосновать свое бытие». И заканчивается всё это предприятие выводом - выражением Бердяева Н.А., так полюбившемся в Европе: «Приват свободы над бытиём!», что не иначе для Боговедения звучит, как «Приват свободы над любовью», так как, для любого боговедца (верующего) бытиё и Бог едины.
От того, в христианстве возможно, и нужно заявить: «Приват любви над свободой!»
Критерий христианства – «Бог есть любовь», и соответственно, если это касается внутреннего развития это житие в любви. Происходит естественным образом взращивание в этой любви. Эго в христианстве не умирает, как думают некоторые, оно взращивается в свете христианства, и поливается Духом. Но что родится от сочетания Эго и Духа в свободном акте, никто не знает, разве только Бог!? В этом и есть творение собственным Эго в Духе Истине нечто своего уникального - синергия!
Если вы не родите, то, что у вас внутри это убьет вас, если вы родите, то, что у вас внутри, это спасет вас, можно понять слова апостола Фомы из Евангелия от Фомы, стих 74: «Когда вы рождаете это в себе, то, что имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего вы не имеете в себе, умертвит вас».
Если касается социума, то это наличие этой любви в социуме, то есть наличие только тех прав (и свобод), и в тех границах, которые способствуют воспитанию любви. Не всякой свободы, духовной распущенности, духовной грубости и наглости, но в правильных границах. То есть если они способствуют иному, не в границах любви, то они худы и разрушительны. Как определить любовь? В полезности.
8. Истина по силе жития
Истина познается по силе жития, еще один секрет Логоса, то есть сила жития прямо пропорциональна чистоте ума, и сердца. Степень правильности познания человека зависит от степени очищения его души. Правильность заключается не просто в адекватности, а то, что гораздо важней, полезности. Полезность свидетельствует об адекватности, верности познания. Степень духовного развития - степень духовной чистоты!
P.S.
Сегодняшнее понимание психологии, как интегрирование сознания для полной профессиональной адаптации, под которой понимается социально направленный и управляемый многоуровневый процесс приспособительных изменений организма под воздействием факторов производственной среды, установок, мотиваций, или буддистски выражаясь, адекватное отношение к жизни при кармически обусловленных обстоятельствах, есть не что иное, как бесхребетное отношение, как к жизни, так и своему Духу (самому себе). То есть, бревно в потоке жизни (поток реки возможно измерить, лишь сопротивлением этому потоку).
Со всем сочувствием к людям, или буддистски выражаясь, со всей любовью к буддистскому состраданию Махаяны, должен сказать, что это лишь бревно в потоке жизни. Даже христианство, без строгости православия, лишь лодка без вёсел.
Многие нашли Его, многие пьют из источника, и религии, и просто индивидуумы, но не многим хватает смелости последовать Его примеру, как человека.
Именно поэтому стоит называть это состояние сознания, состоянием осознанного успеха духа.
Помню в момент затишья сознания, тогда когда обычно видел Его, увидел раскосый Глаз, как у кота. Было недоумение, в чем собственно дело!? Внутренне почувствовал что-то неладное. Но я ведь усиленейшим образом занимаюсь над собой!? Я часами медитирую, проливаю литры пота в активных практиках!? Я же ведь хороший!?
Сознание задалось вопросом, так ли это!?
С течением времени рассуждения смягчились, «Ну, пусть не очень, но все же!?». Затем, с течением времени, «Ну ладно! Ну хоть немного хороший!? Ну, хоть чуть-чуть?» Но, проанализировав, насколько смог трезво, и пришел к выводу:
В жизни все совсем даже и не так, как надо, и в семье бардак, и собственно её уже не было в тот момент. Ребенок страдает. Во взаимоотношениях с людьми сложности, и на работе не ахти….и тд. и тп. То есть истинная жизнь далека от истины - куча желаний, и все не выполняются, куча намерений, но так и остаются намерениями.
Пришлось завязать со многими вещами.
Это сейчас могу сказать, что подсказки Свыше, которые были ранее, были мною нагло игнорированы… Обезьяна (черт) давно скакала там, где ей хочется, но я то осознавал все это за свои желания, свои побуждения, а не какой то там обезьяны. А то, что хотелось драться с Отцом, а не следовать его увещеваниям, ну так это сегодня понятно, а тогда…
А тогда я увидел раскосое око.
И завязывать пришлось долго, так как долго развязывал.
С годами, проанализировав все моменты «встреч с Высшим», пришел к выводу, что момента затишья сознания было достаточно, для того, что бы окошко открылось, и вошел свежий воздух. Но реакция моего сознания личности всегда была разной, в зависимости от чистоты этого сознания. В эти моменты «встреч с Высшим», бывали даже болевые ощущения, и возникновения животного страха, с возникновение осознанности своей греховности.
Вывод - Он всегда оставался прежним.
- С чего начинается любовь к Богу? - спросил сосед Ходжу Насреддина.
- С момента, когда богопознание перестает быть богоборчеством, - ответил мудрец.
Помню, однажды, когда, как мне казалось вся моя жизнь отрицательного человека, осталась позади (как мне казалось), в момент затишья сознания, я опять увидел Око, и оно опять было раскосым, как у кота. В душе возникло отчаянье, а ведь в такие моменты всегда присутствует отрешенность, удивительное спокойствие, и созерцательность. А тут отчаянье, «ну вот, я все уже бросил, давно ничем таким не занимаюсь!».
- В каких случаях следует просить у Аллаха зашиты? - спросили ученики Ходжу.
- Чувствуя Его приближение, - ответил мудрец.
Око тут же приобрело правильные формы. Тогда у меня возникло уже удивление. И Око начало менять форму вновь, терять форму, и начало играть по всему созерцательному периметру обзора огнями, как северное сияние.
Сделал вывод: Он всегда прежний, это я разный.
- Ты говоришь все притчами да иносказаниями, - упрекнул Ходжу Насреддина скептик. - А почему бы не сказать прямо?
- Иди к Богу, - ответил Ходжа.
Наверняка завтрашний будет стыдиться вчерашнего, человек ведь развивается, и сегодняшний нормально обычно превосходит вчерашнего.
- Учитель! Я пришел к тебе! - закричал, бросаясь к Ходже Насреддину, юный мистик.
- "Я" уже пришло, ты - еще нет, - мягко поправил его Ходжа.
Основным принципом исихазма всегда было - прежде БЫТЬ, а потом ДЕЛАТЬ. Первое - корень и источник второго; второе немыслимо без первого, первое должно открываться и исполняться вторым. Человек должен встретить живого Бога, и только потом убежденно и верно исповедовать Его святую и неизреченную тайну - в этом сущность исихазма. Отец Григорий Палама, святой, в XIV веке, был вынужден открыть это на всеобщее обозрение, и отстоять в честном диспуте. Эти знания не вносили ничего нового, речь шла лишь об оживлении и (мысленном) углублении того, что уже существовало в Церкви веками, как опытная реальность и образ жития по Богу.
P.S.
Тот, кто встретит живого Бога, может всегда последовать Его призыву:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас.
Возьмите иго Моё на себя, и научитесь от Меня, ибо Я
Кроток и смирен сердцем, и найдите покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко».
Мтф. 11.28-11.30
Логичный ум этого не поймет, и не пытайтесь, только запутаетесь. Сердечный ум поймет обязательно, сравнит и поймет. Для этого совершенно не надо заканчивать университеты и академии, нужно быть всего - лишь по детски честным.
Сказка придуманная маленьким Данилкой, 4 года.
Росло в лесу волшебное дерево. И под ним был большой муравейник. Однажды прилетела к этому дереву сова, муравьёв половину съела, половину разогнала. И поселилась она в дупле этого дерева. И вот как-то, она сидит в дупле и слышит:
«Стук! Стук!».
Выглянула она наружу, - никого!
Тут опять: «Стук! Стук!». Выглянула! Опять никого.
А это сердце у совы стучит: «Чего ты, сова разогнала муравьев!?»
Сова злая, но сердце у неё доброе!
Спросил я как то своего старенького батюшку, Отца …:
«Батюшка …, скажите, как вы пришли в Церковь, что привело?». Думал, что расскажет о том, кто, может быть, повлиял на именно такое отношение, к жизни, а не иное!?
«Будучи маленьким, еще юношей, зашел в Храм, и было там хорошо».
Этот простой ответ очень на долго остался в моей памяти, не было там никаких умозаключений, никаких рассуждений, было простой детский выбор истины, разве можно обмануть ребенка в истине? Для этого надо постараться. Конечно, и были внешние обстоятельства войны, и люди священники, открывающие церковь на территории бывшего Советского Союза, пришедшие с немцами, и за это якобы расстрелянные специальными органами (НКВД) после пришедших советских войск. Нельзя умалять поступок священнослужителей оставшихся служить в Храме, невзирая на то, что предугадать дальнейшие события было не сложно. И для внешних людей, именно внешние события повлияли на выбор Служить Отца …, и на отговорки родственников, и предостережения, что его ждет, был ответ «Ничего, пару лет послужу, и Слава Богу». Но думаю, выбор был сделан, именно тогда в детстве, детской непосредственностью. Подобное притягивается подобным!
Духовная математика удивительна проста, сила жития развивает любовь, за счет внутреннего очищения собственного ума и сердца. Последние в свою очередь, ум и сердце (душа) притягивается увеличением, возрастанием силы любви, и побуждает человека на преодоления трудностей, на увеличение силы жития, на подвиги. Эта та благодать о которой говорят Отцы, потеря которой страшна для человека, страшней смерти. Потенциально это те люди которые пойдут на мучения, но души (благодати) не утеряют.
Математика сама по себе проста, жизнь вот не проста.
Один,
только один, пример.
Ея Императорское Высочество, строительница Марфо-Мариинской обители любви и милосердия в Москве, Благоверная Государыня Великая Княгиня Елизавета Феодоровна, убиенная на 5 июля 1918 года в Алапаевске, сестра последней императрицы российской Александры Феодоровны, всегда говорят, носила с собой книгу неизвестного священника «День за днем». Автор, которого я цитировал выше, и который великолепно описал момент человеческий - «две лепты». Княгиня после революции, отказалась покидать Россию, когда, что с ней станет, можно было бы и догадаться, станет то, что стало, как и со всеми христианами во времена гонений. Так вот, эта княгиня потеряла в свое время мужа, он был взорван террористами. И она имела с исполнителем теракта разговор:
«Зачем вы сделали это?»
«Что бы зла стало меньше!», ответил он.
«Но его ведь стало больше!?»
Княгиня просила о его помиловании, и после этого приняла постриг - стала монахиней.
Конец книги, или мои десять центов октавы
Ответ на письмо Джо Витале, автора книги «Секрет» и его команды поддержки: «Hi Igor, Thank you so much for writing, and for your passion towards The Secret. We at The Secret decided some time ago that our passion and joy – and our time and energy - would be solely directed towards making films and books that bring joy to billions. This means that we have decided not
to enter into any of the many other areas we potentially could... for example in the enormous area of product development or joint ventures with other authors. It is simply not our main priority or our main joy.
We know that we can reach the world through our films and books, and this is our path. Although we can't allow you create under The Secret, The Secret name or logo, or the particular format of The Secret, information such as the law of attraction and other principles can be taught under any name, and in any format. You have the universe at your disposal! We wish you the greatest success and joy with your endeavour, and thank you again for sharing your ideas with us. With love and light, The Support Team At The Secret www.thesecret.tv»
Которое можно перевести коротко, «Секрет» это наш бренд, наша страсть и наша радость, у вас же имеется целая вселенная. Желаем вам большой успех в вашей радости. С любовью и светом!»
……. В одной старинной народной легенде говорится, что в давние времена ласточки не умели в холодную пору переселяться в теплые края. И, когда, выпадал снег и ударял мороз, они жестоко страдали и гибли. Видя это, один милосердный человек сжалился над ними и стал делать все, что умел и знал, чтобы научить ласточек улетать на юг. Он подавал им знаки – ласточки не понимали их, он манил их пищей в сторону юга – не помогало, пугал и гнал их – напрасно. Ничего не получалось у него. Тогда он стал молиться Богу, чтобы Он превратил его в ласточку. Бог исполнил его желание и превратил человека в ласточку, которая могла мыслить и чувствовать, как человек. Тогда человек-ласточка легко объяснился с ласточками и увел их осенью в теплые края. С тех пор ласточки научились улетать на юг.
Думаю понятно про кого легенда.
В свое время, уже будучи взрослым, автор принял крещение в православной церкви, стал христианином. Находясь после этого, через малый промежуток времени, в открытом море (по работе) пробуждаясь от сна созерцал с закрытыми глазами «Око». Притом когда открывал глаза, «Око» исчезало, видел обычный осязаемый мир, каюту предметы каюты, и тд., но закрывая глаза «Око» появлялась вновь. Проявлялось это не однократно, на протяжении нескольких недель, просыпаясь от сна. В течение же рабочего дня не повторялось. Была четкая уверенность Кто это. Эмоций не было, было спокойствие – это мои десять центов, это моя октава! В чем она?
Не я Его увидел, Он взглянул на меня.
P.S.
«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так, что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» Мтф.13.31-13.32
Навек утвержу семя твоё, в род и род устрою престол твой… Пс. 88.5
И продолжу вовек семя его, и престол его - как дни неба… Пс.88.30
Сильно будет на земле семя его; род правых благославится…Пс.111.2
Через несколько лет, так же однажды, и так же неожиданно, как и всегда, Он «пришёл», а я осознал. Я осознал, что «Я и Отец одно» целое (Иоанн 10.30), осознал всю свою человеческую совокупность, как единое целое с Ним, осознал себя с головы до пят и Его как Одно. Как это произошло? Он подарил. Я лишь замолчал на миг.
Ответ Ихалиакала Хью Лиина будет дан в другой книге, в которой будет рассказано о всеобще доступной тайне, о младенце души, и о его росте в духе.
Премудрый Отец Сирах сказал: Живущих с тобою в мире да будет много, а советником тво¬им – один из тысячи (Сир. 6:6).
Спросил я Отца …: «Отец …, заметил я, что еще человека нет, а его желания появляются. То есть, сначала желания человека приходят, а затем и он?»
«Правильно развиваешься».
«А что делать, когда из ниоткуда появляется мысль, и толкает, раздувает моё желание? (Заметил, что в районе головы, с лево, появляется, ощущается точечное образование, которое проявляется либо мыслью, либо каким то образом. Если давался ход, то реагировала вся психика, все тело включалось, зажигалось - погасить уже не удавалось, ждал, пока не погаснет само. В моменты испытывания другими неприятностей, страданий (хорошо это прослеживалось в больницах с серьезно болеющими) приходило уже даже не точечное образование, но ветер, «холодный, жесткий, немилосердный ветер». Опять же, если находило свое в психике, какое - нибудь злорадство, чувство обостренной справедливости или что-то еще, то, зацепившись, сдувало все сопротивление. Написано и иносказательно, и нет - в энергетическом теле, во всей левой половине тела ощущался холод, ветер энергии, который мог перейти и на правую сторону. Волевое вмешательство не давало никаких результатов. Была уверенность, что возможно, что - нибудь сделать, если психика сможет инициировать сострадание, вспомнив, что-то доброе, даже не по отношению к данному человеку.)
Все это я ему не рассказывал, но ответ получил полный, и запомнил его надолго. Весь момент запомнил, комнату, взгляд, внутренний жест тела, слова:
«Объяви, что ты Христов!»
http://sekretslogos.ru/
С 31 декабря с полночи белых снегов и до 14 января
Не будет слышно хода часов.
Тишина коснется земли,
Безвременье коснется нас,
тех, кто свечи сердца зажгли,
От огня имя кое «Спас»
тех, кто свечи сердца зажгли,
От огня имя кое «Спас»
Припев:
В небеса заплаканные глаза
А из глаз слеза, покаяния роса
В небеса, словно пламень горящей свечи
Вздох души: «Отче душу мою излечи».
Пусть сердце в тесной дружбе с умом
В эти дни узнают о себе все.
Чтоб свершая переход за Христом
Не остаться на год в прошлом еще
Пусть покаются в грусти святой
Люди голуби и люди цветы
Пусть умоются небесной росой
И почувствуют свет чистоты
Пусть умоются небесной росой
И почувствуют свет чистоты
Припев:
В небеса заплаканные глаза
А из глаз слеза, покаяния роса
В небеса, словно пламень горящей свечи
Вздох души: «Отче душу мою излечи».
Да! Приходят времена, не игра
Жизнь тропинка берет круче ввысь
И начинают дуть судьбы ветра
Теперь иди душа и не оглянись
Так покаемся и смело вперед
Ведь только в вере мы крылья найдем
И лишь тогда будет единый народ
А пока шагаем в пустоте за Христом.
И лишь тогда будет единый народ
А пока шагаем в пустоте за Христом.
Припев:
В небеса заплаканные глаза
А из глаз слеза, покаяния роса
В небеса, словно пламень горящей свечи
Вздох души: «Отче душу мою излечи».
Литература
Евангелие, Новый Завет;
Библия, Ветхий Завет;
Доротолюбие, в пяти томах, электронный носитель;
www.aosipov.ru лекции Алексея Ильича Осипова, книги Алексея Ильича Осипова
Эрик Фром «Искусство любить», электронный носитель;
Книги Норбекова, электронный носитель;
(Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М., 1930. - Т. 1. - С. 867-868.).
(Антонио Сикари. Портреты святых. Т. II. - Милан, 1991. - С.11.).
(Откровения блаженной Анжелы. - М., 1918.).
P.S. Приписка, появилась уже после написания книги, после отзыва читателей. Чтобы не изменять книгу, иным шрифтом, иным цветом, и со знаком P.S. будут идти приписки.
Начали приводить примеры святых Отцов, их высказывания из их опыта. Мне начали указывать, что я грешник, и такого опыта не мог получить, как только если от лукавого. Чтож, и с ним я тоже познакомился, оказывается он всегда рядом, только не представляется….
Поставленная перед собой задача, это правда, и прямота, а почему это уже другой вопрос. Доверие себе, своим глазам, это первый шаг к доверию Богу, в этом уверен.
Вчера воспринимал опыт с Выше легко, сегодня и сам удивляюсь. Получил я это авансом или нет - Бог знает, но Отцы указывали, что горячность веры и простота открывает человека Богу, труд же (над собой) его закрепляет.
Секрет тайны Логоса
© Copyright: Игорь Мусловец, 2011
Свидетельство о публикации №211092901146
Свидетельство о публикации №211092901146
Рецензии