Следующий за Духом, или Путь шамана

Следующий за Духом, или Путь шамана
На страницах «Тайной Доктрины» читатели уже не раз знакомились с современными шаманами. Но тема эта столь обширна и интересна, что всякий раз узнаешь что-то новое. А особенно из уст настоящего хакасского шамана Аргыс Туйде (Дмитрия Ильина). Ведь шаманизм — это не только духовная практика, это живая история человечества…

Дмитрий, расскажите, пожалуйста, о себе.
— Считаю, что о человеке должны рассказывать его дела, а не титулы, поэтому обычно я представляюсь как шаман Дмитрий Ильин. Мое шаманское имя Аргыс Туйде. Я являюсь старшим шаманом шаманского общества Хакасии «Пуур Ээрен» («Дух Волка») и членом профессиональной медицинской ассоциации народной медицины. Важнейшей задачей ставлю перед собой познание мира, поэтому много посвятил времени своему обучению. Имею два высших образования — философское и психологическое, в настоящее время готовлюсь к защите докторской диссертации по теме шаманских психотехник. Написал 7 книг по целительству и шаманизму.
Можно сказать, что я — космополит. Родился, живу и практикую в Питере, однако много лет провел в путешествиях. 3 года прожил в Якутии, по году — в Магадане и на Кольском полуострове, 5 лет прожил на Западной Украине, полгода — в Хакасии. В Крыму приходилось отдыхать еще в дошкольном возрасте, поэтому воспоминания очень стертые об этом периоде.
— Как пришло решение стать шаманом — возможно, в вашем роду наследственное?
— Все решения идут от головы, а выбор стать шаманом делают духи. Я не принимал никакого решения относительно выбора своего Пути, хотя в роду у меня действительно были целители. Бабушка по отцовской линии занималась знахарством и костоправством, от нее я, будучи еще мальчишкой, многому научился, только цели обучить меня знахарскому ремеслу бабушка не ставила: уж больно время тогда было опасное для такого ремесла. Это были годы Советской власти, когда целителя могли посадить по статье «незаконное врачевание». В 70-х годах моя семья переехала в Якутию, там я переболел т.н. «шаманской болезнью» и познакомился с шаманом-отшельником Суоруном, который и стал моим наставником на несколько лет. Однако называться шаманом, а тем более камлать, я стал гораздо позже — после развала СССР. Камлать меня тоже заставили духи. Для этого они создали такие условия, при которых у меня не оставалось другого выбора.
— Расскажите, пожалуйста, как вы этому учились. Возможно, в процессе обучения с вами происходило что-то интересное и необычное…
— Я счастлив, что моим первым шаманом-учителем был Суорун. Это был великий шаман. Дело в том, что шаманы имеют различные не только уровни знаний и силы, их философские взгляды, методы и даже занимаемое социальное пространство также значительно отличаются. Одни шаманы живут с людьми, другие — суровые отшельники, и последних значительно меньше; а сейчас повстречать шамана-отшельника стало и вовсе редкостью. Шаманы, живущие с людьми, много времени уделяют обществу. Это и лечение, и жреческие функции. Отшельники являются мистиками и больше времени находятся в познании мира. Суорун был отшельником.
Современный шаманизм, несмотря на нынешний расцвет, заметно уступает шаманизму начала ХХ века. Этот упадок начался задолго до Советской власти, о нем говорили еще первые исследователи шаманизма. Когда же пришла Советская власть, то шаманов зачислили в стан «врагов народа» и шаманизм вообще стали запрещать и преследовать. В некоторых регионах Сибири, например, в Хакасии, шаманизм был полностью уничтожен. В труднодоступных районах шаманизм выжил, но репрессии были и там.
В те времена населенные пункты после захода солнца обходили участковые милиционеры и прислушивались: не раздается ли где звук бубна. Повсеместно встречалось стукачество. Уличенных в шаманстве людей арестовывали, и об их дальнейшей судьбе никто больше не знал. Многие шаманы с целью выживания отказывались от своего ремесла, а принципиальные удалялись от жилья и становились отшельниками.
Суорун ушел в тайгу как раз из-за преследований. Отшельничество позволило ему не только сохранить свою Силу и Знания, но и значительно углубить их. Его шаманские методы сильно отличаются от методов традиционных шаманов, в них больше мистицизма, чем жречества. Каждый его урок для меня был ярким и удивительным мистическим переживанием, трансформирующим мою городскую душу. Однажды Суорун во время ритуала, находясь в шаманском трансе, проткнул свой живот большим охотничьим ножом и продолжил ритуал как ни в чем не бывало. Под конец ритуала он вытащил нож и показал мне живот. Сказать, что я был удивлен — это не сказать ничего: на теле шамана не осталось даже царапины! Видя мое изумление, Суорун сказал, что ему еще далеко до своего деда, который в шаманском экстазе поднимался над деревьями в воздух.
— Шаманы есть и у северных народов, и у индейцев, и у аборигенов юга. Чем отличаются традиции шаманов разных народов, и всех ли их можно назвать шаманами?
— Действительно, шаманизм представляет собой универсальное явление. Он пережил свои взлеты и закаты на всех континентах, был предтечей практически всех мировых религий и во многих уголках мира благоденствует до сих пор. Знакомясь с шаманизмом в местах, разделенных тысячами километров друг от друга, невольно удивляешься тому, как своеобразны и в то же время удивительно похожи ритуалы и методы работы шаманов, их взгляды на мироустройство.
Именно по причине схожести для обозначения этого явления этнографами был взят термин «шаманизм» — от слова «шаман» (точнее, «самаан»). Это тунгусское слово можно перевести как «тот, кто знает». Сибирское слово было взято потому, что первыми исследователями шаманизма в мире стали русские ссыльные и ученые в XVII—XVIII веках, и только затем были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. А вообще в каждой традиции шаман носит свое имя. Якуты называют такого человека ойун или удаган (так называют женщину-шаманку); индейцы Южной Америки — шапори; казахи и киргизы — бакса; нанайцы, орочи и маньчжуры — сама; алтайцы — кам; народы Западной Африки — боконон, азондато; у азиатских народов лекарей-шаманов иногда называют табибами, но есть и другие названия — бакши, парихон, фолбин.
Различия шаманских методов продиктованы различиями традиций и верованиями их народа. Шаманизм — это не «опиум для народа», а мощный пласт мировой культуры. Следы шаманских отголосков обнаруживаются везде, даже у так называемых «цивилизованных» народов. Эти следы отражаются в музыке, танцах, суевериях. Среди шаманов всегда было немало великих целителей и хранителей народных традиций, они управляли явлениями природы и общались с Силами Верхнего и Нижнего миров.
Можно сказать, что шаманство было рождено самой жизнью и человеческим обществом в тот момент, когда оказалось ими востребовано. Современный горожанин оторван от земли, он не чувствует ее ритмов и живет не в соответствии с природными законами, а вопреки им. Как сказал классик марксизма: «Мы не можем ждать милости от природы, взять от нее — вот наша задача». По такому завету человеческая цивилизация и живет. Результаты потребительского отношения мы все прекрасно видим: всплеск заболеваний, рост агрессивности, экологические проблемы и т.д.
Нынешний всплеск интереса к шаманизму свидетельствует о том, что он продолжает быть востребован, и его рано списывать в анахронизмы, потому что шаманизм — это, в первую очередь, образ мысли и жизни. Особенно это ярко чувствует молодежь, которая стремится через шаманизм восстановить утраченное. Восстанавливая утраченное, человечеству предоставляется шанс выстроить свое будущее не вопреки природе, а в гармонии с ней. Именно этому я обучаю людей и можно сказать, что на своих семинарах я обучаю людей жить заново.
— Каждый ли может овладеть этим искусством? Имеет ли значение пол и национальность?
— Большинство шаманов являлись и являются мужчинами, однако следует отметить, что и женщины нередко становились шаманками. Некоторые исследователи склоняются к тому, что женщины-шаманки начали осваивать Верхний и Нижний миры раньше мужчин. Например, в Монголии до того, как эта страна попала под власть Китая, шаманизм был вообще уделом исключительно женщин. Многие сюжеты якутского эпоса «Олонхо» тоже свидетельствуют об этом факте. Об этом свидетельствует и тот факт, что одежда и головные уборы мужчин-шаманов у бурят, якутов, алтайцев, эвенков и сегодня в отдельных деталях похожи на женские, они носят длинные волосы и распускают их при камлании. А чукотские шаманы не только заплетают косички, но и становятся настоящими трансвеститами. И такие «превращенные» шаманы считаются самыми сильными.
Мой учитель говорил, что «человек — это целое, разделенное на части — мужчина и женщина, только тот шаман будет сильным, который сумеет в себе преодолеть раздробленность и объединит эти две части в одно». Может быть, стремление к целому и заставляет шаманов-мужчин вносить в свой внешний облик отдельные женские черты, чтобы таким образом символизировать слияние полов, тем самым соединив в себе раздробленные силы воедино?
Что касается отношения к полу шамана в народе, то в разных местах ситуация сложилась по-разному: где-то женщин-шаманок считают сильнее мужчин, а где-то к услугам женщин прибегают лишь в тех случаях, когда нет возможности воспользоваться помощью мужчины-шамана и то (!) не во всех случаях. Такой противоречивый подход можно встретить сегодня даже в пределах одной области или республики.
Были времена, когда шаманские духи придерживались не только определенной национальности, но даже держались в определенных географических границах. В записях этнографов сохранились воспоминания, когда шаман волей случая оказывался в чуждой для него земле и жаловался на то, что его духи ослабли, либо покинули его. Времена изменились, а с ними произошли изменения в отношениях между шаманами и духами. Мне встречались шаманы русского происхождения, прекрасно сотрудничающие с чукотскими духами, и алтайские шаманы, камлающие в Подмосковье.
— Находят ли применение традиции шаманов в современной жизни?
— Традиционные шаманы считали и считают, что шамана выбирают духи, они же его и обучают этому искусству. В середине ХХ века американские антропологи попробовали применить некоторые методы шаманов под нужды решения психологических проблем современных цивилизованных людей. Эксперимент оказался удачным, а в мире зародилось движение неошаманизма, или городского шаманизма. Конечно, неошаманов трудно назвать шаманами хотя бы по той причине, что они не решают тех задач, которые стояли перед шаманами архаичных обществ. Скорее, это стало своеобразным духовным путем развития, помогающим человеку лучше чувствовать мир и понимать его законы.
Меня как шамана путь неошамана не мог удовлетворить, потому что основной задачей шамана является гармонизация духовного пространства в той местности, где он проживает, быть посредником между миром духов и миром людей, а также сохранять и передавать традиции. Город — это тоже земля, пусть и исковерканная человеком, но она так же населена духами, причем эти духи обиженные. И городу тоже требуется свой шаман.
В результате долгих поисков мне удалось разработать подход, позволяющий моим ученикам стать полноценным шаманом. Хотя, признаюсь, что и здесь ученик становится шаманом с согласия духов. И так и должно быть, потому что недостойному человеку не место в шаманах. Материальный мир всегда реагирует на наши мысли и поступки, всегда существует космическая связь поступка и его эха — наказания или вознаграждения. Многие часто это испытывали на себе, не зря возникла поговорка: «как аукнется, так и откликнется». Начните возрождать утерянное, полюбите окружающий мир, слушайте и понимайте свой внутренний мир, почувствуйте гармоничное единство этих миров. Мои учебные программы именно на эти базовые основы и ориентированы.
— Как проходит камлание и что чувствует при этом шаман?
— Исследователи считают, что шаманизм зародился на заре человечества, когда основным видом деятельности была охота. Обязанности шамана состояли в том, чтобы обеспечить племени удачную охоту, так как от этого зависела жизнь многих людей. Шаман проводил камлание, во время которого он выслеживал дух будущей добычи, то есть он был первым Охотником. После камлания шаман сообщал, в какую сторону идти, насколько удачной будет охота и т.п. Шаман, который не мог обеспечить удачную охоту, считался слабым, его могли даже выгнать из племени. Таким образом, шаман — это Охотник («Следующий за Духом»).
Ход камлания во многом зависит от целей и традиций, но есть и общее. Во-первых, камлание всегда проходит в круге, центром которого является костер. Чтобы ритуал был эффективен, он должен быть наполнен Силой. Истинный Источник Силы расположен в центре всего сущего и представляет собой средоточие всего бытия. Обычно воплощением такого Источника служит Мировая Ось в образе Мирового Дерева или Мировой Реки. Но в большинстве традиционных верований Мировой Осью служит и образ огня. Огонь образует круг света и это освещенное пространство, где может протекать жизнь, образует магический круг. Огонь — не только центр горизонтального круга, это еще и символ вертикальной оси, протянувшейся вверх, от земли к небу, и соединяющей их. В этом месте встречаются Отец-Небо и Мать-Земля. Шаман очищает ритуальный круг и участников, призывает духов и начинает камлание. Дальнейший ход ритуала может сильно варьироваться как по продолжительности, так и по действиям. Бывают ритуалы длительностью в несколько дней, а есть и короткие ритуалы — от получаса до часа. Во время этих ритуалов шаманы входят в измененное состояние сознания, которое ослабляет или даже совсем прерывает связь с материальным миром. Вхождение шамана в транс необходимо для того, чтобы лучше взаимодействовать с духовными мирами. Хочу заметить, что камлание для шамана не является самоцелью, а лишь одним из используемых средств для воплощения его намерений.
— Правда ли, что шаманы используют наркотические вещества, как то отвар мухоморов и т.д.?
— Использование галлюциногенных растительных веществ было широко распространенной практикой во всем мире. Эти растения считались священными и применялись исключительно в ритуальных целях, поэтому не было и наркотической зависимости. Наркозависимость возникает тогда, когда дух растения сильнее человеческой воли. Времена изменились и применение галлюциногенов стало весьма ограниченным явлением. В настоящее время шаманы, по крайней мере в России, избегают применения священных растений в своей практике. Кстати, отвар мухоморов никогда не употребляли, так как при термической обработке разрушается активнодействующий компонент. Мухомор употребляли либо в сыром, либо в сушеном виде.
— Для чего нужен бубен? С его помощью шаман погружается в транс или есть еще какое-то назначение?
— Бубен является главным инструментом шамана — это широко известный факт. Какой же шаман без бубна? Однако так было не во все времена. Дело в том, что бубен всегда был неотъемлемым атрибутом сильного шамана, слабые шаманы бубна не имели, да и не каждый шаман мог позволить себе иметь бубен — бубен надо заслужить. И заслужить не у кого попало, а у самих духов, которые указывали шаману, какое дерево должно быть использовано для бубна, кожу какого животного следует взять, какая должна быть колотушка и т.п. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в начале ХХ века можно было часто встретить шаманов, которые до конца своих земных дней так и не смогли заслужить бубен. Шаманы, не имеющие бубна, камлали с помощью варгана, горлового пения, шаманского зеркала (кузунгу), ритуального ножа, жезла (даяк), охотничьего лука. Иногда встречались и совсем оригинальные способы камлания.
Что касается непосредственно бубна, то он играет очень важную роль в жизни шамана. Помимо основного предназначения — задавать ритм — бубен используется шаманом и в качестве ездового животного, и как щит для защиты, и как боевой лук при необходимости вступить в сражение со злобными духами, и как лодка. На бубне часто изображалась карта шаманских дорог, чтобы шаман в своих путешествиях ненароком не заблудился. Бубен — это и сам шаман. Не зря, когда умирал шаман, то мембрана его бубна протыкалась ножом, а сам бубен вешался на дерево рядом с могилой шамана. Обо всем этом и многом другом я подробно рассказываю на своих семинарах.
— Имеет ли значение внешний вид шамана: его одежда, амулеты, головной убор и т.д.?
— У шамана нет ничего лишнего, ничего незаслуженного. По тому, как экипирован шаман, опытный глаз может определить уровень Силы шамана. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем просто вспомогательные инструменты: каждое из них является одновременно и выражением внутреннего потенциала шамана, и средством проявления этого потенциала. Орудия, которыми пользуются шаманы, представляют собой предметы Силы, связывающие осознание шамана с его глубинными уровнями творческого потенциала, а также с духовными силами, окружающими его. Они помогают шаману проявить его собственную духовную силу и одновременно являются продолжением его личности. Шаманские предметы Силы тесно связаны с духами-помощниками и фактически являются вместилищем этих духов. Все исследователи шаманизма отмечают, что к своим артефактам шаманы относились с особым пиететом — как к почетным гостям. Посторонние люди не должны были к ним прикасаться, разве что в особых случаях, например, во время проведения ритуалов. Для их хранения в жилище выделялось особое, самое почетное место — напротив входа, сразу за очагом. Все предметы Силы освящались перед применением, а в процессе «эксплуатации» их периодически «кормили», например, смазывали жиром или окропляли водкой, сопровождая этот процесс молитвами или песнопениями.
Шаманские орудия не появлялись в одночасье, у многих народов шаманы «обрастали» атрибутами постепенно. У ненцев, например, начинающий шаман через год мог заслужить маску, через три — шаманский костюм, а через семь — бубен. И только очень сильный шаман мог обладать полным шаманским облачением. На семинарах я обучаю делать шаманские артефакты, оживлять их и наполнять Силой.
— При общении с духами вы их видите? Как они выглядят? Не бывает ли страшно при этом?
— Вся шаманская жизнь проходит в постоянном контакте с духами. Не видя духов, как с ними общаться? Хороший шаман всегда видит тех, с кем общается. Когда я только вставал на свою Шаманскую Тропу, то духи, бывало, надо мной подшучивали и от того, что я видел, меня часто бросало в холодный пот. У духов нет конкретной формы, нет конкретного тела и образ они могут принимать любой. Обычно они принимают тот вид, который человек ждет или которого боится. Если человеку страшно, то и увидит он ужасы, если человек настроен не на образ, а на контакт, то шаманские духи предстают либо в образе животного, либо в образе человека. Мои ученики начинают общение с духами через нахождение своего тотемного животного, восстановление связи с родовыми духами и обретение духов-помощников. По мере накопления Силы и опыта, они выходят на более высокие отношения с духами.
С точки зрения шамана, жесткие границы между человеком и остальным миром существуют исключительно в сознании человека. То же самое касается и религиозной принадлежности: человек сам связывает свой дух с определенной системой верования. На самом деле духовный мир един и в нем нет границ между духовными существами. Любой человек может общаться с любым духом, если дух идет на это общение. Общение с миром духов дает человеку силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и возможность помогать другим.
— Что может помешать шаманским ритуалам? Опасны ли практики работы с духами? Как защититься от встречи с злобными сущностями?
— На любой шаманский ритуал шаман настраивается и задолго готовится к нему. Учитываются время, место, участники и т.д. Во время ритуала шаман опирается на помощь своих духов-помощников. Они же обеспечивают шаману защиту. Поэтому хорошо подготовленному ритуалу ничего помешать не может. На плохо подготовленный ритуал шаману указывают заблаговременно духи-помощники и знаки. Шаман умеет читать знаки и всегда очень внимательно к ним относится. Таким знаком может быть, например, изменение погоды.
— Нужны ли для ритуалов кровавые жертвы?
— Хочу напомнить ханжам, что цивилизованные люди с помощью бомбардировок Югославии и Ливии крови пролили больше, чем все шаманы мира на своих ритуалах. Кстати, мусульмане тоже режут баранов на своих религиозных праздниках, причем уже и в Европе, и в Москве. Действительно, традиционное шаманство на некоторых своих ритуалах использует жертвенное животное. До сих пор жертвы приносятся шаманами Тувы, Хакасии, Алтая и других сибирских регионов. Делается это для того, чтобы дух животного освободился от земной плоти и вознесся к Небожителям, доставив просьбы и чаяния от людей. Перед закланием к жертве относятся уважительно, у нее просят прощения, а после освобождения ее духа жертвенное мясо с почтением делится на всех участников ритуала. Так что не зная традиции, не стоит и осуждать тех, кто прибегает к кровавым жертвам.
— Существует ли понятие белых и черных шаманов?
— Принято считать, что шаманы делятся на «белых» и «черных», но это не совсем соответствует действительности. Впервые шаманов начали делить после выхода в свет книги Николая Шундика «Белый шаман», окончательно такое деление шаманов установилось в последнее десятилетие ХХ века. Шаманы, тяготеющие к светлым силам и жреческим функциям, становились «белыми» шаманами. Шаманы, обращающиеся за помощью к духам зла, назывались «черными».
Однако изначально никакой речи о делении шаманов на «белых» и «черных» не было. Как отмечали исследователи шаманства прошлых столетий, большинство шаманов были «черно-белыми» и могли общаться как с Верхним миром, так и с Нижним. У некоторых северных народов вообще не существовало противопоставления шаманов по теологическим мотивам. У всех народов шаманы делились на великих, средних и слабых, а также на добрых и злых по отношению к людям. Иными словами, духовные силы, с помощью которых решал свои задачи конкретный шаман не имели особого значения, а имели значение Сила шамана (результативность шаманских воздействий) и его отношение к людям.
— Почему люди, практикующие шаманизм, стремятся к жизни за чертой города? Как шаманские практики могут быть полезны жителям мегаполисов?
— Шаманы являются не только посредниками между миром духов и миром людей, они живут в гармонии с миром и чутко улавливают его малейшие изменения, именно они являются лучшими знатоками окружающей природы. Шаман постоянно чувствует дыхание Отца-Неба, слышит пульс Матери-Земли и знает, что все вокруг живое и обладает целительными силами. Шаман не просто связан с миром, они представляют единое и неделимое целое. Один шаман говорил мне: «С новой луной и я рождаюсь. Я сильнее, когда луна совсем круглая. Луна умирает, и вместе с ней умираю я. Меня, шамана, нет больше в этом мире, пока луна не родится вновь».
В городе человек оторван от Природы, поэтому шаману в городе трудно находиться. Отсюда и стремление практикующих шаманизм к жизни за чертой города. Однако, как я уже говорил, в городе тоже есть потребность в шаманской работе. Исходя из такой потребности, я и взялся за подготовку шаманов для городских нужд. В городе своя специфика работы шамана и традиционный шаманизм здесь ничем не может быть полезен. Например, я разработал технику взаимодействия с духом отношений, которой обучаю и своих учеников. Как показала практика, техника работы с духом отношений очень полезна для горожанина, ведь город — это сплошные отношения. Умея выстраивать правильные отношения, можно многого добиться: верных друзей, любимой работы, хороших соседей, в конце концов, обычного человеческого счастья.
— Вы говорите, что проводите семинары. Как они проходят и что дают обучающимся?
— Фактически будущий семинар является первой ступенью становления человека на Тропу Шамана. В учебном процессе мы будем изучать различные шаманские практики и техники. Чтобы стать шаманом, человеческий дух должен претерпеть многие изменения, не зря раньше шаманами становились после тяжелой болезни и процесса переживания своей собственной смерти. Прежде, чем пройти шаманскую инициацию, мы тоже будем претерпевать глубокую внутреннюю трансформацию своего духа. В результате этой трансформации учащиеся смогут придти к внутренней гармонии и осуществить правильную настройку своего организма на гармоничное взаимодействие с миром и связь с Силой. Это большой труд и не всякий сможет осилить его. Всем, кто придет на семинары, я желаю настойчивости, устремленности и несгибаемого намерения. Необходимо помнить, чтобы стать шаманом недостаточно просто прочитать несколько книг. Надо упорно работать над собой и постоянно своими делами подтверждать намерение. И тогда духи обратят на вас свое внимание.
Природа шаманства такова, что, если вы исцеляете других, вы исцеляетесь сами, а если вы преображаете планету, то преображаетесь сами вместе с ней. Это опыт, приносящий смирение и силу. Настоящий шаман всегда обладает большой скромностью, понимая, что его могущество взято в долг у Вселенной, а его миссия — наилучшим образом распорядиться своим могуществом на благо природы и ее творений.

Беседовала
Екатерина Гурская