О феномене веры

 «Сомневаться во  всём и всему верить – две одинаково удобные  позиции, которые равно избавляют от необходимости думать»,  А.Пуанкаре

«Кто верит в Магомета, кто - в Аллаха, кто - в Иисуса,
Кто ни во что не верит - даже в черта, назло всем…», В.Высоцкий

   Верят практически  все  люди, поскольку без веры невозможно никакое  убеждение. Только одни верят в Бога, другие в то, что его нет, а третьи - в то, что это не имеет никакого значения. Почему одни  люди верят в волевого очеловеченного Бога, а другие верят совсем в другого Бога - субстанцию?  При этом  в очеловеченного Бога верят не только  люди малообразованные, но и некоторые высоколобые интеллектуалы. Хотя, ещё в XII веке знаменитый еврейский законоучитель Маймонид, считал любые представления о человекоподобии Б-га абсолютной чушью. Как же можно объяснить это? На тему веры спорили всегда и  потому публикаций на эту тему  море разливанное. Как правило, это серьёзные,  рассчитанные  на  профессионалов, статьи – трактаты учёных и философов понять  которые,  без специальной подготовки,  достаточно сложно. Особенно трудно приходится нам - современным читателям, привыкшим к клиповому восприятию информации, когда её чуть больше страницы - читать и некогда и лень. Моя статья – не более, чем  скромная попытка помочь в этом разобраться.

«Религизация» мира

В начале, чтобы, хоть как-то, определиться в теме, совершим краткий экскурс в историю науки и религии. Основы науки заложила греческая философия ещё в 1-й половине VI в. до н.э., и одним из основных её постулатов был постулат «о причинности мира в самом себе», а критерий научности - «подвергай всё сомнению» (Р.Декарт). С возникновением монотеистических религий (иудаизма, христианства и ислама) постулат «о причинности мира в самом себе» был отвергнут и заменён на идею сверхъестественного  его происхождения. При этом монотеистические  религии, опирающиеся  на категорию веры, не только утвердили Бога, как создателя и «объяснили» устройство мира, но и определили смысл существования человека на земле. Земное бытие не имеет самостоятельного значения, а служит лишь средством для достижения потустороннего рая, для подготовки к нему. К XVI в., в связи с кризисом религии (образование протестантизма - кальвинизма и других религиозных течений) наука отвоёвывает свои позиции и утверждается, как основной метод получения объективных знаний об окружающем мире. В лоне немецкой  классической философии - в работах И.Канта, А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, А.Швейцера и других формируется  современная «светская мораль» - коллективное  мировоззрение человечества, ставящее  в центр идею человека, как высшей ценности, в котором она опирается  на собственное внутреннее желание человека следовать нравственному поведению, а не на страх попасть за грехи в ад. Вот и сегодня, на фоне фантастических научных достижений XX -XXI вв., человечество снова переживает религиозный бум. Согласно социологическим исследованиям, число верующих в Бога растёт и колеблется в разных странах между 50 до 95 %. Более того, наблюдается  устойчивая  тенденция увеличения влияния религии на жизнь общества - уровня «религизации» мира. «Религизацию» мира объясняют по - разному:  прививкой религиозности  с детства;  превратностями жизни;  разочарованиями в светской жизни;  предрасположенностью к вере, заложенной в генах;  обещанием комфортной загробной жизни;  естественнонаучной невежественностью;  конформизмом - социальным инстинктом, обязывающим следовать мировоззренческой  модели большинства; тем, что наибольшей эффективности в социальном сообществе достигают,  лучше размножающиеся, наиболее примитивные особи; освобождением от обременительной  необходимости напрягаться и самому проверять информацию, если она исходит от источника, внушающего доверие; психологической опорой - альтернативой неуверенности в своей силе и достоинстве; приятным убеждением в своем превосходстве над иноверующим; ощущением причастности к высшей истине;  мифологией – воспроизведением мифических образов в сознании человека - врождённым стремлением человека к самораспространению – выходу за пределы своих возможностей и достоверного знания и.т.д.

Вера и религия

Сам термин  «вера» предположительно  восходит  к древнему  индоевропейскому слову «варатра» (верёвка). По латыни слово veritas означает истину. Возможно, что и вера означала в прошлом истину и была связана со словом «веда» - первичной и абсолютной истиной. То - есть, вера - жизнь по истине. У  разных авторов вера это: коллективное представление о мире; естественное состояние человека, которому очень хочется, чтобы все, о чем мечтается,  сбылось  каким-то невероятным, чудесным образом - «осуществление  ожидаемого  и  уверенность в невидимом» (Апостол  Павел в Послании к Евреям 11:1); внутреннее  отношение  человека к миру и признание чего-то в нём истинным, без предварительной фактической или логической проверки «…твердое убеждение в чем-то при отсутствии доказательств » (Бертран Рассел); некая  внутренняя  убежденность  не предполагающая ничего, кроме  уверенности в чем бы то ни было, но не реальность - «согласие ума», чья роль заключается в том, чтобы служить основанием наших решений и действий в случаях, когда достоверное знание нам недоступно» (Дж. Локк); человеческий механизм, необходимый для биологического вида, но  одновременно и атавизм, мешающий развитию разума и психики. Для краткого и понятного изложении основ религии используется такое понятие, как «символ веры». В христианстве  он  включает 12 догматов, каждый из которых начинается со слов: «Я верую во…». В иудаизме это: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть»  и разъясняется  в 13 принципах, сформулированных Рамбамом. Каждый принцип веры начинается со слов: «Я верую полной верой…». В исламе это - первый из шести столпов веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его». В буддизме это - четыре пункта понимания учения Будды, для того чтобы последовать по его пути. Вера и религия не синонимы. Вера - более широкое понятие и ситуации, в которых она проявляется, многообразны. Например, когда нечто, ввиду его особой значимости, представляется истинным или, когда не находят объяснения какому - то явлению. Слово «религия» по-латыни означает «связь». Религией  Э. Фромм называет «любую систему мыслей и действий, которая предоставляет индивиду систему ориентиров и объект, которому он может поклоняться». С помощью религии человек пытается обрести гармонию души и тела. Можно быть соединённым с нематериальной личностью - Богом, а можно с безличной материальной силой - Природой, то - есть быть религиозным можно и без Бога. С точки зрения  Э. Фромма «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии».

Коллективный  невроз человечества

Коллективным неврозом человечества считал религию З. Фрейд, но, она в то же время была и коллективной психотерапией, помогавшей человеку выжить. Потребность в религии заложена в человеческой психике и выработана эволюцией, так как она способствует выживанию вида. «Поскольку религия естественным образом вытекает из человеческой природы, любые попытки её подавить обречены » (Роджер Тригг). Бог человеку необходим. Если Он есть, то, значит, «все под контролем», «во всем есть свой смысл», а главное - «я не одинок». Издревле люди обратили внимание на удивительное явление. Их возможности в борьбе за существование резко возрастали, когда они следовали следующей концепции мироздания. Есть Создатель всего живого на земле и есть люди - его дети. Так человечество с помощью мифов и легенд пыталось, хоть как-то, объяснить мир. Отсюда и вера в чудеса  и уверенность в непознаваемости мира разумом. Обращаясь к невидимому, существующему только в их сознании Богу с различными просьбами, люди получали реальную возможность решать многие свои проблемы. Недаром Лютер называл Бога «Тот, кто помогает в беде». Мир, в их сознании, организован просто и понятно и смысл их бессмертной жизни в служении создателю. Всё это позволяет жить в ладу с самими собой, без депрессий - в полном соответствии с основным инстинктом - инстинктом самосохранения. Веру в Бога, таким образом, можно рассматривать как психологическое средство, помогающее человеку справиться с его проблемами, в этом то и состоит положительная сторона веры в Бога. Врачам хорошо известен тот факт, что благоприятный результат лечения напрямую зависит от веры больного в его успешность. В «Аналитической психологии» Карл Густав Юнг приводит описание одного феномена. В Древнем Египте к человеку, укушенного змеей, приводили жреца-лекаря, который зачитывал больному миф о Боге Ра и Богине Изиде. В мифе рассказывается о том, как Изида заклинанием вылечила Бога Ра, укушенного змеей. После лечебной декламации человек укушенный змеей выздоравливал. В этом случае  заклинание, которым пользовались  Бог  Ра и простой  человек  становилось «мостиком» их объединяющим. «Если заклинание помогло самому Богу, - думал больной, - то мне оно поможет и подавно». Следствием чего становилось укрепление его жизненных сил. Другим примером такого целительства  является широко практикуемое христианской церковью Таинство Святого Причастия. Суть его в следующем. Священник дает страждущему  немного хлеба и вина, подразумевая под ними тело Иисуса Христа и его кровь, которые и  служат ассоциативными «мостиками» отождествления  его с Богом. По большому счёту,
быть религиозным - быть соединённым «c осуществлением смысла жизни - задаваться вопросом о смысле жизни». Как говорил Жан-Поль Сартр: «Есть Бог или Его нет, - это в практической жизни ничего не меняет». Поэтому и для верующих в силы Природы смысл жизни существует и он в реализации биологической, социальной и духовной составляющих личности: Биологический путь - продолжение собственной жизни через потомство, через бесконечную цепочку биологических связей; духовный путь - продолжение жизни через своё творчество, потенциально воздействующее на потомство; социальный путь - продолжение жизни через свои практические дела для потомства - построить дом, посадить или вырастить дерево и.т.д.

Религиозный рефлекс

 И. П. Павлов видел в религии безусловный рефлекс - предрасположенность нервной системы. Этот рефлекс, по его мнению, возникает в ходе борьбы за существование и передается по наследству. Например, как энергетическая защита от расходов мозговой энергии. И на протяжении всей эволюции мозг, особенно приматов и человека, пытается снизить свою нагрузку. Сложные безусловные рефлексы, образованные в процессе эволюции и записанные в генной памяти, в значительной мере, - результат сознательной деятельности. Современная физическая психология вводит принципиально новые понятия - рассудочные рефлексы на уровне мышления и рассматривает рефлексы как продукт взаимодействия мыслеформ, произведенных  мозгом согласно врожденной программе. Так формируется и вытекающий из веры в Высшую Силу результат совокупной деятельности многих инстинктов - религиозный рефлекс. Из вышесказанного видно, что с позиции физической психологии обращение к Богу есть прием, при помощи которого человек увеличивает энергию полезных для него мыслеформ.

Ген веры

Генетический код человека влияет на его религиозный выбор в неменьшей степени, чем внешние факторы - среда, в которой человек растет. К такому выводу пришли американские ученые, исследование которых опубликовано в журнале « Journal of Personality». «После изучения более чем 2000 образцов ДНК американский генетик Дин Хамер пришел к выводу, что религиозность человека связана с химическим составом его мозга. В результате этого исследования ученый пришел к выводу, что люди, глубоко верующие в Бога, имеют в своем организме ген, который он обозначил как VMAT2». По - видимому этот ген имеет универсальное свойство и пробуждает стремление к духовно-мистическому вообще». «Чем сильнее вера людей, тем больше детей они, вероятнее всего, будут иметь», - считает профессор экономики из Кембриджского университета Роберт Роуторн. Учитывая существующую, по мнению профессора, генетическую предрасположенность рожденных детей к религиозности, количество последователей различных религиозных учений в мире будет неуклонно расти.

Зона Бога и типы мышления

У некоторых людей в коре головного мозга, совсем рядом с зоной ответственной за эпилептические припадки, расположен совсем небольшой участок активно возбуждающихся нейронов, который получил название «зона Бога». Так его назвали потому, что нейроны в этой зоне возбуждаются только у религиозных людей, у атеистов эти нейроны никогда не возбуждаются. Постоянное возбуждение нейронов «зоны Бога» несомненно как-то связано с поиском приемлемой религии для человека. Чтобы погасить возбуждение, человеку необходимо найти себе подходящую религию. Интересно и то, что разрастающееся возбуждение иногда захватывает рядом лежащую эпилептическую зону и тогда некоторые ощущают Бога, слышат голоса, видят Мадонну (Богоматерь) и пр. Так произошло и с чахоточной пастушкой в местечке Лурдс и со многими другими. Определённую  роль в склонности к проявлению  религиозности  играет и врождённый тип мышления.  Объясняется это следующим образом. Левое и правое полушарие головного мозга сильно различаются по своим задачам и имеют особенности взаимодействия. Главное отличие левого полушария от правого состоит в том, что только в нем расположены речевые центры. Оно как бы дробит картину мира на детали, а правое схватывает картину мира целостно, синтезируя единый образ во всей совокупности проявлений. Правое полушарие дает нам возможность мечтать и фантазировать, задаёт художественные и музыкальные способности, отвечает за мистику и религиозность. Основной сферой специализации левого полушария является логическое мышление, языковые способности, способности к чтению и письму, запоминанию фактов, имён и дат. Правое полушарие схватывает все реальные и потенциальные связи без отбора и ограничения, во всей их естественной сложности и противоречивости, объединяет в одну систему и интегрирует. Левое полушарие из всего обилия этих реальных и потенциальных связей выбирает немногие, наиболее устойчивые и внутренне непротиворечивые. Оно производит разъятие целого на его составные элементы и анализирует их – дифференцирует. То - есть, в основе этих двух противоположных типов мышления лежит разная организация связей. У людей верующих,по-видимому,преобладает правополушарный - тип мышления,а у людей неверующих  левополушарный - тип мышления. Они осознают всю сложность мира, но не находят объяснений всем многочисленным в нём противоречиям, потому и жить им намного трудней. Но инстинкт самосохранения работает  не только у верующих. Вера- хоть во что-то нужна всем, вопрос только на каком уровне её восприятия. На уровне библейских мифов или на уровне мыслителей. Например, таких  как Альберт Эйнштейн, который писал: «Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии сущего, но не в Бога, который интересуется судьбами и поступками человеческих существ». Бог Спинозы - субстанция «природа», а не личностное существо в традиционном религиозном понимании большинства верующих: «В природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». «Человек свободный, ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

Особая популяция бактерий

Существует версия, что религии могли зародиться в нашей цивилизации благодаря существованию особой популяции бактерий в нашей микрофлоре, которые «перепрограммируют» наш мозг на веру в сверхъестественные сущности.

Послесловие

По Фрейду «если человек начинает интересоваться смыслом жизни или ее ценностью - это значит, что он болен». Может оно и так, но люди всегда пытались и будут пытаться ответить себе на три основных вопроса: «Где я? Для чего я? Что после меня?». Разные религии в разные эпохи предлагали свои ответы: Индуизм; Зороастризм; Буддизм; Иудаизм;  Христианство; Ислам; Вера Баби; Вера Бахаи. Наука также пытается ответить на эти же вопросы. Истин, конечно, не бывает и это – истина, но религии предлагают нам готовые ответы  - «ешь, что дают», а у науки готовых ответов нет, а есть только их поиск. Вера  свойственна человеческой природе, стремящейся к познанию «правды», даже в области, недоступной человеческому сознанию. При этом  факты и логические связи подменяются субъективными убеждениями.

 Так уж устроен человек,  что не может  он жить без веры, привносящей хоть какой-то, смысл в его жизнь; отсюда их количество и разнообразие. Вера – это внутреннее отношение человека к миру, при котором происходит построение субъективной реальности, и этот мир ощущается очевидным, хотя он может быть как объективно существующим, так и иллюзорным. Вера, с одной стороны, способствует реализации базовой потребности человека – ощущению себя частью «мы» - средству достижения определенных социальных целей. С другой стороны, религиозные  верования и практики обусловливаются  их выгодой  для власть придержащих и, как следствие этого, уровень «религизации» общества выше в странах со слабой социальной  поддержкой. К сожалению, сближение между наукой, опровергающей догмы, и  догматичной религией представляется маловероятной.

 Все мы  очень разные, кому - то комфортней жить с религиозной верой, кому- то без и тому есть естественно – научные объяснения. Люди делятся на три типа: с преобладанием логического типа мышления, соответствующий атеистическому мировоззрению, с преобладанием образного типа мышления - интуитивный, больше соответствующий религиозному и мистическому мировоззрению и на людей с одинаково работающими полушариями. Люди с правополушарным мышлением придумали мифы, создали религию, построили с помощью религии общества. Люди с левополушарным мышлением создали науку, построили новую научную картину мира, но зашли в тупик. Перед человечеством всё ещё стоит главная задача – найти единую картину мира. Пока наука  занята исследованием только небольшой видимой материальной части и не даёт объективной картины мира. Она только конструирует эту картину в угоду человеку, в соответствии с его возможностью воспринимать и познавать мир. Наверное дело теперь за учёными  с  полушарным  равновесием - смешанного типа мышления и возможно именно им предстоит создать новую Веру для всех, целью которой станет сохранение  рода человеческого.

Литература:

А. В. Курпатов, С неврозом по жизни.
В. Ю. Емельянов, Разум и вера.
А. И. Фет, О религии.
А. Мень, Истоки религии.
О. Игнатова, Причины разной веры в бога простых людей и учёных.
В. Ротенберг, Межполушарная асимметрия мозга и проблема интеграции культур.
Richard Dawkins, What Use is Religion? Free Inquiry magazine, V. 24, No 5
Ю. Парижский, Неполиткорректные заметки о вере.
Р. М. Грановская, Психология веры.
М. Элиаде, Аспекты мифа.
А.Долгих, Исследование представлений о трансцендентном с помощью архетипического символизма Таро.
С.Савельев, О феномене веры.