Нацистроительство на Северном Кавказе

В советское время государство пошло на политические уступки “национальным окраинам”, вводя институт национально-территориальной автономии и стимулируя развитие национального самосознания (многие народы России сложились только в 20 веке после “априорного” создания автономий).

В результате уже впервые годы существования СССР возникли своеобразные “политические плацдармы” для развития регионального самосознания. На территории РСФСР это были автономные республики, области и округа, в которых складывалась “матрешечная” идентичность - принадлежность к СССР, принадлежность к России и принадлежность к национально-территориальному образованию (в автономных областях и округах добавлялась еще и принадлежность к краю или области России).

Значимость региональной идентификации оказывалась в целом небольшой, она была, как бы скрыта под многими одеждами, но предпосылки для ее развития были заложены, поскольку политическая автономия по определению предполагает особое самосознание ее субъекта.
 
Поэтому именно национально-территориальные автономии стали в современной России “пионерами” в деле развития региональной идентичности. Титульные народы стали воспринимать свои политические образования как “государства в государстве”, форму национальной государственности. Местные элиты всячески этому способствовали. В результате процессы суверенизации и национального возрождения стимулировали самоопределение жителей республик в отношении приоритетных и вторичных форм идентичности.

Приоритетной, разумеется оказалась местная. Таким образом, этно -конфессиональный фактор стал основным для развития регионального самосознания. Многонациональность России стимулировала ее современную регионализацию.

Важным показателем при анализе регионального самосознания является доля уроженцев данного региона среди всех его жителей. Ясно, что в тех регионах, где ниже доля местных уроженцев, меньшие перспективы будет иметь пропаганда регионального патриотизма. Необходима стабильность административно-территориального деления.

Развитию регионального самосознания в российских условиях способствует стабилизация административных границ. Благодаря этому региональная идентичность обретает устойчивую основу для своего развития. Однако в условиях глубокого экономического и социально-политического кризиса, который наряду со многими другими странами переживает Россия, ситуация буквально вынуждает людей обращаться к общественной активности и к политическому участию. Примерами могут служить многочисленные сборы подписей и акции протеста в столицах, и особенно в регионах.

Национальная идентичность может быть редуцирована на волне социального разочарования до этнической составляющей.  Распад СССР как крупной этнофедеральной системы и изменение социально-политического строя на всём постсоветском пространстве как обострил или актуализировал многие находившиеся ранее в латентном состоянии этнические проблемы и конфликты, так и породил новые.

Несформированность российской государственности в ранний постсоветский период, отсутствие и поныне, спустя  почти двух десятилетие после начала кардинального реформирования российского общества, общенародной идентичности вызвали у россиян кризис идентичности, который имеет выраженное этнополитическое содержание. С другой стороны, произошли этнизация политики и политизация этничности, что привело к формированию локальных и региональных этнополитических идентичностей, перекрывающих и препятствующих становлению устойчивой общероссийской идентичности.

Исключительно ярко и интенсивно этот процесс протекал на Северном Кавказе, где впервые десятилетия советской истории (1920 – 1930 гг.) было проведено национально-территориальное размежевание, образованы национальные автономии, создана этническая элита, осуществлена настоящая культурная революция.
 
Были образованы различные формы современной государственности для крупнейших народов региона, создана промышленность, центры культуры и образования, в национальные автономии шли целенаправленные капиталовложения, значительные превышавшие общероссийские масштабы. Развивалось образование, печатное дело, радиовещание на родных языках. Формировалось национальное самосознание у народов Северного Кавказа.
 
В то же время эти процессы имели и выраженные конфликтогенные аспекты. Так, в результате национально-территориального размежевания границы созданных автономий далеко не всегда совпадали с этническими ареалами. Нацистроительство на Северном Кавказе было осуществлено в соответствии с общей концепцией решения национального вопроса на основе принципа самоопределения народов. Однако не все относительно крупные автохтонные этносы получили собственные автономии (абазины, ногайцы, лезгины). Появились так называемые негосударственные народы.

А некоторые этнические группы оказались разделёнными между несколькими административными   и государственными образованиями (ногайцы, лезгины). В ряде автономий были объединены этнически неродственные народы (Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия), и соответственно близкие этнические родственники (кабардинцы и черкесы, карачаевцы и  балкарцы) оказались в различных автономиях.

Сложности и противоречивый характер национально- государственного строительства на Северном Кавказе стали обнаруживаться достаточно быстро: созданная в 1920 г. одновременно с Дагестанской АССР (автономной республикой) Горская АССР и объединившая несколько горских народов региона, уже в 1921 г. стала распадаться по этническому признаку и в 1924 г. была упразднена.

Только за советский период границы и статус национальных территориальных образований на Северном Кавказе изменялись около сорока раз. Ситуация начала быстро меняться со второй половины 1980-х гг., и эти изменения привели к настоящему этнополитическому кризису в регионе, в том числе двум вооружённым конфликтам.

Нацистроительство имело на Северном Кавказе следующие основные итоги:

 а) создание этнических элит, заявивших о своём праве на власть в условиях кризиса советской государственности;
 б) возникновение феномена титульных, и не титульных народов;
 в) формирование обширного слоя гуманитарной интеллигенции в национальных автономиях региона, непропорционального слою технической интеллигенции и претендовавшего на особую миссию в выражении национального;
 г) становление национального самосознания большинства народов Северного Кавказа с акцентуацией проблемы национальной государственности;
 д) возникновение этноэкономической стратификации.
 
Следствием этих процессов явилось формирование этнополитических идентичностей, которые стали базой для формирования особого вида коллективного правосознания, получившего название этнической правосубъектности. Хотя идея этнической правосубъектности уже в полной мере развилась в советский период, она была в значительной мере сублимирована другими идентичностями, в частности, общесоветской.
 
На Северном Кавказе были предприняты многочисленные попытки создания политических объединений на этнической или суперэтнической основе, формирования региональных политических идентичностей. В качестве идентификационной базы была актуализирована идея о «кавказской цивилизации». Для каждого человека этническая идентичность означает осознание им своей принадлежности к определённой этнической общности. С её помощью  человек солидаризуется с идеалами  и стандартами своего этноса, разделяет другие народы на похожих, и непохожих на свой этнос.

 
Если этнос (этническая группа) чаще всего определяется как общность на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях, то в отношении нации не менее распространенным является ее определение как государственной формы этнической общности людей.

Этнос можно определить,  как общность, сложившуюся на определенной территории в результате особенностей исторического развития. Реально либо воображаемое существующее единство людей с общим самосознанием, отличающимся от других групп, совокупностью уникальных объективных (культура, язык, производственный уклад и т.д.),  факторов и субъективных (представление об общности происхождения и исторической судьбе, менталитетом, религией и т.д.) признаков.

 
В итоге выявляется и осознается уникальность и неповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Кроме того, она даёт человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Эти возможности опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней.
 
Интенсивное развитие межкультурных контактов делает актуальной   проблему   не только культурной, но и этнической идентичности. Это вызвано целым рядом причин.
 
Во-первых, в современных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельности с необходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности. Среди многочисленных социокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени этносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надёжной группой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.
 
Во-вторых, следствием бурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильности окружающего мира. Когда окружающий мир перестаёт быть понятным, начинается поиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность, защитило бы от трудностей. В этих обстоятельствах все больше людей (даже молодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своего этноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными и понятными. Результатом становится усиление чувства внутригруппового единства и солидарности.
 
В-третьих, закономерностью развития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении её ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегулироваться. Это во все времена происходило внутри этносов путём связи между поколениями. Если бы этого не было, то человечество не развивалось бы.
 
Таким образом, этническая идентичность – это не только принятие определённых групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означает построение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах. С её помощью человек определяет своё место в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы.

Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определённой этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней.

Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.


Али Албанви