Этнос и национальная психология

Значение термина "этнос" до сих пор остаётся неоднозначным. Российские этнологи и психологи рассматривают этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества.

За рубежом другой подход к изучению этнических общностей, они рассматриваются как социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей. Прежде всего, обеспечение социального комфорта в рамках культурно-однородных сообществ.

В качестве этнодифференциирующих характеристик могут выступить самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство.
 
Интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попытки реанимировать старинные обычаи, фольклор и т.д. до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. 
 
Человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», и этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, церковные организации и т.д.
 
Межпоколенная группа, она устойчива во времени, для неё характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно "исключить" из этноса. Благодаря этим качествам этнос является для человека надёжной группой поддержки.
 
В этих группах получаемая информация не только однородна и упорядочена, но и требует однозначно точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг жизни человека от рождения до смерти. Это одна из психологических причин роста этнической идентичности в этом веке – поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире.
 
Как и в других странах, переживающих эпоху острой социальной нестабильности, в России такими группами оказались межпоколенные общности – семья и этнос. Этническая идентичность является наиболее доступной формой социальной идентичности. 
Социальная идентификация и социальная дифференциации,   строятся на процессе категоризации "мы" и "они". Или,  - "всякое противопоставление объединяет, всякое противопоставляет, мера противопоставления есть мера объединения.
 
Формирование гражданской и этнической идентичности личности тесно связано с процессом усвоения личностью различных элементов сознания, поведения, вкусов, привычек, оценок, языка, т.е. с культурной идентичностью. Осознание детьми своей этнической принадлежности варьирует от того, живут ли они в полиэтнической (города), или моноэтнической среде (сельская местность).

Межэтническая среда даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях, своей  и других этнических групп, формирует коммуникативные навыки. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной этничности.
 
У индивидов, живущих в условиях сильно отличающихся по своим этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно выражена, а у индивидов, живущих среди группы близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой.

У большинства людей проблемы выбора не возникают, но многих, прежде всего членов групп меньшинства и выходцев из межэтнических браков эта проблема затрагивает, в этом смысле межэтнические браки являются не желательными.  В процессе этнической идентификации у них, кроме критерия приписывания большую роль играет и критерий внутреннего выбора.
 
В полиэтническом  обществе люди демонстративно поддерживают позитивную групповую идентичность, проявляя предубеждения по отношению к представителям других этнических групп, и уклоняются от тесного взаимодействия с ними.

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведёт к полной ассимиляции, т.е. принятию норм, обычаев, языка чужой группы, вплоть до полного растворения в ней.
Множественная идентичность позволяет человеку использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатством ещё одной культуры без ущерба для ценностей собственной. 

Существует и маргинальная этническая идентичность. В этом случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая ни одной из них. Иными словами, при сравнении своей этнической группы с другими, люди чаще всего стремятся сохранить или восстановить позитивную групповую идентичность.
 
Исследователи выделяют следующие типы этнической идентичности:

 1) гипоидентичность (разрушение, деформация идентичности вследствие отказа от ценностей собственной этнокультурной группы, этнический нигилизм);
 2) гиперидентичность  (этноэгоизм );
 3) невротическая этнофобия;

Этническая идентичность это  результат когнитивно - эмоционального процесса осознания себя представителем определенного этноса на основе отождествления с ним и дифференции от других этносов. Иначе говоря,  переживание личностью тождества с одной этнической общностью и отделения от других.


Али АЛБАНВИ