Ведийская религия

                Тому, кто верит, что человек наделён разумом,
                чтобы подняться на более высокую ступень
                развития, необходимо следовать наставлениям
                ведических писаний. Получая такие наставления
                от высших авторитетов, человек обретает
                совершенное знание и постигает истинный
                смысл жизни.
                Ш. Прабхупада  [1]

Тот, кто после чтения “Махабхараты” надумает идти с начала – решит прочитать самую первую, самую древнюю ведийскую книгу – “Ригведу” [2], тот увидит, что в одном вопросе он был неправ. В каком же именно? В том, что принял Праджапати за верховного бога древних ариев. Праджапати – бог узурпатор, сместивший со своего престола бога-отца бога-творца Тваштара, имя которого переводится как Сотворитель. Именно Тваштар создал первых людей (мужчину Яму и его жену-сестру Ями), а также животных. Иногда Тваштар именуется Вишвакарманом, то есть Всесоздателем. Больше никто из ведийских богов не владеет такими громкими именами, как Сотворитель и Всесоздатель.

Тут следует напомнить, что ещё со времён Эмпедокла в истории религии известен термин deus otiosus – “праздный бог”. Бог, создавший всё сущее и впоследствии свергнутый новым поколением богов. Или просто тихо забытый. Греки полагали, что миром правит узурпатор Зевс, свергнувший своего отца Кроноса. В Шумере верили, что нынешний их владыка – Мардук – пришёл к власти, убив первичную богиню по имени Тиамат. Жители Ханаана были убеждены, что Высший Бог Эль (отсюда имя Бога Элогим в Библии и Аллах в Коране) был свергнут своим правнуком по имени Ваал. В германо-скандинавской мифологии первичный великан Имир (он же Аургельмир) и его свита была убита молодыми воинственными богами Одином, Вили и Ве. Подобным образом обстояло дело и в ведийской религии.

Интересно, что люди кланялись духам, о которых знали, что те не являются Богом, т.е. изначальным творческим бытием. И не только слабость человеческого духа была причиной забвения о Боге в религиях народов Земли. Те духи, к которым люди разноименно взывали, были достаточно реальны. Они могли оказать некоторую помощь – но при условии, что человеческое почитание будет замыкаться на них и не искать Бога – истины, высшей правды. Итак, наши предки отвернулись от истины ради хлеба и зрелищ… Впрочем, точно так же поступаем и мы, их потомки – вместо истины, вместо высшей правды ищем от религии приятных ощущений, стремимся к сомнительным богам, которые тешат наше самолюбие. Совесть начинает взывать: “Человек, подумай, куда же ты идёшь!? Рассуди – и увидишь противоречия в предлагаемом тебе учении”. Но ум уже в затмении – приятное облако уточнённого сластолюбия отравляет рассудок пренебрежением к здравому смыслу. Не правда ли, как приятно при входе в храм вместе со шляпой снять с себя и голову?

Но вернёмся к ведийским богам, прикоснёмся к ведийской “премудрости”. Сейчас я опишу ведийских богов по источнику: Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 41-63.

Тваштар и старейшие боги называются асурами, молодые боги – девами.

Девы, заняв место асуров, объявили их злейшими демонами.

Любопытно, что зороастризм своего верховного доброго бога называет ахурой (асурой), а демонов – дэвами. Цитирую главную священную книгу зороастризма:

Авеста: Ясна: 12: 1,4,6: “Проклинаю дайвов (дэвов). Исповедаю себя поклонником Мазды, зороастрийцем, врагом дэвов, последователем Ахуры. … Отрекаюсь от сообщества с мерзкими, вредоносными, неартовскими, злокозненными дэвами, самыми лживыми, самыми зловонными, самыми вредными для всех существ, [отрекаюсь] от дэвов и их сообщников, от колдунов и их сообщников; от тех, кто насильничает над живыми существами. … Именно так, как Заратуштра отрекался от сообщества с дэвами на всех беседах, на всех встречах, на которых Мазда и Заратуштра говорили между собой, – так и я, поклонник Мазды, зороастриец, отрекаюсь от сообщества с дэвами, как отрёкся праведный Заратуштра” [3].

Но вернёмся к ведийской религии – к богам “Ригведы”.

Из всех богов только Тваштар имеет имена Сотворитель и Всесоздатель, но в ведах он обрисован слабо – его уже оттеснил дев Праджапати (“Владыка существ”), ставший во главе ведийского пантеона. Помимо Тваштара отцом и матерью всего сущего именуются Дьяус и Притхиви (Небо и Земля). Однако их образы отчётливо не антропоморфизированы, иногда они предстают как бык и корова, иногда ведический гимн просто обращается к Небу и Земле, составляющим вселенную. А начиная с X книги “Ригведы” и позднее роль бога-творца закрепляется за Праджапати. Единой версии космогонического мифа в ведах нет. Даже Праджапати творит мир разными способами. Одна из ведических версий сотворения мира говорит, что он был создан из тела первозданного гиганта Пуруши. В поздних ведах Пуруша отождествляется с Праджапати. Ещё сообщается о боге-творце по имени Хираньягарбха, который рождается в первозданных водах силой тепла. В одном из гимнов Хираньягарбха отождествляется с Праджапати. Космогоническая функция в “Ригведе” приписывается также богам Индре, Варуне, Агни, Вишну и другим. И почти каждое божество в гимне, ему посвящённом, объявляется высшим и превосходящим могуществом всех остальных. Неопределённостью отличаются и родственные связи между членами пантеона.

Тваштар – отец бога жрецов Вишварупы. Вишварупа – асура, трёхглавый дракон. Дев Индра (воздушный бог, вооружённый громовой палицей ваджрой, которую сотворил Тваштар) решает, что Вишварупа замыслил измену, и убивает его. Грех убиения Вишварупы принимает на себя бог Трита, которому принадлежит функция “козла отпущения”, тем избавляя от него Индру. Ещё Тваштар создал асуру Вритру – жреца и дракона. Его тоже убивает Индра. Битва Индры с Вритрой – основной миф Ригведы. Индра сражается также и с другими асурами – демоном пещеры Валой и демоном засухи Шушной. В поздних текстах асуры называются демонами, врагами богов-девов. Однако значительную роль в ведийском пантеоне занимают асуры Варуна и его брат Митра. Почитание этих асуров в брахманизме со временем не ослабело. Он – вседержитель закона мирозданья, надзиратель за людскими деяниями.

Значительную роль в ведийском пантеоне занимают также боги:
– Сурья – бог солнца;
– бог огня Агни;
– бог Сома; он – олицетворение ритуального напитка наркотического действия и растения, из которого он изготовлялся; сома – небесный напиток бессмертия, хранилищем которого именуется луна; луна так же называется кубком сомы, а создал её сам Тваштар;
– бог Брихаспати (“Господин молитвы”);
– бог Ваю (“Ветер”) – колесничий Индры;
– Маруты – боги бури – соратники Индры;
– братья-близнецы Ашвины (“Конники”);
– богиня зари Ушас;
– её сестра Ратри (“Ночь”);
– бог-карлик Вишну.

Особняком в ведийском пантеоне стоит образ Рудры (“Красный”). В ведах он не занимает значительного места, но его значение (как это происходит и с Вишну) сильно возрастает в дальнейшем, когда он больше известен под именами Шива (“Милостивый”, “Благосклонный”) и Шамбха (“Благодатный”, “Добрый”). Рудра “связан больше с разрушительными силами стихии, он наносит с неба удары, под его стрелами могут подниматься молнии, но преимущественно Рудра насылает болезни на людей и порчу на скот. <...> Иногда имя Рудры употребляется в текстах во множественном числе, и тогда оно обозначает сопровождающее бога зловещее воинство демонических существ, которые, повинуясь его воле, нападают на людей и скот, неся болезни и смерть” [4].

Не была общепринятой и доктрина реинкарнации. Во времена вед, например, её не существовало, хотя намёки на неё могут быть обнаружены в последних разделах вед и в литературе брахман. Идея эта, безусловно, не являлась составной частью собственно ведийской религии.

Профессор В.К. Шохин пишет: «Серьёзные логико-семантические препятствия встают перед тем, кто захочет рационально осмыслить вопрос – что, собственно, пере-воплощается согласно учению о трансмиграции. Ни одно из двух начал, которые в индийской мысли условно соответствуют душе, – бытийно совершенно разновидные Атман – “световая точка”, мыслимая безначальной и неизменной, и психо-ментальный агрегат, сам по себе бессознательный и называемый “внутренним инструментом” (антах-карана), – субъекта перевоплощения не образует. Атман – потому, что он, по определению, бытийно совершенно “внеположен” телу и, кроме того, будучи по природе неизменным, не может пройти той точки деградации (а перевоплощение мыслится как результат ниспадения духовного начала в неведение и страстность), которая ответственна за перевоплощения. Психо-ментальный же агрегат не может перевоплощаться потому, что он по природе бессознателен, бесчувствен (джада) и без Атмана не одушевлён. Образовать же объекта перевоплощения два неспособные к тому начала не могут (подобно тому, как непротяжённые атомы не образуют протяжённости)» [5].

Мир предков – питролоку – возглавляет первочеловек Яма. Туда идут души умерших. Первое упоминание об идее реинкарнации впервые появляется только в упанишадах – более поздней литературе, чем веды.

В “Яджурведе” одна из глав посвящена “человеческому жертвоприношению”, причём перечисляются около 200 предназначенных для жертвы. В “Шатапатхе-брахмане” человек назван первым при перечислении пяти жертвенных животных. За человеком следуют конь, бык, баран и козёл.

В то время ведийская религия ещё на предписывала вегетарианства. Даже коров, ставших в конце концов такими же неприкосновенными, как и брахманы, забивали на скотобойнях и варили в котлах.

В “Ригведе” (X.90) говорится, что из частей тела первочеловека Пуруши произошли варны: брахманы – из уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бёдер, шудры – из ступней. Первые три варны называются дваждырождёнными. А шудры – единождырождённые. Дваждырождённые – это пришедшие в Индию арии и некоторые представители местного населения. Единождырождённые – коренное население Индии.

О брахманах мы читаем в “Яджурведе” вот что: “Брахманы – поистине воплощённые боги” (“Тайттирия-самхита” I.7,3,1). Позднее, в “Законах Ману”, возвышение доводится до предела: “Брахман уже рождением своим есть для самих богов божество” (XI.84) [6]. Десятилетний брахман по статусу был выше столетнего кшатрия. С чем это связано? Ведийский бог, каким бы грозным и впечатляющим он ни был, находился в зависимости от человека в том смысле, что нуждался в побудительной – внешней – причине к действию и, принимая жертву, в качестве “ответа” производил действия в интересах жертвователя. Собственно, всё “ритмическое функционирование космического механизма зависело от совершения согласованными усилиями людей и богов жертвоприношений, посредством которых они взаимно усиливали друг друга” [7]. Только брахманы имели право толковать священное писание и быть жрецами. Занимать высшие посты в государстве должны были опять таки только брахманы.

Главные функции кшатрия: управление и военное дело. Все цари (раджи) – кшатрии. Вайшьи, наравне с шудрами, могли жить только наёмным трудом. Главное дело вайшьев – торговля. Шудры имели настолько мало прав, что некоторые трактаты отказывали им в праве владеть собственностью. Хотя в реальной жизни это не соблюдалось, некоторые шудры даже становились зажиточными. Смысл жизни шудр – “служение высшим варнам со смирением” [8]. Если брахман впадал в бедность, шудре предписывалось содержать его, используя для этого свои накопления [9].

Вне варн стояли парии – неприкасаемые. К париям относились касты, исполнявшие самую грязную и презираемую работу – уборку нечистот и трупов животных. Парии были нечистыми от природы. Поэтому физический контакт с ними осквернял любого индуса, особенно дваждырождённого. Неприкасаемым нельзя было появляться на улицах в дневное время – они оскверняли взгляд человека одним своим видом. Поэтому париям нельзя было селиться в деревнях, строить себе жилища, пользоваться деревенскими колодцами, брать воду выше того места, где берут воду жители деревни, пользоваться зонтами, носить обувь и украшения. Питаться они могли только тем, что жители деревни бросали им на землю (чтобы исключить даже вероятность касания) [10]. К неприкасаемым относили также племена лесных охотников. Их презирали и считали демонами – дайтьи. (В индуизме есть много разновидностей демонов: асуры (старейшие боги), ракшасы (ночные оборотни и людоеды), пишачи (обитатели кладбищ), данавы и дайтьи).

Справедливости ради надо заметить, что уже в давние времена начали раздаваться отдельные голоса за равноправие варн. Однако они быстро глохли, ибо известный постулат гласит: “Без неприкасаемого нет брахмана”. Но кое-что эти отдельные голоса давали. Например, царевич Сиддхартха Гаутама (Будда) сам начал толковать писание, хотя, как кшатрий, не имел на это никакого права.

В первой половине I тыс. до н.э. ведийская религия стала отлучать представителей низших варн от участия в ритуале из боязни осквернения. И сделалась совершенно недоступной для шудр и неприкасаемых – под страхом смерти этому большинству населения запрещалось слушать веды и участвовать в богослужебных обрядах и жертвоприношениях [11]. Поэтому шудры и неприкасаемые продолжали исповедовать свои собственные языческие религии, весьма многочисленные и разнообразные.

                2010


[1] Цит. по: Шри Упадешамрта Шрила Рупа Госвами. Нектар наставлений. (Перевод и подробные комментарии Шрилы Прабхупады). Изд. “Бхактиведанта бук траст”, б.г., с. 22.

[2] Ригведа, 1989. – Ригведа. Мандалы I – IV. Пер., вступ. ст. и коммент. Т.Я. Елизаренковой. М., 1989.
   Ригведа, 1995. – Ригведа. Мандалы V – VIII. Пер., вступ. ст. и коммент. Т.Я. Елизаренковой. М., 1995.

[3] Цит. по: Антология мировой философии. Древний Восток. Минск “Харвест”, М. “АСТ”, 2001, стр. 254, 255.

[4] Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 47.

[5] Цит. по: Кураев Андрей, диакон. Раннее христианство и переселение душ. Изд. Сретенского монастыря, 1998, с. 319.

[6] Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 60.

[7] Браун У.Н. Индийская мифология. – Мифология древнего мiра. М., 1977, с.290. (Цит. по: Глушкова И.П. Введение. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 10).

[8] Законы Ману I.91.
Законы Ману. Пер. С.Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф. Ильиным. М., 1960, стр. 28.

[9] Куценков А.А. Социальный индуизм. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 432-434.

[10] Там же, стр. 438-439.

[11] Штитенкрон фон, Г. О правильном употреблении обманчивого термина. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 257, 253–254.


Предыдущий этюд по индуизму: http://www.proza.ru/2012/01/11/1365

Следующий: http://www.proza.ru/2012/01/11/1432