Донна М. Кэмпбелл. Пуританство в Новой Англии

ПУРИТАНСТВО В НОВОЙ АНГЛИИ
Донна М.Кэмпбелл
http://wsu.edu/~campbelld/amlit/purdef.htm

Определение

Термин «пуритане» изначально стал использоваться в насмешку или оскорбление традиционными англиканами для тех, кто критиковал Церковь Англии или добивался ее «очищения». Хотя этот термин часто употребляется свободно, понятие «пуританизм» относится к двум различным группам. Пуритане-сепаратисты, такие, как колонисты Плимута, считали, что Церковь Англии необратимо испорчена и истинные христиане должны отделиться от нее, тогда как умеренные пуритане, поселившиеся в Массачусетсе, рассчитывали на ее реформу, а не на отделение. Большинство колонистов Новой Англии были умеренными пуританами, добивавшимися реформирования государственной Церкви, хотя пуритане-конгрегационалисты верили в создание ее заново посредством добровольных соглашений (ковенантов). Идея ковенанта имела центральное значение для пуритан и понимания ими всех социальных, политических и религиозных установлений.

Вера   

Ряд убеждений отделял пуритан от других христиан-протестантов. Первым из них была вера в предопределение. Пуритане считали, что вера в Иисуса Христа и участие в таинствах могут быть лишь следствием спасения, которое есть привилегия Бога. Только Его суверенная власть определяет возможность спасения, включая избрание тех, кто спасется и получит неодолимую благодать Божью. Пуритане различали между оправданием как даром благодати Божьей избранным и освящением, или святым поведением, которое дается лишь спасенным людям. Иными словами, «освящение свидетельствует о спасении, но не вызывает его» (The English Literatures of America 1500-1800. L.,1996. P.434). Когда Уильям Лод, отъявленный арминианин, в 1633 г. стал архиепископом Кентерберийским, Церковь Англии стала включать убеждения, наиболее отвратительные пуританам: акцент на принятии или отвержении благодати человеком, терпимое отношение к различным верованиям при условии признания ритуалов и символов «высокой церкви» и главенства короля. Согласно оксфордской «Истории американского народа» Сэмюэла Моррисона, на пуритан произвел глубокое впечатление рассказ их любимого Отца Церкви, Августина, в «Исповеди»:  он «услышал голос, повелевший открыть Библию и читать, и раскрыл ее на Рим.13.12-14: «Ночь прошла, а день приблизился; итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.
Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Morrison S.E. Oxford History of the American People. Oxford,1994. P.62)

Завет и федеральное богословие в Новой Англии

Концепция Завета или «договора» (ковенанта) между Богом и Его избранными пронизала все пуританское богословие и социальные взаимоотношения. В религиозном отношении центральное место в пуританской мысли занимают несколько видов завета.
Завет дел  предполагал, что Бог обещает Адаму и его потомкам вечную жизнь, если они повинуются нравственному закону. После того как Адам нарушил этот завет, Бог заключил завет благодати с Авраамом (Быт.18-19).
Завет благодати требует активной веры, что несколько смягчает учение о предопределении (НЕВЕРНО! – прим. пер.). Хотя Бог избирает Своих людей, связь с ними предполагает контрактные взаимоотношения, согласно которым за грехи и неповиновение следует наказание. Обязательства по Завету касаются и Самого Бога. В эпоху Великого пробуждения Джонатан Эдвардс отказался от теологии Завета, возвращаясь к первоначальному кальвинизму.
Завет искупления предшествует завету благодати. Он предполагает, что Христос свободно избирает пожертвовать Собой за падших людей, а Бог принимает Его как Представителя человечества. Приняв этот Завет, Бог приступает к исполнению Завета благодати. Согласно Перри Миллеру, «Бог заключил со Христом соглашение, при котором Он уплатит полную цену за искупленных, а последние будут спасены. Если Христос уплатил долг, то Бог спасает людей или становится несправедливым» (Miller P. The New England Mind. N.Y.,1954. P.406)

Новоанглийский путь

Концепция Завета предоставила практические средства для организации церквей. Поскольку государство более не контролировало Церковь, пуритане обосновали альтернативный путь установления церковной власти. По мнению Гарри С.Стаута, «Слово Бога действует свободно, так что каждый член Церкви становится ее неотъемлемой частью, а все общины являются самодостаточными, содержащими все служения и полномочия, необходимые для создания английских колоний. Джон Коттон назвал эту систему церковного управления конгрегационализмом, что означает, что вся церковная власть находится в пределах конкретных общин» (Stout H.S. The New England Soul. Oxford,1988. P.17). В своей проповеди в Сейлеме в 1636 г. Коттон описал основные элементы этой схемы, где все члены общины заключают завет друг с другом, и, взяв на себя обязательство соблюдать Слово Божие, становятся самоуправляемой Церковью. Такая община полностью самостоятельна и имеет внутреннюю систему сдержек и противовесов. Ее члены должны засвидетельствовать личный опыт благодати, что обеспечивает чистоту Церкви и членства; они проводят выборы должностных лиц Церкви для обеспечения надлежащего распределения власти, где пастор проповедует, учителя наставляют в учении, старейшины контролируют внутренние дела по уставу, а диаконы управляют повседневными задачами организации и заботятся о бедных (Stout H.S. Op.cit. P.19). Все это объединено системой взаимосвязанных договоров, которые связывают отдельные дома и семьи друг с другом и со своими служителями. Автономия правления собранием находит отражение в самоуправлении городов. В каждом городе все взрослые мужчины могли голосовать в городском собрании по вопросам законодательства.
Таким образом, Слово Божие есть последняя инстанция в политической и религиозной сфере, но собрания и сообщество организуются на основе добровольного послушания Завету, что обеспечивает гражданский порядок и функциональную систему церковного и политического управления. Эту систему часто называют «новоанглийским путем». Согласно Стауту, «власть в конкретных городах и создание учреждений на пути поместных договоров и взаимных обязательств свели к минимуму опасность распада, составлявшую главную угрозу стабильности в Новом Свете… Церковь возникает только на основе местного ковенанта, и ее члены могут быть освобождены от принятой присяги только с согласия органов местного самоуправления. Лица, оставившие общину без такового согласия, лишались не только церковного членства, но и права собственности, которое зависело от местожительства. С помощью таких мер в сочетании с экономическими и духовными ограничениями города Новой Англии достигли исключительно высокого уровня жизнестойкости и социальной сплоченности» (Ibid. P.23)

Церковное членство

В отличие от католиков и англикан того времени пуритане не считали, что все жители общины могут быть полноправными членами Церкви. Истинная Церковь состоит лишь из избранных. В качестве свидетельства избрания многие церкви Новой Англии  стали требовать от претендентов на членство засвидетельствовать свой опыт веры в форме личного свидетельства об обращении. Гражданство было привязано к церковному членству, что означало религиозную мотивацию для преобразований гражданского характера. Завет Божий, связывающий членов Церкви друг с другом, должен быть обновлен и принят каждым верующим, поскольку это договор между Богом и Его избранным народом.   

Частичный Завет

Дети первого поколения верующих были допущены к ограниченному членству в общине, на том основании, что они как дети избранных предположительно имели опыт возрождения, и в дальнейшем они могли стать полноправными членами Церкви. Однако не все из них были возрождены, что ставило под сомнение будущее последующих поколений. Составленный в 1662 г. Ричардом Мезером Частичный Завет предложил дать второму поколению детей колонистов ту же привилегию крещения (но не евхаристического общения), что и первому. По словам Нормана Грабо, «это подтолкнуло отдельные приходы крестить младенцев, но не принимать в качестве полноправных членов Церкви детей младше 14 лет, пока они не смогут засвидетельствовать свое возрождение. Евхаристия стала поводом для частичных членов бороться за полное членство и признание общиной». Ричард, а потом Коттон Мезер и Эдвард Тейлор поддержали этот порядок, тогда как Соломон Стоддард из Нортхэмптона утверждал, что согласно Частичному Завету никто не должен допускаться до Евхаристии, пока не обретет определенного Богопознания и некоторой уверенности в спасении, без чего участие в Таинстве опасно. Стоддард учил тем не менее, что никто не может иметь абсолютной уверенности, поэтому все практикующие христиане должны допускаться к Таинству в надежде, что они уже обрели благодать или вскоре возродятся (Grabo N. The Veiled Vision // The American Puritan imagination: essays in revaluation. Ed. S.Berkovitz. Cambridge,1974. P.32)

Простота стиля

Простой стиль пуритан был одним из трех классических образцов стиля проповеди. Избрав его, пуританские писатели избегали пышной риторики, отказались от многих фигур и особенно от метафизики, которой злоупотреблял Лод и его сторонники. Пуританская проповедь традиционно состояла из трех частей: учения, обоснования и использования. По словам Перри Миллера, «англиканская проповедь строится на симфонизме и схеме постепенного расширения видения, она движется от пункта к пункту вербального анализа, налагая все больше и больше утка на основу текста. Пуританская же проповедь цитирует текст и раскрывает его столь кратко, сколь это возможно, излагая его контекст, объясняя грамматические значения, сокращая тропы и фигуры к прозе и излагая четкие логические выводы; сначала проповедь провозглашает ориентировочный тезис учения, содержащийся в тексте или логически выводимый из него, затем приступает к логическому доказательству. Одно обоснование следует за другим без перехода, доказательства и их применение строятся в пронумерованной последовательности, и проповедь заканчивается, когда больше нечего сказать. Англиканская проповедь начинается пианиссимо, постепенно набирает обороты и завершается на максимуме; пуританин начинает с чтения текста, приводит обоснования в логически выстроенном порядке, обращается к конкретным нуждам аудитории и останавливается без громкой кульминации» (Miller P. Op.cit. P.332-333). Именно поэтому пуритане предпочитали простой язык Женевской Библии пышной Библии короля Якова.  Также они осуждали любое «искусственное привлечение внимания» (Miller P. Op.cit. P.340)

Некоторые формы пуританской риторики. Иеремиада

Сетования – жанр в рамках проповеди, посвященный тому, что составляет несчастья эпохи, кару за огромные социальные и нравственные пороки, и дающий надежду на изменения, которые принесут счастливое будущее. Само понятие «иеремиада» взято от пророка Иеремии, в VII в. до Р.Х. объяснявшего бедствия Израиля оставлением завета с Иеговой и возвращением к идолопоклонству, и означает страшное и мрачное красноречие, направленное против религиозно-морального беззакония, а также призыв к покаянию и реформе с тем, что Иегова может восстановить людей для Себя и возобновить древний завет. Термин может использоваться и шире. Согласно Эмори Эллиотту, «воспринимая тексты Иеремии и Исайи, эти речи включали риторические формулы, ссылавшиеся на мужество и благочестие основателей и представлявшие последние беды, и призывавшие вернуться к прежнему благочестию и усердию. Поэтому термин «сетования» расширился и стал включать кроме проповедей другие тексты с аналогичными тропами и формулами, такие, как повествования о неволе, письма, обновления ковенантов, а также некоторые личные истории и биографии» (The Cambridge History of American Literature. 1590-1820. Ed. S. Berkovitz. Cambridge,1997. P.257)
Согласно Берковичу и Миллеру, сетования могут призывать к конкретным действиям и предостерегать от утраты усердия. Хотя они создавали чувство тревоги за грядущие беды, иеремиады также укрепляли дух слушателя, обращая его к славному прошлому, дух которого сокрыт, но сохранился доныне и может быть пробужден. По Миллеру, проблема в том, что сетования «позволяют понять смысл бытия, пока несчастья можно преодолеть, но в случае победы наступает смущение» (Miller P. New England Mind. From Colony to Province. N.Y.,1954. P.33) /…/ Верховный суд штата Массачусетс открывался в мае каждого года начиная с 1634 г., и эта практика продолжалась 200 лет, кроме периода 1684-1691 гг., когда проповеди были приостановлены в знак протеста против отмены устава колонии. В 1660-1690 гг. многие проповеди превратились в иеремиады, число которых снизилось к концу 1680-х гг.

Повествования о возрождении

Дэниел Ши пишет в книге «Духовная автобиография в ранней Америке»: «Духовный автобиограф прежде всего касается вопроса о благодати: принят ли человек в Божественную жизнь, пережил ли он психологическое и моральное изменение, которое необходимо понять исходя из прошлого опыта» (Shea D. Spiritual Autobiography in Early America. Princeton,1968. P. XXVII). По словам Ши, «пуритане Новой Англии предусматривали подтверждения церковного членства. Кроме привычного исповедания веры, заявитель должен был дать удовлетворительный доклад о своем опыте благодати. Эти рассказы вряд ли могут считаться автобиографией… ибо они сводят опыт к следованию определенным образцам, и картина повествования о возрождении должна провести различие между поверхностным самодовольством и подлинным опытом благодатного спасения. Перри Миллер, однако, указывает, что Уильям Чепел, наставник Мильтона, рекомендуя трактаты по обращению для студентов Кембриджа, перечислил только новоанглийских авторов» (Shea D. Op. cit. P.91)

Морфология обращения

Согласно Эллиотту, Томас Хукер (1586-1647) «выступал за более либеральную политику в отношении церковного членства, чем его соперник Коттон, но он продумал сложный процесс подготовки, включающий точные психологические этапы пути к духовной цели. Он требовал, чтобы будущий член Церкви представил ему свидетельство об успешном прохождении всех шести этих этапов (Cambridge History. P.201). Это: 
1. Сокрушение (contrition). Человек должен обратиться к Закону Божию и изучить свою жизнь и состояние в соответствии с ним.
2. Смирение (humiliation). Ищущий спасения должен убедиться, что он находится под грехом.
3. Призвание (vocation). Необходимо отчаяться в своем спасении и более не полагаться ни на себя, ни на других людей.
4. Возращение (implantation). Сокрушение сердца, горе и страх из-за греха и осуждения.
5. Восхождение (exaltation). Первое вступление в состояние спасительной благодати
6. Присутствие (possession). Осознание наличия веры

Опираясь на проповеди пастора первого поколения Томаса Аллена, Гарри Стаут приводит менее жестко следующий ряд шагов:
1. Беспокойство души приводит грешника к глубокому отвращению к своему состоянию.
2. Пытаясь возместить ущерб от своего зла, грешник обращается к «правовому послушанию» и завету дел. Он пытается творить добрые дела в восстановление нарушенного закона, но эти усилия терпят крах и он входит в еще более глубокое отчаяние.
3. Грешник впадает в крайнее отчаяние и нищету. Он видит, что все его усилия напрасны и ничтожны для святого Бога.
4. На краю отчаяния душа начинает осознавать благодать Божию и проникаться благодарностью за нее.
5. Благодарность побуждает грешника жить в послушании, хотя человеческая падшая природа и гордыня вновь и вновь искушает его полагаться на себя, свою волю и свои дела. В силу этого искушения люди должны постоянно следить за своим духовным состоянием и каяться вновь и вновь, если это необходимо.   

 
Perry Miller's "The Marrow of Puritan Divinity" in Errand into the Wilderness (Cambridge:  Harvard UP, 1956): 48-98.
Emory Elliott, Power and the Pulpit in Puritan New England Princeton,1975
Charles Lloyd Cohen, "Covenant Psychology" in God's Caress: The Psychology of Puritan Religious Experience (Oxford and New York: Oxford UP, 1986)
John von Rohr, The Covenant of Grace in Puritan Thought (Atlanta, GA:  Scholars Press, 1986)
Darrett Rutman, American Puritanism Philadelphia,1970
David Hall, The Faithful Shepherd Cambridge MA,2006
David Hall, The Antinomian Controversy Oxford,1990
Sargent Bush, The Writings of Thomas Hooker Madison,1980
Michael McGiffert, "Grace and Works:  The Rise and Division of Covenant Divinity in Elizabethan Puritanism," Harvard Theological Review 75.4 (1982): 463-502.
Amy Schrager Lang, Prophetic Woman Berkeley,1987
Janice Knight, Orthodoxies in Massachusetts Cambridge MA,1994

Samuel Danforth, A Brief Recognition of New Englands [sic] Errand into the Wilderness, (1671; standard for later jeremiads)
Benjamin Thompson, New England's Crisis (1676; poem) 
Increase Mather, Day of Trouble is Near (1674)
Increase Mather, A Renewal of Covenant the Great Duty Incumbent on Decaying and Distressed Churches  (1677)
Samuel Torrey, Exhortation Unto Reformation (1674)
Samuel Hooker, Righteousness Rained from Heaven (1677)

Перевод (с) Inquisitor Eisenhorn