Что такое ограниченное предложение Евангелия?

ОГРАНИЧЕННОЕ ПРЕДЛОЖЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Андрей Штерн

Смысл полемики

Библия ясно учит о том, что спасение приходит от Бога без каких-либо условий, и что только избранные имеют спасительный дар Божественной жизни во Христе. Это реформатское учение о спасении Sola Gratia, источники которого прослеживаются еще в полемике между Августином и Пелагием. Позднее, в XVII в., в ходе кальвинистско-арминианской полемики эта парадигма была сформулирована с точки зрения безусловного избрания и ограниченного искупления.
Тем не менее издавна существует путаница по вопросу о Божием предложении спасения, обращенном ко всем или только к избранным. В пресвитерианской традиции, особенно шотландской, доминирует взгляд на эту тему, известный как различение внешнего и внутреннего призвания. Внешний призыв обращен как к избранным, так и к неизбранным, но последние отвергают Благую весть. Только избранные могут ответить на нее, ибо в них действует внутренний призыв Святого Духа, отвечающий на провозглашение Евангелия. Предполагается, таким образом, что Бог установил: провозглашение Евангелия обращено ко всем, но действенно лишь для избранных. Так, Роберт Мюррей Макчейн писал об этом: «Есть два способа, которым людям возвещается Евангелие: внешний призыв и внутренний, земной и небесный. Все верующие являются участниками небесного призвания (Евр.3.1). Внешнее призвание касается всех, кто слышит евангельский призыв: много званных, но мало избранных… Но все, кто во Христе, имеют и внутреннее призвание. Как Тимофей, они обрели неподдельную веру, духа любви и целомудрия, ибо они спасены и призваны призванием святым. Это работа Святого Духа, и потому она названа святым призванием. Это слово невидимого Всемогущего Духа, Который склоняет волю, и тает сердце грешника. Это домостроительство призвания» (1). По мнению же американского догматиста Чарльза Ходжа, «общий призыв Евангелия не противоречит доктрине предопределения. Предопределение касается только действенных целей Бога… Общий призыв никак не связан с тайной целью Бога предоставить свободную благодать одним, а не другим» (2).
Подобные формулировки, согласно которым Евангелие предлагается и отверженным, которые все равно не придут ко Христу, уже давно и закономерно вызывали подозрение в том, что они предполагают некое лицемерие со стороны Бога. С другой стороны, позицию «гиперкальвинизма», уделяющую особое внимание благовестию избранным и (что менее известно и понятно) пастырской работе Церкви с уже возрожденными людьми, принято подозревать в том, что она излишне подчеркивает избрание, пренебрегая средствами благодати, и «снижает Божие сострадание ко всему человечеству» (3). С точки зрения строгих баптистов и реформатов, Евангелие может быть обоснованно «предложено». только избранным, но никак не отверженным. Однако сторонников этих направлений систематически обвиняют в том, что они якобы ограничивают проповедь людьми, которых считают верующими!
Ясно, что для арминиан, отвергающих безусловное избрание и ограниченное искупление, данная проблема вообще не существует: Бог совершил искупление для всех и оно не может не предлагаться всем. Если Писание вообще говорит об избранных, то применение избрания есть не Божественная инициатива и указ, а выбор человека. Бог избирает на основе предвидения тех, кто свободно придет к Нему, а не личностного знания о Своих святых. Тем не менее в такой перспективе (как отмечает даже противник гиперкальвинизма К.Лэнч в указанном эссе) универсальное предложение Евангелия также представляется неискренним. Зачем Богу вообще разрабатывать подобное предложение, если Он знает, что не все примут его?

Закон, благодать и обязанность верить

Уточним, что мы имеем в виду. Нет сомнения, что Евангелие так или иначе обращается ко всем душам. Ясно также, что средства благодати действенны только для избранных. Никто из «гиперкальвинистов» не отрицает (и обвинения в этом есть просто недоразумение или же клевета), что Бог вполне справедливо повелевает всем покаяться, хотя и не все примут Его волю. Он требует, чтобы грешники сложили оружие мятежа и преклонились пред Ним как пред Господом, ибо так или иначе пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних. Несмотря на свою полную неспособность к духовной жизни, все люди по-прежнему находятся в сфере закона своего Творца и Господа. Если бы это было не так, грешники имели бы право жить, как они хотят, будучи «поставлены выше нравственного закона» (4). Неспособность души реагировать на Евангелие – это просто следствие падения. Она не снимает с человека ответственности за свое духовное состояние. Со стороны твари глупо и преступно возлагать ответственность за него на Бога – поскольку отверженные отвергают Христа не потому, что они отверженные, а вполне по своей воле. Избрание и отвержение от вечности не предполагает, что Бог Сам творит конкретное зло в душах.
Тем не менее необходимо понять, что этот призыв к покаянию не тождествен призыву к вере. Они относятся к разным сферам – закона и благодати. Покаяние относится к сфере закона, и оно есть обязанность. Вера же дается свободной благодатью, и она – не обязанность, а дар и благословение! По нашему убеждению, неразграничение Закона и Евангелия и обязанность верить могут иметь опасные последствия, уводящие, с одной стороны, в человеческую безблагодатную пропаганду, а с другой – в небиблейскую народно-государственную церковь, что крайне странно для Шотландии после раскола. С точки зрения последовательного кальвинизма, все призываются покаяться, но не все имеют драгоценный дар спасительной веры. Чтобы быть обязанным верить, надо быть «обязанным» получить избрание ко спасению – что, конечно же, абсурдно (это блестяще показал, например, английский баптист Джон Форман в брошюре «Обязанность верить»).
Один из крупнейших шотландских евангелистов XIX в. и создателей мессианского движения Джон Дункан утверждал: «Пока я считаю, что я могу прийти ко Христу, ибо я должен, я оставляю нечто доброе за собой… Но если мы проповедуем, что грешник не может прийти, и тем не менее он должен прийти, тогда слава Бога возвышается, и человек должен умолкнуть» (5). Вполне можно согласиться и с мыслью современных пресвитериан, что для библейского кальвинизма «обязанность человека повиноваться Божьей власти не уменьшается его зависимостью от суверенной благодати». (6). Ошибка пресвитерианской традиции в этом вопросе, с нашей точки зрения, в том, что, отчасти верно говоря об «обязанности прийти», она не вполне точно разграничивает Закон и Евангелие, фактически приравнивая их друг к другу. Между тем есть веские основания считать - вместе с первоначальным лютеранством и немецким реформатством - что евангельский призыв к покаянию относится именно к сфере Закона.

Универсальность и ограниченность благовестия

В противовес распространенному мнению строгие кальвинисты отнюдь не «возводят забор» перед проповедью Евангелия. В XVIII – XIX вв. среди строгих баптистов, напуганных вредными просвещенческими тенденциями в миссионерском движении, действительно существовала крайняя точка зрения, что проповедь должна касаться главным образом верующих, все же прочие должны потрудиться сами прийти в общину, если Бог работает с их сердцем. Но этот крайний и действительно повредивший делу благовестия взгляд сегодня практически повсеместно оставлен. Однако на основании этого эпизода нам продолжают приписывать нелепое представление, что делиться Благой вестью якобы следует не со всеми. Небиблейское «свободное предложение» по невежеству или предвзятости отождествляется с вполне библейским универсальным провозглашением Благой Вести.
В 1893 г. Уильям Шедд заявил: «Нельзя проповедовать Евангелие только для избранных – ибо мы не знаем, кто является избранным, и потому посланники Христа должны предлагать спасение всем – или никому» (7). С этим утверждением, которое прозвучало еще во Втором Гельветическом исповедании, по сути, никто не спорит, ибо вопрос стоит иначе. Суть дела вообще не в том, кому проповедовать, а в том, что и зачем проповедовать. Если большинство пресвитериан предлагает прийти ко Христу на том основании, что Бог просто призывает прийти ко Христу всех, то реформатская традиция убеждена, что призывать прийти ко Христу можно лишь на основании того, что Он реально совершил Искупление для избранных, для своей Церкви.
Следует ли умалчивать о безусловном избрании и ограниченном искуплении неверующим? Можно ли мотивировать их прийти ко Христу некоей гипотетической возможностью спасения для всех, в силу которой все обязаны верить – как полагают многие «умеренные кальвинисты», испытавшие влияние гипотетического универсализма XVII века или вообще либеральной теологии? Тот или иной ответ на эти вопросы оказывает глубокое влияние на весь характер и стиль церковной проповеди. Разница между «свободным» и «ограниченным» предложением – это не разница между миссионерскими церквами и сектантством, не мракобесие и не религиозный национализм. Это разница между проповедью полноценного реформатского вероучения и церковной элитарностью, с «эзотерическим» зазором между обучением «посвященных» и деятельностью, по сути не отличающейся от фундаменталистской пропаганды. Нет ничего удивительного, что многие «умеренные кальвинисты» считают, что для первоначального знакомства с Евангелием можно использовать «Альфа-курс» - хотя он представляет собой в чистом виде отрицание учения о суверенной благодати!
Именно отказ поддерживать межконфессиональные миссии, отвергающие кальвинизм, стал для многих последовательных кальвинистов XIX в. поводом для сокращения объема внехрамовой проповеди. В ситуации, сложившейся тогда, призыв этих людей к углублению пастырского служения и работы с верующими оказался не понят и не услышан. Их деятельность не имеет ничего общего с карикатурами на нее, тем не менее она строга и принципиальна. Любой даже самый фанатичный «гипер» всегда поделится своей верой с теми, кто способен его выслущать и понять. Однако никто из сторонников подлинно евангельской миссии не будет обсуждать с совершенно незнакомыми людьми вопросы веры, оказывать на них эмоциональное давление с тем, чтобы они прочитали вслед за ним «молитву грешника», вызывать после литургии к алтарю, поддерживать стадионные акции и тем более низкопробные церковно-коммерческие шоу. Если это проповедь Евангелия, то, безусловно, ортодоксальный кальвинизм не признает это.

Евангелие – это вообще не предложение!

Однако основная проблема, связанная со «свободным предложением», даже не в том, что его сторонники настаивают на использовании полуарминианских методов благовестия. Здесь происходит повреждение самой реформатской сотериологии. Большинство христиан считает, что Бог «свободно предлагает» Евангелие всем, но не все приходят. Но это не так.
Мы не зря взяли сам термин «предложение» (offer) в кавычки, ибо он – небиблейский (хотя он может быть использован и в библейском смысле, с ним связано столько ошибок, что лучше его вообще не употреблять). Этот термин предполагает, что Евангелие есть нечто, что можно принять или отвергнуть. Но такой подход противоречит вере в неодолимую благодать. Евангелие не может быть «свободным предложением», поскольку оно вообще не «предложение». Если покаяние – это повеление всем, то вера – это прежде всего дар избранным, а уж затем – данная им заповедь прийти. Эти вещи нельзя путать, как это постоянно делается, их необходимо строго различать. Внешний призыв к покаянию действительно обращен ко всем людям. Провозглашение Евангелия также не ограничено никакой эпохой, расой или народом. Но Евангелие как таковое и заповедь верить есть дар неодолимой благодати избранным и призыв со властью. Ему нельзя противиться, ибо этот призыв Христа к Своей Невесте-Церкви достаточно притягателен, чтобы ответ несомненно был положительным. Не верить в это означает отвергнуть Евангелие как силу Божию ко спасению, начать верить в преодолимую благодать со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Рон Ханко пишет: «Библейское учение о благовестии состоит в том, что Евангелие есть сила Божия ко спасению, которую Бог предоставил для обретения благодати покаяния, веры, и освящения избранным (Рим.1.16, 10.17, 1 Кор.1.18-24, 2 Кор.2.15-16). Это не означает, что проповедь Евангелия не нужна, чтобы обеспокоить нечестивых, поскольку она есть также сила Бога ожесточать и осуждать их (Ис.6.9-12, Деян.28.25-27, 2 Кор.2.15-16). Сама мысль о том, что Евангелие есть предложение, противоречит тому, что оно имеет власть. Для защитников свободного предложения невозможно допустить, что Евангелие есть власть от Бога – особенно применительно к нечестивым, которым оно проповедуется. Как свободное и искреннее предложение спасения может быть согласовано с такими местами, как 2 Кор.2.15-16? Именно в этом моменте учение о предложении расходится с реформатским подходом. По мнению сторонников свободного предложения, как и волюнтаристов, Евангелие есть лишь бессмысленный призыв к неспасенным приложить свою «свободную волю», чтобы принять или отвергнуть Христа. Мы хотели бы добавить также, что благодать свободного предложения гораздо ее сходна с «благодатью» арминиан, которой можно противиться».(8)
Добавим, что когда Иисус говорит: «Придите ко Мне, труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» - это обращено, во-первых, к Израилю, а во-вторых, конечно же, к нищим духом, к людям, которые уже чувствуют нужду в Нем как в Спасителе! Нечестивец никак не может быть назван «труждающимся и обремененным»; это просто противоречило бы лексике и методу еврейской проповеди евангельской эпохи. Мы знаем также, что в Своей земной жизни Христос не обращался к иноверцам, если они не проявляли личной заинтересованности в спасении именно в соответствии с Торой (Мтф.10.6,15.24). Этот факт заслуживает очень серьезного к себе отношения – хотя, конечно, он не подразумевает крайний «гиперкальвинизм» и обращение новозаветной Церкви только к уже спасенным. Последний взгляд представляет собой крайний и неправомерный вывод из реформатского убеждения, что возрождение предшествует вере – продиктованный непониманием значения Ветхозаветной Церкви и Закона, в чем мы видим ошибку баптистов крайнего толка. Обращение Бога через Моисея к фараону, который явно не собирался покаяться, несомненно отличается от Его предупреждений к Церкви/Израилю, ибо тогда даже не был дан Закон – являющийся одним из средств благодати.

Искренний призыв и понимание Церкви

Здесь возникает наиболее сложный момент. Если призыв верить в строгом смысле обращен ко святым, то является ли в таком случае искренним призыв к покаянию? В конечном счете мы приходим именно к этому вопросу, суть которого отличается от собственно «свободного предложения» - что часто не улавливает даже «гиперкальвинизм». Если характер возвещения Евангелия касается предназначения Церкви, то смысл его предложения – это уже дело не Церкви, а Бога.
Абсолютно резонно приводимое целым рядом школ возражение, согласно которому предложение спасения и суверенное отвержение несовместимы. Нелепо искреннее предложение Богом спасения людям, которых Он же от вечности повелел не спасать. Такова позиция СПЦШ, один из служителей которой утверждает: «Бог реально избрал некоторых в вечности и отверг других. Тем не менее Он реально дает всем, кто действительно желает услышать Евангелие и поверить во Христа, все, что необходимо для спасения… По причинам, которых мы не понимаем, Он избрал к вечному благу лишь некоторых. Тем не менее в этой жизни Он делает грешникам очень много добра… Он должен соблюдать требования справедливости, но Ему не доставляет удовольствия кого-либо осуждать» (9). В более серьезной версии «умеренный кальвинизм» убежден, что противоречия здесь нет, поскольку Бог все равно не желает гибели даже отверженных, отвергая их потому лишь, что «так лучше» для Его плана в целом (эту позицию отстаивают, например, «южные пресвитериане» США начиная с Р.Дабни (10).
Мы полагаем, однако, что, хотя этот взгляд содержит долю истины, здесь необходимо отрешиться от ряда привычных схем и перевести анализ в плоскость экклезиологии, причем в плохо разработанном на сегодня моменте, касающемся природы Ветхозаветной Церкви, как видимой, так и невидимой (это касается и ПРЦ, которая совершенно чурается еврейского характера экклезиологии). Свежий взгляд на несколько библейских фактов, значение которых основательно забыто после раннего конгрегационализма, позволит прояснить многое.
1. В Библии есть ряд примеров искреннего Божия предупреждения Своему народу, несмотря на то, что среди видимой общины несомненно есть неисправимые грешники, которые не откликнутся на Его призыв. Бог посылает пророков к Израилю на основании Завета, хотя Он знает, что многие лишь ожесточатся и не обратятся (Ис.1.16-18, 6.9-10, Иез.3.4-11, Иез.18.23). Разъяснение Джоном Оуэном одного из этих мест является классическим: «Во-первых, позвольте нам рассмотреть, кому сказаны эти слова? Всем ли людям, или только дому Израиля? Несомненно, последнее, ибо речь идет только об избранных, так же, как и там, где сказано «Слушай, Израиль». Разве отсюда следует, что если Бог говорит, что он не радуется смерти никого из дома Израиля, которому Он явил Себя, и требует их покаяния и обращения, то он говорит так всем, даже тем, о ком Он никогда не являл Свою волю, чтобы призвать их к покаянию (Пс.147.9)? Во-вторых, Бог не желает смерти грешника – то есть Он предопределяет, что грешник не умрет, или же повелевает, чтобы грешник делал то, благодаря чему он сможет жить. Если первое, то почему не все спасаются, и почему грешники умирают, если совет Бога непреложен (Евр.6.17) и «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис.46.10)? Если же второе, то Господь повелевает, чтобы те, кого Он призвал, исполняли заповеди, чтобы не умереть – хотя Он знает, что они не смогут обойтись без Его помощи» (11).
В этом утверждении, несомненно, нет ничего этноцентрического – как бы того ни хотелось нашим противникам. Ветхозаветная Церковь не ограничивалась одной нацией, она была вполне открытой, миссионерской религией (чего, отметим, тогда больше НИГДЕ не существовало!), но тем не менее она не «предлагала» всем «обратиться в иудаизм». Никаких формальных препятствий к обращению иноверцев в ней не существовало. Тем не менее для такого обращения требовалась достаточная решимость, чтобы порвать со своим окружением и культурой и последовать воле Божией, чего бы это ни стоило! Пример Руфи достаточно красноречиво свидетельствует об этом,
2. Наиболее серьезен часто приводимый сторонниками «свободного предложения» пример последней речи Христа к Иерусалиму, ибо он касается именно людей, пребывающих в видимой Ветхозаветной Церкви. Однако здесь надо иметь в виду то, что пишет Джон Джилл, комментируя Мтф.23.37: «Собрать» не означает собрать евреев во Христе внутренне, в Духе и благодати Божией, но собрать их внешне, в служении Слова, в слушании проповеди. Если же иметь целью здесь выделить и опровергнуть доктрины избрания, отвержения и частного искупления, то надо доказать, что Христос, как Бог, будет собирать не Иерусалим только, но все человечество, даже тех, кто в конечном итоге не спасется, для духовного пути ко спасению и, значит, для Себя – что к этому тексту не имеет никакого отношения» (12). Игнорировать этот смысл текста означает просто отказаться от реформатского учения о благодати как такового.
Внутри видимой Ветхозаветной Церкви, как и современной, несомненно, были тогда и остаются теперь нечестивые. Даже баптистская практика сознательного церковного членства не может исключить этого. Тем более слова Христа были актуальны в период жестокого распада, терзавшего еврейскую общину I в., и распространившегося представления, что будут спасены все потомки Авраама – ну почему бы тогда не спастись всем православным чистокровным русским?.. Но реакция разных людей на Евангелие – и мы в этом убеждаемся из опыта – реально является прямо противоположной. Для отверженных благовестие – это «запах смертоносный на смерть», для избранных – «запах живительный на жизнь» (2 Кор.2.15).
Несмотря на все это, Чарльз Ходж пишет: «Кальвинизм учит, что план спасения разработан в целом и адекватен возможному спасению всех, и потому он свободно предлагается всем, хотя в опыте мы знаем и о тайной цели Божией спасти Свой народ… Здесь нет никаких реальных трудностей, кроме чисто субъективных. Мы не можем понять, как Бог управляет миром и осуществляет Свой бесконечно мудрый замысел. Мы должны довольствоваться фактами» (13). С последним было бы нельзя не согласиться, если бы мы не видели ошибочных посылок: кальвинизм, как и Писание, «этому» не учит! В Библии есть нерационализируемые вещи, которые надо просто принять; но представление о том, что необходимо проповедовать «возможное спасение всех», к ним не относится, оно слишком выбивается из системы тех библейских фактов, о которых писали Оуэн и Джилл. На основании подобных же умозаключений Принстонская школа стала внедрять в пресвитерианской среде ложь об уязвимости Христа. Если гипотетически можно представить себе первое, то почему бы не допустить и второе?
Мы абсолютно убеждены, что возвещение Евангелия универсально, и не может быть речи о его ограничении. Тем не менее представление о двойственной воле Божией, на основе которой мы должны возвещать возможность спасения во Христе для всех, явно противоречит единству Его замысла. Даже если предположить вместе с южными пресвитерианами, что гипотетически Господь может стремиться спасти всех, хотя и не делает этого (хотя мы полагаем, что утверждать это слишком рискованно) – это не основание для неограниченного «предложения»! Мы нигде и ни в чем не вправе давать поводы для обвинения Церкви во лжи – ни в этом мире, ни в будущем.

Покаяние и вера

В принципе возможно наиболее серьезное возражение против «ограниченного предложения» Евангелия. Грешник не может прийти ко Христу на основании убеждения в своем избранничестве. Прийти ко Христу можно лишь, почувствовав свою абсолютную беспомощность и нужду во спасении; все иное – это ложь гордыня, продиктованная «позитивным мышлением». На это можно ответить лишь, что из «гиперкальвинистов» никто никогда не собирался мотивировать людей приходить ко Христу на основании лишь своего предполагаемого избрания. Недопустимость скрывать истину об ограниченном искуплении от неверующих – это истина, которая стимулирует, а не расхолаживает. Крайне сложно понять, каким образом из провозглашения того, что падший человек не может прийти ко Христу, он выведет горделивое чувство своего избрания благодатью. Периодически возникающие на этой почве искажения благовестия не должны никого смущать, ибо они не колеблют саму истину. С другой стороны, необходимо понять, что в реформатском подходе к духовной жизни (в отличие от пуританского) не только возрождение предшествует вере, но вера предшествует покаянию. Покаяние без веры неминуемо выродится в религиозное самобичевание и безысходный ужас, который приведет чуткую душу к отчаянию, а любую другую - озлобит.
Оставляя в стороне вопрос о соотношении избрания и средств благодати как таковой, необходимо четко отметить, что Евангелие, пусть и возвещаемое всем без различия, несомненно, имеет смысл лишь для возрожденных людей. Для всех остальных оно – юродство, глупость. Есть все основания считать, что духовное возрождение пусть на мгновение, но предшествует слышанию Слова. Этот взгляд нередко считают нереформатским, присущим преимущественно баптизму с его принижением таинств. Но по нашему убеждению гораздо более серьезной ошибкой является нарушение последовательности домостроительства спасения. Подходы, согласно которым вера предшествует возрождению (арминианство), а покаяние – вере (неономианство), ни в коем случае нельзя считать библейскими.
Именно поэтому реформатская традиция возвещает всем слышащим спасение, совершенное Христом для Своего народа. Христианская жизнь имеет смысл лишь при том условии, что человеку предлагается войти в нерушимую общину Завета – и последовать Христу, даже если это потребует тяжелейшей брани с грехом и миром вплоть до пролития крови своей. Нет ни малейшего смысла вступать на этот путь тому, кто не уверен, что Господь доведет его до конца. Никто не будет доведен Им до конца, если не избран от начала. Только овцы Христовы знают Его голос и следуют за Ним (Иоан.6.63-66).


(1) McCheyne R. Called with an Holy Calling http://www.eternallifeministries.org/rm_called.htm
(2) Hodge C. Systematic Theology. Grand Rapids,1952. P.643
(3) Lensch W. The Free Offer of the Gospel ree.pdf
(4) Boerttner L. The Reformed Doctrine of Predestination. Philadelphia,1958. P.263
(5) Rich Gleanings from Rabbi Duncan. Glasgow,1984. P.392.
(6) The Free Offer of the Gospel: Is It Biblical and Reformed? http://www.loughbrickland.org/articles/freeoffer.shtml
(7) Shedd W.G.T. Calvinism: Pure and Mixed. A Defence of the Westminster Standards. N.Y.,1893 (цит. по: Hutton G. The Free Offer of the Gospel
(8) См.: Hanko R. The Free Offer Controversies
(9)Roberts M. The Free Offer of the Gospel Это уже в чистом виде «божественная шизофрения», о которой предупреждают «гиперы».
(10) См.: Dabney R. Discussions. V.1. Edinburgh,1967. P.282-313; тот же взгляд: Пайпер Д.. Чему радуется Бог. М.,2005. С.149-155. Противоположный взгляд формулирует Р.Ханко в работе «Свободное предложение и отвержение» http://rsglh.org/the.wmo.and.reprobation.htm
(11) Owen J. Works. V.10. P.386. Ср.: «Это правда, что Бог приглашает многих к покаянию, и искренне взывает к ним словом, данным им, чтобы они обратились от своих злых путей, которыми идут невозрожденные, но речь идет о доме Израиля, а не о всем мире, о тех, к кому были обращены Его слова и указы; это о них говорится, что Богу не доставляют радости их грехи или смерть; но если говорят, что это сказано об универсальной любви Бога, вне покаяния, обращения от греха и принятия Им, то это не имеет никаких доказательств» (Works. V.12. P.359). Цит. по: Hanko R. Op.cit.
(12) Gill J. The Cause of God and Truth. Grand Papids,1980. P.29
(13) Hodge C. Op.cit. P.644.