Теомонизм. Гл. 6. Экуменизм и его враги

  Теомонизм. Гл.6.Экуменизм и его враги
Карл Поппер, один из самых влиятельных философов и социологов XX столетия свою позицию высказывал следующим образом:  «Я могу ошибаться, а вы можете быть правы; сделаем усилие, и мы, возможно, приблизимся к истине». Вот такой позиции, к сожалению, нет у противников экуменизма. Позиция воинствующего антиэкуменизма некоторых церковных деятелей в Русской Православной Церкви (РПЦ) не понятна каждому из 25 миллионов русских, оказавшемуся не по своей воле после распада СССР в многоэтнической и поликонфессиональной среде кажется, по меньшей мере, неразумной и эгоистичной. Преступное безразличие к судьбе русских православных диаспор в бывших союзных республиках как со стороны чиновников, имитирующих переселение соотечественников на историческую Родину, так и со стороны тех ретроградов-церковников РПЦ, выступающих против какого-либо диалога с инославием.  Это во времена Российской империи и Советского Союза с помощью административного ресурса православная церковь, наряду с церквями других конфессий, имела возможность осуществлять свою духовно-идеологическую миссию. Следует признать, что государство во все времена к церкви относиться как к необходимому органу нравственного управления народом и поддерживает те религии, которые наиболее эффективно выполняют эту работу.

Так, на начальном этапе колонизации (XVII в.) российские власти не вмешивались в религиозную жизнь казахов. Более того, исламизация в некоторой степени даже поощрялась практическими мерами. В частности, выделялись государственные средства на строительство мечетей и выплату жалования муллам. Присутствовал расчет на то, что с помощью лояльного мусульманского духовенства легче будет держать под контролем социально-политические процессы в степи. Дело дошло до того, что распространение ислама в степи произошло именно после принятия казахами российского протектората и при содействии русских - последователей христианства. Не случайно в работе "Мусульманство в степи" Чокан Валиханов писал: "Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами еще много таких, которые и не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия, как было на Руси во время преподобного Нестора». Более всего Валиханова тревожило то, что мусульманские «книжники также энергически, как книжники древней Руси, преследуют свою народную старину. Наши предания, эпосы, юридические и судебные обычаи они заклеймили позорным именем войлочной книги, а наши языческие обряды, игры и торжества они называют не иначе, как бесовскими. Под влиянием татарских мулл, среднеазиатских ишанов и своих прозелитов нового учения народность на все более и более принимает общемусульманский тип». Чокан Валиханов категорически против гонения на служителей культа: «Гонение придает преследуемой вере, как замечено было не раз, еще больше энергии и жизненности. Русский раскол представляет в этом отношении поучительный пример. Но мы просим и требуем, чтобы правительство не покровительствовало религии, враждебной всякому знанию, и не вводило бы насильственно в степь теологических законов, основанных на страхе и побоях». Большинство исследователей соглашаются с тем, что у казахов, несмотря на проникновение ислама во все слои бывшего кочевого народа, сохраняются элементы язычества и сегодня. При этом религиозные традиции переплетаются с народными обычаями.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманство – обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в транс - особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром. Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое влияние. Среди “языческих” персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут - мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Образ Коркута, которого представляли и легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был широко известен преданиям тюрко-язычных народов. Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики. Заметным явлением в XIX веке было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создали эффективную преграду этому процессу. Проповедники ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Чокан Валиханов рекомендовал администрации и правительству “быть чрезвычайно внимательным и осторожным” при проведении реформ, затрагивающих судьбы миллионов людей.

После распада Советского Союза 6 млн. русских в Казахстане стали второй по величине (после самой большой на Украине — около 11 млн.), русской диаспорой в ближнем зарубежье. Собственно и в самом Казахстане согласно переписи 1989 г., они были вторым по численности этносом после казахов (37% населения). В северных, граничащих с Российской Федерацией областях, их доля доходила до 66%. Это обстоятельство давало повод некоторым наблюдателям опасаться самого худшего варианта развития событий. Однако, несмотря на то и дело дающую о себе знать напряженность, между русскими и казахами до сих пор не было серьезных в духе Самуэля Хантингтона «столкновений цивилизаций» между мусульманами и христианами. В то же время из опросов и интервью известно, что русские в Казахстане далеки от массовых организованных выступлений, но находятся в состоянии определенного дискомфорта. Во-первых, Закон о гражданстве от 1 марта 1992 г. и Конституция Казахстана запрещают двойное гражданство. Русские оказались перед альтернативой принять либо казахстанское, либо российское гражданство. Большинство русских решилось на казахстанское, но кажется, что для многих из них это не признание себя частью казахстанского государства, а вынужденный шаг. Они охотно стали бы одновременно и гражданами Российской Федерации. С принятием гражданства Казахстана они становятся иностранцами на своей "исторической родине", а с принятием гражданства России — в стране, где они живут и работают. Во-вторых, форсированный перевод делопроизводства на казахский язык заставил многих русскоязычных врачей, учителей и других сменить профессии или выехать из страны. Всего за двадцать лет суверенитета страну покинули более 3 млн. человек, в том числе русских около 1,2 млн.человек.

Дебаты о статусе языка и о двойном гражданстве — всего лишь вершина айсберга, а истинная первопричина недовольства лежит глубже, в области так называемой "казахизации", оттеснения русских с руководящих позиций и с появившимся из-за этого чувством утраты для себя и своих детей будущего в Казахстане. Данная проблема воспринимается русскими как этническая, но в действительности она касается и других народов, включая даже русскоязычных казахов. Конституция Республики Казахстан гарантирует свободу совести, свободу отправления религиозных культов. В Казахстане, по статистическим данным, функционирует 1 503 религиозных объединения и общины, принадлежащих к 30 конфессиям и доминациям. Среди верующих имеются последователи почти всех мировых религий: ислама, христианства (православия, католицизма, протестантских течений), буддизма, а также иудаизма, индуизма, древних политеистических культов и современных новообразований. Важное место в конфессиональном спектре Казахстана занимают наиболее традиционные для местного населения религии – ислам суннитского толка и русское православное христианство, на которые приходится почти 60 % из всех учтенных в Республике религиозных объединений и доминирующее количество верующих. За небольшой период суверенного развития в Республике Казахстан количество мусульманских объединений возросло более чем в 13 раз, достигнув к 1995 г. почти 600 объединений. В 1990 г. в Республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана. По последним данным в Казахстане насчитывается 11 млн. мусульман 24 национальностей. Русское православное христианство является структурным подразделением Московского патриархата и имеет в шести епархиях более 200 приходов и  Кроме традиционных религий в Казахстане действуют организации неопротестанского толка – пятидесятники, харизматы, баптисты и т.п., а также большое количество организаций, представляющих экзотические религиозные верования мистического толка. Некоторые из них: Общество сознания Кришны, Церковь адвентистов, Свидетели Иеговы, Церковь Новая жизнь”, "Белое братство", старообрядцы, пресвиториане, новоапостольская церковь, меннониты, бахаисты, Церковь Объединения, церковь Грейс и другие.  По данным социологов в Казахстане верующих около 70% и 30% не верующих, среди них половина, таких как Президент Белоруссии А.Г. Лукашенко - атеист, но православный атеист. «Как весомый позитивный фактор в религиозной ситуации в Казахстане,-  считает глава агентства по делам религий республики, - необходимо отметить тот факт, что в результате многовекового сосуществования ислама и православия в  Казахстане сложился определенный религиозный баланс интересов и религиозное равновесие, в рамках которого каждая из двух вышеуказанных религий сформировала  свою нишу, наладив межконфессиональный диалог и каналы социального взаимодействия».
 
В связи с распадом мировой системы социализма утратили свое значение и коммунистическая идеология, и марксизм в частности. Подвергается критике все, в том числе марксистское отношение к религии. Справедливости ради следует отметить, что Маркс не является автором самого ненавистного верующим марксистского лозунга «Религия опиум для народа». Сам термин "опиум" применительно к религии первым употребил вовсе не Маркс. Он воспользовался достаточно устойчивым образом (штампом, если угодно). Так религию характеризовали — среди прочих — Г.Гейне, Гегель и Кант, Л.Фейербах, Б.Бауэр... Даже на сайте явно антимарксистском отмечается, что первая из известных нам работ Маркса называется "Единение верующих со Христом" по Евангелию от Иоанна. Мы находим в ней следующие прекрасные слова: "Сочетание со Христом состоит в самом тесном и живом общении с Ним. В том, что мы всегда имеем Его перед глазами и в сердце своём. И, проникнутые величайшей любовью к Нему, обращаем, в то же самое время, сердца наши к нашим братьям, которых Он теснее связал с нами, за которых Он также принёс себя в жертву". Итак, Марксу было известно, по крайней мере, в юности, вследствие знакомства с христианством, каким образом люди могут братски возлюбить друг друга. Он продолжает: "Сочетание со Христом внутренне возвышает, утешает в страданиях, успокаивает и даёт сердце открытое человеческой любви. Сему великому, благородному не из-за честолюбия, не из стремления к славе, а только ради Христа!" Эти неожиданные свидетельства о юном Марксе можно обнаружить в третьей книге архива Маркса и Энгельса, изданном под редакцией Рязанова в 1927 году в СССР. Кстати, кроме этих строк в статье (http://www.missioner.ru/book/book3-0.html) все остальное изложено в явно тенденциозной форме, рассчитанной на зомбированного читателя. У нас нет возможности в данной публикации уделить внимание различным передергиваниям, несправедливым инсинуациям и средневековым измышлениям по отношению к классикам марксизма, о том, что Маркс «продал свою душу сатане», что «много пил», был расточительным, значительные суммы «проигрывал на бирже», а «трое первых детей умерли от недоедания» и прочие бредни. И такие, с позволения сказать, «исследования» размещены в Интернете. К сожалению, недалеко от подобной аргументации ушли  и современные «критики» экуменизма.
Как «православный атеист» не берусь поучать или опровергать православных пастырей в их суждениях, но как мирянин, живущий и инославной среде, отважусь высказать некоторые соображения и призвать к выполнению кантовского закона нравственного императива: «Посмей быть мудрым!» и придерживаться попперовского совета: «Посмей презирать моду и каждый день будь немного ответственнее. Это – лучшее, что ты можешь сделать во имя свободы». Конечно, кто-то мне сразу возразит: «Советы протестантов и атеистов нам не указ!». Так что же нам указ? Вот некоторые суждения православных критиков экуменизма http://www.stopoikumena.ru/psekum/ps000.htm.

Преподобный Иустин (Попович) О ПРАВОСЛАВИИ И ЭКУМЕНИЗМЕ:
1. Совершенно несомненно, что с помощью догмата о непогрешимости папы римо-католичество стало пан- ересью;  в отношении римо-католиков и протестантов, из коих никто не является православным в двух основных христианских догматах – о  Святой Троице и Церкви; 2. перестать смешиваться церковно, иерархически и в молитве с так называемым Всемирным Советом Церквей и навсегда отказаться от какого-либо участия в совместной молитве и богослужении; 3. Православные богословы должны участвовать не в «экуменической общей молитве», но богословских собеседованиях в Истине и об Истине, именно как делали это святые и богоносные отцы в течение веков. Преподобный Иустин пишет: «Экуменизм <…> есть ни что иное, как ересь всех ересей. Иначе говоря, всеересь <…> И нет уже существенного различия между папизмом, протестантизмом, экуменизмом и остальными сектами, чье имя легион».

Иеромонах Августин (Пантелеев) КОЛЫБЕЛЬ ЭКУМЕНИЗМА:1. Используя протестантизм как «строительный материал» для дальнейшего объединения мира, масонство насаждало либерализм, который постепенно проник и в восточное богословие; 2. Экуменизм – экклесиологическая ересь. Уже с первых веков Православная Церковь вступает в борьбу с ересями экклесиологической направленности. Египетский философ Ормус утверждал, что языческие и христианское верования имеют единую основу и одинаково  служат Творцу и потому проповедовал учение как бы «надязыческое» и «надхристианское», пытаясь объединить необъединимое; 3. Ожидая пришествия «мессии», масоны готовятся к приходу антихриста, о котором в их тайных протоколах говорится: «Царь иудейский будет настоящим папой Вселенной, [и] патриархом национальной церкви».

Митрополит Иоанн Ладожский (Снычев). СМОТРИТЕ, НЕ УЖАСАЙТЕСЬ: 1.  В таком мире есть и свой «аналог» соборности – дьявольский суррогат, пролагающий путь грядущему антихристу, готовящий объединение обезверившегося мира не под покровом Закона Божия, не в лоне спасительной Истины Христовой, но – под игом человека греха, сына погибели. В области религиозной это злое начинание прикрывается лжеучением о необходимости объединения всех вероисповеданий (вне зависимости от истинности или ошибочности любого из них) – экуменизмом; 2. Прикрываясь «благородной» целью «устранения межрелигиозной розни» и «воссоединения верующих в единой братской семье», теоретики экуменизма забывают упомянуть о главном: о том, что в таком «воссоединении» будет утеряна величайшая драгоценность – истина Закона Божия, погребенная под грузом человеческого лжемудрствования; 3. будет не только безнадежно повреждена чистота православной веры. Под вопросом окажется сама возможность возрождения русской государственности, ибо державное строительство немыслимо без ясно осознанного нравственно-религиозного идеала, без четкого разделения добра и зла, без всенародного соборного единения вокруг святынь живой веры.

Архиепископ Серафим (Соболев). НАДО ЛИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ УЧАСТВОВАТЬ В ЭКУМЕНИЧЕСКОМ ДВИЖЕНИИ: 1. Русскую Православную Церковь приглашают участвовать в экуменической конференции как одну из множества церковных организаций, к каждой из коих прилагается понятие Церкви. Очевидно, экуменисты, указывая на огромную численность так называемых христианских церквей, входящих в состав экуменического движения, представители коих примут участие в Амстердамской конференции, придают этому количеству положительное значение; 2. профессор Зеньковский высказывает мысль, что спасение будто бы возможно в каждом инославном исповедании. Православные экуменисты во главу угла ставят единство церкви или единую церковь. Но в понятие «единая» они вкладывают свой неправильный, извращенный смысл, ибо под этой единой церковью они разумеют не только всех православных, но и всех инославных христиан, т. е. еретиков; 3. Мы вместе со святыми отцами называем Церковь соборною или кафолическою, или вселенскою потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народностью, но заключает в себе истинно-верующих всех мест, времен и народов». экуменисты относят к этой Апостольской Церкви и так называемые «христианские церкви», которые совсем не имеют Апостольского происхождения или преемства. Они считают все еретические исповедания принадлежащими к Апостольской Церкви, несмотря на то, что Павел, величайший Апостол, отлучает всех еретиков от Православной Церкви и предает их анафеме. Но больше всего православные экуменисты погрешают против девятого члена Символа веры в отношении наименования Церкви Святою, когда включают в состав этой Святой Церкви еретиков. Церковь называется Святою потому, что она есть раздаятельница благодати Святаго Духа, которая сообщается верующим в таинстве миропомазания при совершении над ними крещения.

Иеромонах Павел (Лебедев). ВОСЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ: 1. Итак, семь голов суть семь гор – Семь Вселенских Соборов, на которых сидит жена (Откр. 17, 9) – святая Православная Церковь. Она не имеет нужды в прибавлении или отъятии, ибо число семь есть число полноты; 2. В определениях Семи Вселенских Соборов святые отцы поведали нам тайну богословия, запечатлев ее в неприкосновенном Символе Веры [4]. Все Семь Вселенских Соборов признаны Церковью непогрешимыми. В богослужебных песнопениях она величает их седьмью столпами, на которых незыблемо утверждена истина Православия; 3. Восьмой собор – оправдание и надежда экуменистов. Они, нарушая определения Вселенских Соборов (не говоря уже о Поместных, анафематствовавших filioque, папизм, новый стиль, старообрядчество и проч.), говорят, что только «восьмой вселенский» может вынести правильное определение в решении «недоуменных вопросов», которых на самом деле и не существует.
 
Иеромонах Симеон (Сарычев) ДРЕВО ПОЗНАЕТСЯ ПО ПЛОДАМ: 1.  Индифферентизм в вере – враг истины. Он способен поколебать даже умы тех, кто искренне желает послужить Богу, а потому всякое общение с упорствующими еретиками отцы признавали великим отступлением;   
2. Экуменизм – это движение за сосуществование и единение всех христианских верований, официально образовавшееся в начале XX века 2, декларирующее своей главной целью содружество всех христиан независимо от их принадлежности к конфессии и логматическим особенностям;
3. Политика объединения имеет два основных направления, неразрывно связанных между собой: 1) объединение всех стран в единое мировое государство, при этом наименования территорий бывших суверенных государств могут оставаться прежними; 2) объединение всех исповеданий в единую религию экуменизма, оставляя при этом традиционную обрядовость, и лишь добиваясь мирного сосуществования и утверждения лже-учения, что можно спастись и в других исповеданиях, так как все религии служат единому Богу: 3. Однако ревность о чистоте Православия в последнее время у многих архиереев вызывает лишь усмешки и раздражения. Каноны им уже не авторитет, а присяга считается лишь устаревшей формальностью. Епископы-экуменисты с каждым годом все больше и больше погрязают в своей неправославной политике, навязывая ее всему клиру и стремясь как можно скорее узаконить экуменизм. Если раньше последователи этой ереси тайно издавали свою литературу, то теперь их книгами переполнены практически все церковные лавки. Захватив власть, они уже запрещают клирикам обращать в Православную веру латинян, объявляя обращение еретика в Православие грехом прозелитизма.

Иеромонах Иона (Боголюбов) ВНЕ ЦЕРКВИ – ВНЕ БЛАГОДАТИ:  1. Ты спрашиваешь меня о моем отношении к латинянам и о благодатности их таинств. Признаюсь, ты удивил меня своим вопросом, а потому начну с того, что христианин не должен иметь личного мнения относительно веры. Мы призваны исповедовать Христа так, как учит святая Церковь, как передали нам Апостолы, повелевшие и ангела с Неба предавать анафеме, если тот учит по-иному, а потому неприлично тебе, имеющему священный сан, подавать другим повод к вольнодумству;  2. Вне Церкви нет ни спасения, ни благодати. Правда, некоторые современные богословы пытаются опровергнуть святоотеческое учение о безблагодатности еретических таинств, приводя в пример правила принятия еретиков в Церковь без Крещения. Это, по их мнению, является свидетельством благодатности таинств, совершаемых у еретиков. Церковь непогрешима, да и сам ты прекрасно знаешь, что это догмат, выраженный в Символе Веры в девятом члене [18]; 3. Возможно, кто-то скажет, что латиняне едины с нами верой во Христа и что они такая же Поместная Церковь, как и прочие. Но почему же тогда они стремятся подчинить нашу Церковь римскому папе? На II ватиканском соборе латиняне четко выразили свою позицию обвинения в непослушании Восточной Церкви римскому прелату: «Хотя такие отдельные Церкви – как Восточные, так и Западные – частично различаются между собою, как говорится, обрядами, то есть богослужением, церковной дисциплиной и духовным наследием, – определено в документах собора, – тем не менее они равным образом поручаются пастырскому правлению римского понтифика, который по воле Божией преемствует блаженному Петру в первенстве над всей Церковью» [17].

  Радикальную позицию по отношению к экуменизму занимает протоиерей Петр Андриевский в статье ВОЗМОЖНО ЛИ ВОЗВРАЩЕНИЕ В ЦЕРКОВЬ ЕРЕТИЧЕСКИХ СООБЩЕСТВ? Он пишет: «Следует признать, что участие представителей нашей Церкви на экуменических сборищах вызывает немалое смущение и соблазн у православных верующих». Однако наш опрос православных верующих показал, что большинство не представляют о чем идет речь, но священник безапелляционно заявляет , что «Экуменизм или экуменическое движение не является учением, чтобы ему быть истинным или ложным; это движение может быть только вредным, и не более того» и совершенно справедливо добавляет, что «Участвовать в этом движении или устраниться от него — решать епископату Церкви, которому Христос вверил управление Церковью». Мнение, что с еретиками нас разъединяет только вероучение, только догматы, весьма распространено, особенно у иных «ревнителей не по разуму». Может быть распространению этого заблуждения способствуют сами богословские диалоги, наименование их богословскими. У некоторых христиан могло сложиться мнение, что разъединяет еретиков с нами именно богословие, что если еретики примут правые догматы, то мы их можем принять уже с распростертыми объятиями, можем слиться с ними. Но это не так. Нас разъединяют не только догматы, но и все их ложное предание, накопленное ими за многие столетия бытия вне Церкви Христовой.

Деев Сергей Еремеевич, эксперт Института геополитических и экономических исследований. Киев, Украина: Что касается экуменизма, то это движение создало ИЛЛЮЗИЮ ДИАЛОГА и направлено в обратную сторону процессу спасения и сохранения наследия древних церквей. Экуменизм ставит на одну плоскость как «хранителей и ревнителей древней веры», так и тех, «кто потерял или осознанно отказался от древнего спасительного наследия». Тем более экуменизм не решает и не решил проблем христианства с другими религиями: иудеями и мусульманами. Традиционный иудаизм, несмотря на то, что Римо-Католическая Церковь перестала упоминать об ответственности иудеев за казнь Исуса Христа, категорически отрицает божественную миссию Спасителя. И мусульмане, несмотря на совместные молитвы с западными христианами, не спешат прекращать «священную войну против неверных», считая, что человек должен сам, без «посредника» (Сына Божьего), отвечать перед Богом за свои деяния (на самом деле христианин при жизни имеет возможность покаяться и исправить будущее для своей бессмертной души!). Таким образом, экуменизм не решает исторических противоречий между христианскими церквями и вообще между религиями, а еще дальше уводит от истины, которая сокрыта в нашем наследии — частица за частицей теряемом обленившимися потомками.


Одним их ярых врагов экуменизма является так называемая  истинно-православная церковь (ИПЦ). Ее появление часто связывают с именем Патриарха Сергия. В миру Иван Николаевич Страгородский;— епископ Православной Российской Церкви; с 8 сентября 1943 Патриарх Московский и всея Руси, первый предстоятель современной Русской Православной Церкви. Первые годы фактического управления митрополита Сергия Патриаршей церковью были годами больших разногласий между иерархами, бурных колебаний и расколов.  Период т.н. сергианства, разделение на официальное православие, то, которое сейчас широко распространено по России и по миру, и на подлинное православие – группы, именующие себя Истинно-православной церковью, – началось еще в 20-е годы ХХ века. Причем параллельно и независимо друг от друга Греции и Румынии,  Болгарии и других странах переход на новоюлианский календарь, воспринятые некоторыми верующими как отступничество от православия, а также на почве отвержения экуменизма и модернизма. Параллельно, начиная с 1927 года, подобные процессы происходили и в России, но на почве неприятия сергианства – то есть политики митрополита Сергия (Страгородского), тогдашнего заместителя Местоблюстителя патриаршего престола, который в 1943 году, с одобрения Сталиным был избран Собором епископов патриархом Московским и всея Руси, умер в мае 1944 года. ИПЦ вынуждена была уйти в глубокое подполье, поэтому её ещё стали называть «Катакомбной церковью», обвиняет Московский  патриархат  ещё и с 1961 года в ереси экуменизма.

В лоно этой церкви приходят по-разному. Иеромонах Никанор (Лепешев) рассказывает: Два года назад в Хабаровске было продано с молотка здание Свято-Никольский храма при городской больнице №3 – одна из старейших церквей города, построенная ещё в 1901 году. На здание больницы и храма претендовали определенные коммерческие структуры, за которыми, по мнению ряда хабаровских бизнесменов, стоял тогдашний губернатор Виктор Ишаев (ныне полпред президента в Дальневосточном федеральном округе).  Я там служил 4 года и всю свою душу, кровь и пот вложил в эту общину, создавая из нее единую духовную семью. Я хотел, чтобы Никольский храм не просто был местом собрания разрозненных людей, а именно общиной, семьей. Все эти тяжелые впечатления наложились во мне на шок от невольного участия в экуменических службах в Уэльсе и Ирландии, где я паломничал по святым местам. Это были очень важные, даже судьбоносные обстоятельства. Поскольку если бы не моё столкновение с экуменизмом вживую, лицом к лицу, всё остальное я бы нашёл силы терпеть и дальше, хотя бы ради своих прихожан. До определённого момента я не решался обо всём этом заговорить, боясь посеять смуту. Но после избрания митрополита Кирилла, одного из лидеров мирового экуменизма, местоблюстителем патриаршего престола я не мог больше молчать. После службы я зачитал с амвона несколько высказываний Кирилла, где он, фактически, заявляет, что не видит особой разницы между Православием и некоторыми другими конфессиями, не считает необходимым для верующих переход оттуда в Православие.
Меня отстранили от преподавания в Хабаровской семинарии, а потом отправили в один из самых удалённых приходов Приамурской епархии – в таёжный поселок Берёзовый, на БАМ. Это на реке Амгунь, в доброй тысяче километров к северу от Хабаровска. Надеюсь, я всё же проповедовал людям истинное православие. Но приводил их туда, где оно, как выяснилось, не хранится в чистоте. Так вот, когда я понял, что никакая «борьба изнутри» в Московской патриархии невозможна, я вернулся из посёлка Берёзовый в Хабаровск и попросил о встрече с архиепископом Марком, чтобы всё с ним обсудить. Но не смог этого сделать. Я же в Берёзовый больше не вернулся, так как не считал для себя возможным продолжать служение в храмах официального православия. 


Сегодня на острие критики антиэкуминостов (как профессор Свято-Тихоновского богословского университета, прот. Валентин Асмус, свящ. Петр Андриевский и свящ. Даниил Сысоев, проф. А.Сидоров, Ю.Максимов), находится митрополит Иларион (в миру Григорий Валериевич Алфеев) председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Человек умный и образованный с обостренным чувством требований времени, он неукоснительно и последовательно поддерживает линию митрополитов Никодима (Ротов), Ювеналия (Поярков) и Патриарха Кирилла (Гундяев) на поддержание конструктивного диалога с инославными церквями. Категорическое неприятие вызывает книга «Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие». «Многие пассажи в ней (книге) звучат так, как будто о. Иларион ни в коем случае не хочет обидеть западных христиан, хочет сказать им приятное, даже жертвуя при этом истиной». «Еще нужно отметить в книге о. Илариона, что автор в духе экуменической идеологии, призывает отказаться от того отношения к еретикам, которого требует от нас вся Православная церковная традиция. Скажем, Святые Отцы запрещают молиться с еретиками, а для нас, мол, это не указ. И вообще, согласно о. Илариону, нельзя приравнивать еретиков древности к инославным» (прот. Валентин Асмус). Выше названный священник Петр Андриевский в статье «Экуменический богослов о. Иларион (Алфеев)» пишет: «Экуменический богослов иеромонах Иларион (Алфеев)... противоборствует Отцам Вселенских Соборов. Но защитнику ереси не следует забывать, что анафемы Святых Отцов III и V Вселенских Соборов, которые они произнесли на Нестория, Феодора Мопсуетского и других отцов несторианства, пребывают и на самом отце Иларионе... Все древние ересиархи находятся и будут находиться в этом вечном огне, и о. Иларион не только не в силах избавить их от огня своими ложными сочинениями, но и сам может последовать за ними в то место, где находятся его учителя»

 Митрополит Илларион пока что прекрасно сдерживает подобные выпады:
...– Одновременно со сближением православных Церквей с РКЦ среди верующих обозначаются группы противников экуменизма. Мы наблюдали это на Кипре во время визита Папы Римского и отмечаем эту тенденцию в высказываниях некоторых епископов РПЦ. Как вы считаете, не станут ли протестные голоса в православной среде препятствием для диалога с западными христианами, и вообще, как учитывается мнение консервативной части духовенства и мирян в экуменическом диалоге?
– Да, группы противников межхристианского и межрелигиозного сотрудничества существуют в каждой из поместных Православных Церквей. Чаще всего эти люди не имеют глубокого знакомства как с инославными христианами, так и со спецификой такого рода сотрудничества. Следует признать, что дискурс многих «ревнителей» зачастую носит не богословский, а психологический и даже политический характер, что существенно затрудняет ведение с ними дискуссии, ибо разговор ведется при этом на разных языках.
Тем не менее, диалог с противниками межхристианских контактов в нашей Церкви имеет место, их мнение принимается во внимание при составлении соборных документов, при принятии соответствующих решений. Думается, что популярность такого рода «ревнительства» в нашей Церкви будет уменьшаться, так как Россия постепенно занимает свое место в мировом сообществе, к нам приезжают миллионы иностранных гостей, имеется колоссальное (притом постоянно растущее) число смешанных браков с инославными, миллионы наших православных соотечественников живут за границей. Это способствует близкому знакомству наших верующих с неправославными христианами и учит их искать пути взаимодействия.( http://religion.ng.ru/printed/245109). И есть надежда, что будут найдены пути к установлению монотеизма с сохранением особенностей каждой из религиозных конфессий.