История наших далеких предков продолжение

Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.    
Другие народы, которые сталкивались с саами, называли их колдунами и старались отовсюду их изгнать, особенно с насаждением христианства, выселяя в самые глухие места. Однако даже при самых неблагоприятных условиях саами выживали, потому что ими руководили  нойды – колдуны или шаманы, которым весь этот народ беспрекословно подчинялся. Нойды могут зомбировать людей, причём в массовом порядке. На саамском языке это называется «кевве», что является синонимом слова «мерячение», когда люди беспрекословно выполняют любые команды. Слово мерячение, уже устаревшее, в словаре В.И.Даля оно означает – задумчивость, помешательство, помраченье.
          Нойды имели, чуть ли не целую науку по технологии мерячения. Они знали, в какое время дня или ночи испугать и какое заклинание надо ввести в пугающий окрик, чтобы добиться разных целей при мерячении. Нойды учили родителей пугать своих детей, чтобы они на некоторое время, став зомби, были послушными и впитывали в себя знания. Путём зомбирования нойды заставляли работать лентяев, мирили врагов, наказывали преступников, превращая их в зомби порой пожизненно. Умело произнесённое заклинание было основой бытия, когда нужно было зазомбировать человека, чтобы он смог выжить, чтобы подступающий холод во время полярной ночи не поглотил его. Всё это помогало им выживать и управлять жизнью саамов. Кроме того, в те далёкие времена, когда изгоняемый с насиженных мест этот народ начал вымирать, нойды решились на перемещение душ животных и птиц в тело человека, чтобы человек, обретя животную силу, мог адаптироваться к суровым условиям. По рассказам местных жителей многие говорили: «Мой отец мог превращаться в волка» или «Мой дед был оборотнем». Как это происходило приводится рассказ одной женщины, дед которой был оборотнем. «Мой дед был нойдом очень высокого уровня. Все его уважали. Главной его особенностью было то, что он мог превращаться в волка, а потом опять в человека. В это трудно поверить, но я всё это видела своими глазами, хотя дед всегда старался сделать это скрытно от людей. Однажды я подглядела, как он это делает. Дед совершил необходимый обряд, читая заклинания, после чего разделся догола, Вдруг его тело напряглось и начало становиться прозрачным, пока не исчезло, а на этом месте тут же появилось вначале прозрачное, а потом обычное тело волка. Дед-волк огляделся и побежал в тундру. Меня он не заметил. На следующий день он пришёл в вежу (жилище) и рассказал, что, превратившись в волка, он согнал оленей, которые разбрелись».
          Отголоски подобных методов ещё сохранились в некоторых деревнях Белоруссии и России. Более подробно это описано в трёхтомном труде А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Изд. «Современный писатель», Москва, 1995 год. 
           Какую религию проповедовали эти волхвы, кому покланялись наши далёкие предки? Религия – это мировоззрение, которое вырабатывалось тысячелетиями, и вполне возможно, что основой этого миросозерцания являются  ведические знания, сохранившиеся в Ведах допотопной цивилизации. Не отвлекаясь от сведений о божествах, которые приводятся в древнеиндийских  эпосах, мы возьмём за основу  верования древних славян-ариев, которые описаны в Велесовой книге. Первопричиной всего в Священном писании упоминается Род, которым древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обоих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род-отец и мать всех богов, в сущности - это сама  Вселенная. 
           Вначале Велесова книга призывает склонится пред Триглавом. Триглав – это Сварог, Перун и Святовит.
           Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник,  который  «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог – всемилостивый и в то же время грозный бог, который ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: как иногда называет Ирий Велесова книга.
            Перун – бог грозы и войны. Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса. Обычно Перуна изображают грозным богом, но не следует забывать того, что в Велесовой книге Перун – бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси.
            Святовит – бог неба и света у западных славян. Четырёхглавое изваяние Святовита стояло в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде.
          Таким образом, древние славяне верили в единого небесного Бога, Вседержителя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом – и, наконец, Триглавом, то есть – Троицей. Значит, Сварог – Бог отец, Перун – сын, Святовит – святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Сварога, Перуна и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю – Триглаву. Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывется о том, что в первых городах Поморья Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший бог и что он благосклонен к человеческому роду.
          Итак, склоним свои головы, и произнесём молитву Триглаву, которая приводится в Священном писании древних волхвов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
ВЕЛИКОГО  ТРИГЛАВА
«И вот начните,
Во-первых – главу пред Триглавом склоните!
- так мы начинали,
Великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог рода божьего
и роду всему – вечно бьющий родник,
что летом течёт из крыни,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истёк,
пока не отправились сами к нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
«Ты, оживляющий явленное,
не прекращай колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой
к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Святовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поём мы Ему,
Ведь Святовит – это Свет.
Видели мы через Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Мы плясали – его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю с Солнцем носил,
звёзды держал,
Свет укреплял.

Славьте великого Святовита:
«Слава Богу нашему!»
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божии дети!
И говорите:
«Всё сотворённое
не может войти в расторгнутый ум!»
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
есть в то же время и Святовит».

                Прославление Перуна.
                «Помоги, Боже! Ты даёшь нам пить Сурью. Ты- смертью грядёшь на врагов, и они боятся твоего меча. Размывая мглу, ты светом слепишь очи. Многие с тобою встречались перед тем, как увидеть Ирий и перед тобою – Перуном омывались. Ибо ты нас удерживаешь перед Сваргой идущих туда, куда б хотели войти. А забывшихся  ты заставляешь опомниться и громом гремишь. А сила твоя заставляет плодоносит поля из-за грома и дождей, льющихся из облаков, которые идут по воле твоей. Тебе мы славу изрекаем в доме отдельном. Так говорим, что с тобою наше благо. Укрепляешь ты нас и как овец своих утешаешь. Да будешь ты с нами во все дни! Да будем мы верны тебе и будем тебя славить до конца! Ибо ты -  вождь наш, и да будет так вовеки. Мы приносим тебе в жертву овощи и брашно. И так поём славу и величаем тебя!»
               
                Прославление Дажьбога.
                «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником  от Коляды и до Коляды! И (покровителем) плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерно в житницах. И мёду он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающего от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу  поём на полях, поскольку он – Отец наш».

                О порядке прославлений Перуна, прародителей,
                Хорса, Дажьбога. Об омовениях.
                «Когда Сурья сияет, мы поём хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем-потятичем на врагов. И провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые сейчас во Сварге. Скажем так трижды и поведём стада свои на разнотравье. А если надо вести скот в иные степи идём, другую хвалу богам вознеся. Славу поём до полудня и возглошаем великую славу Хорсу златорунному, коловращающему Сурью. Пьём её до вечера, а вечером, если костры сложены – зажигаем их, и славу вечернюю поём Дажьбогу нашему, которого называем прадедом нашим, и идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отойдём ко сну – и там мы будем объяты великим ничто».
          Таких прославлений было великое множество, и чтобы не утомлять читателя, здесь приведены лишь некоторые. Из коих видно, что прославление и хвала превозносилась своим предкам, пращурам. Кроме того, древние славяне почитали и поклонялись всему, что даёт и определяет жизнь на этой земле.
          Где и когда проводили моления наши далёкие предки? Принято считать, что древние славяне для восхваления своих божеств, устраивали капища. Да, действительно, в местах источников воды, в рощах у священных деревьев или у священного камня, в местах погребения своих предков они по торжественным дням прославляли своих богов. Как и где это происходило достаточно хорошо описано в исследованиях Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси». Изд. «Наука», г.Москва, 1988 г. Менее известно о ведических храмах славян, о которых мы расскажем более подробно.
           Существует легенда о строительстве первого Храма. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в Х1Х-ХХ тыс. до н.э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. Вот такая существует легенда. Даже известен первый строитель этого Храма – это жрец Китоврас.
           К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник)- от имени бога Солнца Хорса. «Амвон» (возвышение, с которого священник произносит проповедь) происходит от слова «мовь» - «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави)
          А теперь от легенд перейдём к ведическим храмам, которые реально существовали и описаны в исторических хрониках. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067-1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Храм Ретры также был описан в начале Х1 в. Епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощь (или Ретра, «седалище идолослужения», близ совремённого Мекленбурга). Сей город был окружён большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара, «стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич». По замечанию Адама Бамбергского, «изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…»
          Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (Х11 в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в этом храме были сделаны столь красиво, что «казалось будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождём, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога , в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трёхголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, пологая, что в нём живёт божество».
          Ещё более знаменитым был храм Святовита на острове Руян в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в Х11 в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причём не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешен пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою Ф разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля  Вальдемара 1 Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В этот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.
          О восточнославянских храмах известно меньше, тем не менее есть свидетельства о существовании множества храмов, святилищ и капищ на территории Восточной Европы. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. И, кстати, не следует думать, что деревянные – значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.
           Не менее богатыми и почитаемыми были храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле. Был и храм (будынок) Перуна, совмещённый с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.
            В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала Х в. И было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави».
            В землях кривичей было капище Перуна, где проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто. «Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезённый из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничь.
Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь».
          Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля».
         Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до Х1Х в, и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами.
          Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазуринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь- острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.
          Но что ещё более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого У111-1Х вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землёй, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.
           Согласно «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне», сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии». Несмотря на противодействие сей жрицы и её волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унёс волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесёнными на нём золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебренных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три коробля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно предположить, что именно ко временам Богумира относится основание этого храма.
            Этот храм был столь знаменит, что о нём знали даже в исламских землях. Так, Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в Х веке рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окружённой морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зелёного смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червонного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан». В этих статуях угадываются Богумир и его жена Славунья.  По свидетельству Масуди, этот храм был построен в древние времена неким мудрецом. В этом мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время потопа). В Бьярмии (совремённой Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположение.
          Вот так кратко описаны ведические храмы и святилища, сведения о которых дошли до наших дней. В этих храмах наши далёкие предки прославляли и превозносили молитвы своим предкам, которые даровали им жизнь и благодарили окружающую их природу, которая наполняла эту жизнь содержанием. А сколько храмов, святилищ и капищ исчезло в Русской земле? Все эти места покрыты мистической таинственностью и лишь иногда упоминаются  они в устных преданиях нашего народа.
         И чтобы эти предания не казались мистикой, можно привести несколько примеров сохранившихся до наших дней развалин ведических храмов Древней Греции. Также сохранились достоверные их описания. Акрополь – сердце города Афин. Это обрывистая известняковая скала (156 м над уровнем моря), где во времена правления Писистратов, во второй половине У1 века до н. э., были построены культовые храмы.
В южной части Акрополя возвышается Парфенон – величественное сооружение строившееся с середины У века по 432 г. до н.э. архитекторами Калликратом и Иктином из мрамора близлежащей горы Пентеликон. Парфенон принято называть храмом Афины Парфенос, это огромный дар, принесённый по обету богине и предназначенный для хранения колоссальной хрисоэлефантинной статуи богини (из золота и слоновой кости) и сокровищницы храма.
         В сооружении сочетаются два ордена: дорический – с внешней стороны и ионический – в интерьере. Храм возвышается на трёхступенчатом основании. Фасад составляет перистасис (внешняя колоннада), состоящий из восьми колонн, расположенных на коротких сторонах, и семнадцати колонн на длинных. Фронтоны являлись творением Фидия; на одном из них изображена сцена спора  Афины и Посейдона из-за господства в Аттики, победительницей которого вышла Афина, в центре же – священное оливковое дерево; на другом фронтоне представлено рождение Афины из головы Зевса перед лицом богов Олимпа. В глубине центрального нефа возвышалась хрисоэлефантинная статуя Афины, произведение Фидия, знакомая нам благодаря копиям римской эпохи. Богиня Афина была изображена в доспехах с Никой (победой) в правой руке, шлем богини был декорирован сфинксами, а на щите были представлены сцены амазономахии и кентавромахии, подошвы же сандалий были украшены сценами битв с кентаврами, в то время как основание статуи – миф о рождении Пандоры. На возведение статуи, высотой около  двенадцати метров было потрачено сорок четыре золотых таланта (около 1140 кг золота), что равнозначно затратам на флот, состоящий из  230 кораблей.
         В центральной зоне священного участка Пелопиона находился храм Зевса, возведённый в середине У в. до н.э. (470-457 г.г. до н.э.) архитектором Либоном из Элиды. Хрисоэлефантинная (из золота и слоновой кости) статуя Зевса, одно из семи чудес света, изображала бога сидящим на троне из красного дерева, украшенном фигурами мифологическими сценами, выполненными в виде рельефа, овального барельефа и в виде инкрустаций, в правой руке бог держит Нику, а в левой скипетр. Таких примеров можно приводить достаточно много, но уже сейчас видно, что ведические храмы наших далёких предков по своей красоте, великолепию и сложности конструктивных элементов не уступают, а в многих случаях превосходят современные культовые сооружения.